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Palabra — Parte 3

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Una Explicación de los Tres Caminos Indicados al Final de la Sura al-Fatiha

¡Oh, hermano lleno de esperanza! Toma tu imaginación y ven conmigo. Ve, estamos en una tierra, miramos alrededor. No hay nadie que nos vea.

Una capa de nubes negras se ha establecido en las montañas altas, como postes de una carpa. La nube ha convertido también a toda la faz de la tierra.

Forma un techo sólido, pero sus seis lados están abiertos, Entonces el sol es visible. Estamos bajo la nube, la oscuridad nos oprime.

La angustia es sofocante, la falta de aire nos está matando. Ahora se abren tres caminos para nosotros. Uno es un mundo luminoso, lo he contemplado anteriormente, esa tierra metafórica.

Sí, vine aquí anteriormente, he andado por estos tres caminos. El primero: la mayoría de la gente lo toma; es el camino del mundo, nos invita a transitarlo.

Ve, estamos en nuestro camino, estamos yendo a pie. ¡Ve cómo las arenas del mar del desierto nos chamuscan con su enojo, amenazándonos!

Ve las olas montañosas; nos están amenazando también. Ahora agradezcamos a Allah que hemos emergido del otro lado, podemos ver el rostro del sol.

Pero sólo conocemos las dificultades que hemos sufrido. ¡Oh! Hemos regresado al baldío, el techo de nubes con su oscuridad inferior. Lo que necesitamos es el ojo del corazón que ilumine las cosas.

Un mundo maravilloso lleno de luz; si tienes el coraje, entremos juntos, este camino está lleno de peligros. Nuestro segundo camino:

Sumerjámonos por la tierra de la naturaleza, y pasemos del otro lado. O temblando, pasemos por un túnel natural.

Transité este camino una vez, sin temor y lleno de oración. Pero en esa ocasión tuve conmigo una sustancia para oler y arrancar la tierra de la naturaleza.

El tercer camino: El Corán me ha dado esa evidencia milagrosa. ¡Hermano, quédate cerca detrás de mí, y no temas!

Ve, aquí nos esperan cuevas como túneles y torrentes subterráneos. Nos dejarán pasar. ¡No permitas que esos seres increíbles y sin vida de la naturaleza te asusten en lo más mínimo!

Porque detrás de su rostro ácido está la contención sonriente de su Dueño compasivo. Percibí esa sustancia como el radio del Corán por su luz.

¡Allí, ves! Hemos salido al mundo lleno de luz, ve esta tierra delicada, este aire delicado y gentil. ¡Levanta tu cabeza! Ve, ha arrojado su cabeza a los cielos, rasgado las nubes, dejándolas muy por debajo. Este árbol de Tuba nos invita.

Es el Corán. Ha esparcido sus ramas por todas partes. Debemos aferrarnos a esta rama que está colgando hacia abajo, para que nos pueda levantar.

Ese árbol celestial; sobre la tierra, una de sus personificaciones es la Sharía Ilustre. Es decir, ascendemos a este mundo de luz de esa manera sin dificultad; nos sacudieron sin angustia.

Ya que fuimos mal, regresaremos a nuestro lugar de origen y encontraremos el camino correcto. ¡Ve, nuestro tercer camino! Sobre las montañas se sostiene un Halcón Real;

Está recitando el llamado a la oración a todo el mundo. Ve, el mundano supremo, Muhammad al-Hashimi (A.S.M.), está invocando a la humanidad hacia el mundo luminoso de luz. Él impone la súplica y las oraciones obligatorias.

¡Mira las montañas! ¡Ve, la guía ha rasgado las nubes! La montaña de la Sharía ha elevado su cabeza hacia los cielos. ¡Cómo ha adornado la faz y el ojo de la tierra!

Ahora debemos partir de aquí en el aeroplano del esfuerzo. La luz y la brisa están allí; la luz de la belleza está allí. Ah, ahora aquí está Uhud de la unidad Divina, esa poderosa montaña.

Aquí está el Judi del Islam, esa montaña saludable. Aquí está la Montaña de la Luna, el Corán del Azhar, el agua pura del Nilo fluye de esa fuente sublime. ¡Toma un trago de su agua dulce!

فَتَباَرَكَ اللّٰهُ اَحْسَنُ الْخَالِقِينَ * وَآخِرُ دَعْوٰينَا اَنِ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

¡Amigo! ¡Ahora arroja tu imaginación y asume la razón! Los primeros dos caminos son los de "los que son motivo de ira"y "el de los extraviados",

Sus peligros son numerosos. En ellos está el invierno perpetuo, su otoño y su verano. Sólo uno de cien se salvará, como Platón y Sócrates.

El tercer camino es fácil, directo y recto. Los débiles y los fuertes son iguales. Todos pueden tomarlo. Lo más cómodo es esto: ser un mártir o un 'ghazi'.

Ahora llegamos a la conclusión: Sí, los dos primeros caminos son el camino y la escuela de los genios de la ciencia. En cuanto a la guía del Corán, el tercer camino es su camino recto; Nos llevará allí.

اَللّٰهُمَّ اِهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَق۪يمَ * صِرَاطَ الَّذ۪ينَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّٓالّ۪ينَ آمِينَ

* * *

Todo el Dolor Verdadero está en el Extravío, y Todo el Placer, en la Fe; Una Verdad Poderosa Vestida con Imaginación

¡Viajero amigo y prudente! ¡Mi amigo! Si quieres ver claramente las diferencias entre el camino luminoso de"el camino recto"y el camino sombrío de"los que son motivo de ira"y"el de los extraviados",

Ven, fascínate y monta tu imaginación, juntos iremos a la oscuridad de la inexistencia. Visitaremos esa tumba vasta, esa ciudad de los muertos.

Un Eterno Todopoderoso nos sacó de ese lugar de oscuridad con Su mano de poder, nos montó en la existencia y nos envió a este mundo, esta ciudad sin placeres.

Ahora hemos venido al mundo de la existencia, este desierto temible. Nuestros ojos se han abierto, hemos mirado en las seis direcciones.

Primero miramos delante de nosotros en busca de favores, pero las tribulaciones y los dolores nos asaltan como enemigos. Nos asustamos con eso y retrocedemos.

Miramos a izquierda y derecha hacia los elementos naturales, en busca de asistencia. Pero vemos que sus corazones son duros y despiadados. Rechinan sus dientes, fulminándonos con sus miradas. No consideran ni peticiones ni ruegos.

Como seres asediados, desesperadamente elevamos nuestras miradas. Buscando ayuda, miramos los cuerpos celestes, pero ellos nos amenazan increíblemente.

Como si cada uno fuera una bomba; habiendo disparado una de sus cubiertas están acelerando por el espacio. Pero de alguna manera u otra no se obstruyen mutuamente.

Si por casualidad, una confunde su camino, este Mundo Manifiesto estallaría en pedazos, ¡que Allah no lo permita! Está atado a la coincidencia; no puede surgir nada bueno de ello.

Con desesperación quitamos nuestras miradas de esa dirección, invadidos por perplejidad dolorosa. Inclinamos nuestras cabezas y nos miramos a nosotros mismos; nos consideramos y estudiamos a nosotros mismos.

Ahora oímos los gritos de los millares de necesidades que vienen de nuestros propios desdichados seres. Los gritos de miles de carencias surgen. Mientras esperamos consuelo, nos asustamos.

Nada bueno surge de eso tampoco. Buscando refugio, consultamos a nuestras conciencias, miramos adentro en busca de una solución. ¡Ay! Nuevamente no podemos encontrar a nadie; tenemos que ayudar a la conciencia.

Porque en ella hay miles de esperanzas, emociones turbulentas, deseos salvajes, esparcidos a lo largo del universo. Temblamos con todos ellos, y no podemos ofrecer ayuda.

Comprimidos en el mundo de la existencia, aquellas esperanzas se estiran hacia la eternidad de ambos lados. Tiene tal amplitud que si se tragara al mundo, la conciencia aún no estaría satisfecha.

En donde sea que hayamos recurrido en este camino doloroso, nos encontramos con desgracias. Porque los caminos de "los que son motivo de ira"y "el de los extraviados"son así. La casualidad y el extravío acosan ese camino.

Lo seguimos y caemos en nuestro estado presente. Incluso ahora nos olvidamos temporariamente de su comienzo y fin, del Sáni y de la resurrección de los muertos.

Es peor que el Infierno, chamusca terriblemente, aplasta nuestros espíritus. Porque hemos recurrido a esas seis direcciones, pero resultó en este estado.

Nos llena de terror increíble, haciéndonos estremecer con impotencia, con intranquilidad y aprensión, orfandad y desesperación, para sacudir nuestra conciencia.

Ahora formaremos un frente opuesto a cada una de las direcciones e intentaremos repelerlas. Primero hemos recurrido a nuestra propia fuerza, pero ¡ay! somos impotentes, débiles.

Segundo, nos dirigimos a nosotros mismos para silenciar las necesidades del alma. Pero ¡ay! vemos que gritan sin cesar.

Tercero, gritamos pidiendo ayuda y buscando un salvador, pero nadie nos oye ni responde.

Creemos que todo es hostil, todo es extraño. Nada consuela nuestros corazones, nada nos da un sentido de seguridad, ni verdadero placer.

Cuarto, cuanto más miramos los cuerpos celestes, más nos llenan de temor y asombro. Irritando a la conciencia, alienándola; atormentando la mente, llenándola de desilusiones.

¡Hermano! ¡Ese es el camino del extravío! En él experimentamos toda la oscuridad de la incredulidad. Ven, ahora, hermano mío, regresaremos a esa inexistencia.

Nuevamente vendremos. Esta vez nuestro camino es el Camino Recto, y el camino de la fe. Nuestro guía y líder son la sabiduría y el Corán, el Halcón que sobrevuela los siglos.

En un momento, la misericordia y la gracia del Sultan-i Ezel deseó nuestra existencia, Su poder nos dio a luz, con gracia nos montó sobre la ley de Su voluntad, completándonos etapa por etapa.

Luego con compasión nos vistió con la vestimenta de la existencia, nos otorgó la Responsabilidad y su rango; el marco de esto es la súplica y las oraciones obligatorias.

Todas las etapas son lugares de parada en nuestro largo camino. Para facilitar nuestro camino, el Decreto Divino impartió un decreto y lo pegó en la página de nuestras frentes.

Donde sea que vamos, con cualquier grupo que somos huéspedes, somos bienvenidos de una forma de hermandad verdadera. Damos de nuestros bienes, y recibimos de los suyos.

El amor que nace del comercio, nos alimenta, nos adorna con dones, luego nos ven en nuestro camino. Ahora finalmente hemos llegado a la puerta del mundo. Oímos un ruido.

Ve, hemos llegado en la tierra. Hemos puesto un pie en el Mundo Manifiesto. El festival del Rajman, la morada vociferante del ser humano.

No sabemos nada en absoluto, nuestro guía y líder es la voluntad del Rajman. El diputado de nuestro guía, nuestros ojos delicados. Abrimos nuestros ojos y miramos alrededor. ¿Recordamos la primera vez que vinimos?

Éramos extraños, huérfanos. Nuestros enemigos eran muchos. No conocíamos a nuestro protector. Ahora, con la luz de la fe, tenemos un pilar fuerte, un punto de apoyo, un protector, que repele aquellos enemigos.

Y eso es la fe en Allah, que es la luz de nuestros espíritus, y la luz de nuestras vidas, y el espíritu de nuestros espíritus. Ahora nuestros corazones son fáciles, ignoramos a los enemigos, ni siquiera reconociéndolos.

Cuando en nuestro primer viaje consultamos a nuestras conciencias, oímos innumerables gritos y lamentos, y quejas.

Fue debido a ellos que nos sobrevino la desgracia. Porque nuestras esperanzas y deseos, la capacidad y los sentidos siempre desean la eternidad. Pero no supimos cómo obtenerla, de ahí sus lamentos y gritos.

Sin embargo, todas las alabanzas sean con Allah, esta vez hemos encontrado un punto de socorro que siempre le da vida a nuestra habilidad innata y a nuestras esperanzas; las hace levantar vuelo hacia la eternidad.

Nuestra habilidad innata les muestra el camino desde ese punto, y busca ayuda; bebe el agua de vida, y corre hacia su perfección a través de ese punto de socorro, ese símbolo alentador y fugaz.

El segundo polo de la fe es la afirmación de la resurrección de los muertos. La felicidad eterna es la perla de esa concha. La prueba de la fe, el Corán; la conciencia, un misterio humano.

Ahora levanta tu cabeza, y da un vistazo en el universo. Di una palabra con él. Parecía formidable en nuestro camino anterior. Ahora está sonriente, riéndose a cada lado, con timidez guiñando y parpadeando.

¿No ves que nuestros ojos se han vuelto abejas? Vuelan por todas partes en el jardín del universo, alrededor de la abundancia de las flores; cada flor les ofrece un boceto delicioso.

Cada una también ofrece consuelo, amor y un sentimiento de familiaridad. Ellas también dan y reciben, y ofrecen testimonio, hacen que la miel fluya de la miel, ese halcón misterioso.

Mientras que nuestra mirada arde en los movimientos de los cuerpos celestes, o las estrellas, o los soles, ellos muestran la sabiduría del Jálık, la manera de Su instrucción, y la manifestación de Su misericordia, haciéndolos volar.

Es como si el sol estuviera hablando con nosotros, diciendo: "¡Hermanos míos! No temáis ni os consternéis. Vosotros sois bienvenido, ¡qué bueno que has venido! Esta morada es tuya, no soy más que un portador de vela.

"Soy como vosotros, pero un siervo puro, obediente y no rebelde. Por Su misericordia absoluta, Zát-i Ejad-i Samed me subyugó para que esté a vuestro servicio con mi luz. ¡La luz y el calor son de mí, la súplica y la oración son de vosotros!"

¡Ahora miren la luna! Y las estrellas y los mares; cada uno dice en su propia lengua: "¡Bienvenido! ¡Qué bueno que hayáis venido! ¿No nos reconocéis?"

Mira a través de la misericordia de la cooperación, a través de los signos del orden. Cada uno dice: "Todos somos siervos, espejos de la misericordia del Glorioso; ¡no os preocupéis, no os consternéis!

"No temáis ni seáis escéptico ante el estruendo de los truenos y los gritos de los eventos, porque dentro de ellos están las recitaciones que ruedan, el clamor de las glorificaciones, el tumulto de la súplica y el ruego.

"Zát-i Zulyelal Que nos envió a vosotros sostiene sus reinos en Sus manos. El ojo de la fe lee en vuestros rostros los signos de la misericordia; cada uno los proclama".

¡Oh, creyente con un corazón despierto! Deja que nuestros ojos descansen un poco; entregaremos nuestros oídos sensibles a las manos benditas de la fe en su lugar. Las enviaremos al mundo para escuchar sus estribillos deliciosos.

El duelo universal y los lamentos de la muerte que imaginamos en nuestro primer camino ahora son todas súplicas y plegarias, gritos de glorificación.

Escucha el murmullo del aire, el gorjeo de los pollitos, el golpeteo de la lluvia, el chapoteo de los mares, el estruendo del trueno, el chasquido de las piedras; todos son estribillos significativos.

El zumbido del aire, la entonación del trueno, la presión de las olas todas son recitaciones de Grandeza. El canto de las lluvias, el trinar de los pájaros son todas glorificaciones de Misericordia, alusiones de realidad.

Los sonidos de las cosas son todos sonidos de existencia: "Yo también existo", dicen. El universo silencioso de repente encuentra voz: "No creas que no tenemos vida, ¡oh, ser humano charlatán!"

Un sabor de una bendición o la revelación de Misericordia; los pájaros rompen en una canción.

Con sus diferentes voces, sus canciones diminutas, aplauden con misericordia, descendiendo en bendiciones, proclamando sus agradecimientos.

Implícitamente dicen: "¡Seres del universo, mis hermanos! Qué delicadas son nuestras circunstancias;

Somos alimentados con ternura, estamos felices con lo que nos toca". Con picos estirados esparcen sus canciones en el aire.

En su totalidad el universo es una orquesta elevada; por la luz de la fe sus recitaciones, sus glorificaciones, son escuchadas.

Porque su sabiduría rechaza la existencia de la casualidad, su orden la rechaza; al unísono destierran la duda.

¡Amigo viajero! Estamos dejando ahora este mundo de similitudes, bajando de la imaginación y el capricho. Descenderemos en la arena de la razón, haremos un balance, y cerraremos aquellos caminos.

Nuestro primer camino, lleno de dolor, es de "los que son motivo de ira"y "el de los extraviados",inflige sufrimiento en la conciencia más recóndita, y dolor severo. La conciencia mostró esto; nos convertimos en la reversa de lo conciente.

Debemos estar a salvo de ello, necesitamos ser, para que el dolor se apacigüe, o entumecidos, no podemos soportarlo de otra manera; nadie presta atención a los gritos de ayuda.

La guía es sanadora, pero los caprichos bloquean los sentimientos. Esto requiere consuelo, requiere que se haga caso omiso, requiere ocupación, requiere entretenimiento. Deseos encantadores.

Entonces puede engañar la conciencia y pone el espíritu a dormir para que no sientan dolor. De lo contrario ese sufrimiento doloroso chamusca la conciencia; el dolor es insoportable, la desesperación no se puede soportar.

Este medio, sin importar qué tan lejos uno se desvíe del Camino Recto, hasta ese punto uno se afecta en ese camino, haciendo que la conciencia llore. Adentro de cada placer hay un dolor, una mancha.

Eso significa una civilización brillante, que es una mezcla de capricho, lujuria, distracción y licencia, es una panacea engañosa para la angustia espantosa que surge del extravío, un narcótico venenoso.

¡Mi querido amigo! En nuestro segundo camino, ese sendero lleno de luz, percibimos un estado mental en el que la vida se volvió la fuente de placer, los dolores se volvieron placeres.

Comprendimos que imparte un estado en el espíritu variando en niveles según la fuerza de la fe. El cuerpo recibe placer a través del espíritu, el espíritu recibe placer a través de la conciencia.

Un placer inmediato se siente en la conciencia; un paraíso espiritual está presente en el corazón. Pensar en él es abrirlo; mientras la conciencia está marcada por sus secretos.

Ahora, sin importar cuánto el corazón se despierta, la conciencia se estimula, el espíritu se revuelva, aumenta el placer, transformando el fuego en luz, y el invierno en primavera.

Las puertas de los paraísos se abren en la conciencia, el mundo se vuelve un paraíso. Dentro de él nuestros espíritus toman vuelo, volando alto como las cometas, suplicando, rezando.

¡Merecedor amigo viajero! Adiós por ahora. Ofrezcamos juntos una oración, luego partiremos, ¡para encontrarnos nuevamente!

اَللّٰهُمَّ اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ، آمِينَ

* * *

RESPUESTA A LA IGLESIA ANGLICANA

Una vez, como un artificio, un enemigo despiadado del Islam, un político astuto, una persona sospechosa que quiso caminar con arrogancia y presumir, nos preguntó cuatro cosas; en forma de negación, en un momento terrible nos puso sus garras en nuestras gargantas, en su regocijo por nuestra desdicha; quiso seiscientas palabras. Una respuesta se necesitaba como una bofetada en el rostro de su regocijo, y sus artimañas, y su negación, como escupiendo en su rostro, para hacerlo callar. No me dirigiré a él. Tengo la siguiente respuesta para un amante de la verdad.

Él preguntó primero: "¿Cuál es la religión de Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam?"

Respondí: Es el Corán. Los objetivos básicos del Corán son los seis pilares de la fe y los cinco pilares del Islam.

En la segunda preguntó: "¿Qué le ha dado a la vida y al pensamiento?"

Respondí: Al pensamiento, la afirmación de la unidad Divina; a la vida, la moderación y el camino medio. Mis testigos de esto son:

فَاسْتَقِمْ كَمَٓا اُمِرْتَ ٭ قُلْ هُوَ اللّٰهُ اَحَدٌ

En la tercera, dijo: "¿Qué remedios tiene para las atrocidades del presente?"

Respondí: La prohibición de la usura y el interés y el pago del Zakat.Mis testigos de esto son estas aleyas:

يَمْحَقُ اللّٰهُ الرِّبٰوا ٭ وَاَحَلَّ اللّٰهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبٰوا ٭ وَاَق۪يمُوا الصَّلٰوةَ وَآتُوا الزَّكٰوةَ

En la cuarta, preguntó: "¿Cómo considera las revoluciones del ser humano?"

Respondí: El trabajo, el esfuerzo, son fundamentales. La riqueza no se debe acumular en manos de los tiranos ni aferrarse a ella. Mis testigos de esto:

لَيْسَ لِلْاِنْسَانِ اِلَّا مَا سَعٰى ٭ وَالَّذ۪ينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلَا يُنْفِقُونَهَا ف۪ي سَب۪يلِ اللّٰهِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ اَل۪يمٍ

* * *

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

يَا اَللّٰهُ ٭ يَا رَحْمٰنُ ٭ يَا رَحِيمُ ٭ يَا فَرْدُ ٭ يَا حَىُّ

يَا قَيُّومُ ٭ يَا حَكَمُ ٭ يَا عَدْلُ ٭ يَا قُدُّوسُ

¡Por Tu Grandísimo Nombre, y en veneración del Corán de Milagrosa Exposición, y en honor a Tu Más Noble Mensajero, Sobre quien sean las bendiciones y la paz, otorga felicidad eterna en el Paraíso para los productores de este libro y para todos aquellos que los asistan! ¡Ámin! Y otórgales el éxito interminable en el servicio de la fe y el Corán. ¡Ámin! Y por cada letra de Las Palabras escribe mil méritos en los libros de sus buenas obras. ¡Ámin! Y otórgales perseverancia, constancia y sinceridad al publicar Risale-i Nur. ¡Ámin!

¡Oh, Erjamerrájimín! Otórgales la felicidad en este mundo y en el próximo a todos los Estudiantes de Risale-i Nur. ¡Ámin! Presérvalos del mal de los demonios entre los genios y los seres humanos. ¡Ámin! Y perdona las faltas de este impotente y desdichado Said. ¡Ámin!

En nombre de todos los Estudiantes de Risale-i Nur,

Said Nursi

* * *

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