Palabra — Parte 2

Quinto Punto:

Es la excelencia de su modo de exposición; es decir, la superioridad, la concisión y la grandeza. Tal como hay elocuencia en el orden de las palabras, la fluidez en su redacción, la retórica en su significado, el glamour en su estilo, así también en su modo de exposición hay una superioridad y excelencia. Por cierto, todas las categorías y niveles del discurso, como el estímulo y la disuasión, la alabanza y la censura, la demostración y la guía, la explicación y el silencio de los argumentos, están en el nivel más alto de la exposición del Corán.

De los innumerables ejemplos de su modo de exposición, {(*): El estilo aquí ha metido en la ropa del significado de esta Sura.} en la categoría de estímulo e impulso está la Sura del Hombre, que es tan dulce como el agua de Kauzar y fluye con la fluidez de la vertiente de Salsabil, es delicada como las frutas en el Paraíso, es tan bella como las vestiduras de las huríes:

هَلْ اَتٰى عَلٰى الْاِنْسَانِ

De los numerosos ejemplos de la categoría de disuasión y amenaza está el comienzo de la Sura del Envolvente:

هَلْ اَتٰيكَ حَد۪يثُ الْغَاشِيَةِ

Aquí, la exposición del Corán tiene un efecto como plomo que hierve en los oídos de los desviados, y fuego que arde en sus cerebros, y Zaqumque escalda sus paladares, el Infierno que asalta sus rostros, como un árbol amargo y espinoso en sus estómagos. Un oficial como el Infierno encargado por alguien con la tarea de infligir tormento y tortura para demostrar sus amenazas, su separación con furia ardiente, y al decir:

تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الْغَيْظِ

por cierto demuestra qué increíblemente espantosas son las amenazas de ese Ser.

De los miles de ejemplos de la categoría de alabanza, el modo de exposición del Corán de las cinco Suras que comienzan con al-Hamdulillahes tan brillante como el

sol, {(*): En estas frases se hace alusión a los asuntos discutidos en estas Suras.} adornado como las estrellas, majestuoso como los cielos y la tierra, amable como los ángeles, compasivo como la ternura hacia los niños de este mundo, y bello como el Paraíso del Más Allá.

De los miles de ejemplos de la categoría de la censura y de refrenarse, la aleya:

اَيُحِبُّ اَحَدُكُمْ اَنْ يَاْكُلَ لَحْمَ اَخ۪يهِ مَيْتًا

censura seis veces. Refrena de las habladurías con fuerza seis veces. Es así: como se sabe, la letra Hamzaal comienzo de la aleya es interrogativa. Esto se filtra a través de todas las palabras de la aleya como agua.

Así, con la primera Hamza pregunta:¿Acaso vosotros no tenéis razonamiento, el asiento de las preguntas y respuestas, que no comprendéis qué tan horrible es?

Con la segunda,pregunta con la palabra يُحِبُّ : ¿Está vuestro corazón, el asiento de amor y de odio, tan corrompido que ama lo más despreciable?

Con la tercera,pregunta con las palabras اَحَدُكُمْ : ¿Qué ha pasado con vuestra vida social y civilización, que recibís vuestra vitalidad de la comunidad, que encontráis aceptable un acto que así envenena vuestra vida?

Con la cuarta,pregunta con las palabras اَنْ يَاْكُلَ لَحْمَ : ¿Qué ha pasado con vuestra humanidad que desgarráis a tu amigo como una bestia salvaje?

Con la quinta,pregunta con las palabras اَخ۪يهِ : ¿Vosotros no tenéis compasión ni sentimientos de hermandad que injustamente rasgáis con vuestros dientes el carácter del herido, vuestro hermano, en tantos aspectos? ¿Vosotros no tenéis razonamiento que mordéis tus propios miembros como un loco?

Y con la sexta,pregunta con la palabra مَيْتًا : ¿Dónde está vuestra conciencia? ¿Está tan corrompida vuestra naturaleza que hacéis lo más repulsivo a la persona más respetable, tu hermano, como es comer de su carne? Es decir, las habladurías están censuradas y despreciadas por la razón, el corazón, la humanidad, la conciencia, la naturaleza humana y la solidaridad social y nacional. ¡Entonces, ved cómo esta aleya elocuentemente restringe este crimen en seis niveles concisos, en seis niveles milagrosos!

De los miles de ejemplos de la categoría de prueba y demostración, está la aleya:

فَانْظُرْ اِلٰٓى آثَارِ رَحْمَتِ اللّٰهِ كَيْفَ يُحْيِي الْاَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَاۜ اِنَّ ذٰلِكَ لَمُحْيِي الْمَوْتٰىۚ وَهُوَ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ قَد۪يرٌ

Su exposición es tal al probar la resurrección y al desterrar las dudas que no podría estar demostrado con más claridad. Es así: dice que, como se ha demostrado y explicado en la Novena Verdad de la Palabra Diez y en el Quinto Destello de la Palabra Veintidós, cada ejemplo de resurrección en primavera se dan de trescientas mil maneras en la tierra al volver a la vida con un orden y una diferenciación absolutos a pesar de las innumerables especies que están todas mezcladas en una confusión total, así demostrándole al observador humano que la resurrección de los muertos no sería difícil para Quien hace esto. Además, ya que escribir sin faltas ni errores con la pluma del poder cientos de miles de especies en la página de la tierra, todas juntas y una dentro de otra, es el sello del Vájid-i Ejad; con esta aleya prueba la unidad Divina con tanta claridad como el sol, y demuestra la resurrección de los muertos con tanta facilidad y definición como la salida y la puesta del sol. Así, el Corán demuestra esta verdad en relación a la forma, como se describe con la palabra كَيْفَ así como también la demuestra en detalle en muchas Suras.

Y, por ejemplo, la Sura de Qaf:

قٓ * وَالْقُرْآنِ الْمَج۪يدِ

prueba la resurrección de una manera tan brillante, delicada, dulce y exaltada que convence con tanta certeza como la llegada de la primavera. Mira: en respuesta a los incrédulos que niegan la vuelta a la vida de los huesos y al decir: "¡Esto es extraordinario; no puede ser!", decreta:

اَفَلَمْ يَنْظُرُٓوا اِلَى السَّمَٓاءِ فَوْقَهُمْ كَيْفَ بَنَيْنَاهَا وَزَيَّنَّاهَا وَمَالَهَا مِنْ فُرُوجٍ... الخ

كَذٰلِكَ الْخُرُوجُ

Su modo de exposición fluye como agua y brilla como las estrellas. Le da placer y deleite al corazón como los dátiles. Y es sustento.

Y en uno de los ejemplos más sutiles de la categoría de la demostración, dice:

يٰسٓ * وَالْقُرْآنِ الْحَك۪يمِ * اِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ

Es decir: "Juro por el Sabio Corán que tú eres uno de los Mensajeros Divinos".Este juramento indica que la prueba de la Misión Profética es tan certeza y verdadera, y su veracidad es tan meritoria de honor y respeto, que se jura por ella. Al indicar esto, está diciendo: "Tú eres el Mensajero, porque sostienes al Corán en tus manos, y el Corán es la verdad y es la palabra del Jak. Porque contiene verdadera sabiduría, y carga el sello de milagro".

Y uno de los ejemplos elocuentes y milagrosos de la categoría de prueba y demostración es esta:

قَالَ مَنْ يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِىَ رَم۪يمٌ * قُلْ يُحْي۪يهَا الَّذ۪ٓي اَنْشَأَهَٓا اَوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَل۪يمٌ

Es decir, el ser humano pregunta: "¿Quién resucitará los huesos podridos?" Tú dices: "Quien los haya hecho en primer lugar y les dio vida, Él los resucitará".Como fue demostrado en la tercera comparación de la Novena Verdad de la Palabra Diez,

si alguien constituye a un ejército enorme en un día ante los ojos, y alguien más dice: "Al toque de un clarín, esa persona puede reunir a los miembros de un batallón que ha dispersado al resto; él es capaz de ordenar a ese batallón", y tú dices, oh, ser humano: "No lo creo", puedes ver qué negación ridícula sería.

De la misma manera, Zát-i Kadír-i Alím enrola e instala de nuevo y de la nada con la orden de "¡Se!" y es,y con un orden perfecto y el equilibrio de la sabiduría, a las partículas y a las facultades sutiles de los cuerpos de todos los animales como un batallón -que son como un ejército- y otros seres vivos, y crea cada siglo, e incluso cada primavera, todos los cientos de miles de especies de seres vivos como ejércitos sobre la faz de la tierra. ¿Puede cuestionarse entonces cómo Él puede reunir con un toque de la trompeta de Israfil las partes fundamentales y las partículas de un cuerpo como un batallón, que ya son familiares entre sí, al ponerlos bajo órdenes? ¿Se puede considerar improbable? Si se considera improbable, es una ridiculez desquiciada.

En la categoría de guía, el modo de exposición del Corán es tan emotivo y tierno, tan familiar y gentil que llena al espíritu de fervor, al corazón de deleite, a la mente de interés y a los ojos de lágrimas. De miles de ejemplos está esta aleya:

ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ مِنْ بَعْدِ ذٰلِكَ فَهِىَ كَالْحِجَارَةِ اَوْ اَشَدُّ قَسْوَةً... الخ

Como se prueba y se explica en la discusión de la tercera aleya en la Primera Estación de la Palabra Veinte, le dice a los Hijos de Israel: "¿Qué les ha pasado que a pesar de que la roca dura derrama lágrimas de doce vertientes como si fueran ojos ante un milagro como la Vara de Moisés (p.), permanecen indiferentes ante todos sus milagros, con sus ojos secos y sin lágrimas, y sus corazones duros y sin fervor?"Ya que este significado de la guía se explica allí, te referimos a esa Palabra y abreviamos esto aquí.

De miles de ejemplos de la categoría de hacer entender y silenciar con argumentos, considera sólo los dos ejemplos que siguen:

وَ اِنْ كُنْتُمْ ف۪ي رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنَا عَلٰى عَبْدِنَا فَاْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِه۪ وَادْعُوا شُهَدَٓاءَكُمْ مِنْ دُونِ اللّٰهِ اِنْ كُنْتُمْ صَادِق۪ينَ

Es decir: "Si vosotros tenéis alguna duda, convocas a vuestros mayores y a quienes os apoyan para que os ayuden y den testimonio por vosotros, luego componed algo parecido a una simple Sura".Ya que esto se ha explicado y probado en Isharat al-I'jaz,aquí señalaremos un breve resumen de ello.

Es como sigue: El Corán de Milagrosa Exposición dice: "¡Oh, seres humanos y genios! Si tienen alguna duda de que el Corán es la Palabra de Allah y creen que es la palabra humana, entonces, vamos, aquí está, ¡veamos! ¡Traigan un libro como este Corán de alguien analfabeto, que no sepa leer ni escribir como el que ustedes llaman Muhammad el Confiable, y hagan que lo escriba! Si no pueden hacer esto, entonces no necesita ser ignorante, que sea una persona famosa de letras y culta. Y si no pueden hacer esto, está bien, que no lo haga por sí solo, toma todos los mejores trabajos de vuestros oradores y elocuentes, y por cierto de todos los genios de la literatura del pasado y todos los del futuro y la asistencia de todos tus dioses.

Trabajen con toda vuestra fuerza, compongan algo como este Corán. ¡Y si no pueden hacer esto, dejen de lado las verdades del Corán y sus muchos aspectos milagrosos, que no es posible de imitar, y compongan un trabajo que se le iguale sólo en la elocuencia y en el orden de sus palabras!"

Con las palabras silenciadoras de:

فَاْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِثْلِه۪ مُفْتَرَيَاتٍ

dice: "¡Vamos! No quiero su verdadero significado de vosotros, que sean fabricaciones y mentiras y cuentos falsos. No podréis hacerlo. Entonces no necesita ser tanto como todo el Corán, sólo traeبِعَشْرِ سُوَرٍ diez Suras parecidas. Tampoco podréis hacer esto, entonces traed una sola Sura. Esto será mucho también. Entonces, está bien, que sea equivalente a una Sura corta. Tampoco podréis hacer esto, a pesar de que tu necesidad de hacerlo es tan grande. Porque vuestro honor, vuestra dignidad y religión, y vuestro orgullo tribal, vuestra vida y propiedad, y vuestras vidas de este mundo y del Otro se salvarán al producir algo similar. De lo contrario en este mundo permaneceréis humillado, sin honor, dignidad, religión ni orgullo, y vuestras vidas y vuestra propiedad serán destruidas y perecerán, y en el Más Allá, como se indica en esta aleya

فَاتَّقُوا النَّارَ الَّت۪ي وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ

seréis condenado a prisión perpetua en el Infierno; junto con vuestros ídolos, seréis combustible para sus fuegos. Ya que vuestra necesidad es así de grande, y ya que ahora habéis comprendido vuestra impotencia en ocho niveles, deberíais estar seguros más de ocho veces de que el Corán es un milagro. ¡Entonces creed en él o bien callad y ved al Infierno!"Entonces ve la forma en que el Corán los obliga a aceptar el argumento de esta categoría de "argumento silenciador" que está dentro del "hacer comprender", y di:

لَيْسَ بَعْدَ بَيَانِ الْقُرْآنِ بَيَانٌ

"¡No hay modo de exposición mejor que el del Corán!"Por cierto, después del Corán no queda ninguna necesidad de más explicación.

Aquí hay un segundo ejemplo:

فَذَكِّرْ فَمَٓا اَنْتَ بِنِعْمَتِ رَبِّكَ بِكَاهِنٍ وَلَا مَجْنُونٍ * أَمْ يَقُولُونَ شَاعِرٌ نَتَرَبَّصُ بِه۪ رَيْبَ الْمَنُونِ * قُلْ تَرَبَّصُوا فَاِنّ۪ي مَعَكُمْ مِنَ الْمُتَرَبِّص۪ينَ * أَمْ تَاْمُرُهُمْ اَحْلَامُهُمْ بِهٰذَا اَمْ هُمْ قَوْمٌ طَاغُونَ * اَمْ يَقُولُونَ تَقَوَّلَهُ بَلْ لَا يُؤْمِنُونَ * فَلْيَاْتُوا بِحَد۪يثٍ مِثْلِه۪ اِنْ كَانُوا صَادِق۪ينَ * اَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَىْءٍ اَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ * اَمْ خَلَقُوا السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضَ بَلْ لَا يُوقِنُونَ * اَمْ عِنْدَهُمْ خَزَٓائِنُ رَبِّكَ اَمْ هُمُ الْمُصَيْطِرُونَ *

اَمْ لَهُمْ سُلَّمٌ يَسْتَمِعُونَ ف۪يهِ فَلْيَأْتِ مُسْتَمِعُهُمْ بِسُلْطَانٍ مُب۪ينٍ * اَمْ لَهُ الْبَنَاتُ وَلَكُمُ الْبَنُونَ * اَمْ تَسْئَلُهُمْ اَجْرًا فَهُمْ مِنْ مَغْرَمٍ مُثْقَلُونَ * اَمْ عِنْدَهُمُ عِنْدَهُمُ الْغَيْبُ فَهُمْ يَكْتُبُونَ * اَمْ يُر۪يدُونَ كَيْدًا فَالَّذ۪ينَ كَفَرُوا هُمُ الْمَك۪يدُونَ * اَمْ لَهُمْ اِلٰهٌ غَيْرُ اللّٰهِ سُبْحَانَ اللّٰهِ عَمَّا يُشْرِكُونَ

Aquí explicaremos sólo una de las miles de verdades de estas aleyas como un ejemplo más de la categoría de silenciar con argumentos. Es: con las palabras اَمْ ، اَمْ silencia a cada grupo de personas desviadas con una pregunta retórica que expresa sorpresa y detiene a todas las fuentes de sus dudas. No deja ninguna grieta satánica por la que las dudas puedan entrar y esconderse; las cierra a todas. No deja ningún velo de desvío debajo del que puedan arrastrarse ni acechar; los arranca a todos. No deja ninguna de sus serpientes las aplasta a las cabezas de todas. En cada oración demuele la esencia de las ideas blasfemas de un grupo con una frase corta, o bien ya que la falsedad es obvia, la expone con silencio, o bien ya que se refuta en detalle en otras aleyas, aquí alude a ella brevemente. Por ejemplo, la primera oración alude a la aleya:

وَمَا عَلَّمْنَاهُ الشِّعْرَ وَمَا يَنْبَغ۪ي لَهُ

mientras que la oración quince señala a la aleya

لَوْ كَانَ ف۪يهِمَٓا آلِهَةٌ اِلَّا اللّٰهُ لَفَسَدَتَا

Puedes hacer más ejemplos de las otras oraciones como estas. Al comienzo dice: Anuncia los decretos Divinos. No eres un adivino, porque las palabras de los adivinos son confusas y conjeturales, mientras que las tuyas son verdaderas y certeras. Y no estás loco; tus enemigos incluso atestiguan tu sensatez perfecta.

اَمْ يَقُولُونَ شَاعِرٌ نَتَرَبَّصُ بِه۪ رَيْبَ الْمَنُونِ

¿Te llaman poeta, como los infieles comunes e irrazonables? ¿Están esperando que perezcas? Diles: "¡Esperen! ¡Espero con ustedes!" Tus verdades vastas y brillantes están libres de las imaginaciones de la poesía y son independientes de sus ornamentos.

اَمْ تَاْمُرُهُمْ اَحْلَامُهُمْ بِهٰذَا

O como los filósofos irrazonables que confían en sus razones, se rehúsan a seguirte diciendo: "Nuestra mente es suficiente para nosotros.". Pero la razón ordena que seas seguido, porque todo lo que dices es razonable. Pero una vez más, la razón por sí misma no se puede alcanzar.

اَمْ هُمْ قَوْمٌ طَاغُونَ

¿O es la razón de su negación el que no se sometan a Jak como tiranos perversos? Pero cómo terminaron los Faraones y los Nimrods, que eran los líderes de los opresores arrogantes, es bien sabido.

اَمْ يَقُولُونَ تَقَوَّلَهُ بَلْ لَا يُؤْمِنُونَ

O como embusteros mentirosos sin conciencia te acusan diciendo: "¡Has inventado el Corán!" Pero hasta este momento te han conocido como el más confiable entre ellos y te han llamado Muhammad el Confiable.Significa que no tienen intención de creer. De lo contrario deja que encuentren algo parecido al Corán entre los trabajos de los humanos.

اَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَىْءٍ

¿O como los filósofos absurdos que creían que el universo no tiene un propósito y es en vano, se creen que no tienen un objetivo y que no tienen sabiduría, propósitos, deberes o un Jálık? ¿Se han vuelto ciegos que no ven que el universo está adornado de arriba abajo con instancias de sabiduría y carga el fruto de los objetivos, y que los seres, desde las partículas hasta los soles, tienen tareas y están subyugados con órdenes Divinas?

اَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ

¿O creen como los materialistas faraónicos que "vinieron a la existencia por sí mismos, se alimentan por sí solos y crean todo lo que necesitan", para así negarse a creer y a adorar? Eso significa que todos ellos creen ser el creador. Mientras que Jálık de una cosa tiene que ser Jálık de todo. Es decir, su orgullo y altanería los han hecho tan absolutamente estúpidos que creen ser un Kadír-i Mutlak, alguien que es absolutamente impotente y puede ser derrotado por una mosca o un microbio. Ya que han abdicado su razón y humanidad a este nivel y han caído más bajo que los animales e incluso que los seres inanimados, no se entristezcas con su negación. ¡Considéralos como una variedad de animales dañinos o materia sucia! ¡Ignóralos y no les des importancia!

اَمْ خَلَقُوا السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضَ بَلْ لَايُوقِنُونَ

¿O, como los Mu'attilas(negadores) confundidos y tontos que negaron todos los atributos de Allah y negaron al Jálık, niegan a Allah para no prestar atención al Corán? En cuyo caso, déjalos negar la existencia de los cielos y de la tierra, o déjalos que digan: "¡Nosotros los hemos creado!" Déjalos perder sus mentes del todo y comenzar a pronunciar los delirios desenfrenados de la locura. Porque en los cielos muchas pruebas de la unidad Divina son evidentes y se recitan como las estrellas, y en la tierra, tanto como las flores. Eso significa que no tienen intención de adquirir cierto conocimiento ni de encontrar la verdad. De lo contrario, ¿cómo imaginan que el libro del universo está sin un Inscriptor, con una letra de la cual está escrito todo un libro, a pesar de que saben que una letra no puede existir sin alguien que la escriba?

اَمْ عِنْدَهُمْ خَزَٓائِنُ رَبِّكَ

¿O como un grupo de filósofos desviados que negaron el poder de elección de Yenáb-i Jak, o como los hinduistas, niegan la fuente de la misión profética para no creer en ti? En cuyo caso, ¡déjalos negar todas las instancias de sabiduría y propósito, todo el orden y los frutos que son evidentes en todos los seres y demuestran la voluntad y la elección, déjalos negar todos los actos de misericordia y gracia, y todos los milagros de todos los profetas! O déjalos decir: "Todos los tesoros de las bendiciones dadas a los seres están con nosotros y bajo nuestro control". ¡Déjalos probar que no son adecuados para dirigirse a ellos! No te apenes por su negación, di: "¡Los animales irrazonables de Allah son muchos!"

اَمْ هُمُ الْمُصَيْطِرُونَ

¿O como los mutazilíes, que hicieron que dominara la razón, creen que son los rivales o los inspectores de las obras del Creador, y quieren hacer responsable al Jálık-i Zulyelal? ¡Cuidado, no te apenes! ¡Nada puede surgir de las negaciones de la gente egoísta como esa! ¡Tampoco te desilusiones!

اَمْ لَهُمْ سُلَّمٌ يَسْتَمِعُونَ ف۪يهِ فَلْيَأْتِ مُسْتَمِعُهُمْ بِسُلْطَانٍ مُب۪ينٍ

¿O como los espiritualistas y falsos adivinos, siguen a Satanás y a los genios creyendo que han encontrado otro camino al Mundo de lo Oculto? En cuyo caso, ¿tienen la escalera con la que ascender a los cielos que están cerrados a sus demonios? ¿Creen que pueden darle la mentira a tu información de los cielos? ¡Las negaciones de semejante charlatanes no valen nada!

اَمْ لَهُ الْبَنَاتُ وَلَكُمُ الْبَنُونَ

¿O como los filósofos politeístas que le asignaron copartícipes a Allah en nombre de 'los diez intelectos' y 'el dominio de la especie', y los sabeanos, que le atribuyeron una especie de divinidad a las estrellas y a los ángeles, le atribuyen descendencia a Yenáb-i Jak? ¿Cómo los herejes y desviados, le atribuyen un hijo a Él, que es lo contrario de la existencia necesaria, unidad, eternidad, y autosuficiencia absoluta del Zát-i Ejad y Samed y Quien no necesita de nada y todos necesitan de Él? ¿Le atribuyen feminidad a esa descendencia, que es lo opuesto a la adoración de los ángeles, la pureza y la bondad? ¿Creen ser intercesores de ellos, para así no seguirte? La generación es el medio de la multiplicidad, la asistencia mutua, la perpetuación, y la vida de seres como el ser humano, que es contingente, transitorio y necesita perpetuar la especie, es corpórea y divisible, capaz de multiplicarse, impotente y necesitado de un heredero que lo ayude. Entonces atribuirle descendencia -y una especie de descendencia que a esos seres humanos impotentes, contingentes, infelices no les gustaba y no podía igualarse a su orgullo arrogante, es decir, descendencia femenina- al Zát-i Zulyelal, Cuya existencia es necesaria y perpetua, Que perdura por la eternidad, Cuya esencia es absolutamente remota y exaltada por encima de lo corpóreo, Cuyo ser está libre y exento de división y multiplicidad, y Cuyo Poder está mucho más allá de toda impotencia, es por cierto tal delirio, tal desvarío lunático que las mentiras y negaciones de aquellas personas que suscriben a semejante idea no valen nada. No

te decepciones. ¡No se debe prestar atención a las tonterías descabelladas y los delirios de cada loco lunático!

اَمْ تَسْئَلُهُمْ اَجْرًا فَهُمْ مِنْ مَغْرَمٍ مُثْقَلُونَ

¿O como los adoradores rebeldes y soberbios de este mundo, que han hecho un hábito de la codicia y la tacañería, encuentran lo que tú propones como una carga pesada, para así huir de ti? ¿No saben que buscas tu sueldo y recompensa sólo de Allah? ¿Es una carga darle a los suyos que son pobres una cuadragésima parte de la propiedad que Yenáb-i Jak les dio a ellos, o una de diez, y como consecuencia ambos reciben mucho, y se salvan de la envidia y de las maldiciones de los pobres? ¿Consideran la orden de dar el zakatcomo una carga y entonces se alejan del Islam? Sus negaciones no tienen importancia, y lo que merecen es una bofetada, no una respuesta...

اَمْ عِنْدَهُمُ الْغَيْبُ فَهُمْ يَكْتُبُونَ

¿O como los budistas, que dicen estar familiarizados con lo Oculto, o los seudo-intelectuales, que creen que sus conjeturas sobre sus asuntos son ciertas, ellos no aprueban tus noticias de lo Oculto? ¿Ellos tienen un libro de lo oculto por eso no aceptan el tuyo? Eso significa que ellos creen que el Mundo de lo Oculto, que no se revela a nadie más que a los Mensajeros Divinos, quienes reciben la revelación, y al que nadie tiene la habilidad de entrar, está presente y yace abierto ante ellos, obtienen información de allí y la escriben. ¡Entonces no te descorazones por las mentiras de estos fanfarrones arrogantes que se han sobrepasado al grado extremo! ¡Porque pronto tus verdades sobrepasarán por completo sus imaginaciones!

اَمْ يُر۪يدُونَ كَيْدًا فَالَّذ۪ينَ كَفَرُوا هُمُ الْمَك۪يدُونَ

¡O como los falsos simuladores y astutos ateos cuyas naturalezas están corrompidas y cuyas conciencias están podridas, quieren engañar a la gente y volverla en contra de la guía que ellos no pueden obtener, para engañarlos y así llamarte un adivino o un poseído o un hechicero? ¿Quieren hacer que los demás crean lo que ellos mismos no creen? No pienses en estos charlatanes insidiosos como seres humanos, no te entristezcas con sus artimañas y negaciones, ni te desanimes. ¡Más bien aumenta tus esfuerzos! Porque sólo engañan a sus propias almas y se dañan a sí mismos. Y sus éxitos en el mal son temporarios; es una estratagema Divina que los arrastra a la perdición al grado extremo.

اَمْ لَهُمْ اِلٰهٌ غَيْرُ اللّٰهِ سُبْحَانَ اللّٰهِ عَمَّا يُشْرِكُونَ

¿O como los magos, que creyeron en dos dioses por separado llamados el Creador del Bien y el Creador del Mal, o como los idólatras y adoradores de las causas, que le atribuyen cierta divinidad a las diferentes causas y creen que cada una de ellas es una fuente de apoyo para ellos, confían en otros dioses y te desafían? ¿Se creen libres de necesitarte? Eso significa que se han vuelto ciegos y no ven el orden perfecto y la armonía en todo el universo, que es tan claro como el día. Porque, según el decreto:

لَوْ كَانَ ف۪يهِمَٓا آلِهَةٌ اِلَّا اللّٰهُ لَفَسَدَتَا

si hubiera dos líderes en un pueblo, o dos gobernadores en una ciudad, o dos reyes en un país, el orden se daría vuelta y se arruinaría la armonía. Pero desde el ala de una mosca hasta las lámparas en los cielos, se observa semejante orden que no deja lugar ni como el ala de una mosca para que se le asocien copartícipes a Allah. Ya que esto actúa de una manera tan opuesta a la razón, la sabiduría, el sentimiento y lo que es obvio, ¡no dejes que sus mentiras te demoren en proclamar el Mensaje!

Así, de los cientos de joyas de estas aleyas, que constituyen una serie de verdades, hemos explicado brevemente sólo una joya del modo de exposición del Corán en la categoría de 'hacer entender' y 'silenciar con argumentos'. Si hubiera tenido el poder y hubiese mostrado algunas joyas más, tú también hubieses dicho: "Estas aleyas son un milagro en sí mismas". Pero el modo de exposición del Corán para hacer entender e instruir es tan maravilloso, sutil y fluido que la persona más común y corriente fácilmente comprende una verdad tan profunda por la forma en que la explica. Sí, el Corán de Milagrosa Exposición enseña simple y claramente las verdades más profundas de una manera que acaricia la mirada de la gente en general, y no hiere sus sentimientos ni irrita sus mentes ni los agobia. Así como cuando se le habla a un niño se usan palabras infantiles, de la misma manera los estilos Coránicos bajan al nivel de aquellos a quienes se dirige -llamado en terminología de los eruditos en teología:

تَنَزُّلآتٌ اِلٰهِيَّةٌ اِلٰى عُقُولِ الْبَشَرِ

'condescendencia Divina para la mente humana'- se dirige a ellos de esa manera; con comparaciones en forma de alegorías, hace que una persona común y analfabeta comprenda las profundas verdades Divinas y los misterios Divinos que las mentes de los filósofos más educados no pueden alcanzar. Por ejemplo, por medio de una comparación, la aleya:

اَلرَّحْمٰنُ عَلٰى الْعَرْشِ اسْتَوٰى

describe la soberanía Divina como un reino, y el nivel de esa soberanía como aquél de un Rey sentado en el trono de su soberanía y en ejercicio de Su gobierno.

Por cierto, como el discurso del Jálık-i Zulyelal del universo, el Corán procede del último nivel de Su soberanía, pasa por encima de todos los otros niveles guiando a aquellos que se elevan hacia ellos, y, pasando a través de setenta mil velos, mira a cada uno y lo ilumina. Esparce su brillo y difunde su luz a los miles de niveles de aquellos a quienes se dirige, la comprensión y la inteligencia de quienes son todos diferentes. A pesar de que ha vivido a través de las épocas y los siglos cuyas capacidades son todas diferentes, y ha transmitido su significado en buena medida, no ha perdido ni una pizca de su perfecta juventud, reteniendo su total frescura y delicadeza, le enseña a cada persona común de la manera más fácil, habilidosa y comprensible. Cualquier aspecto de un libro que demuestre maravillas que así enseña, convence y satisface con la misma lección, las mismas palabras, a numerosos niveles de personas cuyos entendimientos y niveles son todos diferentes; cualquiera sea el aspecto de semejante libro que se estudie, con seguridad aparecerá un destello milagroso.

En Breve:Tal como cuando se recitan algunas palabras del Corán como Alhamdulillah,llenan una cueva, que es el oído de una montaña, de la misma manera que llenan los diminutos oídos de una mosca, así también los significados del Corán satisfacen las mentes como montañas de la misma manera que con las mismas palabras enseñan y satisfacen a las simples mentes diminutas, como una mosca. Porque el Corán llama a la fe a todos los niveles de seres humanos y genios. Les enseña y prueba las ciencias de la fe a todos. En cuyo caso, los más bajos de la gente común se arrodillan hombro con hombro con los más elevados de la elite, y juntos escuchan las enseñanzas del Corán y se benefician de ellas. Es decir, el Sagrado Corán es un ágape celestial en el que miles de diferentes niveles de mentes, intelectos, corazones y espíritus encuentran su alimento. Sus deseos se cumplen y sus apetitos se satisfacen. De hecho, muchas de sus puertas permanecen cerradas y se dejan para aquellos que vendrán en el futuro. Si quieres un ejemplo de esta categoría, de comienzo a fin el Corán forma ejemplos de ella. Todos los estudiantes del Corán y quienes escuchan sus enseñanzas, como todos los muyytajids,los veraces, los filósofos islámicos, los sabios, los eruditos en jurisprudencia y los estudiosos de teología, los guías evliyasde quienes buscan el conocimiento de Allah, los polos espirituales de los amantes de Allah, los estudiosos educados y exigentes, y la masa de musulmanes, unánimemente declaran: "Entendemos minuciosamente lo que el Corán nos enseña". En breve, los destellos del milagroso Corán brillan en la categoría de 'hacer entender e instruir' tal como lo hace en otras categorías.

SEGUNDO RAYO:

Este Rayo es lo extraordinariamente abarcativo que es el Corán. Consiste de cinco 'Destellos'.

El Primer Destello es lo abarcativo de las palabras.

Esto se evidencia claramente en las aleyas mencionadas tanto en las Palabras previas como en esta Palabra. Como lo indica el Hadiz:

لِكُلِّ آيَةٍ ظَهْرٌ وَبَطْنٌ وَحَدٌّ وَمُطَّلَعٌ وَلِكُلٍّ شُجُونٌ وَغُصُونٌ وَفُنُونٌ

las palabras del Corán se han ubicado de tal manera que todas, cada una de sus frases, incluso cada una de sus palabras, e incluso cada una de sus letras, y a veces una omisión, tiene muchos aspectos. Les da a todos aquellos a quienes se dirigen su parte de una puerta diferente.

Toma, por ejemplo, la aleya:

وَالْجِبَالَ اَوْتاَدًا

una frase que dice: "Yo hice las montañas como estacas y mástiles para esa tierra de ustedes".

La parte de esta frase para una persona común sería esta:ve las montañas que parecen estacas clavadas en el suelo, piensa en los beneficios y bendiciones en ellas y ofrece las gracias a su Creador.

La parte de esta frase para un poeta:imagina la tierra como el suelo sobre el que está montado en un arco amplio el domo de los cielos como una carpa verde poderosa adornada con lámparas eléctricas y ve las montañas bordeando la base de los cielos como las estacas de la carpa. Adora al Sáni-i Zulyelal con asombro maravilloso.

La parte de esta frase para una persona letrada que vive en una carpa:imagina la faz de la tierra como un desierto estéril, y las cadenas montañosas como las diversas carpas de los nómades, como si la capa de suelo hubiera sido moldeada sobre

postes altos y las puntas puntiagudas de los postes hubiesen levantado la tela del suelo, que ve como el hábitat de numerosas y diferentes seres cuidándose unas a otras. Se prosterna asombrado ante Fátir-i Zulyelal, Quien ubicó y montó con tanta facilidad a estos seres augustos y poderosos como carpas sobre la faz de la tierra.

La parte de esta frase para un geógrafo con una inclinación a la literatura:piensa en el globo terráqueo como un barco que navega por los océanos del aire o de la tierra, y las montañas como mástiles y postes clavados en el barco para equilibrar y estabilizarlo. Declara:

سُبْحَانَكَ مَا اَعْظَمَ شَانَكَ

ante Kadír-i Zulkemál, Quien hace del globo terráqueo poderoso un barco ordenado, nos ubica en él y lo hace viajar a través de los confines del mundo.

La parte de esta frase para un sociólogo de la sociedad humana sería el siguiente pensamiento:la tierra es una casa, y los postes de apoyo de la vida de esa casa es la vida animal, mientras que los postes de apoyo de la vida animal son el agua, el aire y la tierra, las condiciones para la vida. Y los postes de apoyo del agua, del aire y de la tierra son las montañas. Porque las montañas son los reservorios del agua y los peines del aire: precipitan los gases tóxicos y los purifica; son los preservadores de la tierra: la preservan de transformarse en un pantano, y de la invasión del mar. También son los tesoros de otras necesidades de la vida humana. En absoluta veneración ofrece alabanzas y agradece al Sáni-i Zulyelal vel'ikrám, Quien hizo estas grandes montañas como postes para la tierra -la casa de nuestra vida- de esta manera, y los designó como los cuidadores de los tesoros de nuestro sustento.

La parte de esta frase para un estudioso de ciencias naturales sería esta:pensaría en los terremotos y temblores que ocurren como resultado de las transformaciones y fusiones en el corazón de la tierra que se calman con el impulso de la montaña; que el surgimiento de las montañas sea la causa de la rotación estable de la tierra sobre su eje y en su órbita y que no se desvíe en su rotación anual como resultado de las convulsiones de los terremotos; y que el enojo y la furia de la tierra se aquiete con su respiración a través de las ventilaciones de las montañas. Creería por completo, y exclamaría: اَلْحِكْمَةُلِلّٰهِ

Otro ejemplo:

اَنَّ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضَ كَانَتَا رَتْقًا فَفَتَقْنَاهُمَا

Un estudioso no contaminado por el estudio de la filosofía explicaría estas palabras رَتْقًا así: aunque los cielos estaban brillando y sin nubes, y la tierra estaba seca y sin vida y era incapaz de dar a luz, los cielos se abrían con lluvia y la tierra con vegetación, y todos los seres vivos fueron creados de ese agua, a través de una especie de matrimonio e impregnación. Hacer esto fue la tarea de Alguien tan Kadír-i Zulyelal que la faz de la tierra es meramente su pequeño jardín, aunque las nubes que cubrían la faz de los cielos, eran esponjas para regarlo. El estudioso comprende esto y se prosterna ante la enormidad de Su poder.

Un filósofo investigador explicaría las mismas palabras de esta manera:aunque al comienzo de la creación, los cielos y la tierra eran una masa amorfa, cada uno

formado de materia como barro húmedo sin beneficio, ni descendencia ni seres, Fátir-i Jakím los enrolló y los expandió en una forma bella y beneficiosa, y los hizo la fuente de los seres adornados y numerosos. El filósofo se para con asombro ante la anchura de Su sabiduría.

Un filósofo moderno explicaría las palabras así:al comienzo, nuestro globo terráqueo y los otros planetas que forman el sistema solar estaban fundidos juntos con el sol en forma de masa uniforme. Luego Kádir-i Kayyum desenrolló la masa y ubicó a cada planeta en su lugar; dejando al sol donde estaba y trayendo a la tierra aquí, Él desplegó tierra sobre el globo terráqueo y lo roció con lluvia de los cielos, esparció luz sobre él desde el sol, y lo habitó ubicándonos a nosotros en él. El filósofo sacaría su cabeza fuera del pantano de la naturaleza y

آمَنْتُ بِاللّٰهِ الْوَاحِدِ الْاَحَدِ

Y otro ejemplo:

وَالشَّمْسُ تَجْر۪ي لِمُسْتَقَرٍّ لَهَا

La letra Lam,expresa el significado de si misma, el significado de 'hacia' y el significado de 'en'. Así, los creyentes comunes lo ven como el significado de 'hacia' con la letra Lamen لِمُسْتَقَرٍّ y comprenden que el sol, que es una lámpara móvil que provee luz y calor para ellos, seguramente concluirá su viaje y llegará a su lugar de descanso, luego tomará una forma que ya no será beneficiosa. Y reflexionando sobre las grandes bendiciones que Jálık-i Zulyelal le asignó al sol, declaran: Subjanallah, Alhamdulillah.

A un estudioso educado también mostraría la letra Lamcon el significado de 'hacia', pero también pensaría no sólo en él como una lámpara sino también como un servicio de enlace tejiendo los tapices del Sustentador sobre el telar de la primavera y del verano, como un tintero cuya tinta es luz para los escritos del Eternamente Adorado escritas en las páginas de la noche y el día. Y pensando en la regularidad del mundo, del cual el movimiento evidente del sol es un signo y hacia el cual apunta, exclamaría ante Su sabiduría: Barakallah"¡Qué grandes son Sus bendiciones, y declara ante el arte del Sáni-i Jakím: ¡Ma'shallah!y se inclinaría para prosternarse.

Un geógrafo y filósofo explicaría la letra Lamcon el significado de 'en', así: a través de la orden Divina y con un movimiento primaveral sobre su propio eje, el sol ordena y propulsa el sistema solar. Exclamando con asombro y aprobación perfectos ante Sáni-i Zulyelal Que así crea y pone en orden a este reloj poderoso: "¡Toda la grandeza es de Allah! ¡Todo el poder es de Allah!",arrojaría la filosofía y abrazaría la sabiduría del Corán.

Un estudioso preciso consideraría esta letra Lamtanto causal como adverbial, y lo explicaría así: "Ya que el Creador Omnisciente ha hecho de las causas evidentes un velo de Sus obras, a través de la ley Divina de Su llamada gravedad, Él ha atado a los planetas al sol como piedras en una honda, y hace que ellos giren con movimientos diferentes pero regulares dentro de la esfera de Su sabiduría; y Él ha

hecho que el giro del sol sobre su propio eje sea una causa evidente que hace surgir la gravedad. Es decir, el significado de لِمُسْتَقَرٍّ es

فِي مُسْتَقَرٍّ لَهَا لِاِسْتِقْرَارِ مَنْظُومَتِهَا

'está en movimiento en su propio lugar designado para la estabilidad y la regularidad del sistema solar'. Porque es una orden Divina, una ley del Soberano como el movimiento que produce calor, y el calor que produce la fuerza, y aparentemente la fuerza produce la gravedad". Así, al comprender esto de una sola letra del Corán, el filósofo declararía: Alhamdulillah "¡Es en el Corán que se encuentra la verdadera sabiduría. ¡Creo que la filosofía vale virtualmente nada!"Y la siguiente idea se le ocurriría a un pensador con inclinaciones poéticas a partir de esta letra Lam y la estabilidad mencionada anteriormente: "El sol es un árbol luminoso, y los planetas son sus frutos móviles. Pero al contrario de los árboles, el sol se sacude por sí solo para que los frutos no se caigan. Si no se sacudiera, se caerían y estarían desparramados". Entonces pensaría para sí: "El sol es un líder estático de un grupo que recita los Nombres de Allah. Recita con éxtasis en el centro del círculo y hace que otros reciten". En otro tratado, describí este significado como sigue:

Sí, el sol es un árbol que carga frutos; se sacude por sí solo, para que los planetas no se caigan, que son sus frutos.

Si descansara en silencio, la atracción cesaría; y llorarían por todo el espacio, sus extasiados ordenados.

Otro ejemplo:

اُو۬لٰٓئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ

Esta aleya es general e indeterminada, no especifica de qué modo tendrán éxito, para que cada persona encuentre lo que quiera en ella. Son pocas sus palabras, para que puedan ser extensas. Porque el objetivo de algunas personas a quienes se dirigen es salvarse del Fuego. Otros piensan sólo en el Paraíso. Algunos desean la felicidad eterna. Aún otros buscan sólo la complacencia de Allah. Mientras que otros saben sus objetivos y desean ser la visión de Allah; y así sucesivamente. En muchas partes, el Corán deja las palabras abiertas de esta manera para que puedan ser generales. Deja cosas sin decir para que pueda expresar muchos significados. Lo hace breve para que todos puedan encontrar su parte. Así, dice اَلْمُفْلِحُونَ No determina cómo tendrán éxito. Es como si con esta omisión estuviera diciendo:

"¡Oh, musulmanes! ¡Albricias! ¡Oh, ustedes que temen a Allah! Encontrarán la prosperidad al salvarse del Infierno. ¡Oh, persona honrada! Encontrarás la prosperidad en el Paraíso. ¡Oh, tú que buscas el conocimiento de Allah! Obtendrás la complacencia de Allah. ¡Oh, amante de Allah! Experimentarás la visión de Allah".Y así sucesivamente.

Así, de los miles de ejemplos hemos ofrecido uno de cada una de las frases, palabras, letras y omisiones que demuestran lo abarcativas que son las palabras del Corán. Puedes hacer analogías y comparar sus aleyas e historias con éstas.

Otro ejemplo, la aleya:

فَاعْلَمْ اَنَّهُ لَٓا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ

Esta aleya contiene tantos aspectos y niveles que todos los niveles de evliyas han encontrado sus necesidades en ella en todos sus viajes espirituales y en todos sus niveles, y han encontrado sustento espiritual y un significado fresco de ella adecuado a su propio nivel. Porque, ya que el Nombre de 'Allah'es un Nombre abarcativo, hay tantos aspectos de la unidad Divina dentro de ella como cantidad de los Nombres Más Bellos:

اَىْ: لَا رَزَّاقَ اِلَّا هُوَ * لَا خَالِقَ اِلَّا هُوَ * لَا رَحْمٰنَ اِلَّا هُوَ

y así sucesivamente.

Y, por ejemplo, dentro de las historias del Corán, la historia de Moisés (p.) contiene miles de beneficioso, así como la Vara de Moisés. Hay numerosos objetivos y aspectos en la historia, como consolar y confortar al Profeta Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam,amenazar a los incrédulos, censurar a los embusteros y reprender a los judíos. Por esta razón se repite en muchas Suras. A pesar de que expresa todos los objetivos en cada parte, se repite; sólo uno es el objetivo principal y los otros son secundarios.

Si dices:¿Cómo podemos saber todos los significados de los ejemplos que has dado, que es la intención del Corán y así lo señala?

Respuesta: Ya que el Corán es un discurso eterno, y que se ubica por encima y más allá de los siglos, que, capa sobre capa, son todas diferentes, se dirige e instruye a toda la humanidad alineada dentro de ellas, ciertamente incluirá y tendrá como objetivo numerosos significados según aquellas comprensiones variadas, y hará alusión a lo que se refiere. Los numerosos significados contenidos en las palabras del Corán similares a aquellas mencionadas aquí se han probado en Isharat al-I'jaz(Signos de Milagro) según las reglas de la gramática árabe, y las ciencias de la retórica, la semántica y la elocuencia de sus reglas. Según el consenso de todos los calificados para interpretar la Sharía, muyytajidsy los comentadores del Corán y los estudiosos de teología y jurisprudencia, y según el testimonio de sus diferencias, con la condición de que se consideren correctos por las ciencias del árabe y los principios de la religión, todos los aspectos y significados que se encuentran aceptables por la ciencia de la semántica, y apropiados por la ciencia de la retórica, y deseables por la ciencia de la elocuencia, pueden considerarse dentro de los significados del Corán. El Corán ha puesto alusiones a cada uno de esos significados según su nivel. Son literales o bien significativos. Si son significativos, son alusiones para ellos en el contexto que antecede o bien en el contexto posterior o en otras aleyas. Algunas de ellas se han explicado en los comentarios del Corán en veinte, treinta, cuarenta, sesenta e incluso ochenta tomos, escritos por eruditos exigentes, que son pruebas claras y decisivas de las palabras extraordinariamente abarcativas del Corán. Sin embargo, si en esta Palabra tuviéramos que señalar las alusiones que indican todos los significados con sus reglas, la discusión se prolongaría demasiado. Entonces lo dejamos aquí, y para parte de esto, te referimos a Isharat al-I'jaz.

Segundo Destello: Es lo extraordinariamente abarcativo de sus significados.

Sí, junto con otorgar de los tesoros de su significado las fuentes para todos los muyytajids,las iluminaciones de todos aquellos que buscan el conocimiento de Allah, los caminos de todos aquellos que buscan la unión con Allah, los senderos de todos los perfeccionados dentro de a humanidad, y las escuelas de todos los eruditos. El Corán en todo momento ha sido la guía de todos ellos y los ha dirigido

en su progreso, y es verificado unánimemente por todos ellos a quienes les ha iluminado los caminos de sus tesoros.

Tercer Destello: Es lo extraordinariamente abarcativo de su conocimiento.

El Corán ha hecho fluir de los océanos de su sabiduría, las numerosas y variadas ciencias de la Sharía,las diversas ciencias de la realidad (haqiqat),y las innumerables diferentes ciencias del sufismo (tariqat).De modo similar, ha hecho fluir en la abundancia y el buen orden de la verdadera sabiduría de la esfera de la contingencia, las verdaderas ciencias de la esfera de la necesidad y el conocimiento enigmático de la esfera del Más Allá. Uno tendría que escribir un tomo completo para dar ejemplos de este Destello, y entonces, como meros ejemplos, señalamos las veinticinco palabras escritas hasta ahora. Sí, las verdades veraces de las veinticinco Palabras son sólo veinticinco gotitas del océano del conocimiento del Corán. Si hay errores en esas Palabras, surgen de mi entendimiento defectuoso.

Cuarto Destello: Es lo extraordinariamente abarcativo de los temas que presenta.

Uniendo los extensos temas del ser humano y sus deberes, el universo y Jálık-i Káinat, los cielos y la tierra, este mundo y el Más Allá, el pasado y el futuro, y la eternidad. El Corán explica todos los temas esenciales e importantes de la creación del ser humano desde el fluido seminal hasta cuando entra a la tumba; desde la conducta correcta para comer y dormir hasta los asuntos del Decreto Divino; desde la creación del mundo en seis días hasta los deberes del viento que sopla, indicado por los juramentos de:

وَالْمُرْسَلَاتِ ٭ وَالذَّارِيَاتِ

De Su intervención en el corazón y en la voluntad de los seres humanos, indicada por:

وَمَا تَشَٓاؤُنَ اِلَّٓا اَنْ يَشَٓاءَ اللّٰهُ ٭ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَقَلْبِه۪

hasta:

وَالسَّمٰوَاتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَم۪ينِه۪

es decir, hasta que Él sostiene todos los cielos en Su puño; desde las flores, uvas y dátiles de la tierra descriptas en:

وَجَعَلْنَا ف۪يهَا جَنَّاتٍ مِنْ نَخ۪يلٍ وَاَعْنَابٍ

hasta: la extraña verdad expresada por:

اِذَا زُلْزِلَتِ الْاَرْضُ زِلْزَالَهَا

Desde el estado de los cielos en:

ثُمَّ اسْتَوٰٓى اِلَى السَّمَٓاءِ وَهِىَ دُخَانٌ

hasta estar cubierto de humo y que las estrellas caigan y estar esparcidas en el espacio infinito; desde la apertura del mundo para prueba y examen, hasta su cierre; desde la tumba, la primera morada del Más Allá, y luego desde el Reino Intermedio, la resurrección, y el Puente, hasta el Paraíso, hasta la felicidad eterna; desde los eventos del pasado, y la creación del cuerpo de Adán y la disputa de sus dos hijos, hasta el Diluvio, y que se ahogara la gente del Faraón, y los eventos más grandes de la mayoría de los profetas; y desde las circunstancias eternas aludidas por: اَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ Hasta el evento eterno expresado por:

وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ * اِلٰى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ

todos estos temas fundamentales e importantes se explican de una manera adecuada al Zát-i Zulyelal que administra todo el universo como si fuera un palacio, y abre y cierra este mundo y el Más Allá como dos habitaciones, y regula la tierra con si fuese un jardín y los cielos como si fueran un techo adornado con lámparas, y contempla el pasado y el futuro como si fueran dos páginas presentes en Su vista como una sola noche y un solo día, y contempla la eternidad como si fuera el ayer y el hoy, y de forma en que los dos lados de la sucesión de eventos se juntan y tocan el presente. Tal como un maestro constructor habla de dos casas que ha construido y arreglado, y hace el programa, la lista y el índice de los asuntos involucrados en ellas, así también el Corán es apropiado para Quien hace el universo y lo arregla, y escribe y demuestra la lista y el índice y -podríamos decir- el programa de los temas relacionados a él. No hay signos de ninguna artificialidad o falsa demostración. Y tal como no hay rastros de imitación ni indicios de ningún tipo de fraude, como si hablara en nombre de alguien más, o hablando y asumiendo el lugar de alguien más, así también con toda su seriedad, toda su pureza, toda su sinceridad, el Corán puro, brillante, y de maravillosa exposición declara: "Yo son la palabra y la exposición del Jálık-i Álem", así como la luz del día declara: "Provengo del sol".

Por cierto, aparte del Sáni Que adorna este mundo con arte único y lo llena con deliciosas bendiciones y desparrama generosamente sobre la faz de la tierra junto con estas maravillas de Su arte tantos regalos valiosos, y ubicándolos en líneas ordenadas los esparce por la faz de la tierra, aparte de este Mun'im, ¿para quién más podría ser adecuado el Corán de Milagrosa Exposición - el Corán que llena el mundo con este clamor de salutación y aclamación, esta alabanza y este agradecimiento resonantes, y transforman la tierra en un lugar para la recitación de los Nombres de Allah, una mezquita, y un lugar para observar las obras de arte Divinas? ¿El discurso de quién podría ser más que de Él? ¿Quién puede reclamar su propiedad más que Él?

¿La palabra de Quién podría ser más que de Él? ¿Puede la luz que ilumina al mundo pertenecer a algo que no sea el sol? ¿La luz de quién podría ser la exposición del Corán, que resuelve el misterio de la creación e ilumina el universo, más que del Shems-i Ezelí? ¿Quién tiene la habilidad de producir algo semejante a él, o de imitarlo? En verdad, es imposible que el Artista Que adorna este mundo con Sus artes no hable con el ser humano, que aprecia Su arte. Ya que Él hace y sabe, Él seguramente habla. Y ya que Él habla, seguramente es el Corán lo que es apropiado para Su discurso. ¿Cómo permanecería indiferente un Máliku'l-Mulk Que no es indiferente al modo en que una flor está ordenada ante un discurso que trae toda Su soberanía a un clamor de salutación y alabanza? ¿Permitiría Él que se lo atribuya a otros y que se haga como si nada?

Quinto Destello: Es lo maravillosamente abarcativo del estilo y la concisión del Corán.

Consiste de cinco 'Brillos'.

Primer Brillo:El estilo del Corán es tan maravillosamente abarcativo que una sola Sura contiene el océano del Corán, que a su vez contiene el universo. Una sola de sus aleyas contiene el tesoro de la Sura. Y la mayoría de las aleyas es, cada una, una Sura corta, aunque la mayoría de las Suras son Coranes cortos. Así, este es un gran

favor y guía y facilidad buena que surge de su concisión milagrosa. Porque a pesar de que todos necesitan del Corán todo el tiempo, ya sea por una tontería o por alguna otra razón, no tienen tiempo de leerlo todo, o no tienen la oportunidad. Entonces para que no se priven de él, cada Sura es como un Corán corto, y cada aleya larga incluso tiene el rango de una Sura corta. Quienes penetran en el significado interno de las cosas acuerdan que incluso todo el Corán está contenido en la Sura al-Fatiha(La Apertura), y que al-Fatihaestá contenida en Bismillah(En el Nombre de Allah). La prueba de esto es el consenso de los eruditos que lo han investigado.

Segundo Brillo:Las aleyas del Corán son abarcativas al denotar e indicar todas las categorías del discurso, el conocimiento verdadero y las necesidades humanas, como las obligaciones y las prohibiciones, las promesas y las amenazas, el aliento y la disuasión, la limitación y la guía, las historias y las comparaciones, las ordenanzas y enseñanzas Divinas, las ciencias relacionadas al universo, y las leyes y condiciones de la vida personal, social y la vida del corazón, del espíritu y del Más Allá. Para que la verdad del dicho:

خُذْ مَا شِئْتَ لِمَا شِئْتَ

"Tomen lo que quieran del Corán para lo que quieran"se acepta a tal grado que la gente de la realidad que se ha vuelto un proverbio entre ellos. Las aleyas del Corán son tan abarcativas que pueden ser la cura para cada enfermedad y el sustento para cada necesidad. Sí, tienen que ser así, porque es esencial que la guía absoluta de todos los niveles de la gente de la perfección, que continuamente se eleva en los niveles de progreso, posea esta propiedad.

Tercer Brillo:Es la milagrosa concisión del Corán. A veces sucede que el Corán menciona los dos extremos de una larga cadena de modo tal que muestra claramente toda la cadena. Y a veces sucede que incluye explícita, implícita, figurada y alusivamente en una palabra muchas pruebas de una aserción. Por ejemplo, en la aleya:

وَمِنْ آيَاتِه۪ خَلْقُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ وَاخْتِلَافُ اَلْسِنَتِكُمْ وَاَلْوَانِكُمْ

al mencionar el comienzo y el fin de la cadena de la creación del universo, que forma una cadena de signos e indicaciones de la unidad Divina, la aleya muestra la segunda cadena. Hace que la primera cadena la lea en voz alta. Sí, el primer nivel de las páginas del mundo que dan testimonio del Sáni-i Jakím es el origen de los cielos y de la tierra, su creación. Luego están los cielos adornados con estrellas y la tierra que está hecha para regocijarse con los seres vivos. Luego el cambio de las estaciones con la subyugación del sol y de la luna. Luego está la alternación del día y de la noche, y la sucesión de eventos dentro de éstos. Y así continúa en cuanto a las características y los rasgos individuales distintivos en los rostros y en las voces, los lugares de multiplicidad más ampliamente difundidos. Así, ya que hay un orden asombroso y sabio en las características de los rostros individuales, que son lo más alejado al orden y lo que más está sujeto a la interferencia de la casualidad, si se muestra que la pluma del artista más sabio trabaja allí, seguramente las otras páginas, cuyo orden es claro, por sí mismas se entenderán y demostrarán su Inscriptor. Y ya que las obras de arte y la sabiduría de un Sáni son evidentes en la creación original de los vastos cielos y de la tierra, Quien los posiciona con un propósito como la piedra

fundamental del palacio del universo; las obras de Su arte y la impresión de Su sabiduría seguramente serán muy claras en Sus otros seres. Así, al exponer lo oculto y ocultando lo obvio, esta aleya expresa la más bella concisión.

De manera similar, en las aleyas desde:

فَسُبْحَانَ اللّٰهِ ح۪ينَ تُمْسُونَ

Hasta:

وَلَهُ الْمَثَلُ الْاَعْلٰى فِي السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ وَهُوَ الْعَز۪يزُ الْحَك۪يمُ

la cadena de pruebas que comienza seis veces con las palabras:

وَمِنْ آيَاتِه۪ ٭ وَمِنْ آيَاتِه۪

hay una secuencia de joyas, una secuencia de luz, una secuencia de milagro, una secuencia de concisión milagrosa. Deseo con todo mi corazón mostrar los diamantes ocultos en estos tesoros, pero ¿qué puedo hacer?, la discusión aquí no lo apoya. Entonces al posponerla para otro momento, no abro esa puerta por ahora.

Y por ejemplo:

فَاَرْسِلُونِ * يُوسُفُ اَيُّهَاالصِّدّ۪يقُ

Entre فَاَرْسِلُونِ y يُوسُفُ están estas palabras:

اِلٰى يُوسُفَ لَاسْتَعْبَرَ مِنْهُ الرُّؤْيَا فَاَرْسَلُوهُ فَذَهَبَ اِلَى السِّجْنِ وَقَالَ يُوسُفُ

Es decir, a pesar de que se abreviaron cinco oraciones y se resumieron en una oración, no merma la claridad ni dificultan el entendimiento.

Y, por ejemplo:

اَلَّذ۪ي جَعَلَ لَكُمْ مِنَ الشَّجَرِ الْاَخْضَرِ نَارًا

Aquí el Corán está diciendo en la cara de las negaciones de las personas rebeldes, que están como desafiando al Corán al decir: "¿Quién volverá a la vida a los huesos podridos?", "Quien los haya creado en primer lugar los resurgirá a la vida. Y ese Creador sabe cada uno de los aspectos de todas las cosas. Además, Quien te provee de fuego del árbol verde puede dar vida a los huesos secos".Así, esta oración observa de muchas maneras la afirmación de que el ser humano volverá a la vida, y lo demuestra.

Primero, con estas palabras el Corán empieza la cadena de bendiciones que pone ante el ser humano, la mueve hacia delante y la recuerda. Habiéndolo descrito en detalle en otras aleyas, hace una descripción corta aquí, y lo refiere a la inteligencia. Es decir: "No puedes escapar de Quien te da fruta y fuego de los árboles, sustento y semillas de las plantas, cereales y granos de la tierra, y hace de la tierra una linda cuna para ti llena de todo tu sustento, y del mundo ha hecho un palacio en el que encuentras todas tus necesidades; no puedes ser independiente de Él, ni desaparecer en la inexistencia y esconderte allí. No puedes entrar a la tumba sin deberes para dormir cómodamente sin que te despierten".

Entonces señala una evidencia de esa afirmación. Con las palabras, اَلشَّجَرِالْاَخْضَرِ implica: "¡Oh, ser humano que niegas la resurrección! ¡Mira a estos árboles! Quien da la vida y vuelve verde en la primavera a los

innumerables árboles como huesos que han estado muertos durante el invierno, y en cada árbol incluso demuestra tres ejemplos de resurrección con sus hojas, flores y frutos; el poder de semejante Ser no puede ser desafiado con negación o al considerar la resurrección improbable".

Entonces señala otra evidencia, al decir: "¿Cómo vosotros consideráis improbable que Quien extrae para ti de la materia densa, pesada y oscura como un árbol, materia sutil, liviana y luminosa como el fuego le diera vida como fuego y conciencia como luz a los huesos como madera?"

Entonces establece otra evidencia de manera explícita; dice: "Quien crea el árbol famoso que mientras está verde produce fuego para los nómades en lugar de fósforos cuando dos de sus ramas se frotan juntas, y combina dos opuestos como lo verde con su humedad y lo seco con su calor, y los hace la fuente del fuego; todo, incluso los elementos fundamentales y las naturalezas esenciales, cumple Su orden y actúa por Su poder. No se puede considerar improbable que Quien demuestra que ninguno de ellos es independiente ni actúa por sí solo levante al ser humano de la tierra una vez más, que fue creado de la tierra y luego devuelto a ella. No se lo puede desafiar con rebeldía".

Entonces, al recordar el árbol famoso de Moisés (p.), demuestra que este reclamo de Muhammad Aleyjimusselámes también aquél de Moisés (p.). Aludiendo livianamente al consenso de los profetas, le agrega un punto sutil más a la concisión de esta frase.

Cuarto Brillo:La concisión del Corán es tan abarcativa y maravillosa que cuando se estudia con cuidado se vuelve tan evidente que a veces con algún detalle simple o un evento particular, muestra con compasión a las mentes más simples y comunes las reglas más extensivas, largas y universales; y las leyes generales, como mostrando un océano en un aguamanil. Señalaremos sólo dos ejemplos de esto de los miles que hay.

Primer Ejemplo:Son las tres aleyas explicadas en detalle en la Primera Estación de la Palabra Veinte, que describe bajo el nombre de 'la enseñanza de los Nombres' a la persona de Adán, la enseñanza de todas las ciencias y ramas de conocimiento con lo que los hijos de Adán se han inspirado. A través de los ángeles prosternándose ante Adán y que Satanás no se prosternó, establecen que la mayoría de los seres desde los peces hasta los ángeles están subyugados a la humanidad, así como los seres dañinos desde las serpientes hasta Satanás no obedecen al ser humano y son hostiles con él. Y a través del pueblo de Moisés (p.) que cortó una vaca, se estableció que el concepto de adorar a una vaca -que se había tomado de la adoración de las vacas en Egipto y había mostrado sus efectos en 'el evento del ternero'- fue cortada con el cuchillo de Moisés (p.). Y a través del agua que salía a borbotones de la roca y de las vertientes que fluyen y se expanden, también establecen que la capa de roca que está bajo el suelo actúe como la fuente tanto de las vertientes de agua como del suelo.

Segundo Ejemplo:Es la totalidad y las partes de la historia de Moisés (p.), que se repiten frecuentemente en el Corán, y cada una de las repeticiones que se muestran como la punta de una regla universal, con cada repetición que establece la regla en cuestión. Por ejemplo:

يَا هَامَانُ ابْنِ ل۪ي صَرْحًا

El Faraón le ordena a su ministro:

"Constrúyeme una torre alta para ver y observar si en los cielos hay un dios que tiene una disposición como aclama Moisés o no". Así, a través de la palabra صَرْحًا y este incidente menor, se establece una regla extraña dominante en las tradiciones de los faraones egipcios, quienes, por vivir en el desierto sin montañas, querían montañas, y por no reconocer al Jálık, eran adoradores de la naturaleza y reclamaban divinidad; y al adorar la fama, a través de mostrar las obras de su crueldad, perpetuaron su nombre y construyeron las famosas pirámides como montañas; y estuvieron de acuerdo con la magia y la metempsicosis, y hacían momificar sus cuerpos y los preservaban en sus tumbas como montañas.

Y, por ejemplo:

فَالْيَوْمَ نُنَجّ۪يكَ بِبَدَنِكَ

Al decirle al Faraón que se está ahogando: "Hoy salvaré tu cuerpo que se ahogará", está expresando una regla ejemplar manchada de muerte de las vidas de los faraones, que fue como consecuencia de una idea de metempsicosis y momificación de los cuerpos de todos ellos, para llevarlos del pasado y enviarlos para que las futuras generaciones los vean. Y este siglo presente se descubrió un cuerpo que era el mismísimo cuerpo del Faraón, arrojado a la orilla del mar donde se ahogó. La aleya así establece un signo milagroso de lo Oculto y un destello de concisión y también esta sola palabra es un milagro, que el cuerpo debiera resistir las olas de los siglos y fuera arrojado del mar del tiempo hacia la orilla de este siglo.

Y, por ejemplo:

يُذَبِّحُونَ اَبْنَٓاءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَٓاءَكُمْ

Con un evento en la época de un Faraón, el corte de los hijos de los Hijos de Israel y dejar vivir a sus mujeres e hijas, menciona las numerosas masacres que la nación judía ha sufrido en cada época, y el rol que sus mujeres y niñas han jugado en la vida humana disoluta.

وَلَتَجِدَنَّهُمْ اَحْرَصَ النَّاسِ عَلٰى حَيٰوةٍ ٭ وَتَرٰى كَث۪يرًا مِنْهُمْ يُسَارِعُونَ فِي الْاِثْمِ وَالْعُدْوَانِ وَاَكْلِهِمُ السُّحْتَ لَبِئْسَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ٭ وَيَسْعَوْنَ فِي الْاَرْضِ فَسَادًا وَاللّٰهُ لَا يُحِبُّ الْمُفْسِد۪ينَ ٭ وَقَضَيْنَٓا اِلٰى بَن۪ٓي اِسْرَٓائ۪يلَ فِي الْكِتَابِ لَتُفْسِدُنَّ فِي الْاَرْضِ مَرَّتَيْنِ ٭ وَلَاتَعْثَوْا فِي الْاَرْضِ مُفْسِد۪ينَ

Estas dos afirmaciones del Corán dirigidas a los judíos, comprenden las dos reglas generales temibles de que esa nación conspira en la vida social humana con sus engaños, que sacuden a la sociedad humana. Dicen que tal como fue esa nación la que hizo que el trabajo compita con el capital; y por medio de la usura y el interés compuesto, hizo que los pobres chocaran con los ricos, y fundaron los bancos, y amasaron riqueza por medio de artimañas y fraude; así fue nuevamente esa nación la que, para cobrar venganza sobre los vencedores y gobiernos bajo los que siempre

sufrió privación y opresión, se involucró en todo tipo de organización encubierta corrupta y puso un dedo en cada tipo de revolución.

Y, por ejemplo: فَتَمَنَّوُا الْمَوْتَ Es decir, "Si lo que vosotros decís es verdad, buscad la muerte, ¡pero no la buscaréis!" Así, por medio de un incidente menor en una pequeña reunión en presencia del Profeta (A.S.M.), señala que la nación judía, que es la más famosa entre las naciones de la humanidad por su codicia por la vida y el temor a la muerte, a su manera, no buscará la muerte hasta el Día del Juicio Final, y no renunciará a su codicia por la vida.

Y, por ejemplo:

وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ وَالْمَسْكَنَةُ

Con esto, describe en forma general el destino futuro de esa nación. Es por estas reglas temibles que gobiernan el destino y el carácter de esta nación que el Corán actúa tan severamente en contra de ellos. Les da bofetadas castigadoras impresionantes. De estos ejemplos se pueden hacer analogías con las otras historias y los pasajes sobre Moisés (p.) y los Hijos de Israel. Ahora, hay muchos destellos milagrosos como el destello en este Cuarto Brillo detrás de las palabras simples y temas específicos del Corán. Un indicio es suficiente para los sabios.

Quinto Brillo:Es lo extraordinariamente abarcativo del Corán con respecto a sus objetivos y temas, significados y estilos, sus cualidades sutiles y virtudes delicadas. Por cierto, si las Suras y las aleyas del Corán de Milagrosa Exposición se estudian detenidamente, y en especial los comienzos de las Suras, y los comienzos y los finales de las aleyas, se verá que a pesar de que reúne todas las categorías de la retórica, todas las partes del discurso delicado, todas las clases de estilos elevados, todos los tipos de moralidades delicadas, todos los resúmenes de las ciencias relacionadas al universo, todos los índices del conocimiento Divino, todas las reglas beneficiosas para la vida humana social e individual, y todas las leyes luminosas de las ciencias físicas exaltadas, no se evidencia ni un rastro de confusión. En verdad, reunir en un lugar todas estas diferentes categorías de conocimiento y no provocar ninguna disputa ni dificultad sólo puede ser el trabajo de un orden milagroso abrumador.

Entonces junto con el orden dentro de esta comprensión, como se explica y demuestra en las veinticuatro Palabras anteriores, para arrancar los velos de lo habitual y común, que son la fuente de la ignorancia compuesta, y para sacar las maravillas ocultas debajo de ellas y mostrarlas; para aplastar con la espada de diamante de las pruebas al ídolo de la naturaleza, que es la fuente del desvío; para disipar con tronantes soplos de trompeta las capas densas del sueño descuidado; y para descubrir y revelar el misterio oscuro del ser y el acertijo extraño de la creación del mundo, ante el cual la filosofía humana y la ciencia han permanecido impotentes, seguramente es sólo la obra maravillosa de un trabajador maravilloso como el Corán; el Corán, que ve la realidad, está familiarizado con lo Oculto, otorga guía, y muestra la verdad.

Si las aleyas del Corán se consideran cuidadosa e imparcialmente, se verá que no se parecen a una cadena de pensamiento gradual, que sigue uno o dos objetivos, como otros libros. Porque la manera del Corán es repentina e instantánea; está

inspirado en el momento; su marca es que todos sus aspectos se juntan pero independientemente de lugares distantes, un discurso muy serio e importante que vienen de a uno y concisamente.

Sí, ¿quién además del Jálık del universo podría dar un discurso interesado a este grado por el universo y por Jálık-i Káinat? ¿Quién podría ir más allá de su límite hasta un nivel infinito y hacer que Jálık-i Zulyelal hable según sus propios caprichos, y entonces hacer que el universo hable la verdad? Sí, en el Corán, el Creador del universo se ve como habla y cómo hace hablar a otros con seriedad y veracidad y de una manera elevada y verdadera. No hay signo alguna que sugiera imitación. Él habla y hace hablar.Si, para suponer lo imposible, alguien como Musaylima pudiera ir más allá de su límite hasta el grado extremo, y por medio de la imitación hiciera que Jálık-i Zulyelal, el Sublime y Majestuoso, hablara según sus propias ideas, y al universo también, por cierto habría miles de signos de imitación e indicaciones de falsedad. Porque cuando los despreciables más bajos asumen la forma más alta de los nobles, cada una de sus acciones muestran su pretensión. Entonces considera con cuidado estas aleyas, que proclaman este hecho con un juramento:

وَالنَّجْمِ اِذَا هَوٰى * مَا ضَلَّ صَاحِبُكُمْ وَمَا غَوٰى * وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوٰى * اِنْ هُوَ اِلَّا وَحْىٌ يُوحٰى

TERCER RAYO:

Es lo milagroso de la Milagrosa Exposición del Corán que es dar información de lo Oculto, preservando su juventud en cada época, y ser apropiado a cada nivel de personas. Este Rayo tiene tres 'Resplandores'.

Primer Resplandor: Es dar información de lo Oculto.

Consiste de tres 'Refulgencias'.

La Primera Refulgencia es contar sobre el pasado, una parte de lo Oculto.

Por cierto, el Sabio Corán menciona con la lengua de quien todos acuerdan que era analfabeto y confiable los eventos importantes y los hechos significativos relacionados a los profetas desde la época de Adán hasta la Era de la Dicha en una forma en que, confirmada por las escrituras como la Torá y la Biblia, les cuenta con el poder y la seriedad más grandes. Ocurre con los puntos sobre los que los Libros anteriores estaban de acuerdo, y decide entre ellos sobre los puntos sobre los que difieren, señalando la verdad del asunto.

Es decir, el punto de vista del Corán que penetra lo Oculto ve los eventos del pasado de una manera por encima y más allá de todos los Libros previos, y los pronuncia como correctos y los confirma en los asuntos sobre los que han acordado, y actúa como árbitro entre ellos, corrigiendo los asuntos sobre los que discrepan.Sin embargo, los hechos que el Corán relata sobre los eventos del pasado no son cosas que se pudieran haber aprendido con el ejercicio de la razón que les fue comunicado; más bien fue conocimiento transmitido, dependiente de los cielos, de la revelación. Y como conocimiento transmitido, es el dominio de quienes saben cómo leer y escribir, y fueron revelados a un reconocido por amigos y enemigos que se

sabe que no sabía leer ni escribir, y que era confiable; alguien descrito como analfabeto.

También, el Corán cuenta sobre aquellos eventos pasados como si en realidad los hubiera visto. Porque toma el espíritu y el punto vital de un evento largo, y los hace la introducción de su objetivo. Es decir, los resúmenes y extractos que el contiene el Corán muestran que ve todo el pasado junto con todos sus eventos. Porque tal como alguien que es un experto en alguna ciencia o arte demuestra su habilidad y competencia con algunas palabras sucintas o con una declaración concisa, así también los resúmenes y espíritus de los eventos mencionados en el Corán muestran que quien los dijo abarca, comprende todos los eventos y los ve, y, si se puede decir, los notifica con una habilidad extraordinaria.

La Segunda Refulgencia es informar el futuro, que es otra parte de lo Oculto.

Hay muchos tipos de ésta. El primero es particular, y especial para los evliyasy aquellos que buscan la verdad a través de la iluminación. Por ejemplo, Muhyiddin al-'Arabi descubrió numerosas instancias en que el Corán informa sobre lo Oculto en la Sura:

الٓمٓ * غُلِبَتِ الرُّومُ

Y el Imám Rabbani vio los signos y las noticias de muchos eventos de lo Oculto a través de las 'letras inconexas' en el comienzo de algunas Suras, y así sucesivamente. Para los estudiosos de la Escuela Bariniya, el Corán consistía de las noticias sobre lo Oculto de principio a fin. Nosotros, sin embargo, indicaremos algunos temas que son generales. Estos también tienen muchos niveles, uno de los que trataremos. Así, el Sabio Corán le dice al Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam:

{(*): Ya que estas aleyas que dan información de lo Oculto se han explicado en numerosos comentarios Coránicos, y también debido a la prisa impuesta sobre el autor por su intención de hacer imprimir este trabajo en la vieja escritura Otomana, no se han explicado aquí y aquellos valiosos tesoros permanecen cerrados.}

فَاصْبِرْ ٭ اِنَّ وَعْدَ اللّٰهِ حَقٌ ٭ لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ اِنْ شَٓاءَ اللّٰهُ آمِن۪ينَ مُحَلِّق۪ينَ رُؤُسَكُمْ وَمُقَصِّر۪ينَ لَا تَخَافُونَ... ٭ هُوَ الَّذ۪ٓي اَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدٰى وَد۪ينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلٰى الدّ۪ينِ كُلِّه۪ ٭ وَهُمْ مِنْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ * ف۪ي بِضْعِ سِن۪ينَ لِلّٰهِ الْاَمْرُ ٭ فَسَتُبْصِرُ وَيُبْصِرُونَ * بِأَيِّكُمُ الْمَفْتُونُ ٭ اَمْ يَقُولُونَ شَاعِرٌ نَتَرَبَّصُ بِه۪ رَيْبَ الْمَنُونِ * قُلْ تَرَبَّصُوا فَاِنّ۪ي مَعَكُمْ مِنَ الْمُتَرَبِّص۪ينَ ٭ وَاللّٰهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ ٭ فَاِنْ لَمْ تَفْعَلُوا وَلَنْ تَفْعَلُوا... ٭ وَلَنْ يَتَمَنَّوْهُ اَبَدًا ٭ سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْاٰفَاقِ وَف۪ٓي اَنْفُسِهِمْ حَتّٰى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ اَنَّهُ الْحَقُّ ٭ قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْاِنْسُ وَالْجِنُّ عَلٰى اَنْ يَاْتُوا بِمِثْلِ هٰذَا الْقُرْآنِ لَا يَاْتُونَ بِمِثْلِه۪ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَه۪يرًا

يَاْتِي اللّٰهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ اَذِلَّةٍ عَلٰى الْمُؤْمِن۪ينَ اَعِزَّةٍ عَلٰى الْكَافِرِينَ يُجَاهِدُونَ ف۪ي سَب۪يلِ اللّٰهِ وَلَا يَخَافُونَ لَوْمَةَ لَٓائِمٍ ٭ وَقُلِ الْحَمْدُ لِلّٰهِ سَيُر۪يكُمْ آيَاتِه۪ فَتَعْرِفُونَهَا ٭ قُلْ هُوَ الرَّحْمٰنُ آمَنَّا بِه۪ وَعَلَيْهِ تَوَكَّلْنَا فَسَتَعْلَمُونَ مَنْ هُوَ ف۪ي ضَلَالٍ مُب۪ينٍ ٭ وَعَدَ اللّٰهُ الَّذ۪ينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْاَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذ۪ينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ د۪يَنهُمُ الَّذِي ارْتَضٰى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ اَمْنًا

Las noticias sobre lo Oculto que dan muchas aleyas como estas resultaron ser exactamente verdaderas. Porque la dio alguien que estaba sujeto a muchas críticas y objeciones y podría haber perdido su causa con el más mínimo error, y la dijo sin vacilaciones y con absoluta seriedad y confianza de un modo que confirmó su autenticidad, estas noticias de lo Oculto demuestra con certeza que quien la dio había recibió la lección de un Maestro Eterno y luego habló.

La Tercera Refulgencia es dar las noticias sobre las verdades Divinas, las verdades cósmicas y los asuntos del Más Allá.

Las exposiciones del Corán sobre las verdades Divinas y sus explicaciones del cosmos, que resuelven el misterio del universo y el acertijo de la creación, son lo más importante de su revelación de lo Oculto. Porque no es razonable esperar que la razón humana descubra esas verdades sobre lo Oculto y las siga sin desviarse en medio de innumerables formas de extravío. Es sabido que los filósofos más brillantes de la humanidad no han podido resolver el más insignificante de aquellos temas usando la razón. Además, es sólo después de que el Corán aclaró aquellas verdades Divinas y verdades cósmicas, que señala, y después de que el corazón del ser humano se limpió y se purificó su alma, y después de que su espíritu avanzó y su mente se perfeccionó que su mente acepta esas verdades, y le dice al Corán: Barakallah.Esta sección ha sido explicada y demostrada en parte en la Palabra Once, y no hay necesidad de repetirlo. Pero en cuanto a los hechos que se refieren al Más Allá y al Reino Intermedio, la mente humana por cierto no puede elevarse a ellos y verlos por sí misma. Sin embargo, lo pueden probar en la medida en que lo ve con los caminos mostrados por el Corán. Se explicó y se probó en la Palabra Diez qué tan correctas y verdaderas son estas noticias del Corán sobre lo Oculto.

Segundo Resplandor:

Es la juventud del Corán. Preserva su frescura y juventud cada siglo como si fuera revelado recientemente. De hecho, el Corán tiene que ser perpetuamente joven ya que como discurso eterno, se dirige al mismo tiempo a todos los niveles de la humanidad en todas las épocas. Y así es cómo se ha visto y se ve. Incluso, a pesar de que todos los siglos son diferentes con respecto a las ideas y a la capacidad, es como si fuera para cada uno en particular, y enseña. Las obras y las leyes humanas envejecen como el ser humano, cambian y son cambiadas. Pero las reglas y las leyes del Corán son tan firmes y bien fundadas que aumentan en fuerza según pasan los siglos. Por cierto, esta época presente y la Gente del Libro de esta época, que más que nadie ha confiado en sí mismos y han hecho oídos sordos a las

palabras del Corán, necesitan tanto de su discurso guía de:

يَٓا اَهْلَ الْكِتَابِ ٭ يَآ اَهْلَ الْكِتَابِ

que es como si se dirigiera a esta época directamente, y la frase

يَٓا اَهْلَ الْكِتَابِ

comprende también el significado de

يَا اَهْلَ الْمَكْتَبِ

Deriva su grito de:

يَٓا اَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْا اِلٰى كَلِمَةٍ سَوَٓاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ

hasta los confines del mundo con toda su fuerza, toda su frescura, toda su juventud.

Por ejemplo, la civilización moderna, que es el producto del pensamiento de toda la humanidad y tal vez de los genios también, ha asumido una posición opuesta al Corán, que los individuos y las comunidades no han podido disputar. Con su hechicería impugna el milagro del Corán. Ahora, para demostrar la afirmación de esta aleya:

قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْاِنْسُ وَالْجِنُّ

compararemos los fundamentos y principios que la civilización ha establecido en forma de disputa, con los principios del Corán.

En el Primer Nivel:Las comparaciones y equilibrios que forman todas las Palabras desde el Primero hasta la Veinticinco, y las aleyas en sus cabezas que forman sus verdades, todas, demuestran con la misma certeza de que dos más dos son cuatro el milagro y la supremacía del Corán frente a la civilización.

En el Segundo Nivel:Como las pruebas de la Palabra Doce, es para resumir una cantidad de principios. Por su filosofía, la civilización de hoy acepta la 'fuerza' como el punto de apoyo de la vida de la sociedad. Toma como su objetivo los 'beneficios'; considera el principio de su vida como 'conflicto'. Considera el lazo entre las comunidades como 'racismo y nacionalismo negativo'. Mientras que su objetivo es proveer 'entretenimientos ilícitos' para gratificar los apetitos del alma e incrementar las necesidades del ser humano. Sin embargo, la marca de la fuerza es la agresión. Y ya que los beneficios son insuficientes para cubrir todas las necesidades, su marca es que todos se peleen y se empujen por ellos. La marca del conflicto es la disputa, y la marca del racismo es la agresión, ya que se contenta con devorar a otros. Así, es por estos principios de la civilización que a pesar de todas sus virtudes, ha provisto un tipo de felicidad superficial para sólo el veinte por ciento de la humanidad y arrojan al ochenta por ciento a la angustia y la pobreza.

La sabiduría del Corán, sin embargo, toma como su punto de apoyo la 'verdad' en lugar de la fuerza, y en vez de beneficios tiene 'virtud y la complacencia de Allah' como sus objetivos. Considera 'el principio de asistencia mutua' como fundamental en la vida, en vez del conflicto. En los lazos entre las comunidades acepta 'los lazos de la religión, la clase y el país', en lugar del racismo y el nacionalismo. Sus objetivos son poner una barrera ante los asaltos ilícitos de los apetitos viles del alma maligna e impulsar al espíritu hacia asuntos sublimes, satisfacer las emociones elevadas del ser humano e incentivarlo hacia las perfecciones humanas y hacerlo un ser humano verdadero. Y en cuanto a la verdad, su marca es la concordia, la marca de virtud es

el apoyo mutuo, y la marca de la asistencia mutua, apresurando a la ayuda mutua. La marca de la religión es la hermandad y la atracción. Y el resultado de refrenar y encadenar el alma maligna y de liberar al espíritu impulsándolo hacia la perfección es la felicidad en este mundo y en el Próximo. Así, a pesar de las virtudes que la civilización de hoy ha adquirido de la guía del Corán en particular, y de las religiones anteriormente reveladas, en realidad así ha sido derrotado frente al Corán.

Tercer Nivel:De los miles de asuntos, señalaremos sólo tres o cuatro como ejemplos. Ya que los principios y las leyes del Corán han venido de la eternidad, durarán por siempre. No están condenados a envejecer ni morir como las leyes de la civilización. Son siempre jóvenes y fuertes. Por ejemplo, a pesar de las buenas obras de todas sus sociedades, de todos los establecimientos para la enseñanza de la ética, toda la disciplina y las leyes severas, la civilización no ha podido competir con el Sabio Corán en dos de sus asuntos, y ha sido derrotada por ellos. Estos asuntos son:

وَاَق۪يمُوا الصَّلٰوةَ وَآتُوا الزَّكٰوةَ ٭ وَاَحَلَّ اللّٰهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبٰوا

Los describiremos, esta victoria milagrosa, por medio de una introducción. Es así:

Como se demuestra en Isharat al-I'jaz,tal como la fuente de las revoluciones de la humanidad es una frase, así también otra frase es el origen de toda la inmoralidad.

Primera Frase:"Mientras yo esté lleno, qué me importa si otros mueren de hambre".

Segunda Frase:"Tú trabaja para que yo pueda comer".

Sí, las clases alta y baja de la sociedad humana, es decir, los ricos y los pobres, viven en paz cuando están en equilibrio. La base de ese equilibrio es la compasión y la bondad en las clases altas, y el respeto y la obediencia de las clases bajas. Ahora, la primera frase ha incitado a las clases altas a la práctica de la opresión, la inmoralidad y la inclemencia. Y tal como la segunda ha llevado a las clases bajas al odio, la envidia, y a enfrentarse con las clases altas, y ha negado la tranquilidad del ser humano durante unos siglos, así también en este siglo, como resultado de la lucha entre el capital y el trabajo, ha sido la causa de los eventos trascendentales de Europa que todos conocen. Así, junto con todas sus sociedades para las buenas obras, todos sus establecimientos para la enseñanza de la ética, toda la disciplina y las leyes severas, no se pudieron reconciliar estas dos clases de la humanidad, ni se pudieron sanar las dos heridas aterradoras de la vida humana. El Corán, sin embargo, erradica la primera frase con su orden de pagar el zakat,y lo sana. Mientras que arranca de raíz a la segunda frase con su prohibición sobre la usura y el interés, y lo cura.Por cierto, la aleya Coránica se para en la puerta del mundo y declara prohibido la usura y el interés. Lee su decreto a la humanidad, diciendo: "Para cerrar la puerta del conflicto, ¡cierra la puerta de la usura y del interés!" Prohíbe que sus estudiantes entren allí.

Segundo Principio:La civilización no acepta la poligamia. Considera el decreto del Corán como contrario a sí mismo y opuesto a la sabiduría y a los beneficios del ser humano. Por cierto, si el propósito del matrimonio fuera sólo para satisfacer la lujuria, la poligamia hubiera estado en contra de ello. Pero como lo atestiguan todos los animales y lo corroboran las plantas que se 'casan', el propósito y el objetivo del matrimonio es la reproducción. El placer de satisfacer la lujuria es una pequeña recompensa otorgada por la misericordia Divina para incentivar la realización de la

tarea. Ya que en verdad y según la sabiduría, el matrimonio es para la reproducción y la perpetuación de la especie, ya que la mujer puede dar a luz sólo una vez al año, y puede ser fecundada sólo durante medio mes, y luego de los cincuenta cae en desesperación, y los hombres pueden fecundar hasta los cien años, y así una mujer es insuficiente para un hombre, la civilización se ha visto obligada a aceptar numerosas casas de mala reputación.

Tercer Principio:La civilización irracional critica la aleya Coránica que le otorga a la mujer un tercio de la herencia. Sin embargo, la mayoría de las reglas relacionadas a la vida social están de acuerdo con la mayoría, y mayormente una mujer encuentra alguien que la proteja. En cuanto al hombre, ella será una carga para él y tendrá que combinar esfuerzos con alguien más que le deje a ella su medio de sustento. Así, de esta forma, si una mujer toma la mitad del legado de su padre, su marido compensa su déficit. Pero si el hombre recibe dos partes de su padre, una parte la dará para mantener a la mujer con la que se ha casado, así igualándola con su hermana. La justicia del Corán requiere que sea así. Lo ha decretado de esta forma.

{(*): Esta es parte de mi defensa en la corte, que fue el complemento de la Apelación y que silenció a la corte. Es apropiado que este párrafo sea un pie de página. Le dije a la corte: Seguramente si hay algo de justicia sobre la faz de la tierra, rechazaría y anularía una decisión injusta que ha declarado culpable a alguien por explicar una regla muy sagrada, justa y Divina que gobierna en la vida social de trescientos cincuenta millones de personas en el año mil trescientos cincuenta, y en cada siglo, confiando en la confirmación y el consenso de trescientos cincuenta mil comentarios Coránicos, y siguiendo las fes de nuestros antecesores de mil trescientos cincuenta años.}

Cuarto Principio:Tal como el Corán prohíbe severamente la adoración de ídolos, así también prohíbe la adoración de imágenes, que es una especie de imitación de adorar ídolos. Mientras que la civilización cuenta la representación de formas como una de sus virtudes, y ha intentado disputar al Corán en este asunto. Pero las formas representadas, ya sean pictóricas o concretas, son la encarnación de la tiranía, o de la hipocresía, o de la lujuria; incitan a la lujuria y alienta a las personas a la opresión, a la hipocresía, y al libertinaje. Además, el Corán obliga compasivamente a las mujeres a llevar el velo de la modestia para que se las trate con respeto y esas minas de compasión no sean pisoteadas bajo los pies de deseos viles ni sean como mercadería sin valor sólo para la excitación de la lujuria. {(*): El Destello Veinticuatro de la Carta Treinta y Uno sobre el velo de las mujeres ha demostrado fehacientemente que la vestimenta islámica es natural para las mujeres, y que hacerla a un lado va en contra de la naturaleza de las mujeres.} La civilización, sin embargo, ha arrojado a las mujeres fuera de sus hogares, ha rasgado sus velos, y ha corrompido a la humanidad. Porque la vida de la familia continúa con el amor y el respeto mutuo entre el esposo y la esposa. Pero la vestimenta indecente ha destruido el respeto y el amor sincero, y ha envenenado la vida familiar. Mientras que la adoración de la forma humana en particular ha sacudido la moralidad de manera atroz, causando la humillación del espíritu del ser humano. Se puede comprender esto de lo siguiente: mirar lujuriosamente y con deseo el cadáver de una bella mujer que necesita piedad y compasión destruye la moralidad; así también, mirar lascivamente a los aspectos de mujeres muertas, o vivas, porque son como sus cadáveres pequeños, sacude de raíz a las emociones humanas elevadas, y las destruye.

Así, junto con ayudar a la felicidad humana de este mundo, de todos los miles de asuntos del Corán como los tres ejemplos anteriores también sirven a la felicidad eterna. Puedes comparar otros asuntos con éstos.

Tal como la civilización de hoy permanece derrotada frente a los principios Coránicos en lo relacionado a la vida social humana y, en realidad está en banca rota al enfrentarse al milagroso Corán, así también se ha demostrado fehacientemente en las veinticinco Palabras anteriores mediante las comparaciones entre la filosofía europea y la ciencia humana, que son el espíritu de la civilización, y la sabiduría del Corán que la filosofía es impotente y la sabiduría del Corán es milagroso. La impotencia y la bancarrota de la filosofía y lo milagroso y valioso de la sabiduría Coránica han sido demostradas en las Palabras Once y Doce; puedes referirse a ellas.

Además, tal como la civilización de hoy está derrotada ante la sabiduría del milagroso Corán con respecto a la sabiduría y a las acciones, lo mismo aplica a la literatura y a la retórica. La comparación de la literatura y la retórica de la civilización y del Corán es como el dolor oscuro y la queja desesperanzada de un huérfano sin madre y la canción baja y tumultuosa de un borracho, y la pena anhelante y esperanzada de un amante elevado que surge de una separación temporaria y las canciones patrióticas exhortando a la victoria o a la guerra o al sacrificio. Porque en relación a los efectos de sus estilos, la literatura y la retórica producen ya sea pena o felicidad. Y la tristeza es de dos tipos. Es ya sea una pena oscura que surge de la falta de amigos, es decir, no tener amigos ni dueño, que es la pena producida por la literatura de la civilización, que está manchada por el desvío, enamorada de la naturaleza, contaminada con descuido, o es la segunda pena. Esta surge de la separación de los amigos, es decir, los amigos existen, pero su separación provoca un pesar anhelante. Es la pena que da la guía y que esparce la luz que el Corán produce. La felicidad también es de dos tipos. Uno estimula los deseos del alma maligna. Es la marca de la literatura de la civilización en los campos del teatro, el cine y las novelas. Mientras que la otra felicidad silencia al alma maligna, y es sutil y cortés, incitando inocentemente al espíritu, al corazón, a la mente y a las facultades sutiles para alcanzar asuntos sublimes, hacia su hogar original y morada eterna, y sus compañeros del Más Allá; es la felicidad que produce el Corán de Milagrosa Exposición. Llena al ser humano con entusiasmo por el Paraíso y la felicidad eterna y la visión de la belleza de Allah.

Así, el significado vasto y la verdad poderosa que la aleya:

قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْاِنْسُ وَالْجِنُّ عَلٰٓى اَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هٰذَا الْقُرْآنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِه۪ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَه۪يرًا

expresa, aquellos de inteligencia escasa creen que es una suposición imposible con los objetivos de decir una obra exagerada de elocuencia. ¡Allah no lo permita! No es una exageración, ni es una suposición imposible; es una obra de la retórica absolutamente veraz, posible y real.

Un aspecto de ser de esta forma es este: si todas las palabras delicadas de los seres humanos y de los genios que no surgen del Corán y no pertenecen a él se

unieran, no podrían imitar al Corán. Y no han podido imitarlo, porque no han podido demostrar que han podido. El segundo aspecto es este: la civilización, y la ciencia y la filosofía y la literatura europea, que son los productos del pensamiento y de los esfuerzos de la humanidad y los genios e incluso los demonios, permanecen en los pozos de la impotencia ante los decretos, la sabiduría y la elocuencia del Corán. Tal como mostramos en los ejemplos.

Tercer Resplandor:

Es como si el Sabio Corán se volviera en cada siglo hacia toda las clases de la humanidad, y se dirigiera a cada una en particular. Por cierto, ya que el Corán invoca a toda la humanidad con todas sus clases y la instruye en la fe, la ciencia más elevada y sutil, y en el conocimiento de Allah, la rama de aprendizaje más ancha y más luminosa, y en las leyes del Islam, que son los conocimientos más importantes y variados, es esencial que deba instruir a cada clase y grupo apropiadamente. Lo que enseña, sin embargo, es lo mismo; no difiere. En cuyo caso, debe haber diferentes niveles en la misma lección, y según su nivel, cada clase toma su parte de uno de los velos del Corán. Hemos dado muchos ejemplos de esto, y pueden referirse a ellos. Aquí sólo indicaremos uno o dos puntos menores, y la parte de la comprensión de una o dos clases.

Por ejemplo:

لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ * وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا اَحَدٌ

La parte de comprensión de esto de la gente común, que conforma la clase más numerosa:"Yenáb-i Jak está por encima de tener un padre o un hijo, familiares o una esposa". Mientras que la parte de la clase media: "Es negar la divinidad de Jesús (p.), y de los ángeles, y de todo lo que haya nacido". Porque a pesar de negar algo imposible es aparentemente sin sentido, según las reglas de la retórica, se intenta una afirmación necesaria, que le da su propósito. Así, el propósito de negar al hijo y al padre, que son específicos de la corporalidad, es negar la divinidad de aquellos que tienen descendencia y padres e iguales; y es demostrar que no son merecedores de ser adorados. Es por esto que la Sura al-Ijláses beneficiosa para todos en todo momento.

La parte de una clase más avanzada:"Yenáb-i Jak está por encima de todas las relaciones que sugieren dar a luz y nacer. Él está exento de todo copartícipe, ayudante o igual. Sus relaciones con todos los seres son aquellas de Creador. Él crea con Su elección, con Su eterna voluntad con la orden de "¡Se!" Y es.Lejos está de tener cualquier relación que sea contraria a la perfección, o que sea obligatoria, necesaria o involuntaria".

Y la parte del entendimiento de una clase más alta aún:"Yenáb-i Jak es eterno, Él es el Primero y el Último. Ni en Su esencia, ni en Sus atributos, ni en Sus acciones, tiene de ninguna manera ningún tipo de igual, par, semejante o parecido, ni nada similar, que se parezca o sea análogo de Él. Sólo, en Sus actos, puede haber comparaciones que expresen similitud:

وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ الْاَعْلٰى

Puedes hacer analogías con lo mencionado para otras clases de personas, que todas reciben diferentes partes, como aquellos que han logrado el conocimiento de Allah, los amantes de Allah, y los verdaderamente sinceros.

Un Segundo Ejemplo:

مَا كَانَ مُحَمَّدٌ اَبَٓا اَحَدٍ مِنْ رِجَالِكُمْ

La parte de entendimiento de esto es de la primera clase:"Zaid, el siervo del Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam,a quien también llamó 'mi hijo', se divorció de su majestuosa esposa porque no se consideraba igual a ella. Por orden de Allah, el Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selamla tomó como esposa. La aleya dice: 'Si el Profeta te llama hijo, es con respecto a su Misión Profética. En relación a su persona, él no es tu padre, para que las mujeres que él despose no sean inadecuadas para él'".

La parte de la segunda clase es esta:"Un gran gobernante cuida de sus súbditos con compasión paternal. Si él es un monarca espiritual que gobierna tanto para afuera como para adentro, entonces ya que su compasión va cien veces más allá que la de un padre, sus súbditos lo consideran como un padre y se consideran a sí mismos como sus hijos reales. El punto de vista de un padre no se puede transformar en el de un esposo, y el punto de vista de una hija no se puede transformar fácilmente en la de una esposa, entonces, ya que el Profeta (A.S.M.) despose a las hijas de los creyentes sería inapropiado, el Corán dice: 'El Profeta (A.S.M.) actúa con bondad con ustedes y con el ojo de la compasión Divina, y los trata de modo paternal. En nombre de su Misión Profética, ustedes son como sus hijos. Pero con respecto a su persona humana, él no es su padre por que al tomar una esposa de entre ustedes no sea inapropiado'".

El tercer grupo entendería esto así:"No deberías reclamar una conexión con el Profeta (A.S.M.), y apoyándote en sus perfecciones y confiando en su compasión paternal, cometer errores y faltas". Sí, mucha gente es perezosa porque dependen de sus mayores o en sus guías. Incluso a veces dicen: "Nuestras oraciones ya fueron realizadas" (Como algunos Alawitas).

El Cuarto Punto:Otro grupo entendería un signo de lo Oculto de esta aleya como sigue: Los hijos varones del Profeta (A.S.M.) no mantendrían el nivel de 'hombres' [riyal];como consecuencia de algún propósito sabio, sus descendientes no continuarían como hombres. Ya que con el uso del término árabe de 'riyal'se indica que él es el padre de las mujeres, su línea continuaría con las mujeres. Y, Alabado sea Allah, los descendentes benditos de Fátima, como Hassan y Husein, las lunas radiantes de dos líneas luminosas, continuaron la línea física y espiritual del Sol de la Misión Profética.

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلَيْهِ وَعَلٰى آلِهِ

(La Primera Luz aquí llega a una conclusión con Tres Rayos.)

SEGUNDA LUZ:

Segunda Luz comprende Tres Haces de Luz.

PRIMER HAZ DE LUZ:

Según el testimonio de miles de eruditos brillantes de la retórica y de la ciencia del estilo de la retórica como Zamakhshari, Sakkaki y Abd al-Qahir Jurjani,existe en el Corán de Milagrosa Exposición como un todo una fluidez placentera, una exactitud superior, una solidaridad mutua firme, y una proporcionalidad compacta, cooperación poderosa entre las oraciones y las partes, y una armonía elevada entre las aleyas y sus objetivos. Y aún así, aunque hay ocho o

nueve factores significativos que pudieran estropear o destruir la armonía, la cooperación, el apoyo mutuo y la fluidez y la exactitud, no los estropean, por cierto, les da fuerza a la fluidez, a la exactitud y a la proporcionalidad. Sólo aquellas causas han ejercido una influencia hasta cierto punto y han sacado a otros fuera del velo del orden y la fluidez. Pero tal como una cantidad de golpes y excrecencias aparecen en un árbol, no para arruinar la armonía del árbol sino para producir frutos que serán el medio para que el árbol alcance su perfección y belleza adornadas; de la misma manera, estos factores hacen relucir sus cabezas nudosas para expresar significados que aumentarán el orden de las palabras fluido del Corán. Así, a pesar de que el Corán Perspicuo fue revelado parte por parte a lo largo de veinte años en respuesta a las circunstancias y las necesidades, posee tan perfecta armonía y muestra tal proporcionalidad que es como si hubiese sido revelado todo en un mismo momento.

Además, a pesar de las circunstancias que dio lugar a la revelación del Corán fueron todas diferentes y variadas en veinte años, sus partes se dan tanto apoyo mutuamente que es como si hubiese sido revelado en respuesta a sólo una de ellas. Y a pesar de que el Corán vino como respuesta a diferentes y repetidas preguntas, demuestra la más absoluta consonancia y unidad, como si fuera la respuesta a una sola pregunta. Y a pesar de que el Corán vino para explicar los requerimientos de eventos diversos y numerosos, demuestra tal orden perfecto que es como si explicara un solo evento. Y a pesar de que el Corán fue revelado con la condescendencia Divina en estilos apropiados para la comprensión de la cantidad innumerable de personas a quienes se dirige, cuyas circunstancias fueron diferentes y diversas, demuestra tan delicada correspondencia y tan bella suavidad de estilo que es como si las circunstancias fueran una y el nivel de comprensión fuera el mismo; fluye tan suavemente como el agua. Y aunque el Corán se dirige a numerosas clases distantes entre sí, posee tal facilidad de exposición, tal elocuencia en el orden de sus palabras, tal claridad en su modo de expresión que es como si se dirigiera a una sola clase. Incluso, cada clase cree que se dirige sólo a ella. Y a pesar de que el Corán fue revelado para guiar y liderar varios objetivos, posee tal perfecta integridad, tal cuidadoso equilibrio, tal delicado orden que es como si el objetivo fuera uno solo.

Así, mientras estas son todas causas de confusión, han sido empleadas en el modo de exposición milagroso del Corán, en su fluidez y proporcionalidad. Seguro que todos cuyos corazones estén libres de enfermedad, cuyas mentes estén sanas, cuyas conciencias no estén enfermas, cuyo gusto no esté afectado, ven en el modo de exposición del Corán una bella suavidad de estilo, una armonía llena de gracia, una proporcionalidad placentera, una elocuencia única. Todos los que tengan una vista clara ven que el Corán posee un ojo que ve a todo el universo tanto en sus aspectos exteriores como interiores con claridad ante él como si fuera una página; que da vuelta a la página como desea y le dice los significados de esa página como desea. Se necesitarían varios volúmenes si quisiéramos explicar el significado de este Primer Haz de Luz junto con ejemplos, entonces contentándonos con las explicaciones y pruebas de este hecho en mis tratados en árabe y en Isharat al-I'jaz,y en las veinticinco Palabras hasta aquí, he señalado acá estas características del Corán como un todo.

SEGUNDO HAZ DE LUZ:

Este se relaciona a las cualidades milagrosas en el estilo único del Corán en los resúmenes y los Más Bellos Nombres Divinos, que muestra al final de sus aleyas.

RECORDATORIO:Hay muchas aleyas en este Segundo Haz de Luz. No hay sólo ejemplos para el Segundo Haz de Luz sino que también para todos los ejemplos y Rayos anteriores. Sería extremadamente largo explicarlos a todos dándoles su parte, entonces por ahora me veo obligado a ser breve y sucinto. Por consiguiente he indicado muy concisamente todas las aleyas que forman ejemplos de este misterio poderoso de milagro, y he pospuesto la explicación detallada de ellas para otro momento.

Así, el Corán de Milagrosa Exposición menciona mayormente resúmenes en las conclusiones de sus aleyas que contienen los Nombres Divinos o bien sus significados; o refiere a la aleya a la razón para exhortarla a reflexionar sobre ella; o comprenden una regla universal de entre los objetivos del Corán para corroborar y fortalecer la aleya. Así, en los resúmenes hay ciertas indicaciones de la sabiduría exaltada del Corán, ciertas gotitas del agua de la vida de guía Divina y ciertas chispas del relámpago del Corán milagroso. Ahora mencionaré brevemente sólo diez de esas numerosas indicaciones, y señalaré un significado conciso de sólo una de las numerosas verdades, que son todas un ejemplo de las muchas que hay. La mayoría de estas diez indicaciones se encuentran juntas en forma compacta en la mayoría de las aleyas y forman un verdadero bordado de milagro. Además, la mayoría de las aleyas que citamos son ejemplos de la mayoría de las indicaciones. Señalaremos sólo una indicación de cada aleya, y sólo señalaremos levemente los significados de aquellas aleyas dadas como ejemplos en las Palabras anteriores.

Primera Cualidad de Elocuencia:

Con su milagrosa exposición, el Sabio Corán diseña, esparce ante los ojos, los actos y las obras del Sáni-i Zulyelal. Entonces extrae los Nombres Divinos de aquellas obras y actos, o prueba los objetivos básicos del Corán como la resurrección de los muertos y de la unidad Divina. Un ejemplo del primer significado es este:

هُوَ الَّذ۪ي خَلَقَ لَكُمْ مَا فِي الْاَرْضِ جَم۪يعًا ثُمَّ اسْتَوٰٓى اِلَى السَّمَٓاءِ فَسَوّٰيهُنَّ سَبْعَ سَمٰوَاتٍ وَهُوَ بِكُلِّ شَىْءٍ عَل۪يمٌ

Y un ejemplo de la segunda parte:

اَلَمْ نَجْعَلِ الْاَرْضَ مِهَادًا * وَالْجِبَالَ اَوْتَادًا * وَخَلَقْنَاكُمْ اَزْوَاجًا

Hasta:

اِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ كَانَ م۪يقَاتًا

En la primera aleya describe las obras Divinas y expone el más poderoso de ellos, que da testimonio con su orden y sus objetivos del conocimiento y del poder, como las premisas de una conclusión, o un objetivo trascendental. Entonces extrae el Nombre de Alím. En la segunda aleya, como se explica brevemente en el Tercer Punto del Primer Rayo de la Primera Luz, menciona los poderosos actos y obras de Yenáb-i Jak, entonces concluye la resurrección de los muertos, que es el Día del Ordenamiento.

Segundo Punto de Elocuencia:

El Corán desenrolla las telas tejidas del arte Divino y los expone a la mirada humana. Entonces, en los resúmenes pasa por alto

los tejidos dentro de los Nombres Divinos, o bien los refiere a la razón. El primer ejemplo de esto es:

قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَٓاءِ وَالْاَرْضِ اَمَّنْ يَمْلِكُ السَّمْعَ وَالْاَبْصَارَ وَمَنْ يُخْرِجُ الْحَىَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَىِّ وَمَنْ يُدَّبِّرُ الْاَمْرَ فَسَيَقُولُونَ اللّٰهُ فَقُلْ اَفَلَا تَتَّقُونَ * فَذٰلِكُمُ اللّٰهُ رَبُّكُمُ الْحَقُّ

Así, al comienzo pregunta:"¿Quién es que prepara los cielos y la tierra como si fueran dos depósitos para vuestro sustento y hace que uno produzca lluvia y el otro, semillas? ¿Hay alguien más que Allah Quien pueda hacerlos dos almaceneros serviles? En cuyo caso, se le debería dar las gracias sólo a Él".

En la segunda frase, pregunta:"¿Quién es el dueño de vuestros ojos y oídos, los más preciados de vuestros miembros? ¿De qué mesa de trabajo o negocio los obtuvisteis? Es sólo vuestro Rab quien puede daros estos ojos y oídos sutiles y preciosos. Es Él Quien os crea, os cuida y os los dio. En cuyo caso, no hay otro Rab sino Él y el único adecuado para ser adorado es Él".

En la tercera frase, dice:"¿Quién es que resucita a la tierra muerta y vuelve a la vida a cientos de miles de clases de seres muertos? ¿Quién podría provocar esto más que Jak y Jálık de todo el universo? Seguramente es Él Quien lo provoca, Él los vuelve a la vida. Ya que Él es la Jak, Él no violará los derechos; Él os enviará al Tribunal Supremo. Él os volverá a la vida tal como vuelve la tierra a la vida".

En la cuarta frase, pregunta:"¿Quién sino Allah puede administrar y regular este universo vasto con perfecto orden como si fuera un palacio o una ciudad? Ya que no puede ser otro sino Allah, el poder que administra con extrema facilidad el universo vasto y todos sus cuerpos celestes es tan libre de fallas e infinito que no puede necesitar un copartícipe ni asociado, ni asistente, ni ayudante. Quien dirige el universo vasto no dejará a los seres pequeños en otras manos. Eso significa que estáis obligado a decir:'Allah'".

Así, la primera y la cuarta frase dice'Allah',la segunda,Rab (Sustentador),y la tercera,Al-Haqq (Verdad).Entonces comprende qué milagrosamente aptas son las palabras:

فَذٰلِكُمُ اللّٰهُ رَبُّكُمُ الْحَقُّ

Menciona las disposiciones vastas de Yenáb-i Jak, los tejidos significativos de Su poder. Luego, la mesa de trabajo de las obras y los tejidos grandes es

فَذٰلِكُمُ اللّٰهُ رَبُّكُمُ الْحَقُّ

Entonces, al mencionar los Nombres de 'Allah', Rab (Sustentador) y Haqq (Verdad), muestra la fuente de aquellas disposiciones vastas del poder Divino.

Un ejemplo del segundo:

اِنَّ ف۪ي خَلْقِ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ وَاخْتِلَافِ الَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَالْفُلْكِ الَّت۪ي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِمَا يَنْفَعُ النَّاسَ وَمَآ اَنْزَلَ اللّٰهُ مِنَ السَّمَٓاءِ مِنْ مَٓاءٍ فَاَحْيَا بِهِ الْاَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَبَثَّ ف۪يهَا مِنْ كُلِّ دَٓابَّةٍ وَتَصْر۪يفِ الرِّيَاحِ وَالسَّحَابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمَٓاءِ وَالْاَرْضِ لَاٰيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ

Primero, esto enumera las manifestaciones de la soberanía Divina en la creación de los cielos y de la tierra, que demuestra el poder perfecto de Yenáb-i Jak y la inmensidad de Su soberanía, da testimonio de Su unidad; y la manifestación de soberanía de Allah en la alternación de la noche y el día, y la manifestación de la misericordia Divina en la subyugación de los barcos en el mar, el medio de transporte más importante de la vida social humana; y la manifestación de la inmensidad del poder Divino, que envía agua de vida a la tierra muerta desde los cielos y vuelve a la vida a cientos de miles de especies y lo hace como una exhibición de maravillas; y la manifestación de la misericordia y el poder en la creación de una cantidad infinita de diferentes animales sobre la tierra del suelo simple; y la manifestación de la sabiduría y la misericordia en el empleo de los vientos en las tareas importantes como la de asistir en la polinización y en la respiración de las plantas, animales y la de obligarlos y regularlos para hacerlos adecuados para realizar esas tareas; y la manifestación de la soberanía en la subyugación y al reunir las nubes, el medio de misericordia, suspendidas entre los cielos y la tierra en grandes masas extrañas, y dispersándolas, como dispersando a un ejército para descansar y luego invocándolos de regreso a sus tareas. Entonces, para impulsar a las mentes a reflexionar sobre sus detalles y verdades, dice:

لَاٰيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ

hay signos para una gente que entienda'. Para despertar las mentes de la gente con esto, lo refiere al razonamiento.

Tercera Cualidad de Elocuencia:

A veces el Corán explica los actos de Yenáb-i Jak en detalle, Luego los sintetiza con un resumen. Convence con los detalles y los confía a la memoria y los fija allí al resumirlos. Por ejemplo:

وَكَذٰلِكَ يَجْتَب۪يكَ رَبُّكَ وَيُعَلِّمُكَ مِنْ تَأْو۪يلِ الْاَحَاد۪يثِ وَيُتِمُّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكَ وَعَلٰٓى آلِ يَعْقُوبَ كَمَٓا اَتَمَّهَا عَلٰٓى اَبَوَيْكَ مِنْ قَبْلُ اِبْرٰه۪يمَ وَ اِسْحٰقَ اِنَّ رَبَّكَ عَل۪يمٌ حَك۪يمٌ

Con esta aleya, señala las bendiciones otorgadas sobre el Profeta José y sus ancestros. Dice: "De toda la humanidad, el favor Divino os ha ennoblecido con el rango de Profeta; ató todas las líneas de la misión profética a vuestra línea y lo hizo el jefe de todo el linaje entre la humanidad. Ha hecho de vuestra familia una celda

de instrucción y guía en las ciencias Divinas y la sabiduría Divina y unió en vos a través de ese conocimiento y esa sabiduría, la soberanía mundanal próspera y la felicidad eterna del Más Allá; y os ha hecho a la vez un gobernador poderoso de Egipto, un profeta elevado y un guía sabio y os ha distinguido a vos y a vuestros ancestros con conocimiento y sabiduría". Enumera estas bendiciones Divinas, luego dice:'Es cierto que tu Rab es Conocedor y Sabio'.Su soberanía y sabiduría requiere que tú y tus ancestros fueran honrados con los Nombres de Alím y Jakím. Así, sintetiza esas bendiciones detalladas con este resumen.

Y, por ejemplo:

قُلِ اللّٰهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَٓاءُ

Esta aleya demuestra las disposiciones de Yenáb-i Jak en la vida social de la humanidad de tal manera que une la gloria y la humillación, la pobreza y riqueza directamente a la voluntad y deseo de Yenáb-i Jak. Significa: "Incluso las disposiciones más dispersas por los niveles de multiplicidad son por la voluntad y la determinación Divinas. La coincidencia no puede interferir". Después de hacer esta afirmación, menciona el asunto más importante de la vida del ser humano, su sustento. Esta aleya prueba con una o dos frases introductorias que el sustento del ser humano es enviado directamente del tesoro de misericordia del Rezzak-i Jakiki. Es así: "Tu sustento está ligado a la vida de la tierra, y que la tierra sea devuelta a la vida está relacionado con la primavera, y la primavera está en manos de Quien subyuga el sol y la luna, y alterna la noche y el día. En cuyo caso, sólo Quien llena la faz de la tierra con todos los frutos puede darle una manzana a alguien como verdadero sustento. Sólo Él puede ser su verdadero Rezzak".Entonces dice:

وَتَرْزُقُ مَنْ تَشَٓاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ

Resume y prueba esos actos detallados en esta oración. Es decir: "Quien te da sustento ilimitado es Quien realiza estos actos".

Cuarto Punto de Elocuencia:

A veces sucede que el Corán menciona los seres Divinos con un arreglo particular de la oración, entonces, al mostrar que los seres están dentro de un orden, un equilibrio y que son sus frutos, le aporta una especie de transparencia y resplandor. Esta transparencia y este resplandor entonces muestran los Nombres Divinos, la manifestación de lo que son a través de ese arreglo como un espejo. Es como si los seres anteriormente mencionados fueran palabras, y los Nombres fueran sus significados, o las semillas de los frutos y sus esencias. Por ejemplo:

وَلَقَدْخَلَقْنَا الْاِنْسَانَ مِنْ سُلَالَةٍ مِنْ ط۪ينٍ * ثُمَّ جَعَلْنَاهُ نُطْفَةً ف۪ي قَرَارٍ مَك۪ينٍ * ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً فَخَلَقْنَا الْعَلَقَةَ مُضْغَةً فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظَامًا فَكَسَوْنَا الْعِظَامَ لَحْمًا ثُمَّ اَنْشَأْنَاهُ خَلْقًا آخَرَ فَتَبَارَكَ اللّٰهُ اَحْسَنُ الْخَالِق۪ينَ

Así, el Corán menciona esas etapas maravillosas, extrañas, sorprendentes, bien ordenadas y equilibradas de la creación del ser humano de un modo tan transparente que

فَتَبَارَكَ اللّٰهُ اَحْسَنُ الْخَالِق۪ينَ

aparece de entre ellas y se auto-proclama. Un escriba que estaba escribiendo esta aleya pronunció las palabras antes de que llegaran a él, y se preguntó: "¿La revelación también ha venido a mí?" Considerando que fue la perfección del orden y de la transparencia de las palabras anteriores y su coherencia lo que había mostrado las palabras finales antes de que llegaran.

Y, por ejemplo:

اِنَّ رَبَّكُمُ اللّٰهُ الَّذ۪ي خَلَقَ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضَ ف۪ي سِتَّةِ اَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوٰى عَلٰى الْعَرْشِ يُغْشِي الَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَث۪يثًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَاتٍ بِاَمْرِه۪ اَلَا لَهُ الْخَلْقُ وَالْاَمْرُ تَبَارَكَ اللّٰهُ رَبُّ الْعَالَم۪ينَ

En esta aleya, el Corán señala la sublimidad del poder Divino y la soberanía Divina. Muestra un Kadír-i Zulyelal establecido en el trono de Su Divinidad, Quien, con el sol, la luna y las estrellas como soldados cumpliendo órdenes esperando Su orden, rota la noche y el día uno después del otro como dos líneas o dos cintas, uno blanco y uno negro, y escribe los signos de Su divinidad en las páginas del universo. Esto lo hace de tal manera que cuando cada espíritu oye la aleya, siente el deseo de exclamar:

بَارَكَ اللّٰهُ ، مَاشَاءَ اللّٰهُ ، فَتَبَارَكَ اللّٰهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ

Es decir,

تَبَارَكَ اللّٰهُ رَبُّ الْعَالَم۪ينَ

es como el resumen, la semilla, el fruto y el agua de vida, de lo que la ha precedido.

Quinta Cualidad de Elocuencia:

El Corán a veces menciona asuntos materiales particulares que están sujetas al cambio y son el medio de varias circunstancias, entonces para transformarlos a la forma de verdades constantes, los resume con Nombres Divinos universales, constantes, luminosos y los enlaza. O concluye con un resumen que alienta el pensamiento y el aprendizaje de lecciones. Un ejemplo del primer significado:

وَعَلَّمَ آدَمَ الْاَسْمَٓاءَ كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلٰى الْمَلٰٓئِكَةِ فَقَالَ اَنْبِؤُ۫ن۪ي بِاَسْمَٓاءِ هٰٓؤُ۬لَٓاءِ اِنْ كُنْتُمْ صَادِق۪ينَ * قَالُوا سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

La primera de todas estas aleyas menciona un asunto particular, que es: "En relación a la sucesión de Adán, fue el conocimiento lo que le dio superioridad sobre los ángeles". Entonces dentro de este evento menciona la derrota de los ángeles ante Adán con respecto al conocimiento. Entonces sintetiza estos dos eventos con dos

Nombres universales:

اَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ

Es decir: Ya que Tú eres Alím y Jakím, Tú instruiste a Adán y él ha prevalecido sobre nosotros. Y ya que Tú eres Jakím, Tú nos trataste según nuestras habilidades y le diste preferencia a él de acuerdo con sus habilidades.

Un ejemplo del segundo significado:

وَ اِنَّ لَكُمْ فِي الْاَنْعَامِ لَعِبْرَةً نُسْق۪يكُمْ مِمَّا ف۪ي بُطُونِه۪ مِنْ بَيْنِ فَرْثٍ وَدَمٍ لَبَنًا خَالِصًا سَٓائِغًا لِلشَّارِب۪ينَ... ٭ ف۪يهِ شِفَٓاءٌ لِلنَّاسِ اِنَّ ف۪ي ذٰلِكَ لَاٰيَةً لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ

Estas aleyas señalan que Yenáb-i Jak hace de Sus seres como ovejas, cabras, ganado y camellos vertientes de leche pura y deliciosa para el ser humano; obras de arte como las uvas y los dátiles como calderos y fuentes cargadas de bendiciones deliciosamente dulces para él, y diminutos milagros de Su poder como las abejas que son hacedores de un helado dulce y saludable; entonces concluye con las palabras:

اِنَّ ف۪ي ذٰلِكَ لَاٰيَةً لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ

así impulsando al ser humano a pensar y tomar lecciones y comparar éstas con otras cosas.

Sexta Cualidad de Elocuencia:

A veces sucede que una aleya despliega Decretos Divinos sobre una gran multiplicidad de cosas, luego las unifica con un lazo de unidad parecido a un aspecto de unidad, o las sitúa dentro de una regla universal. Por ejemplo:

وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضَ وَلَا يَؤُ۫دُهُ حِفْظُهُمَا وَهُوَ الْعَلِىُّ الْعَظ۪يمُ

Así, a la vez que provee de diez frases en Ayat al-Kursidiez niveles de Unidad Divina en variados tonos, con la frase:

مَنْ ذَا الَّذ۪ي يَشْفَعُ عِنْدَهُٓ اِلَّا بِاِذْنِه۪

rechaza absolutamente y con vehemencia que se le asocien copartícipes a Allah y la interferencia de otros; los echa. También, ya que esta aleya manifiesta el Nombre Más Grande, sus significados en relación a las verdades Divinas están al punto máximo, para que demuestre los actos Divinos de disposición a un máximo nivel. Además, después de mencionar la regulación Divina de todos los cielos y de la tierra, y la preservación abarcando a todas las cosas al grado extremo, un lazo de unidad y un aspecto de unidad sintetiza las fuentes de esas manifestaciones máximas con la frase,

وَهُوَ الْعَلِىُّ الْعَظ۪يمُ

Y, por ejemplo:

اَللّٰهُ الَّذ۪ي خَلَقَ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضَ وَاَنْزَلَ مِنَ السَّمَٓاءِ مَٓاءً فَاَخْرَجَ بِه۪ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَكُمْ وَسَخَّرَ لَكُمُ الْفُلْكَ لِتَجْرِيَ فِي الْبَحْرِ بِاَمْرِه۪ وَسَخَّرَ لَكُمُ الْاَنْهَارَ *

وَسَخَّرَ لَكُمُ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ دَٓائِبَيْنِ وَسَخَّرَ لَكُمُ الَّيْلَ وَالنَّهَارَ * وَآتٰيكُمْ مِنْ كُلِّ مَاسَاَلْتُمُوهُ وَ اِنْ تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللّٰهِ لَا تُحْصُوهَا

Estas aleyas describen cómo Yenáb-i Jak creó el inmenso universo como un palacio para el ser humano, y, al enviar el agua de vida de los cielos a la tierra, hizo de los cielos y de la tierra dos siervos que producen alimento para él. De modo similar, Él hizo que los barcos estén sometidos a los seres humanos para que puedan beneficiarse de los frutos de la tierra que se encuentran en cada parte de ella, también puedan intercambiar los frutos de sus trabajos y asegurarse sus medios de vida en todo sentido. Es decir, Él hizo los vientos como fustas, los barcos como caballos y los mares como un desierto debajo de sus pesuñas. Y además de conectar al ser humano con cada región de la tierra por medio de barcos, Él subyugó a los ríos, grandes y pequeños, para él al hacerlos medios de transporte. Y al hacer que el sol y la luna viajen, Mun'im-i Jakikí alterna las estaciones y las hace siervos obedientes por medio de los cuales Él le ofrece al ser humano Sus bendiciones multicolores que cambian con las estaciones; Él las creó también como dos timoneles que hacen girar esa rueda poderosa. Y Él hizo que la noche y el día estén subyugados al ser humano; es decir, Él hizo la noche como un velo para su sueño y reposo, y el día como un lugar de comercio para ganar su sustento.

Después de enumerar estas bendiciones Divinas, con el resumen:

وَآتٰيكُمْ مِنْ كُلِّ مَا سَاَلْتُمُوهُ وَ اِنْ تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللّٰهِ لَا تُحْصُوهَا

señala la vasta extensión de las bendiciones otorgadas al ser humano y su cuantiosa profusión y abundancia. O sea, lo que el ser humano pide con la lengua de su capacidad y sus necesidades innatas, todo se le ha dado. Nunca se puede alcanzar un fin al contar las bendiciones Divinas otorgadas al ser humano ni se pueden extinguir. Por cierto, ya que los cielos y la tierra son una mesa de bendiciones para el ser humano, y cosas como el sol y la luna y la noche y el día son las bendiciones sobre la mesa, las bendiciones dirigidas hacia el ser humano van seguramente mucho más allá de lo que se puede contar y calcular.

Séptimo Misterio de Elocuencia:

A veces sucede que para desestimarle a las causas aparentes la habilidad de crear y para demostrar qué tan lejos están de esto, una aleya señala los objetivos y frutos de los efectos para que se entienda que las causas son sólo un velo aparente. Porque desear eso, se siguen los objetivos más sabios y determinados, y se obtienen resultados importantes, es necesariamente la obra de quien es el Más Conocedor y Sabio. Mientras que las causas son sin vida y sin inteligencia. Entonces, al mencionar los objetivos y resultados, tales aleyas muestran que a pesar de que las causas son superficiales, que están unidas y son adyacentes a sus efectos, en realidad hay una gran distancia entre ellos. La distancia de la causa hasta la creación del efecto es tan grande que la mano de la más grande de las causas no puede alcanzar la creación de los efectos más insignificantes. Así, está dentro de esta larga distancia entre la causa y el efecto que los Nombres Divinos, cada uno se elevan como estrellas. El lugar de su elevación es esta distancia. Para la mirada superficial, las montañas en el horizonte parecen estar

unidas y contiguas con el cielo, a pesar de que desde la esfera del horizonte de las montañas hasta el cielo hay una vasta distancia en la que las estrellas se elevan y se sitúan otras cosas; así también la distancia entre las causas y los efectos es tal, que se puede ver sólo con la luz del Corán a través del telescopio de la fe. Por ejemplo:

فَلْيَنْظُرِ الْاِنْسَانُ اِلٰى طَعَامِه۪ * اَنَّا صَبَـبْنَا الْمَٓاءَ صَبًّا * ثُمَّ شَقَقْنَا الْاَرْضَ شَقًّا * فَاَنْبَتْنَا ف۪يهَا حَبًّا * وَعِنَبًا وَقَضْبًا * وَزَيْتُونًا وَنَخْلًا * وَحَدَٓائِقَ غُلْبًا * وَفَاكِهَةً وَاَبًّا * مَتَاعًا لَكُمْ وَلِاَنْعَامِكُمْ

Al mencionar los milagros del poder Divino en una secuencia decidida, esta aleya enlaza a las causas con los efectos y con las palabras مَتَاعًا لَكُمْ señala a un objetivo en su conclusión. Este objetivo demuestra que dentro de la secuencia de todas las causas y efectos hay un Disponedor que ve y que persigue un objetivo, para Quien las causas son un velo. Por cierto, con la frase

مَتَاعًا لَكُمْ وَلِاَنْعَامِكُمْ

anula la posibilidad de que todas las causas tengan la habilidad de crear. En significado está diciendo: "La lluvia viene del cielo para producir alimento para vosotros y para vuestros animales. Ya que el agua no posee la habilidad de sentir pena por vosotros y de producir alimento, significa que la lluvia no viene, sino que es enviada. Y la tierra produce plantas y vuestro alimento viene de allí. Pero sin tener sentimientos ni inteligencia, está mucho más allá de la habilidad de la tierra el pensar en vuestro sustento y sentir compasión por vosotros, entonces no lo produce por sí sola. Alguien abre esa puerta y les da bendiciones a vuestras manos. Además, ya que es remoto que las plantas y los árboles consideren vuestro alimento y produzcan compasivamente frutos y granos para vosotros, la aleya demuestra que son cuerdas y sogas que Jakím-i Rajím extiende por detrás del velo, al que Él le adjunta Sus bendiciones y alarga para los seres vivos". Así, de esta explicación surgen numerosos Nombres Divinos, como Rajím, Rezzak, Mun'im y Kerím.

Y otro ejemplo:

اَلَمْ تَرَ اَنَّ اللّٰهَ يُزْج۪ي سَحَابًا ثُمَّ يُؤَلِّفُ بَيْنَهُ ثُمَّ يَجْعَلُهُ رُكَامًا فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلَالِه۪ وَيُنَزِّلُ مِنَ السَّمَٓاءِ مِنْ جِبَالٍ ف۪يهَا مِنْ بَرَدٍ فَيُص۪يـبُ بِه۪ مَنْ يَشَٓاءُ وَيَصْرِفُهُ عَنْ مَنْ يَشَٓاءُ يَكَادُ سَنَا بَرْقِه۪ يَذْهَبُ بِالْاَبْصَارِ * يُقَلِّبُ اللّٰهُ الَّيْلَ وَالنَّهَارَ اِنَّ ف۪ي ذٰلِكَ لَعِبْرَةً لِاُو۬لِي الْاَبْصَارِ * وَاللّٰهُ خَلَقَ كُلَّ دَٓابَّةٍ مِنْ مَٓاءٍ فَمِنْهُمْ مَنْ يَمْش۪ي عَلٰى بَطْنِه۪ وَمِنْهُمْ مَنْ يَمْش۪ي عَلٰى رِجْلَيْنِ وَمِنْهُمْ مَنْ يَمْش۪ي عَلٰٓى اَرْبَعٍ يَخْلُقُ اللّٰهُ مَا يَشَٓاءُ اِنَّ اللّٰهَ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ قَد۪يرٌ

Esta aleya explica las disposiciones maravillosas de la formación de nubes y la causa de la lluvia, que es uno de los milagros más importantes de la Soberanía Divina y el velo más extraño del tesoro de misericordia. Como los soldados que han sido relevados a descansar, junto con el toque de un clarín, las nubes se reúnen y se forman a la orden Divina cuando sus partes han sido dispersadas y escondidas en la atmósfera. Entonces, como un ejército que se forma en pequeños grupos, los pedazos de nubes se reúnen y forman masas -que son vastas y elevadas, húmedas y blancas, y contienen nieve y granizo como las montañas en la resurrección- de las cuales se envía el agua de vida a los seres vivos. Pero al ser enviada, se evidencia una voluntad y un propósito; viene de acuerdo con las necesidades. Esto significa que es enviada. Mientras los cielos están claros y vacíos, los pedazos montañosos de nubes no se reúnen por sí mismos en una gran reunión de maravillas, son enviados por Quien conoce a los seres vivos. En esta distancia, entonces, surgen los Nombres Divinos como Kadír, Alím, Mutasarrif, Mudebbir, Murebbi, Mugis y Mujyí.

Octava Cualidad de Elocuencia:

A veces sucede que para impulsa al corazón a aceptar las obras maravillosas de Yenáb-i Jak en el Más Allá y hacer que la mente las afirme, el Corán menciona Sus obras sorprendentes de este mundo como preparación, o menciona las obras Divinas maravillosas del futuro y del Más Allá de tal modo que adquirimos una firme convicción sobre ellos con cosas similares que observamos aquí. Por ejemplo:

اَوَلَمْ يَرَ الْاِنْسَانُ اَنَّاخَلَقْنَاهُ مِنْ نُطْفَةٍ فَاِذَا هُوَخَص۪يمٌ مُب۪ينٌ

En esta discusión de la resurrección de los muertos, el Corán demuestra la resurrección de siete u ocho maneras diferentes. Primero pone la atención sobre la primera creación, diciendo: "Vosotros veis vuestra creación del esperma a un coágulo de sangre a un feto, y de allí a la creación humana, entonces ¿cómo es que negáis la segunda creación, que es como esa o incluso más fácil?"

Y con las palabras:

اَلَّذ۪ي جَعَلَ لَكُمْ مِنَ الشَّجَرِ الْاَخْضَرِ نَارًا

Yenáb-i Jak indica los favores poderosos que Él le otorga al ser humano diciendo: "Quien les otorga tales bendiciones no lo dejará libremente entrar a la tumba y dormir para que nunca más se levante". Y por alusión dice: "Vosotros veis los árboles muertos que vuelven a la vida y se ponen verdes, pero no sacáis ninguna conclusión de sus huesos volviendo a la vida cuando están como ramas secas, y, entonces consideráis el levantamiento del ser humano como improbable. También, ¿podría Quien crea los cielos y la tierra permanecer impotente ante la vida y la muerte del ser humano, el fruto de los cielos y de la tierra? ¿Quién administra el árbol poderoso no le daría ninguna importancia a su fruto y permitiría que otros lo reclamen? ¿Creéis que Él abandonaría el resultado de todo el árbol, así haciendo que no tenga sentido y sea en vano el árbol de la creación, que junto con todas sus partes es trabajado con

sabiduría?" Dice: "Quien os volverá a la vida en la resurrección es tal que todo el universo es como un soldado bajo Sus órdenes". Es absolutamente sumiso ante Su orden de "¡Se! Y es".Es tan fácil para Él crear la primavera como lo es crear una flor. Él es Quien por Cuyo poder es fácil crear todos los animales como lo es crear una mosca. Él no puede ser desafiado con las palabras:

مَنْ يُحْيِي الْعِظَامَ

Ni Su poder puede ser menospreciado. Entonces, con la frase:

فَسُبْحَانَ الَّذ۪ي بِيَدِه۪ مَلَكُوتُ كُلِّ شَىْءٍ

Dice: "Él es Kadír-i Zulyelal en Cuyas manos están las riendas de todas las cosas, con Él están las llaves de todas las cosas; Él alterna el invierno y el verano con tanta facilidad como se pasan las hojas de un libro, y abre y cierra este mundo y el Más Allá como si fueran dos casas". Ya que esto es así, la conclusión de todas estas evidencias es:

وَ اِلَيْهِ تُرْجَعُونَ

Es decir: "Él os haga volver a la vida desde la tumba y os traiga a la resurrección; allí seréis llamado a rendir cuentas ante la presencia del Todopoderoso".

Así, todas estas aleyas han preparado a la mente para aceptar la resurrección, y también han preparado al corazón, porque han señalado obras similares en este mundo.

A veces sucede también que el Corán menciona las obras de Allah en el Más Allá de tal modo que el ser humano pueda entender cosas similares en este mundo. Entonces no cabe la posibilidad de negarlas o considerarlas improbables. Un ejemplo de esto son las Suras que comienzan:

اِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ

del Resquebrajamiento.

اِذَا السَّمَٓاءُ انْفَطَرَتْ

la Hendidura.

اِذَا السَّمَٓاءُ انْشَقَّتْ

del Arrollamiento.

En estas Suras, menciona las revoluciones poderosas y las disposiciones de Soberanía Divina en la resurrección y en la Gran Reunión de tal modo que, ya que el ser humano ve cosas similares a eso en este mundo, por ejemplo, en el otoño y en la primavera, él acepta aquellas revoluciones fácilmente, lo que le causa terror al corazón y la mente no puede comprender. Brindar incluso un resumen del significado de estas tres Suras sería muy extenso, entonces por ahora señalaremos una sola frase a modo de ejemplo:

Por ejemplo, la frase:

وَ اِذَا الصُّحُفُ نُشِرَتْ

expresa lo siguiente: en la resurrección todas las obras de todos serán publicadas en una página por escrito. Al ser extraño en sí mismo, la mente no puede comprender este asunto. Pero como la Sura lo indica, del mismo modo que en la resurrección de la primavera hay cosas similares a otros puntos, las cosas similares a este despliegue de las páginas son bastante claras.

Porque todos los árboles que cargan frutos o las plantas que florecen realizan obras, actos y tareas, y de cualquier modo en que demuestren los Nombres Divinos y glorifiquen a Allah, realizan adoración. Todas estas obras están escritas en sus semillas junto con sus historias de vida, y emergen en otra primavera en otro lugar. Tal como mencionan muy elocuentemente las obras de sus madres y troncos con las lenguas de las figuras y formas que demuestran, así también publican las páginas de sus obras con sus ramas, hojas, flores y frutos. Así, Quien lleva a cabo esta labor Sabia, Preservadora, Planeada, Nutritiva y Benevolente es Quien dice:

وَ اِذَا الصُّحُفُ نُشِرَتْ

Puedes hacer analogías con otros puntos desde aquí y deducirlos si puedes. Para ayudarte, diré lo siguiente: la frase:

اِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ

es una metáfora brillante que significa 'enrrollar' y 'juntar'; también alude a cosas similares a esto.

La Primera:Yenáb-i Jak quitó los velos de la inexistencia, el éter, y los cielos, y tomando del tesoro de Su misericordia una lámpara como un brillante centellante que ilumina al mundo, lo demostró al mundo. Cuando el mundo se cierra, Él volverá a envolver ese brillante en sus velos y lo quitará.

La Segunda:El sol es un oficial encargado de difundir la mercancía de su luz y envolviendo la cabeza de la tierra se turnan en la luz y en la oscuridad. Cada atardecer reúne sus mercancías y las esconde, y a veces hace negocios escasos debido al velo de una nube, y a veces la luna arroja un velo sobre su rostro que, de alguna manera, dificultan sus transacciones, luego ajusta los cuadernos de cuentas de sus mercancías y transacciones. De modo similar, llegará el momento en que este oficial renunciará a su puesto. Aunque no haya causas para su renuncia, debido al agrandamiento de los dos lunares negros de su rostro, como ha comenzado, con la orden Divina el sol retirará la luz que esparce con el permiso Divino y la enrollará alrededor de su propia cabeza. Se dirá: "No queda ningún trabajo para ti sobre la tierra. ¡Ve al Infierno y quema a aquellos que te adoraron e insultaron a un oficial obediente como tú al interferir que tú fuiste desleal!" Leerá el decreto de

اِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ

con su rostro lleno de lunares negros.

Noveno Punto de Elocuencia:

A veces sucede que el Sabio Corán menciona ciertos objetivos particulares, entonces, para impulsar a la mente por medio de ellos, confirma, establece, verifica y demuestra los objetivos a través de los Nombres Divinos, que son como una regla universal. Por ejemplo:

قَدْ سَمِعَ اللّٰهُ قَوْلَ الَّت۪ي تُجَادِلُكَ ف۪ي زَوْجِهَا وَتَشْتَك۪ٓي اِلَى اللّٰهِ وَاللّٰهُ يَسْمَعُ تَحَاوُرَكُمَا اِنَّ اللّٰهَ سَم۪يعٌ بَص۪يرٌ

Aquí el Corán está diciendo: "Yenáb-i Jak es Semí'-i Mutlak; Él escucha todo, incluso, a través del Nombre Divino de Jak, una esposa que discute con su esposo y se queja de él, un asunto verdaderamente insignificante. Y ya que las mujeres expresan las manifestaciones más sutiles de misericordia y son las minas de la compasión del auto-sacrificio, Él escucha con el Nombre del Rajím el reclamo legítimo de una mujer y su queja a Él, y con el Nombre de Jak lo toma con seriedad dándole mucha importancia". Así, para hacer este objetivo particular universal, Uno que está fuera de la esfera de la contingencia del universo Quien escucha y ve un incidente menor entre los seres, debe necesariamente oír y ver todas las cosas, y Quien es Rab del universo necesariamente ve el sufrimiento de los seres insignificantes dentro del universo que sufren, y escucha sus lamentos. Uno que no ve su sufrimiento y no oye sus pedidos de ayuda no puede ser Rab. En cuyo caso, establece dos verdades poderosas con la frase,

اِنَّهُ هُوَ السَّم۪يعُ الْبَص۪يرُ

Y, por ejemplo:

سُبْحَانَ الَّذ۪ٓي اَسْرٰى بِعَبْدِه۪ لَيْلًا مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ اِلَى الْمَسْجِدِ الْاَقْصَا الَّذ۪ي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا اِنَّهُ هُوَ السَّم۪يعُ الْبَص۪يرُ

Aquí, después de mencionar el viaje del Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selamdesde la Mezquita Sagrada de Meca hasta la Mezquita Lejana en Jerusalén, que fue el comienzo de su Ascensión, el Corán dice:

اِنَّهُ هُوَ السَّم۪يعُ الْبَص۪يرُ

El pronombre اِنَّهُ se refiere tanto a Yenáb-i Jak como al Profeta (A.S.M.). Si se refiere al Profeta, es así: "Había dentro de este viaje en particular un viaje general y una ascensión universal, durante el que, en cuanto a "junto al Loto del límite"y a "a la distancia de dos arcos",él escuchó y vio los signos Soberanos Divinos y las maravillas del arte Divino que fueron evidentes para sus ojos y oídos en los niveles universales de los Nombres Divinos". Muestra que ese viaje particular e insignificante fue como la llave para un viaje que fue universal y una asamblea de maravillas.

Si el pronombre se refiere a Yenáb-i Jak, es así: "Él invitó a uno de Sus siervos a viajar a Su presencia; y para confiarle una tarea, lo envió desde la Mezquita Sagrada a la Mezquita Más Lejana, donde Allah hizo que él se encontrara con los profetas que estaban reunidos allí. Entonces, luego de mostrar que él era el heredero absoluto de los principios de todas sus religiones, lo condujeron por Sus reinos en sus aspectos internos y externos tanto como 'a la distancia de dos arcos'". Él (A.S.M.) fue ciertamente un siervo y viajó por una ascensión que fue particular, pero tuvo una responsabilidad relacionada con todo el universo, y una luz que cambiaría el color del universo. Ya que él tenía consigo la llave para abrir las puertas de la felicidad eterna, Yenáb-i Jak Se describió a Sí mismo con los atributos de escuchar y ver todas las cosas. Porque de esta manera podría demostrar los propósitos

mundialmente abarcativos y las instancias de sabiduría de la responsabilidad, la luz, y la llave.

Y, por ejemplo:

اَلْحَمْدُلِلّٰهِ فَاطِرِ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ جَاعِلِ الْمَلٰٓئِكَةِ رُسُلًا اُو۬ل۪ٓي اَجْنِحَةٍ مَثْنٰى وَثُلٰثَ وَرُبَاعَ يَز۪يدُ فِي الْخَلْقِ مَا يَشَٓاءُ اِنَّ اللّٰهَ عَلٰى كُلِّ شَيْءٍ قَد۪يرٌ

En esta Sura, el Corán dice: "Al adornar los cielos y la tierra de esta manera y mostrando las obras de Su perfección, su Fátir-i Zulyelal hace que innumerables espectadores Lo ensalcen y Lo alaben. Los engalanó con incontables bendiciones para que los cielos y la tierra alaben y ensalcen ilimitadamente al Fátir-i Rajman con las lenguas de todas las bendiciones y las de aquellos que las reciben". Después de esto, señala que ya que Fátir le ha dado al ser humano, a los animales y pájaros, miembros y alas con los que pueden viajar por las ciudades y terrenos de la tierra, y ya que Zát-i Zulyelal también les ha dado alas a los ángeles, los habitantes del reino de los cielos, para que vuelen por los palacios celestiales de las estrellas y por los terrenos elevados de las constelaciones, Él es ciertamente poderoso sobre todas las cosas. Quien le da alas a una mosca, para volar de fruto en fruto, y alas a un gorrión para volar de árbol en árbol, es Quien les da alas a los ángeles para volar de Saturno a Venus y de Venus a Júpiter. Además, los ángeles no están restringidos a una particularidad como los moradores de la tierra; no están confinados a un lugar específico. Con las palabras:

مَثْنٰى وَثُلٰثَ وَرُبَاعَ

sugiere que a la vez pueden estar presentes en cuatro o más estrellas; le da detalles. Así, al describir: "la formación de los ángeles con alas", que es un evento particular, señala a un taller general y universal de poder Divino y a su inmensidad, y lo verifica y establece con el resumen:

اِنَّ اللّٰهَ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ قَد۪يرٌ

Décimo Punto de Elocuencia:

A veces sucede que una aleya menciona los actos de rebeldía del ser humano, luego lo refrena con amenazas severas. Entonces, para que la severidad de las amenazas no lo arroje a la desesperación y a la desesperanza, concluye con algunos Nombres Divinos que señalan Su misericordia y lo consuela. Por ejemplo:

قُلْ لَوْ كَانَ مَعَهُٓ آلِهَةٌ كَمَا يَقُولُونَ اِذًا لَابْتَغَوْا اِلٰى ذِي الْعَرْشِ سَب۪يلًا * سُبْحَانَهُ وَتَعَالٰى عَمَّا يَقُولُونَ عُلُوًّا كَب۪يرًا * تُسَبِّحُ لَهُ السَّمٰوَاتُ السَّبْعُ وَالْاَرْضُ وَمَنْ ف۪يهِنَّ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪ وَلٰكِنْ لَاتَفْقَهُونَ تَسْب۪يحَهُمْ اِنَّهُ كَانَ حَل۪يمًا غَفُورًا

Esta aleya dice: "Di: si, como decís, Allah hubiera tenido copartícipes en su soberanía, seguramente hubiese habido algunos signos de desorden, causado por la mano que se estiró hasta el trono de Su soberanía e interfirió". Sin embargo, con las

lenguas de las manifestaciones y bordados de los Nombres Divinos que manifiestan, todos los seres, universales o particulares, grandes o pequeñas, desde los siete niveles de los cielos hasta los organismos microscópicos, glorifican al Musemmá-i Zulyelál, declarando que Allah está libre de copartícipes ni nada se le parece.

Sí, tal como los cielos Lo declaran Sagrado con las palabras de los soles y de las estrellas que arrojan luz, y, con la sabiduría que muestran y con su orden, y dan testimonio de Su unidad, así también la atmósfera glorifica y santifica a Allah con las palabras de las nubes y del trueno, del relámpago, y de la lluvia, y da testimonio de Su unidad. La tierra también glorifica y declara que es Uno Jálık-i Zulyelal a través de sus palabras vivas conocidas como animales, plantas y otros seres; y entonces Lo glorifica y da testimonio de Su unidad con las palabras de sus árboles y sus hojas, flores y frutos. De modo similar, a pesar de su diminuto tamaño e insignificancia, los seres más pequeños y los seres más particulares glorifican a Musemmá-i Zulyelál expresado por los numerosos Nombres universales que demuestran y dan testimonio de Su unidad a través de las circunstancias y los bordados que cargan.

Así, ya que el ser humano es el resumen y el resultado del universo, el vicegerente sobre la tierra, su fruto delicado, esta aleya señala qué horrible y merecedor de castigo es su incredulidad y que le asocie copartícipes a Allah. Porque se opone y es contrario a todo el universo, que por completo glorifica unánimemente, con una lengua, a su Jálık-i Zulyelal y da testimonio a través de su estado de Su unidad y realiza la tarea de adoración que se le ha encomendado, llevándola a cabo con perfecta sumisión. Pero para no arrojar al ser humano en la desesperación y para mostrar la sabiduría del Kajjar-i Zulyelal que permite tal rebelión infinitamente horrible y no destruye el universo en las cabezas de la humanidad, dice:

اِنَّهُ كَانَ حَل۪يمًا غَفُورًا

Muestra con este resumen la sabiduría de posponerlo, y deja la puerta abierta para la esperanza.

Así, puedes entender de estas diez indicaciones milagrosas que en los resúmenes de las conclusiones de las aleyas tienen gotas numerosas de guía y destellos de milagro. Los más grandes genios entre los estudiosos de la retórica se han mordido sus dedos con absoluto asombro y admiración ante estos estilos únicos, y declararon:

"ESTA NO ES PALABRA HUMANA", y han creído en:

اِنْ هُوَ اِلَّا وَحْىٌ يُوحٰى

con absoluta certeza. Esto significa que algunas aleyas, junto con las indicaciones mencionadas anteriormente, contienen muchas más virtudes que no están incluidas en nuestra discusión. Un bordado tan milagroso se ve en la colección de esas virtudes que incluso los ciegos pueden verla...

EL TERCER HAZ DE LUZ de La Segunda Luz

El Corán no puede compararse con otras palabras y discursos. Esto es porque el discurso tiene diferentes categorías, y en cuanto a superioridad, poder, belleza y delicadeza, tiene cuatro fuentes: una es el hablante,otra es la persona que escucha,otra es el propósitoy la otra es la forma.Su fuente no es sólo la forma como la gente literaria han mostrado equivocadamente. Entonces en un discurso uno debería considerar: "¿Quién lo dijo? ¿A quién estaba dirigido? ¿Por qué lo dijo? ¿De qué

forma lo dijo?"Uno no debería considerar sólo las palabras. Ya que el discurso obtiene su fuerza y su belleza de estas cuatro fuentes, si las fuentes del Corán se estudian detalladamente, se comprenderá el nivel de su elocuencia, superioridad y belleza. Por cierto, ya que el discurso se enfoca al hablante, si es una orden o una prohibición, comprende también la voluntad y el poder del hablante según su posición. Entonces elimina la resistencia; tiene un efecto como de electricidad física e incrementa en proporción a la superioridad y poder del discurso. Toma, por ejemplo, esta aleya:

يَٓا اَرْضُ ابْلَع۪ي مَٓاءَكِ وَيَاسَمَٓاءُ اَقْلِع۪ى

Es decir: "¡Oh, tierra! Tu deber está cumplido, trágate tu agua. ¡Oh, cielos! Ya no hay ninguna necesidad, dejen de dar lluvia". Y, por ejemplo:

فَقَالَ لَهَا وَلِلْاَرْضِ ائْتِيَا طَوْعًا اَوْ كَرْهًا قَالَتَٓا اَتَيْنَا طَٓائِع۪ينَ

Que significa: "¡Oh, tierra! ¡Oh, cielos! Vengan, ya sea que quieran o no, de todos modos ustedes están sometidos a mi sabiduría y poder. Emerjan del la inexistencia y vengan al lugar de exhibición de mi arte en existencia". Y respondieron: "Venimos en perfecta obediencia. Con Tu poder, realizamos cada tarea que Tú nos has mostrado". Considera lo poderosas y elevadas que son estas órdenes verdaderas y efectivas, que comprenden poder y voluntad, luego mira las palabras humanas como la siguiente conversación sin sentido con los seres inanimados:

اُسْكُنِي يَا اَرْضُ وَانْشَقِّي يَا سَمَاءُ وَقُومِى اَيَّتُهَا الْقِيٰمَةُ

¿Se pueden comparar las dos órdenes? Sí, ¿hay alguna comparación entre los deseos que surgen de los anhelos y de las órdenes supererogatorias que surgen de aquellos deseos, y la orden de un comandante con autoridad real en actividad? ¿Puede haber alguna comparación entre tales palabras y la orden efectiva, "Derecho, ¡marchen!" de un comandante supremo de un ejercito vasto? Porque si una orden como esa se escucha de un soldado común, aunque las dos órdenes en forma son iguales, en significado difieren tanto como un soldado común y el comandante de un ejército.

Y, por ejemplo, las aleyas:

اِنَّمَٓا اَمْرُهُٓ اِذَٓا اَرَادَ شَيْئًا اَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ

Y:

وَ اِذْ قُلْنَا لِلْمَلٰٓئِكَةِ اسْجُدُوا لِاٰدَمَ

Mira lo poderosas y elevadas que son las dos órdenes en estas dos aleyas, luego mira el discurso humano en forma de órdenes. ¿No es este último como una luciérnaga en relación al sol? Para describir su acto tanto para el ojo como para el oído, un verdadero dueño describe su acto al llevarlo a cabo, y un verdadero artista explica su arte al realizarlo, un verdadero otorgador explica sus bendiciones al otorgarlas, es decir, para combinar la palabra y el acto, cada uno dice: "¡Mira! He hecho esto y estoy haciendo esto de esta manera. Hice eso por esta razón, y esto será así, y estoy haciendo esto para que sea así".

Y, por ejemplo:

اَفَلَمْ يَنْظُرُٓوا اِلَى السَّمَٓاءِ فَوْقَهُمْ كَيْفَ بَنَيْنَاهَا وَزَيَّنَّاهَا وَمَالَهَا مِنْ فُرُوجٍ * وَالْاَرْضَ مَدَدْنَاهَا وَاَلْقَيْنَا ف۪يهَا رَوَاسِىَ وَاَنْبَتْنَا ف۪يهَا مِنْ كُلِّ زَوْجٍ بَه۪يجٍ * تَبْصِرَةً وَذِكْرٰى لِكُلِّ عَبْدٍ مُن۪يـبٍ * وَنَزَّلْنَا مِنَ السَّمَٓاءِ مَٓاءً مُبَارَكًا فَاَنْبَتْنَا بِه۪ جَنَّاتٍ وَحَبَّ الْحَص۪يدِ * وَالنَّخْلَ بَاسِقَاتٍ لَهَا طَلْعٌ نَض۪يدٌ * رِزْقًا لِلْعِبَادِ وَاَحْيَيْنَا بِه۪ بَلْدَةً مَيْتًا كَذٰلِكَ الْخُرُوجُ

¿Puede haber alguna comparación entre estas descripciones, estos actos, que brillan como los frutos estrellados del Paraíso en la constelación de esta Sura en los cielos del Corán, y que menciona muchos niveles de pruebas dentro de ellos por medio del orden de la retórica, y que provee la resurrección de los muertos, su conclusión, con la frase كَذٰلِكَ الْخُرُوجُ así silenciando a aquellos al comienzo de la Sura que niegan la resurrección; puede haber alguna comparación entre esto y las discusiones del ser humano sobre los actos entrometidos que no tienen conexión con ellos? No es ni siquiera la comparación de los dibujos de las flores copiadas, y las flores vivas reales. Explicar por completo el significado de اَفَلَمْ يَنْظُرُٓوا hasta كَذٰلِكَ الْخُرُوجُ sería muy extenso, entonces pasaremos por él con una breve indicación, como esta:

Ya que al comienzo de la Sura los incrédulos niegan la resurrección, el Corán da un párrafo preliminar largo para impulsarlos a aceptarla. Dice: "¿No miráis a los cielos sobre vosotros, que Nosotros hemos construido de modo tan ordenado y magnificente? ¿No veis cómo Nosotros lo hemos adornado con estrellas y el sol y la luna, y cómo Nosotros no hemos permitido ninguna falta o defecto? ¿No veis cómo Nosotros hemos extendido la tierra para ti y con qué sabiduría Nosotros la hemos amoblado? Hemos fijado las montañas sobre ella y la protegimos de la invasión del mar. ¿No veis cómo Nosotros hemos creado cada variedad de planta u otra cosa que crece sobre la tierra, bellas y de todos colores y cómo con ellas Nosotros hemos embellecido cada parte de ella? ¿Y no veis cómo Nosotros enviamos la lluvia generosa desde los cielos y con ella creamos jardines y huertas, granos y árboles altos que dan frutas como los dátiles deliciosos, y cómo Yo hago que crezcan y les envío a mis siervos el sustento con ellos? ¿Y no veis que con la lluvia regreso el campo muerto a la vida? Yo creo miles de resurrecciones mundanales. Tal como Yo levanto con Mi poder a estas plantas fuera de este campo muerto, así es como vuestro resurgimiento será en la resurrección. En la resurrección, la tierra morirá y vosotros resurgiréis vivos". ¿Puede haber alguna comparación entre las

explicaciones elocuentes que establecen estas aleyas al demostrar la resurrección, sólo una milésima de lo que hemos podido aludir, con las palabras que el ser humano expone para apoyar su reclamo?

Desde el comienzo de este tratado hasta aquí, con empeño para hacer que un enemigo obstinado acepte el milagro del Corán por medio del razonamiento imparcial, conocido como determinar la verdad, hemos mantenido en secreto muchos de los derechos del Corán. Hemos traído ese Sol entre las velas y hecho comparaciones. Hemos llevado a cabo la tarea de determinar la verdad, y hemos probado lo milagroso que es de una manera brillante. Ahora, en una o dos palabras, no en nombre de 'determinar la verdad', sino en nombre de la 'realidad', señalaremos la verdadera estación del Corán, que está más allá de cualquier comparación.

Por cierto, la comparación de otro discurso con el Corán es como la comparación entre las estrellas reales y la de reflejos minúsculos de las estrellas en pedacitos de vidrio. ¿Cómo pueden las palabras del Corán, cada una de las cuales representan y muestran una verdad constante, compararse con los significados que el ser humano representa con sus palabras en los espejos diminutos de sus pensamientos y sentimientos? ¿Cómo pueden las palabras angelicales y vivientes del Corán, que inspiran las luces de la guía y que son el discurso del Jálık-i Zulyelal del sol y de la luna, compararse con las palabras cortantes del ser humano con su sustancia llena de embrujo y sutileza farsante para despertar los deseos viles? Sí, la comparación de las alimañas e insectos venenosos, y los ángeles benditos y los seres con espíritus luminosos, es como aquella de las palabras del ser humano y las del Corán. La Palabra Veinticinco junto con las veinticuatro Palabras previas han demostrado estas verdades. Este reclamo nuestro no es infundado; su prueba es la conclusión mencionada anteriormente. Por cierto, ¿cómo pueden estas palabras del Corán, que son todas las cáscaras de las joyas de la guía, las fuentes de las verdades de la fe y las vertientes de los fundamentos del Islam, y, han venido directamente del Trono del Más Misericordioso, y por encima y más allá del universo, mira al ser humano y desciende a él, y comprende sabiduría, poder y voluntad Divina, y son el discurso eterno; cómo se puede comparar sus palabras con las palabras vanas, extravagantes, inútiles y que alimentan los deseos?

Sí, ¿cómo puede ser que el Corán, que es como un árbol de Tuba, y extiende todas sus ordenanzas y principios en forma de hojas por mundo del Islam con todas sus espiritualidades, marcas y perfecciones, y, muestra a sus estudiosos purificados y evliyas como frescos y bellos a través de su agua de vida, cada uno como una flor, y produce todas las perfecciones y verdades cósmicas y Divinas como frutos, y una vez más, como un árbol cargado de frutos produce numerosas semillas dentro de sus frutos cada una como un principio y programa para acciones y muestra las verdades en una sucesión continua; cómo puede compararse esto con el discurso del ser humano que conocemos?

اَيْنَ الثَّرٰى مِنَ الثُّرَيَّا

A pesar de que por mil trescientos cincuenta años, el Sabio Corán ha establecido y mostrado todas sus verdades en el mercado del universo, y todos, todas las naciones, todos los países han tomado algunas de sus joyas y sus verdades, y sí las toman, ni la familiaridad, ni la abundancia, ni el paso del tiempo, ni los grandes

cambios han dañado sus verdades valiosas y estilos delicados, ni lo ha, hecho envejecer, ni secar, ni tampoco le han hecho perder su valor, ni extinguir su belleza. Esto en sí mismo es un aspecto milagroso.

Si alguien viniera ahora y ordenara algunas de las verdades que trajo el Corán en forma infantil según sus propios caprichos, y si tuviera que compararlas con algunas aleyas del Corán para desafiarlas, y dijera: "He pronunciado estas palabras parecidas a las del Corán", sería absolutamente tonto, como en el siguiente ejemplo: hay un hombre común, un constructor de casas comunes, incapaz de comprender las inscripciones elevadas de un maestro que ha construido un palacio espléndido cuyas piedras son varias joyas, y lo ha decorado con adornos armoniosos que miran hacia los bordados elevados de todo el palacio y su relación con las piedras. Si el hombre común, que no conoce ninguna de las joyas ni de ningún adorno del palacio, al entrar al palacio, destruyera los bordados elevados en las valiosas piedras y les diera una forma, un orden, similar al de una casa común según sus deseos infantiles y le agregara algunas cuentas para complacer su punto de vista juvenil, y luego dijera: "¡Miren! Tengo una habilidad y una riqueza más grande y adornos más preciosos que el constructor del palacio", en comparación, sería el arte de un falsificador loco de remate.

TERCERA LUZ:

Esta Tercera Luz consiste de tres Reflejos.

PRIMER REFLEJO:

Un aspecto importante del milagro del Corán de Milagrosa Exposición se explicó en la Palabra Trece. Se ha incluido aquí para que pueda tener su lugar entre los otros aspectos milagrosos, sus hermanos. Es como sigue: Si quieres ver y apreciar de qué manera, como estrellas brillantes, todas las aleyas del Corán dispersan la oscuridad de la incredulidad al esparcir la luz del milagro y de la guía, imagínate a ti mismo antes de la revelación del Corán, en la época de ignorancia y en el desierto del salvajismo donde todo estaba cubierto de velos de la naturaleza y donde no había vida en medio de la oscuridad de la ignorancia y el descuido. Entonces, de repente, de la lengua elevada del Corán, escuchas aleyas como:

سَبَّحَ لِلّٰهِ مَا فِي السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ وَهُوَ الْعَز۪يزُ الْحَك۪يمُ ٭ يُسَبِّحُ لِلّٰهِ مَا فِي السَّمٰوَاتِ وَمَا فِي الْاَرْضِ الْمَلِكِ الْقُدُّوسِ الْعَز۪يزِ الْحَك۪يمِ

¡Ve cómo esos seres del mundo muertos o dormidos surgen a la vida con el sonido, سَبَّحَ

يُسَبِّحُ en las mentes de aquellos que oyen, cómo despiertan, surgen y mencionan los Nombres de Allah! Y con el sonido de:

تُسَبِّحُ لَهُ السَّمٰوَاتُ السَّبْعُ وَالْاَرْضُ

las estrellas en aquellos cielos negros, todos pedazos de fuego sin vida, y los seres desdichados sobre la faz de la tierra, presentan el siguiente punto de vista a aquellos que oyen: el cielo parece como una boca y las estrellas cada una como palabras que muestran sabiduría y luces que dicen la verdad. El planeta parece como la cabeza, la tierra y el mar como lenguas, y todos los animales y plantas como palabras de glorificación. De lo contrario, no apreciarán los puntos delicados y el placer al ver desde esta época hacia aquella. Porque si

cuando consideras sus aleyas, las ves esparciendo su luz desde aquella época, y se han vuelto como conocimiento aceptado universalmente con el correr del tiempo, y brillando con las luces del Islam, y tomando su color del sol del Corán, o si las observas a través de un velo de familiaridad superficial y simple, no ves verdaderamente qué tipo de oscuridad cada aleya disipa o cuán dulce es el recital de su milagro, y no aprecias este tipo de milagro entre sus muchas variedades. Si quieres comprender uno de los niveles más altos del milagro del Corán de Milagrosa Exposición, escucha la siguiente comparación:

Imaginemos que un árbol extremadamente extraño, vasto y que se expande está disimulado debajo del velo de lo oculto y escondido en un nivel de ocultación. Está claro que tiene que haber una relación, una armonía y un equilibrio entre un árbol y todos sus miembros como sus ramas, frutas, hojas, y brotes, al igual que los miembros del ser humano. Cada una de sus partes toma una forma y se le da un diseño acorde a la naturaleza del árbol. Entonces si alguien aparece y hace un dibujo por encima del velo que corresponde a los miembros del árbol, que nunca fue visto y todavía no se ve, entonces delimita a cada miembro, y desde las ramas hasta la fruta, y de la fruta a las hojas, dibuja una forma proporcionada, y llena el espacio entre sus fuentes y extremidades, que están a una distancia infinita unas de otras, con dibujos que muestran exactamente el diseño y la forma de sus miembros, ciertamente no quedará ninguna duda de que el artista ve al árbol escondido con un ojo que penetra y abarca lo oculto, luego lo delinea.

Del mismo modo, las declaraciones sagaces del Corán de Milagrosa Exposición, relacionadas con la realidad de los seres contingentes (es decir, relacionados a la realidad del árbol de la creación que se extiende desde el comienzo del mundo hasta los límites más lejanos del Más Allá, que se esparce desde la tierra hasta el Trono Divino y desde las partículas diminutas hasta el sol), han preservado la proporción entre los miembros a tal punto y le han dado a todos los miembros y frutos una forma tan apropiada que todos los investigadores eruditos han declarado al concluir sus investigaciones sobre sus delineamientos: ¡Ma'shallah!"¡Qué maravillas Allah ha deseado!" Barakallah.Han dicho: "¡Sólo tú eres quien resuelve y aclara el misterio del universo y el misterio de la creación, Oh, Sabio Corán!",

وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ الْاَعْلٰى

y no hay error en la comparación; se representan los Nombres y Atributos Divinos, y los actos y las obras de la Soberanía Divina como un árbol de Tuba de luz, la extensión de cuya grandeza se estira por toda la eternidad, los límites de cuya inmensidad se esparce a lo largo del infinito, el espacio interminable y lo abarca; el alcance de cuyas obras se extienden desde:

يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَقَلْبِه۪ ٭ فَالِقُ الْحَبِّ وَالنَّوٰى

hasta:

وَالسَّمٰوَاتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَم۪ينِه۪ ٭ خَلَقَ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضَ ف۪ي سِتَّةِ اَيَّامٍ

El Sabio Corán ha descrito esa realidad luminosa, las verdades de esos Nombres y atributos, y de los actos y las obras, junto con todas sus ramas y ramitas, objetivos y frutos de una manera tan armoniosa, tan adecuadas entre sí, tan apropiadas entre sí, sin romperse entre sí ni arruinando el decreto de unos a otros, ni al ser remotos

entre sí, que todos aquellos que han discernido la realidad de las cosas y han penetrado los misterios y todos los sabios y los sagaces que han viajado al reino de la dimensión interna de las cosas, han declarado: Subahanallah"¡Glorificado sea Allah!" frente a esa Exposición Sagaz, y lo han afirmado diciendo: "¡Qué correcto, qué ajustado a la realidad, qué delicado, qué merecedor!"

Por ejemplo, los seis pilares de la fe, que se parecen a una rama simple de aquellos dos árboles poderosos que buscan en toda la esfera de la contingencia y la esfera de la necesidad, representan a todas las ramas de esos pilares -incluso las frutas y flores más alejadas- observando tal armonía y proporción entre ellos, y los describe de una manera tan equilibrada, y los ilustra de un modo tan conectado que la mente humana queda no es capaz de percibirlos y se queda asombrada ante su belleza. Y la prueba que una belleza proporcionada y una relación perfecta y un equilibrio completo han sido preservados entre los cinco pilares del Islam, que son como ramitas de la rama de la fe, hasta el más mínimo detalle, el punto de conducta más pequeño, los objetivos más lejanos, las sabidurías más profundas, y las frutas más insignificantes, es el perfecto orden, equilibrio y belleza proporcionada y la solidez de la Más Grande Ley del Islam, que ha surgido de las declaraciones, sentidos, indicaciones y alusiones decisivas del Corán abarcativo; forman una prueba irrefutable, decisiva y un testigo justo que no se puede poner en duda. Esto significa que las exposiciones del Corán no pueden atribuirse al conocimiento parcial del ser humano, y, en particular al conocimiento de alguien iletrado. Más bien se basan en un conocimiento abarcativo y son la palabra de Quien es capaz de ver todas las cosas juntas y observan en un instante todas las verdades de la eternidad. En esto creemos...

SEGUNDO REFLEJO:

Ya que en la Palabra Doce se ha explicado e ilustrado con comparaciones qué tan lejos la filosofía humana que desafía a la sabiduría Coránica, ha caído frente a esta sabiduría, y se ha probado en otras Palabras, referimos a aquellos tratados y por ahora ofrecemos una comparación más desde otro punto de vista. Es como sigue:

La ciencia y la filosofía humana miran al mundo como fijo y constante. Y discuten la naturaleza de los seres y sus características en detalle; cuando sí hablan de sus deberes ante su Sáni, hablan de ellos brevemente. Con bastante simpleza, hablan sólo de la decoración y las letras del libro del universo, y no le dan ninguna importancia a su significado. Mientras que el Corán mira al mundo como efímero, pasajero, engañoso, viajero, inestable y que pasa por revolución. Habla brevemente de la naturaleza de los seres y de sus características superficiales y materiales, pero menciona en detalle los deberes de adoración que tienen a cargo por orden del Sáni, y cómo y en qué sentidos señalan a Sus Nombres y su obediencia ante las órdenes Divinas de la creación. En consecuencia, miramos las diferencias entre la filosofía humana y la sabiduría Coránica con respecto a este asunto, el de mirar a las cosas ya sea brevemente o en detalle, y vemos cuál es la pura verdad y la realidad.

Un reloj en nuestra mano parece ser constante, pero su interior está en perpetua agitación por el movimiento de los funcionamientos y la angustia constante de las ruedas dentadas y las partes. De la misma manera, junto con su estabilidad aparente, este mundo, que es un reloj enorme de poder Divino, está permanentemente girando dentro de agitaciones y cambios, de trascendencia y evanescencia. Por cierto, ya que el tiempo ha entrado en el mundo, la noche y el

día son como una aguja de dos cabezas que cuenta los segundos de ese inmenso reloj. Los años son como una aguja que cuenta sus minutos, mientras los siglos cuentan sus horas. Así, el tiempo arroja al mundo sobre las olas de la muerte y declina. Asigna todo el pasado y el futuro de la inexistencia, dejando existir sólo al presente.

Junto con esta forma que el tiempo le da al mundo, con respecto al lugar también es como un reloj inestable que sufre revoluciones. Porque ya que el espacio de la atmósfera cambia velozmente y con rapidez pasa de un estado a otro al ser llenado y vaciado con nubes en ocasiones varias veces por día, causa cambios como una aguja que cuenta los segundos. Y es lugar de la tierra, que es como el piso de la casa del mundo, ya que con vida y muerte y los animales y las plantas su faz cambia muy rápidamente, como una aguja que marca los minutos muestra que este aspecto del mundo también es efímero. Y tal como la tierra es así con respecto a su faz, así también con las revoluciones y agitaciones dentro de ella, y las montañas que emergen como resultado y que desaparecen, este aspecto del mundo está pasando lentamente también, como una aguja que marca las horas. Y al cambiar como los movimientos de los cuerpos celestes, la aparición de los cometas, los casos de eclipses solares y lunares, y la caída de estrellas; el lugar de los cielos también, que es como el techo de la casa del mundo, muestra que los cielos tampoco son estables ni constantes, sino que van progresando hacia la ancianidad y la destrucción. Su cambio es lento y tardío como la mano que cuenta los días en un reloj semanal, pero en todo sentido demuestra que es efímero, pasajero y que se dirige a la destrucción.

Así, el mundo, en relación al mundo, ha sido construido sobre estos siete pilares. Estos pilares constantemente lo sacuden. Pero cuando el mundo que está así en movimiento y se sacude considera a su Creador, los movimientos y los cambios es la obra de una pluma de poder que escribe los escritos del Eternamente Adorado. Y aquellos estados cambiantes son los espejos de los Nombres Divinos, que, al ser renovados constantemente, muestran con representaciones siempre diferentes las manifestaciones de las cualidades de los Nombres.

Y entonces, con respecto al mundo, el mundo es efímero y se apresura hacia la muerte, y sufre revoluciones. A pesar de que en realidad parte como el agua que fluye, al ojo descuidado le parece congelado; debido a la idea de la naturaleza, se ha convertido en denso y turbio, y se ha vuelto un velo que oculta el Más Allá. Así, por la investigación filosófica y las ciencias naturales, los entretenimientos seductores de la civilización disoluta y sus pasiones intoxicadas, la filosofía enferma ha incrementado el estado de congelamiento del mundo, y ha hecho más denso el descuido, y se ha vuelto más opaco y turbio, y ha logrado que Sáni y el Más Allá sean olvidados. Mientras que, con estas aleyas:

اَلْقَارِعَةُ * مَا الْقَارِعَةُ ٭ اِذَا وَقَعَتِ الْوَاقِعَةُوَالطُّورِ * وَكِتَابٍ مَسْطُورٍ

el Corán carda al mundo con respecto al mundo como al algodón, y lo tira. Con sus exposiciones como:

اَوَ لَمْ يَنْظُرُوا ف۪ي مَلَكُوتِ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ ٭ اَفَلَمْ يَنْظُرُٓوا اِلَى السَّمَٓاءِ فَوْقَهُمْ كَيْفَ بَنَيْنَاهَا ٭ اَوَلَمْ يَرَ الَّذ۪ينَ كَفَرُٓوا اَنَّ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضَ كَانَتَا رَتْقًا

le da al mundo una transparencia y remueve su turbiedad. Con sus iluminaciones que esparcen luz como:

اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ ٭ وَمَا الْحَيٰوةُ الدُّنْيَٓا اِلَّا لَعِبٌ وَلَهْوٌ

derrite al mundo sin vida. Con sus expresiones teñidas de muerte como:

اِذَا السَّمَٓاءُ انْفَطَرَتْ

y

اِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ

y

اِذَا السَّمَٓاءُ انْشَقَّتْ ٭ وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَصَعِقَ مَنْ فِي السَّمٰوَاتِ وَمَنْ فِي الْاَرْضِ اِلَّا مَنْ شَٓاءَ اللّٰهُ

hace añicos el delirio de que el mundo es eterno. Con sus ráfagas estruendosas, como:

يَعْلَمُ مَا يَلِجُ فِي الْاَرْضِ وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَا وَمَا يَنْزِلُ مِنَ السَّمَٓاءِ وَمَا يَعْرُجُ ف۪يهَا وَهُوَ مَعَكُمْ اَيْنَمَا كُنْتُمْ وَاللّٰهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَص۪يرٌ ٭ وَقُلِ الْحَمْدُ لِلّٰهِ سَيُر۪يكُمْ آيَاتِه۪ فَتَعْرِفُونَهَا وَمَا رَبُّكَ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ

disipa el descuido que nace de la noción de 'naturaleza'.

Así, de comienzo a fin, las aleyas del Corán que se dirigen al universo proceden según este principio. Ellas revelan y muestran la realidad del mundo como es. Al mostrar qué tan espantoso, es el mundo horrible, aleja el rostro del ser humano de él, y señala la belleza del rostro bello del mundo, que mira hacia Sáni. Sujeta la mirada del ser humano a eso. Instruye con verdadera sabiduría y conocimiento, enseñando los significados del libro del universo, mirando rara vez las letras y las decoraciones. No hace que se olvide el significado como la filosofía ebria, ni hace que el ser humano se enamore de lo horrible y que desperdicie su tiempo en cosas sin sentido debido a la decoración de las letras.

TERCER REFLEJO:

En el Segundo Reflejo señalamos la caída de la filosofía humana ante la sabiduría Coránica y al milagro de la sabiduría Coránica. Ahora, en este Reflejo, mostraremos el nivel de sabiduría y de ciencia -ante la sabiduría Coránica- de los eruditos purificados, los evliyasy los iluminados entre los filósofos, los Ishraqiyyun,que son todos estudiantes del Corán. Haremos una breve indicación del milagro del Corán en este sentido.

Una indicación por cierto verdadera de la sublimidad del Sabio Corán, una prueba muy clara de su verdad y justicia y, un signo muy poderoso de su milagro es este: al preservar todos los niveles de todas las partes de unidad Divina junto con todas sus necesidades, al explicarlas, ha preservado su equilibrio y no lo ha arruinado; y ha preservado el equilibrio de todas las verdades elevadas Divinas y ha reunido los principios de todos Bellos Nombres Divinos y preservaron su proporción mutua. Ha reunido los actos Soberanos y Divinos con perfecto equilibrio. Así, esta

preservación, este equilibrio y esta reunión son características que por cierto no están presentes en las obras del ser humano ni en los productos del pensamiento de las eminencias de la humanidad. No se encontrará en ninguna parte de las obras de los evliyas que han penetrado a la faz interna de los seres, que considere a su Creador, ni en los libros de los Ishraqiyyun,que han pasado al significado interno y oculto de las cosas, ni en el conocimiento de los seres espirituales que ha penetrado el Mundo de lo Oculto. Como si hubieran practicado una división de tareas, es como si cada grupo adhiriese sólo a una o dos ramas del poderoso árbol de la realidad; cada uno se mantiene ocupado sólo con su fruto o sus hojas. No saben nada de los otros o bien no les interesa.

La realidad absoluta no se comprende con puntos de vista restringidos. Se necesita una mirada universal como el Corán para comprenderla. Por cierto son instruidas por el Corán, pero con una mente particular sólo pueden ver por completo a uno o dos lados de la realidad universal, están preocupados y encarcelados en ellos. Arruinan el equilibrio de la realidad ya sea por el exceso o la deficiencia, y estropean su proporción y armonía. Esta verdad se explicó con una comparación inusual en la Segunda Rama de la Palabra Veinticuatro, y ahora señalaremos al asunto con otra comparación.

Por ejemplo, supongamos que hay un tesoro bajo el mar, lleno de joyas innumerables de varios tipos. Los buceadores están sumergiéndose en las profundidades para buscar las joyas de ese tesoro. Ya que sus ojos están cerrados, comprenden lo que hay allí por el uso hábil de sus manos. Un diamante bastante largo llega a las manos de uno de ellos. El buceador asume que todo el tesoro consiste de un diamante largo como un pilar. Cuando oye sobre otras joyas de sus compañeros, imagina que son secundarias del diamante que él ha encontrado y que son facetas y adornos de él. A la mano de otro llega un rubí redondo, mientras que otro encuentra un pedazo cuadrado de ámbar; así sucesivamente, cada uno de ellos cree que la joya que ve con sus manos es la parte esencial y principal del tesoro, y supone que las cosas sobre las que oye son partes adicionales y detalles de ella. Entonces luego el equilibrio de las verdades se arruina, y la proporción mutua también se estropea. El color de muchas verdades cambia, y para ver el verdadero color de la realidad se ven obligados a recurrir a una interpretación forzada y explicaciones elaboradas. A veces incluso llegan a la negación y al rechazo. Cualquiera que estudia los libros de los filósofos Ishraqiyyuny las obras de los sufíes que se apoyan en iluminaciones y visiones sin pesarlas en la balanza de la Sunna confirmarán sin duda esta afirmación nuestra. Es decir, a pesar de que sus obras involucran verdades similares a aquellas del Corán y se toman de las enseñanzas del Corán, porque no son del Corán, son defectuosas de ese modo. Las aleyas del Corán también, que son océanos de verdades, son buceadores de ese tesoro bajo el mar. Pero sus ojos están abiertos y abarcan el tesoro. Ellos ven lo que hay en el tesoro y lo que no hay. Ellos lo describen y lo explican con tal armonía, orden y proporción que muestran la verdadera belleza y delicadeza. Por ejemplo, tal como ven la inmensidad de la divinidad expresada en las aleyas:

وَالْاَرْضُ جَم۪يعًا قَبْضَتُهُ يَوْمَ الْقِيٰمَةِ وَالسَّمٰوَاتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَم۪ينِه۪

يَوْمَ نَطْوِي السَّمَٓاءَ كَطَىِّ السِّجِلِّ لِلْكُتُبِ

así también ven la misericordia abarcativa expresada por éstas:

اِنَّ اللّٰهَ لَا يَخْفٰى عَلَيْهِ شَىْءٌ فِي الْاَرْضِ وَلَا فِي السَّمَٓاءِ * هُوَ الَّذ۪ي يُصَوِّرُكُمْ فِي الْاَرْحَامِ كَيْفَ يَشَٓاءُ ٭ مَا مِنْ دَٓابَّةٍ اِلَّا هُوَ آخِذٌ بِنَاصِيَتِهَا ٭ وَكَأَيِّنْ مِنْ دَٓابَّةٍ لَا تَحْمِلُ رِزْقَهَا اَللّٰهُ يَرْزُقُهَا وَ اِيَّاكُمْ

Y tal como ven y señalan la extensión vasta de la creatividad expresada por:

خَلَقَ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضَ وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ وَالنُّورَ

así también ven y muestran la disposición y la soberanía Divinas abarcativas expresadas por:

خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ

Ven y señalan la verdad ponderosa expresada por:

يُحْيِي الْاَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا

y la verdad magnánima expresada por:

وَاَوْحٰى رَبُّكَ اِلَى النَّحْلِ

y la verdad vasta del Soberano y Dominio expresada por:

وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَاتٍ بِاَمْرِه۪

Ven y muestran la verdad compasiva y regular expresada por:

اَوَلَمْ يَرَوْا اِلَى الطَّيْرِ فَوْقَهُمْ صَٓافَّاتٍ وَيَقْبِضْنَ مَا يُمْسِكُهُنَّ اِلَّا الرَّحْمَنُ اِنَّهُ بِكُلِّ شَىْءٍ بَص۪يرٌ

y la verdad vasta expresada por:

وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضَ وَلَا يَؤُدُهُ حِفْظُهُمَا

y la verdad vigilante expresada por:

وَهُوَ مَعَكُمْ اَيْنَ مَا كُنْتُمْ

y la verdad abarcativa expresada por:

هُوَ الْاَوَّلُ وَالْاٰخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ وَهُوَ بِكُلِّ شَىْءٍ عَل۪يمٌ

y la proximidad expresada por:

وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْاِنْسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِه۪ نَفْسُهُ وَنَحْنُ اَقْرَبُ اِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَر۪يدِ

y la verdad elevada indicada por:

تَعْرُجُ الْمَلٰٓئِكَةُ وَالرُّوحُ اِلَيْهِ ف۪ي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْس۪ينَ اَلْفَ سَنَةٍ

y la verdad abarcativa expresada por:

اِنَّ اللّٰهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْاِحْسَانِ وَا۪يتَٓائِ ذِي الْقُرْبٰى وَيَنْهٰى عَنِ الْفَحْشَٓاءِ وَالْمُنْكَرِ وَالْبَغْىِ

Las aleyas del Corán ven y muestran en detalle cada uno de los seis pilares de la fe con respecto a este mundo y al Más Allá, la acción y el conocimiento. Ven y muestran intencionalmente y con seriedad cada uno de los cinco pilares del Islam, y todos los principios que aseguran la felicidad en este mundo y en el Otro. Preservan su equilibrio, perpetúan su proporción y una forma del milagro inmaterial del Corán viene a la existencia desde la fuente de belleza que nace de la proporción mutua de aquellas verdades en su totalidad.

Es debido a este gran misterio que a pesar de que los estudiosos de teología (kalam)son estudiantes del Corán y una parte de ellos han escrito miles de obras de diez volúmenes cada una sobre los pilares de la fe, porque como los mutazilíes prefirieron la razón a la revelación, no han podido expresar con claridad ni siquiera diez de las aleyas del Corán, ni probarlas decisivamente, ni convencer persuasivamente sobre ellas. Es tan simple como que han cavado túneles debajo las montañas distantes, han tomado pipas con las cadenas de las causas hasta los confines del mundo, allí cortaron las cadenas, y luego demostraron el conocimiento de Allah y de la existencia del Váyib-ul Vuyud, que son como el agua de la vida. Cada una de las aleyas del Corán, sin embargo, puede extraer agua de todos los lugares como la Vara de Moisés, abrir una ventana en todo y dar a conocer al Sáni-i Zulyelal. En realidad hemos probado y demostrado este hecho en el tratado en árabe Katre,y en otras Palabras, que fluyen del océano del Corán.

Es también debido a este misterio que ya que todos los líderes de los grupos heréticos que han pasado a la naturaleza interna de las cosas (batin),que, no siguiendo la Sunna del Profeta (A.S.M.) sino basándose en sus visiones, han regresado luego de haberse ido a mitad de camino, y volviéndose líderes de una comunidad, han fundado una secta, no han podido preservar la proporción y el equilibrio de las verdades Coránicas, han caído en la innovación, en el desvío y han llevado a una comunidad de gente por el mal camino. Así, la impotencia completa de todos estos demuestra lo milagrosa que son las aleyas del Corán.

Conclusión

Dos destellos milagrosos de las gotas milagrosas del Corán mencionado en la Gota Catorce de la Palabra Diecinueve son sus repeticiones, que se cree que son una falla, y su brevedad con respecto a las ciencias físicas, siendo ambas las fuentes de los destellos milagrosos. Además, un destello del milagroso Corán que brilla sobre los milagros de los profetas en el Corán se demuestra claramente en la Segunda Estación de la Palabra Veinte. De modo similar a estos, numerosos destellos de

milagro se mencionaron en otras Palabras y en mis tratados en árabe. Por consiguiente, considerando que ellos son suficientes, aquí sólo diremos esto, que un milagro más del Corán es tal como todos los milagros de los profetas muestran un bordado milagroso del Corán, así también con sus milagros, el Corán es en sí mismo un milagro del Profeta Muhammad (A.S.M.). Y todos los milagros del Profeta Muhammad (A.S.M.) son un milagro del Corán que demuestra su relación con Yenáb-i Jak. Y con la aparición de esa relación, todas sus palabras se vuelven milagros. Porque entonces una sola de sus palabras puede contener un árbol de verdades inmaterialmente, como una semilla; y puede estar conectada con todos los miembros de una verdad poderosa, como el centro del corazón; y ya que se basa en un conocimiento abarcativo y una voluntad infinita, puede considerar innumerables cosas junto con sus letras, totalidades, situaciones y posiciones. Es por esto que los estudiosos de la ciencia de las letras reclaman que ellos han encontrado una página de secretos en una sola de las letras del Corán, y demuestran lo que reclaman a los adeptos de esa ciencia.

Ahora, reúne en el ojo de tu mente todas las Luces, Rayos, Destellos, Haces de Luz, y Reflejos desde el comienzo de este tratado hasta aquí y ¡considéralos todos juntos! Como una conclusión decisiva, ellos recitan y proclaman en tonos resonantes el reclamo hecho al comienzo, es decir:

قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْاِنْسُ وَالْجِنُّ عَلٰٓى اَنْ يَاْتُوا بِمِثْلِ هٰذَا الْقُرْآنِ لَا يَاْتُونَ بِمِثْلِه۪ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَه۪يرًا

سُبْحَانَكَ لَاعِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَاعَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

رَبَّناَ لَا تُؤَاخِذْنَٓا اِنْ نَسِينَٓا اَوْ اَخْطَأْنَا

رَبِّ اشْرَحْ ل۪ي صَدْر۪ي * وَيَسِّرْ ل۪ي اَمْر۪ي * وَاحْلُلْ عُقْدَةً مِنْ لِسَان۪ي * يَفْقَهُوا قَوْل۪ي

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ اَفْضَلَ وَاَجْمَلَ وَاَنْبَلَ وَاَظْهَرَ وَاَطْهَرَ وَاَحْسَنَ وَاَبَرَّ وَاَكْرَمَ وَاَعَزَّ وَاَعْظَمَ وَاَشْرَفَ وَاَعْلٰى وَاَزْكٰى وَاَبْرَكَ وَاَلْطَفَ صَلَوَاتِكَ، وَاَوْفٰى وَاَكْثَرَ وَاَزْيَدَ وَاَرْقٰى وَاَرْفَعَ وَاَدْوَمَ سَلَامِكَ، صَلَاةً وَسَلَامًا وَرَحْمَةً وَرِضْوَانًا وَعَفْوًا وَغُفْرَانًا تَمْتَدُّ وَتَزِيدُ بِوَابِلِ سَحَائِبِ مَوَاهِبِ جُودِكَ وَكَرَمِكَ، وَتَنْمُوا وَتَزْكُوا بِنَفَائِسِ شَرَائِفِ لَطَائِفِ جُودِكَ وَمِنَنِكَ، اَزَلِيَّةً بِاَزَلِيَّتِكَ لَا تَزُولُ، اَبَدِيَّةً بِاَبَدِيَّتِكَ لَا تَحُولُ،

عَلٰى عَبْدِكَ وَحَبِيـبِكَ وَرَسُولِكَ مُحَمَّدٍ خَيْرِ خَلْقِكَ، اَلنُّورِ الْبَاهِرِ اللَّامِعِ، وَالْبُرْهَانِ الظَّاهِرِ الْقَاطِعِ، وَالْبَحْرِ الزَّاخِرِ، وَالنُّورِ الْغَامِرِ، وَالْجَمَالِ الزَّاهِرِ، وَالْجَلَالِ الْقَاهِرِ، وَالْكَمَالِ الْفَاخِرِ، صَلَاتَكَ الَّتِي صَلَّيْتَ بِعَظَمَةِ ذَاتِكَ عَلَيْهِ وَعَلٰى آلِهِ وَصَحْبِهِ كَذٰلِكَ، صَلَاةً تَغْفِرُبِهَا ذُنُوبَنَا، وَتَشْرَحُ بِهَا صُدُورَنَا، وَتُطَهِّرُ بِهَا قُلُوبَنَا، وَتُرَوِّحُ بِهَا اَرْوَاحَنَا، وَتُقَدِّسُ بِهَا اَسْرَارَنَا، وَتُنَزِّهُ بِهَا خَوَاطِرَنَا وَاَفْكَارَنَا، وَتُصَفِّى بِهَا كُدُورَاتِ مَا فِي اَسْرَارِنَا، وَتَشْفِي بِهَا اَمْرَاضَنَا، وَتَفْتَحُ بِهَا اَقْفَالَ قُلُوبِنَا

رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ اِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً اِنَّكَ اَنْتَ الْوَهَّابُ

وَآخِرُ دَعْوٰيهُمْ اَنِ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ

آمِينَ ، آمِينَ ، آمِينَ

* * *

Primer Apéndice

[Del Apéndice agregado a la Palabra Veinticinco, este Primer Apéndice consiste en la Decimoséptima Etapa de la Primera Estación del Rayo Siete, por su Estación.]

El viajero incansable e insaciable, que sabía que el objetivo de la vida en este mundo y la esencia de la vida es la fe se dirigió a su propio corazón y dijo: "examinemos el libro conocido como el Corán de la Exposición Milagrosa, del cual se dice que es la palabra y la declaración del Ser Que buscamos, el más famoso, el libro más brillante y más sabio del mundo, que publica un desafío en cada época a cualquiera que rechace rendirse a él. Sepamos lo que dice Él. Pero primero, debemos establecer que este libro es de nuestro Jálık", y él comenzó a buscar.

Ya que el viajero vivía en este época, él miró primero al Risale-i Nur, destellos del milagroso Corán; él vio sus ciento treinta partes que consisten en puntos luminosos formulados por este Libro del Discernimiento, o explicaciones bien fundadas de su contenido. Incluso aunque Risale-i Nur luche valientemente para difundir las verdades del Corán en todas las direcciones, en esta época obstinada y atea, nadie puede derrotarlo, lo que demuestra que su maestro, su fuente, sus autoridades y su sol son el Corán Divino, no el discurso humano. Además entre cientos de pruebas en las distintas partes de Risale-i Nur, la única prueba contenida en la Palabra Veinticinco y al final de la Carta Diecinueve, se habían establecido cuarenta aspectos del Corán milagroso de tal modo que cualquiera que lo hubiera visto no los critica, ni los apela sino que pronuncia las alabanzas apreciativas. El viajero dejó a

Risale-i Nur para demostrar que el Corán es un milagroso y la Palabra verdadera de Allah, volviendo sólo a una breve indicación de unos pocos puntos mostrando su grandeza.

Primer Punto:

Como el Corán, con todos sus milagros y verdades que indican su veracidad es un milagro de Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selamentonces también, Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selamcon todos sus milagros, las pruebas de la profecía y las perfecciones del conocimiento, es un milagro del Corán y una prueba decisiva de que el Corán es la Palabra de Allah.

Segundo Punto:

El Corán, en este mundo, causó de una manera tan luminosa, afortunada y verídica, una revolución en la vida social del ser humano, así como en las almas, corazones, espíritus, los intelectos de los seres humanos, en sus vidas individuales, sociales y políticas, y, habiendo causado esta revolución la perpetuó de tal manera, que durante catorce siglos en cada momento sus seis mil, seiscientos sesenta y seis aleyas han sido leídos por las lenguas de más que unos cien millones de seres humanos, entrenándolos, refinando sus almas y purificando sus corazones. Para los espíritus, esto ha sido un medio de desarrollo y progreso; para los intelectos, una orientación y una luz; para la vida, esto ha sido la vida en sí misma y la felicidad. Tal libro es de una certeza incomparable; es una maravilla y un milagro.

Tercer Punto:

El Corán, desde aquella época hasta el presente, ha demostrado tal elocuencia que causó que el valor que le daban a la oda conocida como "Los Siete Poemas Colgantes", que estaba escrita en oro y colgaba de las paredes de la Kaba, descendiera a tal punto que la hija de Labid, cuando descolgó el poema de su padre de la Kaba, dijo: "Comparado con las aleyas del Corán, esto ya no tiene ningún valor".

Un poeta beduino oyó que alguien recitaba esta aleya: فَاصْدَعْ بِمَا تُؤْمَرُ e inmediatamente se prosternó. Le habían dicho:

"¿Te has hecho Musulmán?"

Él dijo:

"No, ya estaba prosternado antes de la elocuencia de esta aleya."

Los miles de eruditos e imames, como los genios de la ciencia de la retórica como 'Abd al-Qahir al-Jurjani, Sakkaki, y Zamakhshari, habían decidido que: "La elocuencia del Corán está más allá de la capacidad humana y es inaccesible."

También desde esa época, el Corán ha desafiado a todos los letrados arrogantes y egoístas y retóricos, y les dice de una manera calculada para romper su arrogancia: "vengan y traigan una sola Sura como éstas, o acepten la perdición y la humillación en este mundo y en el Más Allá".A pesar de este desafío, los retóricos obstinados de aquella época abandonaron el corto camino de hacer una sola Sura como el Corán y eligieron un largo camino de ponerse en peligro ellos mismos y sus pertenencias. Esto demuestra que no se puede tomar el camino corto.

Los millones de libros árabes que están en circulación, unos escritos por amigos del Corán a fin de parecerse e imitarlo, otros escritos por sus enemigos a fin de encararlo y criticarlo, ninguno de ellos ha sido capaz de alcanzar el nivel del Corán. Una persona común con sólo escucharlos, podrá decir con seguridad: "el Corán no se parece a estos otros libros, ni es del mismo nivel que ellos. Debe estar debajo de ellos o encima de ellos". Nadie -ningún incrédulo o tonto- en el mundo puede

decir que está debajo de ellos. De ahí que su nivel de elocuencia esté sobre todos ellos. Una vez una persona leyó esta aleya:

سَبَّحَ لِلّٰهِ مَا فِي السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ

Y la persona dijo: "no puedo ver ninguna elocuencia milagrosa en esta aleya". Le dijeron: "vuelve a aquella época ucomo el viajero, y escucha la aleya como fue recitada allí".

Imaginándose estar allí antes de la revelación del Corán, él vio que todos los seres del mundo estaban viviendo en un mundo inestable, pasajero, sin sentido, infinito e ilimitado, en confusión y oscuridad, sin vida y sin conocimiento u objetivo. De repente él oyó esta aleya proclamada por la lengua del Corán y la aleya quitó un velo de delante del universo e iluminó la cara del globo; este discurso siempre existente, este decreto eterno, dio la instrucción a todos los seres conscientes, preparados en las filas de los siglos venideros, en tal manera que el cosmos se convirtió en una mezquita enorme. Toda creación encabezada por el cielo y la tierra, fue llamada a la conmemoración vital de Allah y a la proclamación de Su gloria, fue contenta y alegremente satisfecha su función.

Nuestro viajero observó todo esto. Así probando el nivel de elocuencia del Corán, y comparándolo con otras aleyas por la analogía, él entendió uno de los muchos miles de motivos sabios de la conquista de la mitad del globo y un quinto de la humanidad por el murmullo de la elocuencia del Corán, para la continuación ininterrumpida de su monarquía respetada y poderosa durante catorce siglos.

Cuarto Punto:

El Corán había demostrado una dulzura tan veraz que mientras que la repetición de incluso la cosa más dulce provoca acoso, lo cual desde los tiempos más tempranos había sido aceptado por todo el mundo y hasta se había hecho proverbial que repetir la recitación del Corán, lejos de inducir a la repugnancia y al cansancio en los seres humanos de corazón puro, por el contrario aumenta su dulzura.

El Corán manifiesta, además, tal frescura, juventud y originalidad, que aunque había vivido durante catorce siglos y había pasado por muchas manos, retiene su frescura como si recién hubiera sido revelado. Cada siglo ve el Corán disfrutar de una nueva juventud, como si él dirigiera ese siglo en particular. Del mismo modo, los eruditos de cada rama del aprendizaje, aunque ellos mantienen el Corán constantemente a su lado a fin de beneficiarse de él, y permanentemente seguir su método de exposición, vean que el Corán mantiene la originalidad de su estilo y la manera de la explicación.

Quinto Punto:

Un ala del Corán está en el pasado, y otra está por venir, y como su raíz y su otra ala son verdades concordadas de los antiguos profetas, y las confirma y corrobora, y ellos también las confirman con la lengua de la unanimidad, entonces también todos los caminos rectos verdaderos y los caminos de la refinación cuyas frutas como los evliyasy los eruditos purificados, que reciben la vida del Corán, muestran a través de sus espíritus vitales crecen progresivamente y viven bajo la protección de su segunda ala, atestiguan que el Corán es la verdad pura y la asamblea de verdades y por completo, una maravilla incomparable.

Sexto Punto:

Seis aspectos del Corán son luminosos y muestran la veracidad del Corán y la exactitud por sí misma. Sí, los pilares de argumento y prueba están debajo de él; los destellos del sello de lo milagroso están encima de él; su objetivo;

los dones de ambos mundos, las verdades de revelación divina que son el punto de apoyo están detrás de él; el asentimiento y las pruebas de las mentes rectas innumerables están a su derecha; y los corazones benignos y las conciencias limpias que conocen la absoluta y agradable seriedad para atraer la tranquilidad verdadera está a su izquierda. Todo demuestra que el Corán es un fuerte impenetrable y firme, extraordinario y maravilloso, tanto en el cielo como en la tierra.

Entonces también desde estos seis niveles, Mutasarrif del universo ha puesto Su sello en él, siendo una verdad pura y recta, y no siendo la palabra del ser humano, y que no contiene ningún error - Quien Dispone, Quién lo ha hecho Su práctica para exponer siempre la belleza del universo, protector bueno y recto, y eliminar impostores y mentirosos, ha confirmado y ha puesto Su sello en el Corán dándole el lugar más aceptable, más alto, y más dominante de respeto y nivel de éxito en el mundo.

Y entonces también quién es (A.S.M.) la fuente del Islam y el intérprete del Corán - su creyente y poseedor con mayor respeto que todos los demás, y estando en un estado parecido a un sueño cuando fue revelado, y otras palabras y discursos que no se parecen ni se quedan atrás de él, y que la descripción del Intérprete sin vacilación y con confianza completa en el Corán, los acontecimientos cósmicos verdaderos de generalmente el pasado y el futuro desde detrás del velo de lo Invisible, y no se observa ningún engaño ni falta en él, estando bajo las miradas de los ojos más agudos, y su fe y afirmación de cada declaración del Corán con toda su fuerza y nada sacudiéndolo, es un sello confirmando que el Corán es revelado y verdadero y es la Palabra bendita de su propio Creador Compasivo.

También una quinta parte de la humanidad, en efecto la mayor parte de ella, que han llegado al Corán y se han unido a la religión y escuchándolo con impaciencia, deseosos de la verdad, y según el testimonio de muchas indicaciones y acontecimientos e iluminaciones, los genios, ángeles, y seres de espíritu que también se reúnen alrededor de él adorando con la verdad como polillas siempre que es recitado, es un sello que confirma la aceptación del Corán por todos los seres y que ocupa la posición más alta.

También, que todas los niveles de la humanidad desde los más tontos y humildes hasta los más inteligentes y educados tomen su parte de la instrucción del Corán y comprendan sus verdades más profundas y todas las ramas de académicos, como los grandes intérpretes de la Gran Sharía en particular, y cientos de ciencias islámicas y ramas de conocimiento, que los brillantes y exigentes expertos en teología y los principios de la religión extraigan del Corán todas las necesidades y respuestas para sus propias ciencias es una marca que confirma que el Corán es una fuente de verdad y una mina de realidad.

También, a pesar de los escritores árabes, quiénes eran los más avanzados en cuanto a literatura, aquellos de ellos que no entraron al Islam, tenían la mayor necesidad de discutir el Corán. Su rechazo a la producción de algo parecido a una sola sura y a su elocuencia, la elocuencia que es sólo un aspecto de los siete aspectos principales del Corán milagroso, así como los oradores famosos y eruditos brillantes, que hasta ahora han querido ganar la fama a través de la disputa, han sido incapaces de oponerse a un aspecto solo de su milagro y su silencio restante e impotente, es un sello que confirma que el Corán es un milagro y más allá de los poderes humanos.

Sí, el valor, la superioridad y la elocuencia de un discurso o una palabra es aparente a través del saber, "de quien esto ha venido y a quien, y para qué objetivo";el Corán entonces no puede tener un símil, y nada puede alcanzarlo. Porque el Corán es un discurso y la dirección del Sustentador de todos los mundos y Jálık del universo entero y un diálogo que de ninguna manera insinúa imitación o artificialidad. Es dirigido al enviado en nombre de todos los seres humanos, de todos los seres, el más famoso y renombrado de la humanidad, el fuerte y amplio, cuya fe dio lugar al fuerte Islam y elevó a su dueño al nivel "de la Distancia de Dos Cuerdas de Arco" y lo devolvió como el destinatario Del Eternamente Suplicado. Esto describe y explica los asuntos concernientes a la felicidad en esta palabra y la jerarquía, los resultados de la creación del universo, y los objetivos dominantes dentro de él. Esto expone también la fe del ser al que esto está dirigido, que era el más alto y el más extenso en la fe y que sostuvo todas las verdades de Islam. Gira y muestra cada lado del universo enorme como un mapa, un reloj, o una casa, y los enseña y describe como un Artesano Que los hizo. Producir algo parecido al Corán de Milagrosa Exposición no es posible; el nivel de su milagro no puede ser alcanzado.

También, miles de eruditos precisos y cultos de mucha inteligencia han escrito, cada uno, comentarios explicando el Corán, algunos de los cuales son de treinta, cuarenta, o hasta setenta volúmenes, mostrando y demostrando a través de pruebas y argumentos las calidades innumerables, las precisiones, las características, los misterios, elevados significados y numerosas indicaciones concernientes a cada clase de materia escondida e invisible en el Corán. Y las ciento treinta partes de Risale-i Nur en particular, cada una de las cuales demuestran con argumentos decisivos un mérito, una expresión que tiene un significado sublime del Corán. Cada parte de él, como el Milagroso Corán, y la Segunda Estación de la Palabra Veinte. Esta deduce muchas cosas del Corán acerca de las maravillas de la civilización como el ferrocarril y el avión, y el Rayo Uno, llamado Signos del Corán, que hace conocidas las indicaciones de aleyas que aluden a Risale-i Nur y a la electricidad. Los ocho tratados cortos de Risale-i Nur llamados Los Ocho Símbolos, que muestran qué bien ordenadas, llenas de sentido y misteriosas son las palabras del Corán. El pequeño tratado probando Risale-i Nur, en cinco aspectos, lo milagroso de las al final de la Sura Al-Fath (La Sura de la Conquista)en cuanto a sus noticias de lo Invisible - cada parte del Risale-i Nur muestra una verdad, una luz del Corán. Todo esto forma un sello que confirma que el Corán no tiene símil, es un milagro y una maravilla, que es la lengua del Mundo de lo Invisible en el Mundo Manifiesto y la Palabra de Un Allám-ul Guyub.

Así, debido a estas cualidades y características del Corán indicadas arriba en seis puntos, seis aspectos y seis niveles, su soberanía luminosa, poderosa y sagrada ha seguido con perfecto esplendor la iluminación de las caras de los siglos y la cara de la tierra por su parte mil trescientos años. Y también debido a estas cualidades del Corán cada una de sus letras está ganando distinción sagrada de ceder al menos diez recompensas, diez méritos y diez frutas eternas, y las letras de cientos de aleyas y suras cediendo cien, mil frutas, o más y en tiempos benditos la luz, recompensa, y valor de cada letra que se eleva de diez a cien. El viajero por el mundo entendió esto y le dijo a su corazón:

"El Corán, que es milagroso en todos los sentidos, por el consenso de sus suras, el acuerdo de sus aleyas, el acuerdo de sus luces y misterios, y el acuerdo de sus frutas y trabajos, con sus evidencias en forma de pruebas declara la existencia, unidad, atributos y Nombres de Un Solo Váyib-ul Vuyud, que es desde su testimonio, el testimonio interminable de todos los creyentes que habían surgido"

Así, en breve alusión a la instrucción en la fe y la unidad Divina que el viajero recibió del Corán, se había dicho en la Decimoséptima Etapa de la Primera Estación:

لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ الْوَاجِبُ الْوُجُودِ الْوَاحِدُ الْاَحَدُ الَّذِي دَلَّ عَلٰى وُجُوبِ وُجُودِهِ فِي وَحْدَتِهِ: اَلْقُرْآنُ الْمُعْجِزُ الْبَيَانِ، اَلْمَقْبُولُ الْمَرْغُوبُ لِاَجْنَاسِ الْمَلَكِ وَالْاِنْسِ وَالْجَآنِّ، اَلْمَقْرُوءُ كُلُّ آيَاتِهِ فِي كُلِّ دَقِيقَةٍ بِكَمَالِ الْاِحْتِرَامِ، بِأَلْسِنَةِ مِئَآتِ الْمَلَايِينَ مِنْ نَوْعِ الْاِنْسَانِ، اَلدَّآئِمُ سَلْطَنَتُهُ الْقُدْسِيَّةُ عَلٰى اَقْطَارِ الْاَرْضِ وَالْاَكْوَانِ، وَعَلٰى وُجُوهِ الْاَعْصَارِ وَالْاَزْمَانِ، وَالْجَارِي حَاكِمِيَّتُهُ الْمَعْنَوِيَّةُ النُّورَانِيَّةُ عَلٰى نِصْفِ الْاَرْضِ وَخُمْسِ الْبَشَرِ فِي اَرْبَعَةَ عَشَرَ عَصْرًا بِكَمَالِ الْاِحْتِشَامِ... وَكَذَا شَهِدَ وَبَرْهَنَ بِاِجْمَاعِ سُوَرِهِ الْقُدْسِيَّةِ السَّمَاوِيَّةِ، وَبِاِتِّفَاقِ آيَاتِهِ النُّورَانِيَّةِ الْاِلٰهِيَّةِ، وَبِتَوَافُقِ أَسْرَارِهِ وَأَنْوَارِهِ وَبِتَطَابُقِ حَقَائِقِهِ وَثَمَرَاتِهِ وَآثَارِهِ بِالْمُشَاهَدَةِ وَالْعَيَانِ *

El Tema Diez de Los Frutos de La Fe, Rayo Once

Una flor de Emirdağı

[Una respuesta extremadamente poderosa dirigida a las objeciones que surgieron contra la repetición del Corán]

¡Mis queridos y leales hermanos!

Debido a mi desdichada situación, este Tema es confuso y sin gracia. Pero definitivamente sé que Más allá de la redacción confusa, era una especie de milagro más valioso, aunque desafortunadamente fui incapaz de expresarlo. Sin embargo, la escritura sin brillo, puesto que se refiere al Corán, es adoración bajo la forma de reflexión y el envoltorio de una joya, sagrada, elevada y brillante. El diamante en la mano debería ser visto, no con sus ropas rasgadas. Si es apropiado, que sea el tema diez, si no, acéptenla como respuesta a vuestras cartas de felicitaciones. Además lo escribí en uno o dos días durante Ramadán mientras estuve muy enfermo, desdichado y sin comida, con necesidades concisas y breves e incluyendo muchas verdades y numerosas pruebas en una sola oración. ¡Por lo tanto, sus deficiencias deberían no ser tenidas en cuenta! {(*): Como Tema Diez de los Frutos de la Prisión de Denizli, está una pequeña y brillante flor de Emirdag de este mes de Ramadán. Explica un ejemplo de sabiduría en las repeticiones en el Corán, que disipa las ilusiones venenosas y pútridas de la gente desviada.}

¡Mis verdaderos y leales hermanos! Mientras leen el Corán de milagrosa exposición en Ramadán, cualquiera de las treinta y tres aleyas que mencioné en el Rayo Uno describe las alusiones a Risale-i Nur, vi que la página y la historia de la aleya también se parece a la colección de Risale-i Nur y a sus estudiantes, en cierta medida hasta tienen una participación en la historia. En particular las Aleyas de la luz en la Sura al-Nur, al igual que señalan a Risale-i Nur con los diez dedos, así como las aleyas de la Oscuridad que apuntan directamente a quienes se oponen a ellas; esto permite otra participación.

Simplemente entiendo que esta 'estación' sale de lo particular a lo universal y una parte de la universalidad es Risale-i Nur y sus estudiantes.

De hecho, en lo que respecta a la amplitud, exaltación y completitud que la dirección del Corán recibe desde el primer lugar en la importante estación de la dominación universal del Mutekellim-i Ezelí y desde la vasta estación de la que dirige en el nombre de la humanidad, de todos los seres y de la más importante estación de toda la orientación de la humanidad durante todos los siglos y desde la estación de las más elevadas y completas exposiciones de las leyes Divinas sobre la regulación del mundo, el Más Allá, los cielos y la tierra, la eternidad y la dominación del Jálık-i Káinat y de todos los seres. Esta Dirección muestra tan elevados milagros y tanta amplitud que su nivel simple y transparente halaga las mentes de la gente común, el grupo más numeroso a quienes se dirige el Corán y, participa de su nivel más alto.

Dirigiéndose a todas las edades y todas las clases de personas, en sus historias y narrativas históricas, no da cuenta de una parte o una lección de ellos sino que señala elementos de un principio universal, como fue revelado recientemente.

En particular, con frecuencia sus amenazas repetidas a اَلظَّالِمِينَ... اَلظَّالِمِينَ y sus severas exposiciones de las calamidades ocurridas en el cielo y la tierra y el castigo por sus malas acciones -a través de estos la retribución visitó 'los pueblos de' Ad y Zamud y del faraón- dirige la atención a los inigualables errores de este siglo y a través de la salvación de los profetas como Abraham (La paz sea sobre él) y Moisés (La paz sea sobre él) otorga consuelo a los creyentes oprimidos.

En efecto, todo el pasado, las eras y siglos anteriores que desde el punto de vista de la negligencia y desviación forman un temeroso lugar de la inexistencia y un cementerio penoso y en ruinas, el Corán de milagrosa exposición muestra que todos los siglos y todas las clases de gente, bajo la forma de páginas vivientes e instructivas, extraños mundos, espíritus vivientes y reinos existentes del Sustentador, están conectados con nosotros. Con elevados milagros, a veces nos lleva a esas épocas y a veces nos trae esos tiempos hacia nosotros. Infunde vida al universo, que bajo la visión de la desviación está sin vida, desdichado, muerto, una tierra sin límites que gira alrededor de la muerte y la separación y con el mismo milagro, el Corán de poderosa estatura le da vida a aquellos seres muertos y los hace conversar unos con otros como oficiales encargados con tareas y que se apresuran para asistirse uno al otro, instruye a la humanidad, a los genios y a los ángeles con sabiduría verdadera, luminosa y agradable.

Entonces, seguramente, adquiere distinciones sagradas, como si tuviera diez méritos en cada una de sus letras y a veces cien, mil o miles de méritos y, si todos los seres humanos y los genios se unieran, su seres incapaces de producir algo como él y su discurso completamente apropiado para toda la humanidad y todos los seres y todo su tiempo se inscribiría con entusiasmo en los corazones de millones de memorizadores del Corán sin causar cansancio por sus frecuentes y numerosas repeticiones, a pesar de sus oscuros párrafos y oraciones, su ser se establece perfectamente en las simples y delicadas mentes de los niños y su ser es agradable como el agua de zamzam; entra en los oídos de los enfermos, los moribundos y aquellos afligidos aunque sean unas pocas palabras y la obtención de felicidad para sus estudiantes en este mundo y el próximo.

Su suavidad de estilo, que observando exactamente que su intérprete era iletrado, no permite una grandilocuencia, artificialidad y fingimiento. Y su descenso directo de los cielos, demuestra un excelente milagro. Así también muestra un magnífico milagro en la gracia y guía de halagar las simples mentes de la gente común, las clases más numerosas de seres humanos a través de la condescendencia de su expresión y sobre todo la apertura de las páginas más claras y evidentes como los cielos y la tierra, la enseñanza de maravillosos milagros de poder y significativas líneas de sabiduría debajo del lugar común de las cosas.

Debido a que da a conocer que es también un libro de oración, invocaciones y Unidad Divina que requieren petición, demuestra una clase de milagro a través de hacer entender en una sola oración y una historia y, por medio de sus repeticiones agradables da a entender numerosos significados diferentes para numerosos diferentes clases de personas. De forma similar, por hacer conocida la más pequeña y sin importancia de las cosas de manera habitual, eventos comunes que se encuentran dentro de su visión compasiva y esfera de su voluntad y regulación,

demuestra una especie de milagro en la importancia que concierne aún a los eventos menores que involucran a los Compañeros del Profeta en el establecimiento del Islam y la codificación de la Sharía que son de carácter general, produciendo sus frutos más importantes como también produjo semillas.

Con respecto a la repetición sabemos que es necesario hacerla, como la repetición de ciertas aleyas que, como respuestas a numerosas preguntas repetidas durante un período de veinte años, ya que instruyen a numerosos diferentes niveles de gente y no es una falla; en verdad, repetir algunas oraciones es muy poderoso porque producen miles de resultados y un número de aleyas que resultan de innumerables evidencias que describen una revolución infinita, sorprendente y que todo lo abarca; si se destruyera por completo el vasto universo y cambiara su forma en el Día del Juicio, se eliminaría al mundo y se encontraría al poderoso Más Allá en su lugar, probaría que todos los particulares y universales desde los átomos a las estrellas que están en la mano y bajo la disposición de un solo Ser y mostraría la Ira Divina y Su enojo dominante -a causa del resultado de la creación del universo- en la injusticia de la humanidad, que trae la ira a la tierra, a los cielos y los elementos, por lo que repetir tales aleyas no es una falta sino el milagro más poderoso y la elocuencia más elevada, un estilo lúcido que se corresponden exactamente a los requerimientos del tema.

Por ejemplo, como se explica en el Destello Catorce de Risale-i Nur, la oración

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

que constituye una sola aleya y se repite ciento catorce veces en el Corán, es una verdad que une al Trono Divino con la tierra, ilumina el cosmos y todos necesitamos todo el tiempo de ella; si fuese repetida millones de veces, aún así habría necesidad de ella. Hay necesidad y deseo de ella, no solamente todos los días como el pan, sino todo el tiempo como existe la necesidad del aire y de la luz.

Y, por ejemplo, la aleya:

اِنَّ رَبَّكَ لَهُوَ الْعَز۪يزُ الرَّح۪يمُ

está repetido ocho veces en la Sura طٰسٓمٓ Se repite a causa del resultado de la creación del universo y en el nombre de la dominación universal, la salvación de los profetas cuyas historias se cuentan en esta sura y de castigos a sus pueblos, con el fin de enseñar que ese dignidad de la dominación requiere de los tormentos de los pueblos malvados mientras que la Compasión Divina requiere de la salvación de los profetas; es un milagro conciso y elevado, que aunque se repitiera miles de veces, aún así habría necesidad y deseo.

Y por ejemplo, la aleya,

فَبِاَىِّ آلَٓاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ

Se repite en la Sura al-Rahman,y la aleya

وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّب۪ينَ

En la Sura al-Mursalat grita amenazadoramente a la humanidad y a los genios a través de los siglos, los cielos y la tierra, la incredulidad, ingratitud y la maldad de

aquellos quienes traen la ira al universo, a los cielos y a la tierra, estropean los resultados de la creación del mundo, niegan y responden con desprecio a la majestad del gobierno Divino, y violan los derechos de todos los seres. Si una lección general abarca miles de verdades y la fuerza de miles de materias se repiten miles de veces, todavía habría necesidad de ella y de su concisión sorprendente, su elocuencia milagrosa y bella.

Y por ejemplo, la repetición de esta frase cien veces:

سُبْحَانَكَ يَا لَااِلٰهَ اِلَّااَنْتَ الْاَمَانُ الْاَمَانُ خَلِّصْنَا، وَاَجِرْنَا، وَنَجِّنَا مِنَ النَّارِ

En la súplica del Profeta (A.S.M.) llamada Jawshan al-Kabir es una súplica verdadera y auténtica del Corán y una especie de resumen de su procedimiento. Contiene la verdad más grande e importante de los tres deberes supremos de los seres vivos en la faz de la dominación: la glorificación, la alabanza de Allah, declararlo que es Santísimo y la cuestión más importante que enfrenta el ser humano, ser salvado del sufrimiento eterno y la -el resultado más necesario de la impotencia humano-. Entonces, aunque se repitiera miles de veces, incluso todavía sería poco.

Por lo tanto, la repetición del Corán se parece a principios como estos. A veces en una página, incluso con respecto a los requerimientos de la posición, la necesidad de explicación y las demandas de elocuencia, expresa la verdad de la Unidad Divina tal vez veinte veces, explícita e implícitamente. No causa aburrimiento, sino que da poder y entusiasmo. Se ha explicado en los libros de Risale-i Nur con pruebas apropiadas, que bajo los ojos de la retórica las repeticiones del Corán son adecuadas y aceptables. La sabiduría y significado de las Suras de Meca y las de Medina en el Corán de milagrosa exposición son diferentes con respecto a la elocuencia, milagro, detalle, brevedad y al respecto podemos decir lo siguiente:

En Meca, la primera línea de aquellas estaba dirigida a quienes se oponían, es decir, los idólatras de la tribu de Quraysh y los iletrados, por lo que un estilo de retórica elevado y poderoso era necesario y una concisión milagrosa, convincente y persuasiva. Y para establecerlo, se requería la repetición. De este modo, en la mayoría de suras de Meca, repetir y expresar los pilares de la fe y los grados de la afirmación en la Unidad Divina con una concisión poderosa, elevada y milagrosa, probó poderosamente la primera creación, la Resurrección, Allah y el Más Allá, no solamente en una sola página, aleya, oración o palabra, sino a veces en una letra, a través de recursos gramaticales como alterar la posición de las palabras u oraciones, haciendo una palabra indefinida, utilizando omisiones, inclusiones, que los eruditos y líderes de la ciencia de la retórica encontraron con asombro. Los libros de Risale-i Nur y la Palabra Veinticinco y su Apéndice en particular, probaron cuarenta aspectos de los milagros del Corán y el comentario coránico Isharat al-I'jaz, del Risale-i Nur en su versión en árabe, prueba de un modo maravilloso que el aspecto milagroso del Corán está en el orden de sus palabras y en verdad, se ha demostrado que las sura y las aleyas de Meca tienen los estilos de elocuencias más altos y elevados, o dicho sea de otro modo, un conciso milagro.

Pero en las aleyas y suras de Medina, la primera línea estaba dirigida a quienes se oponían al Islam como la gente del Libro, los judíos y cristianos quienes

afirmaban la existencia de Allah, por lo que se requería una elocuencia que guiara la discusión que correspondía a este asunto; no era la explicación de altos principios de la religión y pilares de la fe en un estilo simple, claro y detallado, sino una explicación de asuntos particulares en la Sharía y sus preceptos, los cuales fueron la causa de la disputa y los orígenes de asuntos secundarios y leyes generales. De este modo en las aleyas y suras de Medina, a través de las explicaciones en un estilo claro, simple y detallado, en la incomparable manera de exposición pelicular del Corán, en su mayoría se menciona dentro de esos particulares asuntos secundarios, un poderoso y elevado resumen - una conclusión y una prueba, una oración relacionada con la Divina Unidad, fe o el Más Allá que hace el tema particular de la Sharía universal y asegura que se ajusta a la fe en Allah. Ilumina al párrafo y lo eleva. Risale-i Nur ha probado las cualidades, los puntos finos, la elocuencia en los resúmenes y conclusiones que expresan la Unidad Divina y el Más Allá y en su mayoría provienen al final de las aleyas, tales como:

إِنَّ اللّٰهَ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ قَد۪يرٌ ٭ اِنَّ اللّٰهَ بِكُلِّ شَىْءٍ عَل۪يمٌ ٭ وَهُوَ الْعَز۪يزُ الْحَك۪يمُ ٭ وَهُوَ الْعَز۪يزُ الرَّح۪يمُ

Se explica en el Rayo dos de la Segunda Luz de la Palabra Veinticinco, diez de los puntos más finos de estos resúmenes y conclusiones y se ha probado a los obstinados que contienen un supremo milagro.

Sí, en la exposición de los asuntos secundarios de la Sharía y las leyes de la vida social, el Corán plantea las visiones de aquellos a quienes están dirigidos los puntos altos y universales y los transforma de un estilo sencillo a uno elevado y la instrucción en la Sharía a la instrucción de la Unidad Divina; muestra que es tanto un libros de leyes, mandatos y sabiduría, como también un libro de principios de fe y fe, de invocación, reflexión y súplicas. Y a través de la enseñanza de muchos de los objetivos de la guía coránica en cada párrafo, se despliega una elocuencia brillante y milagrosa diferente de las suras de Meca.

A veces en dos palabras, por ejemplo, en رَبُّ الْعَالَم۪ينَ y رَبُّكَ , a través de la frase رَبُّكَ , se expresa la unicidad Divina y a través del رَبُّ الْعَالَم۪ينَ , la unidad Divina. Expresa la unicidad Divina dentro de la Unidad Divina. En una sola oración se ve y se ubica una partícula en la pupila de un ojo y, en la misma aleya, se sitúa el sol en cielo, haciendo un ojo en el cielo. Por ejemplo, después de la aleya

خَلَقَ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضَ

Dice la siguiente aleya,

يُولِجُ الَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَيُولِجُ النَّهَارَ فِي الَّيْلِ

Dice:

وَهُوَ عَل۪يمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ

Y dice: "dentro de la vasta majestad de la creación de la tierra y de los cielos, conoce y regula los pensamientos del corazón".A través de una exposición de esta

clase, transforma ese nivel simple e iletrado, esa discusión particular que tiene en cuenta las mentes de la gente común, en una conversación elevada, atractiva y general para el propósito de la orientación.

Pregunta:A veces una verdad importante no es aparente en la visión superficial y en algunas posiciones la conexión no se conoce cuando una frase concisa expone la unidad Divina o se expresa un principio universal de uno menor, un asunto común y se imagina que es una falta. Por ejemplo, mencionar el principio extremadamente elevado:

وَفَوْقَ كُلِّ ذ۪ي عِلْمٍ عَل۪يمٌ

Cuando José (La paz sea sobre él) secuestró a su hermano con un subterfugio, no parece estar en consonancia con la elocuencia. ¿Cuál es su significado y propósito?

Respuesta: En la mayoría de las suras largas y de longitud media, que son pequeños Coranes y en muchas páginas y pasajes, no sólo dos o tres objetivos se siguen; por su naturaleza el Corán comprende muchos libros y enseñanzas, tal como un libro de invocación, fe y reflexión, de sabiduría y guía. Por lo tanto, ya que describe las manifestaciones majestuosas de la Dominación Divina y de su cobertura de todas las cosas, como una especie de recitación del libro poderoso del universo, sigue muchos objetivos en todas las discusiones y a veces sobre una sola página. Mientras instruye en el conocimiento de Allah, los grados de la Unidad divina y las verdades de la fe, con una conexión aparentemente débil abre otra materia de instrucción en el siguiente párrafo, uniendo poderosas conexiones con la débil. Se corresponde perfectamente con la discusión y eleva el nivel de elocuencia.

Pregunta dos: ¿Cuál es la sabiduría y el propósito del Corán probando y dirigiendo la atención hacia el Más Allá, la unidad Divina y la recompensa de los seres humanos y el castigo miles de veces, explícita, implícita y alusivamente y enseñarlos en todas las suras, en cada página y en todas las discusiones?

Respuesta: Para enseñar sobre los asuntos más trascendentales en la esfera de la contingencia y las revoluciones en la historia del universo, los asuntos más importantes, significativos y magníficos relacionados con los deberes del ser humano, que -ya que cuenta con la confianza suprema y la subgerencia de la tierra- lo llevará tanto a su perdición o a su felicidad eterna, para quitar sus numerosas dudas y romper sus violentas negaciones y obstinación, en verdad para hacer que el ser humano confirme esas impresionantes revoluciones y someter a esos asuntos más necesariamente esenciales que son tan grandes como las revoluciones, si el Corán dirige su atención hacia ellos miles o hasta millones de veces sin provocar aburrimiento, no cesa la necesidad.

Por ejemplo, la aleya:

اِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَهُمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْاَنْهَارُ... ٭ خَالِدِينَ فِيهَا اَبَدًا

anuncia las buenas noticias de la felicidad eterna y "salva de la eterna extinción de la muerte, que cada momento se muestra al ser humano desdichado, tanto a él mismo como a su mundo y aquellos a los que ama y adquiere para ellos una soberanía para siempre". Aunque se repitiera miles de millones de veces y dada la importancia del universo, no sería excesivo y no perdería su valor. Por lo tanto, al

enseñar asuntos innumerables e invaluables de esta clase y al tratar de persuadir, convencer y probar la ocurrencia de las sorprendentes revoluciones que destruirán la presente forma del universo y la trasformará como si fuese una casa, el Corán de milagrosa exposición ciertamente dirige su atención a estos asuntos miles de veces explícita, implícita y alusivamente y no es excesivo sino que renueva la generosidad que es como una necesidad esencial, que es como la misma necesidad esencial de obtener pan, medicinas, aire y luz que se renuevan.

Y por ejemplo, como se prueba decisivamente en los libros de Risale-i Nur,la sabiduría del Corán repitiendo severamente, con enojo y fuerza, amenazante aleyas como:

اَلظَّالِمِينَ ٭ لَهُمْ عَذَابٌ اَلِيمٌ

y

اِنَّ الْكَافِرِينَ ٭ فِي نَارِ جَهَنَّمَ

La incredulidad del ser humano es una trasgresión contra los derechos del universo y muchos seres hacen enojar al cielo y a la tierra y traen los elementos para que la ira golpee a los malhechores con tormentas y tempestad. De acuerdo a la clara afirmación de las aleyas:

اِذَٓا اُلْقُوا ف۪يهَا سَمِعُوا لَهَا شَه۪يقًا وَهِىَ تَفُورُ * تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الْغَيْظِ

El infierno arde tan furiosamente ante aquellos inicuos negadores que casi los desintegran con furia. Por lo tanto, a través de la sabiduría de mostrar, no desde el punto de vista de la pequeñez e insignificancia del ser humano ante tal crimen general y agresión ilimitada, sino desde la importancia de los derechos del Sultan-ı Káinat ante las grandezas del indebido delito y la enorme agresión injusta y la fealdad sin límites de la incredulidad e iniquidad de aquellos negadores -de acuerdo con la sabiduría de mostrar esto- la repetición de Su decreto más iracundo y severo por el delito y su castigo, miles, millones o aún miles de millones de veces, no es excesivo ni una falla, porque por mil años miles de millones de personas han leído tales aleyas todos los día sin aburrimiento sino con total ánimo y necesidad.

Sí, todos los días, todo el tiempo, para todos, un mundo desaparece y la puerta hacia un mundo nuevo se abre. A través de la repetición de لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ miles de veces fuera de la necesidad y con el deseo para iluminar cada uno de los mundos transitorios, hace que لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ sea una lámpara para cada uno de esos velos de cambio. De la misma manera, de acuerdo con la sabiduría de apreciar por medio de la lectura del Corán los castigos de aquellos delitos y las graves amenazas del Padishaj-i Ezelí, que golpea su obstinación y del trabajo de ser salvado de la rebelión del alma, de modo que para no ocultar en la oscuridad los velos múltiples, fugaces y los universos que viajan renovados y no afear sus imágenes que se reflejan en los espejos de sus vidas y volverse contra ellos, esos puntos de vista pueden testificar a su favor, el Corán los repite en una forma verdaderamente significativa. Aún Satanás se estremecería al imaginarse fuera de lugar ante estas amenazas poderosas, severas y repetidas del Corán. Muestra que los tormentos del Infierno son justicia pura para los negadores que no le prestan atención.

Y, por ejemplo, repitiendo muchas veces las historias de Moisés (La paz sea sobre él), que contienen muchos ejemplos de sabiduría y beneficios como la historia de su vara y la de otros profetas (La paz sea sobre ellos), demuestra que todos los profetas son una prueba de la veracidad de Muhammad (A.S.M.) como mensajero y que cuando uno niega a todos ellos, no puede en verdad hacerlo. Para este propósito y ya que todos no siempre tienen el tiempo o capacidad de leer el Corán completo, repetir esas historias en la misma forma como los importantes pilares de la fe, hacen de todas las suras largas cada una como un pequeño Corán. Repetirlas no es excesivo, la elocuencia lo requiere y enseña la cuestión de Muhammad (A.S.M.) que es el asunto más grande de la humanidad y el más importante del universo.

Decisivamente se ha demostrado en los libros de Risale-i Nur con muchas pruebas e indicaciones que al otorgarle la más alta posición a la persona de Muhammad (A.S.M.) en el Corán e incluirlo en los cuatro pilares de la fe y sostener que

مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ

"Muhammad es el Mensajero de Allah (A.S.M.)que es igual al pilar de لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ es la verdad más importante del universo y que la persona de Muhammad (A.S.M.)es el más noble de los seres y su personalidad colectiva universal y rango sagrado, conocido como la realidad de Muhammad (A.S.M.),es el sol más radiante de los dos mundos. Su dignidad para esta extraordinaria posición también ha sido probada. Una de las miles de pruebas es esta:

De acuerdo al principio اَلسَّبَـبُ كَالْفَاعِلِ con el equivalente de todas las buenas obras hechas por toda su comunidad en todo el tiempo que figuran en su libro de las buenas obras; y la luz que trajo para iluminar todas las verdades del cosmos y su agradecimiento no solamente a los genios, humanos, ángeles y seres vivos, sino también al universo, los cielos y la tierra, las súplicas de las plantas, que ofrecen en su lengua de disposición, las súplicas de los animales ofrecidas a través de la lengua de su necesidad innata y los justos de su comunidad, todos los días legando sus bendiciones y súplicas por misericordia y recompensas espirituales, cuyos millones -y junto con seres espirituales, aún millones de millones- de inaceptables súplicas son aceptadas, como atestiguamos con nuestros ojos y desde cada una de las trescientas mil letras del Corán otorgan desde diez hasta cientos y miles de méritos y frutos, solamente en relación con la recitación del Corán por toda su comunidad con números infinitos de luces que entran en el libro de sus obras; debido a todo esto, el único Allám-ul Guyub vio y conoció la realidad de Muhammad (A.S.M.), que en su personalidad colectiva, podría ser en el futuro como el árbol de Tuba del Paraíso y de acuerdo con el rango que le otorga gran importancia en el Corán y en Su decreto lo mostró y recibió su intercesión a través de adherir a su Ilustre Sunna por ser uno de los asuntos más importantes relacionados con los seres humanos. Y de vez en cuando tuvo consideración de su personalidad humana y su estado humano en sus primeros años, que fueron una semilla del majestuoso árbol de Tuba.

Por lo tanto, ya que las verdades repetidas en el Corán son de este valor, todos los sonidos naturales testificarán que sus repeticiones son un milagro poderoso y extenso. Al menos, es decir, una persona que padece alguna enfermedad del

corazón o de la conciencia debido a la plaga del materialismo, está incluido bajo la regla:

قَدْ يُنْكِرُ الْمَرْءُ ضَوْءَ الشَّمْسِ مِنْ رَمَدٍ * وَيُنْكِرُ الْفَمُ طَعْمَ الْمَاءِ مِنْ سَقَمٍ

Dos Complementos Que Formar Un Conclusión del Tema Diez

Primero:

Doce años atrás escuché que un ateo terrible y obstinado había instigado una conspiración contra el Corán, que era tenerlo traducido. Dijo: "El Corán debería ser traducido para que todos puedan conocer qué es". Es decir, que idearon un nefasto plan con la idea que todos vean que las repeticiones eran innecesarias y en su lugar se pudiera leer una traducción. Sin embargo, pruebas irrefutables de Risale-i Nur demostraron que "una traducción verdadera del Corán no es posible y los otros idiomas no pueden preservar las cualidades y los puntos finos del Corán con respecto a la gramática del idioma árabe. Traducciones triviales y parciales de los seres humanos no pueden ser sustituidas por las milagrosas y completas palabras del Corán, cada letra tiene de diez a mil méritos; una traducción no puede ser leída en su lugar en las mezquitas". A través de la difusión en todos lados, Risale-i Nur hizo que el temible plan quedara en nada. Supongo que fue debido a los idiotas y locos intentos de los simuladores de extinguir el sol del Corán a cuenta de Satanás que resoplando como niños tontos han tomado lecciones con ese ateo. Fui inspirado a escribir el tema Diez mientras estaba en una gran limitación y en una situación muy angustiante. Pero no conocía la realidad de la situación ya que había sido imposible encontrarme con otros.

Segundo:

Después de nuestra salida de la Prisión de Denizli, estuve en el piso superior del famoso Hotel Shehir. El baile suave y agraciado de las hojas, ramas y troncos de muchos árboles de álamo en los bellos jardines de enfrente con la caricia de la brisa, cada uno con movimientos entusiastas y extáticos como un círculo de derviches, golpeó mi corazón, con tristeza y melancolía de estar separado de mis hermanos y haberme quedado solo.

De pronto, las estaciones del otoño e invierno vinieron a mi mente y un descuido me sobrevino. Me lamenté de los agraciados álamos y de los seres vivos balanceándose con perfecta alegría y mis ojos se llenaron de lágrimas. Con este recuerdo de las separaciones y de no estar bajo el velo adornado del universo, el dolor por un mundo lleno de muertes y separaciones me deprimió. Entonces de pronto, la luz de la realidad de Muhammad (A.S.M.) vino a asistirme y convirtió mi tristeza y lamento en alegría. En verdad, estoy eternamente agradecido al ser de Muhammad (A.S.M.) por la asistencia y el consuelo que aliviaron mi situación en ese momento, solamente un único ejemplo de refulgencia ilimitada de esa luz para mí, como para todos los creyentes y para todos. Fue así:

Al mostrar aquellos seres benditos y delicados que no tienen función ni propósito y su movimiento es de alegría, pero como si estuvieran temblando en el borde de la inexistencia y la separación y cayendo en la nada, esa visión desatenta tocó mis sentimientos de deseo de inmortalidad, amor por las cosas bellas y compasión por los demás seres y la vida, de modo que transformaron al mundo en una especie de infierno y mi mente en un instrumento de tortura. Entonces, justo en ese punto, la luz de Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selamtrajo un regalo para la humanidad, levantó el velo; mostró en lugar de la extinción, inexistencia, la nada, lo sin propósito, la futilidad y las separaciones, significados y ejemplos de sabiduría del

número de las hojas de los álamos y como se está demostrado en los libros de Risale-i Nur, los resultados y deberes pueden dividirse en tres clases:

Primera clase:se relaciona con los Nombre del Sáni-i Zulyelal. Por ejemplo, si un maestro artesano hace una máquina maravillosa, todos lo aplaudirán, diciendo: ¡Ma'shallah!"¡Qué maravillas ha permitido Allah! ¡Barakallah!.De manera similar, la máquina felicita al artesano a través de su lengua de disposición, a través de mostrar perfectamente los resultados previstos para ella. Todos los seres vivos y todas las cosas son máquinas como esta; aplauden a su artesano a través sus glorificaciones.

Segunda clase:los ejemplos de sabiduría se parecen a los puntos de vista de los seres vivos y conscientes. Cada ser se transforma en un objeto agradable de estudio, un libro de conocimiento. Dejan sus significados en la esfera de la existencia de las mentes de los seres conscientes, sus formas en sus recuerdos y sobre las tablas en el mundo de las similitudes, en los cuadernos de notas del mundo de lo Oculto, entonces parten al mundo Manifiesto y se retiran al mundo de lo oculto. Es decir, dejan detrás una existencia aparente pero ganan muchas existencias relacionadas al significado de lo Oculto y el conocimiento. Sí, ya que Allah existe y su conocimiento abarca todas las cosas, en la visión de la realidad, en el mundo de los creyentes seguramente no hay inexistencia, extinción, nulidad, aniquilación ni transitoriedad, mientras que el mundo de los incrédulos está lleno de inexistencia, separación, nulidad y caducidad. Esto se enseña al decir lo que está en los labios de todos: "Para quienes Allah existe, todas las cosas existen: y para quienes Él no existe, nada existe y no hay nada para ellos".

En resumen:Así como la fe salva al ser humano de la extinción eterna en el momento de la muerte, del mismo modo todos los mundos particulares se salvan de la oscuridad de la aniquilación y la nulidad. Mientras la incredulidad y especialmente si es incredulidad absoluta, envía al ser humano y a su mundo particular a la inexistencia con la muerte y lo echa en las tinieblas del Infierno, transformando los placeres de la vida en venenos amargos. ¡Deja que resuenen los oídos de aquellos que prefieren la vida de este mundo en lugar del Más Allá! ¡Déjalos que vengan y encuentren una solución para esto, o déjalos entrar en la fe y se salvarán de pérdidas terribles!

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

De tu hermano que está en mucha necesidad de tus oraciones y te extraña mucho,

Said Nursi

Palabra Veintiséis

El Tratado Sobre El Decreto Divino

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا عِنْدَنَا خَزَٓائِنُهُ وَمَا نُنَزِّلُهُٓ اِلَّا بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ ٭ وَكُلَّ شَىْءٍ اَحْصَيْنَاهُ ف۪ٓي اِمَامٍ مُب۪ينٍ

[El Decreto Divino y el poder de elección son dos asuntos importantes. Intentaremos revelar algunos de sus misterios en cuatro 'Temas'.]

PRIMER TEMA:

El Decreto Divino y la facultad de elección son aspectos de una fe relacionado con el estado y la conciencia que muestra los límites finales del Islam y de la fe; no son teóricos y no se relacionan al conocimiento. Es decir, un creyente le atribuye todo a Yenáb-i Jak, incluso sus acciones y a él mismo, hasta que finalmente la facultad de elección lo confronta, entonces no evade su obligación y responsabilidad. Le dice: "Tú eres responsable y tienes obligaciones". Y, para que no se enorgullezca de sus buenas obras y de sus logros, el Decreto Divino lo confronta diciendo: "Conoce tus límites; quien los pone no eres tú". Sí, El Decreto Divino y el poder de elección están en los niveles finales de la fe y del Islam; esto se incluyó entre los asuntos de la fe para salvar al alma del orgullo, y, lo primero, para que admita su responsabilidad. Las almas obstinadas dominadas por el mal que se aferran al Decreto Divino para librarse a sí mismos de la responsabilidad de los pecados que ha cometido, se vuelven orgullosos y engreídos debido a las virtudes que ha recibido y que se basan en el poder de elección, son acciones totalmente opuestas al misterio del Decreto Divino y a la sabiduría de la facultad de elección; no son asuntos relacionados al conocimiento que pudiera dar lugar a tales acciones.

Para la gente común que no ha progresado espiritualmente pueden existir ocasiones en que el Decreto Divino se usa, y éstas son calamidades y asuntos del pasado cuando es el remedio para la desesperación y el dolor. Pero no debería usarse para justificar la rebeldía ni en asuntos del futuro para que se convierta en una causa de disipación e inactividad. Es decir, el Decreto Divino no se incluyó entre los asuntos de la fe para aliviar a la gente de sus obligaciones y responsabilidades, sino para salvarlos del orgullo y del engreimiento. Mientras que la facultad de elección se ha incluido para que sea la fuente de los pecados, no la fuente de las virtudes, para que la gente sea como el Faraón.

Sí, como lo indica el Corán, el ser humano es totalmente responsable de sus pecados, porque es él quien quiere los pecados. Ya que los pecados son destructivos, el ser humano puede perpetrar mucha destrucción con un solo acto malo, se vuelve merecedor de un increíble castigo; como prender fuego una casa

con un solo fósforo. Sin embargo, no tiene el derecho de enorgullecerse con las buenas obras; su parte en ellas es extremadamente pequeña. Porque lo que quiere y requiere las buenas obras es la misericordia Divina, y lo que las crea es el poder soberano. Tanto el pedido como la respuesta, la razón y la causa, son de Allah. Sólo las tiene a través de la súplica, la fe, la conciencia y el consentimiento. En cuanto a los pecados, es el alma maligna del ser humano que los quiere, ya sea a través de la capacidad o de la elección -como en la luz blanca y bella del sol algunas sustancias se vuelven negras y se pudren, y la oscuridad se relaciona a su capacidad- sin embargo, es Jak Quien crea los males a través de la ley Divina que comprende numerosos beneficios. Es decir, la causa y el pedido son del alma, o sea que el alma es responsable, mientras que es Jak Quien crea los males y los lleva a la existencia, y ya que tienen otros resultados y frutos que son buenos, son buenos.

Es por esta razón que la 'adquisición' (kasb) del mal es pecado, pero la creación del mal no es el mal.Un haragán que recibe daño de la lluvia, que comprende muchas instancias de bien, no puede decir que la lluvia no es misericordia. Sí, junto a un mal menor en su creación hay numerosas instancias de bien. Abandonar muchos bienes por un mal menor se convierte en muchos males. Entonces, un mal menor se convierte en un bien. No hay mal ni fealdad en la creación Divina. Más bien pertenecen al esfuerzo de Sus siervos y a sus capacidades.

Además, el Decreto Divino está exento de mal y de fealdad con respecto a los resultados y frutos, y libre de tiranía y fealdad con respecto a la razón y las causas. Porque el Decreto Divino considera las verdaderas causas y actos con justicia. Los seres humanos construyen sus juicios sobre las causas que ven superficialmente y caen en el error dentro de la justicia pura del Decreto Divino. Por ejemplo, un juez te encuentra culpable de robo y te envía a prisión. Tú no eres un ladrón, pero has cometido un asesinato del que nadie sabe. Así, el Decreto Divino también te sentenció a prisión, pero te sentenció por el asesinato secreto y actuó con justicia. Ya que el juez te sentencio por robo del que eres inocente, él actuó injustamente. Así, en una cosa simple la justicia del Decreto Divino y de la creación Divina y de la mala elección o adquisición del ser humano se evidenció en dos aspectos; puedes hacer analogías con esto para otras cosas. Es decir, con respecto al origen y al fin, la fuente y la rama, la causa y los resultados, el Decreto Divino y la creación están exentos de mal, fealdad y tiranía.

Si se dice:"El ser humano no tiene la habilidad de crear con su facultad de elección y no tienen nada más que la 'adquisición', que es como teórica, entonces ¿cómo es que en el Corán de Milagrosa Exposición se lo muestra como rebelde y hostil hacia Jálık-i Semávat y Ard, Quien se queja mucho de él; Jálık-i Ard y Semávat se moviliza a Sí Mismo y a todos Sus ángeles para asistir a Sus siervos creyentes contra los rebeldes, otorgándoles mucha importancia?

La Respuesta:Porque la incredulidad, la rebeldía y el mal son destrucción e inexistencia. Sin embargo, la destrucción vasta y las instancias innumerables de inexistencia pueden resultar de un asunto teórico simple y una instancia de inexistencia. A través del timonel de un gran barco que abandona sus tareas, el barco puede hundirse y el trabajo de todos esos empleados en él terminan en la nada; todas esas instancias de destrucción resultarán de una simple instancia de inexistencia. De modo similar, ya que la incredulidad y la rebeldía son inexistencia y destrucción, la facultad de elección puede provocarlos a través de un asunto teórico

y causar consecuencias increíbles. Porque a pesar de que la incredulidad es sólo un mal, insulta a todo el universo, acusándolo de ser despreciable e inútil, y niega a todos los seres, que demuestran las pruebas de la unidad Divina, y es despectivo con todas las manifestaciones de los Nombres Divinos. Por consiguiente, es sabiduría pura que Yenáb-i Jak pronuncie severas quejas sobre los incrédulos, amenazándolos increíblemente en nombre del universo y de todos los seres y de los Nombres Divinos; es justicia pura que den castigo eterno.

Ya que a través de la incredulidad y la rebeldía el ser humano toma el camino de la destrucción, con un pequeño acto de servicio, puede realizar muchísimas obras. En vista de la incredulidad, entonces, los creyentes necesitan de la gracia ilimitada de Yenáb-i Jak. Porque debido a un niño problemático que está intentando quemar una casa, hay diez hombres fuertes que han asumido la tarea de protegerla y repararla obligado a suplicarle a los padres del niño, o incluso recurrir al rey. De la misma manera los creyentes necesitan muchos de los favores Yenáb-i Jak para resistir a la gente rebelde y descortés.

En Breve:Si quien habla del Decreto Divino y del poder de elección tiene una fe perfecta y es conciente de la presencia Divina, le atribuye el universo y su persona a Yenáb-i Jak, sabiendo que están bajo Su disposición. Tiene derecho de hablar de ellos. Porque ya que sabe que él mismo y todo es de Yenáb-i Jak, asume la responsabilidad, basándola en su poder de elección. Acepta que es la fuente de los males y proclama que su Rab está libre de faltas. Permanece dentro de la esfera de la adoración y asume las obligaciones que Allah le ha asignado. Además, no se vuelve orgulloso de sus buenas obras y logros; más bien considera el Decreto Divino y agradece. Ve el Decreto Divino en las calamidades que le aquejan, las soportan con paciencia.

Sin embargo, si quien habla del Decreto Divino y del poder de elección es alguien descuidado y negligente, entonces no tiene derecho a hablar de ellos. Porque obligado por su extravío, su alma maligna atribuye el universo a las causas y divide la propiedad de Allah entre ellos. Y se atribuye su propiedad a sí mismo. Se atribuye sus actos a sí mismo y a las causas. Su responsabilidad y sus faltas, las refiere al Decreto Divino. Finalmente le atribuye el poder de elección a Yenáb-i Jak, y considera el Decreto Divino último de todo; así, la discusión de ellos se convierte en un sinsentido. Discutirlos es sólo un truco del alma maligna que es totalmente contraria a la sabiduría de ellos, para librar a esa persona de la responsabilidad.

SEGUNDO TEMA:

Esta es una pequeña investigación académica que se dirige a los académicos en particular. {(*): Este Segundo Tema es la pregunta más profunda y difícil del misterio del Decreto Divino. Todos los eruditos educados sostienen que es una de las preguntas más importantes y controversiales de teología y de la fe, aún así Risale-i Nur lo ha resuelto por completo.}

Si dices:"¿Cómo es el Decreto Divino compatible con el poder de elección?"

La Respuesta:De siete maneras...

La Primera:

Ádil-i Jakím, de Cuya sabiduría y justicia el universo da testimonio con la lengua del orden y el equilibrio, le dio al ser humano un poder de elección de la naturaleza desconocida que sería el medio de recompensa y castigo para él. No conocemos muchos de los numerosos aspectos de la sabiduría del Ádil-i Jakím;

nuestro desconocimiento de cómo el poder de elección es compatible con el Decreto Divino no demuestra que no es así.

La Segunda:

Por necesidad, todos perciben en sí mismos una voluntad; saben esto por la conciencia. Conocer la naturaleza de los seres es una cosa; conocer que ellos existen es algo diferente. Hay muchas cosas que a pesar de que su existencia es evidente, no conocemos su verdadera naturaleza... El poder de elección se puede incluir entre ellas. No todo está restringido a lo que conocemos; ni nuestro desconocimiento de ello prueba que las cosas que no conocemos no existen.

La Tercera:

El poder de elección no se opone al Decreto Divino, por cierto, el Decreto Divino corrobora el poder de elección. Porque el Decreto Divino es un tipo de conocimiento Divino. El conocimiento Divino está conectado con nuestra voluntad y elección, en cuyo caso lo corrobora, no lo anula.

La Cuarta:

El Decreto Divino es un tipo de conocimiento. El conocimiento es dependiente de las cosas conocidas. Es decir, sabe que es así. Las cosas conocidas no dependen del conocimiento. Y, sus principios no son fundamentales para que el conocimiento dirija la cosa conocida con respecto a su existencia externa. Porque la esencia de la cosa conocida y su existencia considera la voluntad y se basa en el poder. También, la eternidad no es la punta de la cadena que llega al pasado que debe considerarse el punto final de la existencia de las cosas y la fuente de la coacción. Más bien, la eternidad sostiene el pasado, el presente y el futuro al mismo tiempo, mirarlos desde arriba como un espejo. En cuyo caso, no está bien imaginar un fin del tiempo pasado que se estira dentro de la esfera de la contingencia y lo llama eternidad, y suponer que las cosas entran en ese conocimiento de la eternidad en secuencia, y que uno mismo está afuera; razonar así no es correcto. Considera el siguiente ejemplo para explicar este misterio:

Supón que hay un espejo en tu mano y el área de tu derecha es el pasado y el área de tu izquierda, el futuro; el espejo sólo refleja lo que está opuesto a él. Entonces con un movimiento sostiene ambos lados, pero no puede reflejar todo. Sin embargo, cuanto más bajo se sostiene el espejo, menos aparece en él, y más alto se eleva, el área que abarca se expande, hasta que puede reflejar ambos lados enteramente al mismo tiempo. Las cosas que ocurren en las áreas reflejadas en el espejo en esta posición no se puede decir que se preceden o siguen unas a otras, ni conforman ni se oponen entre sí. El Decreto Divino es parte del conocimiento eterno, y según las palabras del Hadiz, el conocimiento de la eternidad está "en una estación elevada que desde su punto de vista elevado abarca todo lo que ha sido y lo que será en toda la eternidad".Ni nosotros ni nuestro razonamiento pueden estar fuera de ello para que seamos como un espejo para el área del pasado.

La Quinta:

El Decreto Divino tiene una conexión con la causa y efecto. Es decir, este efecto ocurrirá por esta causa. En cuyo caso, no se puede decir que "Ya que la muerte de tal persona está determinada en tal momento, ¿qué culpa tiene el hombre que disparó el rifle por su propia elección, porque si no lo hubiera disparado, la persona también hubiera muerto?"

Pregunta:¿Por qué no se puede decir esto?

Respuesta:Porque el Decreto Divino especificó que la muerte de esa persona ocurriría por el rifle de ese hombre. Si crees que él no disparó el rifle, entonces estás suponiendo que el Decreto Divino no tenía relación con ello, entonces ¿con qué decretarías su muerte? Si crees que la causa y el efecto son Decretos separados

como los Jabariyya,o niegas el Decreto Divino como los mutazilíes, abandonas la Escuela Sunita y te unes a los herejes. Nosotros, la gente de la verdad, decimos: "Si no hubiera disparado su rifle, no sabemos si se hubiera muerto". Los Jabariyyadicen: "Si no hubiese disparado, igualmente hubiera muerto". Mientras que los mutazilíes dice: "Si no hubiese disparado, no se hubiera muerto".

La Sexta:

{(*): Esta es una verdad que se dirige a los eruditos minuciosos en particular.} Según Maturidi (inclinación), la esencia del poder de elección es un asunto teórico y se le puede atribuir a los siervos de Allah. Pero Ash'ari consideró que tiene existencia, entonces no lo atribuye a ellos. Sin embargo, según Ash'ari, el poder de disposición dentro de la inclinación es un asunto teórico, que hace de la inclinación y la disposición un asunto al que le falta una existencia externa definida. Los asuntos teóricos no requieren causas por las que, debido a su existencia, intervendría la necesidad y anularía la voluntad y el poder de elección. Más bien, si la causa de los asuntos teóricos adquiere el peso de preferencia, el asunto teórico puede convertirse en real y existente. En cuyo caso, en esa coyuntura, puede abandonarse. El Corán puede decirle a una persona en ese punto: "Esto está mal; no lo hagas". Por cierto, si los siervos de Allah hubieran sido los creadores de sus acciones y hubieran tenido el poder de crear, entonces sus voluntades hubieran sido quitadas. Porque una regla establecida en las ciencias de la religión y la filosofía es:

مَا لَمْ يَجِبْ لَمْ يُوجَدْ

"Si algo no es necesario, no puede surgir a la existencia [de sí mismo]". Es decir, tiene que haber una causa para que algo surja a la existencia. La causa necesariamente requiere el efecto. Entonces no quedaría ningún poder de elección.

Si dices:La preferencia sin una causa es imposible. Mientras que el asunto teórico que llamamos adquisición humana a veces hace algo y a veces no; si no hay nada que cause la preferencia, ¿la preferencia sin algo que la cause ocurriría necesariamente, y esto demuele una de las bases más importantes de la teología?

La Respuesta:La preferencia sin una causa es imposible. Es decir, que uno sea considerado como preferible o superior sin una causa para hacerlo así es imposible. Pero la preferencia sin algo que la cause es permisible y ocurre. La voluntad es un atributo, y su marca es realizar un trabajo semejante.

Si preguntas:"Ya que quien crea el asesinato es Jak, ¿por qué me llama asesino?"

La Respuesta:Porque según las reglas de la gramática, el participio activo deriva del infinitivo, que es un asunto relativo. No puede derivar de un verbo sustantivado, que es un asunto real y existente. El infinitivo es nuestra adquisición; entonces se nos llama asesinos. El verbo sustantivado es el ser de Jak. Algo que da un presentimiento de responsabilidad no puede derivar del verbo sustantivado.

La Séptima:

Por cierto, la facultad de la voluntad y el poder de elección del ser humano son débiles y son un asunto teórico, Pero Yenáb-i Jak, Jakím-i Mutlak, hizo que esa voluntad débil y parcial fuera una condición para la conexión de Su voluntad universal. En significado, Él dice: "¡Siervo mío! Cualquier camino que desees tomar con tu voluntad, Yo te llevaré allí. En cuyo caso, ¡la responsabilidad es tuya!" Si la comparación no se equivoca, tú llevas a un niño indefenso sobre tus

hombros y al dejarle la elección a él, le dices que lo llevarás a donde él lo desee. El niño quiere ir a una montaña alta, lo llevas allí, pero toma frío o se cae. Motivo por el cual lo retas diciéndole: "Tú querías ir allí", y le das una palmada. Así, Yenáb-i Jak, Ajkem-ul Jákimín, hace que la voluntad de Sus siervos, que es absolutamente débil, sea una condición, y Su voluntad universal la sigue.

En Breve:¡Oh, ser humano! Tú tienes una voluntad conocida como el poder de elección que es extremadamente débil, pero cuya mano en actos pecaminosos y de destrucción es extremadamente larga; y en las buenas obras es extremadamente corta. Dale una de tus manos de esa voluntad tuya a la súplica, para que pueda alcanzar el Paraíso, un fruto de la cadena de buenas obras, y estirarse hasta la felicidad eterna. Y dale la otra mano a la búsqueda del perdón, para que pueda ser corta para los actos pecaminosos y que la voluntad no llegue hasta el árbol de Zakum del Infierno, que es un fruto de ese árbol maldito. Tal como la súplica y confiar en Allah refuerzan enormemente la inclinación a hacer el bien, así también el arrepentimiento y la búsqueda del perdón cortan la inclinación a hacer el mal, poniendo un fin a sus trasgresiones.

TERCER TEMA:

Creer en el Decreto Divino es uno de los pilares de la fe. Es decir, la fe en que "todo está determinado por Yenáb-i Jak". Las pruebas certeras del Decreto Divino son tan numerosas que no se pueden calcular. Mostraremos con una Introducción,simple y clara, qué tan fuerte y amplio es este pilar de la fe.

Introducción

Numerosas aleyas del Corán, como:

وَلَا رَطْبٍ وَلَا يَابِسٍ اِلَّا ف۪ي كِتَابٍ مُب۪ينٍ

Establecen con claridad que antes de existir y después de que deje de existir, todo está escrito. A través de los signos del Corán poderoso sobre la creación, el orden, el equilibrio, la regularidad, el embellecimiento, la diferenciación y la forma, inscritos por el poder Divino y llamados 'el universo' que confirma estas afirmaciones del Corán. Por cierto, las misivas bien ordenadas y aleyas equilibradas delicadamente del libro del universo atestiguan que todo está escrito. La indicación de que todo está determinado y escrito antes de que exista es todos los comienzos, las semillas, las proporciones medidas, y las formas; cada uno da testimonio de esto. Porque las semillas y los granos son contenedores sutiles que aparecen de la mesa de trabajo de "¡Se! Y es"en cada uno de los cuales está depositado un índice diminuto trazado por el Decreto Divino. El poder Divino emplea partículas diminutas según ese plan del Decreto Divino, y construye los milagros poderosos de poder sobre las semillas. Todo lo que le pasará al árbol es como si estuviera inscrito en su semilla. Porque con respecto a su sustento, las semillas son simples y similares unas de otras; materialmente no son nada.

Además, las proporciones bien medidas de todo claramente muestran el Decreto Divino. Sí, cualquier ser vivo que se considere, es como si su forma y medida surgiera de un molde forjado sabia y artísticamente. Para que recibiese tal medida, forma y figura, tiene que haber un molde físico maravilloso e infinitamente intrincado, o bien el poder eterno corta la forma y la figura según un molde inmaterial bien proporcionado que existe en el conocimiento y viene del Decreto Divino,

y las viste con él. Por ejemplo, mira detenidamente a este árbol o a ese animal, verás que las partículas, que no tienen vida, son sordas, ciegas, inconscientes y similares entre sí, están en movimiento en su crecimiento y desarrollo. En algunos límites intrincados, las partículas se detienen, como viendo, sabiendo y reconociendo el lugar de los frutos y los beneficios. Entonces en otro lugar ellas cambian su dirección como si siguieran un objetivo importante. Eso significa que están en movimiento según las proporciones medidas inmateriales, que vienen del Decreto Divino, y están gobernados por estas proporciones.

Ya que hay manifestaciones del Decreto Divino hasta este punto en las cosas físicas y visibles, seguramente las formas con las que las cosas están vestidas con el paso del tiempo y los estados adquiridos a través de los movimientos que realizan también dependerán del orden del Decreto Divino. En una semilla hay dos manifestaciones del Decreto Divino: una es 'evidente' y señala al Libro Claro,que es un título de voluntad y las órdenes de la creación; la otra es 'teórica' y señala al Registro Claro,que es un título de conocimiento Divino y orden Divina. El Decreto Divino 'Evidente' especifica la naturaleza física, los estados y las partes del árbol que comprende la semilla y que luego se verán con los ojos. Mientras que el Decreto Divino 'Teórico' especifica las etapas, estados, formas, movimientos y glorificaciones que el árbol tendrá y realizará durante el período de su vida; están en la semilla y serán creados de ella; estas etapas, estados, formas y actos, que cambian constantemente y se llaman su historia de vida, tiene, cada una, la medida regulada de acuerdo con el Decreto Divino, al igual que las ramas y hojas del árbol.

Ya que hay semejante manifestación del Decreto Divino en la más común y simple de las cosas, seguramente demuestra que todas las cosas están escritas antes de que existan; se puede comprender esto con muy poca atención. Ahora, la evidencia del hecho de que la historia de la vida de todo se escribe después de su existencia son todos frutos, que en este mundo hablan del Libro Claroy del Registro Claro,y la facultad de la memoria del ser humano, que señala a la Tabla Preservada;todo esto alude y da testimonio de este hecho. Por cierto, los eventos designados de la vida de un árbol están escritos en sus semillas, que son como los corazones de sus frutos. Y la historia de vida del ser humano junto con algunos de los eventos pasados del mundo están escritos en su memoria de modo tal que, como copiando con la mano de poder y la pluma del Decreto Divino en una facultad tan diminuta como una semilla de mostaza un pequeña nota de la página de sus acciones, la memoria le da la nota a la mano del ser humano y la pone en el bolsillo de su mente, para que con ella él recordará sus acciones en el momento del juicio. Así también, debido a ella él puede confiar que dentro de las revoluciones de la fugacidad y de la muerte hay numerosos espejos eternos en los que el Todopoderoso y Sabio representa y hace permanente las identidades de los seres pasajeros; y las tablas verdaderamente numerosas que perdurarán por la eternidad sobre las que Jafíz-i Alím inscribe los significados de los seres efímeros.

En Breve:Ya que la vida de las plantas, el nivel más simple y bajo de vida, depende del orden del Decreto Divino a este punto, ciertamente la vida humana, el nivel más elevado de vida, se ha dibujado en todos sus detalles según la escala y la medida del Decreto Divino y está inscrita por su pluma. Sí, tal como las gotas de lluvia hablan de las nubes, y las gotas de agua señalan la existencia de una fuente de agua, y las notas y las carpetas de trabajo señalan la existencia de un libro de

contabilidad más grande, así también el Decreto Divino 'Evidente' que observamos y que es el orden físico de los seres vivos indica el cuaderno de la voluntad Divina y las órdenes de la creación conocidas como el Libro Claro.De igual modo, sus frutos, semillas, granos, formas y figuras, que son como las gotitas, las notas y las carpetas de trabajo del Decreto Divino 'Teórico', que es el orden no físico y pertenece a la vida, indica la Tabla Preservada,una oficina del conocimiento Divino, que se llama el Registro Claro.

Para Concluir:

Vemos claramente que al momento de su crecimiento y desarrollo, las partículas de los seres vivos viajan hasta sus límites intrincados y se detienen, luego cambian su camino. En cada uno de sus límites producen frutos de beneficios, usos e instancias de sabiduría. Claramente, las medidas de esas cosas están dibujadas con una pluma de Decreto. Así, el Decreto evidente y observable muestra que en los estados inmateriales de los seres vivos también están las extremidades fructíferas y bien ordenadas y los límites están dibujados con la pluma del Decreto. El poder Divino es la fuente, el Decreto Divino es el diseño. El poder escribe el libro significativo sobre ese diseño. Ya que comprendemos claramente que los límites fructíferos y las extremidades significativas se han dibujado con la pluma del Decreto Divino, física e inmaterial, por cierto los estados y las etapas por las que todos los seres vivos pasan en el curso de sus vidas también se dibujaron con esa pluma. Porque sus historias de vida siguen un curso con orden y equilibrio; cambian de forma y reciben figuras. Ya que la pluma del Decreto Divino así gobierna en todos los seres vivos, seguramente la historia de vida del ser humano, el fruto más perfecto del mundo y el vicegerente Divino sobre la tierra y quien carga la Confianza Suprema, depende más que nadie de la ley del Decreto Divino.

Si dices:"El Decreto Divino nos ha atado así. Ha eliminado nuestra libertad. ¿No es creer en él una carga y algo irritante para el corazón y el espíritu, que anhela la expansión y vagar libremente?"

La Respuesta:¡Absolutamente no! No es una carga; más bien brinda una luminosidad y felicidad al producir una liviandad y facilidad, y garantiza confianza y seguridad. Porque si el ser humano no cree en el Decreto Divino, está obligado a soportar una carga tan pesada como el mundo sobre los hombros de su espíritu dentro de un espacio restringido, que sólo le permite una independencia insignificante y una libertad temporaria. Porque el ser humano está conectado con todo el universo. Tiene infinitos objetivos y deseos. Pero ya que su poder, voluntad y libertad son insuficientes para acercarse a una milésima de éstos, se puede comprender qué increíble es la carga de la angustia que soporta. Así, creer en el Decreto Divino arroja esa carga por completo sobre el barco del Decreto Divino, permitiéndole deambular libremente dentro de sus perfecciones con perfecta facilidad y perfecta libertad de espíritu y corazón. Sólo elimina la libertad insignificante del alma maligna y destroza su tiranía faraónica, su señorío, y su actuar como le place. Creer en el Decreto Divino produce tanto placer y tanta felicidad que va más allá de toda descripción. Sólo aludiremos a ello con la siguiente comparación.

Dos hombres viajaron a la sede del gobierno de un rey, allí entraron a su palacio privado, un lugar de maravillas. Uno de ellos no reconoció al rey; echando mano y robando todo; quería establecerse allí. Al hacerlo, experimentó ciertas dificultades, porque tuvo que arreglar el palacio y su parque, supervisar sus ingresos, trabajar con

sus máquinas, y alimentar a sus animales extraños; sufrió angustia constante. El parque paradisíaco se convirtió en un infierno para él. Se lamentaba de todo. No podía gobernarlos. Pasaba su tiempo arrepintiéndose de todo. Hasta que este ladrón y mal educado fue enviado a prisión como castigo. El segundo hombre reconoció al rey y sabía que era su invitado. Creía que todos los asuntos en el parque y en el palacio ocurrían por la reglamentación de la ley y que todo funcionaba con perfecta facilidad según un programa. Dejando las dificultades a la ley del rey, se beneficiaba con absoluta felicidad con todos los placeres de ese jardín paradisíaco, y confiando en la misericordia del rey y en la eficacia de las leyes administrativas, vio todo tan agradable y pasó su vida llena de placer y felicidad. Comprendió el significado del dicho:

مَنْ آمَنَ بِالْقَدَرِ اَمِنَ مِنَ الْكَدَرِ

CUARTO TEMA: Si dices:

"En el Primer Tema tú demostraste que todo sobro el Decreto Divino es bueno y bello. Incluso el mal que viene de él es bueno, y la fealdad es belleza. Pero los desastres y las amarguras de este mundo refutan esa afirmación".

La Respuesta:¡Oh, alma mía y amigo mío que sientes dolor severo de la compasión intensa! Los hechos de que todas las virtudes y perfecciones regresen a la existencia y que la base de todas las rebeldías, calamidades y todos los defectos sea la inexistencia, son una prueba de que la existencia es pura bondad y que la inexistencia es puro mal. Ya que la inexistencia es puro mal, las circunstancias que resultan en la inexistencia o la insinúan, también comprende el mal. En consecuencia, la vida, la luz más brillante de la existencia, que procede de las distintas circunstancias, encuentra fuerza; encuentra varias situaciones y se purifica; adquiere numerosas cualidades y produce los resultados deseados, y entra en muchas etapas y muestra cabalmente los bordados de los Nombres del Vájib-i Jayat. Por ello es que ciertas cosas le suceden a los seres vivos en forma de dolor, calamidades, dificultades y amarguras por medio de las que las luces de la existencia se renuevan en sus vidas, y la oscuridad de la inexistencia se aleja y sus vidas se purifican. Porque el arresto, el reposo, el silencio, la inactividad, el descanso y la monotonía son todo, tanto en cualidad como en condiciones, la inexistencia. Incluso el placer más grande se reduce a la nada por la monotonía.

En Breve:Ya que la vida muestra los bordados de los Nombres Más Bellos, todo lo que sucede en ella es bueno. Por ejemplo, una persona extremadamente rica e infinitamente habilidosa que es experta en muchas artes, por una hora y a cambio de un salario, viste a un desdichado miserable con una prenda artísticamente diseñada. Esta prenda la hizo para que el hombre miserable actúe como un modelo y muestre los actos de su arte y su riqueza extensa. Trabaja la prenda sobre el hombre, le da varias formas, y la altera. Para mostrar cada variedad de su arte, la corta, la cambia, y la alarga y la acorta. ¿Puede el hombre pobre que recibe el salario justificarse si le dice a la persona: "Me estás dando problemas. Me estás haciendo agachar y parar. Al cortar y acortar esta prenda que me hace más bello, ¿estás arruinando mi belleza?" ¿Tiene derecho a decirle: "Estás actuando mal e injustamente"? Así, como él, para mostrar los bordados de Sus Más Bellos Nombres, Sáni-i Zulyelal, Fátir-i Bímisal, altera dentro de numerosas circunstancias la prenda de la existencia Él viste a los seres vivos, enjoyados con sentidos y facultades sutiles

como ojos, oídos, la razón y el corazón. Él lo cambia dentro de muchísimas situaciones. Entre estas circunstancias en forma de sufrimiento y calamidad que muestra los significados de algunos de Sus Nombres, y los rayos de misericordia dentro de los destellos de sabiduría, y las instancias sutiles de belleza dentro de esos rayos de misericordia.

* * *

Conclusión

[Cinco Párrafos que silenciaron al alma rebelde, orgullosa, presumida, engreída e hipócrita del Viejo Said, y la obligó a someterse.]

PRIMER PÁRRAFO:

Ya que las cosas existen y están llenas de arte, seguramente tienen un artesano. Como se prueba fehacientemente en la Palabra Veintidós, si todo no es de un Ser Único, entonces cada cosa se vuelve tan difícil y problemática como todas las cosas. Si todo es de un Ser Único, en ese caso todas las cosas se vuelven tan fáciles y sin problemas como una sola cosa. Ya que alguien hizo la tierra y los cielos y los creó, seguramente ese Ser muy sabio y habilidoso no dejaría en manos de otros los frutos, resultados y objetivos de los cielos y de la tierra para que arruinen su trabajo. Él no va a hacerlas en vano y sin propósito, dejando en mano de otros todas Sus sabias obras; Él no le dará sus agradecimientos y adoraciones a otros.

SEGUNDO PÁRRAFO:

¡Oh, mi alma engreída! Tú te pareces a un viñedo. ¡No te enorgullezcas! El viñedo por sí mismo no adjunta los racimos de uvas; alguien más los adjuntó.

TERCER PÁRRAFO:

¡Oh, mi alma hipócrita! No te vuelvas vanidosa diciendo: "He servido a la religión". Según el significado del dicho:

اِنَّ اللّٰهَ لَيُؤَيِّدُ هٰذَا الدِّينَ بِالرَّجُلِ الْفَاجِرِ

"Allah fortalece esta religión por medio de pecadores", fue porque tú no te habías purificado. Por cierto, debes conocerte a ti mismo de ser esa persona pecadora, y debes saber que tu servicio y adoración es agradecimiento por las bendiciones pasadas y la misión de tu naturaleza, la obligación de tu creación y el resultado del arte. ¡Sálvate de la vanidad y de la hipocresía!

CUARTO PÁRRAFO:

Si quieres conocimiento de realidad y sabiduría verdadera, obtén sabiduría de Yenáb-i Jak. Porque las realidades de los seres son rayos del Nombre Divino de Jak y las manifestaciones de Sus Nombres y Atributos. La realidad de todas las cosas, ya sean físicas, inmateriales, esenciales o no esenciales y la realidad de todos los seres humanos, se basa en la luz de un Nombre y confía en Su realidad. Si no, las cosas son formas insignificantes sin realidad. Hay una breve discusión de este misterio al final de la Palabra Veinte.

¡Oh, alma mía! Si anhelas la vida de este mundo y le huyes a la muerte, debes saber que definitivamente las condiciones que llamas "vida" son sólo el minuto en que tú estás.Todo el tiempo previo al minuto presente y las cosas del mundo dentro de ese tiempo están muertos en el minuto presente. Y todo el tiempo subsiguiente al minuto presente, todo lo que contiene es inexistente en él, es nada. Eso significa que la vida física en la que tanto confías es sólo un minuto. Algunos eruditos, incluso, dijeron que fue la décima parte de un minuto, más bien, el instante que está

pasando. Es debido a este misterio que ciertos evliyasafirmaron que con respecto a este mundo, este mundo es inexistente. Ya que esto es así, renuncia a la vida física del alma maligna; elévate al nivel de vida del corazón, del espíritu y las facultades internas; ve qué esfera tan amplia de la vida tienen. Para ellos, el pasado y el futuro, que para ti están muertos, están vivos; existen y están llenos de vida. ¡Oh, alma mía! Como mi corazón, tú también lloras y aclamas y dices:

"Soy efímero; no quiero a otro que sea así.

Soy impotente; no quiero a otro que sea así.

He sometido mi espíritu al Rajman; no quiero a otro.

Quiero otro, pero que sea un amigo eterno.

Soy un mero átomo, pero deseo un Shems-i Sermed.

Yo no soy nada de nada, deseo a todos estos seres juntos!"

QUINTO PÁRRAFO:

Este Párrafo se me ocurrió en árabe, y entonces se escribió así. También, indica uno de los treinta y tres niveles de reflexión en la recitación, Allahu Akbar,

اَللّٰهُ اَكْبَرُ اِذْ هُوَ الْقَدِيرُ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ الْكَرِيمُ الرَّحِيمُ الْجَمِيلُ النَّقَّاشُ الْاَزَلِىُّ الَّذِي مَاحَقِيقَةُ هٰذِهِ الْكَائِنَاتِ كُلا وَجُزْءًا وَصَحَائِفَ وَطَبَقَاتٍ، وَمَا حَقَائِقُ هٰذِهِ الْمَوْجُودَاتِ كُلِّيًّا وَجُزْئِيًّا وَوُجُودًا وَبَقَاءً، اِلَّا خُطُوطُ قَلَمِ قَضَائِهِ وَقَدَرِهِ، وَتنْظِيمِهِ وَتقْدِيرِهِ بِعِلْمٍ وَحِكْمَةٍ، وَنقُوشُ پَرْكَارِ عِلْمِهِ وَحِكْمَتِهِ وَتصْوِيرِهِ وَتدْبِيرِهِ بِصُنْعٍ وَعِنَايَةٍ، وَتزْيِينَاتُ يَدِ بَيْضَاءِ صُنْعِهِ وَعِنَايَتِهِ وَتَزْيِينِهِ وَتَنْوِيرِهِ بِلُطْفٍ وَكَرَمٍ، وَاَزَاهِيرُ لَطَائِفِ لُطْفِهِ وَكَرَمِهِ وَتَوَدُّدِهِ وَتَعَرُّفِهِ بِرَحْمَةٍ وَنِعْمَةٍ، وَثَمَرَاتُ فَيَّاضِ رَحْمَتِهِ وَنِعْمَتِهِ وَتَرَحُّمِهِ وَتَحَنُّنِهِ بِجَمَالٍ وَكَمَالٍ، وَلمَعَاتُ وَتَجَلِّيَاتُ جَمَالِهِ وَكَمَالِهِ بِشَهَادَاتِ تَفَانِيَةِ الْمَرَايَا، وَسَيَّالِيَةِ الْمَظَاهِرِ مَعَ بَقَاءِ الْجَمَالِ الْمُجَرَّدِ السَّرْمَدِىِّ الدَّائِمِ التَّجَلِّى، وَالظُّهُورِ عَلٰى مَرِّ الْفُصُولِ وَالْعُصُورِ وَالدُّهُورِ، وَدَائِمِ الْاِنْعَامِ عَلٰى مَرِّ الْاَنَامِ وَالْاَيَّامِ وَالْاَعْوَامِ

نَعَمْ فَالْاَثَرُ الْمُكَمَّلُ يَدُلُّ ذَا عَقْلٍ عَلٰى الْفِعْلِ الْمُكَمَّلِ، ثُمَّ الْفِعْلُ الْمُكَمَّلُ يَدُلُّ ذَا فَهْمٍ عَلٰى الْاِسْمِ الْمُكَمَّلِ، ثُمَّ الْاِسْمُ الْمُكَمَّلُ يَدُلُّ بِالْبَدَاهَةِ عَلٰى الْوَصْفِ الْمُكَمَّلِ،

ثُمَّ الْوَصْفُ الْمُكَمَّلُ يَدُلُّ بِالضَّرُورَةِ عَلٰى الشَّأْنِ الْمُكَمَّلِ، ثُمَّ الشَّأْنُ الْمُكَمَّلُ يَدُلُّ بِالْيَقِينِ عَلٰى كَمَالِ الذَّاتِ بِمَا يَلِيقُ بِالذَّاتِ وَهُوَ الْحَقُّ الْيَقِينِ

نَعَمْ تَفَانِي الْمِرْآةِ، زَوَالُ الْمَوْجُودَاتِ مَعَ التَّجَلِّى الدَّائِمِ مَعَ الْفَيْضِ الْمُلَازِمِ، مِنْ اَظْهَرِ الظَّوَاهِرِ، اَنَّ الْجَمَالَ الظَّاهِرَ لَيْسَ مُلْكُ الْمَظَاهِرِ، مِنْ اَفْصَحِ تِبْيَانٍ، مِنْ اَوْضَحِ بُرْهَانٍ لِلْجَمَالِ الْمُجَرَّدِ لِلْاِحْسَانِ الْمُجَدَّدِ لِلْوَاجِبِ الْوُجُودِ، لِلْبَاقِي الْوَدُودِ

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ مِنَ الْاَزَلِ اِلَى الْاَبَدِ عَدَدَ مَا فِي عِلْمِ اللّٰهِ وَعَلٰى آلِهِ وَصَحْبِهِ وَسَلِّمْ

* * *

Apéndice

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

[Este Apéndice corto tiene gran importancia; es beneficioso para todos.]

Los caminos que llevan a Yenáb-i Jak son verdaderamente numerosos. Mientras que todos los verdaderos caminos se toman desde el Corán, algunos son más cortos, más seguros y más generales que otros. De estos caminos tomados por el Corán está el dela impotencia, la pobreza, la compasión y la reflexión,de los que, con mi entendimiento defectuoso, me he beneficiado.

Por cierto, como el amor, la impotencia es un camino que, por medio de la adoración, conduce a ganar el amor de Allah; pero es más seguro. La pobreza también lleva al Nombre Divino del Rajman. Y, como el amor, la compasión lleva al Nombre del Rajím, pero es un sendero más veloz y más amplio. También como el amor, la reflexión lleva al Nombre del Jakím, pero es un sendero más rico, más amplio y más brillante. Este sendero consiste no de diez pasos como las 'diez facultades sutiles'de algunas órdenes sufíes (tariqat)que emplean recuerdos silenciosos, ni las siete etapas como las 'siete almas'de aquellos que practican la recitación en público, sino de cuatro 'Pasos'.Es la realidad [haqiqat],más que una tariqat.Es la Sharía.

Sin embargo, que no se malentienda. Significa ver la impotencia de uno, la pobreza y las faltas ante Yenáb-i Jak, no fabricarlos ni mostrarlos a la gente. El método de este sendero corto es seguir las Prácticas del Profeta (A.S.M.), realizar las obligaciones religiosas y renunciar a los pecados serios. Y es especialmente realizar las oraciones prescritas correctamente y con atención y hacer las glorificaciones (tesbihat) después de las oraciones prescritas.

La aleya:

فَلَا تُزَكُّٓوا اَنْفُسَكُمْ

señala al Primer Paso.

La aleya:

وَلَا تَكُونُوا كَالَّذ۪ينَ نَسُوا اللّٰهَ فَاَنْسٰيهُمْ اَنْفُسَهُمْ

señala al Segundo Paso.

La aleya:

مَٓا اَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللّٰهِ وَمَٓا اَصَابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ

señala al Tercer Paso

La aleya:

كُلُّ شَىْءٍ هَاِلكٌ اِلَّا وَجْهَهُ

señala al Cuarto Paso.

Una breve explicación de estos Cuatro Pasos:

EL PRIMER

PASO:Como la aleya

فَلَا تُزَكُّٓوا اَنْفُسَكُمْ

sugiere, es no purificar el alma maligna. Porque debido a su naturaleza y creación, el ser humano se ama a sí mismo. Por cierto, él se ama antes que a nada y sólo a sí mismo. Él sacrifica

cualquier otra cosa por su propia alma. Se alaba de una manera correspondiente a Mábud. Se absuelve y se exonera por las faltas de la misma manera. En cuanto a lo que le es posible, no ve las faltas como apropiadas para él y no las acepta. Se defiende apasionadamente como si se adorara a sí mismo. Incluso, usando para sí mismo las habilidades y facultades otorgadas como parte de su naturaleza para alabar y glorificar Mábud Jakikí, muestra el significado de la aleya:

مَنِ اتَّخَذَ اِلٰهَهُ هَوٰيهُ

Se considera a sí mismo, confía en sí mismo, se gusta a sí mismo. Así, su purificación y limpieza en esta etapa, es el de no purificarse a sí mismo; no es absolverse a sí mismo.

SEGUNDO PASO:

Como la aleya

وَلَا تَكُونُوا كَالَّذ۪ينَ نَسُوا اللّٰهَ فَاَنْسٰيهُمْ اَنْفُسَهُمْ

enseña, el ser humano se olvida y no está conciente de sí mismo. Si piensa en la muerte, es en relación a otros. Si ve la fugacidad y la declinación, no las atribuye a sí mismo. El alma maligna demanda que en cuanto a las inconveniencias y el servicio, se olvida a sí mismo, pero en cuanto a recibir su recompensa, a los beneficios y el placer, piensa en sí mismo, y toma su parte fervientemente. Su purificación, limpieza y entrenamiento en esta etapa es el reverso de este estado. Es decir, cuando se olvida de sí mismo, no es ser olvidadizo. Es olvidarse de sí mismo en cuanto a los placeres y las ambiciones y pensar en sí mismo en cuanto a la muerte y al servicio.

TERCER PASO:

Como enseña la aleya

مَٓا اَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللّٰهِ وَمَٓا اَصَابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ

la naturaleza del alma maligna demanda que siempre se considere el bien como de sí mismo y se vuelve vanidosos y engreído. Así, en este Paso, una persona ve sólo faltas, defectos, impotencia y pobreza en sí mismo, y comprende que todas sus buenas cualidades y perfecciones son bendiciones otorgadas a él por Fátir-i Zulyelal. Agradece en vez de ser engreído y ofrece alabanzas en vez de presumir. Según el significado de la aleya:

قَدْ اَفْلَحَ مَنْ زَكّٰيهَا

Su purificación en esta etapa es saber que su perfección yace en la imperfección, su poder en la impotencia y su riqueza en la pobreza.

CUARTO PASO:

Como enseña la aleya

كُلُّ شَىْءٍ هَاِلكٌ اِلَّا وَجْهَهُ

el alma maligna se considera a sí misma libre e independiente y que existe por sí misma. Por esto, el ser humano reclama poseer una especie de soberanía. Él alberga una rebeldía hostil hacia su Mábud. Así, al comprender el siguiente hecho, se salva de esto.

Según el significado concreto de las cosas, todo es transitorio, incompleto, accidental e inexistente. Pero según el significado que refleja a su Creador, y, en relación a cada cosa que es el espejo de los Nombres del Sáni-i Zulyelal y tiene a

cargo varios deberes, cada una es un testigo, es atestiguada y existe. La purificación y limpieza de una persona en esta etapa es así:

En su existencia él es inexistente, y en su inexistencia él tiene existencia. Es decir, si se valora a sí mismo y le atribuye la existencia a sí mismo, él está en una oscuridad de inexistencia tan grande como el universo. O sea, si confía en su existencia individual y hace caso omiso del Múcid-i Jakikí, tiene una luz individual de existencia como la de una luciérnaga y está sumergido en una oscuridad interminable de inexistencia y separación. Pero si renuncia al egoísmo, ve que por sí mismo no es nada y es un espejo de las manifestaciones del Múcid-i Jakikí, obtiene a todos los seres y una existencia infinita. Porque quien encuentra al Zát-i Váyib-ul Vuyud, la manifestación de Cuyos Nombres todos los seres manifiestan, encuentra todo.

Conclusión

Los Cuatro Pasos en este camino deimpotencia, pobreza, compasión y reflexiónse han explicado en las veintiséis Palabras escritas hasta ahora, que están relacionadas al conocimiento de la realidad, la realidad de la Sharía, y la sabiduría del Corán. Entonces aquí aludiremos brevemente sólo a uno o dos puntos:

Por cierto, este camino es más corto, porque consiste de cuatro pasos. Cuando la impotencia quita la mano del alma, se la da directamente al Kadír-i Zulyelal. Mientras que, cuando el camino del amor, el camino más veloz, le quita la mano al alma; se la da al amado metafórico. Sólo después de descubrir que el amado es efímero va al Majbub-u Jakikí.

Además, este camino es mucho más seguro, porque los delirios y las demandas rimbombantes del alma no están presentes en él. Porque, aparte de la impotencia, la pobreza y los defectos, el alma no posee nada para sobrepasar su marca.

Además, este camino es mucho más amplio y más universal. Porque, para alcanzar una conciencia constante de la presencia de Allah, una persona no está obligada a imaginar que el universo está condenado a la inexistencia ni a declarar: "No hay nada existente excepto Él",como aquellos que creen en 'la unidad de la existencia', ni a suponer que el universo está condenado al aprisionamiento en absoluto olvido ni a decir: "No hay nada atestiguado excepto Él",como aquellos que creen en 'la unidad del testimonio'. Más bien, ya que el Corán ha perdonado muy explícitamente al universo y lo liberó de la ejecución y el aprisionamiento, uno que está en este camino ignora al anterior, retirando a los seres de trabajar por su propia cuenta y empleándolos por cuenta del Fátir-i Zulyelal, y en el deber de manifestar los Más Bellos Nombres y ser espejos de ellos, él los considera desde el significado que refleja a su Creador; y salvándose del descuido absoluto, entra en la presencia Divina permanentemente; encuentra un camino que lo lleva a Yenáb-i Jak en todo.

En Breve: Retirar a los seres de trabajar por cuenta de otros seres, este camino no los considera como significativos en sí mismos.

Palabra Veintisiete

Tratado Sobre El Iytijad

[Cinco o seis años atrás, en un tratado en árabe, escribí sobre un asunto relacionado con el iytijad. Ahora, por pedido de dos de mis hermanos, esta Palabra se escribió sobre ese asunto para poner en su lugar a alguien que había sobrepasado el límite de sus ataques sobre esto.]

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

وَلَوْ رَدُّوهُ اِلَى الرَّسُولِ وَ اِلٰٓى اُو۬لِي الْاَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذ۪ينَ يَسْتَنْبِطُونَهُ مِنْهُمْ

La puerta del iytijadestá abierta, pero en la época actual hayseis 'Obstáculos'para entrar.

EL PRIMERO:

En invierno, cuando las tormentas son feroces, incluso los agujeros pequeños quedan bloqueados y de ninguna manera, es razonable abrir nuevas puertas. Bajo la arremetida de una inundación poderosa, hacer aberturas en la pared para repararla conduce al ahogo. De la misma manera, en esta época de negación y asalto de las costumbres extranjeras y de una legión de innovaciones y de destrucción del extravío, abrir nuevas puertas en la ciudadela del Islam en nombre del iytijady hacer aberturas que serán los medios de aquellos que son destructores es un crimen contra el Islam.

EL SEGUNDO:

No se puede hacer iytijadsobre las enseñanzas esenciales de la religión, porque son específicas y definitivas. Además, son como alimento y sustento básico. A pesar de que en esta época se debería dedicar todo el esfuerzo y el empeño en conservarlas y volverlas a la vida, se abandonan y degradan. Entonces, renuncia al iytijad,a pesar de estar entre los asuntos teóricos del Islam y debido a que son los iytijadspuros y sinceros de las primeras generaciones del Islam, son adecuados para las necesidades de todas las épocas y al renunciar a ellos, hacer nuevos iytijadsarbitrariamente es una innovación y una traición al Islam.

EL TERCERO:

Tal como las mercaderías variantes en el mercado se buscan según la estación del año; tienen una gran demanda una después de la otra, así también en la exhibición del mundo, el mercado de la sociedad humana y de la civilización, en cada siglo distintas mercaderías se buscan y tienen una gran demanda; se muestran en el mercado, la demanda las atrae, las miradas se vuelven hacia ellas, las mentes se cautivan con ellas. Como en la actualidad, las mercaderías de la política, ganarse la vida mundanal y la demanda de la filosofía se buscan, por ejemplo. Y en la época de las primeras generaciones del Islam y en el Mercado de esa época, deduciendo de la Palabra del Jálık-i Semávat y Ard Sus deseos y lo que Él quiere de nosotros eran las mercaderías más buscadas; al obtener los medios para ganar, a través de la luz de la misión profética y del Corán, la felicidad eterna en el mundo del Más Allá, que se ha revelado a tal punto que no se puede ocultar.

En esa época, ya que las mentes, los corazones y los espíritus de la gente se dirigían con toda su fuerza hacia entender los deseos del Sustentador de los Cielos y de la Tierra, las discusiones, las conversaciones, los eventos y las circunstancias de la vida social, todos, consideran eso. Ya que ocurrieron según aquellos deseos, quien tenía una gran habilidad, su corazón y naturaleza inconscientemente recibieron instrucción en el conocimiento de Allah de todo. Recibió conocimiento de las circunstancias, de los eventos y de las discusiones que tuvieron lugar en ese momento. Como si todo fuera un maestro para esa persona, le inculcó en su naturaleza y en su habilidad, el conocimiento preparatorio para el iytijad.Esa instrucción natural lo iluminó a tal punto que casi fue capaz de hacer iytijadsin hacer el esfuerzo, iluminarse sin fuego... Así, cuando alguien capaz que recibió tal instrucción natural, comenzó a trabajar en el iytijad,su capacidad que se había vuelto como un fósforo que manifestó el misterio de Luz sobre la Luz;se convirtió en muyytajidrápidamente y en un corto período de tiempo.

En la actualidad, sin embargo, debido a la dominación de la civilización europea, el asalto de la filosofía natural y la preponderancia de las condiciones de la vida mundanal, las mentes y los corazones se han dispersado y, el esfuerzo y el favor se han dividido. Las mentes se han vuelto extrañas para los asuntos inmateriales. Por lo dicho es que si ahora, alguien tiene la inteligencia como un muyytajid,Sufyan ibn Uyayna, que memorizó el Corán a la edad de cuatro años y sostuvo discusiones con eruditos religiosos a temprana edad, necesitaría diez veces más de tiempo que Sufyan para estar calificado para hacer iytijad.Si Sufyan adquirió el aprendizaje en diez años, esta persona necesitaría cien años. Porque el período de estudio natural de Sufyan comenzó en la edad del razonamiento. Sus habilidades fueron lentamente preparadas e iluminadas; aprendieron de todo y se convirtieron en un fósforo. Pero su parecido en la actualidad, ya que su pensamiento está sumergido en la filosofía, su mente se hundió en la política, y su corazón está atontado por la vida de este mundo, sus habilidades se han alejado de iytijad.Por cierto, se han alejado del iytijadde la Sharíaa tal punto que se han preocupado por las ciencias modernas y se han atrasado al punto tal que se ha vuelto un erudito en las ciencias físicas. En consecuencia, no puede decir: "Soy tan inteligente como él. ¿Por qué no puedo estar a su altura?" No tiene derecho a decir esto, y no puede estar a su altura.

EL CUARTO:

Tal como dentro de un cuerpo, está la inclinación a expandirse, para su crecimiento y desarrollo. Y, ya que es interna, la inclinación a expandirse es perfección para el cuerpo. Mientras que si fuera una inclinación para la expansión desde fuera de ella, sería rasgar la piel del cuerpo; destruirla; no es expansión. De la misma manera, cuando la inclinación a expandirse y la voluntad de hacer iytijadestuvieran presentes en aquellos dentro de la esfera del Islam a través de la puerta del temor perfecto de Allah y el modo de cumplir con las enseñanzas esenciales del Islam, como las primeras generaciones rectas, eso es una perfección y ser perfeccionado. Pero si tal inclinación y esta voluntad de hacer iytijadvienen de aquellos que renuncian a lo esencial, prefieren la vida de este mundo a la del Más Allá, están contaminados con la filosofía materialista, es el medio para destruir el cuerpo del Islam y estar afuera de la Sharía.

EL QUINTO:

Tres puntos de vista hacen los iytijadsde esta época, evitan que sea celestial. Mientras que la Sharíaes celestial, revelada y ya que los iytijadsde ella dan a conocer sus ordenanzas ocultas, ellas también son celestiales.

EL PRIMERO:

La sabiduría de una ordenanza es una cosa, mientras que la razón de ella es algo diferente. La sabiduría y el beneficio son la causa de su elección, no el medio para ser necesitado y creado. Y la razón es el medio para su existencia. Por ejemplo, las oraciones obligatorias se acortan mientras se está de viaje; se realizan dos rakats.La razón de este permiso de la Sharíaes el viaje, mientras que su sabiduría es la dificultad. Si hay un viaje sin dificultades, las oraciones de todos modos se acortan. Porque esa es la razón. Pero, si no se estuviera de viaje y hubiera cien dificultades, no puede ser la razón para acortar las oraciones. Así, por el contrario, el punto de vista en este momento es establecer el beneficio y la sabiduría en lugar de la razón, y juzgar según eso. Tales iytijadspor cierto son mundanales, no celestiales.

EL SEGUNDO:

El punto de vista actual busca principal y esencialmente la felicidad mundanal, los juicios giran hacia ella mientras que el punto de vista de la Sharíabusca principal y esencialmente la felicidad en el Más Allá y la felicidad en este mundo en segundo lugar e indirectamente como medio para alcanzar el Más Allá. Es decir, el punto de vista actual es un extraño para el espíritu de la Sharía;en cuyo caso, no se puede hacer iytijaden su nombre.

EL TERCERO:

Hay una regla:

اِنَّ الضَّرُورَاتِ تُبِيحُ الْمَحْظُورَاتِ

La necesidad hace permisible lo que está prohibido.Esta regla no es universal. Mientras que no es por medio de lo que está prohibido, la necesidad hace lícito lo que está prohibido. Pero si algo se ha vuelto una necesidad debido al abuso y por razones ilícitas, no se puede cambiar una cosa ilícita a lícita, esta necesidad no puede ser la base de las ordenanzas que lo permitan, ni formar una excusa. Por ejemplo: si a través de una mala elección alguien se emborracha de una forma ilícita, según los eruditos de la Sharía,sus acciones actúan en su contra y no puede contarse como excusa. Si se divorcia de su esposa, el divorcio está en vigencia. Y si comete un crimen, recibe un castigo. Pero si no es por su mala elección, el divorcio no está en vigencia, ni tampoco recibe castigo e incluso si un alcohólico es adicto al alcohol al grado de necesitarlo, no puede decir: "Es una necesidad, y es lícito para mi".

Así, en la actualidad hay muchos asuntos que han alcanzado el nivel de necesidad y han tomado la forma de una calamidad que aflige a la gente, y que, ya que han surgido de la mala elección, los deseos ilícitos y los actos prohibidos, no pueden ser la base de las ordenanzas que lo permita, ni hacer lícito lo que es ilícito. Sin embargo, ya que aquellos muyytajidsen la actualidad hacen de esas necesidades la base de las ordenanzas de la Sharía,sus interpretaciones son mundanales, producto de sus propios deseos, contaminados por la filosofía, y, de ninguna manera pueden ser celestiales, ni estar de acuerdo con la Sharía.Sin embargo, si la disposición relacionada a las ordenanzas Divinas del Jálık de los Cielos y de la Tierra y la interferencia en la adoración de Sus siervos no tienen el permiso del Jálık, esa disposición y esa interferencia son rechazadas. Por ejemplo, algunos de los negligentes aprueban el cambio de algunas marcas del Islam como el Sermón de los Viernes y la sustitución del idioma de cada nación por el árabe, por dos razones:

La Primera:"Para que de esa manera los musulmanes comunes y corrientes comprenda la política actual". Pero la política actual se ha vuelto tan entrelazada con mentiras, engaños y males que se ha convertido en los susurros de Satanás. Sin embargo, el púlpito es el asiento para transmitir la revelación Divina, entonces los susurros políticos no tienen derecho a elevarse a esa posición tan alta.

La Segunda:"El Sermón de los Viernes es para comprender las amonestaciones de algunas Suras del Corán". Sí, si la mayoría de la nación islámica cumpliera con las enseñanzas esenciales, con los asuntos indiscutibles del Islam, con las ordenanzas que son bien conocidas y las llevara a cabo, entonces leer el Sermón en el idioma conocido y la traducción del Corán, {(*): La Palabra Veinticinco, sobre el milagro, ha demostrado que una verdadera traducción del Corán no es posible.} si fuera posible, podría ser deseable, para comprender los asuntos teóricos de la Sharía,sus asuntos sutiles y enseñanzas profundas. Pero las ordenanzas bien conocidas e indiscutibles del Islam como las cinco oraciones diarias, el ayuno de Ramadán y el zakat; la ilegalidad del asesinado, la fornicación y el vino son ignoradas. La gente común no necesita aprender la necesidad ni la ilegalidad de ellos, pero mediante incentivos y advertencias, sí necesitan que se les recuerde aquellos decretos sagrados, y, mediante el sentido de fe y los sentimientos por el Islam que se mueven, que los provoquen, los alienten y se los recuerden para cumplir con ellos. Sin importar qué tan ignorante pueda ser un musulmán común y corriente comprende el siguiente significado breve del Corán y del Sermón en árabe: "El predicador y el recitador del Corán están recordando los pilares de la fe y del Islam, que son conocidos por mí y por todos, y nos está enseñando y recitándolos". Un deseo por ellos nace en sus corazones. ¿Qué palabras existen en el universo que puedan compararse con los recordatorios instructivos, las advertencias y los incentivos milagrosos del Sabio Corán que viene del Trono Sublime?

EL SEXTO:

Ya que los grandes intérpretes de la ley de las primeras generaciones rectas del Islam vivieron cerca de la época de los Compañeros del Profeta, la época de la luz y la era de la verdad, pudieron recibir una luz pura y hacer iytijadspuros. Pero los intérpretes de la ley en la actualidad, pueden mirar al libro de la realidad por atrás de tantos velos y de una distancia tan lejana que hasta pueden ver sus letras tan claras sólo con dificultad.

Si dices:Los Compañeros también fueron seres humanos y no estaban libres de errores ni oposiciones, mientras que el medio de hacer iytijady las ordenanzas de la Sharíaes la justicia y la veracidad de los Compañeros, sobre los que la comunidad islámica ha acordado, diciendo: "Todos los Compañeros fueron justos y todos dijeron la verdad".

La Respuesta:Sí, la mayoría absoluta de los Compañeros del Profeta amaban la verdad, la veracidad y la justicia. Porque en esa época, lo horrible de las mentiras y de la falsedad se mostraba en todo su horror, y la belleza de lo correcto y de lo veraz se mostraba en toda su belleza de tal manera que la distancia entre ellos se estiraba desde el suelo hasta el Trono Divino. Había una separación clara entre ellos, desde Musaylima el Mentiroso en lo más bajo de lo bajo hasta el nivel de veracidad del Profeta Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selamen lo más alto de lo alto. Por cierto, tal

como fue la mentira lo que llevó a Musaylima hasta lo más bajo de lo bajo, así también fue la veracidad y la rectitud lo que elevó a Muhammad el Confiable Aleyjis-Salátu ves-Selama lo más alto de lo alto.

Así, los Compañeros, que tenían sentimientos elevados y adoraban los buenos principios y estaban iluminados con la luz de la conversación del Sol de la Misión Profética, no extendían sus manos a la bufonería y la suciedad de los mentirosos en el negocio de Musaylima, que era tan horrible, era causa de bajeza, y se encogían por la incredulidad. Así también se encogían por mentir, la compañía de la incredulidad y buscaban en tanto les fuera posible -especialmente en relación a las ordenanzas de la Sharíay al propagarlas- la verdad, la veracidad y lo correcto, que eran tan delicados, causa de orgullo y de gloria, ascenso y progreso, era lo que más se demandaba del tesoro elevado de la Gloria de la Misión Profética, y que iluminaba la vida social del ser humano con su esplendor bello; los Compañeros actuaron en conformidad con ellos y los deseaban; esto es cierto, definitivo y necesario. Mientras que en la actualidad, la distancia entre la verdad y la mentira se ha vuelto tan estrecha que ahora simplemente están hombro a hombro. Es extremadamente fácil pasar de la verdad a la mentira. Mentir incluso es preferible a decir la verdad debido a la propaganda política. Y entonces, si las cosas más horribles y las más delicadas se venden en el mismo negocio al mismo precio, seguramente la joya de la veracidad y lo correcto, que está muy elevada y penetra la esencia de la realidad, no se obtendrá a ciegas, confiando en la palabra y en la habilidad del vendedor.

Conclusión

Las leyes cambian según las épocas. Por cierto, en una época distintos profetas pueden venir, y han venido. Ya que después del Sello de los Profetas, su SharíaMayor es suficiente para todos los pueblos de todos los tiempos, no quedó ninguna necesidad de leyes diferentes. Sin embargo, en asuntos secundarios, la necesidad de distintas escuelas ha persistido en cierto grado. Tal como la ropa cambia con el cambio de estaciones, y las medicinas cambian según los temperamentos, así también las leyes sagradas cambian según las épocas, y sus ordenanzas cambian según las capacidades de los pueblos. Porque los asuntos secundarios de las ordenanzas de la Sharíaconsideraron las circunstancias humanas; vienen de acuerdo con ellas, y son como medicina.

En la época de los primeros profetas, ya que las clases sociales estaban muy alejadas y el carácter de las personas era algo burdo y violento, sus mentes eran primitivas y cerradas al nomadismo, las leyes de ese momento vinieron de maneras todas diferentes, apropiadas a sus condiciones. Incluso hubo diferentes profetas y leyes en el mismo continente en el mismo siglo. Entonces, ya que con la llegada del Profeta del final de los tiempos, el ser humano, avanzó de una etapa primaria a una secundaria, y a través de numerosas revoluciones e intervenciones, alcanzó una posición en la que todos los pueblos humanos pudieron recibir una sola lección, escuchar a un solo maestro y actuar según una sola ley, no quedó necesidad alguna de leyes diferentes, ni tampoco hubo necesidad de diferentes maestros. Pero porque no todos estaban completamente en el mismo nivel y no procedieron en el mismo tipo de vida social, las escuelas de jurisprudencia islámica se volvieron numerosas. Si, como los alumnos de una escuela elevada, la amplia mayoría de la humanidad se hubiera vestido con el mismo tipo de vida social y hubiera alcanzado el mismo nivel, entonces todas las escuelas de jurisprudencia Islámica podrían haberse unido. Pero así como el estado del mundo no permite eso, tampoco las escuelas de jurisprudencia islámica pueden ser una sola.

Si dices:La verdad es una; ¿cómo pueden ser verdad las distintas ordenanzas de las cuatro y de las doce escuelas?

La Respuesta:La misma agua gobierna de cinco maneras diferentes en cinco personas enfermas con diferentes temperamentos, así: para una, el agua es una cura para su enfermedad y según los médicos, es necesaria. Para otra, es como un veneno para su enfermedad y, no solo es dañina, sino que además está médicamente prohibida. Para otra, causa un poco de daño y es médicamente censurable. Para otra, el agua es beneficiosa y no le causa daño; según los médicos es recomendable para ella. Y para la otra, no es ni dañina ni beneficiosa; puede beberla con buena salud; para ella está médicamente permitido. Así, aquí la verdad se ha vuelto numerosa; las cinco son verdades. ¿Puedes decir: "El agua es sólo una cura, sólo necesaria, y no tiene otro efecto"?

De modo similar, obligadas por la sabiduría Divina, las ordenanzas Divinas cambian según las escuelas de jurisprudencia islámica y aquellos que las siguen con la motivación de la sabiduría Divina, cambian como verdad, son todas verdaderas y beneficiosas. Por ejemplo, ya que, según la aprobación de la sabiduría Divina, la mayoría de aquellos que siguen al Imám Shafí se acercan más a la vida pueblerina y

al nomadismo que los Hanefíes, y que son carentes de vida social, lo que hace a la comunidad como un solo cuerpo, cada persona recita la Sura Fatihadetrás de quien lidera la oración para expresar sus dolores en la Corte del Suministrador de Necesidades y pronunciar sus deseos privados. Esto es absolutamente correcto y es sabiduría pura. Sin embargo, ya que la mayoría de los gobiernos islámicos favorecieron a la escuela del Imám A'zam, la gran mayoría de aquellos que siguen esa escuela está más cerca de la civilización y de la vida en la ciudad y es más adecuada para la vida social. Así, la comunidad se vuelve como un solo individuo y una persona habla en nombre de todos; todos lo confirman con sus corazones y los ligan al suyo; su palabra se vuelve la palabra de todos; según la escuela Hanefí, la Sura Fatihano se recita detrás de quien lidera la oración. Y que no se recite es absolutamente correcto y es sabiduría pura.

Y, por ejemplo, ya que al formar una barrera contra los asaltos de la naturaleza, la Sharía modifica y entrena al alma maligna, según la escuela Shafí, la mayoría de cuyos seguidores son pueblerinos, semi-nómades y se ocupan de labores manuales: "La ablución se arruina al tocar a una mujer; la más mínima suciedad es dañina". Mientras que según la Escuela Hanefí, ya que la gran mayoría de sus seguidores han entrado en la vida social y se han vuelto 'semi-civilizados': "Tocar a las mujeres no arruina la ablución; hay permiso para una pequeña cantidad de suciedad".

Ahora consideraremos un artesano y un caballero. Debido a su forma de vida, un artesano se ve afectado al mezclarse y al estar en contacto con las mujeres que eran desconocidas para él. Ya que él se sienta en la misma chimenea y está involucrado con cosas que no están limpias debido a su trabajo y su forma de vida, su naturaleza y su alma maligna encuentran el camino libre y pueden atacarlo. En consecuencia, para formar una barrera contra esos ataques, la Sharía establece al respecto: "Tu ablución quedará arruinada; no toques a las mujeres. Tus oraciones serán inválidas; no te contamines". Una voz celestial suena en sus oídos espirituales. Mientras que, de acuerdo con la costumbre social y en nombre de una moralidad en común, el caballero -con la condición de ser honorable- no es afligido al estar en contacto con mujeres que son desconocidas para él, y en nombre de la limpieza de la civilización, él no está contaminado de ninguna manera con las cosas sucias. En consecuencia, en la escuela Hanefí, la Sharíano le ha mostrado severidad ni intensidad; ha mostrado su lado permisivo, y lo alivió. "Si te han tocado la mano, tu ablución no está arruinada. Si estás avergonzado y no realizas el istinyaen público, no hay daño en ello. Una pequeña cantidad de suciedad se permite". Lo salva de los escrúpulos. Así, dos gotas del océano como ejemplos para ti. Haz analogías con ellas, y si puedes, pésalas en la balanza de la Sharíade esta manera, con el equilibrio del Mizande Sharani.

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلٰى مَنْ تَمَثَّلَ فِيهِ اَنْوَارُ مَحَبَّتِكَ لِجَمَالِ صِفَاتِكَ وَاَسْمَائِكَ، بِكَوْنِهِ مِرْآةً جَامِعَةً لِتَجَلِّيَاتِ اَسْمَائِكَ الْحُسْنٰى، وَمَنْ تَمَرْكَزَ فِيهِ شُعَاعَاتُ مَحَبَّتِكَ لِصَنْعَتِكَ

فِي مَصْنُوعَاتِكَ بِكَوْنِهِ اَكْمَلَ وَاَبْدَعَ مَصْنُوعَاتِكَ، وَصَيْرُورَتِهِ اَنْمُوذَجَ كَمَالَاتِ صَنْعَتِكَ، وَفِهْرِسْتَةَ مَحَاسِنِ نُقُوشِكَ. وَمَنْ تَظَاهَرَ فِيهِ لَطَائِفُ مَحَبَّتِكَ وَرَغْبَتِكَ لِاِسْتِحْسَانِ صَنْعَتِكَ بِكَوْنِهِ اَعْلٰى دَلَّالِ مَحَاسِنِ صَنْعَتِكَ وَاَرْفَعَ الْمُسْتَحْسِنِينَ صَوْتًا فِي اِعْلَانِ حُسْنِ نُقُوشِكَ وَاَبْدَعَهُمْ نَعْتًا لِكَمَالَاتِ صَنْعَتِكَ. وَمَنْ تَجَمَّعَ فِيهِ اَقْسَامُ مَحَبَّتِكَ وَ اِسْتِحْسَانِكَ لِمَحَاسِنِ اَخْلَاقِ مَخْلُوقَاتِكَ وَلطَائِفِ اَوْصَافِ مَصْنُوعَاتِكَ، بِكَوْنِهِ جَامِعًا لِمَحَاسِنِ الْاَخْلَاقِ كَافَّةً بِاِحْسَانِكَ وَلطَائِفِ الْاَوْصَافِ قَاطِبَةً بِفَضْلِكَ. وَمَنْ صَارَ مِصْدَاقًا صَادِقًا وَمِقْيَاسًا فَائِقًا لِجَمِيعِ مَنْ ذَكَرْتَ فِي فُرْقَانِكَ اِنَّكَ تُحِبُّهُمْ مِنَ الْمُحْسِنِينَ وَالصَّابِرِينَ وَالْمُؤْمِنِينَ وَالْمُتَّقِينَ وَالتَّوَّابِينَ وَالْاَوَّابِينَ وَجَمِيعِ الْاَصْنَافِ الَّذِينَ اَحْبَـبْتَهُمْ وَشَرَّفْتَهُمْ بِمَحَبَّتِكَ، فِي فُرْقَانِكَ حَتَّى صَارَ اِمَامَ الْحَبِيـبِينَ لَكَ، وَسَيِّدَ الْمَحْبُوبِينَ لَكَ وَرَئِيسَ اَوِدَّائِكَ وَعَلٰى آلِهِ وَاَصْحَابِهِ وَ اِخْوَانِهِ اَجْمَعِينَ

آمِينَ بِرَحْمَتِكَ يَا اَرْحَمَ الرَّاحِمِينَ

Apéndice de la Palabra Veintisiete

Sobre los Compañeros del Profeta (A.S.M.)

Como Mevlana Jami, digo:

يَا رَسُولَ اللّٰهِ چِه بَاشَدْ چُونْ سَگِ اَصْحَابِ كَهْف

دَاخِلِ جَنَّتْ شَوَمْ دَرْ زُمْرَهٔ اَصْحَابِ تُو

اُو رَوَدْ دَرْ جَنَّتْ مَنْ دَرْ جَهَنَّمْ كَىْ رَوَاسْت

اُو سَگِ اَصْحَابِ كَهْف مَنْ سَگِ اَصْحَابِ تُو

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ وَالَّذ۪ينَ مَعَهُٓ اَشِدَّٓاءُ عَلٰى الْكُفَّارِ رُحَمَٓاءُ بَيْنَهُمْ... الخ

Vosotros Preguntáis:Hay algunas narraciones que dicen: "En una época cuando las innovaciones son extendidas, algunos de los rectos de entre los creyentes y aquellos que temen a Allah estarán al nivel de los Compañeros, o aún de una virtud más grande". ¿Son válidas estas narraciones? Y si es así, ¿cuál es su verdadero significado?

La Respuesta:El consenso de los Sunnitas, el Ahl al-Sunna wa'l-Jama'at,que después de los profetas, los más virtuosos de la humanidad son los Compañeros, es una prueba certera de que aquellas que son válidas de aquellas narraciones se refieren a virtudes menores. Porque en las virtudes menores y en las perfecciones particulares, una cualidad puede considerarse preferible para que sea superior y de hecho es preferible. Pero, desde el punto de vista de la virtud general, los Compañeros no se pueden alcanzar, ellos son los sujetos de la alabanza Divina al final de la Sura al-Fath,y son alabados y aplaudidos en la Torá, en los Evangelios y en el Corán. Por ahora, explicaremos tres puntos de sabiduría relacionada a esta verdad, que comprende tres razones, de las muchas razones e instancias de sabiduría.

Primera Instancia de Sabiduría:

La conversación del Profeta (A.S.M.) fue tal elixir que alguien que la experimentó por un minuto recibió luces de realidad equivalentes a años de viajes espirituales. Porque en la conversación hay reflexión y está coloreada. Es bien sabido que a través de la reflexión y el cumplimiento y a través de la luz sublime de la misión profética, un nivel verdaderamente exaltado se puede alcanzar; como a través de la alianza con un soberano y al seguirlo un siervo del sultán, puede elevarse a una posición tan alta a la que un rey no puede llegar. Es debido a este misterio que aún los más grandes evliyasno pueden alcanzar el nivel de los Compañeros. Incluso evliyascomo Jalaluddin Suyuti, que

conversó muchas veces con el Noble Mensajero de Allah (A.S.M.) mientras estaba despierto, si vieran al Noble Mensajero de Allah y le hablaran en este mundo, aún así no podrían alcanzar a los Compañeros. Porque a través de la luz de la misión profética de Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam,la conversación de los Compañeros era con él como Profeta. Mientras que los evliyaslo vieron después de su muerte y conversaron con él (A.S.M.) a través de la luz de su virtud. Es decir, la personificación y la aparición del Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selamson en relación a su virtud, no en relación a su profecía. Ya que esto es así, sin importar qué tan alto el nivel de profecía es en comparación a la virtud, uno debe diferenciar entre las dos conversaciones en ese sentido.

Qué tan luminoso elixir fue la conversación del Profeta (A.S.M.) se puede comprender a través de lo siguiente: un hombre primitivo con un corazón tan duro y tan salvaje que enterró viva a su hija venía y tenía el honor de conversar con el Profeta (A.S.M.) por una hora, adquiría tal bondad y compasión que no pisaría ni a una hormiga. Y un salvaje ignorante que conversara con el Profeta (A.S.M.) por un día, entonces iría a las tierras de China o de la India y sería un profesor de las realidades y un guía de las perfecciones para esos pueblos civilizados.

Segunda Razón:

Como se explicó y demostró en la discusión del iytijaden la Palabra Veintisiete, la amplia mayoría de los Compañeros estuvieron en el nivel más alto de las perfecciones humanas. Porque en esa época en la poderosa revolución del Islam, el bien y la verdad aparecieron en todo su esplendor, y el mal y la falsedad, en todo su horror, y se sentían físicamente. Tal diferencia era evidente entre el bien y el mal; tal distancia se abría entre la verdad y la falsedad que se alejaban tanto uno del otro como la fe de la incredulidad, e incluso como el Infierno del Paraíso. Los Compañeros, que por naturaleza poseían emociones elevadas, se cautivaban por la moralidad más elevada, se inclinaban hacia la dignidad y la virtud, no tendían sus manos voluntariamente hacia el mal y la falsedad, cayendo así en el nivel de Musaylima el Mentiroso y sus afirmaciones ridículas. Porque él era el heraldo de la falsedad, del mal y de las mentiras; era su personificación. Sus caracteres demandaban que velaran por el rango de las perfecciones, aquellas del Amado de Allah (A.S.M.) en lo más alto de lo alto, quien fue el heraldo y la personificación de la veracidad, del bien y de lo correcto, y que se apresuraran de esa manera con toda su fuerza y empeño.

Por ejemplo: a veces sucede que en el mercado de la civilización humana y en el negocio de la vida social, todos huyen disgustados de los resultados temibles y de las consecuencias horribles de ciertas cosas, como de un veneno mortal, mucho menos comprarlos, mientras que los resultados bellos y las consecuencias valiosas de ciertas otras cosas y de la mercadería inmaterial atrae la mirada general y demandan para sí como una panacea y un brillante; todos hacen su mayor esfuerzo para comprarlas. De la misma manera, en la Era de la Dicha en el mercado de la vida social humana, ya que las mercaderías como las mentiras, el mal y la incredulidad han arrojado resultados como la miseria eterna y los bufones humillantes como Musaylima el Mentiroso, es cierto y claro que los Compañeros, que estaban cautivados con características elevadas y amor por las cosas exaltadas, huirían de todo esto con aversión como si fuera un veneno mortal. Y necesariamente, los Compañeros, con sus naturalezas puras y

características dignas de ser alabadas, deseaban con todas sus fuerzas, emociones y facultades. Eran consumidores de la verdad, la veracidad y la fe, lo que arrojaba resultados como la felicidad eterna y frutos luminosos como el Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam,como si fuera para la más efectiva panacea y el diamante más precioso. Sin embargo, después de esa época, la distancia entre la veracidad y las mentiras ha disminuido gradualmente, hasta encontrarse hombro a hombro. Después de que se comenzaron a vender juntas en el mismo negocio, la moralidad social se ha vuelto corrupta. La propaganda de los políticos ha causado una demanda más grande de mentiras. En un momento en que lo increíblemente horrible de mentir ha comenzado a disimularse y la belleza brillante de la veracidad ha comenzado a no ser evidente, ¿quién puede alcanzar la fuerza, la constancia y la taqwade los Compañeros en los asuntos de justicia, veracidad, exaltación y rectitud, o sobrepasar su nivel? Explicaré algo que me ocurrió e iluminará esto en cierta forma.

Una vez, se me ocurrió, ¿por qué los individuos maravillosos como Muhyiddin al-'Arabi no podría alcanzar los niveles de los Compañeros? Entonces, mientras decía:

سُبْحَانَ رَبِّيَ الْاَعْلٰى

durante mis oraciones, el significado de la frase me fue develado. No en su significado completo, pero su realidad en parte se volvió evidente para mí. Dije desde mi corazón: "Si sólo pudiera realizar una de las cinco oraciones diarias de la misma manera que esta frase, sería mejor que un año de adoración". Después de las oraciones, comprendí que esa memoria y ese estado era la guía que indicaba que el nivel de los Compañeros en la adoración no se podía alcanzar. En esa poderosa revolución social traída por las luces del Corán, mientras los opositores se separaban entre sí; y los males junto con toda su oscuridad, sus detalles y todos sus seguidores; y el bien y las perfecciones junto con todas sus luces y resultados, se enfrentaron; en ese momento tan excitante, todas las glorificaciones de Allah y las recitaciones de Sus Nombres expresaron todos los niveles de sus significados de una manera nueva, fresca y joven. Así también, bajo esa poderosa revolución aplastante, todos los sentidos y las facultades internas sutiles de la gente se despertaron, incluso aquellos de fantasía e imaginación, en un estado despierto y alerta, recibieron los numerosos significados de aquellas recitaciones y glorificaciones según sus propias percepciones, y las absorbieron.

Así, debido a esta sabiduría, cuando los Compañeros, cuyos sentidos se habían despertado y las facultades sutiles, alertas, pronunciaron aquellas palabras benditas que comprendían las luces de la fe y la glorificación, lo hicieron en todo su significado y fueron partícipes de ellas con todos sus sentidos. Sin embargo, después de esa revolución y explosión, las facultades sutiles se han hundido gradualmente en sueño y los sentidos se han caído de ese punto de realidades hacia la negligencia; como frutos, bajo el velo de la familiaridad, aquellas palabras benditas han perdido gradualmente su delicadeza y frescura. Simplemente, como si se secaran por el aire de la superficialidad, sólo queda un poco de frescura. Puede volver a su estado previo sólo con un tipo de cirugía drástica reflexiva y racional. Así, es por esto que alguien puede alcanzar la virtud y el nivel que los

Compañeros lograron en cuarenta minutos, sólo en cuarenta días, incluso en cuarenta años.

Tercera Razón:

Como se demuestra en las Palabras Doce, Veinticuatro y Veinticinco, la comparación de los profetas y de los virtuosos es la del sol mismo y la imagen del sol como aparece reflejada en los espejos. Así, cuanto más alta es la esfera de la profecía que la de los virtuosos, los siervos de la esfera de la profecía y de los Compañeros, las estrellas de ese Sol, tienen que ser superiores a los rectos de la esfera de los virtuosos al mismo nivel. El legado de los profetas y la veracidad, que es de una virtud suprema, es la virtud de los Compañeros; incluso si un evliyaalcanza esto, aún así no puede alcanzar el nivel de los Compañeros, el primer rango. Explicaremos tres de los numerosos aspectos de esta Tercera Razón.

Primer Aspecto:

Los Compañeros no pueden ser alcanzados en iytijad;ya sea al deducir sus ordenanzas, como al comprender lo que quiere Yenáb-i Jak de Su Palabra. Porque esa revolución Divina poderosa giraba en torno a comprender los deseos de Allah Soberano y las ordenanzas Divinas. Todas las mentes estaban dirigidas a contemplar los misterios de las ordenanzas Divinas. Todos los corazones ansiaban saber: "¿Qué quiere nuestro Sustentador de nosotros?"Todo lo que pasaba en ese momento sucedía de modo que se daba a conocer y a entender. Las conversaciones de ese momento les preocupaban. Así, ya que todo; todas las situaciones, las discusiones y conversaciones e historias ocurrían de tal manera como para dar algún tipo de instrucción en estos significados, ya que esto perfeccionó las habilidades de los Compañeros e iluminó sus mentes, ya que su habilidad para hacer iytijady deducir sus ordenanzas estaba lista para encenderse con un fósforo; alguien de esta época con la inteligencia y la capacidad de los Compañeros no podría alcanzar en diez años o tal vez en cien, el nivel de deducción y de iytijadque ellos alcanzaban en un día o en un mes. Porque ahora, la felicidad mundanal es el foco de atención en lugar de la felicidad eterna. La atención y la mirada de la humanidad están dirigidas hacia distintos objetivos.

Ya que la lucha por la subsistencia junto con la falta de confianza en Allah ha desconcertado al espíritu del ser humano, y la filosofía naturalista y materialista ha cegado su intelecto, tal como el ambiente social no fortalece la mente y la habilidad de una persona en cuanto a hacer iytijad,así también las confunde y las esparce. Demostramos en la discusión sobre el iytijaden la Palabra Veintisiete en la comparación entre Sufyan ibn Uyayna y alguien de su inteligencia en la actualidad que la otra persona no pudo adquirir en cien años lo que Sufyan adquirió en diez.

Segundo Aspecto:

El nivel de los Compañeros en la cercanía a Allah no se puede alcanzar con el pie de la virtuosidad. Porque Yenáb-i Jak está infinitamente cerca de nosotros; más cerca nuestro que cualquier cosa, pero nosotros estamos infinitamente alejados de Él. La proximidad Divina se puede obtener de dos maneras:

La Primeraes el desarrollo de la cercanía Divina, la que considera la proximidad Divina en la profecía y la que los Compañeros manifestaron con el legado de la profecía y la conversación del Profeta (A.S.M.).

La Segunda Maneraes atravesar los niveles de nuestra distancia de Allah y ser honrados con la proximidad Divina en cierto grado. La mayoría de los viajes espirituales de los evliyasse basan en esto, la iluminación por el mundo interior y por el mundo exterior procede de esta manera.La primera es puramente dada, no es adquirida; es atracción, la atracción del Más Misericordioso, y es ser amado por Él. El camino es corto, pero muy severo, muy elevado, muy puro y sin sombra. El otro es adquirido, largo y en la sombra. Incluso si sus maravillas extrañas son muchas, no puede alcanzar al primero con respecto a la cualidad y la proximidad Divina. Por ejemplo, hay dos caminos para llegar al ayer. El primero es no estar sujeto al curso del tiempo. Con un poder sagrado, es elevarse sobre el tiempo, y ver el ayer tan presente como el hoy. El segundo es atravesar la distancia de un año, viajar, dar la vuelta, y volver al ayer. Pero aún así el ayer no se puede sostener; deja a la persona y parte. De la misma manera, hay dos formas de pasar de lo aparente a la realidad. La primera es para llevarla a cabo directamente sobre la atracción de la realidad, y, sin entrar en el reino intermedio del camino sufí, encontrar la realidad dentro de lo aparente mismo. El segundo es pasar por muchos niveles a través de los viajes espirituales. Por cierto, los evliyasson exitosos en la aniquilación del alma maligna y matan al alma maligna, pero aún así no pueden alcanzar a los Compañeros. Porque las almas de los Compañeros han sido purificadas y limpiadas, a través de muchas facultades dentro del alma, manifestaron en un grado mayor las variedades de la adoración, agradecimiento y alabanzas. Después de que el alma maligna ha sido aniquilada, la adoración de los evliyasadquiere simplicidad.

Tercer Aspecto:

Los Compañeros no pueden ser alcanzados con respecto a las acciones virtuosas y las buenas obras pertenecientes al Más Allá. Porque, tal como bajo ciertas condiciones en un puesto importante y aterrador, un soldado puede obtener en una hora de guardia la virtud de un año de adoración, y al ser embestido por una bala puede elevarse en un minuto a una estación similar al grado de evliyaque sólo puede obtenerse en no menos de cuarenta años; así también, el servicio de los Compañeros en el establecimiento del Islam y en publicar los decretos del Corán, y su declaración de guerra sobre todo el mundo para el Islam fue tan elevado que otros no pueden alcanzar un minuto de ellos ni en un año. Incluso se puede decir que en ese servicio sagrado cada minuto fue como ese solo minuto del soldado martirizado. Cada hora fue como la única hora de guardia de un soldado fiel en un puesto aterrador en el que los actos son muy pocos pero la recompensa es grande y el valor es alto.

Por cierto, ya que los Compañeros formaron el primer rango en el establecimiento del Islam y en esparcir las luces del Corán, según la regla

اَلسَّبَـبُ كَالْفَاعِلِ

una parte de todas las buenas obras de toda la comunidad islámica pasa a ellos. La comunidad islámica que dice:

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلٰى آلِهِ وَاَصْحَابِهِ

demuestra que los Compañeros reciben una parte de las buenas obras de toda su comunidad.

Además, tal como una característica insignificante en la raíz de un árbol toma una gran forma en las ramas de los árboles, y es más grande que la rama más larga; y tal como una pequeña protuberancia al principio gradualmente forma una masa; y tal como un exceso de tamaño de una aguja que señala al centro puede volverse más que un metro en la circunferencia del círculo, así es que los Compañeros fueron las raíces y los fundamentos del árbol luminoso del Islam, estaban en el comienzo de las líneas luminosas de la estructura del Islam, estuvieron entre los líderes de la comunidad islámica y fueron los primeros en su número. Y ya que estaban cerca del centro del Sol de la Profecía y la Lámpara de la Realidad, sus pocas buenas obras fueron muchas y sus pequeños actos de servicio fueron grandes. Para alcanzar su nivel se necesita ser un verdadero Compañero.

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ ٭ الَّذِي قَالَ: اَصْحَابِي كَالنُّجُومِ بِأَيِّهِمْ اِقْتَدَيْتُمْ اِهْتَدَيْتُمْ وَخَيْرُ الْقُرُونِ قَرْنِي وَعَلٰى آلِهِ وَصَحْبِهِ وَسَلِّمْ

سُبْحَانَكَ لَاعِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَاعَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

PREGUNTA: Se dice, los Compañeros vieron al Noble Mensajero de Allah (A.S.M.), entonces creyeron. Sin embargo, nosotros hemos creído sin verlo, por lo que nuestra fe es más fuerte. Además, hay narraciones que mencionan la fuerza de nuestra fe, ¿no es así?

LA RESPUESTA:En esa época, cuando todas las ideas eran opositoras y hostiles con las verdades del Islam, los Compañeros creyeron con tanta fuerza -a veces sólo al ver en persona al Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selamy sin milagros- que todas las ideas que se sostienen generalmente en el mundo no sacudía su fe, ni mucho menos las dudas, ni siquiera les causaba ansiedad ni escrúpulos. Vosotros estáis comparando vuestra fe con la de los Compañeros, pero ¿cómo vosotros podéis hacer alguna comparación? ¡A pesar de que todos los pensamientos del Islam son pruebas y soportes de vuestras fe y veis con el ojo de la mente, no la humanidad del Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selamy su forma corpórea, que fue la semilla del árbol de Tuba de su profecía, sino a través de todas las luces del Islam y las verdades del Corán, su personalidad colectiva luminosa y magnífica, rodeada de mil milagros, en qué nivel está vuestra fe que flaquea y cae en la duda con la palabra de un filósofo europeo! ¡En qué nivel está la fe de los Compañeros que no flaquea frente a los ataques del mundo entero de la incredulidad ni de los cristianos, judíos y filósofos! ¿Y cómo puedes comparar el intenso temor de Allah de los Compañeros y su completa rectitud, que demostró la fuerza de su fe y procedieron de allí, y tu fe apagada, que debido a tu extremada debilidad no te impulsa a realizar ni siquiera las prácticas obligatorias por completo, ¡Oh, tú que haces semejante reclamo!? Sin embargo, el hadithcuyo significado es: "Aquellos del fin de los tiempos que no me ven y creen, son más aceptados", se refiere a las virtudes particulares. Se relaciona a ciertos individuos en particular. Nuestra discusión, sin embargo, es con respecto a la virtud general y a la mayoría.

SEGUNDA PREGUNTA:

Dicen que los evliyasy quienes posee la perfección abandonaron el mundo. Incluso un hadithdice: "El amor de este mundo es la fuente de todo error".Mientras que los Compañeros estaban involucrados con el mundo. No era abandonar el mundo, algunos de ellos estaban adelantados a la civilización de esa época, incluso. ¿Cómo puede ser que digas que incluso el menor de esos Compañeros fue de mucho más valor que el evliyamás grande?

LA RESPUESTA:Se ha demostrado fehacientemente en el Segundo y Tercer Lugar de Parada de la Palabra Treinta y Dos que amar la cara de la tierra que considera al Más Allá y que considera los Nombre Divinos no es la causa de perdición sino el medio de perfección, y, sin importar qué tan lejos uno vaya en esas dos caras, cuanto más lejos uno llegue en adoración y conocimiento de Allah. El mundo de los Compañeros estuvo en esas dos caras. Ellos vieron a este mundo como un campo fértil para el Más Allá, lo sembraron y lo cosecharon. Ellos vieron a los seres como los espejos de los Nombres Divinos, y los observaron con anhelo. En cuanto a la trascendencia del mundo, es su cara transitoria, que considera los deseos viles del ser humano.

TERCERA PREGUNTA:

Los caminos sufíes son los caminos de la realidad. Algunos de los héroes y líderes de la orden Naqshbandi, que es la más famosa, la más elevada, y la carretera grande entre los caminos sufíes, definieron sus bases como sigue. Dijeron:

دَرْ طَرِيقِ نَقْشبَنْدِى لَازِمْ آمَدْ چَارِ تَرْك، تَرْكِ دُنْيَا، تَرْكِ عُقْبَى، تَرْكِ هَسْتِى، تَرْكِ تَرْكْ

Es decir, en el camino Naqshi uno tiene que renunciar a cuatro cosas: renunciar a este mundo; y, en cuanto al alma maligna, ni siquiera hacer del Más Allá el verdadero objetivo de uno; olvidar la existencia de uno; y para no volverse vanidosos ni orgulloso, no pensar en estos actos de renuncia. ¿Eso significa que el verdadero conocimiento de Allah y las perfecciones humanas se logran al renunciar a todo lo que no sea Allah?

LA RESPUESTA:Si el ser humano consistiese sólo de un corazón, sería necesario renunciar a todo excepto Allah, y dejar atrás incluso a los Nombres y atributos Divinos y atar nuestro corazón sólo a la Yenáb-i Jak. Pero el ser humano posee muchos sentidos y facultades sutiles cargadas con tareas, como la mente, el espíritu, el alma y otras. La persona perfecta es quien, conduciendo todos esos sentidos y facultades sutiles hacia la realidad por los diferentes caminos de la adoración particular a ellos, marcha heroicamente como los Compañeros en una arena amplia y de un modo rico hacia el objetivo, con el corazón como comandante y las facultades sutiles como soldados. Que el corazón abandone a sus soldados para salvarse solo y proceder por su cuenta no es a causa del orgullo sino del resultado de la angustia.

CUARTA PREGUNTA:

¿De dónde surge el reclamo de la superioridad de los Compañeros? ¿Y quién la hizo? ¿Por qué este asunto debe estar sujeto a discusión en esta época? También, ¿por qué existe este reclamo de igualdad con los grandes muyytajids?

LA RESPUESTA:Hay dos grupos: Algunos son personas religiosas sinceras y eruditos de religión que, al ver algunos hadices,abren estas discusiones para incentivar y alentar a los piadosos y a los rectos de esta época. No tenemos nada que decirles a ellos. De todos modos son muy pocos y rápidamente se vuelven concientes. Otro es de gente más aterradora y engreída que quiere difundir su negación de las escuelas de jurisprudencia islámica al afirmar la igualdad con los grandes intérpretes de la ley, y fomentar su irreligión al afirmar la igualdad con los Compañeros. Porque primeramente, esa gente desviada se ha vuelto depravada, se ha vuelto adicta a la depravación, y no puede llevar a cabo las obligaciones de la Sharía,ya que forma un obstáculo para su depravación. Para encontrar un pretexto para ellos mismos, dicen: "Estos asuntos pueden ser interpretados. Las escuelas se oponen unas a otras en estos asuntos. Y los intérpretes de la ley fueron seres humanos como nosotros y pudieron haber cometido errores. En cuyo caso, como ellos, haremos iytijady realizaremos nuestra adoración como deseamos. ¿Por qué debemos estar obligados a seguirlos?" Así, debido a estas artimañas de Satanás, estos desgraciados se ponen por fuera del marco de las escuelas de jurisprudencia islámica. Se demuestra claramente en la Palabra Veintisiete qué tan viles e infundadas son estas afirmaciones, entonces te referimos a ella.

En segundo lugar, ese grupo de personas extraviadas vieron que el asunto no termina con los intérpretes de la ley, porque lo que yace sobre sus hombros fueron sólo los asuntos teóricos de religión. Mientras que este grupo quiere renunciar y cambiar las enseñanzas esenciales de la religión. Si dicen: "Nosotros somos mejores que ellos", el asunto no termina allí. Porque los muyytajidspueden interferir en asuntos teóricos y en asuntos secundarios que no son ciertos, pero esta gente desviada que no sigue ninguna escuela de jurisprudencia islámica quiere mezclar sus ideas en la esencia de la religión también, cambiar asuntos de los que no pueden cambiarse y oponerse a los incontrovertibles pilares del Islam. Entonces seguramente atacarán a los Compañeros, que son los que cargan y apoyan las esencias de la religión. ¡Ay! Se ha demostrado decisivamente en la Palabra Veintisiete que ni animales en forma humana como ellos, sino los verdaderos seres humanos y los más grandes de los evliyasincluso, que son los más perfectos de los seres humanos, no pueden ganar el caso de afirma la igualdad con el menor de los Compañeros.

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلٰى رَسُولِكَ الَّذِي قَالَ: لَا تَسُبُّوا اَصْحَابِي، لَوْ اَنْفَقَ اَحَدُكُمْ مِثْلَ اُحُدٍ ذَهَبًا مَا بَلَغَ نِصْفَ مُدٍّ مِنْ اَصْحَابِي صَدَقَ رَسُولُ اللّٰهِ

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

Palabra Veintiocho

Sobre El Paraíso

[Esta Palabra es sobre el Paraíso y consiste de dos Estaciones. La Primera indica algunas de las maravillas sutiles del Paraíso. Sin embargo, no demuestra la existencia del Paraíso, ya que ha sido demostrado de manera brillante en las doce Verdades decisivas de la Palabra Diez y con los argumentos consecutivos firmes y claros en árabe que forman la base y el resumen se la Palabra Diez y de la Segunda Estación de esta Palabra. Esta Estación discute en forma de preguntas y respuestas una cantidad de aspectos del Paraíso que han sido la causa de críticas. Si la asistencia Divina está próxima, una gran Palabra se escribirá sobre esa verdad poderosa. Con la anuencia de Allah.]

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

وَبَشِّرِ الَّذ۪ينَ آمَنُو وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ اَنَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْر۪ي مِنْ تَحْتِهَا الْاَنْهَارُ كُلَّمَا رُزِقُوا مِنْهَا مِنْ ثَمَرَةٍ رِزْقًا قَالُوا هٰذَا الَّذ۪ي رُزِقْنَا مِنْ قَبْلُ وَاُتُوا بِه۪ مُتَشَابِهًا وَلَهُمْ ف۪يهَٓا اَزْوَاجٌ مُطَهَّرَةٌ وَهُمْ ف۪يهَا خَالِدُونَ

Las respuestas breves a una cantidad de preguntas sobre el Paraíso eterno.

Las descripciones de las aleyas del Corán sobre el Paraíso, que son más bellas que el Paraíso, más amorosas que las huríes,y más dulces que el agua de Salsabil, no dejan nada por decir sobre ello que cualquiera pueda decir. Sin embargo, para acercarse al entendimiento de aquellas aleyas brillantes, eternas, elevadas y exquisitas, mencionaremos algunos pasos, y, como ejemplos de aquél Paraíso Coránico, algunos puntos delicados que son como muestras de sus flores. Señalaremos esto a través de preguntas y respuestas alusivas. Por cierto, el Paraíso es el medio tanto para todos los placeres espirituales como para los placeres físicos.

PREGUNTA:

¿Qué conexión con la eternidad y el Paraíso tiene la corporeidad fallida, deficiente, cambiante, inestable y que sufre? Ya que el espíritu tiene placeres elevados, eso es suficiente. ¿Por qué es necesaria la resurrección del cuerpo para los placeres corpóreos?

LA RESPUESTA:Porque, tal como en relación al agua, el aire y la luz, la tierra es densa y oscura, pero como es la fuente y el medio de todas las variedades de las obras de arte Divinas, en significado se eleva por sobre los otros elementos; y tal como con respecto al misterio de lo abarcativa que es y con la condición de que esté purificada, el alma humana, que también es densa, se eleva por sobre todas las otras facultades sutiles humanas; así también la corporeidad es el espejo más rico, universal y más abarcativo de la manifestación de los Nombres Divinos. Todos los instrumentos para medir los contenidos de los tesoros de misericordia y para

calcular sus balances, yacen en la corporeidad. Por ejemplo, si el sentido del gusto en la lengua no fuera la fuente de la balanza en la misma cantidad de clases de alimentos y sus placeres, no podría experimentarlos a todos por separado ni reconocerlos, ni degustarlos. También, los instrumentos para experimentar y conocer las manifestaciones de la mayoría de los nombres Divinos, no podría degustarlas y reconocerlas, nuevamente yace en la corporeidad. Y las facultades para experimentar todos los placeres infinitamente variados también están en la corporeidad.

Como se demuestra en la Palabra Once, se entiende claramente de la disposición del universo y de lo abarcativo que es el ser humano que Sáni del universo quiere dar a conocer todos los tesoros de Su misericordia, todas las manifestaciones de Sus Nombres y hacer que se experimenten todas las variedades de Sus bendiciones. La morada de la dicha, en consecuencia, que es una pileta amplia formada de la inundación del universo, una gran exhibición de las telas tejidas en el telar del mismo y un almacén eterno de las cosechas producidas en el campo fértil de este mundo; se parecerán al universo hasta cierto punto. Y preservará todos sus asuntos fundamentales, tanto corpóreos como espirituales. Su Sáni'-i Jakím, Ádil-i Rajím, también dará recompensas por las tareas de las herramientas físicas, placeres merecedores de ellas; y para Sus siervos por la adoración particular de cada uno. Si no, ocurriría algo que sería contrario a Su sabiduría, justicia y misericordia, que no es acorde en absoluto a la belleza de Su misericordia y Su justicia perfecta. Para nada es compatible con ello.

PREGUNTA:

Si un cuerpo está vivo, sus partes están constantemente formándose y disolviéndose; está destinado a la extinción y no puede ser eterno. Comer y beber son la perpetuación del individuo, y, las relaciones sexuales están para la perpetuación de la especie. Esto es fundamental para este mundo, pero no es necesario en el mundo de la eternidad y del Más Allá. Entonces, ¿por qué están dentro de los placeres más grandes del Paraíso?

LA RESPUESTA:Primero, los cuerpos de los seres vivos están destinados a la aniquilación y la muerte en este mundo por un desequilibrio entre lo que se toma y lo que se expande. Desde la niñez hasta la madurez mucho se toma, y después de eso lo que se expande aumenta; el equilibrio se arruina, y el cuerpo muere. En el mundo de la eternidad, sin embargo, las partículas del cuerpo permanecen constantes, no están sujetas a la composición y disolución, el equilibrio permanece constante, {(*): En este mundo, los cuerpos de los seres humanos y de los animales son como casas de huéspedes, alojamiento y escuelas para las partículas. Las partículas sin vida entran en ellos y adquieren valor para ser partículas de la morada eterna, que está viva, entonces los abandonan. En el Más Allá, sin embargo, según la aleya,

اِنَّ الدَّارَ الْاٰخِرَةَ لَهِىَ الْحَيَوَانُ

la luz de la vida es general. No hay necesidad de ese viaje, ejercicio e instrucción para estar iluminados. Las partículas permanecen constantes como partes integrantes.} lo que entra y lo que sale está equilibrado. Como un círculo cerrado, el cuerpo de los seres vivos se vuelve eterno junto con el funcionamiento de la máquina de vida corpórea para el placer. A pesar de que en este mundo comer, beber y las relaciones sexuales surgen por necesidad y realizan una función, varios deleites se ubicaron dentro de ellos como un salario inmediato por la tarea realizada,

y son superiores a otros placeres. Ya que en esta morada de pesares, comer y las relaciones sexuales son el medio para tantos placeres maravillosos y variados, por cierto en el Paraíso, que es la morada del placer y la dicha, aquellos placeres tomarán una forma sublime. La recompensa de las tareas que pertenecen al Más Allá realizadas aquí también se sumará a ellos como placer, y se aumentará por las necesidades que han tomado la forma de apetitos agradables de ensueños, entonces vendrá una fuente abarcativa y viviente merecedora del Paraíso y adecuada a la eternidad. Por cierto, según el significado de la aleya:

وَمَا هٰذِهِ الْحَيٰوةُ الدُّنْيَٓا اِلَّا لَهْوٌ وَلَعِبٌ وَ اِنَّ الدَّارَ الْاٰخِرَةَ لَهِىَ الْحَيَوَانُ

Las sustancias, las materias, que son inanimadas y sin conciencia ni vida en la morada de este mundo, allí tendrán vida y conciencia. Como los seres humanos, los árboles allí y como los animales aquí, las piedras allí comprenderán las órdenes y las llevarán a cabo. Si le dices a un árbol que te traiga tal fruta, la traerá; si le dices a una piedra que venga, vendrá. Ya que las piedras y los árboles tomarán esa forma elevada, seguramente será necesario que además de preservar sus realidades corpóreas, comer, beber y tener relaciones sexuales también asuman una forma más elevada que su forma mundanal, tan elevada como que el Paraíso es más elevado que este mundo.

PREGUNTA:

Según el significado de: اَلْمَرْءُ مَعَ مَنْ اَحَبَّ En el Paraíso, un amigo estará junto a un amigo.En consecuencia, el amor por Allah encendió en un simple nómada durante la conversación de un minuto con el Profeta (A.S.M.), significa que tiene que estar con el Profeta (A.S.M.) en el Paraíso. Pero ya que el Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selamrecibe refulgencia ilimitada, ¿cómo puede unirse a la de un simple nómada?

LA RESPUESTA:Aludiremos a esta elevada verdad con una comparación. Un personaje magnífico preparó un banquete amplio y un espectáculo delicadamente adornado en un jardín espléndido. Lo hizo de modo tal que incluía todos los alimentos deliciosos que el sentido del gusto puede experimentar, todas las cosas delicadas que complacen al sentido de la vista y todas las maravillas que asombran la facultad de la imaginación, e incluyó en él todo lo que gratificaría y le daría placer a los sentidos externos e internos. Ahora bien, había dos amigos, fueron juntos al banquete y se sentaron a la mesa en un pabellón. Pero el sentido del gusto de uno de ellos era muy limitado, entonces recibió sólo un placer menor. Sus ojos podían ver sólo un poco, no tenía sentido del olfato y no podía entender las artes maravillosas ni comprenderlas. Sólo podía beneficiarse y sentir placer en una milésima o incluso una millonésima parte de ese lugar, en la medida de su capacidad. El otro hombre, sin embargo, había desarrollado sus sentidos externos e internos, su mente, su corazón, sus emociones y sus facultades sutiles tan a la perfección a tal punto que a pesar de que estaba al lado de su amigo, percibía y experimentaba todas las sutilezas, las bellezas, maravillas y las delicadezas de la exhibición, y recibía distintos placeres de ellas.

Ya que este mundo confuso, penoso y estrecho es así, y, a pesar de que los más grandes y los más pequeños están juntos, la diferencia entre ellos es tan grande

como del suelo a las Pléyades, seguramente en el Paraíso, el reino de la dicha y la eternidad, mientras que un amigo está junto a un amigo, cada uno recibe su parte de la mesa del Rajmánirrajim según su capacidad y acorde a sus habilidades. Incluso si los Paraísos en los que se encuentran son diferentes, no será un obstáculo para que estén juntos. Porque a pesar de que los ocho niveles del Paraíso están uno encima del otro, el techo de todos es el Trono Sublime. Si hay círculos amurallados alrededor de una montaña cónica, uno dentro del otro y uno por encima del otro desde su pie hasta su cima, los círculos están uno sobre el otro y depende uno del otro, pero no le impide a cada uno ver el sol. También hay varias narraciones de Hadicesque indican que los Paraísos son de una manera parecida a esta.

PREGUNTA:

Dice en los Hadices: "A pesar de que las huríes están vestidas con setenta vestidos, se les puede ver la médula de los huesos de las piernas".¿Qué significa esto? ¿Qué tipo de significado puede tener? ¿Qué tipo de belleza es esta?

LA RESPUESTA:Su significado es verdaderamente hermoso y su belleza es muy adorable. En este mundo, que es horrible, inanimado, sin vida, y en su mayoría es sólo una cáscara, la belleza y el encanto sólo parecen bello a los ojos, y en cuanto a la familiaridad no es un obstáculo, es suficiente. Mientras que en el Paraíso, que es bello, vivo, brillante y enteramente la esencia sin la cáscara, el grano sin la cáscara, como los ojos, los sentidos y las facultades sutiles del ser humano querrán recibir sus diferentes placeres y variados deleites de las huríes,el género suave y de las mujeres de este mundo, que serán como huríeso incluso más bellas. Es decir, el Hadizindica que de la belleza de sus altas vestimentas hasta la médula de sus huesos, cada capa será el medio de placer para un sentido y una facultad sutil. Sí, al decir: "Las huríesvisten setenta vestidos y la médula de los huesos de sus piernas se pueden ver", el Hadiz señala que sin importar cuántos sentidos, sentimientos, poderes y facultades tenga el hombre que está enamorado de la belleza, que adora el placer, que están cautivados por las ornamentas, y que anhelan el encanto, las huríescomprenden todo ello; cada tipo de adorno y encanto exquisito, físico y espiritual e inmaterial, que complacerán y satisfarán a todos ellos; los gratificará y los hará a todos felices.

Es decir, tal como las huríesestán vestidas con setenta de las variedades de los adornos del Paraíso, y no una sola, ninguno de los cuales oculta a otros; así también mostrarán belleza y encanto tal vez setenta veces más que sus propios cuerpos y seres, todos de diferentes tipos y variedades. Demuestran la verdad indicada por la aleya:

وَف۪يهَا مَا تَشْتَه۪يهِ الْاَنْفُسُ وَتَلَذُّ الْاَعْيُنُ

También hay un Hadizque establece que ya que en el Paraíso no hay nada innecesario, superfluo ni desperdicios, la gente del Paraíso no excretará desperdicios después de comer y beber. Ya que en este mundo humilde, los árboles, los seres vivos más comunes, no excretan a pesar de tomar muchos nutrientes, ¿por qué debería hacerlo la gente del Paraíso, que es la clase de vida más elevada?

PREGUNTA:

Dicen los Hadices: "A algunas personas del Paraíso se les da tierras tan extensas como el mundo, y miles de palacios y se les otorga cientos de miles de huríes".¿Qué necesidad tiene una sola persona de todas estas cosas? ¿Por qué sería necesario? ¿Cómo puede ser esto y qué significa?

LA RESPUESTA:Si el ser humano fuera sólo un ser sin vida, o fuera sólo un ser vegetal que consistiese en un estómago o sólo de una corporeidad limitada, pesada,

temporaria y simple; o un cuerpo animal, no podría tener tantos palacios ni huríes,ni sería adecuado para ellos. Pero el ser humano es un milagro de poder tan abarcativo que incluso en este mundo transitorio y en esta vida corta, con respecto a la necesidad de algunas de sus facultades sutiles, que no se desarrollan aquí, si se le diera el mando de todo el mundo con todas sus riquezas y todos sus placeres, su ambición no estaría satisfecha. En consecuencia, es razonable, correcto y verdadero que una persona tenga una capacidad infinita que llame a la puerta de una misericordia infinita con la mano de los deseos infinitos y la lengua de las necesidades infinitas reciba en una eterna morada de dicha las bendiciones Divinas descriptas en los Hadices.Observaremos esta elevada verdad a través del telescopio de una comparación.

A pesar de que, como este jardín del valle,{(*): Es decir, el jardín de Süleyman, que sirvió a este pobre con perfecta lealtad durante ocho años, donde se escribió esta Palabra en una o dos horas.} todos estos jardines y viñedos de Barla tienen diferentes dueños, todas las aves, gorriones y abejas de Barla, que tienen sólo un puñado de granos para comer, pueden decir: "Todos los jardines y huertas de Barlason mis recursos placenteros por donde vuelo y disfruto". Cada uno toma posesión de Barla y lo incluye en su propiedad. Que otros la compartan no invalida su propiedad. De modo similar, una persona que es un verdadero ser humano puede decir: "Mi Creador hizo de este mundo una casa para mi. El sol es mi lámpara y las estrellas son mis bombillas. La faz de la tierra es mi lugar de descanso cubierto de alfombras florecidas". Y ofrece las gracias a Allah.Los otros seres que lo comparten no niegan su afirmación. Por el contrario, los seres adornan su casa como decoraciones. Y entonces, si en este mundo estrecho, en virtud de su humanidad, el ser humano -e incluso un pájaro- reclama un tipo de poder de disposición sobre una esfera tan amplia y recibe una bendición tan amplia, ¿cómo puede considerarse improbable que sea el dueño de una propiedad que se extiende por una distancia de quinientos años en una morada de dicha ancha y eterna?

Además, tal como en este mundo denso, estrecho y oscuro el sol está presente de la misma manera al mismo tiempo en numerosos espejos, así también, como se demuestra en la Palabra Dieciséis, un ser luminoso puede estar presente en muchos lugares de la misma manera y al mismo tiempo. Por ejemplo, Gabriel (Aleyjis-Selam) que está en mil estrellas simultáneamente, y en el Trono Divino, y en presencia del Profeta (A.S.M.), y en presencia Divina; y el Profeta Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selamque se encuentra con la mayoría de las personas rectas de su comunidad en la resurrección de los muertos al mismo tiempo y aparece en este mundo en innumerables lugares simultáneamente; y un extraño grupo de evliyasconocidos como abdal,que aparecen al mismo tiempo en muchos lugares; y gente común que a veces hacen el trabajo de un año en un minuto en un sueño y observando esto; y todos estando en contacto e interesados en numerosos lugares al mismo tiempo en sus corazones, espíritus e imaginaciones; todos ellos son reconocidos y pueden ser testimoniados. En consecuencia es seguro que en el Paraíso luminoso, ilimitado, amplio y eterno, la gente, cuyos cuerpos tiene la fuerza y la liviandad del espíritu y la rapidez de la imaginación, al estar en cientos de miles de lugares al mismo tiempo, al conversar con cientos de miles de huríes,y, al recibir

placer de cientos de miles de maneras sea un Paraíso adecuado, eterno y con misericordia infinita; como lo dijo el Portador de Noticias Seguras (A.S.M.), sea una realidad y la verdad. Sin embargo, estas vastas verdades no se pueden pesar en la balanza de nuestras mentes diminutas.

Esa mente diminuta no puede percibir

los verdaderos y sublimes significados,

Porque esta balanza no puede cargar semejante peso.

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

رَبَّنَا لَا تُؤٰاخِذْنَٓا اِنْ نَس۪ينَٓا اَوْ اَخْطَاْنَا

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى حَبِيـبِكَ الَّذِي فَتَحَ اَبْوَابَ الْجَنَّةِ بِحَبِيـبِيَّتِهِ وَبِصَلَاتِهِ وَاَيَّدَتْهُ اُمَّتُهُ عَلٰى فَتْحِهَا بِصَلَوَاتِهِمْ عَلَيْهِ، عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ * اَللّٰهُمَّ ادْخِلْنَا الْجَنَّةَ مَعَ الْاَبْرَارِ بِشَفَاعَةِ حَبِيـبِكَ الْمُخْتَارِ آمِينَ

* * *

Un Breve Apéndice a la Palabra Sobre el Paraíso

[Sobre el Infierno]

Como se demuestra en las Palabras Dos y Ocho, la fe carga con la semilla de un paraíso inmaterial, mientras que la incredulidad oculta la semilla de un infierno inmaterial. Y tal como la incredulidad es una semilla del Infierno, así también el Infierno es uno de sus frutos. Y tal como la incredulidad es la razón de ser enviado al Infierno, también es la causa de la existencia y creación del Infierno. Porque si a un gobernante insignificante de poca dignidad, poco orgullo y poca majestuosidad una persona descortés le dice: "Tal vez no puedas castigarme y no puedes", si no hubiera prisión en ese lugar, el gobernante seguramente tendría que construir una para él y lo arrojaría en ella. Sin embargo, al negar al Infierno, el incrédulo le está dando la mentira a Quien tiene infinita dignidad, orgullos y gloria, Quien es sublime e infinitamente poderoso, y está acusándolo de impotencia, de mentir y de no tener poder; está insultando Su dignidad y ofendiendo Su orgullo terriblemente. Con rebeldía, está causando una afrenta a Su gloria. Si, para suponer lo imposible no hubiera razón para la existencia del Infierno, seguramente sería creado para la incredulidad, que comprende la negación, adjudicarle impotencia a este grado, semejante incrédulo seguramente sería arrojado en él.

رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هٰذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ

* * *

Palabra Veintinueve

Ésta, la Palabra Veintinueve, es sobre la Inmortalidad del Espíritu del Ser Humano, sobre los Ángeles y la Resurrección

اَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ ٭ بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

تَنَزَّلُ الْمَلٰئِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِاِذْنِ رَبِّهِمْ ٭ قُلِ الرُّوحُ مِنْ اَمْرِ رَبّ۪ي

[Este tratado consiste de una Introducción y dos Objetivos principales]

Introducción

Se puede decir que la existencia de los ángeles y de los seres espirituales es tan definitiva como la de los seres humanos y los animales. Por cierto, como se explicó en el Primer Paso de la Palabra Quince, la realidad sin dudas requiere y la sabiduría, por cierto, demanda que como la tierra, los cielos tengan habitantes y que sus habitantes sean conscientes y adecuados para los cielos. En la lengua de la Sharía, esos habitantes, de los que hay muchos tipos, se llaman ángeles y seres espirituales.

La realidad requiere que esto sea así. Porque a pesar de la pequeñez de la tierra y de la insignificancia en relación a los cielos, que esté lleno de seres concientes y que de vez en cuando se vacíe y luego se vuelva a llenar con nuevos sugiere -en verdad, establece claramente- que los cielos también, con sus constelaciones majestuosas como palacios adornados, están llenos de seres vivos, la luz de la luz de la existencia y los seres concientes e inteligentes, la luz de los seres vivos. Como los seres humanos y los genios, esos seres son espectadores del palacio del mundo, las que consideran el libro del universo; son heraldos de Su Reino de Soberanía. Con su adoración universal y abarcativa, representan la glorificación de los seres grandes y universales del universo.

La naturaleza del universo seguramente señala a su existencia. Porque ya que está embellecida y decorada con un número incontable de obras de arte adornadas delicadamente; decoraciones significativas y bordados sabios; requiere evidentemente de las miradas de los admiradores considerados y amantes apreciativos de asombro; demanda su existencia. Sí, tal como la belleza requiere de un amante, así también el alimento se les da a los hambrientos. Así, el sustento de los espíritus y el alimento de los corazones en esta ilimitada belleza de arte que consideran a los ángeles y los seres espirituales; los señala a ellos. Porque mientras este adorno infinito requiere de una tarea infinita de contemplación y adoración, los seres humanos y los genios pueden realizar sólo una millonésima parte de esa tarea infinita, esa supervisión sabia, esa adoración extensiva. Esto significa que las variedades ilimitadas de ángeles y seres espirituales son necesarias para realizar esas tareas variadas y adoraciones infinitas, y para llenar y animar la mezquita poderosa del mundo con sus rangos.

Por cierto, una especie de seres espirituales y ángeles está presente en cada aspecto, en cada esfera del universo, cada uno encargado de una tarea de adoración. Se puede decir según las narraciones de hadices:De la sabiduría en el orden del mundo; que un tipo de objeto viajero sin vida desde los planetas y las estrellas hasta las gotas de lluvia, todos son barcos o vehículos de un tipo de ángel. Estos ángeles se montan en estos vehículos con permiso Divino y viajan observando el Mundo Manifiesto; representan la alabanza y la glorificación de sus vehículos.

También se puede decir que ciertos tipos de cuerpos vivos actúan como aeroplanos para diferentes tipos de espíritus. Desde los pájaros del Paraíso,llamados los Pájaros Verdes en un Hadizque dice: "Los espíritus de la gente del Paraíso entran en los Pájaros Verdes en el Reino Intermedio y viajan alrededor del Paraíso en ellos",hasta las moscas. Los espíritus entran en ellos con la orden Jak, y a través de las facultades y los sentidos de esos cuerpos vivos como los ojos y los oídos, observan los milagros de la creación en el mundo corpóreo. Realizan la glorificación particular de cada uno.

Tal como la realidad exige que sea así, también lo es para la sabiduría. Porque, con una actividad intensa, Fátir-i Jakím crea constantemente vida sutil y seres luminosos concientes de la tierra densa, que tiene poca conexión con el espíritu, y del agua turbia, que tiene poca relación con la luz de la vida. Seguramente entonces crea ciertos tipos de seres concientes del mar de la luz e incluso del océano de oscuridad, del aire, de la electricidad y de otras materias sutiles apropiadas para el espíritu y adecuadas para la vida. Y seguramente estos seres son sumamente numerosos.

* * *

Primer Objetivo

Creer en los ángeles es un pilar de la fe. Hay cuatro Puntos Fundamentales en este Objetivo.

Primer Punto Fundamental

La perfección de la existencia es a través de la vida. Más bien, la verdadera existencia de la existencia es a través de la vida. La vida es la luz de la existencia y la conciencia es la luz de la vida. La vida es la cima y el fundamento de todo. La vida se apropia de todo para los seres vivos; es como si hiciera que una cosa fuera el dueño de todo. A través de ella, un ser vivo puede decir: "Todas estas cosas me pertenecen. El mundo es mi casa. El universo es mi propiedad, dado a mí por mi Málik".

Tal como la luz es la causa de que las cosas se vean, y, según algunos, de la existencia de los colores, así también la vida es el revelador de las cosas; es la causa de que se noten sus cualidades. Además, hace que un particular insignificante sea un general y universal, y es la causa de que las cosas universales se concentren en un particular. También es la causa de todas las perfecciones de la existencia, al hacer, por ejemplo, que innumerables cosas cooperen y se unan haciendo de ellas el medio de unidad al estar dotadas de espíritu. La vida es incluso un tipo de

manifestación de la unidad Divina en los niveles de multiplicidad, y un espejo que refleja la unicidad Divina.

Considera lo siguiente: un objeto sin vida, incluso si es una gran montaña, es un huérfano, un pobre solitario. Sus únicas relaciones son con el lugar en donde está situado y con las cosas que lo encuentran. Cualquier otra cosa que hay en el cosmos, no existe para la montaña. Porque ella ni siquiera tiene vida con la que podría relacionarse con la vida, ni tiene conciencia con la que podría estar preocupada. Ahora considera un objeto diminuto como una abeja, por ejemplo. El instante en que la vida entra en ella, establece tal conexión con el universo que es como si concluyera un acuerdo comercial con él, en especial con las flores y plantas de la tierra. Puede decir: "La tierra es mi jardín; es mi casa de comercio".

Así, con los sentidos instintivos inconscientes que la impulsan y estimulan además de los conocidos cinco sentidos, los sentidos internos de los seres vivos; la abeja tiene un sentimiento, una familiaridad y una relación recíproca con la mayoría de las especies del mundo, y están a su disposición. Si la vida entonces muestra su efecto así en los seres vivos más diminutos, ciertamente cuando se eleva al nivel más alto, el de los seres humanos, se revela y extiende e ilumina tal punto que tanto como un ser humano puede moverse por las habitaciones de su casa con su conciencia y mente, que son la luz de la vida, así también ese ser vivo puede viajar por los mundos más elevados, espirituales y corpóreos con su conciencia y mente. Es decir, tal como ese ser vivo y consciente puede ir espiritualmente como si fuera un huésped a esos mundos, esos mundos también vienen como huéspedes al espejo de su espíritu al reflejarse y representarse allí.

La vida es la prueba más brillante de la unidad del Zát-i Zulyelal, la fuente más grande de Su bendición; es una manifestación muy sutil de Su compasión, y un bordado muy oculto, desconocido e incomparable de Su arte.

La vida es oculta y sutil, porque incluso la vida de las plantas, el nivel más bajo de vida, y el despertar de la fuerza de vida en las semillas, su giro, apertura y crecimiento, que son los primeros pasos de la vida de la planta, han permanecido incomprensibles para la ciencia humana desde la época de Adán en el velo de la costumbre, a pesar de ser tan evidente y familiar, tan omnipresente y común. Su verdadera realidad no se descubrió con la razón del ser humano. Además, la vida es tan pura y perfecta que en sus dos aspectos, tanto en su faz interna como externa; es pura, traslúcida y transparente. Sin cubrirla con las causas, la mano del poder la toca directamente. Mientras que hace de las causas aparentes un velo, para que sea la fuente de los aspectos insignificantes de las cosas y sus cualidades externas viles, que son inapropiadas para la dignidad del poder.

EN BREVE:Se puede decir que si no hubiera vida, la existencia no sería la existencia; no sería diferente a la inexistencia. La vida es la luz del espíritu, y la conciencia es la luz de la vida. Ya que la vida y la conciencia son tan importantes; y ya que es evidente que hay un orden perfecto absoluto en el universo, una precisión suprema y una armonía muy sabia; y ya que nuestro globo terráqueo desdichado y humilde, nuestra tierra que deambula se ha llenado con incontables cantidades de seres vivos, seres concientes, y seres con espíritus; se puede concluir con certeza decisiva que aquellos palacios celestiales, aquellas constelaciones elevadas también tienen habitantes vivos y conscientes adecuados a ellos. Tal como el pez vive en el

agua, así también esos habitantes luminosos están presentes en el fuego del sol. El fuego no quema la luz; por cierto, el fuego ayuda a la luz.

Además, ya que, como se ve claramente, el poder eterno crea innumerables seres vivos, seres con espíritu de las sustancias más comunes y de los elementos más densos. Dándole gran importancia, transmuta la materia densa por medio de la vida en una sustancia sutil; y ya que esparce la luz de vida en todos lados con gran abundancia, y dora la mayoría de las cosas con la luz de la conciencia; con un poder tan impecable y una sabiduría perfecta, el Omnisciente y Todopoderoso por cierto no sería negligente con las otras materias que fluyen sutiles como la luz y el éter, que están cerca y son adecuadas para el espíritu; Él no los dejaría sin vida, sin conciencia, inanimados. Por cierto, Él crea los seres animados y concientes con una gran cantidad de materia de la luz, de la oscuridad, de la materia del éter e incluso de significados, aire y hasta de palabras. Tal como Él crea numerosas y distintas especies de animales, así también de estas materias torrentosas y sutiles crea numerosos y distintos seres espirituales. Un tipo de ellas son los ángeles, otras son las variedades de seres espirituales y genios. Si deseas ver qué tan cierto, evidente y racional es aceptar la existencia de un gran número de ángeles y de seres espirituales, y cómo lo demuestra el Corán, qué tan contrario a la verdad y a la sabiduría, y qué superstición, aberración, delirio y tontería es no aceptarlos, considera la siguiente comparación.

Hay dos hombres, uno rústico y tosco, el otro civilizado e inteligente, que se hicieron amigos y fueron a una ciudad espléndida como Estambul. En una esquina distante de esa ciudad civilizada y magnífica se encontraron con un edificio sucio, pequeño y desdichado, una fábrica. Vieron que el edificio estaba lleno de trabajadores miserables y empobrecidos. Estaban trabajando en una fábrica extraña. Alrededor del edificio había seres con espíritus y seres vivos, pero ellos tenían diferentes tipos de medios de vida y condiciones particulares de la vida, eran tales que algunos eran herbívoros que vivían sólo de las plantas, mientras que otros eran piscívoros que no comían más que pescado.

Los dos hombres miraron la escena. Luego vieron a la distancia que había miles de palacios adornados y castillos elevados. Entre los palacios había talleres espaciosos y plazas amplias. Por la distancia o la deficiencia de la vista de los hombres, o porque ellos mismos estaban escondidos, los habitantes de los palacios no eran visibles a los dos hombres. Además, las condiciones en este edificio desdichado no se veían en los palacios. Como consecuencia, el campesino tosco, que nunca antes había visto una ciudad, las condiciones de la vida aquí no existían allí, declaró: "Esos palacios no tienen habitantes, están vacíos, no hay seres con espíritus en ellos", pronunciando tonterías, los delirios del salvajismo más ignorantes y confusos. A lo que el segundo hombre respondió:

"¡Oh, tú, hombre miserable! Este edificio pequeño e insignificante que ves aquí ha sido llenado con seres dotados de espíritus, con trabajadores, y hay alguien que continuamente los emplea y los reemplaza. Mira, no hay espacios vacíos alrededor de esta fábrica, se ha llenado con seres vivos y seres con espíritu. ¿Crees que es posible que no hubiera habitantes de alto rango y adecuados en esa ciudad ordenada, en esos palacios adornados sabiamente tan llenos de arte que podemos ver a la distancia? Por supuesto que están llenos; las diferentes condiciones de vida allí son apropiadas para aquellos que viven allí. En lugar de pasto, comen postres, y,

en lugar de pescado, tortas. Que no sean visibles para ti por la distancia, o tu visión débil, o porque se estén ocultando, puede ser una prueba de que de ninguna manera están allí". El hecho de que una cosa no se vea no indica que no existe.

Como lo indica la comparación anterior, el hecho de que el globo terráqueo sea el hogar de esta infinita cantidad de seres dotados con conciencia y espíritu, a pesar de su insignificancia y densidad entre los cuerpos y planetas, e incluso sus particulares más burdos y podridos que se vuelven masas de micro-organismos cuando dejan de ser fuentes de vida, necesaria, demostrativa; decisivamente indica, atestigua y proclama que el espacio infinito y los cielos majestuosos con sus constelaciones y estrellas están llenas de seres animados, conscientes y con espíritus. La Ilustre Sharía de Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam y el Corán de Milagrosa Exposición llaman a estos seres, que están creados de fuego, oscuridad, aire, voz, olor, palabras, éter, luz e incluso de electricidad, y de otras materias sutiles que fluyen, "Los ángeles, los genios y los seres espirituales".Existen distintos tipos de ángeles, tal como hay diferentes tipos de seres corpóreos. Por cierto, el ángel que está asignado a una gotita de lluvia no será del mismo tipo que el ángel asignado al sol. También hay una gran variedad de tipos de genios y de seres espirituales.

LA CONCLUSIÓN DE ESTE PUNTO FUNDAMENTAL:

Como se puede establecer empíricamente, la materia no es esencial para que la existencia pueda estar sujeta a ella, y dependa de ella. Más bien, la materia subsiste a través de un significado, y ese significado es la vida, es el espíritu.

También, como se puede establecer a través de la observación, la materia no es la cosa servida para que todo se le adjudique a ella. Es más bien el siervo; presta servicio al proceso de la perfección de una verdad. Y ésta es la vida. Y el fundamento de esa verdad es el espíritu.

También, como es evidente, la materia no es dominante para que se recurra a ella, ni es las perfecciones que se buscan de ella. Más bien, está dominada; considera el decreto de algún fundamento, está en movimiento en el modo en que el decreto dicta. Y ese fundamento es la vida, es el espíritu, es la conciencia.

También, como es evidente, la materia no es el meollo, no es el fundamento, no es una morada establecida para que los eventos y las perfecciones se puedan fijar a ello o se puedan construir sobre ello. Más bien, es un caparazón preparado para ser separado, rasgado, disuelto; es una cáscara, es espuma, es una forma.

Considera lo siguiente: un ser tan diminuto que sólo se puede ver con un microscopio tiene sentidos tan agudos que puede escuchar la voz de su amigo, y ver su sustento; tiene sentidos extremadamente sensibles y afilados. Esto demuestra que los efectos de la vida crecen y la luz del espíritu se intensifica en proporción a la reducción y refinación de la materia. Es como si la materia cuanto más se refina y más se distancia de nuestras existencias materiales, más cerca está del mundo del espíritu, el mundo de la vida, y el mundo de la conciencia; y más intensamente se manifiestan el calor del espíritu y la luz de la vida.

¿Es acaso posible entonces que hubiera todas estas fuentes de vida, conciencia y espíritu dentro del velo de la materialidad, y que el mundo interno que está más allá de este velo no estuviera lleno de seres concientes y seres con espíritus? ¿Es acaso posible que las fuentes de estos innumerables frutos y destellos, y frutos de significado, espíritu, vida y la verdad evidente en esta existencia material en el Mundo Manifiesto les fueran atribuidas sólo a la materia y al movimiento de la

materia, y que se explique con ello? ¡Allah no lo permita! ¡Absolutamente no! Estas fuentes y destellos demuestran que este mundo material y manifiesto no es más que un velo de encaje esparcido sobre los mundos internos y espirituales.

Segundo Punto Fundamental

Se puede decir que todos los estudiosos de las ciencias especulativas y de las revelaciones sagradas se han unido, conciente o inconscientemente, para efectuar un consenso para afirmar, a pesar de la diferencia de expresión, la existencia y la realidad de los ángeles y seres espirituales y la existencia de sus realidades. Un grupo de filósofos peripatéticos de la Escuela Iluminista incluso, que progresó en el estudio de la materia, sin negar el significado de los ángeles, afirmó que cada especie de la creación tiene una esencia espiritual e incorpórea. Ellos describieron a los ángeles así. También, un grupo de filósofos tempranos que eran iluministas, viéndose obligados a aceptar el significado de los ángeles, sólo se equivocaron en nombrarlos 'los Diez Intelectos y Maestros de las especies de la Creación'. A través de la inspiración y de la guía de la revelación, los estudiosos de todas las religiones reveladas han aceptado que cada especie de la creación tiene un ángel asignado a él, y los han llamado el Ángel de la Montaña, el Ángel del Mar y el Ángel de la Lluvia, por ejemplo. Incluso los materialistas y los naturalistas, cuyos razonamientos están restringidos a sus ojos y que, por cierto han caído del nivel de humanidad al de materia inanimada, en lugar de poder negar el significado de los ángeles, {(*): No han podido encontrar una manera de negar la realidad y el significado de los ángeles y seres espirituales. De hecho, se han visto obligados a afirmarlos en un aspecto al declararlos como una de las leyes naturales, a pesar de que los describieron mal al llamarlos Kuwa-yi Sariya o Fuerzas que Fluyen. ¡Eh, ustedes que se creen tan inteligentes!} se han visto obligados a aceptarlos en un aspecto, al nombrarlos como Fuerzas que Fluyen.

¡Oh, tú, hombre desdichado que eres reticente a aceptar a los ángeles y a los seres espirituales! ¿En qué basas este punto de vista? ¿En qué hechos te apoyas para oponer la unanimidad conciente de todos los estudiosos relacionados con la existencia y la realidad del significado de los ángeles y la existencia real de los seres espirituales? No las aceptas. Y ya que, como se demostró en el Primer Punto Fundamental, la vida es el revelador de los seres, por cierto, es su consecuencia, su quintaesencia; y ya que todos los estudiosos son de hecho unánimes en su aceptación del significado de los ángeles; y este mundo nuestro se ha llenado a tal punto de seres vivos y seres con espíritus; ¿es acaso posible que la amplitud del espacio y los cielos enrarecidos queden vacíos de moradores, no tengan habitantes? Nunca deberías pensar que las leyes vigentes en esta creación son suficientes para que el universo esté vivo, porque aquellas leyes que gobiernan son órdenes insustanciales; son principios imaginarios; pueden considerarse inexistentes. Si no hubiera seres absolutamente obedientes llamados ángeles para representarlos, hacerlos evidentes y tomar sus riendas en sus propias manos; esas leyes no se podrían definir como existentes, ni se representarían como con una identidad en

particular, ni sería una realidad externa. Mientras, la Vida es una realidad externa, y, una orden imaginaria no puede sostener una realidad externa.

EN BREVE:Ya que los estudiosos de religión y de filosofía, y de las ciencias especulativas, y de las revelaciones sagradas, han de hecho acordado inmaterialmente que los seres no están restringidos a este Mundo Manifiesto; y ya que, a pesar de ser inanimado e inapropiado para la formación de espíritus, el Mundo Manifiesto visible ha sido adornado a tal punto con seres con espíritus; la existencia seguramente no está limitado a él. Existen numerosos otros niveles de existencia en relación al que el Mundo Manifiesto es un velo bordado.

Además, tal como el mar es apropiado para los peces, y el Mundo de lo Oculto y el Mundo del Significado son apropiados para los espíritus, y es necesario que se llenen con ellos; ya que todas las órdenes dan testimonio de la existencia del significado de los ángeles. Ciertamente y sin lugar a dudas, la forma más bella de la existencia de los ángeles y de la realidad de los seres espirituales y la mirada más racional de su naturaleza que los intelectos sanos aceptará y proclamará, es la que el Corán ha explicado y esclarecido. El Corán de Milagrosa Exposición afirma que: "Los ángeles son siervos honorables. Nunca desafían una orden, hacen lo que sea que se les ordene. Los ángeles son seres sutiles y luminosos, y están divididos en distintos tipos".

Tal como la humanidad es una comunidad y los seres humanos son los portadores, los representantes y la personificación de la Sharía o leyes Divinas que proceden del atributo de discurso Divino, así también los ángeles son una nación poderosa, y aquellos de ellos que son los trabajadores y portadores, los representantes y la personificación de las leyes que le pertenecen a la creación, que procede del atributo de la voluntad Divina'.Son una clase de siervos de Allah que dependen de las órdenes del poder del Creador y de la Voluntad Eterna, que son el agente verdaderamente efectivo, y para quienes todos los cuerpos celestiales son como lugares de adoración, como mezquitas.

Tercer Punto Fundamental

El asunto de los ángeles y de los seres espirituales es uno de aquellos en las que la realidad de un universal se puede inferir de la existencia de un solo particular. Si un solo individuo se ve, se puede concluir la existencia de la especie. Quienquiera que lo niegue, los niega a todos. Mientras que quienquiera que acepta a un solo individuo está obligado a aceptar a toda la especie. Ya que esto es así, considera:

¿No has visto y oído que todos los estudiosos de las religiones reveladas a lo largo de las épocas desde la época de Adán hasta ahora, han estado de acuerdo con la existencia de los ángeles y la realidad de los seres espirituales? Los distintos grupos de la humanidad han coincidido en haber visto y conversado con ángeles y en sus narraciones relacionadas a ellos, se nota como si estuvieran discutiendo y

narrando eventos sobre ellos. ¿Crees que si no se hubiese visto un solo ángel, y la existencia de uno o de numerosos individuos no se hubiese establecido a través de la observación, y su existencia no se hubiese percibido con claridad y evidentemente; hubiera sido posible que semejante acuerdo y consenso continuase, continuara persistente y unánimemente de manera tan afirmativa y positiva, basada en la observación?

También, ¿es acaso posible que la fuente de esta creencia general no fueran algunos principios necesarios y asuntos evidentes? ¿Y es acaso posible que los delirios infundados persistiesen y se volvieran permanentes en todas las creencias de la humanidad a lo largo de todas las revoluciones por las que ha atravesado? ¿Y es acaso posible que la base de la aserción de esos estudiosos de las religiones, de este consenso poderoso, no fuera una intuición cierta y una certeza empírica? ¿Y es acaso posible que esa intuición cierta y esa certeza empírica que resulta de innumerables signos observados en numerosas ocasiones, y tantas observaciones no estuvieran todas, sin dudas ni vacilación, fundadas en principios necesarios? Por lo tanto, la causa y la base de la aserción de la creencia universal sostenida por estos estudiosos son los principios necesarios y esencias definidas que resultan de un gran número de veces que los ángeles y los seres espirituales se han observado y visto, lo que demuestra la fuerza del consenso.

Además, ¿es acaso posible, racional o viable que las numerosas noticias de los profetas y evliyas,por tevatürque son como los soles, las lunas y las estrellas de la sociedad humana, relacionados a la existencia de los ángeles y los seres espirituales y al hecho de que los hayan visto en realidad, deben estar sujetos a dudas ni a sospechas? Especialmente ya que están calificados para hablar en este asunto. Es obvio que dos personas que están calificadas para hablar sobre un asunto son preferibles a miles que no lo están. Además, en este caso la gente prueba el asunto, y la gente que prueba un asunto es preferible a miles que lo niegan.

¿Es acaso posible que haya alguna duda relacionada a las noticias del Corán de Milagrosa Exposición, el Sol de los Soles en el mundo de las verdades, que nunca en ningún momento se pone, brillando constantemente en los cielos del universo? ¿Y puede haber alguna duda sobre el testimonio y las pruebas de Muhammad (A.S.M.), el Sol de los Profetas?

Ya que, si en una sola ocasión la existencia de un solo ser espiritual se verifica, esto demuestra la real existencia de toda la especie; y ya que prueba la existencia de toda la especie como verdadera, por cierto, la mejor forma y la más racional y aceptable de su real existencia es como la explicada por el Sharía, descripta por el Corán, y vista por Quien asciende hasta una 'distancia de dos arcos'.

Cuarto Punto Fundamental

Si los seres del universo se observan con cuidado, se puede ver que como los particulares, los universales tienen identidades colectivas, cada una de las que aparece como una función universal; es evidente que cada una realiza una tarea universal. Por ejemplo, tal como una flor en sí misma muestra un bordado lleno de arte y a través de su estado recita los Nombres del Fátir, así también el jardín del globo terráqueo se parece a una flor y realiza una tarea de glorificación extremadamente ordenada y universal. Y tal como una fruta emite una proclama

expresando su glorificación de Allah dentro de una regularidad, así también un poderoso árbol en su totalidad tiene una tarea natural muy bien ordenada y una adoración. Y tal como un árbol glorifica a Allah a través de las palabras de sus frutos, flores y hojas, así también el vasto océano de los cielos glorifica al Fátir-i Zulyelal y alaba al Sáni-i Zulyelal a través de sus soles, lunas y estrellas, que son como palabras; y así sucesivamente. A pesar de que los seres externos son aparentemente inanimados e inconscientes, todos realizan tareas y glorificaciones extremadamente vitales, vivientes y conscientes. Por cierto, en consecuencia, tal como los ángeles son sus representantes que expresan su glorificación en el Mundo de las Dimensiones Internas de las Cosas, así también son las contrapartes, moradas y mezquitas de aquellos ángeles en el mundo externo y manifiesto.

Como se explica en la Cuarta Rama de la Palabra Veinticuatro, la primera de las cuatro categorías de trabajadores empleados por el Sáni-i Zulyelal del palacio de este mundo es la de los ángeles y seres espirituales. Ya que, sin saberlo, las plantas y los seres inanimados realizan tareas extremadamente importantes a pesar de ser asalariados por la orden de Quien sí sabe; también sin saberlo, los animales sirven a amplios objetivos universales a cambio de un salario insignificante; y ya que, respetuosamente, a cambio de dos salarios, uno inmediato y el otro pospuesto, los seres humanos, conociendo los objetivos del Sáni-i Zulyelal, son empleados al ajustarse a ellos, al tomar su parte de todo para ellos mismos, y al supervisar a los otros siervos; por cierto será la primera categoría, así como también la cuarta, que estará formada por los siervos y trabajadores. Ambos se parecen a los seres humanos en que conocen los objetivos universales del Sáni-i Zulyelal, se ajustan a ellos a través de la adoración, y son contrarios a ellos. Porque al estar más allá del placer sensual y de algún salario parcial, consideran suficiente el placer, la perfección, el deleite y la dicha que experimentan a través de la atención, la orden, el favor, la consideración y el nombre del Sáni-i Zulyelal, a través de su percepción de Él, conexión con Él y proximidad de Él. Ellos trabajan con la sinceridad más pura, sus tareas de adoración varían según sus diferentes tipos y según las variedades de seres del universo.

Como en un gobierno, hay varios oficiales en las variadas oficinas, entonces las tareas de adoración y glorificación varían en las esferas del Reino de la Soberanía. Por ejemplo, a través del poder, la fuerza, el cálculo y la orden de Yenáb-i Jak, el Arcángel Miguel es como un supervisor general de los seres de Allah sembrados en el campo de la faz de la tierra. Si se puede decir, él es el líder de todos los ángeles que parecen granjeros. Y, con el permiso, la orden, el poder y la sabiduría del Fátir-i Zulyelal, los pastores incorpóreos de todos los animales tienen un líder, un ángel supremo designado a la tarea.

Así, ya que es necesario que haya un ángel asignado para cada uno de estos seres eternos para representar en el Mundo de las Dimensiones Internas de las Cosas las tareas de adoración y servicio de glorificación que realiza, y para presentarlos a sabiendas ante la Corte Divina, el modo en que los ángeles se describen en las narraciones del Portador de Noticias Seguras (A.S.M.) es por cierto más apropiado y racional. Por ejemplo, declaró: "Hay algunos ángeles que tienen cuarenta, o cuarenta mil, cabezas. En cada cabeza hay cuarenta mil bocas, y con las cuarenta mil lenguas, de cada una de esas lenguas están glorificando a Allah de cuarenta mil formas".

La realidad de este Hadiztiene una forma aparente y un significado que es como sigue:

La adoración de los ángeles es extremadamente ordenada y perfecta, y muy universal y abarcativa: La verdad es:

Hay ciertos seres corpóreos poderosos que realizan sus tareas de adoración con cuatro mil cabezas de cuarenta mil formas. Por ejemplo, los cielos glorifican a Allah con los soles y las estrellas. Mientras la tierra, que es un solo ser, realiza su tarea de adoración, su glorificación de Allah, Soberano con cien mil cabezas, en cada cabeza con los cientos de miles de bocas y con los cientos de miles de lenguas de cada boca. Así, el ángel asignado al globo terráqueo tiene que verse de esta manera para demostrar este significado en el Mundo de las Dimensiones Internas de las Cosas.

Yo mismo, incluso, vi un almendro mediano que tenía cerca de cuarenta ramas grandes como cabezas. Cuando miré una rama, vi que tenía cerca de cuarenta más pequeñas como lenguas. Luego miré a la lengua de una de esas pequeñas ramas; cuarenta flores se habían abierto en ella. Examiné las flores considerando la sabiduría en ellas, y vi en cada una cerca de cuarenta estambres, colores y artes exquisitos y bien ordenados, cada uno de los cuales proclamaban uno de los Nombres del Sáni-i Zulyelal y sus manifestaciones diferentes. ¿Es acaso posible que Jakím-i Zulyemál, Quien es Sáni-i Zulyelal del almendro, le impusiera esta cantidad de tareas a un árbol inanimado y no montar sobre él un ángel asignado adecuado para él, para que sea como su espíritu, para comprender y expresar su significado, proclamarlo al universo, y presentarlo ante la Corte Divina?

¡Oh, amigo! Hasta aquí, nuestra explicación ha sido una introducción para preparar al corazón para la aceptación, a la razón para la sumisión, y para obligar al alma a rendirse. Si lo has entendido en cierta medida y deseas encontrarte con los ángeles; prepárate y purifícate de los prejuicios erróneos. Ahora mira, ¡las puertas del mundo del Corán están abiertas! Mira, ¡el paraíso del Corán y sus

مُفَتَّحَة الْاَبْوَابِ

¡Entra y mira! ¡Ve en forma bella a los ángeles en el paraíso del Corán! Cada una de sus aleyas reveladas es un lugar para posarse, entonces mira desde ellas:

وَالْمُرْسَلَاتِ عُرْفًا * فَالْعَاصِفَاتِ عَصْفًا * وَالنَّاشِرَاتِ نَشْرًا * فَالْفَارِقَاتِ فَرْقًا * فَالْمُلْقِيَاتِ ذِكْرًا ٭ وَالنَّازِعَاتِ غَرْقًا * وَالنَّاشِطَاتِ نَشْطًا * وَالسَّابِحَاتِ سَبْحًا * فَالسَّابِقَاتِ سَبْقًا * فَالْمُدَبِّرَاتِ اَمْرًا ٭ تَنَزَّلُ الْمَلٰٓئِكَةُ وَالرُّوحُ ف۪يهَا بِاِذْنِ رَبِّهِمْ ٭ عَلَيْهَا مَلٰٓئِكَةٌ غِلَاظٌ شِدَادٌ لَا يَعْصُونَ اللّٰهَ مَٓا اَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ

También escucha:

سُبْحَانَهُ بَلْ عِبَادٌ مُكْرَمُونَ * لَا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَهُمْ بِاَمْرِه۪ يَعْمَلُونَ

Escucha sus alabanzas. Y si deseas conocer a los genios, entra en esta Sura resonante:

قُلْ اُو۫حِىَ اِلَىَّ اَنَّهُ اسْتَمَعَ نَفَرٌ مِنَ الْجِنِّ

Velos y escucha lo que dicen. Aprende la lección de ellas. Mira, están diciendo:

اِنَّا سَمِعْنَا قُرْآنًا عَجَبًا * يَهْد۪ٓي اِلَى الرُّشْدِ فَآمَنَّا بِه۪ وَلَنْ نُشْرِكَ بِرَبِّنَٓا اَحَدًا

* * *

Segundo Objetivo

El Segundo Objetivo es sobre la resurrección de los muertos,

el fin del mundo y la vida del Más Allá.

Consiste de cuatro Puntos Fundamentales,

y una Introducción que está en forma de comparación.

Introducción

Si alguien afirmara sobre un palacio o una ciudad: "Este palacio o ciudad se destruirán, luego se reparará y reconstruirá para que quede intacto", seis preguntassurgirían seguramente frente a esta afirmación.

La Primera:

¿Por qué los destruirán? ¿Hay alguna razón o algo que lo requiera? Si la respuesta es "Sí", demuéstralo.

La Segunda:

"¿Posee el constructor que los destruirían y luego reconstruirían el poder para hacerlo? ¿Sería capaz de ello?" Si la respuesta es "Sí", demuéstralo.

La Tercera:

"¿Es posible su destrucción? Y, ¿serán destruidos en el futuro?" Si la respuesta es "Sí", y si demuestra tanto la posibilidad de destrucción como su incidencia, surgirían las siguientes: "¿Es posible que este extraño palacio o ciudad sean reconstruidos desde cero? Me pregunto, si es posible, ¿serán reconstruidos?" Si la respuesta es "Sí" y demuestra estos puntos también, entonces no puede quedar en ningún aspecto ni esquina de este asunto ningún espacio ni grieta por la que pudiese entrar alguna duda, recelo o sospecha.

Así, como en la comparación, hay hechos que exigen la destrucción y la reconstrucción del palacio de la tierra y la ciudad del universo. Su hacedor y constructor es poderoso; su destrucción es posible, y ocurrirá. Su reconstrucción es posible, y ocurrirá. Estos asuntos se demostrarán después del Primer Punto Fundamental.

Primer Punto Fundamental

El espíritu es definitivamente inmortal.Casi todas las pruebas del Primer Objetivo que señalan la existencia de los ángeles y de los seres espirituales también señalan la inmortalidad del espíritu, que es nuestro tema aquí. En mi opinión, el asunto es tan cierto que más explicaciones serán irrazonables. Por cierto, la distancia entre nosotros y las caravanas de los innumerables espíritus inmortales que están esperando para ir al Más Allá en los Mundos Intermedio y Espiritual es tan fina y delicada que no hay necesidad de demostrarla con pruebas. Incalculables evliyasy personas iluminadas que se ponen en contacto con ellos y aquellos que perciben los secretos de la tumba al verlos, incluso una cantidad de gente común que se comunica con ellos y la mayoría de la gente que se relaciona con ellos en sueños verdaderos, han formado una masa de informes unánimes veraces, y, con bastante simpleza se vuelven parte del conocimiento comúnmente aceptado de la humanidad. Sin embargo, porque el pensamiento materialista ha atontado a todos en esta época, ha podido implantar dudas en sus mentes relacionadas incluso con los asuntos más obvios. Para quitar estas dudas, estableceremos una Introducción y cuatro Fuentes de las numerosas fuentes que emanan de la intuición del corazón y de la perspicacia del intelecto.

Introducción

Como se demuestra en la Cuarta Verdad de la Palabra Diez, una belleza eterna, duradera e incomparable requiere de la eternidad y la permanencia de admiradores cautivados que carguen espejos. Una un arte impecable, eterno y perfecto busca la perpetuación de heraldos considerados. Una misericordia y beneficencia ilimitadas requieren que las bendiciones continúen y que los necesitados agradezcan. El más destacado de aquellos admiradores cautivados que cargan espejos, aquellos heraldos considerados, aquellos necesitados agradecidos, es inicialmente el espíritu humano, en cuyo caso, acompañará esa belleza, esa perfección, esa misericordia por los interminables caminos hacia la eternidad; será inmortal.

Como también se demuestra en la Palabra Diez, en la Sexta Verdad, no sólo el espíritu humano, sino también los niveles más simples de existencia no han sido creados para la extinción; ellos manifiestan una forma de inmortalidad. Incluso una flor insignificante, que no tiene espíritu, cuando termina con su existencia aparente, manifiesta un tipo de inmortalidad de mil maneras. Porque su forma se hace permanente en incalculables memorias. Y, al encontrar la perpetuación en todos sus cientos de semillas, la ley según la cual se formó continúa. Ya que la ley de formación de la flor, el modelo de su forma, que se parece a un fragmento diminuto del espíritu, se hace permanente por Jafíz-i Jakím; y, ya que es preservado a lo largo de transformaciones turbulentas con regularidad perfecta en sus semillas diminutas y se hace permanente; si no comprendes el nivel del espíritu humano, que es de una naturaleza extremadamente abarcativa y elevada, y se ha vestido con existencia externa, y es un ser vivo conciente, y una ley dominante de Allah y luminosa, de seguro manifiesta inmortalidad, y está atada y ligada a la eternidad, si no comprendes esto, ¿cómo puedes afirmar que eres un ser humano conciente? ¿Se puede decir de Zát-i Jakím-i Zulyelal, un Zát-i Jafíz-i Bízeval, Quien incluye y preserva en la semilla diminuta como un punto de un poderoso árbol el programa y

la ley de su formación, que en cierta forma se parece a un espíritu, "cómo puede Él preservar los espíritus de los muertos"?

PRIMERA FUENTE: Es de su propio ser. Si alguien estudia su propia vida y su propio ser, percibe un espíritu inmortal.

Por cierto, mientras cada espíritu cambia los cuerpos en edad, el espíritu evidentemente permanece constante. En cuyo caso, a pesar de que el cuerpo es efímero, no afecta la permanencia del espíritu, ni arruina su naturaleza, incluso a pesar de que el espíritu está completamente desnudo en la muerte. Sin embargo, a lo largo de la vida, el espíritu gradualmente cambia su vestimenta que es el cuerpo, y, en el momento de la muerte, se desnuda de repente. Se ha establecido a través de comprensión instantánea y certera, por cierto, a través de la observación, que el cuerpo subsiste a pesar del espíritu; en cuyo caso, el espíritu no subsiste a través del cuerpo. Más bien, ya que el espíritu subsiste y se domina a sí mismo, el cuerpo puede ser dispersado y reunido nuevamente como desea; no infringirá la independencia del espíritu.

De hecho, el cuerpo es la casa del espíritu, es su hogar; no es su vestimenta. Lo que viste al espíritu una cubierta sutil y delicada, algo que puede parecerse a un cuerpo, que es en cierto modo constante, es etéreo y apropiado para el espíritu. En el momento de la muerte, entonces, el espíritu no está completamente desnudo, deja su hogar vestido en una cubierta como el cuerpo.

SEGUNDA FUENTE: Está fuera de su propio ser. Es decir, es un tipo de juicio empírico que se ha transformado a través de observaciones, relaciones repetidas y numerosas incidencias de eventos.

Por cierto, cuando se entiende que un solo espíritu continúa después de la muerte, esto exige la continuación de todos los espíritus como una categoría de ser. Porque según la ciencia de la lógica es cierto que si una cualidad intrínseca se observa en un solo individuo, la existencia de esa cualidad se puede asumir en todos los individuos. Porque es intrínseca. Por ello, estará presente en cada individuo. Mientras que las indicaciones basadas no en una, sino en innumerables observaciones más allá de cálculos y cuentas, y los signos que señalan la inmortalidad de los espíritus están tan definidos, tal como para nosotros hay un lugar llamado el Mundo Nuevo, es decir, América, y que los seres humanos están allí, no podemos de ninguna manera dudar de la existencia de esa gente. De la misma manera, es inaceptable dudar que los espíritus de aquellos que han muerto estén ahora presentes en grandes cantidades en el Mundo Espiritual y que se relacionen con nosotros. Nuestros dones inmateriales van a ellos y sus emanaciones luminosas vienen a nosotros.

Además, con comprensión instantánea y certera, uno puede percibir con la conciencia que un aspecto fundamental del ser humano continúa después de su muerte. Ese aspecto fundamental es el espíritu. En cuanto al espíritu, no está sujeto a destrucción y disolución. Esto es así, es básico y único; tiene unidad. En cuanto a la destrucción, disolución y descomposición, son la especialidad de las sustancias complejas y compuestas. Como explicamos anteriormente, la vida asegura una forma de unidad dentro de la multiplicidad; causa una especie de permanencia. Es decir, la unidad y la permanencia son fundamentales para el espíritu, del cual se esparcen hacia la multiplicidad.

La mortalidad del espíritu sería a través de la destrucción o bien de la disolución, mientras que la unidad no da oportunidad para estos, y su naturaleza simple no permite la descomposición; o sería a través de la aniquilación. Pero la compasión

ilimitada del Yevvad-i Mutlak no permitiría la aniquilación, y Su munificencia ilimitada no permitiría que Él vuelva a tomar del espíritu humano la bendición de la existencia que Él le ha otorgado, que desea fervientemente, y de la cual es merecedora.

TERCERA FUENTE:

El espíritu del ser humano, que se ha vestido con una existencia externa viva, conciente y luminosa, es una ley dominante abarcativa y veraz de Allah dispuesta a adquirir universalidad. E incluso las leyes dominantes de Allah más débiles manifiestan estabilidad y permanencia. Porque si se considera con cuidado, se verá que en todas las especies que están sujetas al cambio, está presente una verdad constante que, girando dentro de los cambios, las transformaciones, y las etapas de la vida, hace que las formas externas de las cosas cambien; y vivir y no morir es permanente. Así, mientras el ser humano es un individuo, por lo abarcativo de su naturaleza, su conciencia universal y su imaginación abrazadora, el espíritu es como una especie. Una ley que gobierna y está en vigencia en las especies también está en vigencia en el individuo humano. Ya que Fátir-i Zulyelal ha creado al ser humano como un espejo abarcativo, para la adoración universal y con una naturaleza exaltada, incluso si la verdad del espíritu que está presente en cada individuo hace que la forma externa del individuo cambie cientos de miles de veces, con el permiso del Sustentador, no morirá sino que continuará, partiendo como vino. En cuyo caso, con la orden de Allah y con Su permiso y por hacerlo permanente, el espíritu del ser humano individual, que es el elemento conciente y la parte viva de sí, es inmortal.

CUARTA FUENTE:

Considera las leyes que gobiernan las especies, que hasta cierto punto se parecen al espíritu, ya que ambas surgen del Mundo de la Orden y la Voluntad Divina, con respecto a su fuente, son en un sentido apropiados para el espíritu, y sólo le falta de existencia perceptible. Estúdialos y verás que si esas leyes ordenadas estuvieran vestidas de existencia externa, cada una de ellas se volvería el espíritu de las especies. Y las leyes son siempre permanentes; son siempre perpetuas y constante. Ningún cambio ni transformación afecta la unidad de las leyes, ni los arruina.

Por ejemplo, si se muere y se dispersa un árbol de higos, la ley de su formación, que es como su espíritu, continuará en sus diminutas semillas; no morirá. Y entonces, como las leyes más comunes y débiles están así conectadas a la permanencia y la continuidad, el espíritu humano debe estar conectado no sólo con la permanencia y la inmortalidad sino también con toda la eternidad. Porque según el glorioso decreto del Corán de:

قُلِ الرُّوحُ مِنْ اَمْرِ رَبّ۪ي

el espíritu también es una ley conciente y viva que ha venido del Mundo de la Orden Divina, y que el poder Eterno ha vestido con existencia externa. Es decir, tal como las leyes inconscientes que proceden del atributo Divino de la voluntad y del Mundo de la Orden Divina son siempre o mayormente, eternas, así también es incluso más definitivo que el espíritu, una especie de hermano de ellas, y como tales, es una manifestación del atributo de voluntad y viene del Mundo de la Orden, manifiesta inmortalidad. Es también más merecedor, porque es existente, tiene una realidad externa. Y es más potente, más elevado, porque tiene conciencia. También más duradero que ellas, y más valioso porque está vivo.

Segundo Punto Fundamental

Hay asuntos que exigen la felicidad eterna, y Fáil-i Zulyelal es capaz de otorgar esa felicidad. También, la destrucción del universo y la muerte del mundo son posibles, y ocurrirán. Y la resurrección del mundo y el Último Juicio son posibles, y ocurrirán.Explicaremos todos estos seis asuntos brevemente y de un modo que satisfaga a la razón. De hecho, en la Palabra Diez, las pruebas se establecen, lo cual eleva el corazón al nivel de fe perfecta, mientras que aquí, los discutiremos a la manera de las explicaciones del Viejo Said en su tratado llamado Nokta (El Punto),que convence y hace callar sólo a la razón.

Hay asuntos que exigen felicidad eterna. Una prueba decisiva que señala a aquellos asuntos consiste de una comprensión instantánea y certera filtrada a través de Diez Fuentes y Puntos Centrales.

PRIMER PUNTO:

Si se observa con cuidado, se verá que una regularidad perfecta e intencional abraza a todo el universo. Rastros de elección y destellos de propósito se ven en cada aspecto de ello. Lo que llama la atención a través del testimonio de sus frutos es que en cada cosa hay una luz de intención; en cada función, un destello de voluntad; en cada movimiento, un reflejo de elección; en cada todo compuesto, un ardor de sabiduría. Así, si no hubiera felicidad eterna, este orden auténtico meramente consistiría en una forma débil e inútil. Sería un falso orden, no un orden verdadero. Las conexiones, relaciones y espiritualidad, que son el espíritu del orden, se perderían y no servirían de nada. Es decir, lo que le da orden al orden es la felicidad eterna. En cuyo caso, el orden del universo señala a la felicidad eterna.

SEGUNDO PUNTO:

La sabiduría total es evidente en la creación del universo. Por cierto, la sabiduría Divina, que es la representación del favor eterno, proclama la felicidad eterna a través de la lengua de la conservación de beneficios y siguiendo los propósitos demostrados por el universo en su totalidad. Porque, si no hubiera felicidad eterna, sería necesario, por orgullo, negar la sabiduría y los beneficios que son evidentemente constantes en el universo. Ya que la Décima Verdad de la Palabra Diez demuestra esta verdad como el sol, nos contentaremos con eso y acortamos la discusión aquí.

TERCER PUNTO:

A través del testimonio de la razón, la sabiduría, la deducción y la experiencia, la ausencia de inutilidad y la ausencia de desperdicio en la creación de los seres, que es constante, indica la felicidad eterna. El signo de que no haya desperdicio ni nada en vano en la creación es que Sáni-i Zulyelal elige y prefiere el camino más corto, el punto más cercano, la forma más liviana, y la mejor manera de la creación de todo, y que a veces Él impone cien tareas sobre una sola cosa, y que Él le adjunta mil frutos y objetivos a un ser delgado. Ya que no hay desperdicio ni nada en vano, seguramente habrá felicidad eterna. Porque la inexistencia y que no hubiera regreso haría que todo fuera inútil; que todo fuera un desperdicio. La ausencia de desperdicio en toda la creación, y en el ser humano, por ejemplo, que está establecido por la ciencia, demuestra que las habilidades inmateriales e ilimitadas del ser humano, y las infinitas esperanzas, ideas y deseos no se desperdiciarán tampoco. En cuyo caso, el deseo profundamente arraigado del ser humano de ser perfeccionado señala la existencia de una perfección y su deseo de

felicidad proclama que está definitivamente destinado a la felicidad eterna. Si no fuera así, contrariamente a todos los otros seres, que son creados sabiamente y con un propósito, esas facultades inmateriales auténticas, esas esperanzas elevadas, serían inútiles y un desperdicio; se marchitarían y no servirían de nada. Ya que esta verdad está demostrada en la Undécima Verdad de la Palabra Diez, acortamos la discusión aquí.

CUARTO PUNTO:

En muchas especies, en el día y la noche, en el invierno y en la primavera, en los cielos, e incluso en las personalidades del ser humano y en los cuerpos que él cambia a lo largo de su vida, y, en el sueño que se parece a la muerte, hay un tipo diferente de resurrección que se parece a la de los muertos; todos ellos implican y aluden a la realidad del Día de la Resurrección. Por ejemplo, el día, el año, la vida del ser humano, y la rotación del mundo del gran reloj de Allah conocido como la tierra se parece a las manecillas de un reloj semanal nuestro que indican los segundos, los minutos, las horas y los días; cada una es la precursora de la siguiente, dan noticia de unas y otras; giran y funcionan. Así como muestran la mañana después de la noche, y la primavera después del invierno, ellas aluden a que, después de la muerte, la mañana de la resurrección aparecerá de ese instrumento, ese reloj amplio.

Hay muchas variedades de resurrección que una persona experimenta durante su vida. Tal como ve los signos de la resurrección a través de una especie de muerte cada noche y renacimiento cada mañana, así también se concuerda que experimenta lo que se parece a una resurrección cada cinco o seis años al cambiar todas las partículas de su cuerpo, e incluso experimenta una resurrección gradual dos veces al año. También, cada primavera, atestigua más de trescientos mil tipos de resurrección y vuelta a la vida en el reino animal y vegetal.

Así, tantos signos e indicaciones de acumulación y marcas de dispersion por cierto señalan a la gran resurrección de los muertos como si fueran gotitas de ella. Sáni-i Jakím que provoca una especie de resurrección de esa manera en el mundo animal y vegetal, es decir, que vuelve a la vida exactamente a todas las raíces de las plantas y ciertos animales en la primavera, y restaurando otras partes de ellos, como hojas, flores y frutos, no exactamente de la misma forma sino similar, tal vez una prueba de una resurrección personal en el individuo humano dentro de la resurrección general. Porque el individuo humano es como una especie en comparación a otras especies animadas, y la luz de la mente le ha dado tal amplitud a las acciones humanas y al pensamiento que abarcan el pasado y el futuro. Si consume el mundo incluso, no está satisfecho. En las otras especies, la naturaleza del individuo es particular; su valor es personal; su punto de vista, restringido; su perfección, limitada; su placer y dolor, instantáneos. Mientras que la naturaleza del ser humano es exaltada; su valor, muy alto; su punto de vista, universal; su perfección, ilimitadas; su placer inmaterial y dolor es parte permanente. En cuyo caso, las variadas resurrecciones que se repiten en las otras especies animadas evidentemente informan y señalan a todos los individuos humanos que son resucitados y reestablecidos a la vida exactamente iguales en la gran resurrección de los muertos. Ya que se demuestra con la certeza de que dos más dos es cuatro en la Novena Verdad de la Palabra Diez, acortamos la discusión aquí.

QUINTO PUNTO:

Aquellos que han observado atentamente las realidades de la creación consideran que las potencialidades ilimitadas incluidas en la esencia del

espíritu del ser humano, las habilidades ilimitadas contenidas en aquellas potencialidades, los deseos ilimitados que surgen de esas habilidades, las esperanzas infinitas que resultan de aquellos deseos ilimitados y los pensamientos ilimitados e ideas que nacen de esas esperanzas infinitas son las manos tendidas hacia la felicidad eterna, que está más allá de este Mundo Manifiesto, son ojos que miran a ello, que se vuelven hacia ello. Así, la naturaleza del ser humano, que no puede mentir y el deseo definido, intenso, inquebrantable de felicidad eterna en su naturaleza inspira la conciencia con certeza relacionada con la realización de la felicidad eterna. Este hecho se demuestra con tanta claridad como la luz del día en la Undécima Verdad de la Palabra Diez, y entonces acortamos la discusión aquí.

SEXTO PUNTO:

La misericordia del Sáni-i Zulyemal Quien es Rajman-i Rajím, señala la felicidad eterna. Sí, es de la naturaleza de esa misericordia, que hace que la bendición sea bendición y la salva del tormento, para no ocultarle al ser humano la felicidad eterna, que salva a los seres de la angustia de la separación eterna. Porque si la felicidad eterna, el líder, el jefe, el objetivo y el resultado de todas las bendiciones, no son dadas y si después de morir, el mundo no es resucitado en forma de Más Allá, todas las bendiciones se transformarían en tormento. Y tal transformación necesitaría negar la existencia de la misericordia Divina, que es evidente y necesaria, y, a través del testimonio de todo el universo, indiscutible y manifiesto. Es una verdad constante más brillante que el sol. Mira y presta atención sobre las bendiciones de amor, compasión y razón, algunas de las manifestaciones y rastros sutiles de la misericordia. Supón que esa separación eterna y esa partida inacabable fueran a alargar la vida humana; verás que ese amor tierno se vuelve una gran calamidad; la compasión dulce, una gran desgracia; esa razón luminosa, una gran tribulación. Es decir, la misericordia (por ser misericordia) no puede confrontar al verdadero amor con separación eterna. Ya que la Segunda Verdad de la Palabra Diez ha demostrado este hecho maravillosamente, acortamos esto aquí.

SÉPTIMO PUNTO:

Todas las exquisiteces, todas las virtudes, todas las perfecciones, toda la atracción, todo el anhelo, toda la compasión conocida y vista en el universo son significados, acepciones, palabras inmateriales. Necesaria y evidentemente muestran al corazón y clavan en los ojos de la mente las manifestaciones del favor y la bondad, la benevolencia y la munificencia del Sáni-i Zulyelal. Ya que hay una verdad en este mundo, evidentemente hay misericordia verdadera. Ya que hay verdadera misericordia, habrá felicidad eterna. La Cuarta Verdad de la Palabra Diez, y también la Segunda Verdad, han iluminado este hecho con tanta claridad como la luz del día.

OCTAVO PUNTO:

La conciencia del ser humano, que es su naturaleza conciente, considera y señala la felicidad eterna. Sí, si alguien escucha a su propia conciencia despierta, oirá una voz que grita: "¡Eternidad! ¡Eternidad!". Si se le diera a todo el universo tal conciencia, no podría satisfacer su necesidad de eternidad. Es decir, que la conciencia es creada para la eternidad y que sea atraída y arrastrada de esta manera es posible sólo porque es atraída por un verdadero objetivo y una verdad cautivante. La conclusión de la Undécima Verdad de la Palabra Diez demuestra este hecho.

NOVENO PUNTO:

Este es el mensaje de Muhammad el árabe Aleyjis-Salátu ves-Selam,que era veraz, honesto y confiable. Por cierto, sus palabras abrieron las puertas de la felicidad eterna; todo lo que él dijo fueron ventanas abiertas hacia la

dicha eterna. De hecho, sostuvo en sus manos el consenso de todos los profetas (la paz sea con ellos) y el acuerdo unánime de todos los evliyas, porque después de la unidad Divina, todos sus llamados y esfuerzos se concentraron en la resurrección de los muertos y la felicidad eterna. ¿Hay algo que pueda sacudir semejante fuerza? La Duodécima Verdad de la Palabra Diez demuestra esta verdad del modo más obvio.

DÉCIMO PUNTO:

Es la noticia certera del Corán de Milagrosa Exposición, que ha preservado su milagro en siete aspectos por trece siglos, y, como se demuestra en la Palabra Veinticinco, es un milagro a través de sus cuarenta tipos de milagros. Sí, esta noticia del Corán es el revelador de la resurrección de los cuerpos, y el revelador del enigmático misterio del mundo y la llave de la sabiduría del universo. También, las pruebas racionales certeras contenidas en el Corán de Milagrosa Exposición, que yacen ante los ojos, que imponen que sean consideradas son miles. En breve, el Corán le presenta a las miradas del ser humano para que estudie una gran cantidad de aleyas y muchos telescopios que revelan dicha eterna, como:

قُلْ يُحْيِيهَا الَّذ۪ٓي اَنْشَاَهَٓا اَوَّلَ مَرَّةٍ

Y:

وَقَدْ خَلَقَكُمْ اَطْوَارًا

Que comprende una comparación o analogía, y:

وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِلْعَب۪يدِ

Que señala a la evidencia de justicia. Explicamos en nuestro tratado Nokta (el Punto) el resumen de la analogía figurativa de:

وَقَدْ خَلَقَكُمْ اَطْوَارًا

Y:

قُلْ يُحْي۪يهَا الَّذ۪ٓي اَنْشَاَهَٓا اَوَّلَ مَرَّةٍ

Que el Corán aclara a través de otras aleyas. Como:

Al pasar de una etapa a la otra, el cuerpo humano experimenta transformaciones maravillosas y ordenadas. Desde el esperma hasta un coágulo de sangre; de un coágulo de sangre a carne y hueso; de carne y hueso a una nueva creación, es decir, la transformación a la forma humana; sigue órdenes extremadamente precisas. Cada una de estas etapas tiene leyes tan particulares, una regularidad tan determinada, actos tan regulares que muestran las manifestaciones de un propósito, una voluntad, una elección y una sabiduría como si fuera a través de un vidrio.

Así, Sáni-i Jakím, Quien crea el cuerpo de esta manera, lo cambia cada año como si fuera una vestimenta. Para que el cuerpo cambie y para su continuación, un compuesto es necesario para que nuevas partículas aparezcan y trabajen y llenen el espacio de las partes que se disolvieron. Ya que las células del cuerpo se destruyen bajo la ley ordenada Divina, requiere una materia sutil, conocida como sustancia, que la reparará, una vez más por medio de una ley ordenada de Allah, Soberano. Rezzak-i Jakiki reparte y distribuye esta sustancia mediante una ley particular en relación a las diferentes necesidades de los miembros del cuerpo.

Ahora, considera el comportamiento de la materia sutil que Rezzak-i Jakím envía: verás que mientras las partículas de la materia se dispersan por el aire, el suelo y el agua como una caravana, de repente se reúnen de un modo que sugiere una acción deliberada, como si repentinamente hubiesen recibido la orden de moverse. Se reúnen de la manera más ordenada como si cada partícula estuviera encomendada a una tarea y le fuera ordenado proceder hacia un lugar específico. También, se evidencia de su conducta que están siendo impulsadas por una ley particular de

quien actúa y tiene elección, y del reino de lo inanimado están entrando al mundo de los seres vivos. Entonces entran en un cuerpo como sustancia por una regularidad particular, con un proceso determinado y con los órdenes regulares, y después de cocinarse en las cuatro cocinas del cuerpo, experimentando cuatro transformaciones raras, y, al pasar por cuatro filtros, se distribuyen por leyes regulares y la beneficencia del Rezzak-i Jakiki según las diversas necesidades de los miembros; circulan por todas las partes del cuerpo.

Así, cualquiera de estas partículas que consideres con los ojos de la sabiduría, verás que la casualidad ciega, la coincidencia ilegal, la naturaleza sorda, y las causas inconscientes no pueden de ninguna manera interferir en él; está impelido de una manera intencional, ordenada, oyente y deliberada. Porque cualquier etapa en la que cada uno de ellos entre de los elementos circundantes a las células del cuerpo, actúa como si lo hicieran intencionalmente a través de las leyes específicas de esta etapa. Entra de una manera ordenada. A cualquier nivel al que viaje, pasa con tal orden que parece obvio que están procediendo a la regularidad del Sáik-i Jakím. De esta manera, gradualmente avanza de etapa en etapa, y de nivel en nivel hasta que, a la orden de su Sustentador, sin desviarse de su objetivo y objeto, alcanza su posición apropiada, por ejemplo, la pupila del ojo de Tawfik, donde se establece por sí mismo y trabaja.

Esta situación, es decir, la manifestación de Allah Soberano en el sustento, demuestra que primero las partículas fueron determinadas; fueron designadas a la tarea y a esas posiciones. Es como si la existencia de un arreglo y orden, como si "Este será el sustento de las células de fulano de tal" estuviera escrito en la frente de cada uno de ellos, indica que el sustento de cada persona está escrito en la frente por la pluma del Decreto Divino, y su nombre está escrito sobre su sustento. ¿Es acaso posible que Sáni-i Zulyelal, Quien nutre y sostiene con poder ilimitado y sabiduría abarcativa, Quien tiene disposición absoluta sobre todos los seres desde las partículas diminutas hasta los planetas, y los gira con regularidad y equilibrio, no provocara 'la segunda creación', o que fuera incapaz de hacerlo?

Muchas aleyas del Corán le presentan al punto de vista del ser humano esta primera creación sabia, e ilustran con la primera creación, la segunda creación en la resurrección de los muertos y en la Gran Reunión. Quitan toda irracionalidad. Dice:

قُلْ يُحْي۪يهَا الَّذ۪ٓي اَنْشَاَهَٓا اَوَّلَ مَرَّةٍ

Es decir, Quien os creó de la nada de una forma tan sabia es Quien os volverá a la vida nuevamente en el Más Allá. Y dice:

وَهُوَ الَّذ۪ي يَبْدَؤُ۬ا الْخَلْقَ ثُمَّ يُع۪يدُهُ وَهُوَ اَهْوَنُ عَلَيْهِ

Es decir: "Vuestro regreso y que volváis a la vida en la resurrección es más fácil y menos dificultoso que vuestra creación en este mundo".

Tal como es más fácil y menos dificultoso para los soldados de un regimiento que se han retirado a descansar, volver a reunirse bajo la bandera del regimiento al sonido de un clarín que formar un nuevo regimiento desde cero, así también según lo razonable, es más fácil y más posible que en la primer creación que las partículas fundamentales de un cuerpo, que están entremezcladas y son familiares y están conectadas entre sí, se reúnan con el toque de la trompeta del ángel Israfil (Aleyjis-Selam),

y respondan a la orden del Jálık-i Zulyelal con "¡Aquí estamos, oh, Señor!" De todos modos, tal vez no es necesario que todas las partículas se reúnan. Las partes fundamentales y las partículas esenciales, que son como el núcleo y las semillas, y se llaman عَجْبُ الذَّنَبِ en un Hadiz, puede ser suficiente como una base de la segunda creación. Sáni-i Jakím puede construir el cuerpo humano sobre ellos.

Lo siguiente es un resumen de la comparación judicial indicada por las aleyas como la tercera para arriba:

وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِلْعَب۪يدِ

Con frecuencia vemos en este mundo que personas tiranas, pecadoras y crueles pasan sus vidas con gran facilidad y confort, mientras que los oprimidos, rectos y religiosos viven bajo grandes dificultades y en degradación. Entonces la muerte viene y los iguala. Si esta igualdad no tuviera fin y no fuera limitada, se evidenciaría una injusticia. Sin embargo, ya que la sabiduría y la justicia Divina están libres de crueldad como se establece por el testimonio del universo, evidentemente requieren una asamblea final donde los primeros sean castigados y los últimos reciban su recompensa. Entonces, las personas desordenadas y desdichadas pueden recibir castigo y recompensa según sus potencialidades, ser el medio de justicia absoluta, manifestar la sabiduría Divina, y ser el hermano mayor de todos los seres razonables de este mundo.

Por cierto, la morada de este mundo no permite que las potencialidades limitadas contenidas dentro del espíritu de los seres humanos florezcan. Esto significa que será enviado a otro mundo. La esencia del ser humano es ciertamente poderosa, entonces está designado a la eternidad. Su naturaleza es exaltada, entonces sus crímenes son grandes. No se parece a otros seres. Su orden es importante, también. No puede vivir sin orden. No puede vivir sin significado. No puede ser creado en vano. No puede estar condenado a la extinción absoluta. No puede escapar a la inexistencia pura. El Infierno ha abierto su boca, y lo espera. Y el Paraíso ha abierto su abrazo lleno de gracia, y lo espera. Ya que la Tercera Verdad de la Palabra Diez ha demostrado este segundo ejemplo maravillosamente, acortaremos la discusión aquí. A modo de ejemplo, puedes hacer analogías y estudiar otras aleyas del Corán similares a las dos anteriores, que contienen muchas pruebas sutiles y racionales.

Así, estas Diez Fuentes de Puntos Centrales forman una prueba decisiva y una comprensión instantánea y certera, y tal como esta comprensión muy racional y prueba poderosa son evidencias decisivas para la causa y la necesidad de la resurrección y del Día del Juicio, así también -como se demuestra claramente en la Palabra Diez- la mayoría de los Más Bellos Nombres, como Jakím, Rajím, Jafíz, Ádil de Sáni-i Zulyelal requieren la llegada del Último Día y la resurrección, y la existencia de la dicha eterna; señalan claramente a la realización de la felicidad eterna. Es decir, los asuntos que hacen necesaria la resurrección de los muertos y el Día del Juicio son tan poderosos que no dejan lugar en absoluto para ninguna duda o incertidumbre.

Tercer Punto Fundamental

El Agente tiene el poder.Sin duda, los asuntos que exigen la resurrección de los muertos existe. También, Quien hará que suceda es poderoso al grado extremo. No hay deficiencia en Su poder. Las cosas más grandes y las más pequeñas son lo mismo en relación a Su poder. Es tan fácil para Él crear la primavera como lo es crear una flor. Sí, Quien es tan poderoso que este mundo junto con todos sus soles, estrellas, mundos, partículas y sustancias dan testimonio de Su sublimidad y poder con infinitas lenguas. ¿Acaso alguna duda o recelo tiene derecho a considerar la resurrección corpórea como algo remoto a semejante poder?

Se ve claramente que en cada época dentro de este mundo Kadír-i Zulyelal crea un mundo nuevo y ordenado. Por cierto, Él hace un universo nuevo, bien ordenado cada día. Crea permanentemente y cambia con perfecta sabiduría los mundos efímeros y los universos uno después del otro en la faz de los cielos y de la tierra. Él cuelga de la cuerda del tiempo mundos regulares en igual cantidad que los siglos, años, por cierto, días y con ellos demuestra la magnitud de Su poder. Le adjunta a la cabeza del globo terráqueo la enorme flor de la primavera que adorna con cien mil bordados de resurrección como si fuera una sola flor, y con ella muestra la perfección de Su sabiduría y la belleza de Su arte. ¿Se puede decir de Alguien así: "Cómo puede causar la resurrección de los muertos, y cómo puede transformar este mundo en el Más Allá"? La aleya:

مَا خَلْقُكُمْ وَلَا بَعْثُكُمْ اِلَّا كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ

Proclama el perfecto poder del Kadír, que nada en absoluto es difícil para Él, que como lo más pequeño, lo más grande no representa dificultad alguna por Su poder, y que es tan fácil para Su poder crear innumerables individuos como crear uno sólo. Hemos explicado la realidad de la aleya brevemente en la Conclusión de la Palabra Diez, y en detalle en el tratado intitulado Nokta (El Punto),y en la Carta Veinte. En relación a esta discusión, aclararemos una parte de ella en forma de tres "Asuntos":

El Poder Divino es intrínseco, en cuyo caso, la impotencia no puede intervenir en él. También, está conectado a las dimensiones internas de las cosas, entonces los obstáculos no pueden interponerse. También, su relación es según las leyes, entonces los particulares son iguales a los universales, las cosas menores son como las abarcativas. Demostraremos estos tres asuntos.

PRIMER ASUNTO:

El Poder Eterno es la cualidad inherente necesaria del Zát-i Akdes-i Ilají. Es decir, es necesariamente intrínseca a la Esencia, no puede de ninguna manera estar separada de Él. Ya que esto es así, la Esencia que necesita ese poder claramente no puede afectarse por la impotencia, lo opuesto del poder. Porque si ese fuera el caso, implicaría la combinación de opuestos. Ya que la Esencia no puede afectarse por la impotencia, evidentemente no puede intervenir en el poder que es la cualidad inherente de esa Esencia. Ya que la impotencia no puede intervenir en ese poder esencial, claramente no puede haber grados en él. Porque los grados de existencia de algo existen a pesar de la intervención de sus opuestos.

Por ejemplo, los grados de calor existen con la intervención del frío, y los grados de belleza con la intervención de la fealdad; más ejemplos se pueden hacer de la misma manera. Ya que en los seres contingentes estas cualidades no son cualidades necesarias, verdaderas, naturales e inherentes, sus opuestos pueden entrar en ellas. Con el surgimiento de grados, diversidad y cambio surgido en el mundo. Ya que no puede haber grados en el poder Eterno, necesariamente, esas cosas decretadas por Él serán lo mismo en relación a Él. Lo más grande es igual a lo más pequeño y las partículas son iguales a las estrellas. La resurrección de toda la humanidad será tan fácil para ese poder como el surgimiento a la vida de un solo individuo; la creación de la primavera tan fácil como darle forma a una sola flor. Mientras que si se le atribuye a las causas, la creación de una sola flor sería tan difícil como la primavera.

Se ha demostrado en el pie de página de la última sección del Cuarto Grado de 'Allahu Ekber' en la Segunda Estación de esta Palabra, y en la Palabra Veintidós, y en la Carta Veinte y en su Apéndice, que cuando la creación de los seres se le atribuye al Vájid-i Ejad, todas las cosas se vuelven tan fáciles como una sola. Si se le atribuye a las causas, la creación de una sola cosa se vuelve tan difícil y problemática como la de todas las cosas.

SEGUNDO ASUNTO:

El poder Divino está relacionado con la cara interna de las cosas. Sí, el universo tiene dos caras como un espejo. Una es su cara externa, que se parece a la cara coloreada del espejo, la otra es su cada que mira hacia su Creador. Esta se parece a la cara brillante del espejo. Su cara externa es la arena de los opuestos. Es donde los asuntos como la belleza y la fealdad, el bien y el mal, lo grande y lo pequeño, lo difícil y lo fácil aparecen. Es por esto que Sáni-i Zulyelal ha hecho de las causas aparentes un velo para la disposición de Su poder, para que la mano de poder no le parezca a la mente como que está directamente relacionada con asuntos que frente a ello son insignificantes o indignos. Porque la majestuosidad y la dignidad requieren que esto sea así. Pero Él no le dio un verdadero efecto a las causas e intermediarios, porque la unidad de una unicidad requiere que sea así. En cuanto a la cara de los seres que miran hacia su Creador, en todo está brillando, es limpia. Los colores y las distorsiones de individualidad no intervienen en ella. Este aspecto está frente al Jálık sin intermediarios. No hay cadenas ni disposición de causas en él. Causa y efecto no pueden entrometerse. No contiene nada tortuoso ni retorcido. Los obstáculos no pueden interferir en él. Una partícula se vuelve hermana del sol.

En Breve:El poder Divino es tanto básico como infinito e intrínseco. El lugar conectado al poder Divino no tiene ni intermediarios, ni manchas, ni está en la escena de rebelión. En consecuencia, dentro de la esfera del poder Divino, lo grande no se enorgullece de su lugar sobre lo pequeño. La comunidad no tiene preferencias sobre lo individual. Los universales no pueden esperar más del poder Divino que los particulares.

TERCER ASUNTO:

La relación del poder Divino es según las leyes. Es decir, considera a muchos como a pocos, lo grande y lo pequeño son lo mismo. Simplificaremos este asunto abstruso con algunas comparaciones.

En el universo, la Transparencia, la Reciprocidad, el Equilibrio, la Regularidad, la Desconexióny la Obedienciason todos asuntos que hacen que mucho resulte poco, y lo grande resulte pequeño.

Primera Comparación:

Esta explica el Misterio de la Transparencia.

Por ejemplo, la imagen y el reflejo del sol, que son su resplandor y manifestación, muestran la misma identidad sobre la superficie del mar y en cada gota del mar. Si el globo terráqueo estuviera compuesto de fragmentos de diversos vidrios y estuviera expuesto al sol sin un velo, el reflejo del sol sería igual en cada fragmento y sobre toda la faz de la tierra, sin obstrucciones, ni dividido en pedazos, ni reducido. Si, supongamos, que el sol actuara con voluntad y a través de su voluntad confiriera el resplandor de su luz e imagen de su reflejo, no le sería más difícil conferir su resplandor sobre toda la superficie de la tierra que conferirlo sobre una sola partícula.

Segunda Comparación:

Esta se relaciona con el Misterio de la Reciprocidad.Por ejemplo, supongamos que hay un gran anillo compuesto de seres vivos, de seres humanos, cada uno sosteniendo un espejo. En su centro hay un individuo sosteniendo una vela. El reflejo y la manifestación reflejada en todos los espejos que rodean al punto central serán los mismos, y su relación será sin obstáculos, fragmentación ni disminución.

Tercera Comparación:

Esta se relaciona con el Misterio del Equilibrio.Por ejemplo, hay un enorme juego de balanzas que son extremadamente precisas y sensibles, de dos soles, dos estrellas, dos montañas, dos huevos o dos partículas se ponen sobre sus dos platos, necesitará la misma fuerza para elevar un plato de esas enormes balanzas sensibles hasta el cielo y para bajar el otro hasta el suelo.

Cuarta Comparación:

Esta se relaciona con el Misterio de la Regularidad.Por ejemplo, un barco enorme que puede darse vuelta tan fácilmente como un botecito de juguete.

Quinta Comparación:

Esta se refiere al Misterio de la Desconexión.Por ejemplo, una naturaleza desconectada de la individualidad considera a todos los particulares desde lo más pequeño hasta lo más grande como lo mismo y entra en ellos sin disminuirse ni fragmentarse. Las cualidades presentes en el aspecto de la individualidad externa no interfieren ni causan confusión; no alteran el punto de vista de una naturaleza desconectada como esa. Por ejemplo, un pez como una aguja posee una naturaleza tan desconectada como la de una ballena. O un microbio carga con una naturaleza animal tal como un rinoceronte.

Sexta Comparación:

Esta demuestra el Misterio de la Obediencia.Por ejemplo, un comandante hace que un solo soldado avance a la orden de "¡De frente, marche!" así como hace que un ejército avance. La verdad del misterio de esta comparación sobre la obediencia es:

Como se demuestra con la experiencia, todo en el universo tiene un punto de perfección, y todo tiene una inclinación hacia ese punto. La inclinación aumentada se vuelve una necesidad. La necesidad aumentada se vuelve un deseo. El deseo aumentado se vuelve una atracción, y, la atracción, el deseo, la necesidad y la inclinación son cada una semillas y granos que juntos con las esencias de las cosas conforman las órdenes creativas de Yenáb-i Jak. La perfección absoluta de la verdadera naturaleza de los seres contingentes es la existencia absoluta. Sus perfecciones particulares son una existencia peculiar para cada una que hace que las habilidades de cada ser emerjan de lo potencial a lo real. Así, la obediencia de todo el universo con la orden Divina de "¡Se!"es la misma que la de una partícula, que es como un solo soldado. Contenidos todos juntos en la obediencia y la conformidad de los seres contingentes a la orden eterna de "¡Se!"que procede de la

voluntad del Eterno están la inclinación, la necesidad, el deseo y la atracción, que también son manifestaciones de la voluntad Divina. El hecho de que cuando el agua sutil recibe la orden de congelarse con una inclinación refinada pueda dividir un pedazo de hierro demuestra la fuerza del misterio de la obediencia.

Si estas seis comparaciones se observan en las potencialidades y acciones de los seres contingentes, que son tan defectuosos como limitados y débiles, y no tienen un efecto real, sin duda se verá que todo es igual en relación al poder Eterno, que es eterno, y crea a todo el universo de la pura inexistencia, y al estar manifestado en las obras de su magnificencia deja a todas las mentes maravilladas. Nada puede ser difícil para él. Semejante poder no puede pesarse en la pequeña balanza de estos seis misterios, ni tampoco es proporcionada. Se han mencionado para acercar el tema al entendimiento y para disipar cualquier duda.

RESULTADO Y RESUMEN DEL TERCER PUNTO FUNDAMENTAL

Ya que el poder eterno es infinito y es la cualidad inherente necesaria de la Zát-i Akdes; y ya que el aspecto interno de todo, intachable y sin velo, se vuelve a ella y la enfrenta, y, está en equilibrio con respecto a la contingencia, que consiste de la misma posibilidad de ser y no ser; y ya que esta cara interna es obediente a la regularidad de la creación y a las leyes Divinas del universo que forman la Gran Sharía,la Sharíade la Creación, y está desconectada y libre de obstáculos y diversas características; por cierto, como lo más pequeño, lo más grande no puede resistirse a ese poder, ni esperar más de él que lo más pequeño. En cuyo caso, el surgimiento a la vida de todos los seres con espíritus en la resurrección no es más difícil para el poder Divino que surgimiento a la vida de una mosca en la primavera. Así, el decreto de:

مَا خَلْقُكُمْ وَلَا بَعْثُكُمْ اِلَّا كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ

No es una exageración; es verdadero y correcto. Y nuestra afirmación que "el Agente posee el poder"se ha demostrado como verdadero de una manera decisiva; no hay nada que obstaculice en este aspecto.

Cuarto Punto Fundamental

Tal como hay cosas que necesitan de la resurrección de los muertos y de la Gran Reunión, y Quien la provocará posee el poder de hacerlo,así también el mundo posee el potencial para la resurrección de los muertos y la Gran Reunión. Hay cuatro 'Asuntos' es esta afirmación nuestra de que 'este lugar es posible'.

El Primeroes la posibilidad de la muerte de este mundo.

El Segundoes la ocurrencia de su muerte.

El Terceroes la posibilidad de que el mundo destruido y muerto sea reconstruido y resucitado en forma de Más Allá.

El Cuartoes la ocurrencia de la reconstrucción y resurrección, que son posibles.

PRIMER ASUNTO:

La muerte del universo es posible. Porque si algo está incluido en la ley del proceso de perfección, seguramente hay crecimiento y desarrollo en ello. Y si hay crecimiento y desarrollo, esa cosa seguro tiene un ciclo de vida natural. Y si tiene una vida natural, seguro hay un momento para su muerte

natural. Se establece por razonamiento inductivo e investigación extensa que cosas como éstas no se puede salvar de las garras de la muerte. Por cierto, tal como el ser humano es el microcosmo, y no se puede salvar de la destrucción, el mundo también es como un ser humano grande; tampoco puede salvarse de las garras de la muerte. También morirá y será resucitado, o reposará y luego abrirá sus ojos en la mañana de la resurrección.

También, tal como un árbol vivo, que es una copia en miniatura del universo, no puede salvar su vida de la destrucción y disolución, así también el universo como una cadena, que se ha ramificado del árbol de la creación, no puede salvarse de la destrucción y la dispersión para ser reparado y renovado. Si, con el permiso de la Voluntad Eterna, alguna enfermedad externa o evento destructivo no ocurre en el mundo antes del momento de su muerte natural, y su Sáni'-i Jakím tampoco lo demuele antes de ese momento, seguramente, también según los cálculos científicos, llegará el día en que los significados y misterios de la aleya:

اِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ * وَ اِذَا النُّجُومُ انْكَدَرَتْ * وَ اِذَا الْجِبَالُ سُيِّرَتْ ٭ اِذَا السَّمَٓاءُ انْفَطَرَتْ * وَ اِذَا الْكَوَاكِبُ انْتَثَرَتْ * وَ اِذَا الْبِحَارُ فُجِّرَتْ

Se manifestarán con el permiso del Kadír-i Ezelí, y las agonías de la muerte del gran ser humano que es el mundo comenzarán; llenará el espacio y lo hará retumbar con un ruido de muerte atroz y devastador; rugiente, morirá. Luego, con la orden Divina, regresará a la vida una vez más.

Un Asunto Sutil de Referencia

Tal como el agua se congela en su propio perjuicio, y el hielo se derrite en su propio perjuicio, y un grano cobra fuerza en perjuicio de la cáscara, y una palabra se vuelve grosera en perjuicio del significado, y el espíritu se debilita por cuenta del cuerpo, y el cuerpo se vuelve más delicado por cuenta del espíritu, así también este mundo, el mundo denso, se vuelve transparente y refinado con el funcionamiento de la máquina de la vida por cuenta del Más Allá, que es el mundo sutil. El poder del Creator que rocía la luz de la vida sobre los objetos densos, sin vida, extintos y muertos con una actividad sorprendente es un signo de poder de que disuelve, quema e ilumina este mundo denso con la luz de la vida por cuenta del mundo sutil y fortalece su realidad.

Sin importar qué tan débil es la realidad, no muere; no se aniquila como una forma. Más bien, viaja en los individuos y en las formas. La realidad crece, se desarrolla y gradualmente se expande, mientras la cáscara y la forma se desgastan, se vuelven más delicadas y se rompen. Se renuevan en una forma mejor para volverse adecuadas para la estatura de la realidad estable y expandida. En cuanto al incremento y la disminución, la realidad y la forma son inversamente proporcionales. Es decir, cuanto más crece la forma sustancial, más débil se convierte la realidad. Cuanto menos se convierte la forma sustancial, hasta ese nivel la realidad crece más fuerte.

Así, esta ley abarca todas las cosas incluidas en la ley del proceso de la perfección. Esto significa que seguro llegará el momento en que el Mundo Manifiesto, que es la cáscara y la forma de la realidad poderosa del universo, se

romperá, con el permiso del Fátir-i Zulyelal. Luego será renovado de una mejor forma. Ocurrirá el misterio de la aleya:

يَوْمَ تُبَدَّلُ الْاَرْضُ غَيْرَ الْاَرْضِ

En Breve:La muerte del mundo es posible. Además, no puede haber duda de que esto es posible.

SEGUNDO ASUNTO:

Este es la ocurrencia de la muerte del mundo. La prueba de este asunto es el consenso de todas las religiones reveladas; el testimonio de todas las naturalezas sanas; la indicación de todos los cambios, las transformaciones y la alteraciones del universo; el testimonio de todos los siglos y años a través de sus muertes en esta casa de huéspedes que es el mundo, de todos los mundos vivos y móviles hasta la muerte del mundo mismo.

Si quieres imaginar las agonías de la muerte del mundo como las señala el Corán, piensa cómo las partes del universo están ligadas unas a otras con una regularidad exacta y exaltada. Se sostienen con un lazo tan oculto, delicado y sutil y están tan ligados dentro de una regularidad que sobre uno solo de los cuerpos celestes que reciba la orden: "¡Se!" o "¡Deja tu órbita!", el mundo entrará en sus agonías de muerte. Las estrellas chocarán, los cuerpos celestes tambalearán, un gran estruendo comenzará a sonar en el espacio infinito como el sonido devastador de millones de balas de cañón y grandes armas del tamaño de planetas. Chocando y colisionando entre sí, enviando lluvias de chispas, las montañas volando, los mares ardiendo, la faz de la tierra se aplanará.

Así, con esta muerte y esas agonías, el Eterno de Poder sacudirá al universo. Lo Purificará, y el Infierno y los asuntos del Infierno se ubicarán a un lado; y el Paraíso y los asuntos del Paraíso se ubicarán del otro; y el mundo del Más Allá se volverá manifiesto.

TERCER ASUNTO:

El regreso a la vida del mundo, que morirá, es posible. Porque, como se demuestra en el Segundo Punto Fundamental, no hay deficiencia en el poder Divino y las cosas que lo necesitan son extremadamente poderosas. El asunto está dentro del reino de lo posible. Y si un asunto posible tiene algo extremadamente poderoso que lo necesita y no hay deficiencia en el poder del agente, puede considerarse no como posible, sino como que ocurrió.

Un Punto de Referencia

Si el universo se estudia con cuidado, se verá que dentro de él hay dos elementos que se han dispersado por todas partes y se han enraizado; con sus rastros y frutos como el bien y el mal, la belleza y la fealdad, el beneficio y el daño, la perfección y el defecto, la luz y la oscuridad, la guía y el desvío, la luz y el fuego, la fe y la incredulidad, la obediencia y la rebelión, y el miedo y el amor, los opuestos colisionan entre sí en el universo. Se manifiestan constantemente con el cambio y la transformación. Sus ruedas giran como el taller de los cultivos de algún otro mundo.

Por cierto, las ramas y resultados, que son opuestos, de aquellos dos elementos continuarán hasta la eternidad; se concentrarán y separarán unos de otros. Luego se manifestarán en forma de Paraíso e Infierno. Ya que es de este mundo efímero que se hará el mundo permanente, sus elementos fundamentales seguro irán a la eternidad y permanencia.

Por cierto, el Paraíso y el Infierno son los dos frutos de la rama del árbol de la creación, que se estira, se inclina y va hacia la eternidad; son lo dos resultados de la cadena del universo; los dos almacenes del fluir de la actividad Divina; los dos pozos de seres, que fluyen en olas hacia la eternidad; y el lugar de manifestación, uno del favor Divino, el otro del castigo Divino. Cuando la mano de poder de Allah sacude al universo con un movimiento violento, esos dos pozos se llenarán con los asuntos adecuados.

El secreto de este Punto de Referencia es:

Como se necesita la benevolencia y la sabiduría eterna, Jakím-i Ezelí creó este mundo como un lugar de prueba, una arena de examen, un espejo de Sus Más Bellos Nombres y una página para la pluma del poder y el Decreto Divino. Ahora, las pruebas y los exámenes son la causa del crecimiento y el desarrollo. Y el crecimiento hace que se despliegue las potencialidades. Y este despliegue hace que las habilidades sean obvias. Y este surgimiento de las habilidades hace que las verdades relativas sean evidentes. Y que esto pase hace que los bordados de las manifestaciones de los Más Bellos Nombres del Sáni-i Zulyelal se muestren, y el universo se transforme en una las misivas del Eternamente Adorado. Es por este misterio de examen y el misterio de la responsabilidad del ser humano que las esencias de los espíritus elevados como diamantes se purifican de la materia de los espíritus viles como carbón y los dos se separan uno del otro.

Así, ya que fue por misterios como estos y por otras instancias de sabiduría muy sutiles y elevados que aún no conocemos de ese Omnisciente Eterno que deseó el mundo de esta forma, Él también deseó el cambio y la transformación de este mundo para aquellas instancias de sabiduría. Mezcló los opuestos para el cambio y la transformación, y los enfrentó cara a cara. Combinando el daño con el beneficio, incluyendo el mal con el bien, y mezclando la fealdad con la belleza, Él los amasó como una masa, e hizo que el universo estuviera sujeto a la ley del cambio y la mutación, y el principio de transformación y perfección.

Un día llegará cuando esta asamblea examinadora se cierre, el período de prueba termine, los Nombres Divinos hayan cumplido con su decreto, la pluma del Decreto Divino haya terminado de escribir sus misivas y el poder Divino haya completado los bordados de su arte. Que los seres hayan realizado sus tareas, y los seres hayan cumplido con sus actos de servicio y todo haya establecido su significado, y este mundo haya producido el almácigo del Más Allá. La tierra haya mostrado y exhibido todos los milagros de poder del Sáni'-i Kadír, todas l las maravillas de Su arte, y este mundo efímero haya adjuntado a la cuerda del tiempo el cuadro que forma los panoramas de la eternidad.

Porque la sabiduría y la benevolencia eterna del Sáni-i Zulyelal necesita verdades como los resultados de los exámenes y de las pruebas, las verdades de aquellas manifestaciones de los Nombres Divinos, las verdades de las misivas de la pluma del Decreto Divino, los originales de aquellas muestras de bordados de arte, los objetivos y beneficios de las tareas de los seres, los salarios de los actos de servicio de los seres, las verdades de los significados del libro que estableció el universo, los brotes de las semillas de las habilidades innatas, la apertura de una Corte Suprema de Juicio, la exhibición de las muestras de panoramas tomadas de este mundo, la rasgadura del velo de las causas aparentes, y la rendición de todo directamente ante el Creador Glorioso. Ya que la sabiduría eterna y la benevolencia del Jálık-i Zulyelal

necesitan estas verdades, requieren la purificación de aquellos opuestos para librar al mundo del cambio y la fugacidad, la transformación y la extinción. Para separar las causas del cambio y los asuntos de conflicto. Y seguramente provocarán la resurrección y purificarán aquellos opuestos para obtener estos resultados.

Así, como resultado de esta purificación, el Infierno tomará su forma eterna y espantosa, y su gente manifestará la amenaza de:

وَامْتَازُوا الْيَوْمَ اَيُّهَا الْمُجْرِمُونَ

Mientras que el Paraíso asumirá su forma eterna y majestuosa, y su gente y compañeros manifestarán el discurso de:

سَلَامٌ عَلَيْكُمْ طِبْتُمْ فَادْخُلُوهَا خَالِد۪ينَ

Como se demuestra en la Segunda Pregunta de la Primera Estación de la Palabra Veintiocho, a través de Su perfecto poder, Jakím-i Ezelí les dará a los habitantes de estas dos casas eternas, cuerpos permanentes que no estarán sujetos a disolución, cambio, envejecimiento ni decadencia. Porque no habrá causas de cambio, que son la causa de la decadencia.

CUARTO ASUNTO:

Esto es posible, ocurrirá. Por cierto, después de morir, el mundo será resucitado como el Más Allá. Después de ser destruido, Quien hizo el mundo lo reparará y reconstruirá de una forma aún mejor, lo convertirá en una de las mansiones del Más Allá. Tal prueba de esto es, en primer lugar, el acuerdo del Sagrado Corán junto con todas sus aleyas que comprenden miles de pruebas racionales y todas las escrituras reveladas, así también los atributos del Zát-i Zulyelal que pertenecen a Su poder y aquellos que pertenecen a Su belleza, y todos Sus Bellos Nombres, claramente indican que ocurrirá. Así también Él prometió crear la resurrección y la Gran Reunión con todos Sus decretos celestiales que les envió a Sus profetas. Y ya que Él lo ha prometido, seguro lo hará. Puedes referirte a la Octava Verdad de la Palabra Diez en relación a este tema. También, tal como el destacado Muhammad el árabe Aleyjis-Salátu ves-Selam,con la fuerza de sus miles de milagros, y todos los profetas y mensajeros, evliyasy rectos, todos han acordado que esto sucederá y dieron noticia de ello, así también el universo junto con todos sus signos de la creación hablan de lo que sucederá.

En Breve:La Palabra Diez con todas sus verdades, y la Palabra Veintiocho con todas sus pruebas en las 'Particularidades' de su Segunda Estación, han demostrado con la certeza de que el sol sale por la mañana después de haberse puesto al atardecer del día anterior, que después del ocaso de la vida de este mundo, el sol de la verdad aparecerá una vez más en forma de vida del Más Allá.

Así, buscando ayuda del Nombre Divino de Jakím y beneficiándonos de la refulgencia del Corán, desde el comienzo hasta aquí, nuestras explicaciones han tomado la forma de cuatro 'Puntos Fundamentales'para preparar el corazón para la aceptación, el alma maligna para la rendición, y para convencer a la razón. Pero, ¿quiénes somos nosotros para hablar de este tema? ¿Qué dice Málik verdadero de este mundo, Jálık del universo, el Maestro de estos seres? Deberíamos escucharlo a Él. ¿Pueden otros animarse a interferir oficiosamente mientras que el Dueño de este dominio habla?

Debemos escuchar el Discurso Eterno del Sáni-i Jakím que Él ofrece dirigiéndose a todos los rangos de aquellos de cada siglo sucesivo en la mezquita del mundo y en la escuela de la tierra, con miles de decretos como:

اِذَا زُلْزِلَتِ الْاَرْضُ زِلْزَالَهَا * وَاَخْرَجَتِ الْاَرْضُ اَثْقَالَهَا * وَقَالَ الْاِنْسَانُ مَالَهَا * يَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ اَخْبَارَهَا * بِاَنَّ رَبَّكَ اَوْحٰى لَهَا * يَوْمَئِذٍ يَصْدُرُ النَّاسُ اَشْتَاتًا لِيُرَوْا اَعْمَالَهُمْ * فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ * وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَاهُ

Que hace que la tierra se sacuda, y:

وَبَشِّرِ الَّذ۪ينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ اَنَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْر۪ي مِنْ تَحْتِهَا الْاَنْهَارُ كُلَّمَا رُزِقُوا مِنْهَا مِنْ ثَمَرَةٍ رِزْقًا قَالُوا هٰذَا الَّذ۪ي رُزِقْنَا مِنْ قَبْلُ وَاُتُوا بِه۪ مُتَشَابِهًا وَلَهُمْ ف۪يهَا اَزْوَاجٌ مُطَهَّرَةٌ وَهُمْ فِيهَاخَالِدُونَ

Que llena a todas los seres de alegría y entusiasmo. Debemos prestar atención a estos decretos del Máliku'l-Mulk, Sajib-i Dunya y Ájiret, y debemos decir: "Creemos en él y lo afirmamos".

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

رَبَّنَا لَا تُؤٰاخِذْنَٓا اِنْ نَس۪ينَٓا اَوْ اَخْطَاْنَا

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلٰى آلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ كَمَا صَلّيْتَ عَلٰى سَيِّدِنَا اِبْرٰهِيمَ وَعَلٰى آلِ سَيِّدِنَا اِبْرٰهِيمَ اِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ

Palabra Treinta

[Esta Palabra descubre el misterio de la creación al resolver un misterio importante del Sabio Corán. Es una explicación de 'Ene' y 'Zerre' en cuanto a una 'Alif' y un 'Punto'. Consiste de dos Objetivos. El primero de estos se refiere a la naturaleza y el resultado del 'Yo' humano, y el segundo, el movimiento y las tareas de las partículas.]

Primer Objetivo

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

اِنَّا عَرَضْنَا الْاَمَانَةَ عَلٰى السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ اَنْ يَحْمِلْنَهَا وَاَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْاِنْسَانُ اِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا

Indicaremos una sola joya del gran tesoro de esta aleya, como sigue: El "Ego" es un componente, un aspecto, de los numerosos aspectos de la "Responsabilidad", desde la carga de la que el cielo, la tierra y las montañas se encogen y temían.Por cierto, desde la época de Adán hasta ahora, el "Ego" ha sido la semilla de un árbol terrible de Zaqqumy al mismo tiempo, de un árbol luminoso de Tuba,que hace brotar ramas alrededor del mundo de la humanidad. Antes de intentar elucidar esta amplia verdad, daremos una explicación a modo de introducción que facilitará su comprensión.

Tal como el "Ego" es la llave para los Nombres Divinos, que son tesoros escondidos, así también es la llave al misterio cerrado del universo; es un enigma a resolver, un misterio maravilloso. Cuando se conoce su naturaleza, el "Ego" mismo, ese enigma extraño, ese misterio sorprendente, se revela, así revela el misterio del universo y los tesoros del Mundo Necesario. Hemos discutido este asunto como sigue en mi tratado en árabe, Semme (Imitaciones).

La llave del mundo está en manos del ser humano y está adjuntada a su alma. Porque mientras que aparentemente están abiertas, las puertas del universo en realidad están cerradas. Yenáb-i Jak le ha dado al ser humano por medio de una Responsabilidad, como una llave llamada "Ego", que abre todas las puertas del mundo; Él le ha dado un "Ego" enigmático con el que puede descubrir los tesoros ocultos del Jallák-i Káinat. Pero el "Ego" también es un enigma extremadamente complicado y un misterio difícil de resolver. Cuando su verdadera naturaleza y el propósito de su creación se conocen, tal como se resuelve solo, así también lo hará el universo.

Sáni-i Jakím le dio al ser humano una Responsabilidad, un "Ego" que comprende indicaciones y ejemplos que muestran y hacen reconocer las verdades de los atributos y funciones de Su soberanía, para que el "Ego" pueda ser una unidad de medida y se de a conocer los atributos de la soberanía y las funciones de

la Divinidad. Sin embargo, la unidad de medida no es necesariamente una unidad verdadera y existente, como las líneas hipotéticas de la geometría, una unidad de medida está formada por una hipótesis y una suposición. No es necesario que su real existencia esté establecida por el conocimiento concreto y las pruebas.

Pregunta:¿Por qué el conocimiento de los atributos y Nombres de Yenáb-i Jak están conectados al "Ego"?

La Respuesta:Ya que algo absoluto y abarcativo no tiene límites ni fin, tampoco se le puede dar un diseño, forma, ni puede estar determinado; no se puede comprender lo que es su esencia. Por ejemplo, una luz interminable sin oscuridad no se puede conocer ni percibir. Pero si se traza una línea de oscuridad real o imaginaria, se da a conocer. Así, ya que los atributos de Yenáb-i Jak como el conocimiento y el poder, y los Nombres como Jakím y Rajím abarcan todo, son ilimitados y sin igual, no se pueden determinar, y lo que son no se puede conocer ni percibir. En consecuencia, al no tener límites ni un fin real, es necesario trazar uno hipotético e imaginario. El "Ego" imagina en sí mismo una soberanía ficticia, una propiedad, un poder y un conocimiento: traza una línea. Al hacerlo, pone un límite imaginario a los atributos abarcativos, diciendo: "Hasta aquí es lo mío, después de eso es de Él"; hace una división. Con las diminutas unidades de medida en sí mismo, lentamente comprende la verdadera naturaleza de los atributos.

Por ejemplo, con su imaginada soberanía sobre lo que posee, el "Ego" puede comprender la soberanía de su Jálık sobre la creación contingente. Y con su propiedad aparente, puede comprender la verdadera propiedad de su Jálık, diciendo: "Tal como yo soy el dueño de esta casa, así también Jálık es el dueño del universo". Y con su conocimiento parcial, puede comprender Su conocimiento, y con la pequeña cantidad adquirida de arte, puede comprender el arte originario del Sáni-i Zulyelal. Por ejemplo, el "Ego" dice: "Tal como yo hice esta casa y la ordené, así también alguien debe haber hecho el universo y lo arregló",y así sucesivamente. Miles de estados misteriosos, atributos y percepciones que dan a conocer y muestran en cierta forma que todos los atributos y funciones Divinos están contenidas en el "Ego". Es decir, el "Ego" es como un espejo, una unidad de medida y una herramienta de descubrimiento, tiene un significado indicativo; al no tener significado en sí mismo, muestra el significado de otro. Es una hebra conciente de la gruesa cuerda del ser humano, un hilo delicado de la vestidura de la esencia de la humanidad, es una letra Alifdel libro del carácter de la humanidad, y tiene dos caras.

La primera de estas caras mira hacia el bien y la existencia. Con esta cara sólo es capaz de recibir el favor Divino; acepta lo que se le da, por sí misma no puede crear. Esta cara no es activa, no tiene la habilidad de crear. Su otra cara mira hacia el mal y va hacia la inexistencia. Esa cara es activa, tiene el poder de actuar. Además, la naturaleza real del "Ego" es indicativa: muestra el significado de las cosas más allá de sí mismo. Su soberanía es imaginaria. Su existencia es tan débil e insustancial que en sí mismo no puede cargar ni soportar nada. Más bien es una especie de balanza o medida, como un termómetro o un barómetro, que indica los grados y cantidades de cosas; es una medida que da a conocer los atributos absolutos, abarcativos e ilimitados del Váyib-ul Vuyud.

Así, quien conoce su propio ser de esta manera, y comprende y actúa según eso, está incluido en las buenas nuevas de:

قَدْ اَفْلَحَ مَنْ زَكّٰيهَا

Verdaderamente lleva a cabo la Responsabilidad, y por el telescopio de su "Ego", ve lo que el universo es y qué tareas está realizando. Cuando obtiene información sobre el universo, ve que su "Ego" lo confirma. Este conocimiento permanecerá como luz y sabiduría para él; no se transformará en oscuridad y fugacidad. Cuando el "Ego" completa su tarea de esta manera, abandona su soberanía imaginaria y supuesta propiedad, que son las unidades de medida, y dice:

لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ وَلَهُ الْحُكْمُ وَ اِلَيْهِ تُرْجَعُونَ

"Suya es la soberanía y Él es digno de alabanzas; Suyo es el juicio y hacia Él todos ustedes regresarán". Alcanza verdadera adoración. Obtiene el rango de: 'en la mejor armonía'.

Pero si, olvidando la sabiduría de su creación y abandonando la tarea de su naturaleza, el "Ego" se ve a sí mismo solamente a la luz de su significado concreto, si cree que es de su propiedad, entonces traiciona la Responsabilidad y cae bajo la categoría de:

وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسّٰيهَا

Fue de este aspecto de la Responsabilidad, en consecuencia, que hace que todos asocien copartícipes con Allah, el mal y el extravío, que los cielos, la tierra y las montañas estuvieran aterrorizados; temían asociarle copartícipes hipotéticos a Allah.

Por cierto, si el "Ego" no se conoce por lo que es, una Alifinsustancial, un hilo, una línea hipotética, puede florecer debajo del suelo del secreto, hinchándose gradualmente. Impregnará todas las partes de un ser humano. Como un dragón gigante se tragará al ser humano; esa persona entera con todas sus facultades se convertirá, con bastante simpleza, en puro "Ego". Entonces también, el "Egoísmo" de la raza humana le da fuerza al "Egoísmo" individual por medio del racismo humano y el racismo nacional, y el "Ego", obteniendo apoyo del "Egoísmo" de la raza humana, desafía las órdenes del Sáni-i Zulyelal, como Satanás. Entonces, compara a todos, incluso a todo, con sí mismo; divide la soberanía de Yenáb-i Jak entre ellos y las causas. Cae en asociarle copartícipes a Allah a gran escala, indicando el significado de:

اِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظ۪يمٌ

Es así como un hombre que roba una moneda de plata del tesoro público; sólo puede justificar su acción al acordar llevar una moneda de plata para cada uno de sus amigos que esté presente. Entonces el hombre que dice: "Me pertenezco", debe creerlo y dice: "Todo es dueño de sí mismo".

Así, mientras está en esta posición traicionera, el "Ego" está en absoluta ignorancia. Incluso si sabe miles de ramas de la ciencia, con ignorancia compuesta es más ignorante.Porque cuando sus sentidos y pensamientos revelan las luces del conocimiento del universo, aquellas luces se extinguen porque ese "Ego" no encuentra ningún material dentro de sí mismo con el cual confirmarlos, iluminarlos y perpetuarlos. Cualquier cosa que encuentre está teñida con los colores que están dentro de él. Incluso si encuentra sabiduría pura, la sabiduría toma la forma, dentro

de ese "Ego", de fugacidad absoluta. Porque el color de un "Ego" que está en esta condición es el ateísmo y asociarle copartícipes a Allah, es negar a Allah. Si todo el universo está lleno de signos brillantes, un punto oscuro en el "Ego" los esconde de la vista, como si estuviera extinguido. La naturaleza del ser humano y el "Ego" dentro de su naturaleza se han explicado con claridad y en detalle en la Palabra Once, como el significado que refleja a su Creador. Se muestran como una balanza muy sensible y una medida precisa, un índice abarcativo y un mapa perfecto, un espejo abarcativo, un calendario adecuado y una agenda para el universo. Ya que consideramos que la explicación en esa Palabra es suficiente y podemos referirnos a ella, abreviamos y concluimos aquí la introducción.

Si has comprendido la introducción, ven, démosle entrada a la verdad.

Considera esto: en el mundo de la humanidad, desde la época de Adán hasta ahora, dos grandes corrientes, dos líneas de pensamiento, han existido siempre y así continuarán. Como dos árboles poderosos, han desplegado sus ramas en todas las direcciones y en cada clase de la humanidad. Una de ellas es la línea de la profecía y la religión, la otra línea es la filosofía en sus variadas formas. Cada vez que esas dos líneas estuvieron de acuerdo y unidas, es decir, si la línea de la filosofía, unida a la línea de la religión, fue obediente y al servicio de ella, el mundo de la humanidad ha experimentado una felicidad brillante y vida social. Mientras que, cuando se han separado, el bien y la luz han sido arrojados al lado de la línea de la profecía y la religión, y el mal y el extravío al lado de la línea de la filosofía. Ahora encontremos el origen y los fundamentos de esas dos líneas.

La línea de la filosofía que no obedece a la línea de la religión, tomando la forma de un árbol de Zaqqum, esparce la oscuridad de asociar copartícipes a Allah y el extravío para todos lados. En la rama del poder del intelecto, incluso, produce el fruto del ateísmo, el materialismo y el naturalismo para el consumo del intelecto humano. Y en la rama del poder de la furia, vierte las tiranías de Nimrod, del Faraón y de Shaddad sobre la humanidad.

{(*): Fue el pantano de la filosofía naturalista lo que originó ídolos y estableció dioses en las cabezas de los antiguos griegos, eso alimentó y nutrió a personas como Nimrod y los Faraones. Una vez más fue esa misma filosofía naturalista lo que produjo las filosofías del antiguo Egipto y Babilonia, que alcanzó el grado de magia o bien, ya que estaban representados por la elite, se consideraban mágicos por la gente en general. Seguramente, si el ser humano no percibe la luz de Allah por el velo de la naturaleza, le atribuirá divinidad a todo y así se provocará para sí nada más que problemas.}

Y en la rama del poder de los apetitos animales, alimenta y carga el fruto de la bondad, de los ídolos y de aquellos que afirman divinidad.

El origen del árbol de Zaqqum junto con el de la línea profética, que es como el árbol de Tuba de adoración, está en las dos caras del "Ego". Las ramas benditas de la línea profética en el jardín del globo terráqueo son las siguientes: en la rama del poder del intelecto, se han nutrido los frutos de los profetas, los mensajeros y los evliyas,los veraces. En la rama del poder de la repulsión, han surgido reyes angelicales y gobernadores justos. Y en la rama del poder de atracción, ha surgido gente de buen carácter y modales modestos y bellos, tanto generosos como llenos de gracia. Entonces la línea profética ha mostrado cómo la humanidad es el fruto más perfecto del universo. Explicaremos las dos caras del "Ego" como la raíz, el pivote y como una semilla principal de esos dos árboles. Es decir, la profecía se

agarra de una cara del "Ego", y la filosofía se agarra de la otra, haciendo que así se diferencien.

La Primera Cara, que es la cara de la profecía:Es el origen de la adoración pura. Es decir, el "Ego" se conoce a sí mismo como un siervo. Se da cuenta de que sirve a alguien más que a sí mismo. Su esencia sólo tiene un significado que refleja a su Jálık. Por lo que comprende que lleva el significado de otro. Su existencia es dependiente; cree que su existencia se debe sólo a la existencia de otro, y que la continuación de su existencia se debe sólo a la creatividad de ese otro. Su propiedad es ilusoria; o sea, sabe que con el permiso de su dueño tiene una propiedad aparente y temporaria. Su realidad es como una sombra; es decir, una sombra contingente e insignificante que muestra la manifestación de una realidad verdadera y necesaria. En cuanto a su función, al ser una medida y un equilibrio para los atributos y funciones de su Creador, es servicio conciente. Es de esta manera que los profetas, los seres puros y los evliyas que descendían de la línea de los profetas, vieron al "Ego" y comprendieron la verdad. Cedieron la soberanía al Máliku'l-Mulk y concluyeron que ese Málik-i Zulyelal no tiene socios ni iguales, ni en Su soberanía, ni en Su dominación, ni en Su Divinidad. No necesita un asistente ni suplente. La llave para todas las cosas está en Su mano. Él tiene poder absoluto sobre todas las cosas. También concluyeron que las causas no son más que un velo aparente; la naturaleza es el conjunto de reglas de Su creación, una colección de Sus leyes, y la forma en que Él demuestra Su poder.

Así, esta cara brillante, luminosa y bella es como una semilla viva y significativa de la cual Jálık-i Zulyelal ha creado el árbol de Tuba de adoración, las ramas benditas que ha adornado con frutos luminosos todas las partes del mundo de la humanidad. Al disipar la oscuridad de todo el pasado, muestra que ese pasado largo no es un lugar de inexistencia ni una tumba amplia como la filosofía lo indica, sino que es un jardín radiante y un lugar de luz para las almas luminosas que han partido de este mundo, que se han librado de sus cargas pesadas y que están libres. Es una ascensión luminosa con muchos peldaños y una órbita de luces para las almas que pasan para que puedan saltar hacia la felicidad futura y eterna.

En cuanto a la segunda cara, está representada por la filosofía.Y en cuanto a la filosofía, ésta considera al "Ego" como el significado concreto de sí mismo. Es decir, declara que el "Ego" indica sólo a sí mismo, que su significado es en sí mismo. Considera que el "Ego" trabaja solamente por cuenta propia y su existencia como necesaria y esencial, lo que significa que existe por sí mismo. Asume falsamente que el "Ego" es dueño de su propia vida y es el maestro real en su esfera de disposición. Supone que es una realidad constante. Y considera que su tarea es ser la perfección del ser, lo que se origina del amor propio; así mismo, las filosofías han construido sus modos de pensamiento sobre muchos de ese tipo de fundamentos corruptos. Hemos probado definitivamente en nuestros otros tratados, especialmente en las Palabras, más específicamente en la Palabra Doce y en la Veinticinco, qué infundados y corrompidos son estos fundamentos.

Incluso hombres como Platóny Aristóteles, Ibn-i Sinay Farabi,que fueron los genios y las autoridades más ilustres de la línea de la filosofía, dijeron que el objetivo primordial de la humanidad es compararse con Váyib-ul Vuyud, es decir, parecerse a Él de verdad. Así dictaron juicios como los faraones, y, provocando al "Egoísmo" y corriendo en los valles del politeísmo, abrieron el camino para diferentes formas

de asociar copartícipes con Allah, como adorar causas, ídolos, a la naturaleza o a las estrellas. Cerraron las puertas de la impotencia y la debilidad, pobreza y necesidad, la deficiencia e imperfección, que son intrínsicos a los seres humanos, así obstruyendo el camino de la adoración. Al estar inmersos en el naturalismo y al ser completamente incapaz de emerger de la asociación de copartícipes con Allah, no pudieron encontrar el portón ancho del agradecimiento.

Por otra parte, la línea profética consideraba, en la forma de un adorador, que el objetivo de la humanidad y el deber de los seres humanos es estar moldeado por la ética y el buen carácter que Allah les ha dado, y, al reconocer su impotencia buscar refugio en el poder Divino, al ver su debilidad confiar en la fuerza Divina, al darse cuenta de su pobreza confiar en la misericordia Divina, al percibir su necesidad buscar ayuda de las riquezas Divinas, al ver sus faltas pedir perdón del perdón Divino, y al darse cuenta de su deficiencia ser glorificadores de la perfección Divina.

Entonces, porque la filosofía no obedece la línea de religión y así perdió su camino, es que el "Ego" tomó las riendas en sus propias manos y corrió hacia todo tipo de extravíos. Y del "Ego" que estaba en esta posición, un árbol de Zaqqum brotó y envolvió más de la mitad de la humanidad.

Así, en la rama del poder de los apetitos animales de ese árbol, los frutos que le ha presentado a las miradas de la humanidad son ídolos y dioses. Porque, según los principios de la filosofía, el poder es loable. "El juicio es del ganador" es su principio. "El ganador tiene fuerza" y "El poder es lo correcto". {(*): El principio de la profecía dice: "El poder está en lo correcto; lo correcto no está en el poder". Así detiene a la tiranía y asegura la justicia } Le ha dado apoyo inmaterial a los tiranos, alentado a los déspotas e incentivado a los opresores a afirmar divinidad.

También, al adecuar la belleza en las obras de arte y en las delicadeza de la decoración; al atribuirlas a las obras de arte en sí mismas y sus decoraciones, y al no relacionarlas a la manifestación de la belleza sagrada y pura del Sáni y Nakkásh, dice: "Qué bello es", en lugar de: "Qué bellamente ha sido hecho", así considerando a cada uno como un ídolo digno de adoración. Además, porque admira a una belleza fraudulenta, presumida, ostentosa e hipócrita que puede ser vendida a cualquiera, ha proclamado a los hipócritas y ha hecho monumentos de gente como ídolos para sus propios adoradores. {(*): Es decir, para parecer deseable para sus adoradores y para obtener su atención, aquellas personas como ídolos muestran, a través de la ostentación hipócrita, un tipo de actitud como adoración.} En la rama del poder de la pasión de ese árbol, ha alimentado los frutos de Nimrods, Faraones y Shaddads grandes y pequeños gobernando sobre la humanidad desafortunada. En la rama de poder del intelecto, ha producido frutos como el ateísmo, materialismo y naturalismo en la mente de la humanidad, y la ha arrojado a la confusión del cerebro de la humanidad.

Ahora, para iluminar esta verdad, compararemos algunos de los miles de resultados que nacen de los fundamentos sanos de la línea profética con aquellos que se originan de fundamentos corrompidos del camino de la filosofía, mencionaremos tres o cuatros ejemplos.

Primer Ejemplo:

Según la regla de: تَخَلَّقُوا بِاَخْلَاقِ اللّٰهِ que es uno de los principios de la línea profética en relación a la vida individual, está la instrucción de: "Distínganse por la moral que Allah os dio y vuélvanse a Yenáb-i Jak con humildad reconociendo vuestra impotencia, pobreza y defectuosidad, y entonces seáis un siervo en Su presencia".Mientras que, la regla egoísta de la filosofía: "Trata de imitar al Váyib-ul Vuyud" es el objetivo de la humanidad para la perfección. No, por cierto, la esencia de la humanidad se ha tejido con infinita impotencia, debilidad, pobreza y necesidad, mientras que la esencia del Váyib-ul Vuyud es infinitamente omnipotente, poderosa, autosuficiente y sin necesidades.

Segundo Ejemplo:

Entre los principios de la línea profética relacionada a la vida social están aquellos de asistencia mutua, magnanimidad y bendición. Éstas han sido aprovechadas para la ayuda y la asistencia de todas las cosas desde el sol y la luna hasta las plantas inclusive. La asistencia de las plantas a los animales, por ejemplo; la ayuda de los animales para los seres humanos, e, incluso la de las partículas de comida para las células del cuerpo. Mientras que, entre los principios de la línea de la filosofía relacionada a la vida social están los de conflicto, que brotan del mal uso de sus naturalezas por algunos tiranos, hombres brutos y bestias salvajes. Por cierto, han aceptado este principio de conflicto a un nivel tan fundamental y tan general que idiotamente han declarado: "La vida es un conflicto".

Tercer Ejemplo:

Uno de los resultados valiosos y principios exaltados de la línea profética relacionados a la unidad Divina es:

اَلْوَاحِدُ لَا يَصْدُرُ اِلَّا عَنِ الْوَاحِدِ

Que significa "Ya que cada cosa en sí misma y todas las cosas colectivamente tienen unidad, en consecuencia deben ser la creación de un solo ser".Mientras que una de las creencias de la filosofía antigua es:

اَلْوَاحِدُ لَا يَصْدُرُ عَنْهُ اِلَّا الْوَاحِدُ

Quiere decir "De un ser, sólo una cosa puede proceder. Todo lo demás procede de sí mismo por medio de intermediarios".

Este principio engañoso de la filosofía, que está manchado por asociar copartícipes con Allah, presenta al Ganiyy-i Ale-l-itlak, Kadír-i Mutlak como si tuviera la necesidad de intermediarios impotentes y le da a las causas y a los intermediarios un tipo de asociación en Su soberanía. Le atribuye al Jálık-i Zulyelal el título de 'Inteligencia Principal', que de hecho indica el estatus de ser vivo. Además, distribuye el resto de Su soberanía a las causas y a los intermediarios, abriendo camino a la asociación de copartícipes con Allah de una manera muy abarcativa. Si los iluministas (Isharaqiyyun),que eran los filósofos preeminentes, pronunciaron tonterías como esta, puedes imaginarte cuántas cosas más absurdas serán las que dicen los filósofos inferiores, como los materialistas y naturalistas.

Cuarto Ejemplo:

Según el significado de:

وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪

que es uno de los principios sabios de la profecía, "Si el propósito y la sabiduría de todo, en especial cada ser vivo, tiene un aspecto que se refiere al ser mismo, entonces los

propósitos que se refieren a su Sáni y las instancias de sabiduría que se refieren a su Fátir deben ser millares. Cada cosa, un solo fruto, por ejemplo, tiene tanta sabiduría y tantos propósitos como todos los frutos del árbol".Este principio, que es verdad pura.

Mientras que los principios sin sentido de una filosofía engañosa que no se ha unido a la línea profética dice: "El propósito de todo ser vivo se refiere a sí mismo o está conectado a los beneficios para la humanidad", así considerando en ello una inutilidad extremadamente sin sentido y adjuntándole un propósito, un fruto pequeño, a un árbol tan enorme como una montaña. Porque esta verdad se ha explicado en cierta forma en la Décima Verdad de la Palabra Diez Sin embargo, puedes extender estos cuatro ejemplo a miles de otros. Algunas partes se han mencionado en el tratado llamado Lameat(Reflejos), acortamos este tema aquí.

{(*): Este tratado llamado Lameat (Reflejos) se puso al fin del libro Palabras con la orden de nuestro Maestro Said Nursi.

Sus Alumnos en su Servicio}

Es por estos fundamentos corrompidos y estos resultados desastrosos de la filosofía que los genios entre los filósofos musulmanes como Ibn-i Sina y Farabi se encantaron con su brillo aparente, se engañaron al tomar este camino, y así obtuvieron sólo el rango de un creyente común. Incluso Hujjat al-Islamal-Ghazzali no les otorgó ese rango.

También, los más destacados Mutazilíes, que eran los eruditos más educados de la teología islámica, al fascinarse por el glamour aparente del camino de la filosofía y al estar involucrados de cerca con ella, asumieron que el intelecto es autosuficiente. Es por esto que sólo pudieron obtener el rango de creyentes desviados y novicios. Además, por esas figuras literarias famosas del Islam, como Abu al-'Ala al-Ma'arri, que era renombrado por su pesimismo, y 'Umar Khayyam, que se caracterizaba por su llanto lastimoso, se complacieron con la línea de la filosofía que acariciaba sus almas malignas, recibieron rechazos despectivos, condenatorios y bofetadas aleccionadoras de la gente de la verdad y la perfección, que expresaron: "Estáis siendo insolentes, os estáis acercando a la herejía y estáis diseminando la herejía".

Otro resultado de los fundamentos corrompidos de la línea de la filosofía es que a pesar de que el "Ego" tiene, en sí mismo, una esencia tan insustancial como el aire, porque la actitud ominosa de la filosofía la considera como relacionada sólo a sí mismo, es como si ese "Ego" como vapor se volviera líquido; y entonces, por su familiaridad y preocupación con el materialismo, se endurece. Luego, a través de la negligencia y la negación, ese "Egoísmo" se congela. Entonces, a través de la rebeldía se vuelve opaco y pierde su transparencia. Gradualmente se vuelve denso y envuelve a su dueño. Se dilata con los pensamientos de la humanidad. Después, asumiendo que el resto de la humanidad e incluso las causas son como él mismo, a pesar de no aceptarlo y renunciar a ello, le da a cada uno el estatus de faraón. En este punto asume su posición desafiando las órdenes del Jálık-i Zulyelal, dice:

مَنْ يُحْىِ الْعِظَامَ وَهِىَ رَم۪يمٌ

Y, como un desafío, acusa al Kadír-i Mutlak de impotencia.

Incluso interviene en los atributos del Jálık-i Zulyelal. Los rechaza, niega o distorsiona lo que no se adecua a sus intereses y no le complace al alma maligna faraónica.

Un grupo de filósofos, al llamar a Yenáb-i Jak 'Sin Elección', negaron la elección de Allah. Rechazaron el testimonio interminable de toda la creación, que demuestra que Él tiene elección. ¡Feyá Subjanallah! A pesar de que todos los seres del universo desde las partículas hasta el sol muestran que Sáni tiene elección, cada uno con su propia individualidad señalada, su orden, sabiduría y medida, Los ojos de esta filosofía ciega no lo ven. Además, otro grupo de filósofos dijo: "El conocimiento Divino no se ocupa de asuntos insignificantes", y, al negar su amplitud increíble, también rechazó el testimonio veraz de todos los seres.

Además, al atribuir los efectos a las causas, la filosofía le ha dado a la naturaleza el poder de crear. Como se ha demostrado definitivamente en la Palabra Veintidós, ya que la filosofía no ve el sello brillante y evidente en todas las cosas como signo del Jálık-i Kullí Shey, y asume que la naturaleza es lo que las origina, que es impotente, inanimada, inconsciente y ciega y cuyo poder aparente está en las manos de la casualidad y las fuerzas que también son ciegas, le atribuye a la naturaleza algunos seres, cada uno de los cuales expresa miles de instancias de sabiduría exaltada y es como una misiva de Allah, todo lo que existe necesita de Él, sin que Él necesite nada.

Además, los filósofos no encontraron la puerta de la resurrección y del Más Allá, que, como se demostró en la Palabra Diez, Yenáb-i Jak demuestra con todos Sus Nombres, y el universo con todas sus verdades, y la línea profética con todas sus verificaciones, y los libros revelados con todas sus frases. En consecuencia, negaron la resurrección y le atribuyeron eternidad a los espíritus. Puedes deducir de estas supersticiones lo que serían sus puntos de vista sobre otros asuntos. Por cierto, Satanás ha elevado las mentes de los filósofos ateos como si fuera con el pico y la garra del "Ego" y los ha arrojado en los valles del extravío y las arruinó. Así, en el macrocosmos, el "ego" es el ídolo, como aquellos que están en el macrocosmos como la naturaleza.

فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِنْ بِاللّٰهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقٰى لَا انْفِصَامَ لَهَا وَاللّٰهُ سَم۪يعٌ عَل۪يمٌ

Es apropiado mencionar aquí el significado de un hecho ficticio que describí en semi-verso en Lemeatcomo un viaje imaginario, que iluminará la verdad anteriormente mencionada.

Ocho años antes de escribir este tratado, en Estambul durante el mes de Ramadán, cuando el Viejo Said, que estaba conectado al estudio de la filosofía, estuvo a punto de transformarse en el Nuevo Said, mientras reflexionaba sobre los tres caminos que están indicados al final de la Sura al-Fatiha:

صِرَاطَ الَّذ۪ينَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّٓالّ۪ينَ

Vi algo parecido a un sueño o una visión, un hecho imaginario, que fue como sigue.

Me vi a mí mismo en un amplio desierto. Una capa de nubes turbias, desalentadoras y sofocantes habían cubierto toda la faz de la tierra. No había ni una brisa, ni luz, ni agua, no había nada de esto. Imaginé que en todas partes estaba lleno de monstruos, seres peligrosos y espantosos. Se me ocurrió que del otro lado de esta tierra habría luz, brisa y agua. Era necesario llegar hasta allí. Me di cuenta que era llevado hacia allí involuntariamente. Bajo la tierra atravesé mi camino arrastrándome por una cueva como un túnel y gradualmente viajé a través de la tierra. Vi que mucha gente había pasado por este camino subterráneo antes que yo, en todos lados estaban sumergidos. Vi sus huellas, y una vez oí algunas de sus voces, luego cesaron.

¡Oh, amigo mío que me acompañas con tu imaginación en mi viaje imaginario! Esa tierra es la naturaleza y la filosofía del naturalismo. Y el túnel es el camino que los filósofos han abierto con su pensamiento para alcanzar la verdad. Las huellas que vi eran aquellas de los filósofos famosos como Platón y Aristóteles, {(*): Si dices: "¿Quién te crees que eres para desafiar a estos famosos filósofos? ¿Tú eres como una mera mosca y aún así te entrometes en el vuelo de las águilas?", te respondería: "Mientras tenga un maestro eterno como el Corán, en los asuntos relacionados con la verdad y el conocimiento de Allah, no tengo que darle tanto valor como el de un ala de una mosca a esas águilas, que son los estudiantes de la filosofía extraviada y del intelecto engañoso. Sin importar qué tan inferior yo sea comparado con ellos, su maestro es mil veces más inferior que el mío. Con la ayuda de mi maestro, sea lo que sea que los haya hecho sumergirse ni siquiera me ha humedecido los dedos de los pies. Un soldado insignificante que actúa según las leyes y las órdenes de un gran rey puede lograr más que un gran mariscal de campo de un rey insignificante..."} y las voces que oí eran las que aquellos genios como Ibn-i Sina y Farabi. Por cierto, vi las cosas que Ibn-i Sina había dicho y algunos de sus principios, pero se había atorado, no pudo ir más allá, se sumergió antes de llegar a la verdad. De cualquier modo, para salvarte de la curiosidad, te mostré una pequeña parte de la verdad. Ahora regreso a mi viaje.

Gradualmente me di cuenta que me habían dado dos cosas para usar. Una era una linterna; disiparía la oscuridad de esa naturaleza subterránea. La otra era un artefacto, que, al golpear rocas poderosas y piedras enormes, abriría un camino para mí. Me dijeron: "Esta linterna y este artefacto te fueron dados del tesoro del Corán". Entonces los cargué por un largo tiempo en este camino. Luego, de repente, me di cuenta de que había salido por el otro lado. Vi un mundo donde en todas partes había celebraciones y un sol brillante en una brisa muy hermosa y vigorizante de primavera y agua deliciosa de vida. Dije: "¡Eljamdulillah!"

Entonces me di cuenta de que no era mi propio dueño, alguien me estaba poniendo a prueba. Como en la primera parte del viaje, me encontré en ese amplio desierto bajo las nubes sofocantes. Y, a pesar de que ahora estaba en otro camino, aún alguien me estaba conduciendo. Esta vez no bajo la tierra; estaba haciendo este largo viaje sobre la faz de la tierra para alcanzar el otro lado. Vi cosas tan raras y curiosas en esta parte de mi viaje que no se pueden describir... El mar estaba furioso, las tormentas me amenazaban, todo me causaba dificultad. Pero una vez más, con los medios de viaje que me habían dado del Corán, pude superarlo y lo pasé. En el camino vi que había cadáveres de viajantes por todas partes. Aquellos que habían completado el viaje eran uno de mil. A ese paso, luego de ser salvado de la nube había llegado al otro lado de la tierra y había salido a la vista del sol resplandeciente. Respirando en la brisa energizante, declaré: "¡Eljamdulillah!"

Comencé a mirar a todos lados en ese mundo como un cielo. Entonces vi que había alguien que no me dejaba estar allí. En un instante me llevó a ese amplio desierto como si me mostrara otro camino. Allí vi distintos tipos de cosas, algunas como aeroplanos, algunas como autos, algunas como montacargas, que habían descendido como ascensores. Quien sea que, según su poder y capacidad, saltara sobre ellos, era tomado. Yo, también, salté sobre uno de ellos, y en un minuto me llevó por encima de la nube. Salí a las más bellas cimas de montañas espectaculares y verdes. La capa de nubes no llegaba más allá de la mitad de las montañas. En todas partes había brisas gentiles, la más deliciosa agua y las luces más delicadas. Vi que por todos lados estaban estos vehículos luminosos como ascensores. A pesar de que yo los había visto en las primeras dos partes de mi viaje y sobre la otra cara de la tierra, no había comprendido lo que eran. Ahora me daba cuenta de que eran manifestaciones de las aleyas del Sabio Corán.

Así, el primer camino,que está indicado por: وَلَا الضَّٓالّ۪ينَ es el de aquellos que están sumergidos en la naturaleza y aquellos que son seguidores de la filosofía del naturalismo. Has visto en este primer camino cuántas dificultades hay al pasar hacia la verdad y la luz. El segundo camino,que está indicado por:

غَيْرِ الْمَغْضُوبِ

es aquél de los que adoran las causas y aquellos que le dan el poder de crear y el efecto a intermediarios, como los filósofos peripatéticos. Estos intentaron abrir el camino de la verdad absoluta y del conocimiento del Váyib-ul Vuyud por medio sólo del intelecto y de la razón. En cuanto al tercer camino,que está indicado por:

اَلَّذ۪ينَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ

es la carretera luminosa de la gente del Corán, que es la gente del camino recto. Esta carretera luminosa es un camino revelado y otorgado por el Más Misericordioso. Es el camino más corto, más fácil y más seguro y está abierto para todos.

Segundo Objetivo

[El Segundo Objetivo señala una sola gema del tesoro de la siguiente aleya, y se relaciona a la transformación de las partículas.]

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

وَقَالَ الَّذ۪ينَ كَفَرُوا لَا تَاْت۪ينَا السَّاعَةُ قُلْ بَلٰى وَرَبّ۪ي لَتَاْتِيَنَّكُمْ عَالِمِ الْغَيْبِ لَا يَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ فِي السَّمٰوَاتِ وَلَا فِي الْاَرْضِ وَلَٓا اَصْغَرُ مِنْ ذٰلِكَ وَلَٓا اَكْبَرُ اِلَّا ف۪ي كِتَابٍ مُب۪ينٍ

[Este Segundo Objetivo señala el peso de un mero átomo del gran tesoro de esta aleya; es decir, una joya del cofre de la partícula, y discute en cierto modo su movimiento y deber. Consiste de una Introducción y tres Puntos.]

Introducción

La transformación de las partículas son las vibraciones y correrías que ocurren mientras los signos de la creación se escriben en el libro del universo con la pluma de poder del Nakkash-i Ezelí.No son juegos casuales y movimientos mezclados, sin significado como creen los materialistas y naturalistas. Porque como todos los seres, cada partícula dice Bismillah"En el Nombre de Allah" al comienzo de su movimiento, y levanta cargas infinitamente mayores a su fuerza. Por ejemplo, una semilla del tamaño de un grano carga con un enorme pino. Y al completar su tarea, dice: Alhamdulillah.Porque al exhibir un arte que es bello y lleno de propósito y una decoración que es delicada y llena de beneficios que deja a todas las mentes estupefactas, muestra una obra de arte como una oda en alabanzas al Sáni-i Zulyelal. Mira cuidadosamente a las granadas y al maíz, por ejemplo.

Por cierto, las transformaciones

{(*): Este pie de página es un explicación de la larga oración [aquí, un párrafo] que define las transformaciones de las partículas diminutas, que es el tema del Segundo Objetivo.

El Registro Claro y el Libro Explícito se repiten en varias partes en el Sabio Corán. Un grupo de comentadores del Corán mantuvieron que son lo mismo, mientras otros afirmaron que son diferentes entre sí. Sus explicaciones en cuanto a sus verdaderos significados son diversas, pero en breve acordaron que ambos son títulos para describir el conocimiento Divino. Sin embargo, a través de la refulgencia del Corán, llegué a la conclusión de que el Registro Claro, que considera más al Mundo de lo Oculto que al Mundo Manifiesto, fue un título para un aspecto del conocimiento de Allah y Su orden. Es decir, considera más al pasado y al futuro que al tiempo presente. Considera más al origen y la progenie y a las raíces y semillas de todo, en lugar de a ellos en su existencia visible. Es un cuaderno del Decreto Divino. La existencia de este cuaderno se ha probado en la Palabra Veintiséis y también en el pie de página de la Palabra Diez.

Sí, este Registro Claro es un tipo de título para el conocimiento y la orden de Allah. Es decir, los orígenes, las fuentes y las raíces de las cuales las cosas son creadas con perfecto orden y arte muestran que tienen que estar arregladas según un cuaderno de los principios del conocimiento Divino. Y porque los resultados, la progenie y las semillas de las cosas contienen los índices y programas de los seres que serán creados subsiguientemente, indican que deben ser un registro pequeño de las órdenes Divinas.

Por ejemplo, una semilla puede verse como el programa y el índice que le dará forma a la estructura de todo el árbol, y, además, como la personificación diminuta de las órdenes que hacen que el árbol exista y determinan sus programas e índices. En breve, el Registro Claro es como un índice y un programa del árbol de la creación, que despliega sus ramas por cada parte del pasado y del futuro, y del Mundo de lo Oculto. En ese sentido, el Registro Claro es un cuaderno y registro de los principios del Decreto Divino. A través de la indicación y el requisito de esos principios, las partículas se emplean en sus deberes y movimiento en los cuerpos de las cosas.

En cuanto al Libro Explícito, considera más al Mundo Manifiesto que al Mundo de lo Oculto. Es decir, se concentra más en el tiempo presente que en el pasado o el futuro. Es un título, un cuaderno, un libro de voluntad y poder de Allah, más que de Su conocimiento y de sus órdenes. Si el Registro Claro es el cuaderno del Decreto Divino, el Libro Explícito es el cuaderno del poder Divino. Es decir, el hecho de que todo en su existencia, esencia, atributos y funciones muestren un arte y un orden perfecto demuestra que le ha sido otorgada la existencia a través de las leyes de una voluntad efectiva y los principios de un poder impecable. Y, también su forma específica e individual, a todo se le dio una medida designada y una forma particular. En consecuencia, el poder y la voluntad tienen un registro universal y un registro abarcativo de leyes, un gran cuaderno, según el que la forma particular y la sustancia de todo se corta, se cose y se viste. La existencia de este cuaderno, como el Registro Claro, se ha demostrado entre los asuntos del Decreto Divino y la voluntad del ser humano en la Palabra Veintiséis.

Tan sólo mira las tonterías de los negligentes, extraviados y filósofos, ellos han entendido que la 'Tabla Preservada' de poder creativo, y la manifestación, el reflejo y la demostración de las cosas de ese libro escrito con perspicacia de sabiduría y voluntad divina, y aún así, Allah no lo permita, al nombrarla 'naturaleza', la han hecho completamente sin sentido. Mientras que, por medio del dictado del Registro Claro, a través del decreto y la instrucción del Decreto Divino, el Poder Divino está creando la cadena de seres, cuyos eslabones son cada uno un signo de la creación de las cosas. Está provocando el movimiento de las partículas, está escribiendo en la página metafórica del tiempo, lo que se llama la Tabla de Borraduras y Reafirmación.

Así, el movimiento de las partículas es la vibración y el movimiento desde esa escritura y trascripción, que ocurre mientras los seres pasan del Mundo de lo Oculto al Mundo Manifiesto, mientras pasan del conocimiento al poder. Y en cuanto a la Tabla de Borraduras y Reafirmación, es una pizarra para escribir y borrar, un cuaderno permanentemente cambiante de la Suprema Tabla Preservada, que es fija y constante. Es su cuaderno en la esfera de la contingencia, donde todas las cosas son manifestaciones inacabables de vida y de muerte, de existencia y fugacidad. Y esta es la realidad del tiempo. Por cierto, lo que llamamos tiempo, que es un río poderoso que fluye en la creación, tiene una realidad como todo lo demás. Su realidad es como la tinta y la página de la escritura de Poder en la Tabla de Borraduras y Reafirmación.

لَا يَعْلَمُ الْغَيْبَ اِلَّا اللّٰهُ

}

de las partículas son el movimiento y las vibraciones significativas que proceden según el dictado y los principios del 'Libro Explícito',

que es un título del conocimiento y la orden Divina y es el arreglo del origen pasado y la progenie futura de todo en el Mundo de lo No-Visto. Proceden por medio de la trascripción del 'Libro Explícito',que es un título para el poder y la voluntad Divinos y está formada del tiempo presente y el Mundo Manifiesto y consiste de la libre disposición de ese poder y esa voluntad en la creación de las cosas. Así, este movimiento y esta vibración significativa proceden de la escritura y el dibujo de las palabras de poder en la 'Tabla de Borradura y Reafirmación',que es una página metafórica, y la realidad del fluir del tiempo.

PRIMER PUNTO:

El Primer Punto trata dos Asuntos.

PRIMER ASUNTO:

En cada partícula, en su movimiento y también en su inmovilidad, dos luces de la unidad Divina brillan como el sol. Porque como se demuestra brevemente en la Primera Indicación de la Palabra Diezy en detalle en la Palabra Veintidós,si cada partícula no fuera un oficial de Allah actuando con Su permiso y bajo Su autoridad, y si no se transformara dentro de Su conocimiento y

poder, entonces cada partícula debe tener infinito conocimiento y poder ilimitado; debe tener ojos que todo lo ven, un rostro que mira todas las cosas y una autoridad sobre todas las cosas. Porque cada partícula de los elementos actúa, o puede actuar, de una manera ordenada en todos los seres vivos. Pero el orden dentro de las cosas y las leyes según las que están formados difieren de una cosa a la siguiente. Si las partículas no supieran su orden, no podrían actuar, incluso si pudieran actuar, no podrían hacerlo sin error. En cuyo caso, las partículas que están realizando sus tareas en seres están actuando con el permiso y a la orden, y dentro del conocimiento y por la voluntad, del dueño de un conocimiento abarcativo o ellas mismas deben tener semejante conocimiento y poder abarcativo.

Sí, todas las partículas de aire pueden entrar en los cuerpos de todos los seres vivos, los frutos de todas las flores, y las estructuras de todas las hojas. Pueden actuar dentro de ellos, a pesar de la forma en que están formados los seres, todos diferentes y su orden y sus sistemas son bastante distintos. Como si la fábrica de un higo fuera un telar para bordar telas y la fábrica de una granada fuera una máquina para producir azúcar, y así sucesivamente; los programas de sus estructuras y cuerpos son todos diferentes unos de otros. Una partícula de aire, entonces, entra o puede entrar en todos ellos. Toma su posición y actúa de una forma sabia y magistral sin error. Y al completar su tarea, parte. Una partícula en movimiento del aire en movimiento, en consecuencia, debe conocer las formas, los diseños, las medidas y las formaciones con las que las plantas y los animales, e incluso las frutas y las flores se visten, o bien debe ser un oficial actuando bajo la orden y la voluntad de alguien que sí sabe.

De modo similar, con una partícula estática de tierra estática: ya que tiene la habilidad de ser el medio y el lugar de cultivo para todas las semillas de todas las plantas que florecen y los árboles que dan frutos, debe haber en la partícula misma o en la porción del suelo que es su pequeña casa, maquinaria y fábricas inmateriales que trabajan bien en orden en todas las variedades de árboles y plantas, y flores y frutos -de hecho, es en cada partícula que debe haber una fábrica peculiar a ella y todo el equipamiento y la maquinaria que se necesita para el funcionamiento de la fábrica- o bien debe tener un conocimiento milagroso que sabe todo de todas las cosas y un poder milagroso que crea todo de la nada; o, aquellas tareas se realizan por la orden y con el permiso de Alím-i Kulli Shey, y a través del poder y de la fuerza de Kadír-i Mutlak.

Si una persona sin entrenamiento e inexperta, común, simple y ciega fuera a Europa y entrara a todas las fábricas y máquinas, trabajara en todas las artes y en todas las bancos de trabajo de manera perfecta, ordenada y magistral, si produjera tales obras que fueran infinitamente sabias y artísticas a tal punto que dejara a todos sorprendidos, cualquiera con un grano de conciencia sabría que esa persona no estaría actuando por su propia iniciativa, sino que un maestro de todos las industrias le estaba enseñando y haciéndolo trabajar.

Y si hubiera una persona ciega e impotente que viviera en una pequeña casa sencilla y no pudiera ni siquiera levantarse de su silla, y si pequeños fragmentos de piedra, y pedacitos de material como hueso o algodón entraran a su pequeña casa y luego surgieran bolsas de azúcar, fardos de tela, cajones de joyas, vestimentas delicadas incrustadas de joyas y alimentos deliciosos, ¿acaso alguien con un grano de inteligencia no diría: "Esa persona es un desdichado portero o meramente un

pasador en la puerta de la fábrica de un ser maravilloso y milagroso, que es la fuente de sus milagros"?

De exactamente la misma manera, el movimiento y las tareas de las partículas del aire en las plantas y los árboles, en las flores y frutos, que todos son misivas de Allah, todo lo que existe necesita de Él, sin que Él necesite nada. Las antiguas obras de arte de Allah Soberano, milagros de poder y maravillas de sabiduría, indican que las partículas están actuando bajo la orden y la voluntad del Sáni-i Jakím-i Zulyelal, del Fátir-i Kerím-i Zulyemál.

Las partículas de tierra, también, ya que son la fuente y los medios para los brotes, árboles y las plantas producidos por las semillas, cada una de las cuales es una fábrica y una mesa de trabajo diferente, una imprenta, un tesoro y una antigüedad diferentes, un manifiesto diferente que proclama los Nombres del Sáni-i Zulyelal y recita una oda loando Sus perfecciones, es tan definitivo como que dos más dos son cuatro, que las partículas de tierra están actuando a la orden, con el permiso, y a través de la voluntad y el poder de un Sáni-i Zulyelal Quien es el Señor de la orden de"¡Se! Y es",etc. y bajo Cuya orden todo está subyugado. En esto creemos.

SEGUNDO ASUNTO:

El Segundo Asunto indica brevemente las tareas y las instancias de sabiduría en el movimiento de las partículas.

Los materialistas, cuyo uso de su razón está limitado a lo que ven sus ojos, sus conocimientos sin sabiduría, en sus filosofías sin sentido que se basan en fundamentos de fugacidad, han tomado las transformaciones de las partículas, que consideran como el resultado de la coincidencia, como la base fundamental de todos sus principios y han mostrado que las obras de arte Divinas resultan de esas transformaciones. Cualquiera con un grano de inteligencia sabría qué contrario a todo razonamiento es atribuirle los seres adornados con infinitas instancias de sabiduría a algo basado en la coincidencia sin propósito ni sentido ni orden.

Mientras que, desde el punto de vista de la sabiduría del Sabio Corán, las transformaciones de las partículas tienen muchos propósitos y deberes, instancias de sabiduría. El Corán señala estas tareas e instancias de sabiduría con muchas de sus aleyas, como por ejemplo:

وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪

Mencionaremos muchas de éstas por medio de ejemplos.

El Primero:

Al renovar y refrescar las manifestaciones de Su acto de creación, Yenáb-i Váyib-ul Vuyud toma a todos los espíritus como modelos y para vestirlos cada año con cuerpos frescos a través de milagros de Su poder, y a través de Su sabiduría para transcribir miles de libros diferentes de cada libro, y para demostrar una verdad de forma constantemente diferente, y también para preparar el suelo y abrir camino para los seres, mundos y universos, que siguen uno detrás del otro, grupo por grupo, Fátir-i Zulyelal hace que las partículas se muevan y las emplea por Su poder.

El Segundo:

Máliku'l-Mulk-u Zulyelál creó este mundo, y especialmente el campo de la faz de la tierra, en forma de una propiedad cultivada. Es decir, la preparó de modo tal que florezca y produzca cultivos siempre frescos y que Él pudiera sembrar y cosechar los innumerables milagros de Su poder. Así, al provocar el movimiento de las partículas con sabiduría y al emplearlas de un modo ordenado en Su campo

de la faz de la tierra, Él muestra en cada época, cada estación, cada mes, por cierto, cada día, y cada hora, muchos universos a través de los milagros de Su poder, y hace que Su campo produzca diferentes cultivos constantemente. Demuestra con el movimiento de las partículas, las bendiciones del tesoro infinito de Su misericordia y las muestras de Su poder infinito.

El Tercero:

Nakkash-i Ezelí hizo el movimiento de las partículas con perfecta sabiduría y las empleó con perfecto orden para que, al mostrar los bordados de las infinitas manifestaciones de los Nombres Divinos, Él pudiera exhibir los innumerables bordados en un campo limitado, y establecer las manifestaciones de los Nombres, y Él pudiera escribir los infinitos signos, que señalarán los infinitos significados en una pequeña página.

Sí, en esencia, los cultivos de este año son como aquellos del año pasado, pero sus significados son diferentes. Ya que las determinaciones relativas se cambian, sus significados cambian y aumentan. Y a pesar de que las determinaciones relativas y las personificaciones transitorias se reemplazan y son aparentemente efímeras, sus bellos significados se preservan y son constantes y permanentes.

Ya que las hojas, las flores y los frutos del árbol de la primavera pasada no tienen espíritus, en realidad son iguales a aquellas de esta primavera. Pero las personificaciones relativas difieren. Y, las personificaciones relativas de esta primavera reemplazan aquellas de la primavera pasada con personificaciones diferentes para establecer los significados de las funciones de los Nombres Divinos, cuyas manifestaciones se renuevan constantemente.

El Cuarto:

Jakím-i Zulyelal provoca el movimiento de las partículas en el semillero estrecho de este mundo, en el taller y el campo de la faz de la tierra. Así haciendo que el cosmos fluya y que los seres viajen, para cultivar cosas como cosechas o ítems de decoración o provisión adecuada para el más amplio Mundo de las Dimensiones Internas de las Cosas, e innumerables otros mundos del Más Allá, como el Mundo infinito de las Similitudes. Así Él cultiva en este pequeño mundo grandes cantidades de cosechas apropiadas para esos inmensos mundos. Él provoca una inundación interminable para que fluya por el mundo del infinito tesoro de Su poder y para volcarla en el Mundo de lo Oculto, y, parte de ella en los mundos del Más Allá.

El Quinto:

Al provocar el movimiento de las partículas con perfecta sabiduría a través de Su poder y al emplearlos con perfecto orden para mostrar las infinitas perfecciones Divinas, innumerables manifestaciones de belleza y de gloria, e incontables glorificaciones divinas en este campo estrecho y limitado y en este tiempo limitado y corto, Él provoca incontables glorificaciones en un tiempo corto y en un campo limitado. Muestra infinitas manifestaciones de Su belleza, gloria y perfección. Crea muchas verdades relacionadas a lo Oculto, muchos frutos para el Más Allá, y una gran cantidad de bordados y tejidos significativos de Sí Mismo y de formas de seres efímeros apropiados para el Mundo de las Similitudes y la Tabla. En consecuencia, Quien provoca el movimiento de las partículas es Quien muestra estos grandes propósitos y poderosas instancias de sabiduría. Si fuera de otro modo, debería haber un cerebro tan grande como el sol en cada partícula.

Aquellos filósofos tontos suponen que no tienen un propósito las transformaciones de las partículas, que ocurren con sabiduría que no se limita a los cinco ejemplos mencionados, sino con una sabiduría infinita. Se encaprichan con

que las partículas, que giran como derviches mevlevíes glorificando a Allah y recitando Sus Nombres en dos movimientos extasiados, uno que gira sobre su eje, y el otro haciendo círculos, están dando vueltas como si estuvieran aturdidas y sin un objetivo. Se puede entender de esto, entonces, que su conocimiento no es conocimiento, es ignorancia, y su filosofía es inútil.

(Se tratará un sexto ejemplo más largo en el Tercer Punto)

SEGUNDO PUNTO: En cada partícula hay dos evidencias veraces de la existencia y la unidad del Váyib-ul Vuyud.

Por cierto, al llevar a cabo sus importantes tareas concienzudamente y al levantar cargas poderosas a pesar de no tener poder ni vida, una partícula da testimonio decisivo de la existencia del Váyib-ul Vuyud. Y al conformar el orden universal peculiar para cada lugar que entra, al establecerse en cualquier lado como si fuera su patria, da testimonio de la unidad del Váyib-ul Vuyudy de la unicidad de ese Ser Quien es el Dueño de todas las cosas, con sus caras aparentes y sus aspectos internos que miran hacia Él. Quien sea que posea las partículas debe poseer también todos los lugares en donde entran.

Así, la partícula es impotente, ya que sus cargas son extremadamente pesadas y sus tareas son infinitas, demuestran que se mueven y actúan a la orden de Kadír-i Mutlak y en Su nombre. Y, el hecho de que, como a sabiendas, conformen el orden universal del cosmos y entren a cada lugar sin obstáculos demuestra que actúan a través del poder y de la sabiduría de un solo Alím-i Mutlak.

Un soldado establece relaciones con su pelotón, su compañía, su batallón, su regimiento y su división, y así sucesivamente, y tiene tareas relacionadas a cada uno. Ya que conoce todas esas relaciones y tareas, él actúa según ellas. Porque al haber recibido entrenamiento e instrucción bajo la disciplina militar, acata las órdenes y reglas de un solo comandante supremo que ordena todas esas acciones.

De la misma manera, todas las partículas se ubican adecuadamente dentro de los compuestos, y en los compuestos tienen relaciones beneficiosas y diferentes tareas bien reguladas que arrojan sabios resultados que son todos diferentes. En consecuencia, seguramente es sólo Uno Quien tiene al alcance el poder de todo el universo y Quien puede ubicar las partículas de tal modo como para preservar todas sus relaciones y tareas en los compuestos, y no arruinar los sabios resultados.

Por ejemplo, una partícula ubicada en el ojo de Tevfik {(*): El primer escriba de Risale-i Nur.} está ubicada adecuadamente con respecto a los vasos sanguíneos como las arterias y venas; los nervios motores y sensoriales, tiene una relación sabia y con un propósito con el rostro, y luego con la cabeza, el tronco, y con todo el cuerpo humano, y tiene tareas beneficiosas en relación a cada uno. Esto demuestra que sólo un Ser que crea todos los miembros del cuerpo será capaz de ubicar a cada partícula en esa posición.

Las partículas que entran en el cuerpo como sustancia en la caravana de la comida en particular hacen su viaje con un orden y una sabiduría sorprendentes. En su camino, pasan por modos y etapas de manera ordenada, y progresando concienzudamente sin confusión continúan hasta que son coladas por cuatro filtros en el cuerpo de los seres vivos. Entonces se cargan en los glóbulos rojos para ir en ayuda de los miembros y las células que necesitan sustento, haciendo que su ayuda resulte según una ley de bendición. De esto se puede comprender con claridad que

Quien conduce estas partículas y las hace pasar por miles de diferentes estados debe necesariamente ser un Rezzak-i Kerím, un Jallák-i Rajím, en relación a Cuyo poder las partículas y las estrellas son iguales.

Además, todas las partículas actúan dentro de bordados del arte mayor y tienen una relación con todas las otras partículas allí. Ya que cada una está en una posición tanto de dominación como subyugación con todo el resto, ambas para cada una individualmente y para todas ellas en general, ya sea que conoce y crea ese bordado maravillosamente habilidoso y un arte ornamentado que demuestra sabiduría, que es mil veces imposible, o bien cada una de ellas es un punto asignado a ese movimiento, que procede de la ley del Decreto Divino y de la pluma de poder del Sáni-i Jakím.

Por ejemplo, si las piedras del domo de la mezquita de Santa Sofía no dependieran de la orden y de la habilidad de su arquitecto, todas las piedras deben tener la habilidad en el arte de construir como la del arquitecto Sinan, y debe estar sometido y también dominar al resto de las piedras. Es decir, deben tener el poder de decir: "Vengan, parémonos hombro con hombro para no caer y colapsar".

De la misma forma, si las partículas de los seres, que son más artísticos, asombrosos y sabios que el domo de Santa Sofía, no dependen de la orden de un maestro constructor del universo, a cada una de ellas se le debe atribuir tantos atributos de perfección como los del Sáni'-i Káinat.

¡Feyá Subjanallah!Ya que los incrédulos y materialistas no aceptan al Váyib-ul Vuyud, se ven obligados según su fe a aceptar tantos dioses falsos como partículas existen. Así, sin importar qué ilustre filósofo o erudito pueda ser un incrédulo, está inmerso en una profunda ignorancia al grado extremo y es una ignorancia absoluta.

TERCER PUNTO:

Este Punto es una indicación del sexto ejemplo de las instancias poderosas de sabiduría en el movimiento de las partículas, que prometimos al final del Primer Punto.

Como establecimos en el pie de página de la respuesta a la Segunda Pregunta de la Palabra Veintiocho,otra instancia de sabiduría de las miles contenidas en las transformaciones de las partículas es iluminarlas, darles vida y hacerlas significativas para que sean apropiadas para la construcción del mundo del Más Allá. Es como si los cuerpos de los animales y humanos, e incluso de las plantas, fueran como casas de huéspedes, cuarteles y escuelas para aquellos que entran a tomar lecciones y entrenarse; las partículas inanimadas entran en ellos y se iluminan. Simplemente, las partículas reciben entrenamiento e instrucción y obtienen un tipo de iluminación dejando la relación con lo material. Pero al cumplir diversas tareas, se vuelven merecedores de ser partículas en el mundo de la permanencia y el reino del Más Allá, que está vivo con todos sus elementos.

PREGUNTA:¿Cómo se sabe que hay sabiduría en el movimiento de las partículas?

RESPUESTA: Primero:Se sabe a través de la sabiduría del Creador, que está demostrado por todos los sabios beneficios, propósitos y el orden de todas las obras de arte. Porque una sabiduría que le adjunta sabiduría universal a algo muy particular no dejaría sin sabiduría ni propósito al movimiento de las partículas, que demuestran la más grande actividad en el flujo del universo y son los medios de los bordados llenos de sabiduría. También, una sabiduría y soberanía que no deja ni al

ser más pequeño sin un salario, recompensa y perfección en sus tareas, no dejaría sus más numerosos oficiales y siervos principales sin luz, sin un salario.

Segundo:Al provocar el movimiento de los elementos y al emplearlos, Sáni-i Jakím los eleva al nivel de minerales como si fuera un salario de perfección y los instruye en la glorificación peculiar de los minerales. Al provocar el movimiento de los minerales y al emplearlos, Él les confiere el rango del nivel de vida vegetal. Al presentar la vida vegetal en forma de sustento, Él les otorga, con su movimiento y empleo, el nivel de delicadeza de vida animal. Al emplear a las partículas en los animales, Él las eleva al ser sustento al nivel de vida humana. Al purificar las partículas en un cuerpo humano, al filtrarlas repetidamente y al favorecerlas, Él las promueve a los lugares más delicados y sutiles, que son el cerebro y el corazón. De todo esto se puede entender que el movimiento de las partículas no está sin sabiduría, sino que las partículas son forzadas a apresurarse hacia una especie de perfección merecedora de sí mismas.

Tercero:Entre las partículas de los seres vivos, algunos, como los de las pepitas o semillas, reciben tanta luz, delicadeza y cualidad que son como un espíritu o un rey para el resto de las partículas, para un árbol enorme, por ejemplo. Así, ya que entre todas las partículas de un árbol enorme algunas se elevan a este rango al cumplir sus tareas delicadas y al pasar por muchas etapas en la vida del árbol, demuestra que por la orden del Sáni-i Jakím estas partículas reciben una delicadeza, una luz, un rango y una instrucción espirituales por cuenta de y en honor a los Nombres Divinos manifestados en ellas según los tipos de movimientos que son las funciones de sus naturalezas, y en honor a ellos.

Para Concluir:

Ya que Sáni-i Jakím ha especificado para todo un punto de perfección y un nivel de refulgencia de existencia apropiado a ello, al darle a todo una habilidad que lucharán para alcanzar ese punto de perfección, Él los conduce hacia allí. Esta 'Ley de Soberanía' está en vigencia en todas las plantas y todos los animales, como así en los seres inanimados, en los que promueve a la tierra llana al rango de diamantes y al nivel de joyas invaluables. Dentro de esta verdad, el borde de una poderosa 'Ley de Soberanía'se evidencia.

Y ya que Jálık-i Kerim otorga como pago a los animales que Él emplea en la poderosa ley de engendramiento un placer particular como una especie de salario. Y Él les da un salario de perfección a los animales empleados en otras funciones divinas, como las abejas y los ruiseñores, por ejemplo. Él les confiere un nivel en donde sienten entusiasmo y reciben placer. Y dentro de esto el borde de una poderosa 'Ley de Bendición'se evidencia.

Y ya que la realidad de todo mira hacia la manifestación de uno de los Nombres de Yenáb-i Jak, y está ligada a él, y es un espejo de él; cualquier belleza que se evidencia en cada una, es debido al honor de ese Nombre; el Nombre requiere que así sea.Si la cosa es o no conciente de ello, bajo el punto de vista de la realidad esta situación bella es deseada. Y de esta verdad, el borde de una muy poderosa 'Ley de Belleza y de Hacer lo Bello'se evidencia.

Y ya que, como lo requiere Su ley de bendición, cuando la vida de una cosa termina, Fátir-i Kerím no le quita el rango y la perfección que Él le ha otorgado, sino que hace permanente los frutos, resultados, significado y la identidad inmaterial de ese portador de perfección, y, si tiene un espíritu, su espíritu. Por ejemplo, Él hace permanente los significados y frutos de las perfecciones que Él ha manifestado en el

ser humano de este mundo. Incluso regresarán a un creyente agradecido la personificación del agradecimiento y las alabanzas para los frutos efímeros que ha comido en la forma de un fruto del Paraíso. Y en esta verdad, el borde de una poderosa 'Ley de Misericordia'es evidente.

Y ya que Jallák-i Bímisal no desperdicia nada, Él no hace nada en vano. Incluso utiliza en las obras de arte de la primavera los escombros materiales de aquellos del otoño anterior, quienes, al haber cumplido con sus deberes, han muerto, incluyéndolos en su construcción.

Por cierto, según el misterio de:

يَوْمَ تُبَدَّلُ الْاَرْضُ غَيْرَ الْاَرْضِ

Y la indicación de:

وَ اِنَّ الدَّارَ الْاٰخِرَةَ لَهِىَ الْحَيَوَانُ

Es por cierto un requisito de sabiduría que las partículas de la tierra, que son inanimadas e inconscientes aún realicen importantes tareas en este mundo, sean utilizadas e incluidas en algunas de las construcciones del Más Allá, las piedras, los árboles y todas las cosas de las que seguramente son animadas y concientes.Porque para dejar en este mundo las partículas del mundo cuando haya sido destruido o arrojarlas a la inexistencia sería un desperdicio. Y de esta verdad, el borde de una poderosa 'Ley de Sabiduría'es evidente.

Y ya que muchos de las obras, la espiritualidad y frutos de este mundo, y las páginas tejidas con los actos y las obras, y los espíritus y los cuerpos, de aquellos como los genios y seres humanos que están encargados de la Responsabilidad son enviados al mercado del Más Allá. Por cierto, es un requisito de justicia y sabiduría que después de haber recibido su perfección particular según el desempeño de sus tareas, las partículas de la tierra, que acompañan y sirven a esos frutos y significados, sean incluidos en la construcción del Más Allá. Es decir, se incluirán en él junto con los escombros de este mundo, que será destruido, después de muchas veces de servir y recibir la luz de vida, y después de ser el medio para las glorificaciones de los seres vivos. Y de esta verdad, el borde de una verdaderamente poderosa 'Ley de Justicia'es evidente.

Y ya que, tal como el espíritu domina al cuerpo, así también las órdenes que hacen que las cosas existan, que están escritas por el Decreto Divino, dominan las materias inanimadas. Las materias inanimadas son capaces de asumir una posición y un orden debido a la escritura inmaterial del Decreto Divino.

Por ejemplo, en todos los tipos de huevos y esperma, y las variedades de semillas y granos, las materias adquieren diferentes rangos y luces según las órdenes que hacen que las cosas existan, es están todas escritas diferentes por el Decreto Divino. Las materias inanimadas de las semillas, que son todas iguales según su sustancia, {(*): Por cierto, las semillas están todas compuestas por los cuatro elementos; están formadas de materia como hidrógeno, oxígeno, nitrógeno y carbono. Materialmente pueden considerarse como iguales; la diferencia entre ellos yace sólo en la escritura inmaterial del Decreto Divino.} se vuelven la fuente de innumerables seres diferentes. Obtienen rangos y luces que son todas diferentes. Por cierto, entonces, es un requisito de un conocimiento abarcativo que si una partícula ha estado repetidamente al servicio de la vida y de

las glorificaciones divinas que están en la vida, la sabiduría de esos significados se grabará en las frentes inmateriales de la partícula por la pluma del Decreto Divino, que no es negligente con nada. Y en esto, el borde de una poderosa 'Ley del Conocimiento Abarcativo'es evidente. Ya que esto es así, las partículas no quedan sin un propósito.{(*): Esta oración es la respuesta a la expresión 'ya que' al comienzo de los siete párrafos anteriores.}

En breve:Más allá de los bordes visibles de cada una de las siete leyes mencionadas anteriormente, es decir, la 'Ley de Soberanía', la 'Ley de Bendición', la 'Ley de Belleza', la 'Ley de Misericordia', la 'Ley de Sabiduría', la 'Ley de Justicia' y la 'Ley del Conocimiento Abarcativo',y de muchas otras leyes amplias, se señala el Nombre Más Grande y la manifestación más grande de ese Nombre Más Grande. Se puede entender de esta manifestación que, como el resto de los seres, las transformaciones de las partículas en este mundo están ocurriendo con un equilibrio sensible medido con conocimiento, según las órdenes dadas por el poder Divino que hace que las cosas existan, sobre los límites trazados por el Decreto Divino, por las instancias más exaltadas de sabiduría. Simplemente, se preparan para ir a otro mundo más elevado. {(*): Porque, como está claro por la observación, la luz de la vida es encendida y esparcida libremente en este mundo turbio y humilde con una actividad que es extremadamente extensa, y una luz fresca de vida se ilumina ampliamente, incluso en material insignificante y sustancias corrompidas, y esa materia densa e insignificante se refina y se pule con la luz de la vida. Esto indica claramente que este mundo túrbido y sin vida se está disolviendo, puliendo y embelleciendo a través del movimiento de las partículas y la luz de la vida en pro de otro mundo más sutil, exaltado, puro y vivo. Es como si estuviera siendo adornado para ir a algún mundo sutil. Si esas personas, en consecuencia, cuyas mentes están tan cerradas que no puede entrarles la idea de la resurrección de la humanidad, si ellas observan con la luz del Corán, verán una 'Ley del Auto-suficiente a través de la cual el universo subsiste' que es tan abarcativo como resucitar todas las partículas como si fueran un ejército. Puede verse claramente que está en vigencia y prevalece sobre la creación.} En cuyo caso, los seres vivos son cada uno como una escuela, un cuartel y una casa de huéspedes para la instrucción de aquellas partículas viajeras. Se puede afirmar con certeza que esto es así.

CONCLUSIÓN:

Como se afirma y se demuestra en la Primera Palabra, todas las cosas dicen: Bismillah"En el Nombre de Allah". Así, como todas las cosas, todas las partículas y todos los grupos y recopilación particular de partículas dicen: Bismillah"En el Nombre de Allah" a través de su estado, y están en movimiento.

Según el misterio de los tres Puntos anteriores, al principio de sus movimientos todas las partículas recitan:

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

a través de su estado. Es decir: "Me muevo en el Nombre de Allah, por Allah, con Su permiso y por Su poder".Entonces, como todos los seres, al final de sus movimientos, todas las partículas y todos los grupos declaran a través de su estado:

اَلْحَمْدُلِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ

Cada partícula así se muestra a sí misma como la punta de una diminuta pluma de poder Divino trazando los bordados de los seres artísticos, que son como odas de alabanza. Por cierto, cada una de ellas se muestra a sí misma como la punta de una aguja que va hacia los seres, que a su vez son como los registros de un gramófono poderoso, inmaterial y divino con innumerables brazos; hacen que esas obras de arte reciten odas glorificando a su Sustentador y un himno que alaba a Allah.

دَعْوٰيهُمْ ف۪يهَا سُبْحَانَكَ اللّٰهُمَّ وَتَحِيَّتُهُمْ ف۪يهَا سَلَامٌ وَآخِرُ دَعْوٰيهُمْ اَنِ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

رَبَنَّا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ اِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً اِنَّكَ اَنْتَ الْوَهَّابُ

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ صَلَاةً تَكُونُ لَكَ رِضَاءً وَلِحَقِّهِ اَدَاءً وَعَلٰى آلِهِ وَصَحْبِهِ وَ اِخْوَانِهِ وَسَلِّمْ وَسَلِّمْنَا وَسَلِّمْ دِينَنَا، آمِينَ يَا رَبَّ الْعَالَمِينَ

Palabra Treinta y Uno

Sobre la Ascensión del Profeta Muhammad

(La paz y las bendiciones de Allah sean sobre él)

[NOTA: La Ascensión es un tema que resulta de la esencia y de los pilares de la fe, y en relación a ellos, una luz que saca fuerzas de las luces de los pilares de la fe. Por cierto, la Ascensión no se puede demostrar independientemente de los ateos irreligiosos que no aceptan los pilares de la fe, porque no se puede discutir con quienes no conocen a Allah, ni reconocen al Profeta (A.S.M.), ni aceptan a los ángeles, y niegan la existencia de los cielos. Primero, se deben demostrar esos pilares. Ya que esto es así, dirigiremos la discusión a un creyente que, ya que lo considera improbable, tiene dudas sobre la Ascensión y se lo explicaremos a él. Sin embargo, de vez en cuando tendremos en cuenta al ateo que está en una posición de oyente y le presentaremos el asunto. Algunos destellos de verdad de la Ascensión se han mencionado en otras de las Palabras. Por la insistencia de mis hermanos, buscamos la gracia de Yenáb-i Jak para unir todos esos diversos destellos con la esencia de la verdad, y con todos ellos formar un espejo para la belleza de las perfecciones de Muhammad (A.S.M.).]

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

سُبْحَانَ الَّذ۪ٓي اَسْرٰى بِعَبْدِه۪ لَيْلًا مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ اِلَى الْمَسْجِدِ الْاَقْصَا الَّذ۪ي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا اِنَّهُ هُوَ السَّم۪يعُ الْبَص۪يرُ

اِنْ هُوَ اِلَّا وَحْىٌ يُوحٰى * عَلَّمَهُ شَد۪يدُ الْقُوٰى * ذُومِرَّةٍ فَاسْتَوٰى * وَهُوَ بِالْاُفُقِ الْاَعْلٰى * ثُمَّ دَنَا فَتَدَلّٰى * فَكَانَ قَابَ قَوْسَيْنِ اَوْ اَدْنٰى * فَاَوْحٰٓى اِلٰى عَبْدِه۪ مَٓا اَوْحٰى *

مَا كَذَبَ الْفُؤَادُ مَارَآى * اَفَتُمَارُونَهُ عَلٰى مَا يَرٰى * وَلَقَدْ رَآهُ نَزْ لَةً اُخْرٰى * عِنْدَ سِدْرَةِ الْمُنْتَهٰى * عِنْدَهَا جَنَّةُ الْمَاْوٰي * اِذْ يَغْشَى السِّدْرَةَ مَا يَغْشٰى * مَا زَاغَ الْبَصَرُ وَمَا طَغٰى * لَقَدْ رآي مِنْ آيَاتِ رَبِّهِ الْكُبْرٰى

Ya que está relacionado a nuestra discusión aquí, expondré dos alusiones -basadas en un principio de la ciencia de la retórica- contenidas en la frase pronominal اِنَّهُ que es parte del amplio tesoro de la primera aleya sublime que mencionamos. También se explicó en el tratado sobre el Milagroso Corán.

Después de mencionar el viaje del Más Noble Amado por Allah (A.S.M.) de la mezquita de Meca a la mezquita de Jerusalén, -que fue el comienzo de su Ascensión,- el Sabio Corán dice: اِنَّهُ هُوَ السَّم۪يعُ الْبَص۪يرُ Esta frase, junto con el pronombre de la frase اِنَّهُ que alude al punto más lejano de la Ascensión indicado por las aleyas de la Sura del Astro وَالنَّجْمِ اِذَا هَوٰى se refiere a Yenáb-i Jak o al Profeta (A.S.M.).

Si se refiere al Profeta (A.S.M.), la regla de la retórica y la relación en la secuencia de las palabras establecen lo siguiente: hay, dentro de este viaje en particular un ascenso general y universal durante el que el Profeta (A.S.M.) escuchó y vio los signos divinos y las maravillas del arte Divino que sus ojos y oídos encontraron dentro de los niveles universales de los Nombres Divinos en lo que respecta a"la distancia de dos arcos o aún más cerca"y"junto al Loto del límite".Indica que su viaje insignificante y particular fue como la llave hacia un viaje que es universal y a la vez una exhibición de maravillas.

Si el pronombre se refiere a Yenáb-i Jak, es así: para invitar a uno de Sus siervos a un viaje hacia Su presencia y para confiarle una tarea, después de enviarlo desde la Mezquita de Meca hasta la de Jerusalén -que es donde se reúnen los profetas- y de presentárselos y de demostrarle que él era el único heredero de los principios de las religiones de todos los profetas, Allah lo llevó a un viaje por la faz externa del mundo de la existencia y por la faz que mira a su Creador tan lejos como "junto al Loto del límite"y "la distancia de dos arcos o aún más cerca".

Por cierto, él fue un siervo y el viaje fue una Ascensión particular pero a él se le había encomendado una Responsabilidad que estaba conectada de todo el universo y se le había dado una luz que cambiaría el color del mismo. Además, ya que tenía la llave para abrir la puerta que lleva a la felicidad eterna, Yenáb-i Jak le otorgó el atributo de "ver y oír todas las cosas"para que pudiera demostrar la sabiduría mundialmente abarcativa de la Responsabilidad, la luz y la llave, sabiduría y propósitos que abarcaron a todo el universo y abrazaron a todos los seres.

Esta verdad profunda contiene CUATRO PRINCIPIOS.

El Primero:¿Por qué fue necesaria la Ascensión?

El Segundo:¿Cuál fue la realidad de la Ascensión?

El Tercero:¿Cuál fue la sabiduría y el propósito de la Ascensión?

El Cuarto:¿Cuáles son los frutos y los beneficios de la Ascensión?

Primer Principio

La razón por la cual fue necesaria la Ascensión

Se dice,por ejemplo, que Yenáb-i Jak está

اَقْرَبُ اِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَر۪يدِ

Está más cerca de todo que ninguna otra cosa. Está libre de corporeidad y espacio, y más allá de eso. Sin embargo, todos los evliyaspueden conversar con Él en sus corazones, entonces ¿por qué el estado de cercanía

de Allah de Muhammad (A.S.M.) tuvo éxito en sostener una conversación interna con Allah que cualquier evliyapodría hacer en su corazón, sólo después y como resultado de un largo viaje como la Ascensión?

La Respuesta:Haremos que este misterio profundo sea más fácil de entender por medio de dos comparaciones.Considera estas dos comparaciones de la Palabra Doce, que son sobre el misterio del Milagroso Corán y el misterio de la Ascensión.

Primera Comparación:

Un rey tiene dos formas de entrevistar, conversar y discutir, y dos maneras de dirigirse y de favorecer. Una es hablar en su teléfono privado con un sujeto común sobre un asunto en particular o alguna necesidad especial. La otra, bajo el título de soberano sublime, en nombre de la realeza suprema, con la dignidad de un gobierno universal, es conversar y hablar a través de un emisario o un alto oficial para dar a conocer y promulgar sus órdenes. Otra es hablar por medio de edictos ilustres que proclaman su majestuosidad.

Así,

وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ الْاَعْلٰى

como esta comparación, Jálık del universo, Máliku'l-Mulk-u ve'l-Melekút, Jakím-i Ezel y Ebed, tiene dos formas de conversar, de hablar y de favorecer. La primera es particular y privada, la otra es universal y general. La Ascensión, en consecuencia, fue una manifestación de la cercanía de Allah de Muhammad (A.S.M.) en forma de una universalidad y una exaltación superior a todos los otros que tienen cercanía de Allah. Fue honrado con la conversación y el discurso de Yenáb-i Jak a través de Su Nombre de Rab de Todo el Universo y del título de Jálık de Todos los Seres.

Segunda Comparación:

Un hombre sostiene un espejo en su mano, en alto hacia el sol. Recibe luz que contiene los siete colores según la capacidad del espejo. Se conecta al sol a través de esa relación y conversa con él, y si dirige el espejo lleno de luz hacia su casa oscura o su jardín pequeño y privado, cubierto por un techo, se beneficiará, no en relación al valor del sol, sino según la capacidad del espejo.

Otro hombre, sin embargo, baja el espejo, enfrenta al sol directamente, y ve su majestuosidad y comprende su grandeza. Entonces escala una montaña muy alta, ve el brillo del amplio dominio del sol y conversa con él en persona y sin velos. Entonces regresa y abre amplias ventanas en su casa o en el techo de su jardín. Abre caminos hacia el sol del cielo. Conversa con la luz perpetua del sol real y habla con él. Y le dice en agradecimiento lo que sigue: "¡Oh, afable sol, que eres la belleza del mundo y el mimado de los cielos, que doras la faz de la tierra con tu luz y haces sonreír a las flores! Tú has calentado e iluminado mi pequeña casa y mi jardín de la misma manera que has iluminado a todo el mundo y has calentado la faz de la tierra".El primer hombre con un espejo, sin embargo, no puede decir eso, porque el reflejo y los trazos del sol están limitados y restringidos por el espejo y son acordes a esa restricción.

Así, la manifestación de un Zát-i Ejad y Samed, Shems-i Ezel ve Ebed, aparece en la esencia humana de dos maneras, que comprenden innumerables niveles.

El Primeroes una manifestación a través de una relación de Allah Soberano que se extiende al espejo del corazón. A través de él, todos pueden recibir la manifestación particular y universal de la luz, el discurso y la conversación del Shems-i Ezelín en relación a su capacidad, y en relación a la manifestación de los Nombres y atributos Divinos al atravesar los niveles en su viaje espiritual. Los niveles

de cercanía de Allah -que proceden bajo la sombra de la mayoría de los Nombres y atributos- surgen de este tipo.

El Segundo:Ya que el ser humano posee amplitud y es el fruto más iluminado del árbol del universo, y ya que es capaz de mostrar al mismo tiempo en el espejo de su espíritu todos los Nombres Divinos manifestados en el universo, Yenáb-i Jak mostró, a través de la manifestación de Su Esencia y en el nivel más grande de sus Más Bellos Nombres, -en el miembro de la raza humana que los reflejó muy ampliamente,- la más grande manifestación de esos Nombres. Esta muestra y manifestación es el significado interno de la Ascensión de Muhammad (A.S.M.), por la cual su cercanía de Allah se volvió la fuente de su misión profética.

La cercanía de Allah procede a través de la sombra y se parece al primer hombre de la Segunda Comparación. Mientras que en la misión profética no hay sombras, observa directamente a la unicidad del Zát-i Zulyelal y se parece al segundo hombre de la Segunda Comparación. En cuanto a la Ascensión, ya que fue el kerametmás grande de la cercanía de Allah de Muhammad (A.S.M.) y también su más alto nivel, se transformó en el nivel de profecía. La cara interna de la Ascensión era la cercanía de Allah; fue de la creación hacia Jak. Mientras que su cara aparente fue la profecía, vino del Jak a la creación. La cercanía de Allah es un viaje espiritual en los niveles cercanos a Allah; necesita una cierta cantidad de tiempo y muchos niveles se deben atravesar. Mientras que la profecía, cuya luz es más grande, observa el misterio de desarrollo de la cercanía Divina, para la que el instante que pasa es suficiente. Fue por esta razón que se dice en el Hadiz: "Fue y volvió en un instante".

Ahora le decimos al ateo que está en la posición de oyente: "Ya que el universo se parece a un país muy ordenado, una ciudad magnificente, y un palacio adornado, seguramente debe haber un soberano, un dueño y un constructor. Y ya que hay un semejante Málik-i Zulyelal, un Jákim-i Zulkemál y un Sáni-i Zulyemal; y ya que hubo un ser humano cuya mirada fue universal y que demostró una relación con el mundo entero, el país, la ciudad y el palacio y estuvo conectado con todos ellos a través de sus sentidos y facultades de percepción; por cierto, Sáni' Mujteshem tendría una relación elevada al grado extremo con ese ser humano, cuya mirada fue universal y cuya conciencia fue abarcativa, y lo favorecería con un discurso exaltado y sagrado.

Entre aquellos que manifestaron esta relación desde la época de Adán (Aleyjis-Selam) hasta ahora, Muhammad el Árabe Aleyjis-Salátu ves-Selamlo demostró al grado extremo según el testimonio de sus logros, es decir, habiendo tomado a la mitad del mundo y a una quinta parte de la humanidad bajo su comando y control y habiendo transformado e iluminado la forma espiritual del universo. Entonces, la Ascensión, que comprendió el grado máximo de esa relación, es más meritoria y adecuada para él.

Segundo Principio

¿Cuál fue la realidad de la Ascensión?

La Respuesta:Consistió del viaje físico de Muhammad (A.S.M.) a través de los niveles de perfección. Es decir, a través de varios Nombres y títulos que Él manifiesta en los actos de los seres. Y al mostrarle a ese siervo especial Suyo todas las obras de Su soberanía que Él ofrece en las esferas, la creación y la regulación

dentro de la soberanía de Su dominación, y en los niveles de los cielos dentro de esas esferas -cada uno de los cuales es el medio de un asiento de soberanía y un centro para la disposición de poder- Yenáb-i Jak hizo que ese siervo abrace todas las perfecciones humanas y, a la vez, muestre todas las manifestaciones Divinas, y que vea todos los niveles del universo, y sea el heraldo de la soberanía de dominación y el promulgador de aquellas cosas que complacen a Allah, y quien resuelva el enigma del universo. Y para que pudiera hacer esto, Él lo montó sobre Buraq,y lo hizo ir a través de los cielos como un rayo que atraviesa todos sus niveles, observar la dominación Divina de mansión en mansión como la luna, y de esfera a esfera, y mostrándole cada uno de los profetas, sus hermanos, cuyas moradas están en los cielos de aquellas esferas,.Él lo elevó a la estación de "la distancia de dos arcos o aún más cerca"y le mostró Su unicidad y Su Palabra y en la visión de Sí Mismo.

Esta verdad exaltada puede examinarse a través del telescopio de dos comparaciones.

Primera Comparación:

Como se explica en la Palabra Veinticuatro, un rey tiene diferentes títulos en las distintas esferas de su gobierno, y diferentes cualidades y atributos entre las clases de sus sujetos, y diferentes nombres y signos en los niveles de su soberanía. Por ejemplo, Juez Justo en lo judicial, Sultán del servicio civil, Comandante en Jefe del ejército, Califa del establecimiento culto, y así sucesivamente; es lo mismo con el resto de sus nombres y títulos. En cada esfera tiene un asiento o una silla que tiene el significado de un trono inmaterial. El único rey puede tener mil nombres y títulos en las esferas de su soberanía y en los niveles de su gobierno; puede tener mil tronos de soberanía uno dentro de otro. Es como si el gobernante estuviera presente y conociera cada esfera a través de su personalidad corporativa y de su teléfono; y a través de sus leyes y regulaciones y representantes, ve y es visto; y detrás del velo de cada nivel, dispone y ve, gobierna y observa a través de su decreto, conocimiento y poder; y tiene un centro diferente y una casa central en cada esfera. Sus decretos son todos diferentes, y sus niveles son todos diferentes.

Así, un rey como este puede permitir que una persona de su elección visite todas sus diferentes esferas y oficinas y puede mostrarle la dominación imperial y las órdenes soberanas particulares a cada una. Puede hacer que esta persona viaje de esfera a esfera y de nivel a nivel hasta que lo traiga ante su presencia. Allí le encomendará ciertas órdenes universales y generales relacionadas a aquellas esferas y lo enviará de regreso.

De modo similar a esta comparación, Rabbu'l-Álemín, Quien es Sultan de la Eternidad, tiene funciones y atributos que son todas diferentes pero que se miran entre sí. En las esferas de Su Divinidad, y Nombres y firmas en las esferas de Su Divinidad, que aparecen todas diferentes pero que están unos dentro de otros; y en las manifestaciones y revelaciones en la realización de Sus obras espléndidas que son todas diferentes pero que se parecen entre sí; en la disposición de Su poder, Él tiene títulos que son todos diferentes pero que se insinúan entre sí; y en las manifestaciones de Sus atributos, Él tiene apariencias sagradas que son todas diferentes pero que se señalan unas a otras; y en la manifestación de Sus actos, Él tiene disposiciones sabias que son de numerosos tipos pero que se completan entre

sí; y tiene una majestuosa soberanía en Su arte multicolor y en los seres cuyos aspectos son todos diferentes pero que se contemplan entre sí.

Como consecuencia de este vasto misterio, Él ordenó el universo y lo arregló de una manera sorprendente y maravillosa con diferentes formaciones unas sobre otras, desde las partículas, -que son el nivel más diminuto de los seres- hasta los cielos, y desde el primer nivel de los cielos hasta el Trono Sublime. Cada cielo es como un techo de un mundo diferente, un trono para la soberanía, un centro de disposición Divina.

Por cierto, con respecto a la unicidad Divina, todos los Nombres Divinos se pueden encontrar en esas esferas y niveles; se manifiestan juntos con los títulos. Pero tal como en el Ministerio de Justicia el título de Juez Sabio era fundamental y dominante y allí el resto de los títulos del rey observaban a su orden y dependían de ello, así también en cada nivel de seres, en cada cielo, un Nombre, un título Divino, es dominante, y los otros títulos se restringen a él.

Por ejemplo, en cualquier esfera de los cielos que el Profeta Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selamse encontraba con Jesús (Aleyjis-Selam), quien manifestó el Nombre de Kadír, en esa esfera Yenáb-i Jak Mismo se manifestó con el título deKadír.Y, por ejemplo, el más predominante en la esfera de los cielos que es el asiento de Moisés (Aleyjis-Selam) es el título deMutekellim,que él manifestó. Y así sucesivamente.

Así, Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selamen persona manifestó el Nombre Más Grande, y todos los Nombres Divinos, y su misión profética fue universal, por cierto él estaba conectado con todas las esferas de la soberanía. Y encontrarse con los profetas cuyos asientos están en esas esferas y pasar por todos los niveles, seguramente requiere la realidad de la Ascensión.

Segunda Comparación:

El título de Comandante en Jefe, que es uno de los títulos de un rey, está manifestado y aparece en cada rango del ejército del comandante en jefe, que es un rango amplio y universal, el de uno corpóreo, que es especial y particular. Por ejemplo, un soldado ve en la persona de su corporeidad una muestra del título impuesto de Comandante en Jefe, lo acepta y toma sus órdenes de él. Cuando se vuelve corpórea, la manifestación del título del rango de sargento obligará a su atención y será aquello a lo que observe. Entonces, si se lo promueve al rango de sargento, verá una muestra del título de Comandante en Jefe y una manifestación de ello en el rango de teniente. Estará presente junto con un asiento peculiar a él a ese nivel. Y así sucesivamente. Verá el título en cada uno de sus rangos de capitán, mayor, general, y mariscal de campo en relación a su pequeñez o grandeza.

Así, si el Comandante en Jefe desea encomendar al soldado con una tarea que le concierne a todos los rangos del ejército, si desea promoverlo a un rango donde pueda observar cada esfera como un inspector y ser observado él mismo; hará una ronda de inspección de los rangos, desde el corpóreo hasta el más elevado, y también permitirá que lo vean. Entonces lo recibirá en su presencia y lo honrará con una conversación y al conferirle una decoración y un decreto, lo enviará por donde vino en un instante.

El siguiente punto debe notarse en esta comparación: si el rey no es de ninguna manera impotente y si tiene el poder espiritual de la misma manera que tiene poder material, no asignaría a personas como el general, el mariscal de campo y teniente

como sus representantes sino que estaría él mismo presente en todas partes. Les daría órdenes directamente, meramente por detrás de ciertos velos e individuos, ellos mismos de rango. De hecho, hay narraciones relacionadas con ciertos reyes que eran evliyas del nivel más elevado y ejecutaban sus asuntos en muchas esferas en forma de diferentes individuos.

En cuanto a la verdad que vimos en esta comparación, ya que el Comandante en Jefe no era de ninguna manera impotente, la orden vino directamente de él en cada esfera. Los asuntos se ejecutaron bajo su orden, voluntad y poder.

Como esta comparación, las órdenes y funciones autoritarias del Sultan-i Ezelí y Ebedí, Jákim-i Ard y Semávat, Dueño de la orden de"¡Sé! Y es",y Ámir-i Mutlak, están en vigencia en todos los niveles de seres y están conformadas con perfecta obediencia y orden. Cada uno aparece como una esfera de soberanía, un nivel de gobierno en los niveles de seres y clases de seres, que se estiran desde las partículas hasta los planetas y desde las moscas hasta los cielos, y que, grandes y pequeños, particulares y universales, son todos diferentes pero son tales que se miran entre sí.

Ahora, para comprender los objetivos exaltados y los resultados poderosos de todo el universo y para ver los diferentes deberes de adoración de todos sus niveles, y, observando la soberanía de la dominación del Zát-i Kibriya y el esplendor de Su gobierno, para entender lo que a Él le complace, y para ser el heraldo de Su soberanía, hay que hacer un viaje por todos esos niveles y esferas hasta alcanzar el Trono Sublime, - que es el título de la esfera más grande; hasta"la distancia de dos arcos o aún más cerca".Es decir, él va a entrar al rango que está entre la necesaria existencia y la contingencia. Es encontrarse allí con Zát-i Yelíl-i Zulyemal. Y este viaje es la realidad de la Ascensión.

Como los seres humanos comunes viajan en la mente con la velocidad de la imaginación, y los evliyas viajan en el corazón con la velocidad de un rayo,; como los ángeles, que son cuerpos luminosos, y circulan con la velocidad del espíritu desde el Trono hasta la tierra y desde la tierra hasta el Trono; y como la gente del Paraíso se elevará hacia el Paraíso de la resurrección con la velocidad de Buraqpor una distancia más grande que quinientos años; con seguridad el cuerpo de Muhammad (A.S.M.) fue junto a su espíritu elevado hasta llegar al Trono Divino. Porque el cuerpo de Muhammad (A.S.M.) es el tesoro de las facultades del espíritu de Muhammad (A.S.M.), y el medio para realizar sus tareas, que es luz y tiene las características de la luz, es más sutil que los corazones de los evliyas,más insustancial que los espíritus de los muertos y los cuerpos de los ángeles, y más etéreo que los cuerpos celestes y sutiles.

Ahora, consideremos al ateo que está escuchando. Me viene a la mente que él estaría diciendo con su corazón:"Yo no reconozco a Allah y no conozco al Profeta (A.S.M.), ¿cómo podría creer en la Ascensión?"

A lo que nosotros le responderíamos como sigue.Ya que el universo y los seres existen, y dentro de ellos hay actos y creación; y ya que un acto ordenado no puede ocurrir sin un hacedor, un libro significativo no puede existir sin un escritor, y un bordado habilidoso no puede ser sin un bordador; los actos sabios que llenan el universo seguramente tienen un hacedor, y las cartas significativas y los bordados sorprendentes que cubren la faz de la tierra y se renuevan de estación en estación tienen un escritor y un bordador.

Y ya que dos soberanos dirigiendo el mismo asunto arruinan el orden en ese asunto; y ya que desde el ala de una mosca hasta las lámparas de los cielos hay un orden perfecto, debe haber un solo Jákim. Porque el arte y la sabiduría en todo es tan maravilloso que requiere que Sáni una cosa sea Kadír-i Mutlak, hasta el punto que Él conoce cada asunto. Ya que esto es así, si Él no fuera Uno, habría tantos dioses como seres que se opondrían y se parecerían unos a otros, y en consecuencia sería cien mil veces imposible que este maravilloso orden no se rompa.

Además, ya que es evidente, con una orden las clases de seres están en movimiento de una forma mil veces más ordenada que un ejército; cada grupo, desde las estrellas, el sol y la luna y sus movimientos ordenados hasta las flores del almendro, que muestran las decoraciones y los uniformes que Kadír-i Ezelí les ha conferido, y el movimiento que Él ha determinado, mil veces más regular y perfectamente que un ejército; ya que esto es así, el universo tiene un Jákim-i Mutlak detrás del velo de lo Oculto y Cuya orden sus seres observan y conforman.

Y ya que según el testimonio de todas las actividades sabias que Él lleva a cabo y las obras espléndidas que Él muestra, Jákim es un Jákim-i Mutlak; y ya que según las bendiciones que Él demuestra Él es un Rab Muy Compasivo, y según los bellos ejemplos de Su arte que Él exhibe, Él es un Creador Que ama Su arte; y ya que Él es un Jálık-i Jakím Que desea atraer para Sus obras de arte las miradas de admiración de los seres concientes a través de los adornos y las artes que despiertan la curiosidad que Él demuestra; y ya que se puede entender que Él desea dar a conocer a los seres concientes el significado de los adornos, que deja atónita a la mente, que Él muestra en la creación del mundo y para informarlos a través de la sabiduría de Su soberanía sobre de dónde vienen los seres y hacia dónde van; por cierto, este Jákim-i Jakím y Sáni'-i Alím desea demostrar Su soberanía.

Y ya que desea darse a conocer y ser amado por los seres concientes a través de muchísimas obras de benevolencia y misericordia y maravillas de arte que Él muestra, Él seguramente les hará saber por medio de un heraldo lo que Él desea de ellos y cuáles son aquellas cosas que Lo complacen, y les compete.

Ya que esto es así, Él asignará uno de los seres concientes y proclamará Su soberanía a través de él. Honrará un heraldo con la proximidad de Su presencia y lo hará el medio para exhibir el arte que Él ama. Asignará uno de ellos como maestro para informar a otros seres concientes de aquellos objetivos exaltados y para mostrar Sus perfecciones. Por cierto que asignará un guía para que el misterio contenido en el universo y el acertijo de soberanía que Él ha ocultado dentro de los seres no serán sinsentidos. Y asignará un guía que enseñará los propósitos contenidos en las bellezas de arte que Él muestra y publica como un espectáculo para que todos contemplen y así no sean inútiles ni en vano. Además, para anunciarles las cosas que Lo complacen a los seres concientes, Él elevará a uno de ellos a un rango por encima de los otros, y lo informará de aquellas cosas y lo enviará a ellas.

Ya que la realidad y la sabiduría requieren que esto sea así y el más merecedor de realizar esta tarea es el Profeta Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam,porque él realmente realizó esas tareas de una manera perfecta, de lo cual el mundo del Islam que él fundó y la luz del Islam que él mostró son testigos veraces y justos; es necesario que él se haya elevado por encima de todo el resto del universo, haya sobrepasado a todos los seres, y haya obtenido un rango en el que él sostuvo una

conversación universal, elevada y abarcativa con Jálık de todos los seres. Así, la Ascensión expresa esta verdad también.

En Breve:Ya que Él ha formado, arreglado, y adornado el vasto universo de esta manera para propósitos poderosos y objetivos sublimes como los mencionados anteriormente; y ya que entre los seres la humanidad existe para ver esta soberanía universal junto con todas sus sutilezas y esta soberanía Divina suprema junto con todas sus verdades; seguramente ese Jákim-i Mutlak hablará con el ser humano, le informará Sus propósitos.

Ya que nadie puede liberarse a sí mismo de los asuntos particulares, insignificantes y humildes ni elevarse a la posición más elevada y universal y, en consecuencia, no pueden recibir por sí mismos el discurso universal del Jákim, ciertos individuos especiales de entre los seres humanos serán asignados a esa tarea para que puedan relacionase en dos sentidos. Primero, para enseñar a los seres humanos, deben ser seres humanos ellos mismos. Y para ser capaz de recibir el discurso directamente, deben ser extremadamente exaltados espiritualmente.

Así, ya que entre aquellos seres humanos quien da a conocer los propósitos del Sáni del universo perfectamente, develó el misterio del universo y resolvió el acertijo de la creación, y quien anunció la sublimidad de la soberanía de la Divinidad de la mejor manera es Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam,por cierto, de todos los seres humanos él haría un viaje espiritual en forma de una Ascensión yendo por el mundo corpóreo; atravesaría todos los niveles hasta más allá del mundo intermedio de los Nombres Divinos, la manifestación de los atributos y actos Divinos, y los niveles de los seres, todos los que son conocidos como los setenta mil velos. Y la Ascensión es así.

Nuevamente lo siguiente viene a la mente:¡Oh, oyente! Estás pensando en tu corazón: "¿Cómo debería creerlo? ¿Qué significa atravesar una distancia de miles de años para un Sustentador Que está más cerca que cualquier otra cosa y encontrarse con Él después de pasar por setenta mil velos?"

A lo que le respondemos lo siguiente:Yenáb-i Jak está más cerca que cualquier otra cosa, pero todo está infinitamente distante de Él. Por ejemplo, si el sol tuviera conciencia y el poder del habla, sería capaz de conversar contigo por medio de un espejo sostenido en tu mano. Tendría poder de disposición sobre ti como quisiera. Por cierto, a pesar de que está más cerca de ti que la pupila de tu ojo, que es como un espejo, estás aproximadamente a cuatro mil años de distancia de él y no puedes acercártele de ninguna manera. Si progresaras y te elevaras a la posición de la luna y llegaras al punto de estar frente al sol, así podrías ser capaz de ser un tipo de espejo de él.

De modo similar, a pesar de que Zát-i Zulyelal, Que es Shems-i Ezel y Ebed, está más cerca que ninguna otra cosa, todo está infinitamente distante de Él. Sólo quien atraviesa todos los seres, se eleva por encima de la particularidad y gradualmente pasa por los miles de velos en los niveles de la universalidad hasta que se acerca al Nombre Divino que abarca a todos los seres, y entonces atraviesa los muchos niveles más allá de ello, puede ser honrado con un tipo de proximidad Divina.

Por ejemplo, un soldado está muy lejos de la personalidad colectiva del comandante en jefe. Él observa a su comandante a través de la pequeña muestra del rango de su cabo, ve en su cabo a una gran distancia y más allá de muchos velos inmateriales, como es. Para obtener verdadera proximidad a su rango por su

personalidad colectiva, el soldado tiene que pasar por muchos niveles universales o rangos, como el de teniente, capitán y mayor. Mientras que el comandante en jefe puede estar presente con el soldado, lo puede ver en persona así como también inmaterialmente, a través de sus órdenes, leyes, puntos de vistas, decretos y conocimiento. Ya que esta verdad ha sido demostrada decisivamente en la Palabra Dieciséis, consideramos que es suficiente y acortamos la discusión aquí.

Nuevamente viene a la menteque estás pensando en tu corazón: "Niego la existencia de los cielos y no creo en los ángeles, entonces ¿cómo puedo creer que alguien viaje por los cielos y se encuentre con los ángeles?"

Sí, por supuesto, es difícil de demostrar algo y convencer a alguien como tú, que sobre sus ojos hay un velo y cuya mente está restringida a sus ojos. Pero la verdad es tan brillante que incluso los ciegos pueden verla entonces también decimos lo que está acordado con unanimidad, que las profundidades del espacio están llenas de materia llamada 'éter'. Otras materias sutiles que fluyen como la luz, la electricidad, y el calor señalan la existencia de alguna materia sutil que llena el espacio. Porque así como los frutos claramente demuestran la existencia del árbol que lo dio a luz, las flores, del cantero, los brotes, de su almácigo, los peces, del mar, las estrellas también arrojan ante los ojos de la mente la existencia necesaria de su fuente, almácigo, mar y cantero.

Ya que hay diferentes formaciones en el mundo por encima nuestro y diferentes reglas parecen estar en vigencia bajo diferentes condiciones, los cielos que son la fuente de aquellas reglas también difieren. Y ya que tal como en el ser humano hay existencias inmateriales además de su cuerpo, como la mente, el corazón, el espíritu, la imaginación y la memoria, seguramente en el mundo, que es como un gran ser humano, y en el universo, que es el árbol del cual el ser humano es el fruto, hay otros mundos además del mundo corpóreo. Además, hay cielos para cada mundo, desde el mundo de la tierra hasta el mundo del Paraíso.

En cuanto a los ángeles, decimos esto:sobre el globo terráqueo, que es de un tamaño mediano entre los planetas e insignificante y denso entre las estrellas, los seres vivos y concientes, los más valiosos y luminosos entre los seres, se encuentran en cantidades innumerables. Entonces seguramente las estrellas, que son como los castillos embellecidos y palacios delicados comparados con la tierra que es como una casa oscura -y los cielos- que son como los mares de las estrellas serán las moradas de los ángeles y de los seres espirituales, que son concientes, animados, extremadamente numerosos y de variados tipos.

En mi comentario sobre el Sagrado Corán llamado Isharat al-I'jaz(Los Signos de Milagro), tanto la existencia como la pluralidad de los cielos se ha demostrado fehacientemente en la sección de la aleya:

ثُمَّ اسْتَوٰٓى اِلَى السَّمَٓاءِ فَسَوّٰيهُنَّ سَبْعَ سَمٰوَاتٍ

Y en la Palabra Veintinueve hemos demostrado la existencia de los ángeles con la irrevocabilidad de que dos más dos son cuatro. Entonces al considerar que es suficiente, acortamos la discusión aquí.

En Breve:Se requiere por la sabiduría y la razón que los cielos estén formados de éter, que sean la fuente de materias sutiles que fluyen como la electricidad, la luz,

el calor y la gravedad, y que, según el Hadiz

اَلسَّمَاءُ مَوْجٌ مَكْفُوفٌ

son favorables para el movimiento de las estrellas y los planetas. Además, requiere que desde مَجَرَّةُ السَّمَاءِ majarrat al-sama'(la Vía Láctea) hasta el planeta más cercano consistan de siete niveles en diferentes estados y formaciones, y que cada nivel, cada mundo, desde el mundo de la tierra hasta el Reino Intermedio y desde el Mundo de las Similitudes hasta el Mundo del Más Allá, sean un cielo, como un techo.

Y lo siguiente viene a la mente:¡Oh, ateo! Tú dices: "El ser humano sólo es capaz de ascender a una altura de uno o dos kilómetros con mil dificultades por medio de un aeroplano. ¿Cómo entonces alguien puede ir y venir con su cuerpo en pocos minutos cubriendo una distancia que normalmente tomaría miles de años?"

A lo que contestamos:Según tus ciencias, en su rotación anual un cuerpo pesado como la tierra corta una distancia de aproximadamente ciento ochenta y ocho horas en un minuto. En un año cubre la distancia de aproximadamente veinticinco mil años. ¿Entonces, no sería capaz un Kadír-i Zulyelal, quien provoca su movimiento regular y lo hace girar como una piedra en una honda, de conducir a alguien hasta Su Trono? ¿Acaso una sabiduría que hace que el cuerpo de la tierra, que es extremadamente pesado, viaje alrededor del sol por una ley Divina conocida como la gravedad del sol tal como un derviche mevleví sería incapaz de elevar un cuerpo humano hasta el Trono del Rajman como un rayo a través de la gravedad de la misericordia de ese Rajman y la atracción del amor del Shems-i Ezel?

Nuevamente viene a la mente que tú dirías:"Está bien, entonces él pudo ascender hasta allí, pero ¿por qué lo hizo y por qué debería hacerlo? ¿No hubiese sido suficiente si hubiese ido con su corazón y espíritu como los evliyas?"

A lo que responderíamos:Ya que Sáni-i Zulyelal deseó mostrar Sus signos maravillosos que yacen tanto en los aspectos externos de las cosas como en los aspectos que Lo observan directamente, y hacer que los talleres y las fuentes del universo fueran espectáculos para ser observados, y señalar los resultados de las acciones de los seres humanos en el Más Allá, fue necesario tomar junto con su corazón y su espíritu hasta Su Trono a los ojos de Muhammad (A.S.M.), que fueron como la llave al mundo de los objetos visibles, y sus oídos, que percibieron los signos en el mundo del sonido. Además, se requiere por la sabiduría y la razón que el Creador Glorioso haya llevado hasta Su Trono su cuerpo bendito -que fue como la máquina de su espíritu que comprende diferentes miembros y componentes- por medio de los que realizó sus tareas.

Tal como en el Paraíso, la sabiduría Divina hace que el cuerpo acompañe al espíritu, porque es el cuerpo el que es el medio por el cual las tareas de adoración se realizan y el medio de innumerables placeres y dolores, así también su cuerpo bendito acompañó a su espíritu. Ya que el cuerpo va al Paraíso junto con el espíritu, es pura sabiduría que Él haya hecho que el cuerpo de Muhammad (A.S.M.) acompañara su espíritu, que ascendió"junto al Loto del límite",que es el tronco del hogar del Paraíso.

Nuevamente viene a la mente que tú dirías:"Según el criterio racional, ¿no es imposible atravesar una distancia de miles de años en sólo algunos minutos?"

A lo que responderíamos:Los movimientos del arte del Sáni-i Zulyelal varían absolutamente. Por ejemplo, se sabe que tan diferentes son las velocidades de la luz, la electricidad, el espíritu y la imaginación, y la del sonido. Y, como se estableció por la ciencia, las velocidades del movimiento de diferentes planetas son tan diferentes que deja a la mente atónita.

¿Entonces cómo parecería contrario a la razón el movimiento a la velocidad del espíritu de su cuerpo sutil, que siguió su espíritu exaltado durante el Ascenso?

Además, a veces sucede que al dormir por diez minutos estás sujeto al equivalente de un año de estados diferentes. E incluso si las palabras que se hablaron o se oyeron durante un sueño que dure un minuto se juntaran, para que fueran dichas u oídas en el mundo real se necesitaría un día o incluso más. Eso significa que un solo período de tiempo es relativo; puede parecer como un día para una persona y como un año para otra.

Considera el significado de esto por medio de una comparación. Imaginemos un reloj que mide la velocidad del movimiento mostrado por el ser humano, por balas de cañón, por el sonido, la luz, la electricidad, el espíritu y la imaginación. El reloj tiene diez manecillas. Una muestra las horas mientras que otra cuenta los minutos en una esfera sesenta veces más grande. Otra manecilla cuenta los segundos en una esfera sesenta veces más grande que la previa, y aún las otras, cada una, cuentan regularmente las fracciones decrecientes a una décima de segundo en amplias esferas que regularmente aumentan sesenta veces.

Supongamos que los círculos descriptos por la manecilla que cuenta las horas fueran del tamaño de nuestro pequeño reloj, entonces la manecilla que cuenta las décimas de segundo debería ser del tamaño de la órbita anual de la tierra, o aún más grande. Ahora, supongamos que hay dos personas. Una de ellas es como si estuviera montada sobre la manecilla de la hora y observa según su movimiento mientras la otra está sobre la manecilla que cuenta las décimas de segundo. Habría una enorme diferencia, tan grande como la relación entre nuestro reloj y la órbita anual de la tierra, en cuanto a las cosas observadas por estos dos individuos en el mismo período de tiempo.

Así, ya que el tiempo es como un tono, un matiz o una cinta de movimiento, una regla que está vigente en movimiento también está vigente en tiempo. Y entonces, a pesar de que las cosas que observamos en el período de una hora serían iguales en cantidad al individuo conciente montado sobre la manecilla de la hora del reloj, como el que está montado sobre la manecilla que cuenta las décimas de segundo, el Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selammontó sobre Buraqcon la Asistencia Divina y en el mismo espacio de tiempo, en una hora específica, como un rayo atravesó toda la esfera de las contingencias, vio las maravillas de los aspectos externos de las cosas y los aspectos que miran por su Creador, ascendió al punto de la esfera de la necesidad, fue honrado con la conversación Divina y favorecido con la observación de la belleza Divina, recibió su decreto, y regresó a su tarea. Fue posible que esto pasara, y pasó.

Y nuevamente viene a la mente que tú dirías:"Sí, entonces pudo pasar, es posible. Pero no todo lo que es posible ocurre, ¿Existe algo similar a esto para que

pueda aceptarse? ¿Cómo se puede plantear la ocurrencia de algo de lo que no hay casos similares sólo por la probabilidad?"

A lo que responderíamos:Existen tantos casos similares que no se pueden enumerar. Por ejemplo, cualquiera que tenga vista puede ascender con sus ojos desde el suelo hasta el planeta Neptuno en un segundo. Cualquiera que tenga conocimiento puede montar las leyes de la astronomía con su intelecto y viajar más allá de las estrellas en un minuto. Cualquiera que tenga fe puede, montando su pensamiento sobre la acción y los pilares de las oraciones obligatorias, a través de una especie de Ascensión, dejar el universo atrás y llegar tan lejos como hasta la presencia Divina. Cualquiera que vea con su corazón y cualquier evliyade perfección pueden, a través de un viaje espiritual, atravesar en cuarenta días el Trono Divino y la esfera de los Nombres y atributos Divinos. Y ciertas personas, incluso, como el Sheij Geylani y el Imám Rabbani, verazmente registraron sus ascensiones espirituales hasta el Trono que duraron un minuto.

Además, están los ángeles que van y vienen, que son cuerpos luminosos, desde el Trono Divino hasta la tierra y desde la tierra hasta el Trono en un corto período de tiempo. Y la gente del Paraíso asciende a los jardines del Paraíso desde la planicie de la resurrección en un corto espacio de tiempo. Por supuesto, todos estos ejemplos demuestran que es pura sabiduría, completamente racional, y una ocurrencia sobre la que no puede haber dudas de que la persona de Muhammad (A.S.M.), que es el Señor de todos los evliyas, el líder de todos los creyentes, el jefe de la gente del Paraíso, y es aceptado por todos los ángeles, tuviera una ascensión que fuera el medio de un viaje espiritual, y que fuera apropiada a su rango.

Tercer Principio

¿Cuál fue la sabiduría y el propósito de la Ascensión?

La Respuesta:La sabiduría de la Ascensión es tan exaltada que el pensamiento humano no puede comprenderla. Es tan profunda que el pensamiento humano no la puede alcanzar, y tan sutil y delicada que el intelecto no puede verla por sí mismo. Pero incluso si la realidad de las instancias de sabiduría de la Ascensión no se puede comprender, su existencia puede darse a conocer por algunas indicaciones. Por ejemplo, como sigue:

Para demostrar la luz de Su unidad y la manifestación de Su unicidad en estos niveles de multiplicidad, Jálık del universo eligió un individuo ilustre para representar a todos los seres, y lo llevó por medio de una Ascensión que fue como una conexión desde los niveles más lejanos de multiplicidad hasta la fuente de unidad. Allí, dirigiéndose a él como representante de todos los seres concientes, Allah le explicó los propósitos Divinos y se los dio a conocer, y observó con su contemplación la belleza de Su arte y la perfección de Su soberanía en los espejos de Sus seres, e hizo que los observara.

Además, según el testimonio de Sus actos, Sáni-i Álem tiene belleza y perfección infinitas. Ambos, la belleza y la perfección, son amados por sí mismos. Ya que esto es así, el Poseedor de esa belleza y perfección tiene un amor infinito por ellos, y Su amor infinito se manifiesta de muchas maneras diferentes en Sus obras de arte. Él ama Sus obras de arte porque Él ve Su belleza y perfección dentro de ellas.

Los más amados y elevados entre las obras de arte son los seres vivos. Los más amados y elevados entre los seres vivos son los seres concientes. Y por su amplitud, los más amados entre los seres concientes se encuentran entre los seres humanos. El individuo más amado entre los seres humanos es quien ha desarrollado por completo su potencial y probado las muestras dentro de ello de las perfecciones manifestadas en todos los seres y las repartió entre ellos.

Así, para ver en un punto y en un espejo todas las variedades de Su amor diseminadas por todos los seres, y para mostrar, con el misterio de Su unicidad, todas las variedades de Su belleza, Sáni'-i Mevcudat, llevará a una persona que está al nivel de ser un fruto luminoso del árbol de la creación y cuyo corazón es como una semilla que contiene las verdades esenciales de ese árbol, y demostrará el amor por ese individuo, que representa al universo, a través de una Ascensión que es como un hilo que conecta la semilla - que es el origen - con el fruto - que es el fin. Lo llevará ante Su presencia y lo honrará con la observación de la belleza de Sí mismo. Y, para hacerlo esparcir ese estado sagrado hacia otros, Él lo favorecerá con Su Palabra y le encomendará Su Decreto.

Para ver esta sabiduría exaltada, la observaremos a través del telescopio de dos comparaciones.

Primera Comparación:

Como se explica en detalle en la historia comparativa de la Palabra Once, había un rey ilustre que tenía numerosos tesoros que contenían diamantes, esmeraldas y joyas de todo tipo. Tenía mucha habilidad en artes extrañas, un conocimiento abarcativo de innumerables artes curiosas, y era un gran erudito y aprendiz de innumerables ciencias maravillosas. Como todo poseedor de belleza y perfección que quiere ver y mostrar su propia belleza y perfección, ese glorioso rey quiso abrir una exhibición y dispuso muestras dentro de él para revelar a la gente la majestuosidad de su soberanía para que la pudieran contemplar, y para manifestar su riqueza brillante, las maravillas de su arte, y las maravillas de su conocimiento. De esta manera podría observar su propia belleza y perfección inmateriales en dos aspectos. El primero era para que él mismo pudiera verlas con sus propias miradas sutiles que conocen todos detalles científicos, mientras que el otro era para que pudiera ver a través de la mirada de los otros.

Como consecuencia de esta sabiduría, el rey comenzó a construir un palacio enorme y espléndido. Estaba dividido magníficamente en departamentos y mansiones. Lo decoró con todo tipo de joyas de sus tesoros, y con sus propias manos llenas de arte lo adornó con las obras más delicadas y hermosas. Lo ordenó con las artes más sutiles de su sabiduría, y lo engalanó con las obras milagrosas de su sabiduría. Luego dispuso mesas con variedad de bendiciones y las más deliciosas comidas apropiadas para cada grupo y preparó un banquete general. Entonces, para mostrarles sus perfecciones a sus súbditos, los invitó al banquete y a contemplar sus perfecciones.

Luego nombró a uno de ellos como el general de rango más elevado, lo invitó a subir de los niveles y mansiones más bajos para pasear por esfera tras esfera en los niveles que surgen una después de otra. Mostrándole las sucesivas máquinas y talleres de su maravilloso arte y los almacenes para los productos que vienen por debajo, lo trajo a su esfera particular y departamento privado. Allí, lo honró al mostrarle la persona bendita que era la fuente de todas esas perfecciones y al llevarlo ante su presencia. Le informó de la verdadera naturaleza del palacio y de

sus propias perfecciones. Lo designó como guía para los otros espectadores y lo mandó de regreso. Él debería describirle a la gente al creador del palacio a través de sus contenidos, inscripciones y maravillas, y explicarles a aquellos que entraban al palacio los significados alusivos de las inscripciones dentro de él, lo que significaban las obras de arte, y las inscripciones armoniosas y bien proporcionadas y las obras de arte en su interior, y cómo indicaban las perfecciones y habilidades del dueño del palacio. Debía enseñarles la conducta correcta al contemplar la exhibición, y describir el protocolo y las ceremonias según la complacencia y los deseos del rey educado y habilidoso, que no aparecía.

De exactamente la misma manera,

وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ الْاَعْلٰى

Sáni-i Zulyelal, Quien es Sultan de la Eternidad, deseó contemplar y mostrar Sus infinitas perfecciones y su belleza ilimitada. Entonces Él hizo este palacio del mundo de tal manera que cada ser pronuncia Sus perfecciones con numerosas lenguas y señala Su belleza con muchos signos. El universo muestra a través de todos sus seres los muchos tesoros inmateriales ocultos en todos Sus Más Bellos Nombres y las muchas sutilezas cubiertas en todos Sus títulos sagrados. Y muestra esto de tal modo que, a pesar de que desde la época de Adán, todas las ciencias junto a todos sus principios han estudiado este libro del universo, todavía no se ha leído una diminuta proporción de los significados y signos del libro, que establecen e indican las perfecciones de los Nombres Divinos.

Así, la sabiduría del Yelíl-i Zulyemál, Yemíl-i Zulyelal, Sáni-i i Zulkemál, Quien abre el palacio del mundo como si fuera una exhibición para ver y mostrar Su propia belleza inmaterial y Sus perfecciones, requiere que Él le informe a alguien el significado de los signos del palacio para que no sean en vano y sin beneficio para los seres concientes de la tierra. Su sabiduría requiere que Él haga que uno de ellos viaje por los mundos más elevados, que son las fuentes de las maravillas del palacio y son los tesoros de sus resultados; que Él lo eleve por encima de los otros, lo honre con Su presencia cercana y lo haga viajar por los mundos del Más Allá, y le encomiende numerosas tareas, como un maestro para todos Sus siervos, heraldo de la soberanía de Su Divinidad, anunciante de aquellas cosas que Lo complacen, y exponente de los signos de la creación en el palacio del mundo; que destacara su preeminencia al conferirle las decoraciones de milagro, y diera a conocer por medio de un decreto como el Corán que esa persona es el intérprete personal y veraz del Zát-i Zulyelal.

Así, como ejemplo, hemos demostrado con el telescopio de esta comparación una o dos de las muchas instancias de sabiduría de la Ascensión. Se pueden pensar otras instancias de la misma manera.

Segunda Comparación:

Si una persona educada y habilidosa compusiera y escribiera un libro milagroso, y en todas las páginas del libro hubiera tantas verdades como cien libros, y en todas sus líneas tantos significados sutiles como cien páginas, y en todas sus palabras tantas verdades como para llenar cien líneas, y en todas sus letras tantos significados como cien palabras, y si todos los significados y verdades del libro observaran y señalaran las perfecciones inmateriales de su escritor que muestra milagros, seguramente no dejaría cerrado un tesoro inagotable para que sea inútil. Por cierto que se lo enseñaría a otros para que ese libro tan valioso

no quedara sin significado ni fuera en vano, y sus propias perfecciones ocultas se volverían obvias y encontrarían su perfección, y su belleza inmaterial se vería; y para que él también estuviera complacido y para que se hiciera amar. Además, haría que alguien vaya por ese libro maravilloso desde la primera página hasta la última y le enseñaría todos sus significados y verdades para que la persona se las enseñara a otros.

De exactamente la misma manera, para mostrar Sus perfecciones, Su belleza, y las verdades de Sus Nombres, Nakkash-i Ezelí ha escrito el universo de tal modo que todos los seres establecen y afirman Sus perfecciones infinitas, Nombres y atributos junto con sus aspectos innumerables. Por supuesto que si el significado de un libro permanece desconocido, su valor se reduce a nada. Sin embargo, un libro como el universo, cada palabra del cual contiene miles de significados, no puede perder su valor ni puede ser obligado a hacerlo.

Ya que esto es así, el Escritor del libro seguramente dará a conocer y explicará una parte de él a cada grupo según su capacidad. Instruirá en todos los contenidos del libro al individuo que tiene el punto de vista más amplio y abarcativo, la conciencia más universal y la habilidad más grande. La sabiduría requiere que Él lleve al individuo en un viaje elevado para enseñarle todos los contenidos de tal libro y sus verdades universales. Es decir, Él lo haría viajar desde el extremo más lejano de los niveles de la multiplicidad, que es la primera página, hasta la esfera de la unicidad Divina, que es la página final. Así, con esta comparación, puedes ver en cierta forma las instancias exaltadas de sabiduría de la Ascensión.

Ahora, consideremos al ateo que está oyendo, y, escuchando a su corazón, sabremos en qué estado se encuentra. Y entonces viene a la mente que su corazón diría: "He comenzado a creer en esto ahora, pero aún no lo comprendo claramente. Tengo otras tres dificultades más importantes:

"La Primera:¿Por qué esta Ascensión poderosa fue en especial para Muhammad el árabe Aleyjis-Salátu ves-Selam?

"La Segunda:¿Cómo es él la semilla del universo? Y dices que el universo fue creado de su Luz, y también que él fue su fruto más lejano e iluminado. ¿Qué significa esto?

"La Tercera:En tus explicaciones anteriores dices que él hizo su Ascensión para elevarse hasta el reino celestial y ver las máquinas y talleres de las obras de arte que se encuentran en el reino de la tierra, y los tesoros de sus resultados. ¿Qué significa esto?"

La Respuesta

Tu Primera Dificultad:

Se analizó en detalle en las treinta Palabras, entonces aquí dejaremos una lista concisa brevemente indicando las perfecciones de Muhammad (A.S.M.), las pruebas de su profecía, y el hecho de que él fue el más merecedor de hacer la Ascensión. Es como sigue.

Primero:A pesar de las numerosas corrupciones de los textos de las Sagradas Escrituras como la Torá, los Evangelios y los Salmos, en épocas más recientes incluso, un erudito exigente como Husayn Jisri extrajo ciento catorce anunciaciones de la misión profética de Muhammad (A.S.M.), que estableció en su libro Risale-i Hamidiye.

Segundo:Se ha demostrado históricamente que hubo muchas predicciones que anunciaban fehacientemente la misión profética de Muhammad (A.S.M.), como

aquellas de los dos adivinos Shiqq y Satih, que, poco antes de la profecía, dieron noticias de ello y del hecho de que él sería el último profeta.

Tercero:Hubo cientos de hechos extraordinarios, famosos en la historia, llamados irhasat,es decir, signos que advertían a la gente del advenimiento de un profeta, como, por ejemplo, la noche del nacimiento de Muhammad (A.S.M.), los ídolos de la Ka'ba se cayeron de sus lugares y el famoso palacio de Khosroes el Persa se partió a la mitad.

Cuarto:La historia y las biografías del Profeta (A.S.M.) muestran que él satisfizo la sed de un ejército con agua que fluyó de sus dedos, que en presencia de una gran congregación en la mezquita el soporte de madera seca sobre el que Muhammad (A.S.M.) se estaba inclinando gimió como un camello y lloró al separarse de él cuando ascendió al púlpito, y que fue distinguido por cerca de mil milagros atestiguados por las aleyas del Corán, como por ejemplo:

وَانْشَقَّ الْقَمَرُ

Al referirse a la división de la luna, y verificado por quienes los investigaron.

Quinto:Cualquiera que considere los hechos y sea justo no puede dudar en estar de acuerdo con que como se acuerda unánimemente entre amigos y enemigos por igual se notaban sus buenas cualidades morales en el nivel más elevado de su personalidad, y que, según el testimonio de todas sus transacciones y actos, atributos y carácter de la más grande excelencia eran evidentes en la forma que él realizaba sus tareas y proclamaba el Islam, y según las cualidades delicadas y la conducta impuesta por la religión del Islam, las virtudes loables del más elevado orden se encontraban en la Sharíaque él trajo.

Sexto:Como se alude en la Segunda Indicación de la Palabra Diez, es un requisito de la sabiduría que la Divinidad se manifieste. Y para que este deseo de que la Divinidad se manifieste, se haga realidad en el nivel más elevado y del modo más brillante por la adoración máxima realizada por Muhammad (A.S.M.) en la práctica de su religión. También, la sabiduría y la verdad requieren que Jálık-i Álem muestre Su belleza en su perfección infinita de alguna manera. Y quien cumplió ese deseo, y lo mostró y describió es obviamente la persona de Muhammad (A.S.M.).

También es claramente Muhammad (A.S.M.)quien, en respuesta al deseo del Sáni-i Álem de exhibir y atraer las miradas atentas hacia Su arte perfecto dentro de la belleza infinita, presagió ese arte con la voz más fuerte.

Nuevamente es necesariamente Muhammad (A.S.M.)quien, en respuesta al deseo del Rab de Todos los Mundos de proclamar Su unidad en los niveles de multiplicidad, anunció todos los niveles de unidad, cada uno en el nivel más grande de unidad.

Y, como lo indica la belleza sublime de los seres y como se requiere por la verdad y la sabiduría, Sajib-i Álem desea ver y mostrar en los espejos Su infinita belleza esencial y las sutilezas y cualidades de Su exquisitez. Y nuevamente es obviamente Muhammad (A.S.M.)quien, en respuesta a ese deseo, actuó como un espejo y mostró Su belleza de la forma más radiante, y lo amó e hizo que otros lo amaran.

También, en respuesta al deseo del Sáni del palacio de este mundo de exhibir Sus tesoros ocultos, que están llenos de los más maravillosos milagros y de joyas invaluables, y con ellos describir y dar a conocer Sus perfecciones, otra vez es

obviamente Muhammad (A.S.M.)quien las exhibió, describió y mostró de la manera más máxima.

También, ya que Sáni del universo lo hizo de una manera tal que Él lo adorna con diferentes variedades de maravillas y embellecimientos y ha incluido seres concientes en él para que puedan viajar y hacer excursiones y reflexionar sobre ello y aprender lecciones, la sabiduría requiere que Él desee dar a conocer los significados y el valor de las obras de arte a quienes las observen y reflexionen sobre ellas. Y otra vez es obviamente Muhammad (A.S.M.)quien, en respuesta a este deseo del Creador del universo, por medio del Sabio Corán, actuó como guía de la manera más abarcativa de los genios y seres humanos, por cierto, de los seres espirituales y de los ángeles.

También, Jákim-i Jakím del universo desea, por medio de un enviado, hacer que todos los seres concientes desentrañen el misterio oscuro que contiene los objetivos y propósitos del cambio y las transformaciones del universo y resuelvan el enigma de las tres preguntas desconcertantes: "¿De dónde vienen los seres?", "¿Cuál es su destino?" y "¿Qué son?".Y otra vez es obviamente Muhammad (A.S.M.)quien, en respuesta a este deseo del Soberano Omnisciente, por medio de las verdades del Corán, desentrañó el misterio y resolvió el enigma de la manera más clara y máxima.

También, Sáni-i Zulyelal del universo desea darse a conocer a los seres concientes por medio de todas Sus obras de arte delicadas y hacer que Lo amen por todas Sus preciosas bendiciones, y por cierto, hacerles saber por medio de un mensajero Sus deseos y lo que Le complacerá a cambio de esas bendiciones. Y otra vez es evidentemente Muhammad (A.S.M.)quien, en respuesta a ese deseo del Creador Glorioso, por medio del Corán, explicó esos deseos y cosas que Lo complacen de la manera más exaltada y perfecta.

También, ya que Rabbul Álemin le ha dado al ser humano, que es el fruto del universo, una habilidad abarcativa que comprende al universo y lo ha preparado para la adoración universal, y ya que, por sus facultades y sentidos, la multiplicidad y el mundo afligen al ser humano, el Sustentador desea sacarlo de la multiplicidad hacia la unidad, de la trascendencia a la permanencia. Y otra vez es obviamente Muhammad (A.S.M.)quien, en respuesta a ese deseo, por medio del Corán, actuó como guía de la manera más abarcativa y completa, y de la mejor manera, y llevó a cabo la tarea de la profecía del modo más perfecto.

De todos los seres, los seres vivos son los más superiores, y entre los seres vivos, los más superiores son los seres conscientes, y entre los seres conscientes los más superiores son los verdaderos seres humanos. Entonces quien de entre los verdaderos seres humanos llevó a cabo las tareas mencionadas anteriormente al nivel más abarcativo y de la manera más perfecta se elevó a través de una Ascensión abarcativa hacia "la distancia de dos arcos o aún más cerca", llamó a la puerta de la felicidad eterna, abrió el tesoro de la Misericordia, y vio las verdades ocultas de la fe. Nuevamente es él.

Séptimo:Como se ve claramente, los seres se hicieron bellos con un grado absoluto de embellecimiento delicado y decoración. Tal embellecimiento y decoración claramente demuestran que su Sáni posee una voluntad extremadamente fuerte para hacer algo bello y la intención de adornarlo. La voluntad de hacer algo bello y adornarlo demuestra que Sáni necesariamente posee

un deseo fuerte y un amor sagrado por Su arte. Y entre los seres artísticos, quien mostró en sí mismo las maravillas más abarcativas y sutiles del arte, y las conoció y las dio a conocer y se hizo amar, y quien apreció las bellezas que se encuentran en los otros seres, declarando: ¡Ma'shallah!"¡Qué maravillas Allah ha deseado!", y fue el más amado a la mirada de su Sáni, Quien alimenta y ama Su arte, seguramente fue él.

Así, quien, declarando: Subjanallah, ¡Ma'shallah!, Allahu Akbarante la exquisitez que engalana a los seres artísticos y las cosas sutiles y perfecciones que los iluminan, hace que los cielos resuenen, y quien, por las melodías del Corán, hace que el universo retumbe, y por su admiración y apreciación, su contemplación y muestra, y su mención de los Divinos Nombres y la afirmación de la unidad Divina, llevan a la tierra y al mar al éxtasis, es otra vez obviamente aquél (A.S.M.).

Y entonces, según el significado de

اَلسَّبَـبُ كَالْفَاعِلِ

es pura verdad y absoluta sabiduría que quien en cuya balanza se encuentra el equivalente de todas las buenas obras realizadas por su comunidad, y cuyas perfecciones espirituales arrojan fuerza de las bendiciones de toda su comunidad, y quien, como resultado de las tareas que cumplió en su misión profética, recibió recompensa inmaterial y emanaciones ilimitadas de misericordia y amor Divino, avance por el camino de la Ascensión hasta el Paraíso, "junto al Loto del límite",el Trono Divino, y "la distancia de dos arcos o aún más cerca".

Tu Segunda Dificultad:

¡Oh, tú que estás escuchando! Esta segunda verdad que haces difícil es tan profunda y exaltada que la mente no puede elevarse hasta ella ni acercársele. Se puede ver sólo con la luz de la fe. Sin embargo, el hecho de que esta verdad existe puede acercarnos al entendimiento por medio de algunas alegorías. En cuyo caso, intentaremos hacer eso en un pequeño nivel.

Así, cuando el universo se considera desde el punto de vista de la sabiduría, se ve que lleva el significado de un árbol poderoso. Porque tal como un árbol tiene ramas, hojas, flores y frutos, así también en este mundo bajo -que es una parte del árbol de la creación- hay elementos, que son como sus ramas; plantas y árboles, que son como sus hojas; animales, que son como sus flores; y el ser humano, que es como el fruto.

Además, el Nombre Divino de Jakím requiere que una ley de ese Sáni-i Zulyelal que está en vigencia en los árboles generalmente también estará en vigencia en el árbol poderoso. Ya que esto es así, la sabiduría requiere que el árbol de la creación también esté formado de una semilla, y tal semilla contiene las esencias y los principios de otros mundos además del mundo corpóreo. Porque la semilla fundamental y original del universo que comprende miles de diferentes mundos, no puede ser un pedacito de materia disecada.

Ya que antes del árbol del universo no había otro árbol del mismo tipo, también es un requisito del Nombre de Jakím que el significado y la luz, que son como una fuente y una semilla de él, estén cubiertos con las vestimentas de un fruto del árbol del universo. Porque una semilla no puede estar permanentemente desvestida. Y ya que al comienzo de la creación no estaba cubierta en la vestimenta de un fruto, seguramente se vestiría con ella al final. Y ya que ese fruto es la humanidad, y ya que, como se demostró anteriormente, el fruto más famoso y el resultado sublime de

entre la humanidad, que atrajo la atención de todos y restringió para sí mismo la mirada de una quinta parte de la humanidad, y con sus cualidades morales y espirituales hizo que el mundo lo considerara con sentimientos de amor o de asombro, es la persona de Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam,por cierto, la luz, que fue la semilla de la que el universo se formó, se vestiría en corporeidad en su persona y aparecería en forma de un fruto final.

¡Oh, oyente! ¡No consideres improbable que este universo extraño y poderoso sea creado de la esencia particular de un ser humano! ¿Por qué Kadír-i Zulyelal, Quien crea un enorme pino -una especie de mundo- de una semilla del tamaño de un grano de trigo, no crearía al universo de 'la Luz de Muhammad' Aleyjis-Salátu ves-Selam?¿Por qué no podría hacerlo?

Ya que, como el Árbol de Tuba, el árbol del universo tiene sus raíces y tronco por encima y las ramas por debajo, hay una línea luminosa que conecta desde el nivel de la fruta por debajo hasta el de la semilla original. Así, la Ascensión es lo que cubre y forma esa línea que conecta, el camino que Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selamabrió. Atravesó su cercanía de Allah, regresó por su misión profética, y dejó la puerta abierta. Los evliyasde su comunidad lo siguieron, viajaron por esa carretera luminosa con el corazón y el espíritu a la sombra de la Ascensión del Profeta (A.S.M.) y, según sus habilidades, subieron a rangos elevados.

También -como se demostró anteriormente- Sáni del universo lo hizo y lo engalanó en forma de palacio para los objetivos demostrados en la respuesta a la Primera Dificultad. Ya que Muhammad (A.S.M.) es el medio para darse cuenta de todos esos objetivos, debe haber sido favorecido por Sáni del universo antes de la creación del universo, debe haber sido el primer receptor de Su manifestación. Porque el resultado y el fruto de algo se considera primero. Es decir, la existencia material viene a lo último y viene primero inmaterialmente. Sin embargo, ya que Muhammad (A.S.M.) fue el más perfecto fruto, y el medio de todos los otros frutos que adquieren valor, y el medio de todos los objetivos que se manifiestan, su Luz debe haber recibido la primera manifestación de creatividad.

Tu Tercera Dificultad:

Es tan extensiva que aquellos como nosotros con mentes estrechas no pueden contenerlo ni comprenderlo. Sin embargo, podemos mirarlo de lejos.

Sí, los talleres inmateriales y las leyes universales del mundo bajo están en los mundos más elevados. Y los frutos de las acciones de los genios y de los seres humanos y los resultados de las acciones de todos los innumerables seres de la tierra -que es una exhibición de obras de arte- están también representados en los mundos más elevados. Además, muchos signos y el testimonio de muchas narraciones muestran que las buenas obras tomarán la forma de los frutos del Paraíso y las malas tomarán la forma de las comidas agrias del Infierno. La sabiduría de la creación y el Nombre Divino del Jakím hacen que esto sea necesario y el Sabio Corán lo indica.

Por cierto, la multiplicidad sobre la faz de la tierra está tan esparcida y la creación está tan ramificada que muy por encima de todos los seres dispersos por el universo están las especies de seres y clases de seres. Éstas se encuentran sobre el globo terráqueo, siempre cambiante, siempre llenando la tierra y vaciándose de ella. Así, las fuentes y minas de esta multiplicidad y estos particulares son leyes universales y manifestaciones universales de los Nombres Divinos.

Esas leyes universales y manifestaciones universales y abarcativas de los Nombres son los cielos que son, en cierta forma, puros e indistintos y cada uno forma un cielo que es como el Trono y el techo de un mundo y que es su centro de dirección. Uno de esos mundos es el Paraíso, "junto al Loto del límite. A cuyo lado está el jardín del Refugio".Está establecido por las cuentas que dio el Portador de Buenas Nuevas (A.S.M.) que la alabanza y la glorificación sobre la tierra toma la forma de los frutos del Paraíso. Así, estos tres puntos demuestran que los tesoros de los resultados y los frutos producidos sobre la tierra están allí, en los cielos, y que las cosechas y productos de esos resultados y frutos también regresan allí.

No digas:"¿Cómo puede ser que mis palabras Alhamdulillah,que se forman sólo de aire, se vuelvan un fruto corpóreo del Paraíso?". Porque a veces, mientras sueñas, comes en forma de una manzana deliciosa una buena palabra que dijiste durante el día mientras estabas despierto. Y a veces comes de noche, en forma de algo agrio, una palabra horrible que dijiste durante el día. Si calumnias y difamas a otros, comerás en forma de carne podrida. En cuyo caso, las buenas palabras y las palabras horribles que dices en el sueño de este mundo, comerás en forma de frutos en el mundo del Más Allá, que es el mundo de la conciencia. No deberías considerar improbable que las comerás.

Cuarto Principio

¿Cuáles son los frutos y beneficios de la Ascensión?

La Respuesta:Mencionaremos sólo cinco, como ejemplo, de los más de quinientos frutos de la Ascensión, que es como el Árbol de Tuba espiritual.

PRIMER FRUTO:

Este fruto les ha traído al universo y a la humanidad un tesoro, un regalo eterno y una luz eterna, que se ve con los ojos de las verdades de los pilares de la fe y para contemplar a los ángeles, al Paraíso, al Más Allá e incluso al Zát-i Zulyelal. Eleva al universo de un estado imaginario de desdicha, fugacidad y desorden y, por esa Luz y fruto, muestra su realidad, que es contener las misivas sagradas del Eternamente Adorado y ser un espejo bello de las bendiciones de la unicidad Divina. Ha hecho feliz y ha complacido al universo y a todos los seres conscientes.

Además, por esta Luz y fruto, muestra que el ser humano no es meramente desconcertado, desdichado, impotente, empobrecido, con infinitas necesidades y innumerables enemigos, efímero y pasajero, que es como el estado de extravío; muestra al ser humano en su verdadera forma de ser un milagro del poder del Eternamente Adorado en 'los diseños más excelentes', una copia abarcativa de las misivas del Eternamente Adorado, un receptor del Sultan-i Ezel y Ebed, el siervo especial, el admirador y amigo de Sus perfecciones, el amante perplejo por Su belleza, y un huésped amado asignado al Paraíso eterno. Ha llenado a todos los seres humanos que son verdaderos seres humanos con infinita felicidad e infinito anhelo.

SEGUNDO FRUTO:

Este fruto les ha traído a los genios y a los seres humanos como un regalo los fundamentos del Islam, y primero y más importante las oraciones prescritas, que constituyen aquellas cosas que le complacen al Sustentador -Jákim-i Ezel y Ebed- Quien es Sáni'-i Mevcudat, Sajib-i Káinat, y Rabbu'l-Álemín. Descubrir las cosas que Le complacen provoca tal felicidad que no

se puede describir. Porque qué entusiastas están todos por descubrir, a lo lejos, los deseos de un poderoso benefactor y rey generoso, y si lo descubren, ¡qué contentos están! Dicen, anhelantes: "Si tan sólo hubiera un medio por el cual pudiera comunicarme con ese personaje directamente... Si tan sólo pudiera saber lo que quiere de mí... Si tan sólo supiera lo que Lo complace y que yo pudiera hacer".Comprendes que tan necesitado debe estar el ser humano por descubrir los deseos y la complacencia del Gobernante de la Eternidad. Porque todos los seres están en manos de Su poder, y la belleza y perfecciones que se encuentran en todos los seres no son más que sombras pálidas en relación a Su belleza y perfección, y en cada momento al necesitarlo de innumerables formas, el ser humano constantemente recibe incontables cantidades de Sus bendiciones.

Así, como un fruto directo de la Ascensión, Muhammad (A.S.M.) escuchó con absoluta certeza qué es lo que complace al Sultan-i Ezel y Ebed, detrás de setenta mil velos y, al regresar, lo trajo como un regalo para la humanidad.

Por cierto, qué curiosidad tiene el ser humano por aprender las condiciones de la luna. Si alguien fuera allí y regresara trayendo noticias de ella, qué sacrificio mostraría, y, si tuviera que entender las condiciones allí, cómo estaría invadido por el asombro y la curiosidad. Pero la luna es meramente viajando en el dominio de un Máliku'l-Mulk de tal poder que rodea el globo terráqueo como una mosca, y el globo terráqueo vuela alrededor del sol como una mariposa, mientras el sol es una lámpara entre miles y es tan sólo una vela de la casa de huéspedes de ese Máliku'l-Mulk-u Zulyelál.

Así, Muhammad (A.S.M.) vio las obras y las maravillas de arte y tesoros de misericordia en la morada eterna de este Zát-i Zulyelal, y regresó e informó a la humanidad. Y entonces, si la humanidad no lo escucha con absoluto asombro, curiosidad y amor, puedes entender qué contrario a la razón y sabiduría es su actitud.

TERCER FRUTO:

Muhammad (A.S.M.) vio el tesoro de la felicidad eterna, obtuvo la llave y la trajo como un regalo a los genios y a los seres humanos. Sí, a través de la Ascensión, vio el Paraíso con sus propios ojos y atestiguó las manifestaciones eternas de la misericordia del Rajman-i Zulyemál; comprendió la felicidad eterna con absoluta certeza y les trajo a los genios y a los seres humanos las buenas nuevas de su existencia.

Si los genios y seres humanos desdichados creen que todos los seres están en la situación punzante de un mundo inestable entre las agitaciones del deceso y la separación, siendo echados con el flujo del tiempo y el movimiento de las partículas en los océanos de la inexistencia y la separación eterna, no se puede describir qué precioso son esas buenas nuevas para los oídos de los genios y seres humanos efímeros, quienes así se creen condenados a la aniquilación eterna. Si, en el momento de ser ejecutado y enviado a la inexistencia, un ser humano es perdonado y se le da un palacio en las proximidades del rey, qué felicidad le causaría. Entonces, reúne esa felicidad multiplicada por la cantidad de genios y seres humanos y luego evalúa estas buenas nuevas.

CUARTO FRUTO:

Tal como él tomó el fruto de la visión de la belleza Divina, así también les trajo a los genios y a los seres humanos el regalo de este fruto que todos los creyentes pueden alcanzar. Puedes comprender de lo siguiente qué fruto agradable, placentero y exquisito es esto.

Cada persona que tiene un corazón que ama a quien posee belleza y perfección y es benevolente, y su amor aumenta en proporción a los niveles de belleza, perfección y benevolencia; alcanza el nivel de adoración y un punto en el que sacrificaría su propia vida. Al ver a esa persona sólo una vez, su amor se vuelve tan fuerte que sacrificaría su mundo entero. Sin embargo, en relación a la belleza, perfección y benevolencia de Allah, la belleza, la perfección y la benevolencia de todos los seres no se equiparan ni siquiera con los destellos más diminutos en relación al sol. Es decir, si tú eres un verdadero ser humano, puedes entender qué fruto placentero y delicado es y qué felicidad trae recibir en la felicidad eterna la visión del Zát-i Zulyelali ve'l-Kemál, Quien es merecedor de amor ilimitado, anhelo nostálgico y contemplación eterna.

QUINTO FRUTO:

Que el ser humano es el fruto preciado del universo y el mimado y amado del Sáni'-i Káinat se dio a entender a través de la Ascensión, y él trajo este fruto a los genios y a los seres humanos. Este fruto eleva al ser humano -un ser insignificante, un animal débil, un ser consciente e impotente- a un rango muy alto de orgullo por encima de todos los seres del universo. Le da al ser humano un placer y una felicidad placentera que no se puede describir. Porque si se le dijera a un soldado común: "Has sido promovido al rango de mariscal de campo", qué contento estaría. Pero el ser humano desdichado es un 'animal racional' impotente que constantemente sufre los golpes del deceso y la separación. Si entonces le dijeran que no sólo hará excursiones y viajes con la velocidad de la imaginación y la amplitud del espíritu en un Paraíso eterno que nunca acaba dentro de la misericordia del Compasivo, Generoso y Misericordioso, y viajará en la mente según todos los deseos de su corazón en las dimensiones externas de las cosas y aquellas dimensiones que se refieren directamente a su Creador, pero que también contemplará la visión de la belleza Divina en la felicidad eterna, puedes imaginarte qué profundo placer y qué verdadera felicidad sentiría en su corazón un ser humano que no ha caído del nivel de humanidad.

Ahora le decimos a nuestro oyente:¡Arráncate la camisa del ateísmo y tírala! ¡Escucha con oídos creyentes! ¡Mira con ojos musulmanes! Te mostraremos con dos tipos de comparaciones el gran valor de uno o dos frutos más.

Por ejemplo,

tú y yo estamos juntos en un país. Vemos que todo es hostil para nosotros y para ellos mismos, y es extraño para nosotros. Por todos lados está lleno de cadáveres espantosos. Los sonidos que se oyen son los de huérfanos que lloran y los lamentos de los oprimidos. Entonces si alguien aparece cuando estamos en esa situación trayéndonos buenas nuevas del rey del país por las que aquellos de sus súbditos que eran extraños para nosotros asumen la forma de amigos y los enemigos se vuelven hermanos, y los cadáveres espantosos se ven adorando, alabando y glorificando con suma humildad y sumisión; y si el llanto lastimoso se vuelve alabanza y exaltación y gritos de "¡Larga vida al rey!", y las muertes y los saqueos se transforman en dejar de estar a cargo de los deberes; y si unimos a la felicidad general con nuestra propia felicidad, seguramente entenderás qué placenteras y felices son esas buenas nuevas.

Así, cuando los seres del universo se consideran con el ojo del extravío, como era antes de la luz de la fe -que es un fruto de la Ascensión de Muhammad (A.S.M.)- se ven como cadáveres extraños, amenazantes, problemáticos, espantosos y terribles del tamaño de las montañas, mientras que la hora señalada es cortando las cabezas

de la gente y arrojándolas al pozo de la nada eterna. A pesar de que el desvío interpreta todas las voces como lamentos ocasionados por la separación y el deceso, las verdades de los pilares de la fe, que son los frutos de la Ascensión, te muestran que tal como los seres son hermanos y amigos tuyos y alabadores y glorificadores del Glorioso, así también la muerte y el deceso significan dejar de estar a cargo de los deberes; en realidad esas voces son todas glorificaciones de Allah. Si deseas estudiar esta verdad por completo, puedes referirte a las Palabras Dos y Ocho.

La Segunda Comparación:

Tú y yo estamos en un lugar parecido a un amplio desierto. Hay una tormenta de arena en el mar de arena y la noche es tan negra que no podemos ver ni nuestras manos. Si de pronto, sin amigos ni protectores, hambrientos y sedientos, estuviéramos desesperándonos y perdiendo las esperanzas, una persona pasara a través de la cortina de la negrura y se acercara a nosotros trayendo un auto como regalo; y si nos sentara en él, y luego instantáneamente nos instalara en un lugar como el Paraíso donde nuestro futuro fuera seguro, la comida y la bebida estuvieran preparadas, y donde tuviéramos un protector muy compasivo, puedes entender qué complacidos estaríamos.

Así, ese gran desierto es la faz de este mundo. El mar de arena consiste de seres y del ser humano desdichado, quienes son lanzados por la fuerza del flujo del tiempo y el movimiento de las partículas dentro de los eventos. Todos los seres humanos ven el futuro con los ojos del extravío, envueltos en oscuridad terrorífica, y sus corazones son escarificados con ansiedad. No conocen a nadie que escuche sus gritos de auxilio. Están infinitamente hambrientos, infinitamente sedientos.

Sin embargo, cuando este mundo se ve en términos de cosas que complacen a Allah, que es el fruto de la Ascensión; es decir, se ve como una casa de huéspedes de un Ser absolutamente generoso, y los seres humanos se ven como Sus huéspedes y oficiales, y el futuro como algo tan placentero como el Paraíso, tan dulce como la misericordia, tan brillante como la felicidad eterna, comprenderás qué fruto delicioso y exquisitamente dulce es.

En este punto, quien está escuchando dice:"Interminables alabanzas y agradecimiento sean para Yenáb-i Jak, porque me he salvado del ateísmo y ahora afirmo la unidad Divina. He alcanzado una fe completa, he obtenido una fe perfecta".

Y decimos:"¡Hermano! Te felicitamos. Que Yenáb-i Jak nos permita la intercesión de Su Más Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam. Ámin".

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى مَنِ انْشَقَّ بِاِشَارَتِهِ الْقَمَرُ وَنَبَعَ مِنْ اَصَابِعِهِ الْمَاءُ كَالْكَوْثَرِ صَاحِبِ الْمِعْرَاجِ وَمَا زَاغَ الْبَصَرُ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلٰى آلِهِ وَاَصْحَابِهِ اَجْمَعينَ مِنْ اَوَّلِ الدُّنْيَا اِلٰى آخِرِ الْمَحْشَرِ

سُبْحَانَكَ لَاعِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَاعَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا اِنَّكَ اَنْتَ السَّم۪يعُ الْعَل۪يمُ ٭ رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَٓا اِنْ نَس۪ينَٓا اَوْ اَخْطَاْنَا

رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ اِذْ هَدَيْتَنَا ٭ رَبَّنَٓا اَتْمِمْ لَنَا نُورَنَا وَاغْفِرْلَنَا اِنَّكَ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ قَد۪يرٌ ٭ وَآخِرُ دَعْوٰيهُمْ اَنِ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ

Apéndice de la Palabra Diecinueve y de la Palabra Treinta y Uno.

Sobre el Milagro de la División de la Luna

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

اِقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ وَانْشَقَّ الْقَمَرُ * وَ اِنْ يَرَوْا آيَةً يُعْرِضُوا وَيَقُولُوا سِحْرٌ مُسْتَمِرٌّ

Los filósofos y sus imitadores irrazonables -que quieren eclipsar con sus delirios viciados la División de la Luna, que es un milagro de Muhammad (A.S.M.) que brilla como la luna- dicen: "Si la División de la Luna hubiera ocurrido, se hubiese sabido en todo el mundo y hubiera sido relatado a lo largo de la historia subsiguiente del ser humano".

La Respuesta:Ya que la División de la Luna se demostró como una evidencia de la misión profética, y sucedió instantáneamente de noche cuando la gente estaba durmiendo, y antes de una reunión de personas que -a pesar de haber atestiguado semejante evidencia- lo negaron; y ya que hubieron obstáculos impidiendo la visibilidad como niebla, nubes, y la diferencia de horarios entre las diferentes partes del mundo; y ya que en ese momento la ciencia y la civilización no se habían generalizado, y la observación de los cielos era muy limitada, y el evento en sí mismo fue excepcional, en consecuencia, no hubo nada que indicara la necesidad de ser visto en todo el mundo y pasado a las historias generales. Por ahora, escucha Cinco Puntosde los muchos que disiparán esas nubes de delirios relacionados a la División de la Luna.

PRIMER PUNTO:

La extremada obstinación de los incrédulos de ese momento es bien conocida y se recuerda en la historia. Y aún así, cuando el Sabio Corán anunció este evento a todo el mundo al decir: وَانْشَقَّ الْقَمَرُ ni uno de aquellos incrédulos, que negaron el Corán, salió a desmentir esta aleya; es decir, ninguno de ellos negó el evento que estaba anunciando. Si el evento no se hubiera considerado como un hecho definitivo por los incrédulos de esa época, hubieran tomado esa aleya como pretexto, la hubieran negado de forma temible, y hubieran intentado atacar y derrocar la afirmación de Muhammad (A.S.M.). Sin embargo, las biografías del Profeta (A.S.M.) y las historias que mencionan el evento no relatan nada que sugiera que los incrédulos la negaron. Lo único que relata la historia es, como lo indica la aleya:

وَيَقُولُوا سِحْرٌ مُسْتَمِرٌّ

que los incrédulos que vieron el evento declararon que fue magia, y dijeron que si las caravanas de otros lugares lo habían visto era verdad; si no, él los había embrujado. Las caravanas que llegaron a la mañana siguiente desde Yemen y otros lugares anunciaron que habían visto el evento. Entonces los incrédulos dijeron del Orgullo de Todos los Mundos (A.S.M.) que, Allah no lo permita, la magia del huérfano de Abu Talib había afectado a los cielos.

SEGUNDO PUNTO:

La mayoría de los eruditos más ilustres, como Sa'd al-Din Taftazani, declararon que como el Profeta (A.S.M.) había satisfecho la sed de todo un ejército con agua que surgió de sus dedos, y toda la congregación había oído llorar a un poste de madera seca en donde Muhammad (A.S.M.) se había apoyado mientras daba el sermón al separarse de él, la División de la Luna, también era mutawatir, es decir, se había transmitido por numerosas autoridades. Lo cual significa que estos eventos se habían pasado de grupo en grupo formando una congregación tan amplia que hubiese sido imposible hacer una conspiración para mentir. Como se informó unánimemente de la aparición del famoso Cometa Halley hace mil años, y la existencia de la isla de Ceylon fue certera debido a los reportes unánimes (tawatur), a pesar de que nosotros no lo vimos.Y entonces, es irrazonable fomentar dudas infundadas en asuntos tan certeros y atestiguados. Es suficiente que no sean imposibles. Y en cuanto a la División de la Luna, es tan posible como la división de una montaña con una erupción volcánica.

TERCER PUNTO:

Los milagros para demostrar las afirmaciones de profecía y para convencer a aquellos que niegan esas afirmaciones, no son para obligar a la gente a creer. En consecuencia, los milagros tienen que manifestarse para aquellos que oyen las afirmaciones de profecía a un punto tal que los persuadirá. Tal como sería contrario a la sabiduría del Jakím-i Zulyelal mostrarlos en todo el mundo o de un modo tan obvio que todo el mundo estaría obligado a creer, así también sería contrario al misterio de la responsabilidad del ser humano. Porque esta responsabilidad requiere "abrir la puerta a la razón y no quitar el poder de elección".Si Fátir-i Jakím hubiera dejado la división de la luna por una o dos horas para mostrarla a todo el mundo como deseaban los filósofos, y se hubiera registrado en todas las historias generales del ser humano, entonces hubiera sido como todos los otros eventos de los cielos y no habría una evidencia de la afirmación de la profecía de Muhammad (A.S.M.) ni hubiera sido especial para su misión profética. Si no hubiese sido un milagro tan obvio que obligando a la razón a aceptarlo, hubiera negado el poder de elección, voluntariamente o no, hubiera tenido que asentir a su profecía. Alguien con un espíritu como un carbón como Abu Jahl hubiera estado al mismo nivel que alguien con un espíritu como un diamante como Abu Bakr el Veraz; el misterio de la responsabilidad del ser humano se hubiera perdido. Fue por este misterio que, al ser instantáneo y de noche, y a la hora de dormir -y la diferencia horaria, la niebla y las nubes y otros obstáculos lo ocultaron- no se mostró a todo el mundo y no pasó a la historia.

CUARTO PUNTO:

Ya que este evento ocurrió instantáneamente de noche mientras todos estaban durmiendo, por supuesto que no se vio en todo el mundo. Incluso si algunas personas lo hubieran visto, no lo hubieran creído sus ojos. E incluso si los hubiera hecho creer, un evento tan significativo no se hubiera vuelto una fuente permanente para la historia futura a través de los reportes individuales aislados.

En algunos libros está escrito que después de que la luna se partió en dos mitades se cayó a la tierra, pero los eruditos veraces han rechazado esos agregados, diciendo que tal vez fueron agregados por farsantes con la intención de reducir a nada el valor de este milagro evidente.

Y, por ejemplo, tal como al mismo tiempo en Inglaterra y en España, que entonces estaban envueltos en una bruma de ignorancia, hubiera sido ni bien

pasada la puesta del sol, en América, de día, y en China y Japón, de mañana, así también en otros lugares hubieran aparecido otros obstáculos que impedirían verlo. Ahora considera a estos objetores irrazonables que dicen que las historias de pueblos como los ingleses, chinos, japoneses y americanos no lo mencionan y que, en consecuencia, no ocurrió. Mil maldiciones caigan sobre las cabezas de aquellos que adulan a Europa.

QUINTO PUNTO:

La División de la Luna sucedió no por su propio acuerdo como consecuencia de ciertas causas, ni como resultado de la casualidad, ni fue un evento natural que ocurrió a través de las leyes comunes de la naturaleza. Más bien, Jálık-i Jakím del Sol y de la Luna hizo que sucediera como algo fuera de lo común para confirmar la misión profética de Su Mensajero y para iluminar su afirmación.

Como el misterio de la guía, el misterio de la responsabilidad humana, y la sabiduría de la misión profética lo requerían, se demostró como una prueba convincente a cierta gente especificada por la sabiduría dominical de Allah. El misterio de la sabiduría requería que no fuera mostrado a la gente de cada región del mundo, que todavía no había oído sobre la afirmación de la misión profética de Muhammad (A.S.M.). Numerosos obstáculos se los impidió, entonces, como la niebla, las nubes y la diferencia horaria, y el hecho de que en algunos países la luna no había salido, y en otros el sol había salido, mientras que en otros era la mañana, y aún así en otros el sol recién se había puesto.

Si se hubiera mostrado a todos y diversos, se hubiera visto como resultado del Signo de Muhammad (A.S.M.) y un milagro de profecía, en cuyo caso su misión profética hubiese sido tan manifiesta que todos hubieran estado obligados a afirmarla. No hubiera quedado elección para la razón. Y la fe se alcanza con el poder de elección del ser. El misterio de la responsabilidad humana hubiera sido para nada. Y si se hubiera mostrado meramente como un evento de los cielos, su conexión con la misión profética de Muhammad (A.S.M.) se hubiera cortado, y no hubiera conservado ninguna peculiaridad para él.

Para Concluir:Ya no hay ninguna duda en relación a la posibilidad de la División de la Luna; se ha demostrado fehacientemente. Y ahora mencionaremos seis {(*): Es decir, hay seis pruebas en relación al evento en forma de consenso multiplicado por seis. Desafortunadamente, la explicación de ellas es breve, a pesar de que merecen más.} de las muchas evidencias que señalan lo ocurrido.

La concurrencia de los Compañeros del Profeta -que eran todos hombres justos- cuando sucedió.

El acuerdo en explicar la aleya: وَانْشَقَّ الْقَمَرُ de todos los comentadores investigadores del Corán.

El hecho de que, basándose en numerosas y diferentes cadenas de autoridades y líneas de transmisión, todos los eruditos de los Hadicesy transmisores de las narraciones válidas relataron el evento.

El testimonio de todos los evliyasy veraces, aquellos que reciben inspiración y develan los misterios de la creación.

La confirmación de los académicos y teólogos cultos, cuyos caminos difieren enormemente entre sí.

El hecho de que la Comunidad de Muhammad (A.S.M.) aceptó el suceso que, sobre un principio establecido, nunca se pone de acuerdo sobre el error.

Estas seis evidencias demuestran la División de la Luna tan claramente como el sol.

Conclusión:

Hasta aquí, este Apéndice ha sido en nombre de establecer la verdad, y para silenciar a aquellos enemigos que lo niegan. Las oraciones concluyentes serán ahora en nombre de la verdad en pro de la fe. Por cierto, habiendo establecido la verdad mencionada anteriormente, ahora la verdad habla.

El Sello de la Oficina del Mensajero, que fue la luna luminosa del cielo de la profecía de su cielo, demostró su cercanía de Allah a través de su Ascensión. Esta fue la maravilla más grande y el milagro supremo de su cercanía de Allah, alcanzada con su adoración, que fue tan elevada que lo hizo el amado de Allah. Es decir, al viajar con su cuerpo terrenal a través de los cielos, su superioridad, y el hecho de ser el amado de Allah, se demostró a los moradores de los cielos y habitantes de los mundos elevados. Entonces también, que la luna -que está unida a la tierra y suspendida en los cielos- se haya partido en dos mitades con el signo de un habitante de la tierra, es un milagro que indica que la misión profética del morador de la tierra se mostró a los otros habitantes de la tierra. Así, la persona de Muhammad (A.S.M.) voló a la cima de las perfecciones sobre las dos alas luminosas de la profecía y la cercanía de Allah, como las dos alas extendidas y luminosas de la luna; él ascendió "a la distancia de dos arcos o aún más cerca"; se volvió la causa del orgullo de los habitantes de los cielos y los habitantes de la tierra...

عَلَيْهِ وَعَلٰى آلِهِ الصَّلَاةُ وَالتَّسْلِيمَاتُ مِلْاَ الْاَرْضِ وَالسَّمٰوَاتِ

سُبْحَانَكَ لَاعِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَاعَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

اَللّٰهُمَّ بِحَقِّ مَنِ انْشَقَّ الْقَمَرُ بِاِشَارَتِهِ اجْعَلْ قَلْبِي وَقُلُوبَ طَلَبَةِ رَسَائِلِ النُّورِ الصَّادِقِينَ كَالْقَمَرِ فِي مُقَابَلَةِ شَمْسِ الْقُرْآنِ آمِينَ آمِينَ

Palabra Treinta y Dos

Esta Palabra consiste de Tres Paradas

[Es un apéndice que explica el Octavo Destello de la Palabra Veintidós, y también es un comentario sobre la primera de las cincuenta y cinco lenguas con las que los seres del universo testifican la Unidad Divina. Se han mencionado estas lenguas en mi tratado intitulado "Katre" (Una Gotita). Es una verdad, que se ha engalanado con comparaciones, entre muchas verdades relacionadas a la aleya:

لَوْ كَانَ ف۪يهِمَٓا آلِهَةٌ اِلَّا اللّٰهُ لَفَسَدَتَا

Primera Parada

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

لَوْ كَانَ ف۪يهِمَٓا آلِهَةٌ اِلَّا اللّٰهُ لَفَسَدَتَا

لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ يُحْيِي وَيُمِيتُ وَهُوَ حَىٌّ لَا يَمُوتُ بِيَدِهِ الْخَيْرُ وَهُوَ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ وَ اِلَيْهِ الْمَصِيرُ

Una noche de Ramadán, dije estas palabras que afirman la unidad Divina que consisten en once frases, que en cada una de ellas existe un grado que expresa esta unidad y también contiene buenas nuevas. Pero de esos grados sólo he tratado el significado y el sentido de la frase لَا شَرِيكَ لَهُ fue en la forma de una conversación alegórica y un debate imaginario que fuera comprensible para la gente común. Ahora estoy escribiendo esa conversación a pedido y por el deseo de mis más estimados hermanos que me asisten y de mis amigos de la mezquita: Es así.

Supongamos que una persona representa todas esas cosas que se asocian comúnmente a Allah y que los distintos tipos de idólatras imaginan que son reales. Estos idólatras son incrédulos y desviados que adoran a la naturaleza y a la causa-efecto, por ejemplo, y le asignan copartícipes a Allah. La persona ficticia quiere dominar a uno de los seres del universo y entonces dice ser su verdadero dueño.

Primero, ese mentiroso encontró una partícula, que es lo más pequeño de esos seres, y le habló con el idioma del naturalismo y la filosofía al decirle que él iba a ser su maestro y dueño verdadero. Pero la partícula le respondió con la lengua de la verdad y con la sabiduría de la dominación al decirle:

"Yo cumplo con innumerables tareas. Entro en muchos seres que son todos diferentes y hago mi trabajo en ellos. Y entre el sinfín de partículas como yo están

las que se mueven de un lugar a otro {(*): Ciertamente cada objeto que está en movimiento, desde las partículas diminutas hasta los planetas, muestra en sí mismo la marca del Eterno Suplicado y de la Unidad. Asimismo, por su movimiento, cada uno toma posesión de todos los lugares por donde viaja en el nombre de la unidad, y así los incluye en los bienes de su propio dueño. En cuanto a esos seres que no están en movimiento, cada uno de ellos, desde las plantas hasta las estrellas que están fijas, es como un sello de Unidad que muestra que el lugar donde se encuentra es una misiva de su propio Sáni. Es decir que cada flor y cada fruta son una marca y un sello de Unidad que demuestra, en el nombre de la Unidad, que su hábitat y su lugar de origen es la misiva de su Sáni. En resumen, cada objeto toma posesión de todas las cosas a través de su movimiento en el nombre de la Unidad. Es decir, quien no tiene todas las estrellas en sus manos no puede tener dominio sobre una simple partícula.} y trabajan conmigo. Si tienes el conocimiento y el poder de encomendarme a todas esas tareas y la autoridad y la habilidad de emplear o de dominar a todos esas otras también, si es posible que seas el dueño verdadero que tiene el control total sobre los seres de los que yo formo parte en un orden completo, por ejemplo, sobre los glóbulos rojos, entonces puedes hacerte llamar mi maestro y puedes atribuirme a otro que no sea Yenáb-i Jak. Pero si no puedes hacer todas estas cosas, entonces ¡cállate!

"Y de la misma manera que no puedes tener dominio sobre mí, no puedes interferir de ningún modo. Porque existe un orden tan completo en nuestras tareas y en nuestro movimiento que quien no tiene sabiduría infinita y conocimiento abarcativo no puede entrometerse con nosotras. Si lo hiciera, causaría caos. Sin embargo, una persona como tú, necia, impotente y ciega que está en las garras de la naturaleza y la mera coincidencia, no podría siquiera comenzar a estirar un dedo para interferir".

Entonces, como los materialistas, quien hacía estos reclamos dijo: "En ese caso, poséete a ti misma. ¿Por qué dices que estás trabajando por alguien más?" A lo que la partícula respondió:

"Si yo tuviera un cerebro como el sol, un conocimiento global como su luz, un poder abarcativo como su calor, los sentidos exhaustivos como los siete colores de su luz, si tuviera una cara que mirara a todos los lugares por donde viajo y a todos los seres en los que trabajo y, si tuviera un ojo que los vigilara y palabras que tuvieran autoridad sobre ellos, entonces tal vez daría mi consentimiento a esta tontería tuya y diría que soy mi propia dueña. ¡Sal de aquí! ¡Vete! ¡No sacarás nada de mí!"

Entonces, cuando el representante de esas cosas consideradas como los copartícipes de Allah perdió la esperanza con esa partícula y esperaban poder seguir este asunto con un glóbulo rojo. Y al encontrarse con uno de ellos, le dijo de parte de las causas y en el idioma de la naturaleza y la filosofía: "Yo soy tu maestro y tu dueño". Y el glóbulo rojo le respondió en la lengua de la verdad y de la sabiduría Divina:

Yo no estoy solo. Si tú puedes ser el dueño de todos mis compañeros del ejército de la sangre cuya marca, naturaleza como oficiales, orden son iguales, si tienes una sabiduría sutil y un poder absoluto suficiente para ser el dueño de todas las células del cuerpo en el que viajamos y para lo cual nos han empleado con una perfecta sabiduría; si puedes demostrar que es así, entonces tal vez podríamos encontrar algún significado a tu reclamo.

"Pero alguien tan tonto como tu no puede ser el dueño si tu único apoyo es la naturaleza sorda y la fuerza ciega; ciertamente, no puedes interferir ni siquiera en un

átomo. Porque el orden con el cual funcionamos es tan perfecto que sólo alguien que ve, oye, sabe y hace todo puede tener autoridad sobre nosotros".Y al decirle: "Entonces, ¡cállate! Mi tarea es tan importante y el orden es tan perfecto que no tengo tiempo para responder basura incomprensible como la tuya", lo ahuyentó.

Entonces, ya que no pudo desviarlo, el representante se fue y a continuación se encontró con la pequeña casita conocida como una célula del cuerpo. Le dijo en el idioma de la filosofía y de la naturaleza: "No pude persuadir a la partícula ni al glóbulo rojo, pero tal vez tú seas razonable. Ya que tú has sido creada de diferentes sustancias tal como una casita diminuta, seré capaz de hacerte. Tú serás mi obra de arte y de mi propiedad verdadera". La célula le respondió a través de la lengua de la sabiduría y de la verdad y le dijo:

"Soy sólo una cosa pequeña e insignificante, pero tengo tareas muy importantes y relaciones muy sensibles; estoy conectada al cuerpo entero y también a todas sus células. Por ejemplo, realizo tareas complejas y sin error en las venas y también en las arterias, en los nervios sensoriales y motores, en los poderes de atracción, repulsión y procreación, y en las facultades imaginativas. Si tienes el conocimiento y el poder de formar, ordenar y emplear a todo el cuerpo y a todos sus vasos sanguíneos, nervios y facultades, si tienes sabiduría exhaustiva y poder penetrante para controlar todas las células del cuerpo, que son como yo, en cuanto a sus cualidades y arte somos hermanos, pues demuéstralo. Sólo entonces podrás decir que eres capaz de crearme. Si no puedes, entonces, ¡sal de aquí!

"Los glóbulos rojos son mi comida y los blancos combaten las enfermedades que me atacan. Tengo trabajo para hacer, ¡no me distraigas! De todos modos, algo impotente, sin vida, sordo y ciego como tú no puede interferir de ninguna manera con nosotras. Porque tenemos un orden tan exacto, sutil y sin errores {(*): Sáni-i Jakím ha creado al cuerpo humano como si fuera una ciudad bien organizada. Algunos vasos sanguíneos cumplen la tarea de los teléfonos, mientras que otros son como picos de una fuente a través de la cual fluye la sangre, que es el agua de la vida. En cuento a la sangre, por dentro está compuesta de dos tipos de glóbulos. Uno de ellos, conocido como los glóbulos rojos, distribuye los nutrientes a las células del cuerpo; transmite el sustento a las células de acuerdo con la ley Divina. Son como mercaderes y oficiales de comida. El otro tipo son los glóbulos blancos, que son menos en cantidad que los rojos. Su tarea, como soldados, es defender del enemigo, como ser de una enfermedad. Cada vez que ejercen esa defensa, con sus dos revoluciones como los derviches mevlevíes, asumen un estado veloz y maravilloso. En cuanto a la sangre como un todo, tiene dos tareas generales; la primera es reparar el daño causado al cuerpo. Hay dos tipos de vasos sanguíneos: las venas y las arterias. Una de ellas lleva la sangre purificada y son los canales por los que se transporta la sangre limpia. Los otros son los canales para la sangre turbia que recoge los desechos; éstos transportan la sangre hacia donde ocurre la respiración, es decir, hacia los pulmones.

Sáni-i Jakím creó dos elementos en el aire: el nitrógeno y el oxígeno. En cuanto al oxígeno, cuando está en contacto con la sangre durante la respiración, atrae hacia sí, como el ámbar, el elemento impuro -el carbono- que está contaminando la sangre. Ambos se combinan y se transforman en un elemento llamada gas ácido carbónico. El oxígeno también mantiene la temperatura del cuerpo y purifica la sangre. Esto es porque, en la ciencia de la química, Sáni-i Jakím le otorgó al oxígeno y al carbono una relación intensa que podría describirse como una "pasión química", en la que, de acuerdo con la ley Divina, cuando esos dos elementos se acercan, se combinan. Se ha establecido en la ciencia que el calor se produce en la combinación porque es un tipo de combustión.

La sabiduría en esto es la siguiente: el movimiento de las partículas de esos dos elementos es diferente. Al combinarse, las partículas de un elemento se unen con los de la otra, de allí en adelante ambas partículas se mueven en una sola. El otro movimiento se transforma en calor de acuerdo con una ley del Sáni-i Jakím. De hecho, que 'el movimiento produce calor' es un principio establecido.Así, como consecuencia de esto, por esta combinación química, como el carbono es eliminado de la sangre, la temperatura del cuerpo de los seres humanos se mantiene y al mismo tiempo la sangre se purifica. Al inhalar, el oxígeno limpia el agua de la vida del cuerpo a la vez que enciende el fuego de la vida. Al exhalar, le cede el paso, en la boca, al fruto de las palabras, que son milagros del Poder Divino.

فَسُبْحَانَ مَنْ تَحَيَّرَ فِي صُنْعِهِ الْعُقُولُ

}

que si quien

tuviera autoridad sobre nosotras no fuera Jakím-i Mutlak, Kadír-i Mutlak y Alím-i Mutlak, nuestro orden se rompería y nuestra regularidad se arruinaría".

Entonces quien hacía estos reclamos desapareció de allí también. Luego se encontró con el cuerpo de un ser humano y le dijo, nuevamente como dicen los naturalistas, con el idioma de la naturaleza ciega y la filosofía sin sentido: "Tú eres mío, yo te he creado; o en todo caso, tengo participación en tu creación". El cuerpo humano le respondió con la lengua de la realidad y la sabiduría, y con la elocuencia de su orden:

"Si posees el poder y el conocimiento para tener el control real sobre los cuerpos de todos los seres humanos, que son iguales a mí y en cuyos rostros está la marca del poder, el sello de la creación y son iguales también, y si eres dueño de riqueza y jurisdicción, desde agua y aire para las plantas y los animales, los tesoros de mi sustento, y si tienes poder infinito y sabiduría ilimitada con la cual emplearme con perfecta sabiduría y hacer que realice mi adoración, y el poder y la sabiduría para alojar en un vaso tan angosto y modesto como yo facultades inmateriales y sutiles como el espíritu, el corazón y el intelecto, que son extremadamente vastos y exaltados y para los que yo soy meramente una cubierta, entonces demuestra todo esto y luego di que me has creado. Si no, ¡cállate!

"Además, según el testimonio del orden perfecto que hay en mi cuerpo y los indicios de la marca de la unidad que hay en mi rostro, mi Sáni es Alguien Que es poderoso sobre todas las cosas, sabe todo, ve y oye todas las cosas. Alguien sin rumbo e impotente como tú no puede entrometerse en Su arte. No puedes interferir ni siquiera en un átomo".

El representante de las cosas que imaginariamente creen ser copartícipes de Allah no pudo encontrar el modo de interferir en el cuerpo humano y se alejó de allí. Luego, se encontró con la raza humana y se dijo: "Este es un grupo desorganizado y sin reglas. Tal vez, como Satanás interfiere en sus acciones individuales y sociales que realizan al ejercitar sus deseos, seré capaz de encontrar la manera de interferir en el funcionamiento del cuerpo y la célula del cuerpo que me echó".

Entonces le dijo a la raza humana, una vez más, en el idioma de la naturaleza sorda y la filosofía sin rumbo: "Pareces estar muy confundida. Yo soy tu maestro y dueño, o al menos, lo soy en parte". A lo que la raza humana le respondió a través de la lengua de la verdad y de la realidad, de la sabiduría y el orden:

Si tu tienes el poder y la sabiduría para hacer la camisa que viste a todo el globo terráqueo, que es entretejida y cosida con sabiduría perfecta con los hilos multicolores de todos los cientos de miles de animales y de especies de plantas, del que somos uno solo, y para hacer la alfombra que se extiende sobre la faz de la tierra y que es entretejida con los cientos de miles de especies de seres animados y que está creada de una manera extremadamente delicada y decorada, y para renovarla, reformarla constantemente, y si posees el poder abarcativo y la sabiduría exhaustiva con la que puedes disponer libremente del planeta tierra del cual somos

el fruto, del universo del cual somos la semilla y si tienes el poder para enviarnos nuestras necesidades vitales desde todas las regiones del cosmos con el balance de la sabiduría y si tienes la habilidad de crear a todos los que como nosotros han partido antes que nosotros y a todos los que vendrán después de nosotros, sobre cuyos rostros la marca del poder es la misma, entonces, tal vez, podrías reclamar que eres mi maestro.

Pero si no puedes, ¡cállate! No digas que, al ver la confusión de mi especie, serás capaz de interferir de alguna manera porque el orden no tiene errores. Las condiciones que tu imaginas ser confusas y desordenadas están transcriptas en perfecto orden en el libro del poder y del Determinador Divino. Porque el orden perfecto en los animales y las plantas, que son mucho más inferiores a nosotros y que están bajo nuestra supervisión, demuestra que este desorden aparente que hay entre nosotros no es más que un tipo de escritura.

¿Es acaso posible que quien posiciona artísticamente un hilo que atraviesa toda la alfombra pudiera ser otro sino el maestro diseñador de la alfombra; o que quien crea una fruta pudiera ser otro sino el creador del árbol que lo trajo al mundo; o que quien crea la semilla pudiera ser otro sino el diseñador del ser que produjo la semilla?

También tus ojos son ciegos: no ves los milagros de poder sobre mi rostro, las maravillas de la creación que hay en mi ser. Si los hubieras visto, entenderías que mi Sáni es tan grande que nada de nada puede resistírsele ni oponérsele. Las estrellas son tan fáciles de crear para Él como lo es crear las partículas. Él crea la primavera tan fácilmente como crea una flor. Él es Quien incluye al índice del universo vasto dentro de mí ser con perfecto orden. ¿Podría algo sin vida, impotente, ciega y sorda como tu interferir de alguna manera en el arte de semejante Ser? Entonces, ¡cállate!" Y al decir: "¡Sal de aquí! ¡Vete!", lo ahuyentó.

A continuación, quien hacía estos reclamos se fue y se dirigió a la alfombra amplia que cubre la faz de la tierra, a la camisa bordada y decorada magníficamente que la viste. Reclamó en nombre de las causas y con el idioma de la naturaleza y la filosofía: "Yo puedo tener control sobre ustedes y ser su dueño, o al menos compartir vuestra creación". Entonces la camisa y la alfombra {(*): De hecho, la alfombra está viva y vibra en forma regular. Sus bordados son reemplazados continuamente con perfecta sabiduría y orden para demostrar las manifestaciones cada vez más diferentes de los Nombres del Tejedor.} le dijeron en nombre de la verdad y la realidad y a través de la lengua de la sabiduría:

Si tienes el poder y el arte para tejer y crear todas las camisas y alfombras bien ordenadas y con sentido, cuyos bordados son todos diferentes, que han vestido a la tierra a lo largo de los años y los siglos, que luego han sido quitadas de una manera ordenada y encadenadas a una línea de tiempo pasado, que vestirán la tierra nuevamente, alfombras y camisas cuyas tramas y formas han sido dibujadas y especificadas en la esfera del Determinador Divino y sobre las cuales se les colocará un moño del tiempo futuro, y si tú tienes dos manos sabias y poderosas con las que llegar desde la creación del mundo hasta su destrucción, ciertamente, de lo que siempre ha existido a lo que siempre existirá, si tienes la sabiduría y la habilidad para crear cada uno de todos mis hilos y para repararlos y renovarlos con perfecto orden y sabiduría, si eres capaz de sostenerlo en tu mano y crear el globo terráqueo,

que es nuestro modelo y que nos lleva puesto, haciendo de nosotros su velo y su prenda exterior, entonces puedes reclamar dominio sobre mí. Si no puedes, entonces ¡sal de aquí! ¡No hay lugar aquí para ti!

"Además, hay sobre nosotros una marca de unidad y un sello de unicidad tales que quien no tenga a todo el universo al alcance de su poder y quien no pueda ver al mismo tiempo todas las cosas con todas sus funciones, y no pueda hacer innumerables cosas al mismo tiempo, quien no sea omnipresente ni todo lo vea en todos lados, quien no esté liberado del espacio, y quien no posea sabiduría, conocimiento y poder infinitos, alguien así no puede ser nuestro dueño ni podría interferir en nosotras".

Entonces el representante se fue y dijo: "Tal vez podré persuadir al globo terráqueo y encontrar algo para mí allí". Así, fue y le dijo al globo terráqueo, {(*): En resumen, la partícula refirió a quien reclamaba al glóbulo rojo. El glóbulo rojo lo refirió a la célula y la célula lo refirió al cuerpo humano; el cuerpo humano, a la raza humana y la raza humana, a la camisa de la tierra, que se entreteje con todas las especies de seres animados. La camisa de la tierra lo refirió al globo terráqueo, que a su vez lo refirió al sol. Y el sol lo refirió a las estrellas. Cada una le dijo: "Ve, si eres capaz de reclamar posesión sobre el que me sigue en rango hacia arriba, hazlo, luego ven e intenta ser mi maestro. Si no eres capaz de dominarlo, entonces eres incapaz de reclamar posesión sobre mí". Es decir, alguien cuya autoridad no se extiende a todas las estrellas no puede hacer ni que una simple partícula le preste atención a su reclamo de poder.} nuevamente en nombre de las causas y en el idioma de la naturaleza: "Ya que tú viajas de una manera tan sin rumbo, demuestras que no tienes dueño. En cuyo caso, podrías ser mío". A lo que la tierra le respondió con una voz estruendosa en nombre de la verdad y con la lengua de la realidad:

"¡No digas estupideces! ¿Cómo podría yo estar sin rumbo y sin dueño? ¿Has encontrado en mis vestiduras acaso un punto más diminuto o un hilo sobre ellas que estén desorganizados, sin orden, y crees que no tienen sabiduría, un propósito y arte que me dices que no tengo dueño y no tengo rumbo?

"Si tú realmente puedes ser el dueño de mi vasta órbita alrededor de la cual viajo durante un año, una distancia que debería tomar aproximadamente veinticinco mil años, {(*): Si la mitad del diámetro de un círculo es aproximadamente ciento ochenta millones de kilómetros, el círculo cubre aproximadamente una distancia de veinticinco mil años.} donde realizo mi tarea de servicio con perfecto balance y sabiduría, si fueras el dueño de los diez planetas que son mis hermanos y también tienen sus tareas que realizar como yo, junto con el espacio por el que viajan, si tienes sabiduría y poder infinitos con los cuales crear el sol y ubicarlo en su lugar, que es nuestro líder y al cual estamos ligados y dependemos con una atracción compasiva, y si puedes sujetarme a mí y a los otros planetas a él como piedras en una honda, y emplearnos y hacer que giremos con orden y sabiduría perfectos, entonces puedes reclamar que eres mi maestro. Pero si no puedes, ¡sal de aquí! ¡Vete al infierno! Tengo trabajo para hacer, mi tarea que cumplir.

"Además, nuestro orden magnificente, el movimiento asombroso y la subyugación con sentido demuestran que nuestro Maestro es tal que todos los seres, desde las partículas diminutas hasta las estrellas y las galaxias son obedientes y se subyugan ante Él como soldados bajo las órdenes de su capitán. Él es Jakím-i Zulyelal, Jákim-i Mutlak que ordena al sol con los planetas tan fácilmente como ordena y decora un árbol con sus frutos".

Ya que el reclamante no pudo encontrar nada para sí en la tierra, se fue y se dijo a sí mismo sobre el sol: "Esto es una cosa enorme y grandiosa. Tal vez encuentre un hueco en él y pueda abrirme camino allí; entonces tal vez pueda subyugarlo como a la tierra". Entonces le dijo al sol, como dicen los adoradores del fuego, en nombre de la idolatría y en el idioma de la filosofía que es el portavoz de Satanás: "Tú eres un gobernante, tú eres dueño de ti mismo; tú dispones de los asuntos libremente, como tú lo deseas". Pero el sol le respondió en nombre de la verdad y con la lengua de la realidad y de la sabiduría Divina, le dijo:

"¡Allah no lo permita! ¡Nunca, Allah no lo permita! Soy un oficial servil. Soy un candelabro en la casa de huéspedes de mi Señor. No soy el verdadero dueño de una mosca, ni siquiera de una de sus alas. Porque en el ser de la mosca hay joyas inmateriales y obras de arte antiquísimas, como ojos y oídos, como los que no existen en mi negocio. Están fuera de la esfera de mi poder", y así le dio una reprimenda.

Entonces, el reclamante cambió su modo de abordar el tema y le dijo que con la lengua de la filosofía demoníaca: "Ya que no eres el dueño de ti mismo, eres un siervo; yo te reclamo entonces en nombre de las causas". A lo que el sol respondió en nombre de la verdad y la realidad y con la lengua de la adoración:

"Sólo puedo pertenecerle a quien es capaz de crear a todas las estrellas elevadas, que son mis amigas, de ponerlas en los cielos con sabiduría sin error, de hacerlas girar con absoluta magnificencia y de adornarlas con sus mejores galas exquisitas".

A continuación, el reclamante se dijo a sí mismo: "Las estrellas son una gran multitud, parecen estar desparramadas y en desorden. Tal vez podré ganar algo de ellas en nombre de mis clientes". Entonces se fue entre ellas y les dijo en nombre de las causas y de aquellas cosas asociadas a Allah como copartícipes, en el idioma de la filosofía rebelde y como los sabeos adoradores de las estrellas: "Ya que están tan desparramadas, están todas bajo la jurisdicción de distintos gobernantes". A lo que una estrella respondió en nombre de todas las demás:

¡Qué tan aturdido, descerebrado, estúpido y ciego eres que no ves ni comprendes la marca de unidad y el sello de unicidad que hay en nosotras y no reconoces nuestro orden, regularidad nobles y las leyes de nuestra adoración! Tú crees que no estamos en orden. Pero somos las obras de arte y siervos de Vájid-i Ejad que sostiene en el puño de Su poder a los cielos, que son nuestros mares, al cosmos, que es nuestro árbol, y al espacio infinito, que es donde hacemos nuestras excursiones.

Somos como luces eléctricas y testigos resplandecientes que demostramos la perfección de Su Dominio. Somos pruebas radiantes proclamando la soberanía de Su Dominio. Con todas nuestras diferentes formas, somos siervos luminosos en el dominio de Su soberanía que ilumina y demuestra la majestuosidad de esa soberanía en las moradas más elevadas y en las más bajas, en las moradas de este mundo, del Mundo Intermedio y del Más Allá.

Ciertamente, cada una de nosotras es un milagro del poder del Vájid-i Ejad, una fruta bien ordenada del árbol de la creación, una prueba iluminada de la unidad; cada una de nosotras es un lugar de morada, un avión y una mezquita para los ángeles, y una lámpara y un sol para los mundos elevados, y un testigo de la soberanía de la dominación; y cada una de nosotras es un adorno, un palacio, y

una flor del espacio, y un pez brillante en los mares celestiales, y un ojo hermoso en el rostro del cielo. {(*): Esto significa que somos signos que observamos y contemplamos las maravillas de la creación de Yenáb-i Jak y que hacemos que otras personas los contemplen también. Es decir, tal como los cielos son considerados como observadores de las maravillas del arte Divino sobre la tierra con una infinidad de ojos, así también como los ángeles y los cielos, las estrellas observan a la tierra, que es una exhibición de maravillas y cosas asombrosas, y hacen que los seres concientes la observen con atención.}

Además, a través de nosotras como un todo hay un silencio dentro de la tranquilidad, un movimiento dentro de la sabiduría, un adorno dentro de la majestuosidad, una belleza de la creación dentro del orden, y una perfección de arte dentro de la simetría.

Y a pesar de que somos así y proclamamos a nuestro Sáni-i Zulyelal y a Su unidad, unicidad, adoración eterna y Sus atributos de belleza, gloria y perfección a todo el universo con innumerables lenguas, aún así nos acusas a nosotras, que somos totalmente puras, limpias, obedientes y siervas fieles, de estar confundidas, desordenadas y sin tareas, incluso de no tener dueño. Por eso mereces una bofetada que te castigue verdaderamente".

Y una estrella, como la piedra arrojada contra Satanás, le dio una bofetada tan fuerte en el rostro del reclamante que lo lanzó lejos de las estrellas hasta el mismísimo pozo del Infierno. Y arrojó a la naturaleza, {(*): Pero después de su caída, la naturaleza se arrepintió. Comprendió que su verdadera tarea no era actuar y tener un efecto, sino aceptar y ser pasiva. Y reconoció que era una especie de cuaderno del Determinador Divino, pero un cuaderno capaz de cambiar y transformarse; que era una especie de programa del Poder de la Dominación, similar a las leyes de la creación emitidas por Kadír-i Zulyelal, y que era una especie de colección de Sus leyes. Asumió su tarea de adoración con perfecta sumisión reconociendo su impotencia absoluta y así adquirió el título de creación Divina y arte de la Dominación.} que estaba con él, a los valles del engaño, y a la casualidad, al abismo de la inexistencia, y a todas aquellas cosas asociadas a Allah como copartícipes, a la oscuridad de la imposibilidad, y a la filosofía que es hostil con la religión, al fondo de lo más bajo. Todas las estrellas recitaron este decreto sagrado junto a esa estrella:

لَوْ كَانَ ف۪يهِمَٓا آلِهَةٌ اِلَّا اللّٰهُ لَفَسَدَتَا

Y el reclamante proclamó: "No hay nada, desde un ala de mosca hasta las lámparas de los cielos, nada, ni siquiera del tamaño de un ala de mosca, en las que aquellas cosas asociadas a Allah como copartícipes puedan interferir".

سُبْحَانَكَ لَاعِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ سِرَاجِ وَحْدَتِكَ فِي كَثْرَةِ مَخْلُوقَاتِكَ وَدَلَّالِ وَحْدَانِيَّتِكَ فِي مَشْهَرِ كَائِنَاتِكَ وَعَلٰى آلِهِ وَصَحْبِهِ اَجْمَعِينَ

* * *

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

فَانْظُرْ اِلٰٓى آثَارِ رَحْمَتِ اللّٰهِ كَيْفَ يُحْىِ الْاَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَاۜ

La siguiente sección alude a una flor del jardín eterno de esta aleya.

حَتّٰى كَاَنَّ الشَّجَرَةَ الْمُزَهَّرَةَ * قَصِيدَةٌ مَنْظُومَةٌ مُحَرَّرَةٌ

وَتُنْشِدُ لِلْفَاطِرِ الْمَدَائِحَ الْمُبَهَّرَةَ اَوْ * فَتَحَتْ بِكَثْرَةٍ عُيُونَهَا الْمُبَصَّرَةَ

لِتَنْظُرَ لِلصَّانِعِ الْعَجَائِبَ الْمُنَشَّرَةَ * اَوْ زَيَّنَتْ لِعِيدِهَا اَعْضَائَهَا الْمُخَضَّرَةَ

لِيَشْهَدَ سُلْطَانُهَا آثَارَهُ الْمُنَوَّرَةَ * وَتُشْهِرَ فِي الْمَحْضَرِ مُرَصَّعَاتِ الْجَوْهَرِ

وَتُعْلِنَ لِلْبَشَرِ حِكْمَةَ خَلْقِ الشَّجَرِ * بِكَنْزِهَا الْمُدَخَّرِ مِنْ جُودِ رَبِّ الثَّمَرِ

سُبْحَانَهُ مَا اَحْسَنَ اِحْسَانَهُ * مَا اَزْيَنَ بُرْهَانَهُ، مَا اَبْيَنَ تِبْيَانَهُ

خَيَالْ بِينَدْ اَزْ اِينْ اَشْجَارْ مَلَائِكْ رَا جَسَدْ آمَدْ سَمَاوِى بَاهَزَارَانْ نَىْ

اَزْ اِينْ نَيْهَا شُنِيدَتْ هُوشْ سِتَايِشْهَاىِ ذَاتِ حَىْ

وَرَقْهَارَا زَبَانْ دَارَنْد هَمَه هُو هُو ذِكْرْ آرَنْد بَدَرْ مَعْنَاىِ حَىُّ حَىْ

چُو لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ بَرَابَرْ مِي زَنَدْ هَرْ شَىْ

دَمَادَمْ جُويَدَنْد يَا حَقْ سَرَاسَرْ گُويَدَنْد يَا حَىْ بَرَابَرْ مِي زَنَنْدْ اَللّٰه

وَنَزَّلْنَا مِنَ السَّمَٓاءِ مَٓاءً مُبَارَكًا

Es como si todos los árboles florecientes fueran odas bellamente compuestas que hablan poéticamente a su manera y recita las alabanzas manifiestas del Fátir-i Zulyelal.

O, es como si todos los árboles florecientes hubieran abierto miles de ojos que observan y hubieran hecho que miles de otros se abrieran para contemplar, no con uno ni con dos sino con miles de ojos, las maravillas de arte del Sáni-i Zulyelal que son transmitidas y exhibidas y para que las personas atentas las observen también.

O, es como si todos los árboles florecientes hubieran embellecido sus verdes extremidades con los adornos más delicados para el momento de su desfile y para sus festivales particulares, el festival de la primavera en general, para que su Monarca Glorioso pueda contemplar los regalos, las maravillas sutiles y las obras de arte resplandecientes que Él les ha otorgado; y para que Él presente ante la mirada de la creación las instancias engalanadas de Su misericordia, en la primavera, y sobre la faz de la tierra, que es la exhibición del arte Divino; y para que Él proclame a la humanidad la sabiduría que hay en la creación del árbol.

Allah demuestra la perfección del poder Divino al mostrar qué tesoro tan importante cuelga de sus delicadas ramas y qué riqueza significativa existe en los frutos de Su generosidad misericordiosa.

* * *

Un Breve Apéndice de la Primera Parada

Escucha la siguiente aleya:

اَفَلَمْ يَنْظُرُٓوا اِلَى السَّمَٓاءِ فَوْقَهُمْ كَيْفَ بَنَيْنَاهَا وَزَيَّنَّاهَا

ثُمَّ انْظُرْ اِلٰى وَجْهِ السَّمَاءِ كَيْفَ تَرٰى سُكُوتًا فِي سُكُونَةٍ * حَرَكَةً فِي حِكْمَةٍ تَلَئْلُئًا فِي حَشْمَةٍ تَبَسُّمًا فِي زِينَةٍ * مَعَ اِنْتَظَامِ الْخِلْقَةِ، مَعَ اِتِّزَانِ الصَّنْعَةِ تَشَعْشُعُ سِرَاجِهَا تَهَلْهُلُ مِصْبَاحِهَا، تَلَئْلُؤُ نُجُومِهَا، تُعْلِنُ لِاَهْلِ النُّهٰى سَلْطَنَةً بِلَا اِنْتِهَاءٍ *

اَفَلَمْ يَنْظُرُٓوا اِلَى السَّمَٓاءِ فَوْقَهُمْ كَيْفَ بَنَيْنَاهَا وَزَيَّنَّاهَا

A continuación está la explicación de este párrafo que a su vez, es una explicación de la aleya citada.

Primera frase:

ثُمَّ انْظُرْ اِلٰى وَجْهِ السَّمَاءِ كَيْفَ تَرٰى سُكُوتًا فِي سُكُونَةٍ

Esta frase dirige una mirada atenta al rostro de los cielos bellamente adornado para que quien lo contempla pueda darse cuenta del silencio que hay dentro de una vasta tranquilidad, y, para que pueda entender que es así a través del comando y de la subyugación del Kadír-i Mutlak.

Porque si hubieran sido independientes y desenfrenados, esos enormes globos, todos cercanos entre sí, esos cuerpos celestes infinitos y asombrosos, hubieran causado tanto alboroto con sus revoluciones enormemente veloces que hubieran ensordecido al cosmos. Y hubiera habido tal confusión en esa tumultuosa conmoción que hubiera desparramado al universo. Es bien sabido qué conmoción y alboroto se causa si veinte búfalos trabajan unos encima de otros. Mientras que sabemos que entre las estrellas hay algunas que son miles de veces más grandes que la tierra y que giran a una velocidad setenta veces más rápida que la de una bala de cañón. Entonces, podemos comprender el grado de poder y subyugación del Sáni-i Zulyelal y Kadír-i Zulkemál, y también el grado de obediencia y sumisión de las estrellas ante Él.

Segunda frase:

حَرَكَةً فِي حِكْمَةٍ

La frase nos ordena mirar el movimiento en el rostro de los cielos, que tiene sabiduría y un propósito. Ciertamente, ese movimiento poderoso y maravilloso ocurre dentro de una sabiduría precisa y exhaustiva.

Por ejemplo, un artesano que hace funcionar la maquinaria de una fábrica con sabiduría y con un propósito demuestra el grado de sus habilidades y de su oficio en proporción al orden y la grandeza de la fábrica. De igual modo, cuando lo miramos en este sentido, el grado de poder y de sabiduría del Kadír-i Zulyelal se vuelve evidente ante nosotros a través de la creación del sol poderoso como una

fábrica y sus planetas, esos globos inmensos y asombrosos, como la maquinaria de la fábrica, y al hacer que giren y den vueltas como piedras en una honda.

Tercera frase:

تَلَئْلُئًا فِي حَشْمَةٍ تَبَسُّمًا فِي زِينَةٍ

Tiene este significado: la majestuosidad radiante y los adornos sonrientes sobre el rostro de los cielos son tales que demuestran la sublimidad de la soberanía del Sáni-i Zulyelal y la exquisitez de Su arte. Tal como los miles de lámparas eléctricas que cuelgan en los días de fiesta demuestran el grado de la majestuosidad del rey y el logro del progreso material. Los vastos cielos también con sus estrellas majestuosas y adornadas le demuestran a las miradas atentas la soberanía sublime y el arte exquisito del Sáni-i Zulyelal.

Cuarta frase:

مَعَ اِنْتِظَامِ الْخِلْقَةِ * مَعَ اِتِّزَانِ الصَّنْعَةِ

Esta frase dice lo siguiente: miren el orden de los seres en el rostro de los cielos y vean su simetría y su balance preciso, entonces, comprende qué tan poderoso y sabio es su Sáni.

Ciertamente, los vastos cielos demuestran el grado de poder y sabiduría de Quien transforma a los variados y diminutos seres o animales, y así los prepara para sus tareas, y Quien obliga a cada uno de ellos de una determinada manera por medio de su balance particular, el grado de obediencia y subyugación a Él. De igual modo, los vastos cielos le demuestran a las miradas atentas a través de su inmensidad asombrosa e innumerables estrellas, y las estrellas, al imponer su enormidad y sus giros veloces, el hecho de que no exceden sus límites ni en una pizca, ni siquiera por un segundo, ni desatienden sus tareas por un décimo de segundo, el equilibrio sumamente fino y particular con el que Sáni-i Zulyelal lleva a cabo Su dominación.

Quinta frase:

تَشَعْشُعُ سِرَاجِهَا، تَهَلْهُلُ مِصْبَاحِهَا، تَلَئْلُؤُ نُجُومِهَا، تُعْلِنُ لِاَهْلِ النُّهٰى، سَلْطَنَةً بِلَا اِنْتِهَاءٍ

Esta frase establece claramente lo que se alude en la aleya del comienzo y en muchas otras que son similares a ella, que menciona la subyugación del sol, la luna y las estrellas. Es decir, para asigna el calor y la lámpara para dar luz que es el sol a embellecer el techo de los cielos, hace el tintero para escribir las misivas al Eternamente Adorado en líneas de día y de noche en las páginas del verano y del invierno; y hace que la luna, como la aguja de la hora que brilla en los enormes relojes de los minaretes y las torres, una aguja de la hora de tiempo para el poderoso reloj del domo de los cielos, y hacerla mover a través de sus mansiones con el equilibrio preciso y la medida perfecta en forma de crecientes variables, para así dejar un creciente una noche y luego pasa a buscarlo; y adorna el hermoso rostro del cielo con estrellas que centellean y sonríen en el domo de los cielos, todos estos son signos de la soberanía ilimitada de una dominación vigorizante. Son indicaciones de la Divinidad majestuosa que se da a conocer a los seres concientes. Invitan a aquellos que piensan a creer y a afirmar la unidad Divina.

Mira las páginas coloridas del libro del universo;

Ve qué formas ha trazado el lápiz de oro de poder.

No queda ni un punto oscuro para la mirada del ojo del corazón;

Es como si Judá hubiera grabado Sus signos con luz.

¡Mira! ¡Qué milagro de sabiduría es el asombroso universo!

¡Mira! ¡Qué maravilloso espectáculo es la inmensidad del espacio!

Luego escucha a las estrellas, ¡escucha su discurso armonioso!

Ve qué sabiduría ha estampado sobre el decreto de su luz.

Al unísono comienzan a hablar con la lengua de la verdad,

Se dirigen a la majestuosidad del Kadír-i Zulyelal:

Cada una de nosotras somos luz esparciendo las pruebas de la existencia de nuestro Sáni,

Somos testimonio de Su unidad y también de Su poder,

Somos milagros sutiles

Que iluminan el rostro de los cielos para que los ángeles puedan contemplarlo.

Somos los innumerables ojos atentos de los cielos

Que observan la tierra, que estudian el Paraíso.

Somos las innumerables frutas exquisitas

Que la mano de la sabiduría del Yemíl-i Zulyelal le ha asegurado

A la porción celestial del árbol de la creación,

A todas las ramas de la Vía Láctea.

Para los habitantes de los cielos,

Cada una de nosotras es una mezquita viajera, una casa que gira, un hogar majestuoso,

Cada una es una lámpara que ilumina, un barco poderoso, una maravilla del arte creativo

Creado por Kadír-i Zulkemál, Jakím-i Zulyelal;

Una rareza de Su sabiduría, una maravilla de Su creación, un mundo de luz.

Les demostramos a los seres humanos innumerables pruebas,

Los hicimos oír con nuestras innumerables lenguas;

Pero sus ojos detestables, negadores, ciegos, no vieron nuestros rostros,

No oyeron nuestras palabras.

Y somos signos que dicen la verdad:

Nuestra marca es una, nuestro sello es uno,

Somos dominadas por nuestro Sustentador;

Lo glorificamos a través de nuestro sometimiento;

Recitamos Sus Nombres;

Cada una de nosotras con éxtasis,

Un miembro del círculo poderoso de la Vía Láctea.

* * *

Segunda Parada

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

قُلْ هُوَ اللّٰهُ اَحَدٌ * اَللّٰهُ الصَّمَدُ

Esta parada consiste de tres Objetivos.

El Primer Objetivo

El representante de los extraviados y aquellos que le asignan copartícipes a Allah cayó a la tierra por la bofetada que recibió de una estrella, como se describió al final de la Primera Parada. Entonces, porque no pudo encontrar copartícipes ni siquiera en un lugar tan pequeño como una partícula que vaya por él a ningún lado desde las partículas hasta las estrellas, renunció a reivindicarlas de esa manera y en lugar de eso lo intentó por medio de tres preguntas importantes para inducir dudas como el Satanás en las mentes de los creyentes sobre la unidad y unicidad Divina.

La Primera Pregunta:

Él dijo como los ateos: "¡Oh, vosotros que creéis en Allah! Mirando por parte de mis clientes, no pude encontrar nada, ni obtener nada de los seres del universo; no pude sustentar mis afirmaciones. Pero entonces, ¿cómo demostráis la existencia de Quien es Vájid-i Ejad y posee poder infinito? ¿Por qué no pensáis que es posible que otros interfieran y compartan Su poder?".

La Respuesta:Está demostrado decisivamente en la Palabra Veintidós que cada ser, cada partícula, cada estrella, es una evidencia luminosa del Váyib-ul Vuyud y Kadír-i Mutlak. Cada eslabón en las cadenas de seres del universo es una evidencia clara de Su unidad. El Sabio Corán demuestra esto con sus innumerables pruebas y menciona con frecuencia esas pruebas que son más claras desde el punto de vista de la gente en general. Por ejemplo:

وَلَئِنْ سَئَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللّٰهُ

وَمِنْ آيَاتِه۪ خَلْقُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ وَاخْتِلَافُ اَلْسِنَتِكُمْ وَاَلْوَانِكُمْ

Con estos y muchas aleyas como estas, el Sabio Corán presenta la creación de los cielos y de la tierra como pruebas obvias de la unidad Divina. Y entonces, les guste o no, por el modo en que se fueron creados los cielos y la tierra, cualquiera que sea conciente se verá obligado a afirmar al Jálık-i Zulyelal. Como dice el Corán: لَيَقُولُنَّ اللّٰهُ

En la Primera Parada comenzamos con una partícula y demostramos la marca de unidad sobre los seres tantos como las estrellas y los cielos. Con aleyas como estas, el Corán rechaza la asociación de copartícipes a Allah desde las estrellas y los cielos hasta las partículas. Indica esto de la siguiente manera:

Kadír-i Mutlak Quien crea los cielos y la tierra con tanto orden y equilibrio, por supuesto crea el sistema solar, que es una región de él. El sistema solar está obviamente en Su mano que controla y dirige.

Ya que Kadír-i Mutlak sostiene al sol y a sus planetas en Su mano, y los ordena, subyuga y dirige, por cierto la tierra, que es un miembro del sistema solar y está atado al sol, también está en Su mano que regula y controla. Ya que esto es así, las obras de arte que son creadas e inscritas sobre la faz de la tierra y son como sus objetivos y los frutos están también en Su mano que sustenta y perfecciona.

Y ya que todos los seres diseminados por toda la tierra, que engalanan y adornan su faz, son constantemente renovados, yendo y viniendo, llenando la tierra y vaciándola, todos están dentro de la mano de Su conocimiento y poder; y, ya que se miden, se ordenan sobre la balanza de justicia y sabiduría; y, ya que todas las especies de seres vivos están en la mano de Su poder; por cierto, todos los miembros bien ordenados y perfectos de aquellas especies, que son como especimenes en miniatura del cosmos, balances de las especies del universo y diminutos índices del libro del universo, están evidentemente en Su mano que crea, sustenta, dirige y perfecciona.

Y ya que esto es así, las células, los glóbulos de la sangre, los miembros y músculos que comprenden aquellos cuerpos de los seres vivos también están obviamente en la mano de Su conocimiento y poder.

Y ya que cada célula y cada glóbulo de la sangre está bajo Su orden y en la esfera de Su dominio, y ya que están en movimiento según Sus leyes, seguramente las partículas de las que están formados y que son como lanzaderas que tejen los bordados de arte que los visten, también están necesariamente en la mano de Su poder y la esfera de Su sabiduría. Porque están en movimiento de modo ordenado y sin errores realizan sus tareas bajo Su orden, con Su permiso y por Su poder.

Y ya que esto es así, las características de identidad y las marcas distintivas que se encuentran en todos, las diferencias de las voces y los idiomas, como de los rostros, necesariamente también ocurren por Su conocimiento y sabiduría.

Entonces, ahora mira la aleya que menciona y señala el comienzo y el fin de esta cadena:

وَمِنْ آيَاتِه۪ خَلْقُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ وَاخْتِلَافُ اَلْسِنَتِكُمْ وَاَلْوَانِكُمْ اِنَّ ف۪ي ذٰلِكَ لَاٰيَاتٍ لِلْعَالِم۪ينَ

En consecuencia ahora decimos: ¡Oh, representante de los incrédulos! Puedes ver que estos argumentos tan fuertes como las cadenas del universo demuestran el camino a afirmar la unidad Divina y demuestran un Kadír-i Mutlak. Ya que la creación de los cielos y de la tierra demuestra un Sáni'-i Kadír, el poder infinito de ese Sáni'-i Kadír y que Su poder infinito llega al punto de la perfección infinito, no hay absolutamente ninguna necesidad de ningún copartícipe. Es decir, Él de ninguna manera necesita copartícipes.

Ya que Él no tiene necesidad, ¿por qué sigues ese camino oscuro? ¿Por qué te sientes obligado a seguirlo? Además, ya que tanto Él como los seres no necesitan copartícipes, tal como es imposible que haya algún copartícipe de Su Divinidad, así también es imposible que haya alguno en Su creación y en el sustento de los seres. Su existencia es imposible. La razón de esto es como sigue:

Demostramos que el poder del Sáni de los cielos y de la tierra es tanto infinito y también, al punto de la perfección infinita. Si hubiera algún copartícipe, significaría

eso, a pesar de que Su poder es infinito, otro poder limitado amenazaría y superaría Su poder infinito y perfecto y tomaría posesión de ciertas áreas de él. Entonces sería necesario, sin que hubiera ninguna obligación, que algo limitado hiciera que algo infinito sea limitado y que eso mismo se volviera infinito por un tiempo. Esto es una imposibilidad múltiple y muy irracional.

También, ya que no hay necesidad de copartícipes, y, ya que su existencia es imposible, afirmar lo contrario es puramente arbitrario. Es decir, ya que no hay motivo que pueda inducir semejante afirmación, racional o lógicamente, sería sin sentido. Según la ciencia de la jurisprudencia, tal afirmación se designa como 'arbitraria'. Es decir, es una 'afirmación abstracta' sin sentido.

Un principio de las ciencias de la teología y la jurisprudencia es este:

لَاعِبْرَةَ لِلْاِحْتِمَالِ الْغَيْرِ النَّاشِئِ عَنْ دَلِيلٍ وَلَا يُنَافِي الْاِمْكَانُ الذَّاتِىُّ الْيَقِينَ الْعِلْمِىَّ

que una probabilidad que no se origina de ninguna indicación o prueba no tiene ninguna importancia; no puede inducir a ninguna duda en un asunto que es definitivo. No puede sacudir la certeza que está basada en sano juicio.

Por ejemplo, es posible que el mar de Barla, o lago de Egridir, consista de melaza de uvas o que se haya transformado en aceite. Pero ya que esa posibilidad no se origina de ninguna indicación, no afecta nuestro conocimiento certero, ni induce a dudas en el hecho de que consiste de agua.

En consecuencia, cuestionamos a cada tipo de ser y cada rincón del cosmos; cualquier cosa que fue cuestionada, desde las partículas hasta las estrellas en la Primera Parada, y desde la creación de los cielos y de la tierra hasta las características individuales en los rostros en la Segunda Parada, todo demostró con la lengua de ser su sello de unidad; todo da testimonio de que Allah es Uno.

Tú viste esto por ti mismo. No hay nada, entonces, en ningún ser del universo sobre lo que la posibilidad de que Allah tenga algún copartícipe se pueda construir. Es decir, ya que afirmar que Allah tiene copartícipes es puramente arbitrario y no tiene sentido, una 'afirmación abstracta' es pura ignorancia y una estupidez absoluta.

Así, nada queda para el representante de los desviados por decir enfrentado a esto. Lo único que podría decir sería: "Lo que indica que Allah tiene copartícipes es la configuración de las causas del cosmos. Es que todo está atado a una causa. Entonces eso significa que las causas tienen un efecto real, y si tienen un efecto, ¿no son capaces de ser copartícipes de Allah?"

La Respuesta:Los efectos han estado atados a las causas por la voluntad Divina y la sabiduría y la demanda a la manifestación de muchos Nombres Divinos requiere que así sea. Todo ha sido atado a una causa, pero hemos demostrado fehacientemente en numerosas partes, incluyendo muchas de las Palabras, que "las causas no tienen un poder real con el que crear sus efectos". Entonces, por ahora diremos esto:

Entre las causas, los seres humanos son obviamente los más superiores, tienen el poder más grande de elección y el dominio más amplio. Y entre las más obvias de las acciones obvias del ser humano con su propia voluntad están comer, hablar y pensar. Además, todas estas facultades son cadenas extremadamente bien

ordenadas, maravillosas y significativas. Pero de los cien eslabones de estas cadenas sólo una está sujeta al poder de elección del ser humano.

Por ejemplo, en la cadena de acciones relacionadas a la comida, que se estira desde el alimento de las células del cuerpo hasta la formación de la fruta, sólo mover la mandíbula y masticar la comida están sujetos a la elección del ser humano. Y en la cadena del habla, sólo exhalar aire y soplarlo en el molde de la articulación de las letras. Y mientras que una palabra en la boca es una semilla, se vuelve como un árbol; en el aire resulta en los frutos de millones de la misma palabra y entra en los oídos de los oyentes junto con millones de otros. La imaginación del ser humano apenas alcanza este brote metafórico, entonces ¿cómo lo alcanzaría el corto brazo de la elección?

Ya que entre las causas el ser humano es el más superior y tiene el poder de elección más grande y aún así sus manos están atadas de la creación real, ¿cómo otras causas, como los seres inanimados, los animales, los elementos y la naturaleza tendrían cualquier dominio real sobre otras causas? Cada una de esas causas es sólo un contenedor; una cubierta de las obras de arte Divinos; un mozo que lleva la bandeja de dones del Compasivo.

Por supuesto, el recipiente del regalo de un rey, o el pañuelo en el que está envuelto, o el individuo que trae el regalo, que está ubicado en su mano, no pueden de ninguna manera ser copartícipes en la soberanía del rey. Cualquiera que supone que son copartícipes está creyendo un sinsentido absurdo. De la misma manera, las causas aparentes y los intermediarios no tienen absolutamente ninguna participación en el sustento de Allah para Sus seres. No tienen ningún otro rol más que realizar un servicio de adoración.

El Segundo Objetivo

El representante de quienes le asocian copartícipes a Allah no podrían de ninguna manera demostrar ese camino, y entonces, a pesar de estar desesperado, ya que él quería destruir el camino de quien afirma la unidad Divina e intentó sembrar dudas en sus mentes al hacer la siguiente pregunta:

La Segunda Pregunta:

"¡Oh, vosotros que afirmáis la unidad Divina! Decís:

قُلْ هُوَ اللّٰهُ اَحَدٌ * اَللّٰهُ الصَّمَدُ

que el Creador del universo es uno, Él es Ejad, Samed; y que Creador de todo es Él. Que Él es Uno en esencia y al mismo tiempo las riendas de todo están directamente en Sus manos, guarda los rostros de todas las cosas, la llave de todo está en Sus manos; una cosa no puede ser un obstáculo de otra. En el mismo instante Él tiene total disposición sobre todas las cosas y todos sus estados. ¿Cómo se puede creer un hecho tan exagerado? ¿Cómo puede un solo individuo estar en innumerables lugares y hacer innumerables cosas al mismo tiempo sin dificultad?"

La Respuesta:Esta pregunta se puede responder al explicar un misterio extremadamente profundo, sutil, elevado y abarcativo relacionado con la unicidad Divina y todo lo que existe necesita de Él, sin que Él necesite nada. La mente del ser humano sólo puede observar este misterio por el telescopio y el observatorio de comparaciones o alegorías. Ya que no hay nada similar ni análogo a la Esencia y los atributos de Yenáb-i Jak, las funciones de Sus atributos se pueden observar en cierta forma por medio de comparaciones o alegorías. Entonces señalaremos ese misterio a través de comparaciones materiales.

Primera Comparación:

Como se demuestra en la Palabra Dieciséis, un solo individuo puede alcanzar la universalidad por medio de diferentes espejos. Mientras que realmente es un particular, es como si se volviera universal con numerosas cualidades y funciones.

Por cierto, la materia como el vidrio y el agua pueden ser un espejo de objetos físicos y un objeto puede alcanzar universalidad en ese espejo. De la misma manera, el aire, el éter y algunos seres del Mundo de las Similitudes son como espejos de objetos lucientes y seres con espíritu. Aquellos seres como espejos pasan con la velocidad de un rayo o de la imaginación a ser medios de transporte y estar expectantes, para que los seres lucientes y con espíritu con la velocidad de la imaginación en esos espejos inmaculados, esas moradas sutiles. En el lapso de un solo instante, los seres con espíritu pueden entrar en miles de lugares. Y porque son lucientes y porque sus reflejos son lo mismo que ellos y poseen sus cualidades, están como presentes en persona en cada lugar, en todos lados, como el caso contrario de los seres físicos.

Los reflejos y el parecido en los seres corpóreos densos no son idénticos a la corporeidad de aquellos seres; no poseen sus cualidades y se puede pensar que están muertos. Por ejemplo, a pesar de que el sol es un particular y un solo individual, se vuelve como un universal por medio de los objetos brillantes. Refleja

su imagen, un sol como él mismo, en todos los objetos brillantes, gotas de agua, y fragmentos de vidrio sobre la faz de la tierra, según su capacidad. El calor del sol, la luz y los siete colores de su luz, una especie de parecido a la esencia del sol, se encuentran en todos los objetos físicos brillantes.

Supongamos que el sol tuviera conocimiento y conciencia, entonces cada espejo sería como un tipo de morada o asiento o silla para él, estaría en contacto con todo en persona. Podría comunicarse con todos los seres concientes por medio de espejos, con la pupila de cada ojo, incluso, que sería como un teléfono. Una cosa no sería el obstáculo de otra. Comunicarse con una cosa no sería una barrera para comunicarse con otra. A la vez que estuviera presente en todas partes, no estaría presente en ninguna parte.

Si el sol, que es como un espejo material, parcial e inanimado de sólo el Nombre Divino de LUZ de los mil y un Nombres, puede entonces mostrar actividad universal en un ilimitado número de lugares siendo un solo individuo, ¿no podría Zát-i Zulyelal, con la unicidad de Su Esencia, realizar innumerables acciones al mismo tiempo?

Segunda Comparación:

Ya que el cosmos es como un árbol, todos los árboles pueden parecerse a las verdades del universo. Entonces tomaremos al poderoso y majestuoso plátano que está frente a esta habitación como un ejemplo en miniatura del universo y demostraremos con él la manifestación de la unicidad Divina en el universo. Este árbol tiene al menos diez mil frutos y cada fruto tiene al menos cien semillas aladas. En un instante los diez mil frutos y mil semillas muestran todos juntos un arte y una creatividad. Mientras que el centro de las leyes de la formación del árbol está presente en la esencia de su semilla, sus raíces y tronco, por una manifestación de voluntad Divina y una condensación de la orden divina, que puede describirse como particular, individualizado y un 'nudo' de vida, también está presente en las extremidades de sus ramas, dentro de cada fruto y cada semilla. A ninguna parte de ningún miembro del árbol le falta nada, no son obstáculos entre sí; el árbol está formado por ellos. Y esa sola manifestación de voluntad y ley emanada de una orden no son transmitidas ni irradiadas a todas partes como luz, calor y aire. Porque no dejan huellas ni dan señales de ser percibidas en las largas distancias y varios seres entre los lugares que van. Si estar presentes en todos los frutos y semillas ha ocurrido al ser transmitidas e irradiadas, alguna huella o señal de ellas se percibiría. Más bien, están presentes en todos aquellos lugares sin estar fragmentadas ni irradiadas. Las acciones universales y generales no son incompatibles con Su unicidad e individualidad. Se puede decir que a la vez que esta manifestación de voluntad, esta ley emanada de una orden, esta ley de fuente de vida están presentes con cada fruto y semilla de ese árbol, no están presentes en ningún lado. Es como si esta ley emanada de una orden tuviera tantos ojos y oídos como frutos y semillas del árbol majestuoso. Sí, cada parte del árbol es como un centro de los sentidos de esta ley, para que sus largos intermediarios no sean un velo y no formen una barrera, pero como los cables del teléfono, son un medio para facilitar y acercar las cosas. Lo más lejanos es como lo más cercano.

Ya que, como está claro por la observación, a través de una sola manifestación parcial de un atributo de Zát-i Ejad-i Samed, sin que Él necesita nada, como la voluntad,millones de eventos ocurren en millones de lugares sin intermediarios, uno tiene que estar completamente seguro, como si lo estuviera viendo, que Zát-i Zulyelal

puede disponer del árbol de la creación, junto con todas sus partes y partículas, por la manifestación de Su poder y voluntad.

Como se demuestra y se explica en la Palabra Dieciséis, a la vez que está en un lugar y siendo particulares inidentificables como únicos, por el misterio de la luminosidad, la impotencia y los seres subyugados como el sol y los seres semi-luminosos como los seres espirituales, que están restringidos por la materia, y las leyes emanadas de una orden; y las manifestaciones de voluntad que son la fuente de vida y el centro de dirección de este plátano, que a la vez son como su luz y espíritu, están claramente presentes en numerosos lugares y en numerosos eventos. Mientras que son particulares restringidos por la materia, es como si adquirieran una universalidad absoluta, y por la voluntad parcial, en el espacio de un segundo pudieran realizar, como está claro por la observación, un gran número de obras. También tú lo ves y no puedes negarlo.

El Único y Zát-i Akdes, Cuyos atributos son abarcativos y cuyas funciones son universales, está más allá y exaltada por encima de la materia, y es absolutamente remota y libre de cualquier restricción u oscuridad de densidad. Todas estas luces y seres luminosos no son más que sombras oscuras de Sus Nombres Sagrados; y toda la existencia y vida y el Mundo de los Espíritus, el Reino Intermedio, y el Mundo de las Similitudes, son espejos semitransparentes que reflejan Su belleza.

¿Qué ser puede ocultarse frente a Su unicidad, que está dentro de la manifestación de Sus atributos y actos, que a su vez son evidentes por Su voluntad universal, poder absoluto y conocimiento abarcativo? ¿Qué asunto puede ser difícil para Él? ¿Qué lugar puede estar oculto de Él? ¿Qué objeto puede permanecer distante de Él? ¿Qué individuo puede acercarse a Él sin adquirir universalidad? ¿Puede ocultarse algo de Él? ¿Puede ser cualquier asunto un obstáculo de otro? ¿Puede estar un lugar vacío de Su presencia?

Ibn al-'Abbas (R.A.) dijo: "¿Es acaso posible que Él no tuviera un ojo inmaterial que ve y un oído inmaterial que oye a todos los seres? ¿No son las cadenas de seres como un cable o vena para el transporte rápido de Sus órdenes y leyes? ¿No son los obstáculos y las dificultades los medios e intermediarios en Su disposición de los seres? ¿No son las causas y los intermediarios meramente un velo evidente?

A la vez que Él está presente en ninguna parte, ¿no está presente en todos lados? ¿Tiene Él alguna necesidad de estar ubicado en un lugar o situación? ¿Pueden los velos de la distancia, la pequeñez y los niveles de existencia ser obstáculos de Su proximidad, poder de disposición y testimonio?

Además, ¿podrían las cualidades pertenecientes a los seres materiales, contingentes, densos, numerosos, restringidos y limitados, y, los estados de cambio, transformación, división y que ocupan un espacio, que son sus consecuencias necesarias particulares y reducidas, de alguna manera tocar el Zát-i Akdes, Quien está más allá de la materia, es Váyib-ul Vuyud, es el Nur-ul Envár, y es Vájid-i Ejad, y está libre de cualquier restricción o limitación y es exaltado en lo más alto y está purificado de cualquier falta o deficiencia? ¿Podría la impotencia de alguna manera ser adecuada para Él? ¿Podría algún defecto acercarse al borde de Su esplendor y gloria?

CONCLUSIÓN DEL SEGUNDO OBJETIVO

Una vez, cuando reflexionaba sobre la unicidad Divina, miré los frutos del plátano que está afuera de mi habitación. Me vino una cadena de pensamientos como inspiración, y la escribo aquí en árabe exactamente como vino a mi mente.

نَعَمْ فَالْاَثْمَارُ وَالْبُذُورُ مُعْجِزَاتُ الْحِكْمَةِ، خَوَارِقُ الصَّنْعَةِ، هَدَايَا الرَّحْمَةِ، بَرَاهِينُ الْوَحْدَةِ، بَشَائِرُ لُطْفِهِ فِي دَارِ الْاٰخِرَةِ، شَوَاهِدُ صَادِقَةٌ، بِاَنَّ خَلَّاقَهَا لِكُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ، بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمٌ، كُلُّ الْاَثْمَارِ وَالْبُذُورِ مَرَايَاءُ الْوَحْدَةِ فِي اَطْرَافِ الْكَثْرَةِ، اِشَارَاتُ الْقَدَرِ، رُمُوزَاتُ الْقُدْرَةِ، بِاَنَّ تَاكَ الْكَثْرَةَ مِنْ مَنْبَعِ الْوَحْدَةِ، تَصْدُرُ شَاهِدَةً لِوَحْدَةِ الْفَاطِرِ فِي الصُّنْعِ وَالتَّصْوِيرِ، ثُمَّ اِلَى الْوَحْدَةِ تَنْتَهِي ذَاكِرَةً لِحِكْمَةِ الْقَادِرِ فِي الْخَلْقِ وَالتَّدْبِيرِ، وَكَذَا هُنَّ تَلْوِيحَاتُ الْحِكْمَةِ بِاَنَّ صَانِعَ الْكُلِّ بِكُلِّيَّةِ النَّظَرِ اِلَى الْجُزْئِىِّ يَنْظُرُ، ثُمَّ اِلٰى جُزْئِهِ، اِذْ اِنْ كَانَ ثَمَرًا فَهُوَ الْمَقْصُودُ الْاَظْهَرُ مِنْ خَلْقِ هٰذَا الشَّجَرِ فَالْبَشَرُ ثَمَرٌ لِهٰذِهِ الْكَائِنَاتِ، فَهُوَ الْمَطْلُوبُ الْاَزْهَرُ لِخَالِقِ الْمَوْجُودَاتِ. وَالْقَلْبُ كَالنُّوَاةِ فَهُوَ الْمِرْآةُ الْاَنْوَرُ لِصَانِعِ الْكَائِنَاتِ... مِنْ هٰذِهِ الْحِكْمَةِ صَارَ الْاِنْسَانُ الْاَصْغَرُ فِي هٰذِهِ الْمَخْلُوقَاتِ هُوَ الْمَدَارُ الْاَظْهَرُ لِلنَّشْرِ وَالْمَحْشَرِ فِي هٰذِهِ الْمَوْجُودَاتِ وَالتَّخْرِيـبِ وَالتَّبْدِيلِ لِهٰذِهِ الْكَائِنَاتِ

El inicio de esta parte en árabe es esto:

فَسُبْحَانَ مَنْ جَعَلَ حَدِيقَةَ اَرْضِهِ: مَشْهَرَ صَنْعَتِهِ، مَحْشَرَ فِطْرَتِهِ، مَظْهَرَ قُدْرَتِهِ، مَدَارَ حِكْمَتِهِ، مَزْهَرَ رَحْمَتِهِ، مَزْرَعَ جَنَّتِهِ، مَمَرَّ الْمَخْلُوقَاتِ، مَسِيلَ الْمَوْجُودَاتِ، مَكِيلَ الْمَصْنُوعَاتِ، فَمُزَيَّنُ الْحَيْوَانَاتِ، مُنَقَّشُ الطُّيُورَاتِ، مُثَمَّرُ الشَّجَرَاتِ، مُزَهَّرُ النَّبَاتَات،ِ مُعْجِزَاتُ عِلْمِهِ، خَوَارِقُ صُنْعِهِ، هَدَايَا جُودِهِ، بَشَائِرُ لُطْفِهِ، تَبَسُّمُ الْاَزْهَارِ مِنْ زِينَةِ الْاَثْمَارِ، تَسَجُّعُ الْاَطْيَارِ فِي نَسْمَةِ الْاَسْحَارِ، تَهَزُّجُ الْاَمْطَارِ عَلٰى خُدُودِ الْاَزْهَارِ

تَرَحُّمُ الْوَالِدَاتِ عَلٰى الْاَطْفَالِ الصِّغَارِ، تَعَرُّفُ وَدُودٍ تَوَدُّدُ رَحْمٰنٍ تَرَحُّمُ حَنَّانٍ تَحَنُّنُ مَنَّانٍ لِلْجِنِّ وَالْاِنْسَانِ وَالرُّوحِ وَالْحَيَوَانِ وَالْمَلَكِ وَالْجَانِّ

Todos estos frutos y las semillas dentro de ellos son milagros de la sabiduría divina, maravillas del arte Divino, dones de la misericordia Divina, pruebas materiales de la unidad Divina, portadores de buenas noticias que los favores Divinos serán otorgados en el Más Allá. Así como todos son testigos veraces de Su poder y conocimiento abarcativos, cada uno de ellos es un espejo que confirma Su unidad en todas las esquinas del mundo de la multiplicidad y en todas partes del mundo de este árbol, un mundo que se ha vuelto múltiple. Giran las miradas de la multiplicidad hacia la unidad. Cada uno de ellos dice a través de su estado: "No permitas que tu mirada deambule por todo este árbol poderoso que se esparce, no vaya a ser que te distraigas, porque todo el árbol está dentro de nosotros. Su multiplicidad está contenida dentro de nuestra unidad". Incluso, así como cada semilla, que es como el corazón del fruto, es un espejo físico que confirma la unidad Divina, entonces menciona y recita en la oración silenciosa de su corazón todos los Nombres Divinos, que el árbol poderoso recita en su oración audible.

Además, tal como los frutos y las semillas son espejos que profesan la unidad Divina, así también son los signos visibles del Decreto Divino y las marcas personificadas del poder Divino. Por estas palabras, el Decreto Divino y el poder intiman lo siguiente: "Las muchas ramas y ramitas de este árbol aparecieron de una sola semilla y demuestra la unidad del Artista del árbol al crearlo y darle forma. Entonces, después de crecer y desplegar sus ramas, reunió a todas sus verdades en una sola fruta. Encapsuló todo su significado en una sola semilla, de ese modo demostrando la sabiduría de la creación y la planificación del Jálık-i Zulyelal". De modo similar el árbol del universo toma su existencia de una fuente de unidad y es sostenido por ella. Y el ser humano, el fruto del universo, demuestra unidad dentro de esta multiplicidad de los seres, mientras con el ojo de la fe, su corazón ve el misterio de la unidad dentro de la multiplicidad.

Además, los frutos y semillas son alusiones de sabiduría divina. La sabiduría dice lo siguiente con ellos a quienes están concientes: "La consideración y la disposición abarcativas miran a solo una fruta con su universalidad y amplitud, porque la fruta es una muestra diminuta de todo el árbol. Es decir, ya que la fruta es el objetivo de la existencia del árbol y el propósito de su creación. Además, la consideración y la planificación abarcativa consideran a cada semilla dentro de la fruta, porque la semilla carga con el significado o índice de todo el árbol. Es decir, ya que la fruta es el objetivo de la existencia del árbol y el propósito de su creación, Quien planifique el árbol considera cada fruta con todos Sus Nombres conectados a la planificación. Además, el árbol poderoso se poda y recorta en pro de la fruta diminuta; algunas partes de él se destruyen para que pueda haber nuevos crecimientos. Se injerta para producir fruta incluso mejor y permanente". De la misma manera, el ser humano, es el fruto del árbol del universo, es el propósito de su creación y existencia y el objetivo de la creación de los seres. Mientras el corazón, que es la semilla del fruto, es un espejo muy brillante y abarcativo del Sáni'-i Káinat. Se desprende de esta

sabiduría, en consecuencia, que ese ser humano diminuto fue la causa de las transformaciones enormes como la diseminación y reunión. Es el punto de la destrucción y la alteración del universo. Será por su juicio que la puerta de este mundo estará cerrada y que la del Más Allá se abrirá.

Ya que hemos llegado a una discusión de la resurrección, es apropiado explicar un punto que se refiere a su realidad y que demuestra la claridad y la fuerza con la que el Corán de Milagrosa Exposición ilumina y demuestra la resurrección.

El resultado arrojado por esta secuencia de pensamientos muestra que si es necesario para el juicio del ser humano y para que gane su felicidad eterna, todo el universo se destruirá y ese poder capaz de destruir y transformar el universo se muestra a sí mismo y existe. Pero la resurrección tiene muchos niveles. Es obligatorio creer en algunos de ellos; deben ser reconocidos. Mientras que otros se vuelven obvios según los niveles en el desarrollo espiritual e intelectual, y para éstos, se necesita conocimiento perteneciente a ambos. Para presentar pruebas convincentes y fuertes del nivel más simple y fácil, el Sabio Corán señala un poder capaz de abrir un reino de resurrección, el más amplio y el más grande. El nivel de resurrección en el que es necesario que todos crean es este: Después de que el ser humano muere, su espíritu parte a otro reino. Y su cuerpo se pudre excepto por una célula diminuta de la base de la espina dorsal que actuará como una semilla. Permanece intacta, y el Día de la Resurrección, Yenáb-i Jak creará al cuerpo humano de ella y le regresará su espíritu. Este nivel es tan simple, entonces, que se puede ver cada primavera con millones de ejemplos. A veces, para demostrar este nivel, las aleyas del Corán señalan una esfera de la disposición de un poder capaz de dar vida a todas las partículas, y, a veces las obras de poder y sabiduría capaces de enviar a todos los seres a la extinción y luego volverlos a llamar. Luego señalan la disposición y las obras de poder y sabiduría capaces de esparcir las estrellas y de hacer añicos los cielos, y, a veces la disposición y las manifestaciones de un poder y sabiduría capaces de provocar la muerte de todos los seres vivos y luego devolverlos a la vida nuevamente a todos al mismo tiempo con un grito. A veces las aleyas demuestran las manifestaciones de tanto poder y tanta sabiduría que devolverán a la vida la faz de la tierra y a los seres vivos todos por separado. Y a veces demuestran un poder y una sabiduría que, serpenteando por sus montañas, hará que el globo terráqueo se desintegre por completo, y luego al reestablecerlo lo transformará en incluso una forma más excelente. Es decir, aparte del Día de la Resurrección, que es obligatorio que todos crean y reconozcan, con ese poder y sabiduría, Allah puede crear numerosos otros niveles y resurrecciones. Y más aún, la sabiduría divina requiere que aparte de ciertamente provocar la resurrección de la humanidad, Él provocará todos esos otros niveles o creará ciertos otros asuntos importantes.

Una Pregunta:Vosotros decís: "Hace mucho uso de analogías en forma de comparaciones en las Palabras. Mientras que según la ciencia de la lógica, esta forma de analogía no brinda certeza. Una prueba lógica se requiere para asuntos de cierto conocimiento. La analogía en forma de comparación se utiliza por los estudiosos de la ley canónica en asuntos en que la opinión que prevalece es suficiente. También, usted presenta comparaciones en forma de ciertas historias; las historias son imaginarias y no pueden ser verdad. ¿No es eso contrario a la realidad?"

La Respuesta:Se ha establecido frecuentemente en la ciencia de la lógica que las analogías en forma de comparaciones no brindan cierto conocimiento. Sin embargo, hay un cierto tipo de esta forma de analogía que llega a ser una prueba más poderosa que aquellas pruebas que consisten en cierto conocimiento usado en la lógica. También, es más certero que ese tipo de deducción. Este tipo de analogía es como sigue.

Demuestra la punta de una verdad universal por medio de una comparación parcial y construye su juicio sobre esa verdad. Demuestra la ley de la verdad en un asunto particular, para que la verdad amplia se de a conocer y los asuntos particulares se le adjudiquen.

Por ejemplo, a pesar de que el sol es un solo ser, por medio de luminosidad, está presente en cada objeto brillante.Una ley de una verdad se demuestra por medio de esta comparación que establece que la luz y la luminosidad no pueden estar restringidas: para ellas, la distancia y la proximidad son lo mismo, mucho y poco son iguales, y el espacio no puede conquistarlas.

Este es otro ejemplo: los frutos y las hojas de un árbol tienen una forma y crecen al mismo tiempo, de la misma manera, con facilidad y perfección, en un solo centro y por una ley que emana de una orden.Esta es una comparación que demuestra la punta de una verdad poderosa y una ley universal. Demuestra la verdad y la ley de la verdad de una forma verdaderamente decisiva, para que, como el árbol, el universo poderoso muestre y sea el campo de operación de esa ley de verdad y misterio de unicidad Divina.

Así, las analogías, comparaciones empleadas en todas las Palabras son de esta forma y son más poderosas y brindan más certeza que las pruebas categóricas de la lógica.

Respuesta a la segunda parte de la pregunta:Es un hecho bien conocido en el arte de la composición, cuando el verdadero significado de una palabra o frase se usa solamente como el medio para percibir otro significado, se llama 'expresión alusiva'. El significado esencial de una frase definida como 'alusiva' no es el medio ni de verdad ni de falsedad; es su significado alusivo que es tal. Si el significado alusivo es correcto entonces la frase es verdadera. Incluso si su significado esencial es falso, no daña su veracidad. Si el significado alusivo no es correcto mientras que su significado esencial sí lo es, entonces la frase es falsa.

Por ejemplo, "la salvación de Fulano es muy grande".Es decir, "La funda de su espada es muy larga".Esta frase alude a la gran estatura de esa persona. Si fuera alto pero no tuviera una espada y una funda, la frase aún sería correcta y verdadera. Si no fuera alto pero tuviera una espada larga, entonces la frase sería falsa, ya que no es su significado esencial lo que se pretende.

Entonces, las historias de las Palabras, como por ejemplo, aquellas de la Palabra Diez o la Veintidós, son tipos de alusiones. Las verdades al final de las historias son extremadamente correctas, extremadamente verdaderas y ajustadas a la realidad; son los significados alusivos de las historias. Sus significados esenciales son comparaciones que acercan a los objetos distantes como un telescopio y sin embargo que puedan serlo no daña su veracidad. Además, todas esas historias son representaciones. Solamente para que la gente en general pueda entender, lo que es propiamente comunicado sin palabras se pone en palabras, y los asuntos inmateriales y abstractos se representan de forma material.

Tercer Objetivo

Después de recibir esta respuesta decisiva y convincente para su segunda pregunta,{(*): Es decir, la pregunta al comienzo del Segundo Objetivo, no las pequeñas preguntas al final de la conclusión.} el representante de todos los extraviados se redujo al silencio, peor luego hizo la siguiente tercera pregunta.

"Frases del Corán como:

اَحْسَنُ الْخَالِق۪ينَ ٭ اَرْحَمُ الرَّاحِم۪ينَ

sugieren que hay otros creadores y compasivos. Y también dices: 'el Creador de todos los mundos posees perfecciones incalculables. Unidos a Él están los sublimes niveles de cada tipo de perfección'. Mientras que las perfecciones de los seres se dan a conocer por sus opuestos: si no hubiera dolor, el placer no sería un tipo de perfección; si no hubiera oscuridad, no se podría demostrar que la luz existe; si no hubiera separación, no habría placer en la unión, y así sucesivamente, ¿no?"

La Respuesta:Responderemos la primera parte de la pregunta en cinco Indicaciones.

PRIMERA INDICACIÓN:

De principio a fin, el Corán demuestra unidad Divina; esto es una prueba certera de que esos tipos de frases del Corán no son como vosotros los entendéis. Más bien, اَحْسَنُ الْخَالِق۪ينَ es decir: "Él está en el rango mejor y más elevado de creatividad",que de ninguna manera indica que hay otros creadores. Como los otros atributos, la creatividad tiene muchos niveles o rangos. اَحْسَنُ الْخَالِق۪ينَ significa: "Él es un Jálık-i Zulyelal con el grado de creatividad más alejado y excelente".

SEGUNDA INDICACIÓN:

Términos como: اَحْسَنُ الْخَالِق۪ينَ no se refieren a una pluralidad de creadores, sino a las variedades del estado de ser seres. Es decir: "Él es un Jálık Que crea todo en forma apropiada, en el nivel más impecable".Aleyas como: اَحْسَنَ كُلَّ شَىْءٍ خَلَقَهُ expresan este significado.

TERCERA INDICACIÓN:

La comparación sugerida por términos como:

اَحْسَنُ الْخَالِقِي * اَللّٰهُ أَكْبَرُ * خَيْرُ الْفَاصِلِي * خَيْرُ الْمُحْسِنِينَ

no son adjetivos comparativos y superlativos que comparen los atributos y actos de Yenáb-i Jak, que son reales, con otros que poseen muestras de aquellos atributos y actos. Porque todas las perfecciones del universo, de los genios, seres humanos y ángeles, no son más que sombras pálidas en relación a Su perfección. ¿Cómo podría ser posible alguna comparación? Más bien son los seres humanos, y,

particularmente los negligentes, quienes ven la perfección en términos de comparación.

Por ejemplo, un soldado muestra absoluta obediencia y respeto por su cabo. Le parece que todos los beneficios vienen de él y piensa poco en el rey. Incluso si sí piensa en él, aún así es al cabo a quien le muestra su gratitud. Entonces le dicen al soldado: "¡Mira allí! El rey es mucho más grande que tu cabo, sólo a él le deberías agradecer". Ahora, esta oración no compara el liderazgo imperial del rey, que es real, con el del cabo, que es parcial y sólo aparente; porque hacerlo sería un sinsentido. Es el resultado de lo que el soldado considera que es importante, de cómo él ve sus relaciones con el cabo, que él lo prefiere y lo quiere y le agradece sólo a él.

De modo similar, cuando se cree que las causas aparentes son el creador y el otorgador de las bendiciones según el punto de vista de los negligentes, se vuelven un velo para Mun'im-i Jakikí. Estas personas negligentes se aferran a las causas y piensan que las bendiciones y favores vienen de ellas; las alaban y las aclaman. El Corán dice: "Yenáb-i Jak es Jálık más grande, más excelente, un Mujsin mucho mejor. Entonces considérenlo a Él, y agradézcanle a Él".

CUARTA INDICACIÓN:

Tal como hay comparación entre los seres reales y la preferencia de algunos antes que otros, así también hay comparaciones entre lo posible o incluso lo hipotético y la preferencia. Muchos grados o niveles están presentes en las verdaderas naturalezas de la mayoría de las cosas. Entonces también, desde el punto de vista del intelecto, innumerables niveles pueden estar presentes en las verdaderas naturalezas de los Nombres Divinos y en los sagrados atributos. A la vez que Yenáb-i Jak está en el más perfecto y excelente de todos los niveles posibles e imaginables de aquellos atributos y Nombres. Todo el universo da testimonio de esta verdad con todas sus perfecciones. "Él tiene los Nombres más hermosos","describiendo todos Sus Nombres como el más excelente", expresa este significado.

QUINTA INDICACIÓN:

Este uso del comparativo y del superlativo no es para que se entienda en términos de seres, sino en términos del hecho que Yenáb-i Jak tiene dos tipos de manifestaciones y atributos.

El Primer Tipo:Por el misterio de Su unidad, éste consiste de Su disposición sobre los seres bajo el velo de las causas y los intermediarios y en forma de una ley universal.

El Segundo Tipo:Por el misterio de Su unicidad, es Su disposición sobre los seres directamente, sin velo, considerando a cada uno de un modo particular. Esto significa que por el misterio de la unicidad, Su otorgamiento, creación y grandeza que son directos, más grandes, más elevados y excelentes que los actos de Su otorgamiento, creación y grandeza que son aparentes a través de las manifestaciones de las causas y los intermediarios.

Por ejemplo, supongamos que hay un rey, pero que es un rey evliya.Él tiene un gran número de oficiales y comandantes pero son sólo velos, porque la autoridad y ejecución de todos los asuntos están directamente en su mano. La disposición y la ejecución del rey son de dos tipos:

El Primer Tipo:La ejecución de los asuntos que él demuestra y las órdenes que da por a través de una ley universal en forma de oficiales visibles y comandantes según las habilidades de sus rangos.

El Segundo Tipo:No es por una ley universal. Él no les hace ver un velo a los oficiales; su ejecución de los asuntos y favores reales son directos y se pueden describir como más elevados y excelentes.

Del mismo modo, Jálık-i Káinat, Sultan-i Ezel y Ebed, ha hecho de numerosas causas e intermediarios un velo de Su ejecución de asuntos y ha demostrado la majestuosidad de Su divinidad. Pero Él dejó teléfonos privados en lo corazones de Sus siervos para que puedan abandonar las causas y volverse directamente a Él, y los obligó con una adoración particular y quiere que digan:"Sólo a Ti te adoramos, sólo en Ti buscamos ayuda",Y los hace girar sus rostros del universo hacia Él. Así, los significado de

اَحْسَنُ الْخَالِق۪ينَ ٭ اَرْحَمُ الرَّاحِم۪ينَ

se refieren a este significado, también.

Responderemos la segunda parte de la pregunta del representante con cinco Signos.

El Primer Signo:

En su pregunta, dijo: "Si algo no tiene opuesto, ¿cómo puede ser perfecto?"

La Respuesta:Quien pregunta no sabe lo que es la verdadera perfección. Lo que tiene en mente es sólo perfección relativa. Porque los méritos, virtudes y superioridades que se refieren a algo y se adquieren relativamente para algo más, no son reales, son relativos y débiles. Si lo que se refiere desaparece, entonces ellos también desaparecen.

Por ejemplo, el placer relativo y los méritos del calor ocurren por el efecto del frío, y el placer relativo de la comida, por el efecto del dolor del hambre. Si el frío y el hambre desaparecen, entonces el placer disminuye. Mientras que el verdadero placer, amor, perfección y virtud son tales que no se construyen al imaginar otra cosa. Están presentes en sí mismos. Son verdades esenciales y definidas.

Las cualidades como las siguientes son como esto: los placeres de existencia, vida, amor, conocimiento, fe, eternidad, misericordia y compasión; y la belleza de la luz, la vista, el habla, la bondad, el buen carácter y la forma; la perfección de la esencia y del atributo; la perfección de los actos. Ya sea que haya otra cosa o no, estas cualidades no cambiarán. Así, todas las perfecciones del Sáni-i Zulyelal, Fátir-i Zulyemál, Jálık-i Zulkemál son verdaderas perfecciones; son esenciales y nada excepto Él puede afectarlo. Pueden ser sólo receptores.

El Segundo Signo:

Sayyid Sharif al-Jurjani escribió en Sharh al-Mawaqif: "La causa del amor es el placer, el beneficio, lo parecido (es decir, la inclinación hacia los seres de la misma clase), o la perfección. Porque la perfección se ama por sí misma".Es decir, si tú amas algo, lo amas por el placer que te da, o por los beneficios que te brinda, o porque es similar a tu especie, como la inclinación hacia los niños, o porque posee alguna perfección. Si es por la perfección, no hay otra causa ni propósito que sea necesario; se ama por sí misma. Por ejemplo, en los viejos tiempos todos amaban a la gente que poseía perfección; incluso si no tenían conexión con ellos, de todos modos los amaban con admiración.

Así, ya que todas las perfecciones y méritos de Yenáb-i Jak y todos los niveles en Sus Bellos Nombres son verdaderas perfecciones, se aman por sí mismos. Zát-i Zulyelal, Quien es Majbub-u Biljak y Jabib-i Jakikí, ama Sus perfecciones, que son

verdaderas perfecciones, y las bellezas de Sus atributos y Nombres de una manera apropiada a Sí mismo. Y Él ama las buenas cualidades de Su arte y a sus seres, que son espejos que reflejan aquellas perfecciones.

Él ama a Sus profetas y evliyas,en especial al Más Noble Amado, quien en el Señor de los Profetas y el Príncipe de los Evliyas.Es decir, con Su amor por Su propia belleza, Él ama a Su Amado, quien es el espejo de esa belleza. Con Su amor por Sus propios Nombres, Él ama a Su Amado y a sus hermanos que son manifestaciones abarcativas y concientes de aquellos Nombres.

Con Su amor por Su arte, Él ama a Su Amado y a aquellos como él que son los heraldos y exhibidores de ese arte. Con Su amor por Sus obras de arte, Él ama a Su Amado y a aquellos que lo siguen quienes aprecian y admiran aquellas obras de arte y responden a ellos diciendo: ¡Ma'shallah!, ¡Barakallah!, ¡Qué bellamente las ha hecho!".Y con Su amor por las buenas cualidades de Sus seres, Él ama a Su Más Noble Amado en quien se han reunido las más delicadas cualidades morales y a sus seguidores y hermanos.

El Tercer Signo:

Todas las perfecciones en todo el universo son signos e indicaciones de la perfección y belleza de un Zát-i Zulyelal. Por cierto, todo el bien, la perfección y la belleza del universo no es más que una sombra pálida en relación a Su verdadera perfección. Indicaremos brevemente cinco pruebasde esta verdad.

Primera Prueba:

Un palacio perfecto y adornado y decorado a la perfección, claramente señala la maestría y la perfecta habilidad para construir. Y esa destreza y ese arte, que es un acto perfecto, claramente señala a un perfecto hacedor, maestro e ingeniero junto con sus títulos y nombres como Nakkásh y Musavvir.Y aquellos nombres perfectos sin duda señalan a los atributos perfectos y habilidosos del maestro. Y esa habilidad perfecta y aquellos atributos evidentemente señalan a su perfecta habilidad y facultad. Y esa perfecta habilidad y facultad necesariamente señala a la perfección de su esencia y lo exaltado de su naturaleza.

De exactamente la misma manera, este palacio del universo, esta obra de arte perfecta y adornada, evidentemente señala a los actos de absoluta perfección. Porque las perfecciones en las obras de arte resultan de la perfección de los actos y lo demuestran. Y la perfección de los actos señala a un Fáil-i Mukemmel y a los Nombres perfectos de ese Fáil. O sea, en relación a las obras de arte, señalan a la perfección de Nombres como Mudebbir, Musavvir, Jakím, Rajím y Muzeyyin.

Además, la perfección de los Nombres y títulos, sin lugar a duda, señala a los atributos perfectos del Hacedor. Porque si los atributos no fueran perfectos, los Nombres y títulos que se originan de los atributos no serían perfectos. Y la perfección de los atributos evidentemente señala a la perfección de las funciones de Su esencia, porque es de las funciones de la esencia que proceden los atributos. Y la perfección de las funciones esenciales señala el nivel de 'conocimiento de la certeza' hasta la perfección de las funciones de la esencia. Señalan a una perfección tan merecedora que a pesar de que la luz de esta perfección pasa por los velos de las funciones, atributos, Nombres, actos y obras de arte, aún así demuestran el bien, la belleza y la perfección que se ven en gran medida en el universo.

Así, después de la existencia de este nivel, las perfecciones esenciales verdaderas se han establecido con pruebas definidas, ¿qué importancia queda para las perfecciones relativas, que se refieren a otras cosas y que existen sólo en tanto

obtienen superioridad sobre sus pares u opuestos? Puedes comprender, entonces, qué tan míseras se vuelven.

Segunda Prueba:

Cuando el universo se estudia como algo de lo cual se aprenden lecciones, la conciencia y el corazón pueden percibir sin duda lo siguiente: que quien ha embellecido y adornado tanto al universo con todo tipo de cosas delicadas, posee un nivel infinito de belleza y perfección para que pueda hacerlo así.

Tercera Prueba:

Es un hecho bien sabido que las obras de arte que son bien proporcionadas, simétricas, perfectas y hermosas se basan en un plan sumamente alineado. Y un plan sumamente alineado señala a un conocimiento perfectamente sano, un intelecto delicado y una habilidad refinada del espíritu. Es decir, que es la belleza inmaterial del espíritu que aparece en su arte por el conocimiento. Así, el universo, con sus cualidades materiales delicadas e innumerables, está formado de las destilaciones de las cualidades delicadas inmateriales que pertenecen al conocimiento. Y aquellas cualidades inmateriales que pertenecen al conocimiento y aquellas perfecciones son ciertamente las manifestaciones de un bien, una belleza y una perfección eternos e infinitos.

Cuarta Prueba:

Es obvio que lo que da luz debe tener luz, y que lo que ilumina debe ser luminoso, que la bendición viene de la riqueza, y la bondad procede de quien es bueno. Ya que esto es así, ya que toda esta bondad y belleza se da al universo y las variadas perfecciones se les otorgan a los seres, señalan a una belleza eterna como la luz señala al sol.

Los seres pasan por la faz de la tierra como un río vasto que brilla con destellos de perfección. De la misma manera que un río brilla con las manifestaciones del sol, el flujo de los seres temporalmente brilla con destellos de bien, belleza y perfección y luego se va. Y los seres que siguen después de ellos muestran los mismos destellos y el mismo brillo. Se puede entender de esto que así como las manifestaciones y las instancias de belleza de las burbujas que fluyen no son de ellas mismas, sino que son manifestaciones e instancias de belleza de la luz de un sol, entonces las bellezas las perfecciones que brillan brevemente en el flujo del universo son los destellos de la belleza de los Nombres de un Shems-i Sermedí.

نَعَمْ تَفَانِي الْمِرْآةِ زَوَالُ الْمَوْجُودَاتِ مَعَ تَجَلِّى الدَّائِمِ مَعَ الْفَيْضِ الْمُلَازِمِ مِنْ اَظْهَرِ الظَّوَاهِرِ اَنَّ الْجَمَالَ الظَّاهِرَ لَيْسَ مُلْكَ الْمَظَاهِرِ مِنْ اَفْصَحِ تِبْيَانٍ مِنْ اَوْضَحِ بُرْهَانٍ لِلْجَمَالِ الْمُجَرَّدِ لِلْاِحْسَانِ الْمُجَدَّدِ لِلْوَاجِبِ الْوُجُودِ لِلْبَاقِي الْوَدُودِ...

Quinta Prueba:

Si las personas que han llegado por tres rutas diferentes todas hablan del mismo evento, sugiere con una certeza nacida de la unanimidad que el evento definitivamente ocurrió. Así, a pesar de que sus profesiones, caminos, habilidades y épocas fueron totalmente diferentes, todos los estudiosos de religión con sus diferentes rangos, los evliyascon sus diferentes caminos y los purificados con sus diferentes profesiones, y los verdaderos filósofos con sus diferentes credos están de acuerdo. Son las personas iluminadas y con conocimiento que les da la experiencia quienes han develado los secretos del cosmos y han observado y

atestiguado la verdad; por sus revelaciones, iluminaciones y testimonios, han acordado unánimemente que las cualidades y la perfecciones que se ven en los espejos y muestras del universo y sus seres, son las manifestaciones de perfección de un Único Zát-i Váyib-ul Vucud y las manifestaciones de belleza de Sus Nombres.

Sus consensos, entonces, constituyen una prueba definida e inquebrantable.

Adivino que para no oír este Signo, el representante de los desviados fuera obligado a tapar sus oídos y huir. Porque ciertamente, como los murciélagos, las cabezas tan sumergidas en la oscuridad no pueden soportar estas luces. En cuyo caso, de aquí en adelante las consideraremos pequeñas, por decir algo.

El Cuarto Signo:

En vez de mirar a sus semejantes y opuestos, el placer, al bien y la belleza de algo, consideran hacia dónde aquellas cualidades se manifiestan. Por ejemplo, la generosidad es un atributo delicado y placentero. El placer que una persona generosa obtiene del placer de aquellas que ha favorecido es miles de veces más gratificante que el placer relativo obtenido de sentirse superior a otras personas generosas.

También, una persona misericordiosa y compasiva recibe verdadero placer proporcional a aquellos con quienes ha sido compasivo y encuentra facilidad y confort. Por ejemplo, el placer que una madre recibe de la felicidad y el confort de sus hijos, por su compasión, en tan fuerte que sacrificaría su propio espíritu por su confort. El placer de semejante compasión haría que incluso una gallina ataque a un león para proteger a sus pollitos.

Así, el verdadero placer, la verdadera bondad, felicidad y perfección de los atributos elevados no consideran a sus pares y opuestos sino, a quienes están a su cargo y los lugares en que se manifiestan. La belleza, en consecuencia, de la misericordia del Zát-i Zulyemál y Kemál, Quien es Jayy-i Kayyum, Jannán-i Mennán, Rajím y Rajman, considera a quienes reciben Su misericordia.

Hay un sinfín de niveles en la felicidad, facilidad y placer de quienes reciben la manifestación de Su misericordia y compasión, en especial quienes reciben sus ilimitadas variedades en el Paraíso eterno. Podemos entender que, según los niveles de su felicidad y placer, Zát-i Rajmanirrajím experimenta los significados exaltados, puros, sagrados y bellos, como el cariño y el amor, de un modo apropiado a Él, que puede describirse por las cualidades que Le son propias. Él posee cualidades absolutamente puras y sagradas que no podemos mencionar porque la Sharía no lo permite, pero que se describieron como "placer sagrado", "amor consagrado", "placer puro" y "felicidad sagrada".Hemos demostrado en muchas partes que son infinitamente más exaltadas, elevadas, sagradas y puras que el amor, el placer y la felicidad que vemos en el universo y el que podemos percibir entre los seres. Si deseas darle una mirada al destello de esos significados, entonces mira a través del telescopio de las siguientes comparaciones.

Por ejemplo, un personaje magnánimo, compasivo y de corazón noble sirvió un delicado banquete en su magnífico barco de paseo para alimentar a los pobres, los necesitados y los hambrientos. Entonces él mismo observó desde la cubierta. Puedes comprender qué tan complacido y feliz, el placer, agradecido y la gratitud apreciativa de los pobres, hambrientos y necesitados hicieron a ese personaje generoso; cuánto lo gratificó.

El ser humano no es el verdadero dueño de ni siquiera el más humilde ágape y es meramente como un distribuidor. En consecuencia, si su placer es así, puedes

hacer una analogía con los significados sagrados del amor y los resultados de la misericordia que pertenecen al Rajman-i Rajím y que no podemos expresar. Porque Él hace que los seres humanos, los genios y los animales viajen por los mares del espacio, y aborden la poderosa tierra, que es un barco divino. Entonces, sirviendo la mesa de la faz de la tierra con innumerables variedades de alimentos, Él invita a todos los seres vivos a la fiesta, que es una especie de desayuno liviano. Porque además de esto, Él hará de cada uno de los tipos de delicias perfectas una mesa servida con bendiciones en un reino permanente y eterno. Él inaugurará un banquete interminable y abarcativo de innumerables placeres y maravillas sutiles, que serán verdadero alimento para Sus innumerables siervos infinitamente necesitados y anhelantes.

Y, por ejemplo, un artesano habilidoso y práctico que le gusta mostrar su ingenuidad, después de inventar un objeto como un gramófono que suena sin discos, lo armará, lo probará y luego hará alarde de él. Si da los resultados deseados y esperados a la perfección, qué orgulloso se sentirá su inventor, qué complacido y gratificado estará. Se dirá a sí mismo: ¡Barakallah!

Y entonces, si una persona insignificante está tan complacida con el funcionamiento delicado de un gramófono y con su destreza que es sólo superficial, porque en realidad no crea nada, entonces ¿cómo debería estar Sáni-i Zulyelal? Porque Él creó el poderoso universo como una orquesta y un gramófono, y Él hizo la tierra, y todos los seres vivos sobre él, y entre los seres vivos, el ser humano en particular. Y la cabeza del ser humano que Él creó de tal manera que es un gramófono y una orquesta Divina para que la ciencia y la filosofía queden perplejas ante este arte.

Así, todas estas obras de arte muestran todos los resultados deseados de ellos al grado más elevado y de la mejor manera posible. Son completamente obedientes de las órdenes que les da existencia, que se describen por la adoración y glorificación particular de los seres y sus salutaciones asignadas para Allah. El orgullo, la felicidad y el placer junto con los significados sagrados y las cualidades puras, que no podemos describir, que se obtienen de éstos y de alcanzar los objetivos divinos buscados para los seres, son tan exaltados y sagrados que si todas las mentes de la humanidad se unieran y se volvieran una sola mente, aún así serían incapaces de alcanzar o comprender su sustancia.

Y otro ejemplo. Qué placer y disfrute recibe un gobernante justo que ama la justicia y lo correcto cuando les da a los oprimidos sus derechos y cuando recibe sus agradecimientos y cuando castiga a los malhechores y toma venganza por los oprimidos. Puedes hacer una analogía con los significados sagrados que pertenecen al Jakím-i Mutlak, Ádil-i Biljak, Kajjár-i Zulyelal, que surgen de establecer la justicia, y no sólo para los seres humanos y los genios sino para todos los seres.

Es decir, los significados sagrados que surgen de otorgar el derecho de la existencia y el derecho de la vida a todo, de proteger la existencia y la vida de los agresores, y de arrestar y restringir a aquellos seres espantosos de sus agresiones; y eso surge especialmente del juicio de los seres humanos y de los genios en la Gran Reunión en el reino del Más Allá. Y además de esto, los significados sagrados que surgen de la más grande manifestación de justicia y sabiduría que es evidente en los seres vivos.

Así, como se ve de estos tres ejemplos, tal como una gran cantidad de niveles de bien, belleza, gracia y perfección están presentes en todos los mil y un Nombres Divinos, así también hay muchos niveles de amor, orgullo, gloria y grandeza.

Es por esto que los evliyasy los eruditos veraces que manifestaron el Nombre de Vedúddijeron: "El amor es la mismísima levadura del universo. Es por amor que todos los seres están en movimiento. Es del amor que surgen las leyes de atracción, afinidad y éxtasis presentes en todos los seres".Uno de ellos escribió lo siguiente:

فَلَكْ مَسْتْ، مَلَكْ مَسْتْ، نُجومْ مَسْتْ، سَمَوَاتْ مَسْتْ،

شَمْسْ مَسْتْ، قَمَرْ مَسْتْ، زَمِينْ مَسْت، عَنَاصِرْ مَسْتْ،

نَبَاتْ مَسْتْ، شَجَرْ مَسْتْ، بَشَرْ مَسْت، سَرَاسَرْ ذِى حَيَاتْ مَسْت،

هَمَه ذَرَّاتِ مَوْجُودَاتْ بَرَابَرْ مَسْت، دَرْمَسْتَسْت

Es decir, todo recibe la manifestación del amor Divino y por esta bebida de amor, todo está intoxicado según su habilidad. Es bien sabido que cada corazón tiene afecto por alguien que se lo otorga, y que ama la verdadera perfección y está enamorado de la belleza noble. Y el corazón ama incluso más a quien le otorga bondad, no sólo a él sino también a quienes él ama y por quienes siente compasión.

Y entonces, como explicamos antes, ¿no se puede entender de lo siguiente sólo qué merecedor de amor y pasión es Yemíl-i Zulyelal, Majbub-u Zulkemál, y qué intoxicado y vertiginoso está todo el universo con amor de Él? Porque Él es nombrado con mil y un Nombres cada uno de los que es la fuente de miles de perfecciones y el medio de miles de niveles de belleza. Y por Sus bendiciones, en todos los Nombres hay miles de tesoros que contienen bendiciones y Él hace feliz a todos aquellos seres que amamos.

Es por este misterio que los evliyasque manifestaron el Nombre de Vedúddeclararon: "No queremos el Paraíso. Un destello del amor Divino será suficiente para nosotros por siempre".

También es por esto que como se registró en el Hadiz: "Un minuto de visión de la belleza Divina en el Paraíso superará pr mucho otros placeres del Paraíso".

Así, estas perfecciones interminables de amor sólo ocurren por los Nombres del Zát-i Zulyelal y Sus seres dentro de la esfera de Su unidad y unicidad. Es decir, aquellas perfecciones que se cree que existen afuera de esa esfera no son perfecciones.

El Quinto Signo:

El Quinto Signo consiste de cinco Puntos.

Primer Punto:El representante de los extraviados dijo a continuación: "El mundo está deplorado en sus Hadices y se llama 'carroña'. También, todos los evliyasy veraces desprecian al mundo, dicen que es pernicioso y sucio. Mientras que tú lo muestras como el medio y la prueba de todas las perfecciones Divinas y hablas de él efusivamente".

La Respuesta:El mundo tiene tres fases:

Su Primera Fazse refiere a los Nombres de Yenáb-i Jak; muestra sus bordados. Es un espejo de ellos que refleja sus significados. Esta faz del mundo consiste de

innumerables cartas que describen a Allah, todo lo que existe necesita a Él, sin que Él necesita nada. Esta faz es absolutamente bella, y es merecedora de amor, no de odio.

Su Segunda Fazse refiere al Más Allá. Es el almácigo del Más Allá y el campo fértil para el Paraíso. Es el almácigo de la misericordia. Esta faz también es bella como la primera y es merecedora de amor, no de desprecio.

Su Tercera Fazse refiere a los apetitos básicos del ser humano. Es un velo de negligencia y un juguete para satisfacer los deseos de quienes son mundanales. Esta faz es horrible porque es efímera y mortal; está llena de dolor y decepciona. El desprecio descrito en el Hadiz y el odio de los veraces, entonces, es para esta faz.

La importancia y la aprobación que el Sabio Corán demuestra por el universo y todos los seres son en relación a las dos primeras fases. Son las primeras dos fases del mundo que los Compañeros del Profeta (A.S.M.) y otra gente de Allah buscan.

Hay cuatro clases de gente que tienen desprecio por el mundo.

La Primera:Aquellos que buscan el conocimiento de Yenáb-i Jak. Tienen desprecio por él porque es una barrera para conocer, amar y adorar a Allah.

La Segunda:Aquellos buscan el Más Allá. Ven el mundo como horrible porque los asuntos mundanales inevitables no les permiten hacer obras que pertenecen al Más Allá. O bien, debido a su fe que está en el nivel de visión, lo ven como horrible en relación a las perfecciones y bellezas del Paraíso.

Por cierto, del mismo modo que un hombre apuesto parece feo cuando se lo compara con el Profeta José (Aleyjis-Selam), sin importar qué valiosas sean las bellezas de este mundo, cuando se las compara con el Paraíso, se vuelven como nada.

La Tercera:Son los que tienen desprecio por este mundo porque no lo pueden obtener. Este desprecio surge no del odio sino del amor.

La Cuarta:Son los que tienen desprecio por el mundo porque a pesar de que lo obtienen, no se queda con ellos sino que los abandonan. Y esto los saca de quicio. Lo insultan para consolarlos y dicen que es feo. Pero esto surge del amor por el mundo, mientras que el desprecio aceptable surge del amor por el Más Allá y el amor que surge del conocimiento de Allah.

Es decir, el desprecio aceptable es de las primeras dos clases. Que Yenáb-i Jak nos haga como aquellas personas. Ámin.

بِحُرْمَةِ سَيِّدِ الْمُرْسَلِينَ

* * *

Tercera Parada

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪

Primer Tema

Según el significado de:

وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪

todo tiene numerosos aspectos que tienen vistas a Yenáb-i Jak como si fueran ventanas. La realidad del universo y de todos los seres se basa en los Nombres Divinos. La realidad de cada ser se basa en un Nombre o en muchos. Todos los adjetivos y todas las artes también se apoyan en un Nombre. La verdadera ciencia de la filosofía se basa en el Nombre de Jakím,la verdadera medicina, en el Nombre de Sháfí,y la geometría en el Nombre de Mukaddir,así sucesivamente. Y, del mismo modo que todas las ciencias se basan y terminan en un Nombre, las realidades de todas las artes y ciencias del ser humano y de todas las perfecciones del ser humano, se basan en los Nombres Divinos. Por cierto, un grupo de los evliyas más educados afirmó que los Nombres Divinos constituyen la verdadera realidad de las cosas, mientras que las esencias de las cosas son sólo sombras de esa realidad. Incluso, sólo en apariencia, veinte manifestaciones de los bordados de los Nombres Divinos se pueden ver en un solo ser vivo.Intentaremos hacer que esta verdad sutil pero vasta sea más fácil de comprender por medio de una comparación, la analizaremos al pasarla como si fuera por un tamiz dos o tres veces. Sin importar qué tan larga sea nuestra discusión, igualmente sería corta, pero no deberíamos aburrirnos.

Cuando un retratista o escultor habilidoso desea pintar un dibujo de una hermosa flor o esculpir una gran belleza que pertenece al género sutil de la humanidad, a la mujer primeramente, determina las formas generales de aquellos dos objetos con unas pocas líneas. Determina éstos al ordenarlos y ajustarlos, al estimarlos y medirlos. Y hace esto según las reglas y límites definidos por la geometría.

Está claro que este orden y esta medida se hace con conocimiento y sabiduría o con un propósito. Es decir, los actos de ordenamiento y limitación encienden los compases del conocimiento y la sabiduría. En cuyo caso, los significados del conocimiento y la sabiduría gobiernan detrás del ordenamiento y la limitación. Los compases de conocimiento y sabiduría, entonces, se señalan a sí mismos y demuestran que, dentro de esos límites, han comenzado el portarretrato de pequeños particulares como los ojos, las orejas, la nariz, las hojas y los estambres.

Ahora vemos que los miembros determinados por el movimiento de esos compases internos están tomando forma artística y cuidadosamente. Ya que esto es así, quien gira estos compases de conocimiento y sabiduría posee los significados de destreza y cuidado; son ellos quienes se manejan y luego se muestran a sí mismos.

Así, se puede entender de esto que señala una habilidad por la belleza y la decoración. Ya que esto es así, lo que hace a la función de la destreza y el cuidado es la voluntad de embellecer y la intención de decorar. En cuyo caso, es bajo su

orden que el artista comienza a adornar e iluminar. Les da una forma sonriente y viva a la estatua y a la flor. Y lo que hace este significado de la función de embellecimiento e iluminación es seguramente el significado de favorecer y de munificencia.

Sí, estos dos significados lo gobiernan a tal punto que la flor es un favor personificado, y la estatua, una munificencia personificada. Entonces ahora son los significados de hacer amar y de dar a conocer que obligan a los significados de favor y munificencia y hacerlos trabajar. Es decir, detrás de los últimos dos significados, gobiernan los significados de darse a conocer por este arte y de hacer que la gente lo ame.

Este darse a conocer y hacerse amar, sin suda surge de una inclinación por ser misericordioso y la voluntad de otorgar bendiciones. Entonces, ya que la misericordia y la voluntad de otorgar bendiciones están gobernando detrás de ellos, la voluntad adorna la estatua con todo tipo de bendiciones y también otorga la forma de la flor como un regalo. Así, él llena las manos y los bolsillos de la estatua con bendiciones preciosas y otorga la forma de la flor como joyas. Es decir, lo que hace que su misericordia y voluntad le otorgue una función es un sentimiento de delicadeza y lástima. Es decir, el significado de la lástima y delicadeza impele la misericordia y la bendición.

Además, lo que impele y manifiesta el significado de lástima y delicadeza dentro de esa persona, que es auto-suficiente y no necesita a nadie, son la belleza y perfección espiritual de esa persona. Ellos desean manifestarse. Y en cuanto al amor y la misericordia, que son las partes más dulces y más placenteras de esa belleza, desean ser vistos en el espejo de arte y verse a sí mismos a través de los ojos de los admiradores anhelantes.

Es decir, ya que la belleza y la perfección se aman por sí mismas, se aman a sí mismas por sobre todas las cosas. Son belleza y también amor. La unión de la belleza y el amor proviene de este punto. Ya que la belleza se ama a sí misma, desea verse en espejos. Así todas las bendiciones amorosas y los frutos bellos que se pusieron sobre la estatua y sobre la apariencia llevan los destellos, cada uno según su capacidad, de esa belleza espiritual. Muestran esos destellos tanto del dueño de la belleza como de los otros.

De exactamente la misma manera, Sáni-i Jakím delimita, ordena y le da las proporciones y formas determinadas a todas las cosas, particulares y universales, por la manifestación de Sus Nombres; al Paraíso y a este mundo, los cielos y la tierra, las plantas y animales, los seres humanos y los genios, los ángeles y seres espirituales. Al hacer esto, Él los hace recitar Sus Nombres de Mukaddir, Munazzimy Musavvir.

Él determina los límites de sus formas generales de tal manera que Él muestra Sus Nombres de Alímy Jakím.Entonces, por la regla de sabiduría y beneficencia, Él comienza a formarlos dentro de esos límites. Él hace esto de tal modo que muestra los significados de destreza y cuidado y Sus Nombres de Sániy Kerím.

Luego, con la mano brillante de arte y el pincel de benevolencia, Él le da colores de belleza y decoración a los miembros de esa forma, ya sea un simple ser humano o una simple flor, como los ojos, orejas, hojas y estambres. Si es la tierra, Él le da los colores de belleza y decoración a sus minerales, plantas y animales. Si es el

Paraíso, Él le da los colores de belleza y decoración a sus jardines, palacios y huríes.Y así sucesivamente. Puedes hacer analogías para el resto, también.

Además, Él adorna e ilumina de tal manera que los significados de favor y munificencia predominan en aquellos objetos. Gobiernan hasta cierto grado donde aquellos seres adornados, aquellas obras de arte iluminadas, se vuelven como favores personificados y munificencia encarnada. Mencionan los Nombres de Latify Kerím.

Luego, lo que obliga al favor y la munificencia a manifestarse son claramente las acciones de hacerse amar y darse a conocer. Es decir, las cualidades de hacerse amar por los seres vivos y darse a conocer a los seres concientes. Hacen que los seres vivos y concientes reciten los Nombres de Vedúdy Ma'rufdetrás de los Nombres de Lleno de Gracia y Munificente y hacen oír esta recitación de las obras artes por la lengua sus seres.

Entonces, embelleciendo aquellos seres adornados y bellos con frutos deliciosos y resultados amorosos, Él pasa de adornar a otorgar bendiciones, de la gracia a la compasión. Él las hace recitar los Nombres de Mun'imy Rajímy muestra la manifestación de aquellos dos Nombres detrás de los velos externos.

Luego, lo que obliga a Él, Mustagni-i Ale-l itlak, a manifestar esos Nombres de Compasivo y Munificente son las cualidades de misericordia y delicadeza, que muestra los Nombres de Jannany Rajmany los hace recitar.

Y lo que obliga a los significados de misericordia y delicadeza a manifestar son sin duda, una belleza esencial y perfección que desea volverse evidente; hacen que el Nombre de Yemíl,y los Nombres de Vedúdy Rajím,que están dentro del Nombre de Bello, se reciten. Porque la belleza se ama por sí misma. La Belleza y quienes poseen belleza se aman a sí mismos. Además, es belleza y también amor.

La perfección, también, se ama por sí misma; no es necesaria ninguna otra causa. Es la persona que ama y es amada. Ya que la belleza que está en el grado infinito de perfección y una perfección que está en el grado infinito de belleza son amadas infinitivamente y merecedoras de amor al grado máximo, seguramente desearán ver y exhibir por ellas mismas al mostrar sus destellos y las manifestaciones en espejos, según la capacidad de los espejos.

Es decir, la belleza esencial y las perfecciones esenciales del Sáni-i Zulyelal, Jakím-i Zulyemál, Kadír-i Zulkemál, requieren las cualidades de misericordia y delicadeza, y obligan a los Nombres de Rajmany Jannana manifestarse.

En cuanto a la misericordia y la delicadeza, al mostrar compasión y bendiciones, obligan a la manifestación de los Nombres de Rajímy Mun'im.

Y la compasión y las bendiciones requieren que las cualidades de darse a conocer y hacerse amar y obligan a los Nombres de Vedúdy Ma'rufa manifestarse.

Darse a conocer y hacerse amar obliga a los significados de favor y munificencia y los muestra en algunas de las facetas de aquellas obras de arte; hacen que los Nombres de Latify Kerímse reciten entre ellos.

En cuando a las cualidades de gracia y munificencia, obligan a los actos de adornar e iluminar. Hacen que los Nombres de Muzeyyine Munevvirse reciten por las lenguas de la belleza y la luminosidad de las obras de arte.

Y las cualidades de adornar y embellecer requieren los significados de destreza y cuidado. Hacen que los Nombres de Sániy Mujsinse reciten por las características bellas de las obras de arte.

En cuanto a la destreza y el cuidado, requieren conocimiento y sabiduría, y hacen que los Nombres de Alímy Jakímse reciten por sus miembros bien ordenados, sabios e intencionados.

Y el conocimiento y la sabiduría requieren los actos de ordenar, formar y diseñar. Muestran los Nombres de Musavviry Mukaddir,haciéndolos recitar y mostrar por la obra de arte en su totalidad, a través de su forma.

Así, Sáni-i Zulyelal ha hecho a todos Sus obras de arte de tal modo que Él hace que la mayoría de ellos, en especial los seres vivos, reciten numerosos Nombres Divinos. Es como si Él hubiera vestido a cada obra de arte con veinte camisas diferentes, una sobre la otra o como si las hubiera envuelto en veinte velos, y, sobre cada camisa o velo hubiese inscrito diferentes Nombres.

Por ejemplo, como se demostró en la comparación, hay muchas páginas en las que es evidente la creación en una sola mujer hermosa de toda la humanidad o en una bella flor. De estos dos pequeños y particulares ejemplos puedes hacer analogías con otros seres grandes y universales.

La Primera Página:Es el estado que demuestra la forma general y la proporción. Menciona los Nombres de ¡Oh, Musavvir! ¡Oh, Mukaddir! ¡Oh, Munazzim!

La Segunda Página:Es el estado simple del ser humano y de la flor de la comparación, que ocurre con la revelación de las formas de todos los diferentes miembros de esos dos seres. Muchos Nombres, como Alímy Jakím,por ejemplo, están escritos en esta página.

La Tercera Página:Al otorgar una belleza y un adorno diferente a todos los diferentes miembros de esos dos seres, muchos Nombres como Sániy Bári,por ejemplo, están escritos en esta página.

La Cuarta Página:Semejante belleza y adorno se les da a esas dos obras de arte que es como si se hubieran vuelto favores y munificencia personificados. Esta página menciona y recita numerosos Nombres, como por ejemplo, ¡Oh, Latif! ¡Oh, Kerím!

La Quinta Página:Al adjuntarle frutos deliciosos a la flor y a los niños amorosos y un carácter delicado a la mujer hermosa, esta página recita los Nombres como ¡Oh, Vedúd! ¡Oh, Rajím! ¡Oh, Mun'im!

La Sexta Página:En esta página de otorgamiento y bendiciones, se recitan Nombres como ¡Oh, Rajman! ¡Oh, Jannan!

La Séptima Página:Destellos de semejante belleza son evidentes en estas bendiciones y estos resultados que son merecedores de una gratitud sincera y amor puro que han sido tejidos con verdadero deseo y compasión. En esta página, se inscriben y recitan los Nombres de ¡Oh, Yemíl-i Zulkemál! ¡Oh, Kámil-i Zulyemál!

Así, si una sola flor hermosa y una sola mujer hermosa muestran esta cantidad de Nombres, y que sólo de forma material y aparente, puedes concluir qué Nombres tan exaltados y universales hacen recitar a todas las flores y seres vivos, como así también a los seres vastos y universales.

También puedes concluir cuántos Nombres luminosos y sagrados, como Jayyy Kayyum,y Mujyíel ser humano recita y hace recitar por medio de su espíritu, corazón, mente y por las páginas de vida y otras cualidades sutiles.

Así, el Paraíso es una flor. La compañía de huríeses también una flor. La faz de la tierra es una flor. La primavera es una flor. Los cielos son una flor, Mientras que

las estrellas son sus bordados dorados. Y el sol es una flor, mientras que los siete colores en su luz son los colores bordados de la flor.

El universo es un ser humano hermoso y enorme, de la misma manera que cada ser humano es un universo en miniatura. La compañía de huríes,la asamblea de seres espirituales, el reino de ángeles, la congregación de genios y la raza humana, se han formado, ordenado y creado como si fueran individuos bellos. Tal como muestran los Nombres del Sáni-i Zulyemal por su universalidad, como lo hace cada individuo simplemente, así también son todos espejos diferentes de Su belleza y perfección, misericordia y amor. Todos son verdaderos testigos de Su infinita belleza y perfección, misericordia y amor. Todos son signos y evidencias de esa belleza y perfección, misericordia y amor.

Así, esta cantidad infinita de diferentes tipos de perfecciones ocurre dentro de la esfera de la unidad y unicidad Divina. Es decir, lo que se creen como perfecciones fuera de esa esfera no son perfecciones.

Comprende entonces que la realidad de los seres se basa y se apoya en los Nombres Divinos; más bien, que las verdaderas realidades son las manifestaciones de esos Nombres; y que todo menciona y glorifica a su Sáni con numerosas lenguas de numerosas formas.

Y comprende un significado de la aleya:

وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪

Di:

سُبْحَانَ مَنِ اخْتَفٰى بِشِدَّةِ ظُهُورِهِ

Y comprende una razón por qué las frases como las siguientes se mencionan repetidas veces al final de las aleyas del Corán:

وَهُوَ الْعَز۪يزُ الْحَك۪يمُ ٭ وَهُوَ الْغَفُورُ الرَّح۪يمُ ٭ وَهُوَ الْعَل۪يمُ الْقَد۪يرُ

Si no eres capaz de leer los Nombres en una flor y no puedes verlos con claridad, mira al Paraíso, estudia la primavera, observa la faz de la tierra. Podrás leer claramente los Nombres escritos en el Paraíso, la primavera y la tierra que son enormes flores de misericordia. Serás capaz de ver y comprender sus bordados y manifestaciones.

El Segundo Tema del Segundo Punto

Cuando el representante de los desviados no pudo encontrar apoyo ni bases para construir sus desviaciones y fue derrotado en argumentos, dijo lo siguiente:

"Yo considero que la felicidad en este mundo, los placeres de la vida, el progreso de la civilización y el perfeccionamiento de las artes se hallan todos en el rechazo de pensar en el Más Allá y conocer a Allah, en el amor por este mundo, en libertad y licencia absoluta y en confiar exclusivamente en mí mismo. Al hacer esto, he arrastrado a la mayoría de los seres humanos a este camino, con la ayuda de Satanás, y continúo haciéndolo".

La respuesta:Decimos, en el nombre del Corán: ¡Oh, desdichada humanidad! ¡Entra en razones! No escuches al representante de los desviados. Si lo escuchas, tu pérdida será tan grande que tu inteligencia, tu espíritu y tu corazón se estremecerán de sólo pensarlo. Hay dos caminos frente a ti:

El primero:El camino de la desdicha puesto frente a ti por el representante de los desviados.

El segundo:El camino de la felicidad definida para ti por el Sabio Corán.

Habrás notado y comprendido numerosas comparaciones entre estos dos caminos en el libro Palabras,especialmente en Palabras Pequeñas.Entonces, presta atención y comprende ahora una de esas miles de comparaciones que es apropiada para este debate.

El camino de asociar copartícipes con Allah, el desvío, la disipación y el vicio,hace que el ser humano caiga al más bajo nivel. Afligido con dolores infinitos, es obligado a cargar un peso infinitamente pesado sobre sus hombros débiles y sin poder. Porque si el ser humano no reconoce a Yenáb-i Jak y pone su confianza en Él, se vuelve extremadamente débil e impotente, necesitado y empobrecido, un animal efímero que sufre y se aflige expuesto a un sinfín de desgracias. Al sufrir constantemente el dolor de la separación de todos los objetos de amor y apego, finalmente abandonará a todos sus seres queridos e irá solo hacia la oscuridad de la tumba.

A través de su vida, lucha en vano, con una voluntad extremadamente limitada, con poder leve, una vida corta y una mente torpe, contra infinitos dolores y esperanzas. En vano, lucha por alcanzar innumerables deseos y objetivos.

Incluso es incapaz de llevar la carga de su propio ser, carga con el peso del mundo vasto sobre sus desdichados hombros y mentes. Sufre el tormento del Infierno incluso antes de llegar allí.

Ciertamente, para evitar sentir este dolor profundo, este inmenso tormento espiritual, los desviados recurren a una embriaguez que es como un tipo de estupor y así pueden temporariamente evitar sentir su dolor. Pero cuando lo sientes, de repente sienten la proximidad de la tumba. Porque quien no es un verdadero siervo de Yenáb-i Jak imaginará que es dueño de sí mismo. Pero con su voluntad parcial y limitada y, su poder y fuerza insignificantes, no puede administrar ni controlar su ser en este mundo tempestuoso. Ve miles de distintos tipos de enemigos que atacan su vida, desde microbios dañinos hasta terremotos. En un estado increíble de miedo doloroso, mira hacia la puerta de la tumba, que en todo momento le parece terrible.

Mientras está en este estado, el ser humano también tendrá problemas por el estado del mundo y de la humanidad, porque por su esencia está atado a ambos. Sin embargo, no cree que estén bajo el control del Jakím, Alím, Kadír, Rajím y Kerím, y los atribuye a la casualidad y a la naturaleza. Y entonces, junto con sus propios dolores, sufre también los dolores del mundo y de la humanidad. Los terremotos, las plagas, las tormentas, la hambruna y la escasez, la separación y la muerte; todo esto lo atormenta de una manera muy dolorosa y lúgubre. Pero este tipo de ser humano no merece lástima ni empatía, porque él mismo es responsable de esto.

En la Palabra Ocho hay una comparación entre dos hermanos que entraron a un pozo. Uno no estaba satisfecho con una bebida refrescante, dulce, de confianza, placentera y lícita en la fiesta espléndida con amigos agradables en un hermoso jardín y entonces bebió vino horrible y sucio para obtener placer ilícito e impuro. Se embriagó y luego imaginó que estaba en un lugar nauseabundo en medio del invierno rodeado de bestias salvajes, y comenzó a temblar y gritar.

Pero esta persona no es digna de lástima, porque creyó que sus compañeros honorables y bendecidos eran monstruos, y así los insultó. También creyó que las comidas deliciosas y los platos limpios de la fiesta eran piedras impuras y sucias y comenzó a aplastarlas. Y creyó que los libros respetados y los escritos profundos que estaban allí eran diseños banales y sin sentido, y entonces los rompió y los pisoteó. Este tipo de persona no sólo no es digno de lástima, sino que en verdad merece que le den una buena paliza.

Exactamente de la misma manera, una persona que, por elegir mal y por la locura del desvío, está intoxicada con falta de fe, imagina que esta residencia que es el mundo, que pertenece al Sáni-i Jakím, es un juguete de la casualidad y de las fuerzas de la naturaleza. Cree que el pasaje de los seres al Mundo de lo Oculto, que es en realidad la renovación de la manifestación de los Divinos Nombres, es una ejecución y una aniquilación. Supone que los ecos de aquellos seres que glorifican a Allah, que están cumpliendo con sus obligaciones a través del tiempo, son los lamentos de la muerte y de la separación eterna.

Considera que las páginas de los seres creados, que son inscripciones del Eterno Adorado, son sin sentido y confusas. Imagina que la puerta de la tumba, que se abre hacia el mundo de la misericordia, es la entrada a la oscuridad de la inexistencia. Y considera que la hora señalada, que es en realidad una invitación a unirse a sus verdaderos amigos, es el punto de partida para la separación de todos ellos.

Este tipo de persona atrae para sí los tormentos dolorosos y horrendos, y niega, denigra e insulta a todos los seres y los Nombres de Yenáb-i Jak y Sus inscripciones. Por eso, no sólo no es digno de compasión ni empatía, sino que además merece un castigo severo. De ninguna manera es merecedor de misericordia.

Y entonces, ¡oh, miserable ser del desvío y la disipación! ¿Cuál de tus logros, qué arte, qué perfección, qué civilización, qué progreso, pueden confrontarse con este increíble silencio de la tumba, esta desesperación demoledora? ¿Dónde puedes encontrar esa verdadera consolidación que es la necesidad más urgente del espíritu humano?

¿Qué naturaleza, qué causalidad, qué copartícipe asociado por ti a Allah, qué descubrimiento, qué nacionalidad, qué falso objeto de adoración, en cada uno de

los que depositas tu confianza y a los que le atribuyes las obras de Allah y Sus misericordias de sustento, cuál de ellos puede librarte de la oscuridad de la muerte que crees que es una aniquilación eterna?

¿Cuál de ellos puede permitirte cruzar las fronteras de la tumba, los límites de la morada intermedia, las marcas de la llanura de la resurrección, el Puente de Sirat? ¿O que pueda acarrear tu felicidad eterna?

Debes saber que seguramente viajarás por este camino para ti porque no puedes cerrar la puerta de la tumba. Y un viajante que va por ese camino debería confiar en alguien cuyo control y comando abarca esta esfera vasta y sus límites extensivos.

¡Oh, desdichados desviados y negligentes! Según con los principios de que "la consecuencia de un amor lícito está sufriendo un tormento sin piedad", estás sufriendo un castigo absolutamente justificado, porque estás empleando ilegalmente tu capacidad innata de amar, conocer, agradecer y adorar que relaciona con la esencia, los atributos y los Nombres de Yenáb-i Jak con tu propia alma y la vida de este mundo.

Has malgastado el amor que le pertenece a Yenáb-i Jak en ti mismo. Tu propia alma se ha convertido en tu amado y te causará un sufrimiento interminable: no le estás dando verdadera paz a ese amado. Estás sufriendo constantemente porque no se lo das al Kadír-i Mutlak Que es el único verdaderamente amado y no confías totalmente en Él.

Sufres más desgracias porque le das al mundo el amor que le pertenece a los Nombres y atributos de Yenáb-i Jak y repartes la obra de Su arte entre las causas que hay en el mundo. Un grupo de esos innumerables amados tuyos ni siquiera te reconocerán, y si lo hacen, no te amarán. O si te aman, su amor no servirá para nada. Sufrirás constantemente de innumerables separaciones y despedidas sin esperanzas de regresos.

Esto, entonces, es la esencia y la verdadera naturaleza de lo que los desviados llaman la felicidad de la vida, la perfección humana, las ventajas de la civilizacióny el placer de la libertad.Y la disipación y la intoxicación no son más que un velo; temporariamente bloquean todos los sentimientos. Entonces, di: "Escupo sobre la inteligencia de aquellos que siguen por ese camino".

Pero en cuanto a la carretera luminosa del Corán,cura con las verdades de la fe todas las heridas de los desviados. Dispersa todas las penumbras y la oscuridad de ese primer camino. Cierra la puerta a todo desvío y toda perdición.

Cura la debilidad del ser humano, la impotencia, la pobreza y la necesidad con confianza en Kadír-i Rajím. Porque al dejar la carga de su vida y de su ser en manos de Su poder y misericordia en vez de cargarla él mismo, el ser humano encuentra la facilidad y el confort como si estuviera manejando su propia vida y alma. El Corán establece que no es un 'animal racional', sino que es un verdadero ser humano y un huésped bien aceptado por el Más Misericordioso.

Con gentileza cura al ser humano de las heridas que le provocó el mundo trascendente, la naturaleza efímera de las cosas y el amor por ellas, y lo libera de la oscuridad de la falsa ilusión y las fantasías. Hace esto al mostrarle al mundo que es una casa de huéspedes del Rajman, y que los seres que viven en él son espejos de los Divinos Nombres y de las inscripciones siempre frescas del Eterno Adorado.

Muestra que la muerte y la hora señalada son el puente a la morada intermedia y el preludio para reunirnos y encontrarnos con nuestros seres queridos que ya

están en el mundo de la eternidad. Así, cura las heridas provocadas por la noción de la muerte como una separación eterna, como creen los desviados. Demuestra que la separación es en realidad la forma más verdadera de reencontrarse.

Además, al establecer que la tumba es una puerta que se abre al mundo de la misericordia, una morada de felicidad, un jardín del Paraíso, el reino luminoso del Rajman, disipa el miedo más terrorífico del ser humano y muestra que el viaje aparentemente doloroso, problemático y desagradable hacia el reino intermedio es de hecho, el más placentero, agradable y alegre de los viajes. Con la tumba, muestra que la tumba con es la boca del dragón sino que es una puerta que se abre hacia el jardín de la misericordia.

El Corán también le dice al creyente: "Ya que tú puedes elegir sólo parcial y restringidamente, entrégale tus asuntos al Dueño de la voluntad universal. Ya que tu poder es débil, confía en el del Kadír-i Mutlak. Ya que tu vida es breve, piensa en la vida eterna. ¡No te inquietes! Hay una vida que no acaba. Si tu mente está apagada, deja que el sol del Corán brille sobre ti. Mira con la luz de la fe, y en vez de la luciérnaga de tu propia mente, cada aleya del Corán te iluminará como una estrella.

"Ya que tienes innumerables esperanzas y dolores, debes saber que te esperan recompensas infinitas y misericordia ilimitada. Ya que tienes innumerables deseos y objetivos, no pienses en ellos y te perturbes. Este mundo no puede contenerlos; el lugar adecuado para ellos es otro reino, y quien los garantizará es alguien más, no tú".

El Corán también dice: "¡Oh, ser humano! No eres dueño de ti mismo sino que estás completamente en manos de Alguien Cuyo poder es infinito, Rajím-i Zát-i Zulyelal Cuya misericordia es infinita. Por lo tanto, no te perturbes cargando sobre tus hombros el peso de tu vida, porque es Él Quien garantiza tu vida y la administra.

También, el mundo no está sin dueño. Entonces no te pongas ansioso al pensar en el estado del mismo ni cargues ese peso en tu mente, porque el Dueño del mundo es Jakím y Alím. Tú eres un huésped, así que no seas oficioso ni entrometido.

Además, los seres como los seres humanos y los animales no han sido abandonados a su suerte, sino que todos son oficiales con tareas específicas. Son cuidados por Jakím-i Rajím. No hagas que tu espíritu se desespere al pensar en sus dolores y aflicciones. No intentes ser más empático y más bondadoso que su Jálık-i Rajím.

"También, las riendas de todas esas cosas que son hostiles contigo, desde los microbios hasta las plagas, las tormentas, la hambruna y los terremotos, están en manos del Rajím-i Jakím. Al ser Jakím, Él no hace nada en vano. Al ser Rajím, Su misericordia es superabundante. Hay una especie de gracia y favor contenida en todo lo que Él hace".

El Corán también dice: "Este mundo es ciertamente efímero, sin embargo, produce las necesidades para un mundo eterno. Es trascendente y fugaz, pero produce frutos eternos, y demuestra las manifestaciones de los Nombres eternos de un Ser Eterno. Sus placeres ciertamente son pocos y sus dolores son muchos, pero los favores del Rajman-i Rajím son placeres verdaderos que duran por siempre. Y

en cuanto a los dolores de este mundo, ellos también producen una especie de placer por la recompensa que se obtiene al soportarlos.

Ya que la esfera de lo lícito es suficiente para todos los placeres, las delicias y las alegrías del espíritu, del corazón y del alma, no te acerques a la esfera de lo ilícito. Porque un placer dentro de esa esfera a veces lleva a mil dolores. También causará la pérdida de los favores del Misericordioso, que son placeres verdaderos y perdurables.

Además, como se describe al principio, el placer ilícito en el camino del desvío hace que el ser humano caiga a lo más bajo. Entonces ninguna civilización, ni filosofía puede ofrecer un remedio para él, y ningún progreso humano ni avance científico puede liberarlo de ese pozo oscuro y profundo. Mientras que el Sagrado Corán eleva al ser humano, a través de la fe y de las buenas obras, desde lo más bajo hasta lo más alto, y demuestra que hace esto con pruebas claras. Y llena ese pozo profundo con timbres de desarrollo interior y progreso espiritual.

Además, le facilita al ser humano el viaje largo, tormentoso y problemático hacia la eternidad. Le muestra los medios para atravesar una distancia de miles de años, o mejor dicho, de cincuenta mil años, en un solo día.

Además, al dar a conocer al Zát-i Zulyelal, Que es Sultan-i Ezel y Ebed, le confiere al ser humano la posición de un siervo fiel, huésped y oficial a quien le otorga tareas específicas. Y le asegura un viaje con gran facilidad tanto en la casa de huéspedes de este mundo como en las etapas y paradas del reino intermedio y del Más Allá.

Un oficial leal viajará en el reinado de su monarca y atravesará las fronteras de cada provincia con facilidad, viajando con los medios más rápidos, como por avión, barco o tren. Así también quien forma una relación con Sultan-i Ezelí con la fe y Lo obedece al hacer buenas obras pasará con la velocidad de un rayo o de Buraqa través de las etapas de esta casa de huéspedes del mundo, las esferas del reino intermedio y el mundo de la resurrección y las fronteras extensas de todos los reinos que están más allá de la tumba, hasta que obtenga la felicidad eterna". El Corán demuestra esta verdad contundentemente y lo indica para aquellos que están purificados.

La verdad del Corán también dice: "¡Oh, creyente! No le des tu capacidad infinita de amar a tu maldad horrible y defectuosa, y a tu alma dañina e instintiva. No lo tomes como tu objeto de amor y sus caprichos como tu objeto de adoración. Mejor toma a Quien te ha otorgado esa capacidad infinita para amar. También te hará infinitamente feliz en el futuro, y con Su Generosidad, hará feliz a todos tus allegados, cuya felicidad te hace feliz. Toma como objeto de tu amor y adoración a Quien posee una infinita perfección y una belleza que es infinitamente sagrada, exaltada, trascendente, perfecto, impecable y sin desvanecerse. La belleza de Su misericordia y la misericordia de Su belleza están demostradas por todas las bellezas y bendiciones del Paraíso. Todos Sus Nombres son infinitamente bellos y en cada uno de ellos hay muchas luces de justicia y belleza. Su belleza y perfección están indicadas y señaladas por toda la justicia, la belleza, la virtud y la perfección de todos los objetos amados del cosmos".

El Corán también dice: "¡Oh, ser humano! No derroches tu infinita capacidad de amar, que correctamente le pertenece a Sus Nombres y atributos, en otros seres trascendentes. Porque las obras y los seres de Allah son efímeros, pero los Bellos

Nombres, cuya impresión y manifestación pueden notarse en ellos, son eternos y permanentes. Y en cada uno de Sus Nombres y atributos hay miles de grados de munificencia y belleza, perfección y amor. Mira sólo al Nombre del Rajman: el Paraíso es una manifestación de él, la felicidad eterna, un destello de él, y todo el sustento y la munificencia del mundo, apenas una gota de él".

Considera cuidadosamente, entonces, estas aleyas que indican la verdadera naturaleza de los desviados y la de los creyentes, con respecto a sus vidas y tareas:

لَقَدْخَلَقْنَا الْاِنْسَانَ ف۪ٓي اَحْسَنِ تَقْو۪يمٍ * ثُمَّ رَدَدْنَاهُ اَسْفَلَ سَافِل۪ينَ * اِلَّا الَّذ۪ينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ

Y esta aleya que indica su resultado final y consecuencias:

فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَٓاءُ وَالْاَرْضُ

De qué forma sublime y milagrosa expresan la comparación que hemos hecho. Ya que la verdad expresada de forma milagrosa y concisa en la primera aleyaestá explicada en detalle en la Palabra Once, referimos a nuestros lectores a esta parte de Risale-i Nur para el desarrollo de ese tema.

En cuanto a la segunda aleya,mostraremos con una breve indicación, qué sublime es la verdad que expresa. Es como sigue:

El significado explícito de la aleya es que los cielos y la tierra no lloran cuando los desviados mueren.El significado implícito es que los cielos y la tierra sí llora cuando los creyentes parten de este mundo.Porque los desviados, por su negación de las tareas y funciones de los cielos y la tierra, por ignorar su significado, rechazar su valor, negarse a reconocer a su Creador, están de hecho actuando de manera insultante y hostil hacia ellos.

Entonces, por supuesto que los cielos y la tierra no llorarán por ellos,sino que en realidad los maldicen y se regocijan con su muerte.

En cuanto al significado implícito, que los cielos y la tierra lloran por los creyentes muertos, es porque ellos saben las tareas y funciones de los cielos y de la tierra, asienten a sus verdaderas realidades y comprenden, a través de la fe, los significados que ellos expresan. Dicen: "Qué hermoso han sido creados, qué delicados son al cumplir con sus tareas".Los respetan y le asignan su verdadero valor. Los aman y aman los Nombres que ellos reflejan por Yenáb-i Jak. Es por esa razón que los cielos y la tierra sienten pena por los la muerte de los creyentes como si estuvieran llorando.

UNA PREGUNTA IMPORTANTE

Tú dices: "El amor no es voluntario. Y, como una consecuencia de una necesidad innata, amo las deliciosas comidas y frutas. Amo a mi padre, a mi madre y a mis hijos, esposa, esposo, y a mis amigos y compañeros. Amo a los profetas y a los purificados. Y amo mi vida y mi juventud, la primavera, las cosas hermosas y al mundo. ¿Cómo puedo no amar estas cosas? O mejor dicho, ¿cómo puedo darle todo este amor a la Esencia, los Atributos y los Nombres de Yenáb-i Jak? ¿Qué significa esto?"

La respuesta:Escucha estos cuatro puntos:

PRIMER PUNTO:

Ciertamente el amor no es voluntario sino que por medio de la voluntad, el rostro del amor puede girar de un objeto de amor hacia otro. Por ejemplo, cuando un ser amado hace algo horrible o demuestra que es un velo o un espejo para otro ser amado, que verdaderamente merece amor, entonces el rostro del amor puede girar del ser amado metafórico al verdadero.

SEGUNDO PUNTO:

No te decimos que no ames las cosas que has enumerado, sino que las ames en nombre de Yenáb-i Jak y en nombre de Su amor.Por ejemplo, amar las comidas deliciosas y las frutas exquisitas por ser un obsequio de Yenáb-i Jak, Rajman-i Rajím, es amar Sus Nombres deRajmanyMun'im,y, además, adquiere el significado de agradecimiento. Este amor es para buscar una ganancia con satisfacción dentro de la esfera de lo lícito, que demuestra que no es sólo en nombre del alma instintiva sino que es en nombre del Rajman. Es comer con consideración y gratitud.

Además, el amor y el respeto por los padres, cuando es en nombre de la sabiduría y de la misericordia que con compasión te han equipado y te han criado con cuidado y cariño, pertenece al amor de Yenáb-i Jak. El signo de que este amor, respeto y compasión es en nombre de Allah es que, cuando ellos son ancianos y ya no te sirven para nada más que para traerte problemas y dificultades, eres aún más cariñoso, amable y compasivo con ellos. La aleya:

اِمَّا يَبْلُغَنَّ عِنْدَكَ الْكِبَرَ اَحَدُهُمَٓا اَوْ كِلَاهُمَا فَلَا تَقُلْ لَهُمَٓا اُفٍّ

exhorta a los hijos a respetar y a ser amables con sus padres en cinco grados, y demuestra qué tan importante son los derechos de los padres a los ojos del Corán, y qué tan horrible es la ingratitud hacia ellos.

Un padre desea que sólo su hijo, y nadie más, sea mucho mejor que sí mismo, sin embargo, un hijo no puede reclamar ningún derecho por encima de su padre a cambio de esto. Es decir, no existe una causa inherente de disputa entre padres e hijos. Esto es porque la disputa surge de la envidia y los celos y no hay nada de esto en el padre hacia su hijo. O surge del abuso de los derechos y el hijo no tiene ningún derecho que pueda reclamar contra su padre. Si considera que su padre es injusto, no puede rebelarse contra él. Es decir, quien se rebela contra su padre y le causa dolor es un monstruo, un ser humano corrupto.

Y amar y proteger a los hijos con perfecta compasión y ternura porque ellos son regalos del Zát-i Rájim-i Kerím, nuevamente le pertenece a Jak. El signo que indica que este amor es en nombre de Yenáb-i Jak es la paciencia y la gratitud que si no tuvieran cuando mueren, gritarían desesperados. Es decir: "Es un adorable pequeño ser creado por mi Jálık, que es su dueño y lo dejó bajo mi supervisión. Ahora que Su sabiduría requiere que sea así, Él me lo ha quitado, se lo ha llevado a un lugar mejor. Si yo tuviera alguna participación en ese pequeño ser, mil

verdaderas participaciones pertenecerían a su Jálık".Es someterse y decir: اَلْحُكْمُ لِلّٰهِ

Y en cuanto a los amigos y conocidos, si son amigos de Yenáb-i Jak por su fe y sus buenas obras, según el significado de اَلْحُبُّ فِي اللّٰهِ ese amor también le pertenece a Allah.

Además, ama y valora a tu esposa como un regalo de misericordia divina precioso que te acompaña. Pero no apresures tu amor hacia su belleza física que se desvanece con rapidez. En vez de eso, la belleza más atractiva y agradable de una mujer es el carácter tan delicado que acompaña su delicadeza y refinamiento que son particulares a ella. Y en cuanto a su belleza más preciosa y dulce, es su compasión tan seria, sincera, sublime y luminosa. Así, la ternura bella y el carácter delicado continúan y aumentan hasta el último de sus días. Además, los derechos de que ese ser débil y delicado sea respetado estarán protegidos por ese amor. De lo contrario, cuando su belleza superficial se desvanece, la pobre mujer pierde esos derechos, incluso cuando ella más los necesita.

Y amar a los profetas y a los purificados como los siervos más estimados de Yenáb-i Jak es hacerlo en nombre de Yenáb-i Jak, y desde ese punto de vista, le pertenece a Él.

Y amar y preservar la vida como el bien y el capital más preciado con la que ganaremos la vida eterna, y como un tesoro abarcativo que cede paso a las perfecciones eternas, que Yenáb-i Jak te ha dado a ti y a toda la humanidad y emplearla en Su servicio es, una vez más, en un sentido, amor que pertenece al Mábud.

Además, admirar, amar y utilizar bien la gracia y la belleza de la juventud como una bendición delicada, dulce y hermosa de Yenáb-i Jak es una especie de amor lícito y agradecido.

Y amar la primavera con consideración como la página de las inscripciones más sutiles y hermosas de los Nombres Luminosos de Yenáb-i Jak y la exhibición más delicadamente adornada y brillante del arte antiguo del Sáni-i Jakím es amar Sus Nombres.

Y amar este mundo como la labranza para el Más Allá, como un espejo de los Divinos Nombres y una misiva de Yenáb-i Jak, y como una casa de huéspedes temporaria, con la condición de que el alma comandada por el mal no interfiera, es hacerlo en nombre de Yenáb-i Jak.

En breve:ama a este mundo y a los seres en él como indicando un significado más allá de ellos mismos, como una palabra. No los ames sólo por ellos en sí mismos.

Di: "¡Qué hermosos han sido hechos!" No digas: "¡Qué hermosos que son!" No le des ninguna oportunidad a que otros amores entren dentro de tu corazón

porque el corazón es el espejo del Eterno Adorado y le pertenece sólo a Él.Di:

اَللّٰهُمَّ ارْزُقْنَا حُبَّكَ وَحُبَّ مَا يُقَرِّبُنَا اِلَيْكَ

Así, de esta manera, todos los amores que has enumerado te darán un placer libre de dolor y, en cierto modo, una unión eterna. Además, incrementarán el amor de Allah. Son amores lícitos. Y son además una especie de gratitud que es placer puro, y pensamiento que es amor puro.

Por ejemplo, si un rey poderoso {(*): Una vez, dos jefes tribales se presentaron ante el rey y estuvieron en la misma situación que se describe aquí.} te diera una manzana, habría dos amores para esa manzana y dos placeres en ella. El primero es que la manzana sería amada porque es una manzana, y habría un placer particular con respecto a la manzana. Este amor no está relacionado con el rey. Por el contrario, quien se lleva la manzana a la boca y la come en presencia del rey, ama la manzana en sí y a su propia alma más que al rey. A veces sucede que el rey no está complacido con ese amor que nutre el alma instintiva; de hecho, lo detesta.

Más aún, el placer que la manzana le da es muy limitado y pasa rápidamente. Después de que se come la manzana, ya se fue y sólo queda el arrepentimiento.

En cuanto al segundo placer, es por el favor real que está demostrado por medio de la manzana. Quien considera que la manzana es algo precioso como si fuera la muestra y la encarnación de un favor real, demuestra que ama a su rey. Además, el placer que hay en esa fruta, que es una especie de contenedor de ese favor, es tal que es mucho más grande que el placer que se obtiene de miles de manzanas. Este placer, entonces, es la esencia del agradecimiento. Este amor es un amor respetuoso por el rey.

Exactamente de la misma manera, si se aman a todas las bendiciones y frutas por ellas mismas, si se disfrutan sin pensar sólo por los placeres materiales que ellas brindan, ese amor es meramente un amor por uno mismo. También, esos placeres son transitorios y traen dolor. Pero, si se aman como favores que proceden de la misericordia de Yenáb-i Jak y como frutos de Su munificencia, y si se obtiene placer de ellos con buen apetito al apreciar el grado de bondad en esa munificencia y favor, entonces tiene el significado de gratitud y a la vez es un placer libre de dolor.

TERCER PUNTO:

Existen niveles en el amor a los Nombres de Yenáb-i Jak. Como explicamos antes, a veces se aman a los Nombres por los objetos realizados con delicadeza. A veces se aman por ser los títulos de las perfecciones divinas. A veces el ser humano está necesitado y deseoso de los Nombres por lo abarcativo de su verdadera naturaleza junto con sus infinitas necesidades. Es a través de esas necesidades que el ser humano ama.

Por ejemplo, si alguien apareciera para realizar un acto de bien para todas tus relaciones, para los pobres, los débiles y los necesitados, y para todos con los que sientes empatía a pesar de que eres impotente para cubrir sus necesidades de ayuda, cómo te complacería el título de "otorgador"de favores de esa persona y su nombre Kerímy cómo amarías a esa persona a través de ese título.

Entonces, también, piensa sólo en los Nombres de Yenáb-i Jak, Rajman y Rajím. Ellos hacen felices a todos los creyentes padres y antepasados, relaciones y amigos a quienes amas y por quienes sientes empatía, en este mundo por medio de todo tipo de bendiciones, y en el Paraíso por medio de todo tipo de deleites. Provocan felicidad al mostrarte en dicha eterna para ellos, y a ellos en dicha eterna para ti. Entonces, qué merecedor de ser amado es el Nombre del Misericordioso y el título de Compasivo.Y puedes ver por ti mismo qué tan necesitado de esos dos nombres está el espíritu humano. Y puedes comprender qué tan apropiada es la frase:

اَلْحَمْدُلِلّٰهِ عَلٰى رَحْمٰنِيَّتِهِ وَعَلٰى رَحِيمِيَّتِهِ

Estás conectado al mundo y como resultado te afecta su desdicha, entonces si lo piensas cuidadosamente, puedes comprender qué tan necesitado y deseoso está tu espíritu de los Nombres delJakímy del título deMurebbi.Porque el Dueño de esos Nombres ordena, regula y sostiene el mundo con perfecta sabiduría, que es una especie de casa para ti, y para los seres que hay en él, que son sus muebles familiares y decoraciones adorables.

Y estás totalmente conectado con los otros seres humanos y sufres cuando mueren. Entonces, si lo piensas cuidadosamente, puedes entender qué tan necesitado está tu espíritu de los Nombres delVárisyBaís,y de los títulos deBákí, Kerím, MujyíyMujsin.Porque el Dueño de estos Nombres salva a los seres humanos en el momento de su muerte de la oscuridad de la inexistencia y los ubica en un lugar mucho mejor que este mundo.

Así, ya que la naturaleza del ser humano es exaltada y su disposición es abarcativa, por su propia naturaleza tiene miles de diferentes tipos de necesidades de los innumerables Nombres Divinos, cada uno de los cuales tiene muchos grados. La necesidad intensificada es la añoranza. La añoranza intensificada es el amor. Y el amor intensificado es la pasión. Como el espíritu está perfeccionado, los grados de amor se despliegan de acuerdo con los grados de los Nombres. Además, ya que los Nombres son los títulos y las manifestaciones del Zát-i Zulyelal, el amor por ellos se transformará en amor por al esencia divina.

Ahora bien, sólo como ejemplo, explicaremos uno de los innumerables grados de los Nombres de Adl, Jakem, Jak y Rajím. Si deseas ver los Nombres de Rajmánirrajim, y Jak dentro de la sabiduría y la justicia en toda su extensión, considera la siguiente comparación.

Supongamos que hay un ejército en el que hay cuatrocientas secciones diferentes. Y los uniformes que cada sección prefiere son diferentes, las provisiones que los complacen, las armas que cargan con facilidad y los medicamentos para curar sus enfermedades específicas son todas diferentes. Y que, además, en vez de estar separados en brigadas o compañías, están todos mezclados entre sí.

Si el único rey sin par, entonces, con perfecta compasión y solicitud, maravilloso poder, milagroso conocimiento abarcativo y extraordinaria justicia y sabiduría, sin confundir ni olvidar a ninguno de ellos fuera en persona, sin ayudantes, a darles a todos ellos sus uniformes completamente diferentes pero apropiados, las provisiones, los medicamentos y armas, ¿no verías qué personaje tan poderoso, solícito, justo y generoso es ese rey? Porque si hubiera individuos de diez naciones en un batallón, sería extremadamente difícil vestirlos y equiparlos a todos de modos

diferentes. Cualquier persona, sea del pueblo que sea que venga, necesariamente debería ser equipada de la misma manera. Entonces, también, si deseas ver la manifestación de los Nombres de Jak y Rajmánirrajim dentro de la justicia y sabiduría de Yenáb-i Jak, mira a los ejércitos de plantas y animales que comprenden cuatrocientas mil magníficas naciones con sus carpas montadas sobre la faz de la tierra en la primavera.

Porque esos grupos y secciones están todos uno dentro del otro. Y el uniforme de cada uno es diferente, y las provisiones, armas, modos de vida, instrucción y desmovilización son diferentes. Además, no tienen el poder de proveer esas necesidades ni las lenguas para pedir esos deseos. Entonces, observa y ve los títulos de Jak, Rajman, Rezzak, Rajím y Kerím junto con orden y equilibrio dentro de la esfera de la sabiduría y justicia. Observa cómo, sin confundir, ni ocultar ni olvidarse de ninguno de ellos, Él los sustenta, regula y administra a todos.

¿Podría otra mano, entonces, interferir en un asunto realizado con un orden y equilibrio tan sorprendente y abarcativo? ¿Quién sino Vájid-i Ejad, Jakím-i Mutlak, y Kadír-i Kull-i Shey, podría siquiera estirar su mano hacia este arte, esta organización, este sustento, esta administración? ¿Qué causa podría interferir?

CUARTO PUNTO:

Tú preguntas: "Mientras que están en la forma que el Corán ordena, ¿cuáles son los resultados y los beneficios de todos mis amores diferentes y variados? Es decir, mi amor por la comida, por mí mismo, mi esposa, mis padres e hijos, mis amigos, los evliyas,los profetas, las cosas bellas, la primavera y este mundo."

La respuesta:sería necesario escribir un libro gordo para explicar todos los resultados. Por ahora se aludirá a sólo uno o dos resultados. Primero, se explicarán los resultados inmediatos en este mundo, luego se mencionarán aquellos que serán evidentes en el Más Allá. Como explicamos anteriormente, amores como aquellos de la gente negligente y aquellos apegados a este mundo, que son en pro del alma maligna, traen muchas tribulaciones, mucho dolor y sufrimiento en este mundo. Mientras que la facilidad, los placeres y el disfrute que traen son muy pocos. Por ejemplo, la compasión se vuelve una calamidad dolorosa por la impotencia. El amor se vuelve una desgracia calamitosa por la separación. El placer se vuelve una taza envenenada por su trascendencia. Y en el Más Allá, porque esos amores no fueron por Yenáb-i Jak, no tendrán ningún beneficio o bien sufrirán el tormento (si no fueron lícitos).

Pregunta:¿Cómo podría el amor por los profetas y los evliyasno tener beneficios?

La respuesta:De la misma manera que el amor de los Cristianos por Jesús (Aleyjis-Selam), y el de los herejes por Alí (R.A.) quedan sin beneficios. Si ese amor es en la forma que el Corán indica, por Yenáb-i Jak y en nombre del Rajman de Amor, entonces tiene resultados favorables tanto en este mundo como en el Más Allá.

Ahora, para volver a nuestro tema, los resultados en este mundo de tu amor por las comidas deliciosas y las frutasexquisitas serán que son una bendición libre de dolor y un placer que es la esencia de la gratitud.

Tu amor por tu alma instintiva:El resultado será sentir pena por ella, entrenarla y evitar deseos dañinos. Entonces el alma no te manejará, ni te hará prisionero de

sus deseos, sino que tú la manejarás. Tú dirigirás tu alma, no hacia caprichos y antojos, sino hacia Judá.

Tu amor por tu esposa:Ya que se construirá sobre el hecho que ella es una mina de ternura, un regalo de compasión y su más delicado carácter, si tiene amor sincero y afecto por ella, ella también tendrá amor serio y respeto por ti. A medida en que ambos se aproximan a la ancianidad, estos sentimientos aumentarán y pasarán la vida con felicidad. Pero si no es así, si es amor a una cara bonita y para satisfacer al alma instintiva, entonces ese amor se destruirá rápidamente junto con las buenas relaciones.

Tu amor por tu padre y madre:Ya que será por Yenáb-i Jak, será un acto de adoración y también cuanto más vayan envejeciendo, más crecerá tu amor y respeto por ellos. Si lo deseas seriamente y rezas, con los sentimientos más nobles y el fervor más valiente, para que ellos vivan para llegar a la ancianidad, e incluso si besas sus manos con respeto sincero y dices: "Permíteme obtener más recompensas para ellos", te otorgará un placer espiritual de lo más elevado. Pero si no es así, y en pro del alma y de este mundo, cuando ellos envejecen y llega el momento en que son una carga para ti, si les demuestras con el sentimiento más básico y despreciable, que son un fastidio y luego deseas la muerte de esas personas respetables, que fueron la causa por la que tú vives, será un dolor salvaje y penoso para el espíritu.

Tu amor por tus hijos:Ya que el amor por aquellos adorables y amigables seres que Yenáb-i Jak confía a tu supervisión y crianza, será el amor más feliz, una bendición de las más felices. Ni debes sufrir demasiado dolor con sus desgracias, ni llorar con desesperación ante sus muertes. Como fue expuesto anteriormente, dirás: "Ya que su Jálık es Jákim y Rajím, en lo que a ellos respecta, esa muerte es felicidad". Además, en cuanto a ti mismo, pensarás en la misericordia de Quien te los ha dado y serás salvado del dolor de la separación.

Tu amor por tus amigos:Ya que es por Allah, porque la separación de aquellos amigos, e incluso sus muertes, no serán un obstáculo para tu diálogo y tu hermandad, te beneficiarás del amor inmaterial y la relación del espíritu. Y el placer del encuentro será permanente. Si no es por Allah, el placer de encontrarse un día resultará en dolor por cien días de separación. {(*): Un encuentro de un segundo en nombre de Allah equivale a un año. Mientras que si es en pro de este mundo, un año equivale a un segundo.}

Tu amor por los profetas y evliyas:Ya que la morada intermedia, que a las personas negligentes les parece un lugar oscuro, solitario y desolado, a ti te parece un lugar para detenerse iluminado por la presencia de aquellos seres luminosos, el hecho de que vayas allí no te provocará terror ni miedo, sino por el contrario, una inclinación hacia él y un sentimiento de deseo; no ahuyentará el placer de la vida mundanal.

Pero si no es así, si el amor por los profetas y evliyases del mismo tipo de amor que los suscriptores de la cultura moderna tienen por sus ídolos y héroes, al pensar en la muerte y en la desaparición de aquellos seres humanos perfectos y en que se van a pudrir en esa tumba poderosa conocida como el pasado, agregará una pena

más a las vidas que ya son penosas. Es decir, cada uno se dirá a sí mismo: "Yo, también, terminaré en la tumba, que pudre incluso a personas tan perfectas".

Mientras que, cuando los ven desde el primer punto de vista, se piensa en ellos con una paz mental absoluta, porque han descartado las vestimentas de sus cuerpos en el pasado y ahora su morada es el reino intermedio, que es la sala de espera del futuro. Y considerará al cementerio como familiar y amigable.

Tu amor por las cosas bellas:Ya que es en nombre de Quien las ha diseñado, será en la forma de: "¡Qué hermosos que han sido creados!" Este amor es un pensamiento agradable y provoca la mirada de placer en la adoración de la belleza al ver los tesoros más elevados y sagrados, y mil veces más bellos de los grados de la belleza de Allah. Este amor abre camino hacia esos tesoros porque transfiere el ojo de aquellas bellas obras a la belleza de las acciones divinas. Y abre camino para ellos a la belleza de los Nombres, y de ellos a la belleza de los atributos, y de ellos a la belleza inigualable del Zát-i Zulyelal; abre camino al corazón. Así, si este amor es de esta forma, es agradable y es una forma de adoración y de pensamiento.

Tu amor por la juventud:Ya que la has amado como una bendición bella de Yenáb-i Jak, lo has hecho, por supuesto, como adoración, no la has ahogado en disipación ni la has destruido. Ya que esto es así, la adoración que has obtenido durante tu juventud es la fruta eterna de ese estado efímero. A medida en que envejeces, porque habrás obtenido los frutos duraderos que son los aspectos positivos de la juventud, habrás sido liberado de su daño y sus excesos. Además, en la ancianidad verás que habrás alcanzado el éxito al realizar más adoraciones, y entonces serás más merecedor de recibir la misericordia divina.

Al contrario de los negligentes, tú no sentirás tristeza por los placeres de la juventud que duraron cinco o diez años, y luego lloras por cincuenta años: "¡Ay, mi juventud se ha escapado!" Tampoco serás como uno de ellos que dijeron:

لَيْتَ الشَّبَابَ يَعُودُ يَوْمًا فَاُخْبِرَهُ بِمَا فَعَلَ الْمَشِيـبُ

"Si tan sólo mi juventud volviera algún día, le contaría sobre las aflicciones que me ha traído la ancianidad".

Tu amor por las exhibiciones delicadamente adornadas como la primavera:Ya que es en la forma de contemplar el arte divino, cuando la primavera termina, el placer del espectáculo no se desvanece. Porque los significados que la primavera entrega, como una misiva dorada, pueden ser contemplados todo el tiempo. Al mismo tiempo, tu imaginación y tu tiempo son como películas del cine, ambos hacen que el placer de esa contemplación continúen para ti, y renuevan los significados y las bellezas de la primavera. Tu amor, entonces, no puede ser temporario ni lleno de arrepentimiento y dolor sino que estará lleno de placer y disfrute.

Tu amor por este mundo:Ya que es en el nombre de Yenáb-i Jak, los seres formidables de este mundo serán como amigos familiares para ti. Ya que lo amas como la labranza para el Más Allá, en todo podrás encontrar un capital o un fruto que producirá beneficios en el Más Allah. Tampoco sus desastres te aterrarán ni su trascendencia y fugacidad te traerán problemas.

Pasarás tu estadía en esta casa de huéspedes con la mayor tranquilidad. Pero si lo amas como lo hacen los negligentes, entonces, como te hemos dicho cien veces,

te ahogarás y marchitarás en un amor sin frutos, estarás condenado a una vida transitoria deprimente, aplastante y sofocante.

Así, hemos demostrado sólo un punto sutil de los cientos de amores que has enumerado, cuando son en la forma en que el Corán lo indica. Y te hemos indicado un céntimo del daño que causan si no es de esta manera. Ahora bien, si quieres escuchar y comprender los resultados de esos amores en el reino eterno, en el mundo del Más Allá, los resultados que el Sabio Corán señala con sus aleyas claras y distintivas, entonces demostraremos por medio de una Introducción y nueve Indicaciones los resultados de un céntimo de los beneficios de esos variados amores lícitos en el mundo del Más Allá.

Introducción

Yenáb-i Jak, con Su divinidad gloriosa, Su misericordia bella, Su dominio poderoso, Su benevolencia generosa, Su poder inmenso, y Su sabiduría sutil, ha equipado y adornado al insignificante ser humano con muchos sentidos y sentimientos, extremidades y sistemas, miembros y facultades, y aspectos sutiles e inmateriales para que a través de ellos Él le haga percibir, conocer, probar y reconocer las variedades y niveles ilimitados de Su generosidad, munificencia y misericordia. Y para que, a través de esas herramientas, Él pueda hacer que reflexione, sepa y ame los ilimitados tipos de manifestaciones de Sus mil y un Nombres. Y tal como cada uno de los muchos miembros y facultades del ser humano realiza un servicio y una adoración diferente, así también tienen placeres, dolores, tareas y recompensas completamente diferentes.

Por ejemplo, el ojocontempla la belleza de las formas y las variedades de los bellos milagros de poder en el mundo de las cosas que se ven. Su tarea, al aprender de ellos, es dar las gracias a su Creador. Los placeres y dolores específicos a la vista son bien conocidos, no hay necesidad de entrar en detalle.

Y, por ejemplo, el oídopercibe las distintas clases de voces y sus canciones melodiosas, y las instancias sutiles de la misericordia de Yenáb-i Jak en el mundo de las cosas que se oyen. Su adoración, sus placeres y recompensas son todas diferentes.

Y, por ejemplo, el sentido del olfatopercibe las sutiles instancias de misericordia dentro del reino de los aromas. Tiene una tarea de gratitud y placer propia. Y, por supuesto, también tiene una recompensa.

Y, por ejemplo, el sentido del gusto,que está en la lengua, al apreciar el gusto de todas las comidas, realiza su tarea con gratitud verdaderamente diversa.

Y así sucesivamente. Todas las facultades del ser humano, incluidos sus importantes aspectos sutiles, como el corazón, el intelecto y el espíritu, tienen tareas, placeres y dolores bien definidos.

Así, Yenáb-i Jak, Jakím-i Mutlak, ciertamente dará la recompensa adecuada a cada una de esas facultades, que Él emplea en los seres humanos. Todos pueden percibir con su conciencia los resultados inmediatos en este mundo de esas tantas variedades de amor, como se explicó anteriormente, y pueden confirmarse a través de la experiencia.

En cuanto a los resultados en el Más Allá, se ha probado su existencia y realidad concluyentemente y de forma breve a través de las Doce Verdades de la Palabra Diez,

y por los seis Puntos Fundamentales de la Palabra Veintinueve que son evidentes. También se demostró claramente y en detalle a través de las inconfundibles aleyas y las explicaciones, las alusiones, los símbolos y las indicaciones del Sabio Corán, que es:

اَصْدَقُ الْكَلَامِ وَاَبْلَغُ النِّظَامِ كَلَامُ اللّٰهِ الْمَلِكِ الْعَزِيزِ الْعَلَّامِ

No hay necesidad de presentar pruebas más extensas. En todo caso, hay más pruebas en otras Palabras: en la Segunda Estación de la Palabra Veintiocho, que es sobre el Paraíso, y está en árabe, y en la Palabra Veintinueve.

PRIMERA INDICACIÓN:

De acuerdo con el Corán, el resultado en el Más Allá del amor lícito y agradecido por las comidas y frutas deliciosas es otra vez comida y frutas deliciosas, pero en la forma apropiada del Paraíso. Y este amor lícito desea aquellas comidas y frutas del Más Allá. Tanto es así, que cuando pronuncias la frase Alhamdulillahal comer una fruta en este mundo, será incluida como una fruta del Paraíso y se te entregará allí. Aquí comes fruta, mientras que allí comerás Alhamdulillah.

Y ya que ves la munificencia divina y los favores del Más Misericordioso en forma de bendiciones y alimentos, está establecido en los Hadices del Profeta (A.S.M.), las indicaciones del Corán y en los requerimientos de la sabiduría y misericordia que te entregarán esa agradable gratitud en el Paraíso en la forma de comida verdaderamente deliciosa.

SEGUNDA INDICACIÓN:

El amor lícito por tu alma instintiva en este mundo no es un amor construido sobre sus buenas cualidades, sino que es del tipo que ve sus defectos y lo entrena con una compasión que busca perfeccionarlo y el empuja al bien. Este amor resulta en darle al alma objetos de amor que sean merecedores de él en el Paraíso.

Como se expresa y se explica en forma explícita por un gran número de aleyas del Corán, cuando el alma utiliza sus anhelos y deseos correctamente y emplea sus facultades y sentidos de la mejor manera en este mundo, es decir, en el camino de Yenáb-i Jak, como resultado de este amor lícito y de adoración, Kerím-i Mutlak le otorgará huríesen el Paraíso, el reino eterno. Vestirá a estas huríescon setenta diferentes variedades de las mejores galas y las exquisiteces del Paraíso. Adornará sus seres con setenta diferentes clases de bellezas que llevará y gratificará todos los sentidos del alma. Cada una de las huríesserá como un Paraíso animado en miniatura.

Además, tu amor por la juventud en este mundo, es decir, el resultado de haber gastado el poder de la juventud en adoración, será la juventud eterna en el reino de la dicha.

TERCERA INDICACIÓN:

El amor lícito por tu esposa en este mundo es amor sincero como consecuencia de su delicada ternura, sus buenas virtudes y su buen carácter, junto con tu obligación de protegerla de desobedecer a Allah con obstinación y de pecar. Rajím-i Mutlak ha prometido que como resultado de este amor lícito, se te entregará a tu esposa como una esposa eterna en el Más Allá, el reino de la dicha. Ella será más bellamente adornada y atractiva que las huríes.Se relacionarán con placer como tus aventuras pasadas en el mundo, trayéndote viejos

recuerdos a la memoria. Ella será una amiga íntima, agraciada y eterna, que ama y es amada. Y por cierto, que lo que Él promete definitivamente será otorgado.

CUARTA INDICACIÓN:

El resultado del amor lícito por tus padres e hijos es este. De acuerdo con el Corán, Yenáb-i Erjamurrájimín le otorgará a esa familia feliz, a pesar de que sus estaciones pueden ser bastante diferentes, el placer puro de la compañía de cada uno en el reino eterno.

Él devolverá a los hijos que mueren antes de llegar a la edad de quince años, es decir, la edad de la pubertad, una vez más para abrazar a sus padres y madres, en una forma apropiada al Paraíso.

وِلْدَانٌ مُخَلَّدُونَ

Gratificará los sentimientos de sus hijos adorados y les dará ese placer y deleite por la eternidad. Ya que esos hijos no habían alcanzado la edad de responsabilidad, ellos permanecerán eternamente como niños adorables y dulces.

Se encontrará cada cosa agradable de este mundo en su forma más elevada en el Paraíso. Algunas personas conjeturan que ya que el Paraíso no es apropiado para la reproducción, no se podrá apreciar a los hijos, que es algo tan dulce, es decir, el placer de amarlos y acariciarlos. Pero sí se podrá, también, y de la forma más agradable y dulce. Esto, entonces, es una buena noticia para aquellos cuyos hijos mueren antes de la pubertad.

QUINTA INDICACIÓN:

El resultado del amor por los amigos correctos en este mundo, de acuerdo con el decreto de "Amar en Nombre de Allah",es, como lo indica el Corán:

عَلٰى سُرُرٍ مُتَقَابِل۪ينَ

Yenáb-i Jak los sentará en sillas del Paraíso unos frente a otros. Hará que se encuentren con sus amigos en forma placentera, agradable y dulce. Disfrutarán de reencontrarse con sus viejos recuerdos y aventuras de este mundo, con un amor puro y una compañía que no estará sujeta a la separación.

SEXTA INDICACIÓN:

El resultado del amor por los profetas y evliyases como lo explica el Corán. Es decir, será tanto para beneficiarse en el mundo intermedio y en la resurrección de la intercesión de los profetas y evliyas,como también para beneficiarse abundantemente, a través de ese amor, desde la estación y bendiciones que los benefician. Ciertamente, de acuerdo con el significado de:

اَلْمَرْءُ مَعَ مَنْ اَحَبَّ

una persona común y corriente puede llegar a la estación más alta por seguir a una persona exaltada a quien ama.

SÉPTIMA INDICACIÓN:

El resultado del amor lícito por las cosas bellas y la primavera. Es decir, ver con el ojo de "de qué forma hermosa fueron creadas",y amar la belleza y el orden de las acciones, que están detrás de esas obras de arte. Amar las manifestaciones de los Bellos Nombres, que están detrás del orden y la armonía de las acciones, y amar las manifestaciones de los atributos detrás de los Bellos Nombres. Y así sucesivamente.

El resultado será ver en el Paraíso, el reino eterno, la manifestación de los Nombres, y la belleza y atributos dentro de los Nombres, de un modo mil veces más

hermoso que los seres bellos que se ven aquí. Incluso más que esto, el Imam Rabbani (R.A.) dijo: "Las sutiles exquisiteces del Paraíso serán similares a la manifestación de los Nombres de Allah".¡Sólo imagínatelo!

OCTAVA INDICACIÓN:

El resultado en el Más Allá del amor considerado en este mundo por los dos bellos rostros del mundo, que son, la labranza para el Más Allá y el espejo de los Nombres Divinos. Un Paraíso eterno será otorgado que es tan grande como el mundo pero no tan efímero y trascendente como este mundo. Y los Nombres, sólo pálidas sombras de lo que se muestra en este mundo, se mostrarán en el espejo del Paraíso de la forma más brillante.

Además, el resultado de amar al mundo al ser la labranza para el Más Allá es como sigue a continuación. Cuando el mundo es visto, así, es decir, como un semillero o un pequeño lugar de cultivo que produce sólo brotes, resulta en un Paraíso donde esos brotes florecen y dan fruto. Porque en este mundo, los sentidos y las facultades del ser humano son brotes diminutos y en el Paraíso serán descubiertos de la forma más perfecta. Y sus habilidades, que son aquí como diminutas semillas, les serán entregadas allí de una forma en que florecerán con todo tipo de placeres y perfecciones. Esto está demostrado con las indicaciones del Corán y de los Hadices del Profeta (A.S.M.), y la misericordia y la sabiduría lo necesitan.

Porque no es el amor culpable por este mundo, que es la fuente de cada falta, sino el amor por sus dos rostros que miran hacia los Nombres de Allah y hacia el Más Allá, y es por los Nombres y por el Más Allá. Es cultivar esos rostros con adoración considerada, como si tomáramos el mundo como el medio para la adoración. En consecuencia la misericordia y la sabiduría definitivamente necesitan que les de una recompensa que es tan grande como el mundo. Y, entonces, quien, a través del amor por el Más Allá, haya amado su semillero, y a través del amor por Yenáb-i Jak, haya amado al espejo de Sus Nombres, seguramente deseará a un ser amado como el mundo. Y eso, también, será un Paraíso tan grande como el mundo.

Pregunta:¿Para qué sirve un Paraíso tan vasto y vacío?

Respuesta:Si te fuera posible viajar con la velocidad de la imaginación alrededor de todas las regiones de la tierra y la mayor parte de las estrellas, podrías decir: "Todo el mundo es mío".Y el hecho de que los ángeles, otros seres humanos y los animales compartan el mundo contigo no anularía tu reclamo. De la misma manera, si el Paraíso, también, estuviera así de lleno, no podrías decir "el Paraíso es mío".El significado del Hadiz del Profeta (A.S.M.): "Un Paraíso de quinientos años le será entregado a algunos de los que están en el Paraíso",ha sido explicado en la Palabra Veintiocho y en el Destellos Veinte, el tratado sobre la Sinceridad.

NOVENA INDICACIÓN:

El resultado de la fe y el amor por Allah. Está demostrado por el consenso de la gente del descubrimiento y la verificación, por cierto Hadiz (A.S.M.), {(*): El Hadiz del Profeta (A.S.M.) incluye lo siguiente: "Esa visión supera todos los otros placeres del Paraíso, tanto es así que hacen que sean olvidados. Y después que la visión de amor y belleza de aquellos que lo experimentan haya aumentado a punto tal que cuando regresan, será sólo con dificultad y escrutinio que sus familias en sus mansiones los reconocerán.} y por el Corán, que mil años de vida feliz en este mundo no valen ni una hora de vida en el Paraíso.

Y que mil años de vida en el Paraíso no vale ni una hora de visión y contemplación del Zát-i Zulyelal, Que posee incomparable belleza y perfección.

Todos pueden percibir a través de su conciencia un gran deseo por la visión de un personaje famoso por su magnificencia y perfección, como el Profeta Salomón (Aleyjis-Selam), y un gran anhelo por contemplar un personaje distinguido por su belleza, como el Profeta José (con él sea la paz). Y, si puedes, para comparar qué tan deseada, buscada, y anhelada es la visión de Uno, una manifestación de Cuya Belleza y Perfección son todas las virtudes y perfecciones del Paraíso, que son miles de veces más elevadas que todas las virtudes y perfecciones de este mundo.

اَللّٰهُمَّ ارْزُقْنَا فِي الدُّنْيَا حُبَّكَ وَحُبَّ مَا يُقَرِّبُنَا اِلَيْكَ وَالْاِسْتِقَامَةَ كَمَا اَمَرْتَ وَفِي الْاٰخِرَةِ رَحْمَتَكَ وَرُؤْيَتَكَ

سُبْحَانَكَ لَاعِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَاعَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلٰى مَنْ اَرْسَلْتَهُ رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ وَعَلٰى آلِهِ وَصَحْبِهِ اَجْمَعِينَ آمِينَ

ADVERTENCIA

No consideres las explicaciones demasiado largas y detalladas en la última sección de esta Palabra; son cortas en relación a su importancia y se requiere más explicación.

No soy yo quien habla en cualquiera de las Palabras; es la realidad en nombre de 'LAS INDICACIONES DEL CORÁN'. En cuanto a la realidad, ella dice la verdad. Si vieran algo incorrecto, entonces pueden estar seguros que sin que yo esté conciente de ello, mis propias ideas interfirieron y causaron el error.

* * *

Una Súplica

¡Oh, Rab! Cuando una persona llama a la puerta de un gran palacio y no le abren, golpea y llama con la voz de alguien que es familiar del palacio, para que le abran. Y entonces esta persona desdichada llama a la puerta de la Corte de Tu Misericordia gritando con la voz de Tu amado siervo Uveysu'l-Qarani y con su súplica. ¡Abre esa Corte Tuya para mi, como la abriste para él! Grito como él lo hizo:

اَقُولُ كَمَا قَالَ:

اِلٰهِي اَنْتَ رَبِّي وَاَنَا الْعَبْدُ * وَاَنْتَ الْخَالِقُ وَاَنَا الْمَخْلُوقُ

وَاَنْتَ الرَّزَّاقُ وَاَنَا الْمَرْزُوقُ * وَاَنْتَ الْمَالِكُ وَاَنَا الْمَمْلُوكُ

وَاَنْتَ الْعَزِيزُ وَاَنَا الذَّلِيلُ * وَاَنْتَ الْغَنِىُّ وَاَنَا الْفَقِيرُ

وَاَنْتَ الْحَىُّ وَاَنَا الْمَيِّتُ * وَاَنْتَ الْبَاقِي وَاَنَا الْفَانِي

وَاَنْتَ الْكَرِيمُ وَاَنَا اللَّئِيمُ * وَاَنْتَ الْمُحْسِنُ وَاَنَا الْمُسِيئُ

وَاَنْتَ الْغَفُورُ وَاَنَا الْمُذْنِبُ * وَاَنْتَ الْعَظِيمُ وَاَنَا الْحَقِيرُ

وَاَنْتَ الْقَوِىُّ وَاَنَا الضَّعِيفُ * وَاَنْتَ الْمُعْطِي وَاَنَا السَّائِلُ

وَاَنْتَ الْاَمِينُ وَاَنَا الْخَائِفُ * وَاَنْتَ الْجَوَّادُ وَاَنَا الْمِسْكِينُ

وَاَنْتَ الْمُجِيـبُ وَاَنَا الدَّاعِى * وَاَنْتَ الشَّافِي وَاَنَا الْمَرِيضُ

فَاغْفِرْلِي ذُنُوبِي وَتَجَاوَزْ عَنِّى وَاشْفِ اَمْرَاضِي يَا اَللّٰهُ يَاكَافِي يَا رَبِّ يَا وَافِي يَا رَحِيمُ يَا شَافِي يَا كَرِيمُ يَا مُعَافِي فَاعْفُ عَنِّي مِنْ كُلِّ ذَنْبٍ وَعَافِنِي مِنْ كُلِّ دَاءٍ وَارْضَ عَنِّى اَبدًا بِرَحْمَتِكَ يَا اَرْحَمَ الرَّاحِمِينَ

وَآخِرُ دَعْوٰيهُمْ اَنِ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ

* * *

Palabra Treinta y Tres

Esta palabra consiste de 33 ventanas

La Palabra 33 es también la Carta 33

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

سَنُر۪يهِمْ آيَاتِنَا فِي الْاٰفَاقِ وَف۪ٓي اَنْفُسِهِمْ حَتّٰى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ اَنَّهُ الْحَقُّ اَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ اَنَّهُ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ شَه۪يدٌ

Pregunta:Nos gustaría recibir una explicación concisa de las maneras de los seres humanos y del universo -que son el microcosmos y macrocosmos, los cuales apuntan a la necesaria existencia y unidad de Allah y a sus atributos y funciones dominantes que se pueden leer en las dos partes de la aleya citada anteriormente- porque los incrédulos han ido demasiado lejos y dicen: "¿Por cuánto tiempo diremos:

وَهُوَ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ قَد۪يرٌ

y levantaremos nuestras manos?".

Respuesta:Las treinta y tres Palabras han sido escritas con la forma de treinta y tres gotas del océano de esta aleya y de los mares de verdad que nacen de ella. Si las lees con atención, encontrarás tu respuesta. Lo que decimos ahora es solamente una especie de indirecta para la aspersión de una simple gota del océano.

Por ejemplo, si un hacedor de maravillas quiere construir un espléndido palacio, en primer lugar establece las bases de manera racional y regular; las planifica de forma adecuada a su futuro propósito y a sus resultados, luego habilidosamente las divide en secciones y habitaciones. Después ordena y organiza las habitaciones, las decora con tapices y luego les instala luz eléctrica. Para renovar sus ingeniosas obras y su magnífico y adornado palacio, hace creaciones nuevas, cambios y transformaciones en todos sus niveles. Y luego en cada habitación instalará un teléfono conectado con su propia habitación y abrirá una ventana en cada una de ellas, para que ésta pueda ser vista.

De la misma forma,

وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ الْاَعْلٰى

Fátir-i Bímisal sin igual, que tiene mil y un nombres sagrados tales como Sáni-i Zulyelal, Jákim-i Jakím, Adl-i Jakem, deseó la creación del palacio del universo y del árbol del cosmos que constituye el macrocosmos; estableció los cimientos del palacio y del árbol en seis días a través de los principios de la sabiduría y las leyes de Su Eterno Conocimiento. Luego dividió y formó niveles superiores e inferiores y las ramas a través de los principios del Decreto y la Determinación Divina. A continuación adornó todo, cada mundo, en una forma apropiada, como los cielos con estrellas y la tierra con flores. Se manifestó e hizo luminosos Sus Nombres en el ámbito de aquellas leyes universales y de los principios generales. Entonces de una manera especial, envió a sus

nombres del Rajman-i Rajím como asistencia para los individuos que se lamentaban por las restricciones de aquellas leyes universales. Esto significa que dentro de aquellos principios generales y universales tiene favores especiales, auxilios extraordinarios y manifestaciones asombrosas para que todos pidan su ayuda y le busquen todo el tiempo con el fin de satisfacer cada una de sus necesidades; entonces abrió las ventanas de todas las habitaciones, de todos los niveles, de todos los mundos, de todos los reinos, de todos los individuos, de todas las cosas, para mostrarse a sí mismo, es decir, para dar a conocer Su existencia y unidad. Ha dejado un teléfono en cada corazón.

Por ahora no intentaremos discutir aquellas innumerables ventanas que van más allá de nuestro poder. Refiriéndose a aquellas que abarcan todo el conocimiento de Allah, solamente señalaremos, de manera concisa y breve, treinta y tres ventanas-que corresponden al número bendito de glorificaciones a Allah después de las oraciones obligatorias- para una explicación más detallada de éstas que forman la Carta 33y la Palabra 33y que consisten en reflejos de las aleyas del Corán que referiremos a los lectores en el resto de las Palabras.

* * *

Ventana Uno

Si prestamos atención a nuestro alrededor, veremos que todas las cosas y especialmente los seres vivos tienen diferentes necesidades y variados deseos. Esos deseos y necesidades son provistas en el tiempo apropiado, de maneras inesperadas, de lugares que no conocen ni sus manos pueden alcanzar; el socorro viene hacia ellos. Pero el poder que generan estos seres necesitados es insuficiente para aún lo más pequeño de la infinidad de cosas que desean: no pueden satisfacer sus necesidades. Considera tu propia situación: ¿cuántas cosas necesitas y no puedes conseguir, como tus sentidos internos y externos y sus necesidades? Compárate con todos los demás seres vivientes. Observa cómo cada uno por separado testifica la Existencia Necesaria y señalan Su Unidad, por lo que en su totalidad muestran a la razón un Váyib-ul Vuyud de aquel que está detrás del velo del No Visto, Vájid-i Ejad, entre los títulos del Kerím, Rajím, Murebbi y Mudebbir.

¡Oh incrédulo ignorante y negligente pecador! ¿Con qué pretendes explicar esta actividad sabia, perceptible y compasiva? ¿Naturaleza sorda? ¿Fuerza ciega? ¿Coincidencia sin sentido? ¿Puedes explicarlo a través de causas impotentes y sin vida?

Ventana Dos

Durante su existencia e individualidad, las cosas están en un estado vacilante, desconcertado y sin forma definida entre innumerables maneras posibles, de repente, recibieron un orden y un sabio aspecto de individualidad. Por ejemplo, todos los seres humanos tienen un rostro característico que lo diferencia del resto de los humanos y está dotado de una sabiduría interior con sentidos internos y externos: esto prueba que el rostro es el sello más brillante de la Unicidad Divina. Así como cada rostro da testimonio de la existencia de un Sáni-i Jakím y señala Su presencia, también el sello que aparece en todos los rostros en su totalidad refleja que todas las cosas tienen la peculiar marca de su Jálık.

¡Oh tú que niegas! ¿A qué taller les puedes referir estos sellos que no pueden ser imitados sino al sello del Eterno Adorado que está por sobre todo?

Ventana Tres

El ejército de todas las diferentes especies de animales y plantas que habitan la faz de la tierra se compone de cuatrocientos mil diferentes grupos. {(*): Los miembros de algunos de estos grupos, son aún más numerosos que todos los miembros de la raza humana desde la época de Adán hasta el último día.} Su ser, que se adaptó y alcanzó un perfecto balance y orden a través de su sustento, documentos, armas y desmovilizaciones, las cuales son todas diferentes sin poder confundirse ni olvidarse, es un sello del Vájid-i Ejad tan brillante como el sol que no se puede poner en duda. ¿Quién otro sino El del Poder Ilimitado, El que tiene un conocimiento que lo abarca todo y una sabiduría infinita, podría tener parte en esta administración que es maravillosa en grado sumo? Porque si uno puediera administrar y juntar todas las especies y naciones que están una dentro de otra e interfieriera con una de ellas, provocaría un gran desorden. Mientras que de acuerdo con el significado de:

فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرٰى مِنْ فُطُورٍ

No hay signo de confusión. Esto significa que ni siquiera un dedo puede interferir.

Ventana Cuatro

Esta es la aceptación de las súplicas ofrecidas a través de su estado por todas las semillas, a través de la lengua innata de todos los animales y a través del lenguaje de la exigencia de los desesperados.

Sí, así como todas estas innumerables súplicas están observadamente aceptadas y son contestadas, en gran medida son ellas mismas las que evidencian e indican a un Jálık-i Rajím, Kerím y Muyíb.

Ventana Cinco

Vemos que las cosas y particularmente los seres vivos empiezan a existir de repente, instantáneamente, pero mientras las cosas que aparecen de repente de una sustancia simple deberían ser simples, sin formas y sin arte; están creadas con un arte y una belleza que requiere mucha habilidad - están adornadas con minuciosos bordados y decoradas con artes maravillosos que requieren mucho tiempo y muchas herramientas. Por lo tanto cada una de estas hermosas obras de arte e instantáneas combinaciones indican la necesaria existencia de un Sáni-i Jakím y de la unidad de Su dominación, para que en su totalidad muestren de la manera más brillante la necesidad de la existencia de un Creador infinitamente Poderoso y Sabio.

¡Así que ahora, oh, atónito negador! ¿Cómo puedes explicar esto? ¿Con "la naturaleza" que es inconsciente, impotente e ignorante como tú? ¿O quieres cometer el terrible error de llamar "naturaleza" al Sáni-i Mukaddes y con el pretexto de usar Su nombre, le atribuyes los milagros de Su poder a la naturaleza y perpetras una imposibilidad agravada miles de veces?

Ventana Seis

اِنَّ ف۪ي خَلْقِ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ وَاخْتِلَافِ الَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَالْفُلْكِ الَّت۪ي تَجْر۪ي فِي الْبَحْرِ بِمَا يَنْفَعُ النَّاسَ وَمَٓا اَنْزَلَ اللّٰهُ مِنَ السَّمَٓاءِ مِنْ مَٓاءٍ فَاَحْيَا بِهِ الْاَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَبَثَّ ف۪يهَا مِنْ كُلِّ دَٓابَّةٍ وَتَصْر۪يفِ الرِّيَاحِ وَالسَّحَابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمَٓاءِ وَالْاَرْضِ لَاٰيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ

Esta aleya señala la existencia y la unidad Divina y forma una gran ventana que muestra al Nombre más grande.

La esencia de esta aleya es la siguiente: todos los mundos en todos los niveles del universo tanto en el más alto como en el más bajo, muestran con diferentes manifestaciones un singular resultado el cual es el señorío de un único Sáni-i Jakím. Así como los cielos (también lo admite la astronomía) que tienen movimientos extremadamente perfectos y ordenados dan una extensiva muestra de la existencia, unidad y perfecta dominación de un Kadír-i Zulyelal, también la tierra (la geografía da testimonio y reconoce) tiene cambios ordenados como por ejemplo las estaciones, que brindan amplios beneficios y muestran la existencia, unidad y perfecta dominación del mismo Kadír-i Zulyelal.

Además, cada uno de los animales terrestres y marinos por haber recibido su sustento con perfecta misericordia, por haber sido vestidos de diversas formas con perfecta sabiduría y por haber sido decorados con toda clase de sentidos a través de su perfecta dominación, testifican la existencia de Único Merecedor de Gloria y Todopoderoso; señalan su unidad, por lo que en su totalidad, muestran en gran escala la grandeza del Altísimo y la perfección de su dominación. Del mismo modo, al igual que todas las plantas bien ordenadas en los jardines, las flores finamente adornadas que despliegan cada planta y los proporcionados frutos con bellos bordados que nacen de las flores, testifican la existencia del Sáni-i Jakím y señalan su unidad; así como la totalidad que muestran, da cuenta de la más brillante belleza de su Misericordia y de la perfección de su Señorío.

De idéntica manera, las gotas de lluvia (que enviadas por las nubes, están cargadas con tareas de importantes casos de sabiduría, objetivos y beneficios necesarios) permiten demostrar una vez más que hasta en el número de gotas que se producen, está implícita la necesaria existencia, unidad y dominación del Sáni-i Jakím. También todas las montañas de la tierra y sus reservas minerales con todas sus propiedades para diversos y numerosos beneficios, muestran en la fuerza y firmeza de una montaña, la existencia de la unidad del Sáni-i Jakím y la perfección de su Dominación.

Por otra parte, las pequeñas colinas en las llanuras y las montañas adornadas con numerosas variedades de flores, dan testimonio de la necesaria existencia de un Sáni-i Jakím y señalan Su unidad y todos juntos muestran la majestuosidad de Su soberanía y la perfección de su Dominación; de modo que la gran variedad de las formas ordenadas de todas las hojas de plantas y árboles, todas sus etapas y estados

y todos sus movimientos perfectos, demuestran en la misma proporción una vez más la necesaria existencia, unidad y perfecta dominación del Sáni-i Jakím.

Así también, el desarrollo normal en el tiempo de su crecimiento de todos los seres vivos y el hecho de tener todo tipo de órganos y estar dirigidos concientemente hacia numerosos frutos diferentes, testifican una vez más la necesaria existencia del Sáni-i Jakím e indica Su unidad, y en su totalidad muestran en una amplia escala Su poder y Su sabiduría de amplio espectro; la belleza de Su arte y la perfección de su Dominación, al igual que las almas y los espíritus que residen en los cuerpos de todos los animales y conformados de la manera más ordenada con numerosas clases de sistemas y facultades, su ser enviado a cumplir numerosas y diferentes tareas con sabiduría perfecta, testimonian por el número de animales, más el número de sus facultades, la necesaria existencia del Sáni-i Jakím y señalan Su unidad y en su totalidad muestran la más brillante belleza de su Misericordia y la perfección de Su dominación.

También las inspiraciones del Aquel que no vemos (El Oculto) impartidas en todos los corazones, que les hacen conocer a los seres humanos toda clase de ciencias, conocimientos y verdades y que les enseña a los animales cómo conseguir su sustento, señalan la existencia del Rabb-i Rajím y señalan Su dominación para que todos los sentidos externos e internos -que son como rayos que juntan flores inmateriales del jardín del universo- sean llaves de diferentes mundos y demuestren tan claro como el sol, la necesaria existencia, unidad, singularidad y perfecta dominación del Sáni'-i Jakím, Fátir-i Alím y Jálık-i Rajím, Rezzak-i Kerím.

Así, desde las doce ventanas, los doce aspectos mencionados aquí abren una inmensa ventana que muestra con una luz de doce colores la verdad sobre la singularidad, la unicidad y la perfecta dominación de Yenáb-i Jak.

¡Oh negador desdichado! ¿Con qué podrás bloquear esta ventana que es tan amplia como el globo terrestre y de hecho, como su órbita anual? ¿Y con qué extinguirás su fuente de luz que brilla como el sol? ¿Detrás de cuál velo de negligencia podrás esconderlo?

Ventana Siete

El perfecto orden de las obras de arte esparcidas sobre la faz del universo, su perfecta proporción y balance, la perfección de sus adornos, la facilidad de su creación, su semejanza con otro y la exhibición de una sola naturaleza, demuestran en gran escala la necesaria existencia y el perfecto poder y unidad de un Sáni'-i Jakím.

La creación de innumerables seres diferentes, bien ordenados y complejos a partir de elementos simples e inanimados, una vez más, dan testimonio por medio del número de seres compuestos, de la necesaria existencia del Sáni'-i Jakím y señalan Su unidad; de tal modo que en su totalidad, estos seres demuestran la brillante y verdadera forma de Su unidad y la perfección de Su poder.

Entonces, lo más distinguido y diferenciador de los seres a medida que se renuevan mientras se juntan y se disuelven -esto es, durante lo que se conoce como la composición de los seres- en medio del mayor grado de mezcla y confusión (por ejemplo la distinción de los brotes, el crecimiento de las semillas y raíces, sin confundirse de ninguna manera aunque estén todas mezcladas, las sustancias entremezcladas que entran en los árboles y se dividen en hojas, flores, frutos y

nutrientes que ingresan en el cuerpo en forma mixta) siendo diferenciados y separados con la perfecta sabiduría y balance de las células del cuerpo, una vez más demuestran la necesaria existencia, el perfecto poder y la unidad del Jakím-i Mutlak, Alím-i Mutlak, Kadír-i Mutlak.

Haciendo del mundo de diminutas partículas un campo sin límites, amplio, cultivable, y de la siembra y cosecha de cada instante que permiten la obtención de frescos cultivos de diferentes universos y de aquellas partículas inanimadas, impotentes e ignorantes, hechas para llevar a cabo innumerables tareas ordenadas de manera más consciente, inteligente y capaz se demuestra la necesaria existencia del Kadír-i Zulyelal, Sáni-i Zulkemál y su Perfecto Poder y la grandeza de su Soberanía y Su Unidad y la perfección de Dominación.

Así, a través de estos cuatro caminos se abre una gran ventana del conocimiento de Allah, dirigiéndose a la razón y mostrando en gran escala al Sáni-i Jakím.

¡Ahora, tú infortunado desatento! ¡Si no quieres verlo y aprender de Él de esta manera, despójate de tu razón, conviértete en animal y así estarás a salvo!

Ventana Ocho

El testimonio de todos los profetas (La Paz sea sobre ellos) -poseedores de espíritus luminosos de entre todos los seres humanos, dependiendo de sus milagros manifiestos y evidentes-, el testimonio de todos los evliyas -quienes con sus corazones luminosos son los que tienen mayor nivel espiritual de la humanidad, basándose en sus descubrimientos y keramets-y el testimonio de todos los sabios piadosos (asfiya)-quienes poseían mentes iluminadas, confiando en sus investigaciones y verificaciones- dan cuenta de la necesaria existencia, unidad, la perfecta dominación del Vájid-i Ejad, Váyib-ul Vuyud, Jálık-i Kullí Shey; crea una ventana verdaderamente amplia y llena de luz y esta ventana siempre muestra la dominación de Allah.

¡Oh desafortunado negador! ¿En quién pones tu confianza que hace que prestes atención a esto? ¿O por qué cierras tus ojos durante el día? ¿Es que imaginas que el mundo caerá en la oscuridad?

Ventana Nueve

La adoración universal en el cosmos demuestra evidentemente por sí misma, la existencia de un Mábud-u Mutlak. Sí, la obediencia perfecta y la adoración de todos los ángeles y seres espirituales, -que está establecida por el testimonio de quienes han estado en el mundo espiritual y en la dimensión interna de las cosas y se han encontrado con ángeles y seres espirituales- y de todos los seres vivientes que evidentemente por sí solos desempeñan sus funciones en perfecto orden y en una forma de adoración; y de todos los seres inanimados que por sí mismos realizan sus deberes con perfecta sumisión y en una manera de adoración, todos demuestran la necesaria existencia y unidad de un Mábud-u Biljak.

Así también, el verdadero conocimiento de todos los sabios, que tiene la fuerza del consenso, el agradecimiento fructífero de todos aquellos que dan las gracias, la glorificación radiante de todos los que recitan los Nombres de Allah, el incremento de bendiciones por las alabanzas de aquellos que recitan para Allah, todas las pruebas que demuestran y describen la Unidad Divina de todos aquellos que lo reconocen, el verdadero amor y pasión de todos los que aman a Allah, la verdadera voluntad y deseo de quienes lo buscan, la ferviente búsqueda y la penitencia de

aquellos que se vuelven hacia Él; todo esto demuestra la necesaria existencia, dominación perfecta y la unidad de Aquel que siempre existió y es el Mábud-u Ezelí, Vájid que es Ma'ruf, Mezkúr, Meshkúr, Majmud, Majbub, Mergub y Maksud.

Asimismo, todas las adoraciones aceptables de los seres humanos perfeccionados, el resplandor espiritual, las súplicas, visiones e iluminaciones que resultan de su adoración, demuestran una vez más la necesaria existencia, la unidad y la perfecta dominación del Mevcúd-u Lemyezel y Mábud-u Láyezál. Por lo tanto, estos tres aspectos abren una amplia y luminosa ventana hacia la Unidad Divina.

Ventana Diez

وَاَنْزَلَ مِنَ السَّمَٓاءِ مَٓاءً فَاَخْرَجَ بِه۪ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَكُمْ وَسَخَّرَلَكُمُ الْفُلْكَ لِتَجْرِىَ فِي الْبَحْرِ بِاَمْرِهِ وَسَخَّرَلَكُمُ الْاَنْهَارَ * وَسَخَّرَلَكُمُ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ دَٓائِبَيْنِ وَسَخَّرَلَكُمُ الَّيْلَ وَالنَّهَارَ * وَآتٰيكُمْ مِنْ كُلِّ مَا سَاَلْتُمُوهُ وَ اِنْ تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللّٰهِ لَا تُحْصُوهَا

La ayuda mutua, la cooperación entre los seres del universo y el hecho de que respondan uno al otro muestran que todos los seres son sustentados por un único Cuidador, que están organizados por un único Director, que se encuentran bajo la jurisdicción de un único Dominador y que son los siervos de un único Señor. Esto se debea que a través de una ley global de ayuda mutua, el sol prepara las necesidades de los seres que habitan sobre la tierra mediante un mandato de dominio, la luna actúa como un calendario, la luz, el aire, el agua y el sustento se apresuran para asistir a los seres vivos, las plantas asisten a los animales y ellos a los seres humanos y del mismo modo los miembros del cuerpo se asisten unos a otros y las partículas de los alimentos se apresuran para asistir a las células del cuerpo. Esta es la asistencia mutua más sabia y generosa de estos seres en respuesta a las necesidades de los otros, esfuerzo por el otro de acuerdo con la ley de bendición, de compasión, de misericordia y que muestra claramente y por sí misma que todos son siervos, oficiales y obras artes de Vájid-i Ejad, Ferd-i Samed, Kadír-i Mutlak, Alím-i Mutlak, Alím-i Mutlak, Rajím-i Mutlak, Kerím-i Mutlak, Zát-i Váyib-ul Vucud.

¡Oh maldita filosofía en bancarrota! ¿Qué dirás con respecto a esta poderosa ventana? ¿Puede tu idea del azar interferir en esto?

Ventana Once

اَلَا بِذِكْرِ اللّٰهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ

A través del conocimiento del Único Jálık, todos los espíritus y corazones son liberados de la aflicción, de la confusión que crece del extravío y de los sufrimientos espirituales que se originan por la angustia;

son redimidos porque atribuyen a un Único Sáni todos los seres. Encuentran seguridad a través del recuerdo de un Único Allah porque, como está probado contundentemente en la Palabra Veintidós, si todos los seres no se atribuyen a un único ser, entonces es necesario atribuir innumerables causas a una única cosa y de este modo la existencia de una cosa única se vuelve tan difícil como la de todos los seres. Porque si se atribuye a Allah, innumerables cosas se asignan a un sólo ser y si no le atribuyen a Él entonces es necesario asignarle a todo, innumerables causas. Es así como un solo fruto se vuelve tan difícil como el universo y de hecho, más difícil. Por ejemplo, imaginemos que si cientos de personas dirigen a un soldado, surgirán un centenar de dificultades, y si cientos de soldados reciben la dirección de un solo oficial, entonces serán tan fáciles de manejar como un solo soldado; del mismo modo, la coincidencia de numerosas causas diferentes en la creación de una única cosa es difícil ciento de veces y si la creación de numerosas cosas se da a un único ser, se hace ciento de veces más fácil.

Por lo tanto, sólo por el reconocimiento de la Unidad del Jálık y el conocimiento de Allah, el ser humano puede ser librado de la aflicción sin límites que se origina por el deseo de buscar la verdad inherente a su naturaleza puesto que hay dificultades infinitas y dolores en la incredulidad y, al asociar copartícipes a Allah, esta manera de pensar se vuelve ciertamente imposible y desprovista de verdad, mientras que como es debido para el alivio, la abundancia y el fino arte en la creación de los seres, hay una facilidad sin límites al afirmar la Unidad Divina y, sin duda esa es la manera verdaderamente necesaria y la verdad.

¡Oh despreciable persona extraviada! ¡Ve cuán oscuro y lleno de dolor es el camino del extravío! ¿Qué es lo que te hace elegirlo? ¿Y ve cuán fácil y placentero es el camino de la fe y afirmar la unidad Divina? ¡Sigue ese camino y estarás a salvo!

Ventana Doce

سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْاَعْلٰى * اَلَّذ۪ي خَلَقَ فَسَوّٰى * وَالَّذ۪ي قَدَّرَ فَهَدٰى

De acuerdo con el significado de esta aleya, todas las cosas, especialmente los seres vivos, han sido formados y tienen proporciones regulares de acuerdo con la sabiduría, como si hubieran salido de un molde determinado; en dicho molde existen extremidades intrincadas en proporciones determinadas para varios usos y beneficios y la forma de sus ropas y proporciones -las cuales cambian a través de diferentes periodos de sus vidas- son inmateriales, ordenadas, medidas y se compone de los acontecimientos señalados de sus vidas, una vez más, en una forma apropiada a la sabiduría y a los beneficios. Esto muestra claramente que los innumerables seres -cuyas formas y proporciones han sido planificadas en el ámbito de la determinación del Kadír-i Zulyelal, Jakím-i Zulkemál, y quien le ha otorgado formas apropiadas al taller de su Divino poder- apuntan a la necesaria existencia de ese Ser y dan testimonio de Su unidad y poder perfecto de infinitas maneras. ¡Mira a tu propio cuerpo, a sus miembros y a los frutos de sus lugares intrincados y complejos! ¡Ve el perfecto poder dentro de la perfecta sabiduría!

Ventana Trece

De acuerdo con el significado de:

وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪

todas las cosas recuerdan a su Jálık a través de su estado y declaran la Cercanía de Allah. Sí, las glorificaciones que todos los seres pronuncian audiblemente a través de su estado, demuestran la existencia de un sólo Zát-i Mukaddes. El testimonio de la predisposición innata no puede ser rechazado, especialmente si la evidencia viene de todos lados, no puede haber dudas. ¡Mira! Las formas bien ordenadas de los seres, las cuales a través de la forma de su creación constituyen un testimonio sin fin y ofrecen pruebas de innumerables maneras y miran hacia un solo centro. Asimismo sus vidas perfectas son lenguas que glorifican y de este modo, tal como se demuestra en la Palabra Veinticuatro, la glorificación, la exaltación y el testimonio de un Solo Ser Sagrado a través de todas estas lenguas demuestran al Zát-i Váyib-ul Vuyud, como la luz demuestra al sol, y las lenguas señalan la perfección de Su Domina.

Ventana Catorce

قُلْ مَنْ بِيَدِه۪ مَلَكُوتُ كُلِّ شَىْءٍ ٭ وَ اِنْ مِنْ شىْءٍ اِلَّا عِنْدَنَا خَزَٓائِنُهُ ٭ مَا مِنْ دَٓابَّةٍ اِلَّا هُوَ آخِذٌ بِنَاصِيَتِهَا ٭ اِنَّ رَبّ۪ي عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ حَف۪يظٌ

De acuerdo con el significado de estas aleyas, todas las cosas, en todos sus aspectos y circunstancias, necesitan de un sólo Jálık-i Zulyelal. De hecho, nos fijamos en los seres del universo y vemos que existe la manifestación de una fuerza absoluta dentro de una absoluta debilidad y son evidentes las huellas de un poder absoluto dentro de una absoluta impotencia, por ejemplo: los maravillosos estados y etapas que despliegan las plantas cuando la fuerza de la vida las despierta en sus semillas y raíces. También, existe la manifestación de una riqueza dentro de una pobreza y una sequedad absoluta tal como la pobreza de los árboles y el suelo durante el invierno y su riqueza resplandeciente en la primavera. La aspersión de una vida absoluta es también evidente dentro de una falta de vida, como la transformación de los elementos en la materia viva. Existe además la manifestación de una conciencia que abarca todo dentro de una absoluta ignorancia, como en todas las cosas, desde diminutas partículas hasta las estrellas, actuando de manera consciente y conforme al orden del universo, a las demandas de sabiduría y a los requerimientos de la vida.

Por lo tanto, en este poder dentro de la impotencia, fuerza dentro de la debilidad, riqueza dentro de la pobreza, vida y conciencia dentro de la falta de vida e ignorancia, necesaria y evidentemente abren ventanas para todos lados sobre la necesaria existencia y unidad del Poseedor de un Kádir-i Mutlak y una Kaviyy-i Mutlak, un Ganiyy-i Mutlak, un Alím-i Mutlak, Jayy-i Kayyum: en su totalidad apuntan a una luminosa carretera a gran escala.

Y así, ¡oh irresponsable que has caído en la ciénaga de la naturaleza! Si no la abandonas y reconoces el poder Divino, tienes que aceptar que en todas las cosas e incluso en cada partícula diminuta, reside una fuerza y un poder infinito, una sabiduría y una habilidad sin límites y la capacidad para ver, conocer y gobernar a todos los otros seres.

Ventana Quince

اَلَّذ۪ٓي اَحْسَنَ كُلَّ شىْءٍ خَلَقَهُ

De acuerdo con el significado de esta aleya, todas las cosas están hechas de acuerdo a sus habilidades innatas con perfecto orden y medida, y unidas con el más fino arte, en el camino más corto, la mejor forma, la manera más suave y la forma más viable. Por ejemplo, mira a la vestimenta de los pájaros y el modo tan sencillo que tienen para cambiar sus plumas y usarlas continuamente. Además, recibieron cuerpos vestidos de manera sabia, no en vano y sin residuos. Ellos dan testimonio de su número y de la necesaria existencia de un Sáni-i Jakím y señalan al Kadír-i Alím-i Mutlak.

Ventana Dieciséis

El orden de la creación y la eliminación de los seres, que se renuevan temporada por temporada en la tierra, muestran claramente una sabiduría universal. Debido a que un atributo no puede existir sin alguien que lo califique, esta sabiduría universal necesariamente muestra a un ser Jakím. El adorno maravilloso dentro del velo de la sabiduría, evidentemente muestra una bondad perfecta y, esta bondad perfecta necesariamente señala a un Jálık-i Kerim. La benevolencia que todo lo abarca y la bendición dentro del velo de la bondad muestra evidentemente una misericordia que todo lo abarca y dicha misericordia muestra necesariamente a un Rajman-i Rajím. El sustento y los alimentos de todos los seres vivos por encima del velo de la misericordia, son perfectamente apropiados para sus necesidades; esto muestra claramente a una gran providencia y una compasiva dominación, que necesariamente remiten a un Rezzak-i Kerím.

Sí, todos los seres de la faz de la tierra, creados con perfecta sabiduría, adornados con perfecta bondad, misericordia y cuidados con perfecta compasión testifican la necesaria existencia de un Sáni-i Jakím, Kerím, Rajím, Rezzak y confirman Su Unidad.

Observa y comprende cómo también la sabiduría universal se manifiesta sobre la faz de la tierra como un todo y debe ser vista en su totalidad, cómo se muestra el claro propósito, la voluntad y la perfecta bondad que abarca a todos los seres de la tierra y cómo se proporciona el más generoso sustento y cuidado -que abarca la misericordia, sabiduría y bondad- hacia todos los seres. Así como los siete colores forman la luz, que ilumina la faz de la tierra e indudablemente nos remite al sol, así también esa bondad dentro de la sabiduría, la misericordia dentro de la bondad y el sustento y cuidado dentro de la misericordia, muestran con contundentemente a gran escala y en alto grado, la unidad y el perfecto dominio de uno que es Jakím, Kerím, Rajím, Rezzak y Váyib-ul Vuyud.

¡Oh tú, negador atónito y negligente! ¿Cómo puedes explicar este sabio, generoso, compasivo, sustento providencial; este extraño, hermoso estado milagroso de los asuntos que están delante de tus ojos? ¿Con el azar y la coincidencia que,

como tú, no tienen sentido? ¿A la fuerza, que es ciega como tu corazón? ¿Invocando a la naturaleza, que es sorda como tu cabeza? ¿Con causas que son impotentes, sin vida e ignorantes como tú? ¿O quieres dar el nombre de "naturaleza" que es absolutamente impotente sin vida, sorda, ciega, contingente y maligna, en lugar de nombrar al Zát-i Zulyelal, quien es totalmente Sagrado, Puro, Exaltado, Libre de todo defecto, Absolutamente Kádir, Alím, Semi' y Basír y de esta forma incurrir en un error infinito? ¿Con qué fuerzas pretendes extinguir esta verdad brillante como el sol? ¿Quieres ocultarlo debajo del velo de negligencia?

Ventana Diecisiete

اِنَّ فِي السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ لَاٰيَاتٍ لِلْمُؤْمِن۪ينَ

Si observamos la faz de la tierra durante el verano, vemos que existe una infinita generosidad y verdadera liberalidad, las cuales hacen necesario que haya confusión y desarreglo para que pueda verse una total armonía y un orden. ¡Observa todas las plantas que adornan la faz de la tierra!

Y la gran velocidad en la creación de las cosas, requiere desorden y desniveles para mostrar un evidente equilibrio perfecto. ¡Mira a todos los frutos que decoran la faz de la tierra!

Y la absoluta multiplicidad que requiere poca importancia y a veces hasta fealdad, es una muestra evidente de una perfecta belleza del arte. ¡Mira todas las flores que existen en la faz de la tierra!

Y la absoluta facilidad en la creación de las cosas, que requiere la falta de arte y la sencillez, para que sea visto un arte infinito, habilidad y atención. ¡Observa cuidadosamente todas las semillas que son como pequeños contenedores y programas de las familias de plantas y árboles: pequeñas cajas que contienen sus historias de vida!

Y las largas distancias que requieren diferencia y diversidad, aparecen dentro de una correspondencia y conformidad. ¡Mira todas las variedades de granos de cereal sembrados en todos los rincones de la tierra!

Y la mezcla total que obliga a la confusión y al desorden, es por el contrario, para que se pueda ver una perfecta diferenciación y separación de las cosas. Considera la perfecta diferencia que existe entre las semillas cuando brotan; aunque se arrojan a la tierra todas mezcladas y juntas unas con otras, de acuerdo a sus sustancias y las diversas sustancias que circulan en los árboles, se separan perfectamente para las hojas, las flores y los frutos; y los alimentos que ingresan al estómago todos mezclados y juntos se separan perfectamente de acuerdo a su función para cada uno de los miembros del cuerpo y para las células. ¡Mira el poder perfecto dentro de la sabiduría perfecta!

Y la gran profusión y la infinita abundancia que requiere poca importancia y desvalorización, son para ver lo más valuable y costoso en lo que respecta a los seres y el arte sobre la faz de la tierra. Dentro de estas innumerables maravillas de arte, considera solamente las variedades de moras, estos dulces del poder divino, sobre la mesa del Misericordioso sobre la faz de la tierra. ¡Obsérvalas dentro de la perfecta misericordia, del arte perfecto!

Por lo tanto, al igual que el día muestra la luz, y la luz, el sol, el gran valor junto con la abundancia absoluta, la mezcla ilimitada junto con la máxima diferenciación y la separación dentro de la abundancia absoluta, las grandes distancias junto con la máxima conformidad y semejanza dentro de la diferenciación ilimitada y separación, la infinita facilidad junto con el infinito cuidado en la creación dentro de la máxima semejanza, la absoluta velocidad y rapidez junto con el total equilibrio y balance, la falta de desperdicios dentro de la creación más bella, la infinita abundancia y multiplicidad junto con el más alto grado de belleza del arte dentro de la total falta de pérdidas y la generosidad extrema junto con el orden absoluto dentro del más alto grado de belleza del arte: todos dan testimonio de la necesaria existencia, perfecto poder, hermoso dominio, unidad y singularidad del Kadír-i Zulyelal, Jakím-i Zulkemál, Rajím-i Zulyemál. Todos demuestran el significado de la siguiente aleya:

لَهُ الْاَسْمَٓاءُ الْحُسْنٰى

¡Así que ahora, Oh ignorante, negligente y obstinado miserable! ¿Cómo puedes entender esta poderosa verdad? ¿Con qué puedes explicar este estado infinitamente milagroso y maravilloso de las cosas? ¿A qué puedes atribuir estas obras de arte verdaderas y extraordinarias? ¿Qué velo de negligencia puedes poner sobre esta ventana que es tan amplia como el mundo para cerrarla? ¿Dónde están la coincidencia y el azar, tus compañeros inconscientes en los cuales confías y llamas "naturaleza", tu amiga y respaldo en el extravío? Es totalmente imposible para el azar y la coincidencia interferir en estos asuntos, ¿no es cierto? Y atribuir a la "naturaleza" una milésima de ellos es imposible una y mil veces, ¿no? ¿O es que la impotente naturaleza sin vida tiene máquinas e imprentas inmateriales que están hechas dentro de cada cosa, con un número en cada una de ellas?

Ventana Dieciocho

اَوَلَمْ يَنْظُرُوا ف۪ي مَلَكُوتِ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ

Considere esta comparación que se explica en la Palabra Veintidós: un buen trabajo, magnífico y ordenado, como lo es un palacio, evidentemente muestra que es un acto bien meticuloso, es decir, un edificio indica el hecho de construir. Y un acto magnífico bien realizado necesariamente señala a un agente muy competente, un maestro muy hábil, un constructor. Y los títulos de maestro hábil y constructor refieren evidentemente a un atributo perfecto, esto es, a un talento para el oficio. Y ese perfecto atributo y talento para el oficio evidentemente indican la existencia de una perfecta capacidad innata. Y esa capacidad perfecta e innata indica la existencia de un espíritu exaltado y una esencia elevada.

De la misma forma, las constantes obras de renovación que llenan la faz de la tierra, incluso el universo, muestran claramente actos de máxima perfección. Estos actos, que incluyen un orden y una sabiduría total, refieren claramente a un agente cuyos títulos y Nombres son perfectos, ya que es claramente obvio que los actos sabios y bien ordenados no pueden existir sin alguien que los realice. Y los títulos de mayor perfección señalan a los atributos absolutamente perfectos de ese agente. De acuerdo a las reglas gramaticales, el participio activo está formado del infinitivo que es también la fuente y las raíces de sustantivos, nombres y títulos que son los

atributos. Y los atributos en el mayor grado de perfección refieren indudablemente a las máximas cualidades perfectas y esenciales y dichas cualidades que son imposibles de describir - refieren a una esencia que está en el punto más alto de perfección.

Por lo tanto, en todas las partes del mundo, todas las obras de arte y los seres son obras perfectas; cada uno da testimonio de un acto, éste a su vez testifica un Nombre y el nombre de un atributo, el atributo a una cualidad y, la cualidad a la Esencia. De este modo, así como por separado ellos testifican la necesaria existencia de un Sáni-i Zulyelal de todos los seres e indican su unidad, así también todas juntas forman una elevación en el conocimiento divino tan fuerte como las cadenas de los seres, forman una prueba de la realidad en una secuencia continua que difícilmente puede ser dañina.

Entonces ahora, negador negligente y malvado, ¿con qué piensas destrozar esta prueba que es tan poderosa como la cadena del universo? ¿Con qué puedes cerrar esta ventana con celosía que tiene innumerables espacios por donde brillan los rayos de la verdad para todos los seres? ¿Qué velo de negligencia pondrás sobre ella?

Ventana Diecinueve

De acuerdo con el significado de esta aleya:

تُسَبِّحُ لَهُ السَّمٰوَاتُ، السَّبْعُ وَالْاَرْضُ وَمَنْ ف۪يهِنَّ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪

Sáni-i Zulyelal ha otorgado innumerables significados y ejemplos de sabiduría a los cuerpos celestes para que expresen Su belleza y Su gloria. Ha adornado a los cielos con palabras sobre los soles, las lunas y las estrellas. Para los seres en la atmósfera, también ha dado ejemplos de sabiduría, propósitos y objetivos como para que hablen a través de las palabras como truenos, rayos y gotas de lluvias y da instrucciones en la perfección de Su sabiduría y la belleza de Su misericordia.

Él hace que la cabeza de la tierra hable también con significativas palabras conocidas como animales y plantas y muestra las perfecciones de Su arte al universo. Entonces, hace que las plantas y los árboles hablen y todas las palabras de esa cabeza, las palabras de sus hojas, flores y frutos, nuevamente proclaman la perfección de Su arte y la belleza de Su misericordia. Sus flores y frutos también hablan por Él, a través de las palabras de sus semillas e instruyen a la conciencia de las sutilezas de Su arte y de la perfección de Su dominio. Y entonces, fuera de estas innumerables palabras de glorificación, prestemos atención con nuestros oídos y escucharemos a un solo brote, a una sola flor, a la forma de su expresión y aprenderemos la manera en la que testifican.

Sí, todas las plantas y árboles describen a su Sáni de numerosas maneras de tal forma que dejan admirados a aquellos que los estudian haciéndoles exclamar: ¡Subjanallah! ¡De qué manera tan maravillosa dan testimonio de Él!

Sí, la glorificación que hacen las plantas cuando abren sus flores, el momento en que producen nuevos brotes y cuando ofrecen sus risueñas palabras, es tan bello y claro como ellas mismas. Porque a través de la hermosa boca de cada flor y las lenguas de sus retoños ordenados y las palabras de sus semillas bien diseñadas, este

orden demuestra la sabiduría y ésta se encuentra dentro de un balance que implica conocimiento, presenta el balance dentro de un bordado de arte que demuestra habilidad y artesanía; dicho bordado está dentro de un adorno que demuestra favor y bendición y el adorno está dentro de sutiles aromas que demuestran misericordia y otorgamiento. Y estas cualidades significativas, una dentro de la otra, forman una lengua que testifica y describe al Sáni-i Zulyemal a través de Sus Nombres, Lo describe por medio de Sus atributos, expone la manifestación de Sus Nombres y expresa que Sus creaciones lo aman y lo dan a conocer.

Si escuchas este testimonio de una sola flor, ¿persistirán tus dudas, sospechas y negligencias cuando escuches a todas las flores de los jardines sobre la faz de la tierra y oigas con cuánta fuerza proclaman la necesaria existencia y unidad del Sáni-i Zulyelal? Si persisten, ¿se puede decir que eres un ser consciente?

¡Ven, ahora mira atentamente a un árbol! Mira su delicada boca dentro de la ordenada aparición de las hojas en primavera, las flores abriéndose de forma precisa, el crecimiento de sus frutos con sabiduría y misericordia y su baile por el soplo de la brisa en las manos de las ramas como niños inocentes. Mira el justo balance dentro del sabio orden expresado a través del lenguaje de las hojas cuando reverdecen por una mano generosa, por medio de las flores que sonrien con alegría por el favor recibido, a través de las palabras de los frutos que rien por una manifestación de la misericordia. Mira las artes cuidadosas y los bordados dentro del balance que demuestran justicia, la misericordia dentro de los bordados hábiles y adornos, los diferentes dulces sabores y agradables aromas que indican misericordia y bendición y las semillas, que son un milagro de poder dentro de los gustos agradables. Todo esto refiere claramente a la necesaria existencia y unidad de Sáni-i Jakím, Kerím, Rajím, Mujsin, Mun'im, Muyemmil, Mufaddil y de los Favores, a la belleza de Su misericordia y la perfección de Su dominio. Por lo tanto, si puedes escuchar al mismo tiempo los lenguajes de predisposición de todos los árboles de la tierra, verás y entenderás las valiosas joyas que se encuentran en el tesoro de esta aleya:

يُسَبِّحُ لِلّٰهِ مَا فِي السَّمٰوَاتِ وَمَا فِي الْاَرْضِ

¡Tú, desdichado negligente, supones que eres libre por tu ingratitud! Si Kerím-i Zulyemál -que se presenta ante tí y se hace amar por medio de innumerables lenguas- no hubiese deseado que tú lo supieras, los habría silenciado y puesto que no los ha silenciado, hay que prestarles atención. No puedes salvarte cerrando tus oídos negligentemente porque el universo no se calla si tú no quieres escuchar, los seres que viven en él no se pueden callar, los testimonios de la Divina unidad no contendrán sus lenguas y seguramente, te condenarán...

Ventana Veinte

{(*): El verdadero significado de la Ventana Veinte se produjo en mi corazón en árabe de esta forma:

تَلَئْلاُءُ الضِّيَاءِ مِنْ تَنْوِيرِكَ تَشْهِيرِكَ * تَمَوُّجُ الْاِعْصَارِ مِنْ تَصْرِيفِكَ تَوْظِيفِكَ

سُبْحَانَكَ مَا اَعْظَمَ سُلْطَانَكَ * تَفَجُّرُ الْاَنْهَارِ مِنْ تَدْخِيرِكَ تَسْخِيرِكَ

تَزَيُّنُ الْاَحْجَارِ مِنْ تَدْبِيرِكَ تَصْوِيرِكَ * سُبْحَانَكَ مَا اَبْدَعَ حِكْمَتَكَ

تَبَسُّمُ الْاَزْهَارِ مِنْ تَزْيِينِكَ تَحْسِينِكَ * تَبَرُّجُ الْاَثْمَارِ مِنْ اِنْعَامِكَ اِكْرَامِكَ

سُبْحَانَكَ مَا اَحْسَنَ صَنْعَتَكَ * تَسَجُّعُ الْاَطْيَارِ مِنْ اِنْطَاقِكَ اِرْفَاقِكَ

تَهَزُّجُ الْاَمْطَارِ مِنْ اِنْزَالِكَ اِفْضَالِكَ * سُبْحَانَكَ مَا اَوْسَعَ رَحْمَتَكَ

تَحَرُّكُ الْاَقْمَارِ مِنْ تَقْدِيرِكَ تَدْبِيرِكَ تَدْوِيرِكَ تَنْوِيرِكَ

سُبْحَانَكَ مَا اَنْوَرَ بُرْهَانَكَ مَا اَبْهَرَ سُلْطَانَكَ}

فَسُبْحَانَ الَّذ۪ي بِيَدِه۪ مَلَكُوتُ كُلِّ شىْءٍ ٭ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا عِنْدَنَا خَزَٓائِنُهُ وَمَا نُنَزِّلُهُٓ اِلَّا بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ ٭ وَاَرْسَلْنَا الرِّيَاحَ لَوَاقِحَ فَاَنْزَلْنَا مِنَ السَّمَٓاءِ مَٓاءً فَاَسْقَيْنَاكُمُوهُ وَمَٓا اَنْتُمْ لَهُ بِخَازِن۪ينَ

Así como la perfecta sabiduría y la belleza del arte son evidentes en los detalles y resultados, también los elementos universales y los grandes seres toman su posición de acuerdo a dicha sabiduría y arte a pesar de que aparentemente estén mezclados y juntos sin un orden aparente. Por lo tanto, del mismo modo que otras sabias funciones, la luz brilla para proclamar y dar a conocer a los seres Divinas sobre la faz de la tierra, con el permiso de su Sustentador. Esto significa que la luz es empleada por el Sabio Hacedor y por medio de ella, Él manifiesta sus antiguas obras de arte en las exposiciones del mercado de este mundo.

¡Ahora considera los vientos! De acuerdo con el testimonio de sus otras sabias, generosas y beneficiosas cuestiones, se apresuran para hacer numerosas e importantes tareas. Significa que sus movimientos ondulantes son como un ser empleado, enviado y utilizado por Sáni-i Jakím, que hace su trabajo rápido para llevar a cabo velozmente las órdenes de su Sustentador.

¡Ahora considera a los manantiales, los arroyos y los ríos! Su nacimiento desde las montañas no es por azar. Está demostrado por el testimonio de sus beneficios y frutos, obras de la Divina misericordia, y por la declaración de su ser guardado en las montañas con el balance de la sabiduría y en proporción a su necesidad, que están subyugados y apartados por un Rabb-i Jakím y que fluyen exuberantemente conforme a sus órdenes.

¡Ahora considera todas las variedades de piedras, joyas y minerales en la tierra! Sus adornos y propiedades benéficas, los sabios beneficios conectados a ellos, su ser preparado de una manera apropiada para satisfacer las necesidades humanas, animales y todas las necesidades vitales, muestran que están hechas de un modo partícular que Sáni-i Jakím ha decorado, arreglado, planeado y formado.

¡Ahora considera las flores y los frutos! Sus sonrisas, gustos, bellezas, bordados y aromas; son todos como invitaciones al menú de la mesa del Sáni'-i Kerím, Mun'im-i Rajím

y son dadas como variados menús e invitaciones para cada especie a través de diferentes colores, aromas y gustos.

¡Ahora considera las aves! Sus cantos y sus gorjeos indican que Sáni-i Jakím quiso hacerlos hablar de una forma asombrosa para que expresen sus sentimientos el uno al otro con estos sonidos y declaren sus intenciones.

¡Ahora considera las nubes! Una evidente indicación de que el sonido de la lluvia no es algo sin sentido y que el sonido del trueno y los rayos no son un estruendo fútil es que esos extraños seres fueron creados en un espacio vacío. También las gotas de lluvia son agua de vida del mismo modo que si las nubes fuesen vacas y la lluvia como la leche ordeñada de las nubes, que es absorbida por los seres vivos de la tierra que tanto la necesitan y la esperan. Estos hechos muestran que los sonidos de la lluvia y el estruendo de los truenos tienen mucho significado y están llenos de sabiduría. Frente a la orden del Rabb-i Kerím, la lluvia grita a quienes la están esperando: "¡Buenas noticias! ¡Estamos llegando!"y expresa este significado.

¡Ahora considera el cielo y cuidadosamente ten en cuenta sólo a la luna fuera de todos los innumerables cuerpos dentro de cielo! Su movimiento es una orden del Kadír-i Jakím y está demostrado por importantes ejemplos de sabiduría conectada a éste y concernientes a la tierra. Ya hemos explicado esto en otros textos de Risale-i Nur, finalizamos acá este tema.

Por lo tanto, los elementos universales que hemos enumerado desde la luz hasta la luna llena son verdaderamente una gran ventana, proclaman y muestran la unidad de un Váyib-ul Vuyud, la perfección de Su poder y la grandeza de Su soberanía.

¡Y entonces, tú, irresponsable! ¡Si eres capaz de silenciar esta voz, que suena como el trueno y de extinguir esta luz brillante como el sol, olvidas a Allah! Por el contrario, ¡entra en razón! Di, ¡toda la gloria es para Él! Y:

سُبْحَانَ مَنْ تُسَبِّحُ لَهُ السَّمٰوَاتُ السَّبْعُ وَالْاَرْضُ وَمَنْ فِيهِنَّ

Ventana Veintiuno

وَالشَّمْسُ تَجْر۪ي لِمُسْتَقَرٍّ لَهَا ذٰلِكَ تَقْد۪يرُ الْعَز۪يزِ الْعَل۪يمِ

El sol, la lámpara del universo, forma una ventana hacia la existencia y a la unidad del Sáni, que es tan brillante y luminosa como el mismo sol. De hecho, a pesar de las grandes diferencias con respecto al tamaño, posición y velocidad, los doce planetas del conocido sistema solar, incluyendo el nuestro, están en movimiento y giran en perfecto orden, con sabiduría y perfecto balance sin un segundo de confusión y están ligados al sol a través de una ley Divina conocida como gravedad; esto significa que ellos siguen a su líder como los creyentes siguen al Imam en la oración e indican en gran escala, la grandiosidad del Poder divino y la unidad de su Sustentador. Aquellos cuerpos sin vida, esas grandes masas inconscientes, son rotados y empleados dentro del mayor orden y sabio balance, de varias formas y sobre variadas distancias y movimientos, dando prueba del grado de poder y de sabiduría. Compáralo tú mismo. Si el azar pudiera intervenir en una

pequeña parte de este gran y complejo asunto, causaría una explosión tan grande que dispersaría el universo. Si se detiene el movimiento de uno de ellos durante un minuto podría provocar que deje su órbita y abriría la posibilidad de chocar con otro planeta. Comprende cuán grande podría ser la colisión de cuerpos que son miles de veces más grandes que la Tierra.

Ahora nos referiremos al conocimiento de Allah que abarca todo, de las maravillas del sistema solar, es decir, los doce planetas que son el fruto y los seguidores del sol. Consideremos solamente nuestro planeta, la Tierra, que está aquí delante de tus ojos. Vemos que nuestro planeta está hecho para dar un gran viaje alrededor del sol por una orden divina, como su deber más importante -que hemos descrito en la Carta tres- en un modo tal que demuestra la grandeza de la majestuosidad Divina y la altura de la soberanía de la divinidad, la perfección de Su misericordia y sabiduría. Se la ha formado como un barco lleno de las maravillas del Arte divino, una morada de viaje y como una exhibición para que observen los conscientes siervos de Allah. Y la luna ha sido unida a ella con cálculos precisos de los poderosos casos de sabiduría, como si fuese un reloj de mano que nos da la hora. También se le dio a la luna varias mansiones a través de su viaje y por lo tanto, estos aspectos de nuestro bendito planeta prueban la necesaria existencia y unidad de un Kadír-i Mutlak con un testimonio tan poderoso como el mismo globo terráqueo. Puedes hacer una analogía con el resto del sistema solar.

El sol gira sobre su propio eje como una rueda de hilar, hace un ovillo de hilos inmateriales llamado gravedad y ata a los planetas con ellos y los ordena. Del mismo modo, se impulsa junto con sus planetas a una velocidad que es igual a cinco horas de distancia en un segundo hacia -de acuerdo a un cálculo aproximado- la Constelación de Hérculeso hacia el "sol de soles".Esto ciertamente ocurre a través del poder y del mandato del Zát-i Zulyelal, Sultan Eterno. Es como si le ordenara al sistema solar que hiciera estas maniobras tal como lo hace un pelotón de soldados bajo la orden de su general y así demuestra la majestad de Su dominación.

¡Oh tú, astrónomo! ¿Qué posibilidad tienes de interferir en estos asuntos? ¿Las manos de qué causas pueden alcanzarlos? ¿Qué fuerza puede acercarse a ellos? ¡Vamos, díganlo! ¿Podría un Sultan-i Zulyelal como este mostrar impotencia y permitir a otros que tengan un lugar en su soberanía? ¿Dejaría en otras manos a los seres vivos en particular que son el resultado, el objetivo y la esencia del universo? ¿Permitiría que otro interfiera, especialmente el ser humano? ¿O dejaría a su suerte, el más completo de los frutos y el más perfecto de los resultados, su subgerente sobre la tierra y un invitado a su semejanza? ¿Lo refiere a la naturaleza, al azar y reduce la majestuosidad de su soberanía a nada, haciendo nada su perfecta Sabiduría?

Ventana Veintidós

اَلَمْ نَجْعَلِ الْاَرْضَ مِهَادًا * والْجِبَالَ اَوْتَادًا * وَخَلَقْنَاكُمْ اَزْوَاجًا ٭ فَانْظُرْ اِلٰٓى آثَارِ رَحْمَتِ اللّٰهِ كَيْفَ يُحْيِي الْاَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَاۜ

El planeta Tierra es una cabeza con cien mil bocas. En cada boca hay cientos de miles lenguas, en cada lengua hay cientos de miles de pruebas, cada una de las cuales testifica de muchas maneras la Váyib-ul Vuyud, Vájid-i Ejad, atributos sagrados y los más hermosos Nombres del Zát-i Zulyelal.

Sí, consideremos la primera creación de la tierra: esa roca fue creada de materia en estado líquido y ese suelo fue creado de la roca. Si dicha sustancia se hubiese mantenido líquida, no hubiese sido habitable y si después de haberse transformado en piedra, el líquido se hubiera vuelto duro como el hierro, no se podría haber usado. Por lo tanto, lo que le dio ese estado seguramente fue la sabiduría del Sáni-i Jakím que vio las necesidades de los habitantes de la tierra, y así la capa del suelo fue lanzada por debajo de las montañas para que los desplazamientos provenientes de los movimientos internos pudieran respirar a través de las montañas y no hicieran temblar la tierra con sus movimientos y deberes, para que las montañas preservaran la tierra de la invasión del mar y todo sea reservado para las necesidades básicas de los seres vivos; el aire se purifica de los gases tóxicos para que los seres puedan respirar, para que se acumulen y mantengan las reservas de agua y sea una fuente y una mina para los minerales que necesitan los seres vivos.

Por lo tanto, esta situación da el testimonio más claro y poderoso de la necesaria existencia y de la unidad del Kadír-i Mutlak, Jákim-i Rajím.

¡Oh señor geógrafo! ¿Con qué puede explicar esto? ¿Puede la coincidencia hacer que este barco -con magníficos seres y exhibición de maravillas- gire con una velocidad tal, que cubra una distancia de veinticuatro mil años en un año sin permitir que ningún objeto se caiga mientras tanto?

También tengamos en cuenta las extrañas artes sobre la faz de la tierra. ¡Cuán sabiamente fueron empleados los elementos en sus funciones! ¡Qué bien recibieron a los invitados del Más Misericordioso sobre la tierra a través del mandato del Kadír-i Jakím, apresurándose a servirles!

¡También miremos a estas líneas bordadas con extrañas y asombrosas artes sobre la faz de la tierra, multicolores y llenas de extraña sabiduría! Veamos cómo los arroyos, ríos y mares, montañas y colinas han sido creados como moradas y medios de transportes adecuados para Sus variados seres y siervos. Veamos con qué perfecta sabiduría y orden Él las ha llenado con miles de variedades de plantas y animales, dándoles vida y gozo. ¡Con cuánta regularidad, minuto a minuto, libera a los seres, vacía las moradas con la muerte y entonces, una vez más de manera ordenada, las rellena en la forma de "resurrección después de la muerte"!Esto da testimonio con cientos de miles de lenguas, de la necesaria existencia y unidad del Kadír-i Zulyelal, Jakím-i Zulkemál.

En resumen:la tierra, cuya faz es una exhibición de maravillosas obras de arte, una muestra de las maravillas de la creación, un lugar de paso para las caravanas de los seres, una mezquita y morada para los grupos de adoradores, es como el corazón de todo el universo que muestra la luz de la Divina unidad en la misma medida que el universo.

¡Oh geógrafo! ¡Si la cabeza de la tierra tiene cientos miles de bocas y con los cientos de miles de lenguas en cada una de ellas Allah se da a conocer y tú todavía no lo reconoces y hundes tu cabeza en el pantano de la naturaleza, entonces

reflexiona acerca de la grandeza de tu falta! ¡Conoce qué terrible castigo mereces! ¡Recapacita y saca tu cabeza del pantano! Di:

آمَنْتُ بِاللّٰهِ الَّذِي بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شىْءٍ

Ventana Veintitrés

اَلَّذ۪ي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيٰوةَ

La vida es el más luminoso, el más hermoso de los milagros del Poder Divino, es la más poderosa y brillante prueba de la Unidad Divina, es la más completa y el espejo más brillante de las manifestaciones del Jayy-i Kayyum. Sí, por su propia cuenta, la vida le hace conocer al que está vivo y subsiste junto con todos sus Nombres y actos, porque la vida es una luz, un remedio, una poción que mezcla numerosos atributos, y así como la combinación de los siete colores da la luz y la mezcla de varias drogas dan origen a un medicamento, así la vida es una realidad que consta de numerosos atributos. Algunos de ellos se desarrollan por medio de los sentidos; se expanden y se diferencian, sin embargo la mayor parte de ellos se percibe en las emociones, se dan a conocer porque brotan a causa de la vida.

Además, la vida comprende el sustento, la misericordia, la gracia y la sabiduría, que son fundamentales en la planificación y en la administración del universo. Por ejemplo, cuando la vida entra en un cuerpo, el Nombre del Jakím también se manifiesta; hace su hogar y lo ordena con sabiduría. De la misma forma, cuando se manifiesta el Nombre del Kerím, organiza y decora su morada según sus necesidades. Al mismo tiempo, la manifestación del nombre del Rajím es evidente, otorga todo tipo de bendiciones para la continuidad y perfección de la vida y una vez más, de la misma forma, la manifestación del Nombre de Rezzak aparece; produce el sustento tanto material como inmaterial necesarios para la perpetuación y el desarrollo de la vida y una parte lo reserva dentro del cuerpo. Esto significa que, la vida es como un punto enfoque: varios atributos entran uno dentro de otro, de hecho, se convierten en uno y el mismo. Es como si su vida entera fuera a la vez conocimiento y poder y al mismo tiempo sabiduría y misericordia y así sucesivamente... Por lo tanto, con respecto de esta comprensiva esencia, la vida es un espejo del eternamente Adorado que refleja los atributos esenciales de Su dominación. Es por este misterio que Zát-i Váyib-ul Vuyud -que es Jayy-i Kayyum- crea la vida en eterna abundancia y plenitud, la esparce por todas partes, la transmite, reúne todas las cosas alrededor de ella y hace que le sirvan porque la tarea de la vida es grande. Sí, no es fácil ser el espejo del Eternamente Adorado, no es un deber menor.

Por lo tanto, lo instantáneo y lo continuo comienzan a existir de la nada, de estas vidas incontables e innumerables que vemos todo el tiempo en nuestros ojos -y de los espíritus que son los orígenes y la esencia de la vida- y el ser de cada uno de ellos demuestra la necesaria existencia, los atributos sagrados, los más Hermosos nombres del Zát-i Váyib-ul Vucud y del Jayy-i Kayyum de manera tan clara como los rayos del sol muestran la existencia del sol. Así como aquel que cuando no

reconoce ni acepta la existencia del sol, se ve obligado a negar la luz que llena el día, del mismo modo quien no reconoce el Sol de la Unidad Divina -Jayy-i Kayyum, Mujyí y Mumit- tiene que negar la existencia de los seres vivos que llenan la tierra, el pasado y el futuro; tiene que caer cientos de veces por debajo del nivel de un animal, caer desde el nivel de vida hasta convertirse en algo totalmente ignorado e inanimado.

Ventana Veinticuatro

لَٓااِلٰهَ اِلَّاهُوَ كُلُّ شَىْءٍ هَالِكٌ اِلَّا وَجْهَهُ لَهُ الْحُكْمُ وَ اِلَيْهِ تُرْجَعُونَ

La muerte es la prueba de la dominación así como también la vida es una prueba de ella; es la prueba más poderosa de la Unidad Divina. Así como dice la aleya:

اَلَّذ۪ي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيٰوةَ

indica que la muerte no es la inexistencia, la aniquilación, el no-ser, una extinción sin autor; más bien, como se muestra en la Carta Uno,es un ser liberado al servicio del Fáil-i Jakím, un cambio de residencia, un cambio de cuerpos, un descanso del deber, un ser liberado de la prisión del cuerpo; es una obra inteligente y ordenada de la sabiduría.

De hecho, así como la viva faz de la tierra y los seres vivos testifican la necesaria existencia y unidad de un Sáni'-i Jakím, así también por medio de sus muertes, aquellos seres vivos dan testimonio de la eternidad y unidad del Jayy-i Báki. Esto está probado y dilucidado en la Palabra Veintidósen donde menciona que la muerte es una prueba extremadamente poderosa de la Divina unidad y eternidad, referimos anteriormente la discusión a esa Palabra y aquí solamente explicaremos un punto importante, el cual el siguiente:

Con la existencia de ambas realidades -vida y muerte-, los seres vivos señalan la existencia de un Váyib-ul Vuyud y con sus muertes los seres vivos testifican la eternidad y la unidad del Jayy-i Báki. Por ejemplo, la faz de la tierra, que es un solo ser vivo, da cuenta de su Sáni con su orden y circunstancias; así también lo señala cuando muere. Esto quiere decir que cuando el invierno oculta la faz de la tierra con su manto blanco, hace que las miradas de los seres humanos se aparten de ella, -sus miradas van hacia el pasado, detrás del cadáver de esa primavera que ha partido- y les muestra una escena más amplia y lejana. Dicho de otro modo: todas las primaveras pasadas de la tierra, que fueron milagros de poder, informan que nuevos seres vivos del tiempo de primavera vendrán a la tierra, y de esta forma dan testimonio de la existencia de aquellas maravillas futuras de Divino poder, cada uno es una tierra viviente, testifican brillante y poderosamente en una gran escala, la necesaria existencia, unidad, eternidad del Sáni-i Zulyelal, Kadír-i Zulkemál, Kayyum-u Báki, Shems-i Sermedí. Tales pruebas brillantes demuestran que si alguien quisiera o no, de todos modos declarará:

آمَنْتُ بِاللّٰهِ الْوَاحِدِ الْاَحَدِ

Para resumir,de acuerdo al significado de esta aleya:

وَيُحْيِي الْاَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا

Así como la tierra viviente de primavera testifica Sáni, entonces con su muerte hace que la mirada del ser humano vaya a los milagros del Poder Divino alineado con las dos alas del tiempo, el pasado y el futuro; refiere a miles de milagros de poder en lugar de un milagro y cada una de esas primaveras testifica más verdaderamente que la actual, para aquellos que han partido hacia el pasado y se han ido juntos con sus causas aparentes y, después otros como ellos han venido y han tomado sus lugares. Esto significa que las causas aparentes no son nada: solamente Kadír-i Zulyelal crea las primaveras y las une a causas que muestran que Él las ha enviado del mismo modo que las fases de la tierra alineadas con el futuro, dan testimonio aún más brillante, porque serán hechas nuevas de la nada, del no-ser y serán enviadas, puestas en la tierra, cumplirán con su deber y luego se irán. Entonces dime, negligente desviado de la naturaleza y ahogado en tu pantano ¿cómo puede algo que no posee manos sabias y poderosamente suficientes, alcanzar todo el pasado y el futuro, interferir en la vida de la tierra? ¿Cómo puede la total nulidad de la naturaleza interferir en esto como tú? Si quieres estar a salvo, di: "A lo sumo, la naturaleza es un cuaderno de notas del Poder Divino. Y con respecto al azar, es el velo de la sabiduría Divina que esconde nuestra ignorancia". ¡Acércate a la verdad!

Ventana Veinticinco

Así como un golpe da cuenta de alguien que golpea, una fina obra de arte necesita de un artista, un hijo requiere de un padre, una superficie inferior demanda una superior y así sucesivamente... Todas estas cualidades conocidas como asuntos relativos que no son absolutos y que no pueden existir los unos sin los otros, es contingencia, que se evidencia en las partículas del universo. Y el estado en el cual debe ser visto en todos ellos, señala a un acto, la creación evidente en todo señala a la creatividad, multiplicidad y composición para ser visto en todo, demanda unidad. Y la necesidad, un acto, la creatividad y la unidad, clara y necesariamente requieren alguien que no sea contingente, actuado, numeroso, compuesto y creado sino que tenga los atributos de ser necesario, un agente, único y un creador. En tal caso, todas las contingencias, estados de actuación, creatividad, multiplicidad y composición testifican sobre Zát-i Váyib-ul Vuyud, Fa'álun Limá Yuríd, Jálık-i Kullí Shey, Vájid-i Ejad.

Para resumir:así como la necesidad es evidente en la contingencia, el acto del estado de haber sido actuado y la unidad de la multiplicidad y la existencia de los primeros, indican a los últimos con certeza, de la misma manera, las cualidades como la creatividad y tener provistas todas sus necesidades -las cuales son vistas en los seres- claramente señalan la existencia de los atributos de hacer y proveer. A su vez la existencia de estos atributos señala necesaria y evidentemente la existencia del Hacedor quien es el Creador y Proveedor. Esto quiere decir que con las lenguas de los cientos de atributos de esta clase que ellos llevan, todos los seres dan testimonio a cientos de seres de los más hermosos nombres del Zát-i Váyib-ul Vuyud.

Si este testimonio no es aceptado, entonces se hace necesario negar todos los atributos de esta clase relacionados con los seres...

Ventana Veintiséis

{(*): Esta ventana está dirigida en particular a quienes aman a Allah y se acercan a Él de corazón, más que a la gente en general.}

Los casos que siempre se renuevan de belleza y justicia que pasan sobre los rostros de los seres en el universo muestran que son sombras de las manifestaciones de un Eternamente Bello. Sí, las burbujas espumosas sobre la superficie de un río que luego desaparecen para que vengan otras burbujas después de las anteriores y que brillen como las anteriores, muestran que son espejos de los rayos del perpetuo sol. De la misma forma, los rayos de belleza que brillan sobre los seres que están en el río mientras transcurre el tiempo, señalan al Eternamente Bello y son signos de Él.

También, el amor ardiente en el corazón del universo refiere a un Máshuk-u Láyezalí. Del mismo modo que si algo no se encuentra dentro de un árbol, tampoco lo estará dentro de su fruto. El amor ardiente hacia Allah presente en el género humano, el sensible fruto del árbol del universo, muestra que un ardiente amor y pasión se encuentra en todo el universo, pero en otras formas. En tal caso, esta pasión y el amor verdadero en el corazón del universo señala a un Majbub-u Ezelí. Además, todas las atracciones y fuerzas magnéticas que aparecen en formas diferentes en el corazón del universo, muestran a los corazones conscientes que ellos están, por lo tanto, siendo atraídos por esta verdad.

Asimismo, de acuerdo al consenso de los piadosos y aquellos que revelan los misterios de la creación, que son los más sensibles y luminosos de los seres, confiando en su iluminación y testimonio, han recibido la manifestación del Yemíl-i Zulyelal y a través de sus iluminaciones han percibido que Yelíl-i Zulyemál se da a conocer y se hace amar por ellos. Su relato, una joya, testifica con certeza a un Váyib-ul Vuyud, la existencia del Yemíl-i Zulyelal y su darse a conocer al ser humano.

Además, la pluma del embellecimiento y del adorno que obra en los seres y en la faz del universo refiere claramente a la belleza de los Nombres del Dueño de la pluma. Por lo tanto, la belleza sobre la faz del universo, el amor en su corazón, la atracción en su pecho, el descubrimiento y el testimonio en su ojo y la belleza y adorno sobre él como un todo, abre una verdaderamente sutil y luminosa ventana. Se muestra a las mentes y a los corazones conscientes al Yemíl-i Zulyelal, Majbub-u Láyezál y Mábud-u Lemyezel cuyos Nombres son todos hermosos.

¡Tú, negligente que luchas para mantenerte a flote entre las asfixiantes dudas en la oscuridad de la materia y del engaño! ¡Reflexiona! ¡Alcanza un estado digno de humanidad! ¡Mira a través de estas cuatro aperturas, comprende la belleza de la unidad, alcanza la perfecta fe y transfórmate en un verdadero ser humano!

Ventana Veintisiete

اَللّٰهُ خَالِقُ كُلِّ شَىْءٍ وَهُوَ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ وَك۪يلٌ

Nos fijamos en las cosas que parecen ser las causas y los efectosdel universo y vemos que la más elevada de las causas posee insuficiente poder para el efecto más sencillo. Esto significa que las causas son un velo y que algo más produce los efectos. Para tomar sólo un pequeño ejemplo de los innumerables seres, consideraremos la facultad de la memoria, que está situada en la mente del ser humano en un espacio tan pequeño como una semilla de mostaza: vemos que en un libro muy completo -de hecho, es tan grande como una biblioteca- en el que está escrita la historia entera de la vida de una persona sin ninguna confusión.

¿Qué causa puede ser mostrada por este milagro de poder? ¿Las circunvoluciones del cerebro? ¿Las simples partículas de sus células? ¿Tal vez azar o coincidencia? Pero ese milagro de arte solamente puede ser la obra del Sáni'-i Jakím quien, para informar al ser humano de todas las acciones que ha realizado, las ha registrado y serán recordadas cuando sea el tiempo de rendir cuentas; se escribe en un pequeño libro de contabilidad del gran libro de las obras de los seres humanos para ser publicadas en la resurrección y echa mano de su mente. Por lo tanto, otros casos son comparables con la facultad de la memoria de los seres humanos; se puede hacer una analogía con todos, huevos, semillas, granos y entonces se puede comparar otros efectos con estos pequeños y completos milagros. Porque cualquier efecto y obra de arte que mires, contiene un arte tan bello que no es solamente su causa es simple y común, sino que si se juntaran todas las causas, declararían su impotencia, delante de él.

Por ejemplo, supongamos el sol, que la gente cree que es una gran causa que posee voluntad y conciencia, si se le dice: "¿puedes hacer una mosca?", obviamente contestaría "a través de la bendición de mi Jálık, hay mucha luz, calor y colores en mi negocio pero las cosas que tiene una mosca tales como ojos, oídos y vida, no poseo ni están en mi poder".

Además, el maravilloso arte y adorno en los efectos descartan las causas e indican al Váyib-ul Vuyud, Musebbib-ul Esbab. De acuerdo con la siguiente aleya:

وَ اِلَيْهِ يُرْجَعُ الْاَمْرُ كُلُّهُ

se entregan los asuntos a Él. De la misma forma, los resultados, propósitos y beneficios relacionados con los efectos demuestran evidentemente que las obras del Rabb-i Kerím, Jákim-i Rajím, están detrás del velo de las causas. Porque ciertamente las causas inconscientes no pueden pensar sobre algún objetivo ni trabajar sobre él y sin embargo vemos que cada ser existente, no sigue uno sino muchos objetivos, beneficios y ejemplos de sabiduría. Esto significa que Rabb-i Jakím y Kerím hace aquellas cosas y las envía; Él hace que esos beneficios sean el objetivo de su existencia.

Por ejemplo, va a llover. Es obvio, cuán distantes son las causas que aparentemente provocan la lluvia, las cuales son la lástima y la compasión que Él tiene por animales. Esto quiere decir que se envía lluvia para ayudarles a través de la sabiduría del Jálık-i Rajím, quien creó a los animales y les garantiza su sustento. La lluvia es llamada Rahmet"misericordia", porque comprende numerosas obras de misericordia y beneficios; es como si la compasión se hubiese materializado en lluvia, se haya transformado en gotas y llegue de esa forma.

Además, todas las plantas finamente adornadas, que sonríen a los seres, los adornos y muestras en los animales evidentemente señalan a la necesaria existencia

y unidad de un Zát-i Zulyelal detrás del velo del Oculto; Aquel quien desea darse a conocer y ser amado a través de las artes finamente adornadas y bellas. Es decir, el adorno en las cosas y las muestras de embellecimiento indican con certeza los atributos de darse a conocer y hacerse amar y así, dichos atributos evidentemente testifican la necesaria existencia y unidad del Sáni'-i Kadír Quien es Ma'ruf y Vedúd.

En resumen: puesto que las causas son muy comunes e impotentes y los efectos atribuidos a ellas son más valiosos y llenos de arte, entonces se rechazan las causas. Los objetivos y beneficios de los efectos también liberan causas ignorantes y sin vida y las entregan al Sáni-i Jakím. Además, los adornos y habilidades de los efectos indican a un Sáni-i Jakím que quiere que los seres conscientes conozcan Su poder y desea que Le amen.

¡Oh miserable adorador de las causas! ¿Con qué puedes explicar estas tres importantes verdades? ¿Cómo puedes engañarte a ti mismo? ¡Si reflexionas, desgarra el velo de las causas y declara:

وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ

¡Sálvate de innumerables falsas ilusiones!

Ventana Veintiocho

وَمِنْ آيَاتِه۪ خَلْقُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ وَاخْتِلَافُ اَلْسِنَتِكُمْ وَاَلْوَانِكُمْ اِنَّ ف۪ي ذٰلِكَ لَاٰيَاتٍ لِلْعَالِم۪ينَ

Miramos al universo y vemos que la sabiduría y el orden abarcan todo, desde las células del cuerpo hasta la totalidad del mundo.

Miramos y vemos que en las células del cuerpo, por medio del mandato y de acuerdo con la ley de aquel que considera lo que es beneficioso para el cuerpo y lo dirige, existe una administración significativa de las mismas. Por un lado, una clase de sustancia se almacena en el estómago en forma de grasa y se gasta cuando es necesario y por el otro, en esas pequeñas células hay una regulación y un almacenamiento.

Si nos fijamos en las plantas, hay una sabia planificación y nutrición que son evidentes.

Si nos fijamos en los animales, vemos que la crianza y la alimentación son generosas en el más alto grado.

Vemos en los elementos poderosos del universo, un gobierno maravilloso y una iluminación que sigue objetivos trascendentales.

Si nos fijamos en el universo como un todo, vemos un orden perfecto para exaltados casos de sabiduría y elevados objetivos así, como si fuese un país, una ciudad o un palacio.

Como se describe en la primera parada de la Palabra Treinta y dos, incluso en las diminutas partículas de las estrellas, no hay lugar para asociar copartícipes a Allah. En efecto, todos los seres están relacionados entre sí por lo que uno no puede dominar a todas las estrellas y guardarlas en su mano, ni puede hacer que una partícula atienda a sus reclamos para ser su señor y sustentador. Es necesario poseer todas las estrellas para ser un verdadero Rab de una sola partícula.

Además, como se describe y prueba en las segunda parada de la Palabra Treinta y dos, uno no es capaz de crear ni arreglar los cielos, ni puede hacer las características individuales del rostro humano. Es decir, aquel que no es Rab de todos los cielos no puede hacer los rasgos distintivos del rostro humano.

Por lo tanto, esta es una ventana tan grande como el universo que, si miramos a través de ella, las siguientes aleyas aparecerán en el ojo de la mente, escritas en las páginas del universo en grandes letras:

اَللّٰهُ خَالِقُ كُلِّ شَىْءٍ وَهُوَ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ وَك۪يلٌ * لَهُ مَقَال۪يدُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ

¡Aquel que no ve estas cosas no tiene mente ni corazón o es un animal con un cuerpo humano!

Ventana Veintinueve

وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪

Una primavera en la que estaba saliendo de viaje, un extraño y profundo hecho me sucedió cuando me encontraba en estado de contemplación. Bordeando una colina, un brillante y dorado botónde flor golpeó mi ojo. Inmediatamente me vino a la mente la misma especie de botón dorado que había visto tiempo atrás en mi tierra natal y en otros países. Este significado fue transmitido a mi corazón: esta flor es el sello de, la marca de, la firma de, la impresión de, todas las flores de esa especie a través de toda la tierra y son sin duda Sus sellos, Sus marcas.

Después de esta noción de sello, se me ocurrió el siguiente pensamiento: así como un sello en una carta remite al autor de la misma, de la misma manera, esta flor es un sello que indica al Más Misericordioso. Y esta colina que está inscrita con las impresiones de estas especies y escrita con las líneas de estas plantas tan llenas de significados, es la misiva del Hacedor de las flores.

Esta colina también es un sello. Esta meseta y esta llanura tomaron la forma de una misiva del Más Misericordioso. Después de este pensamiento, vino a mi mente el siguiente hecho: como un sello, todas las cosas atribuyen todo a su propio Jálık; prueba de que cada uno es la letra de su propio Escritor.

Por lo tanto, todas las cosas son ventanas hacia la Unidad Divina de tal forma que cada una atribuye todas las cosas a Vájid-i Ejad, es decir, hay una huella tan maravillosa, un arte tan milagroso en cada cosa y especialmente en los seres vivos, que el único que lo hace y lo inscribe de modo tan significativo puede hacer todas las cosas y el único que puede hacer todas las cosas verdaderamente es Allah. Esto quiere decir que si alguien no puede hacer todas las cosas entonces no puede crear ni una sola de ellas.

¡Tú, irresponsable! ¡Mira la faz del universo! ¡Comprende las páginas de los seres una dentro de otra como las letras del Eternamente Adorado, cada letra impresa con innumerables sellos de Unidad Divina! ¿Quién pueden negar el testimonio de todos estos sellos? ¿Qué poder puede silenciarlos? ¡Cualquiera de ellos que escuches con el oído del corazón declarará:

اَشْهَدُ اَنْ لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ

Ventana Treinta

لَوْ كَانَ ف۪يهِمَٓا آلِهَةٌ اِلَّا اللّٰهُ لَفَسَدَتَا ٭ كُلُّ شَىْءٍ هَالِكٌ اِلَّا وَجْهَهُ لَهُ الْحُكْمُ وَ اِلَيْهِ تُرْجَعُونَ

Esta es la ventana de los sabios de la teología (kalam), basada en la contingencia y creatividad y su camino para probar al Váyib-ul Vuyud. Para más detalles, nos remitimos a los grandes libros de los sabios como Sharh al-Mawaqif y Sharh al-Maqasid. Aquí solamente mostraremos uno o dos rayos que se derraman del espíritu resplandeciente del Corán y esta ventana, los cuales son como sigue:

Es un requisito del dominio y del gobierno no aceptar rivales: rechazan asociarse y repudian la interferencia. Es por esto que si hay dos jefes en un pueblo chico, destruirán su tranquilidad y el orden o, si hay dos jefes de oficiales en un distrito o dos gobernadores en una provincia, provocarán caos o, si hubiera dos reyes en un país, causarían una completa confusión tormentosa.

Debido a que el ejemplo del dominio y gobierno de los impotentes seres humanos necesitados de asistencia es una pálida e insignifcante sombra de no aceptar la interferencia de rivales, adversarios o pares, entonces podrás comparar cuán completo es un gobierno que tiene la forma de una absoluta soberanía y señorío en un nivel de dominación, por lo que se hará cumplir esa ley del rechazo de interferencia. Es decir, la más definitiva y constante necesidad de la Divinidad y Dominación es la unidad y la singularidad. La clara prueba y verdadero testimonio de esto, es un orden perfecto y una hermosa armonía en el universo. Existe un orden que va desde el ala de una mosca hasta las lámparas en el cielo que hace que el intelecto se postre delante de él con maravilla y reconocimiento, declarando ¡Subjanallah!, ¡Ma'shallah!, ¡Barakallah!Si hubiera habido un ápice de espacio para copartícipes de Allah e interferencia, como dice la aleya:

لَوْ كَانَ ف۪يهِمَٓا آلِهَةٌ اِلَّا اللّٰهُ لَفَسَدَتَا

esto indica, que el orden hubiese sido destruido, la forma cambiada y los signos del desorden hubiesen aparecido. Pero como leemos en las siguientes aleyas:

فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرٰى مِنْ فُطُورٍ * ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ يَنْقَلِبْ اِلَيْكَ الْبَصَرُ خَاسِئًا وَهُوَ حَس۪يرٌ

Afirma y señala cuánto trata la mirada humana de encontrar faltas; no puede encontrar ninguna y vuelve agotada a su morada, y dice a la mente que la envió a buscar la falta: "Estoy exhausta por nada, no hay fallas". Esto muestra que el orden y la regularidad son más perfectos. Es decir, el orden del universo es un testimonio definitivo de la Unidad Divina.

Ahora, consideraremos la "creatividad".Los estudiosos de la teología afirmaron: "El mundo está sujeto al cambio y todas las cosas que están sometidas al cambio están creadas. Todas las cosas creadas tienen un creador, un hacedor. En tal caso, el universo tiene un Creador Eterno".

Y también decimos: sí, el universo es creado. Porque vemos que todos los siglos, todos los años, todas las estaciones, un universo, un mundo va y viene otro. Esto significa que hay un Kadír-i Zulyelal que crea el universo, crea un universo cada año, cada estación y todos los días y se lo muestra a la conciencia, luego lo saca y pone otro en su lugar. Sujeta un universo a otro como los eslabones de una cadena y los cuelga del cordón del tiempo. Por supuesto, los universos que aparecen de la nada y desparecen delante de nuestros ojos cada primavera, cada nuevo universo como este mundo, son milagros del poder del Zát-i Kadír que los ha creado -Aquel que continuamente crea y cambia los mundos dentro del mundo y que definitivamente ha creado el mundo- y hace al mundo y a la faz de la tierra una casa de huéspedes para los grandes visitantes.

Ahora analicemos la "contingencia".Los estudiosos de teología dijeron:

"La contingenciaes igual a considerar tanto la existencia como la no existencia". Esto es, si la existencia y la no existencia son ambas igualmente posibles, es necesario alguien que especifique, prefiera y pueda crear. Los seres contingentes no pueden crearse uno al otro sin ininterrumpidas ni interminables cadenas de causas y efectos. Ninguno puede crear al otro ni al próximo, en la forma de causalidad. En tal caso hay un Váyib-ul Vuyud que los ha creado. Se dejó sin efecto las secuencias causales interminables con las famosas doce pruebas categóricas llamadas "el argumento escalera" y se demostró que la causalidad es imposible. Cortaron las cadenas de las causas y probaron la existencia del Váyib-ul Vuyud.

Y decimos esto: es más seguro y fácil demostrar que existe un sello particular del Jálık-i Kullí Shey sobre todo lo creado, a que se corten las causas en los extremos del mundo con las pruebas que refutan la causalidad. A través del resplandor del Corán, todas las Ventanas y todas las Palabras están basadas en este principio. Sin embargo, el punto de contingencia posee una amplitud infinita, ya que demuestra la existencia del Váyib-ul Vuyud en innumerables aspectos; no se limita a la forma de los estudiosos de la teología -cortando las cadenas de las causas- que en verdad es una ruta amplia y poderosa sino que abre un camino al conocimiento del Váyib-ul Vuyud con maneras que se comentarán como sigue:

Vemos las cosas en su existencia, atributos y vida, mientras se encuentra indecisa entre innumerables posibilidades, esto es, que de entre las numerosas formas verdaderas y aspectos, cada cosa sigue un orden con respecto a su ser en innumerables asuntos; también sus atributos le son dados de una forma particular y todos los atributos y estados por los cuales cambia durante su vida están especificados de la misma forma. Esto significa que es impulsado por una sabia manera en medio de innumerables formas a través de la voluntad de alguien que especifica, la elección del que elige y la creación de un Múyid-i Jakím. Se viste de atributos bien ordenados y distintos estados.

Luego sale del aislamiento y forma parte de un cuerpo compuesto y las posibilidades aumentan, porque pueden encontrarse de miles de maneras en ese cuerpo. Mientras existen aquellas posibilidades infructuosas, le es otorgado un estado particular y fructífero, en el que se obtienen importantes resultados y beneficios para el cuerpo y se llevan a cabo importantes funciones; entonces el cuerpo se hace un componente de otro cuerpo, una vez más, aumentan las posibilidades, porque podría existir en miles de formas, por lo tanto, le es dado un estado entre miles de formas y es a través de ese estado en que se le hace realizar

importantes funciones y así sucesivamente. Progresivamente se demuestra con mayor certeza la necesaria existencia de un Jakím-i Mudebbir. Se da a conocer que está siendo impulsado por la orden de un Ámir-i Alím. Un cuerpo dentro del cuerpo, cada uno tiene un función, una tarea bien ordenada, en todos los compuestos donde uno dentro de los otros se convierten en componentes de compuestos más grandes y tiene relaciones particulares con cada uno, de la misma forma que un soldado tiene una función, una tarea bien ordenada en su escuadrón, compañía, batallón, regimiento, división y en su ejército y tiene una relación particular con cada una de estas secciones; una dentro de la otras. Una célula de la pupila de tu ojo tiene una tarea en tu ojo y una relación con él, tiene sabias funciones y deberes en tu cabeza como un todo y una relación con ella. Si se confunde esto de manera muy pequeña, la salud y la organización del cuerpo se arruinarán. Tiene funciones particulares con respecto a cada una de las venas, de los nervios motores y aún con el cuerpo como un todo y sabias relaciones con ellos. Dicho estado específico ha sido dado dentro de miles de posibilidades a través de la sabiduría del Sáni-i Jakím.

De la misma forma, cada uno de los seres en el universo testifica del Váyib-ul Vuyud a través del ser particular, la sabia forma, los atributos beneficiosos dados de entre numerosas posibilidades. Así también cuando entran en los compuestos, aquellos seres proclaman su Sáni de diferentes maneras en cada compuesto. Paso a paso hasta el más grande compuesto, a través de sus relaciones, funciones y tareas, testifican la necesaria existencia, elección y voluntad del Sáni-i Jakím. Porque aquel que sitúa una cosa dentro de los compuestos mientras preserva sus sabias relaciones, debe ser Jálık de todos los compuestos. En otras palabras, es como si una sola cosa testifica de Él con miles de lenguas. Por lo tanto, desde el punto de vista de la contingencia, el testimonio de la existencia del Váyib-ul Vuyud es tan numeroso, no como los números de seres del universo, sino como los atributos de los seres y los compuestos que lo forman.

¡Tú, irresponsable! Aquel que no escucha este testimonio, estas voces que llenan el universo, debes estar muerto y sin razón ¿no es así? Vamos, tú dices...

Ventana Treinta y Uno

لَقَدْ خَلَقْنَا الْاِنْسَانَ ف۪ٓي اَحْسَنِ تَقْو۪يمٍ ٭ وَفِي الْاَرْضِ آيَاتٌ لِلْمُوقِن۪ينَ * وَف۪ٓي اَنْفُسِكُمْ اَفَلَا تُبْصِرُونَ

Esta es la Ventana del ser humano, y concierne a él mismo. Para elaborar discusiones de este aspecto, los referimos a los libros detallados de los miles de sabios evliyasy estudiosos. Aquí solo tomaremos unos pocos principios que hemos recibido del resplandor del Corán. Es como sigue:

Tal como se explica en la Palabra Once,"El ser humano es un mensaje muy completo a través de su ser. Yenáb-i Jak hace que perciba todos Sus nombres". Para más detalles, los referimos a las otras partes de Risale-i Nur, aquí solamente explicaremos tres puntos.

Punto Uno:El ser humano es un espejo de los Nombres Divinos en tres aspectos.

Primer aspecto:como la oscuridad de la noche muestra la luz, así también a través de su debilidad, impotencia, pobreza y necesidad, sus faltas y defectos, los seres humanos hacen que se conozca el poder, la fuerza, la riqueza y la misericordia del Kadír-i Zulyelal y así sucesivamente... De esta manera, actúa como un espejo de los numerosos Atributos Divinos. Aún, a través de la búsqueda de un punto de apoyo en su infinita impotencia y su debilidad sin límites, enfrentando a innumerables enemigos, constantemente, su conciencia mira a Váyib-ul Vuyud. Y puesto que es obligado en su absoluta pobreza e interminable necesidad a buscar un punto de asistencia en el rostro de sus innumerables objetivos, en ese sentido su conciencia todo el tiempo descansa en la corte de Ganiyy-i Rahim y abre sus manos para suplicarle. Es decir, con respecto a este punto de apoyo y asistencia en la conciencia, dos pequeñas ventanas se abren en la Corte de Misericordia del Kadír-i Rajím, por las cuales siempre se puede mirar.

Segundo aspecto de ser como un espejoes el siguiente: a través de los detalles como su conocimiento parcial, fuerza, sentidos de la vista y el oído, dominación y soberanía, que son algunos tipos de muestras que le han sido dadas al ser humano que actúa como un espejo de conocimiento, fuerza, vista, oído, dominación y soberanía del Málik del Universo; los entiende y los hace conocer. Por ejemplo: "así como hice esta casa y sé como hacerla, la veo, la poseo y la administro, así el poderoso palacio del universo tiene un Hacedor que lo conoce, lo hace, lo ve y lo administra". Y así sucesivamente...

Tercer aspecto de ser como un espejo:el ser humano actúa como un espejo de los Nombres Divinos, cuyas huellas están en él. Hay más de setenta Nombres que son evidentes en la naturaleza integral del ser humano. Estos han sido descritos al inicio de la Tercera parada de la Palabra Treinta y dos. Por ejemplo, a través de su creación, el ser humano muestra los nombres de Sáni y Jálık, a través de su ser "Más excelente de las Formas", los nombres de Rajman y Rajím, a través del buen camino en que se levanta y alimenta, los nombres de Kerím y Latif, y así sucesivamente. Muestra las diferentes impresiones de los distintos nombres a través de todos sus miembros y facultades, todos sus órganos y miembros, todos sus sutiles sentidos, todos sus sentimientos y emociones. Es decir, así como entre los nombres hay un Gran Nombre, así entre las huellas de esos Nombres de Allah, hay una mayor, que es el ser humano.

¡Oh tú que te consideras un verdadero ser humano! ¡Léete a ti mismo! ¡De otra forma, es posible que seas un ser humano que se parece a un animal o a algo inanimado!

Punto Dos:Este apunta al importante misterio de la unicidad Divina. Es como sigue:

La relación entre el espíritu del ser humano y su cuerpo es tal que hace que todas sus partes y todos sus miembros se asisten unos a otros. Esto es, el espíritu humano es una ley que ordena y que se encuentra entre las leyes que pertenecen a la creación -la manifestación de la voluntad Divina- que ha sido vestida en existencia externa y es una facultad sutil de dominación. Por lo tanto, para administrar las partes del cuerpo, oír sus voces inmateriales y ver sus necesidades, no forman obstáculos entre sí, ni confunden al espíritu. Lejos y cerca están en la misma relación con el espíritu. No se ocultan entre sí. Si el espíritu lo desea, puede traer a la mayoría para asistir sólo a uno. Si lo desea, puede conocer, percibir y administrar a

través de cada parte del cuerpo. Aún, si adquiere una gran luminosidad, puede ver y oír a través de todas las partes.

De la misma forma,

وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ الْاَعْلٰى

puesto que el espíritu, una ley de Yenáb-i Jak, muestra la habilidad del cuerpo y los miembros del ser humano, quien es un microcosmo, sin duda, los actos sin límites, las voces innumerables, las súplicas interminables, las incontables materias en el universo, que es el macrocosmos, no presentarán dificultad de la voluntad que todo lo abarca y del poder absoluto del Zát-i Váyib-ul Vuyud. No constituyen obstáculos entre ellos. No ocupan el lugar del Jálık-i Zulyelal, ni se confunden con Él. Él los mira simultáneamente y escucha todas sus voces. Cerca o lejos, es lo mismo para Él. Si desea, envía todo para que asistan a uno. Puede ver todo y escuchar sus voces a través de todas las cosas. Conoce todo a través de todas las cosas y así sucesivamente...

Punto Tres:La vida tiene la naturaleza más importante y la función más significativa, pero esto ha sido discutido en detalle en la Ventana de la Vida [Ventana Veintitrés] y en la Octava frase de la Carta Veinte, los referimos a ellas, y aquí solamente recordaremos lo siguiente:

Las impresiones en la vida, que están mezcladas, salen en la forma de emociones, señalan a numerosos Nombres y Cualidades Divinas Esenciales. Actúan como espejos reflejando de la forma más brillante las cualidades esenciales del Jayy-i Kayyum. Pero esto no es el tiempo de explicar este misterio para aquellos que no reconocen a Allah o todavía no lo afirman plenamente, por esto aquí cerramos esta puerta...

Ventana Treinta y Dos

هُوَ الَّذ۪ٓي اَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدٰى وَد۪ينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدّينِ كُلِّه۪ وَكَفٰى بِاللّٰهِ شَه۪يدًا ٭ قُلْ يَٓا اَيُّهَا النَّاسُ اِنّ۪ي رَسُولُ اللّٰهِ اِلَيْكُمْ جَم۪يعًا الَّذ۪ي لَهُ مُلْكُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ لَٓااِلٰهَ اِلَّاهُوَ يُحْي۪ي وَيُم۪يتُ

Esta es la Ventana del Profeta Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam,el Sol del cielo de los mensajeros, de hecho, el Sol de los soles. Está probado en la Palabra Treinta y uno, el Tratado de la Ascensión, en la Palabra Diecinueve, El tratado de la profecía de Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selamy en el signo Diecinueve de la Carta Diecinueve, cuán luminosa y evidente es la más brillante, grande y luminosa ventana, pensaremos en estas dos Palabras, esa Carta, su signo Diecinueve y referimos la palabra a ellos. Por ahora sólo decimos esto:

Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam,el viviente, la prueba elocuente de la Divina unidad, la demostró y la proclamó a través de su vida con las dos alas de mensajero y de cercano de Allah, esto es con una fuerza que contenía el consenso de todos los profetas que le precedieron y la unanimidad de los piadosos y sabios evliyasque vinieron después de él. Abrió una ventana al conocimiento de Allah tan

amplia, brillante, luminosa como el mundo del Islam. Millones de sabios puros y veraces como Imam Ghazzali, Imam-i Rabbani, Muhyiddin al-'Arabi, y 'Abd al-Qadir Geylani miraron a través de esta Ventana, y se la mostraron también a otros. ¿Existe un velo que pueda oscurecer una Ventana como esta? ¿Puede aquel que tiene tono acusador decir que aunque no mira a través de esa Ventana tiene razón? ¡Vamos, dilo!

Ventana Treinta y Tres

اَلْحَمْدُلِلّٰهِ الَّذ۪ٓي اَنْزَلَ عَلٰى عَبْدِهِ الْكِتَابَ وَلَمْ يَجْعَلْ لَهُ عِوَجًا * قَيِّمًا ٭ الٓرٰ كِتَابٌ اَنْزَلْنَاهُ اِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَاتِ اِلَى النُّورِ

Piensa en todas las ventanas que hemos mencionado como si fueran unas pocas gotas del océano del Corán, entonces podrá comparar cuántas luces de la Unidad Divina como el agua de vida contiene el Corán. Pero incluso si el Corán, la fuente y el origen de todas estas Ventanas, se considera una pequeña y simple forma, constituye la más brillante, luminosa y completa Ventana. Para ver cuán verdadera, brillante y luminosa es esta Ventana, te referimos al Tratado sobre el milagro de Corán, la Palabra Veinticinco y el Decimoctava Señal de la Carta Diecinueve. Y suplicando al Trono Misericordioso del Zát-i Zulyelal quien nos envió el Corán, decimos:

رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَٓا اِنْ نَس۪ينَٓا اَوْ اَخْطَاْنَا ٭ رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ اِذْ هَدَيْتَنَا ٭ رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا اِنَّكَ اَنْتَ السَّم۪يعُ الْعَل۪يمُ ٭ وَتُبْ عَلَيْنَا اِنَّكَ اَنْتَ التَّوَّابُ الرَّح۪يمُ

* * *

Nota

Si Allah lo permite, esta Carta, de treinta y tres ventanas, trae fe a los que no tienen fe, fortalece la fe de aquellos cuya fe es débil, hace verdadera la fe de aquellos cuya fe es fuerte pero es imitativa, da gran amplitud a la fe de aquellos cuya fe es verdadera y los hace progresar en el conocimiento de Allah -el fundamento y el medio de toda verdadera perfección- y para aquellos cuya fe es amplia, abre más panoramas brillantes. Por lo tanto, no puedes decir: "una ventana es suficiente para mí", porque incluso si tu razón estuviera satisfecha, tu corazón también quiere su parte, al igual que tu espíritu. Tu imaginación también quiere su parte de esa luz. Por lo tanto, las otras ventanas son también necesarias porque cada una contiene diferentes beneficios.

El Tratado de la Ascensión del Profeta Muhammad (A.S.M.) fue dirigido primeramente a los creyentes, mientras que el ateo estaba en una posición de oyente. Pero este tratado, está dirigido al negador mientras que el creyente se encuentra en la posición de oyente. Esto debe tenerse en cuenta cuando lo leemos.

Desafortunadamente, debido a una razón importante, esta carta fue escrita con extrema velocidad. También ha permanecido en la forma de la primera versión. Por lo tanto, existen algunas irregularidades y defectos en la forma de las expresiones, que se deben a mí. Por esto, les pido a mis hermanos que la lean con tolerancia, y si pueden la corrijan y oren por mi perdón.

وَالسَّلَامُ عَلٰى مَنِ اتَّبَعَ الْهُدٰى * وَالْمَلَامُ عَلٰى مَنِ اتَّبَعَ الْهَوٰى

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلٰى مَنْ اَرْسَلْتَهُ رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ وَعَلٰى آلِهِ وَصَحْبِهِ وَسَلِّمْ آمِينَ

* * *

Reflejos

مِنْ بَيْنِ هِلَالِ صَوْمٍ وَهِلَالِ الْعِيدِ

De entre la Luna Creciente de Ramadán y las Flores del Festival de las Semillas de Realidad

Una breve "Mathnawi" y colección de temas sobre la fe para los estudiantes de Risale-i Nur

Bediüzzaman

Said Nursi

Nota

La razón por la que este trabajo se llama Lemeat(Reflejos) no es sólo por uno o dos temas como otras colecciones (diwan),es porque está escrito para exponer en cierta forma la obra previa de Bediuzzaman Said Nursi, Hakikat Cekirdekleri(Las Semillas de Realidad), en forma de prosa; no son imaginaciones como otras colecciones de poesía ni emociones desequilibradas. Se escribió como una instrucción académica para algunos de sus estudiantes, incluido su sobrino que lo asistía, sobre las verdades del Corán y la fe completamente según la lógica; es una lección sobre el Corán y la fe. Como el Maestro mismo lo dijo, y nosotros entendimos lo mismo, él no tuvo propensión al verso y la poesía, y no se ocupó de ellos, describiendo un ejemplo del el significado de:

وَمَا عَلَّمْنَاهُ الشِّعْرَ

Trabajando todos los días por dos o dos horas y media, este trabajo se escribió en forma versificada en veinte días durante Ramadán mientras Bediuzzaman era miembro de Darü'l-Hikmet y tenía numerosas ocupaciones. A pesar de que escribir una página de versos es tan difícil como escribir diez de prosa, se escribió en un breve período de tiempo, se dictó 'de manera improvisada', sin estudio, y se publicó sin cambios ni correcciones. En nuestra opinión, es una maravilla por parte de Risale-i Nur. No ha habido otra colección versificada de poesía que se pueda leer directamente, como si fuera prosa, como esta. Si Allah lo permite, este trabajo en algún momento será una especie de Mathnawipara los estudiantes de Risale-i Nur. También es un tipo de índice de Risale-i Nur, que apareció diez años subsiguientes y se completó en veintitrés años; una especie de precursor de Risale-i Nur, dando buenas nuevas de sus partes más importantes.

Los estudiantes de Risale-i Nur

Sungur, Mehmet Feyzi, Hüsrev

Advertencia

Según la regla de

اَلْمَرْءُ عَدُوٌّ لِمَا جَهِلَ

no le he adjudicado ninguna importancia a las reglas de la versificación y de la rima, ya que no las se. En ningún momento quise transformar la realidad para cumplir con las demandas de la versificación, como si estuviera sacrificando la lucidez en pro de la rima. He vestido a las verdades más exaltadas con un vestido arrugado en esta obra sin versificación ni rima.

Primero,no lo sabía mejor y estaba pensando sólo en el significado.

Segundo,quería demostrar mi crítica a aquellos poetas que van socavando y limando el cuerpo para entrar en la ropa.

Tercero,un estilo aniñado como este se prefiere para ocupar al alma maligna como así también al corazón durante Ramadán. Pero, lector mío, confieso que cometí un error. ¡Ten cuidado, no hagas lo mismo! ¡No te distraigas con el estilo dividido para ser irrespetuoso con sus verdades exaltadas!

* * *

Afirmación De Intención

¡Oh, lector! Confieso de antemano que tengo muchas quejas sobre mis habilidades en el arte de la escritura y versificación. Incluso ahora no puedo escribir mi nombre como es debido. Ni he hecho de la versificación y la métrica un capítulo de mi vida. Pero de repente a mi mente vinó un deseo persistente de versificar. Hay una épica en Kurdosobre las expediciones de los Compañeros llamada

قَوْلِ نَوَالَاسِيسَبَانْ

Su versificación natural, como un himno, era placentero para mi espíritu. Entonces elegí su forma de versificación, pero de una manera particular a mí mismo. Escribí algunas poesías que se parecieran a versos, pero no tomé en cuenta en absoluto la métrica. Cualquiera que desee puede leerlo fácilmente como prosa sin pensar en la versificación. También debe pensarse como prosa para que el significado se entienda. En cada sección hay un indicador del significado. No se debe ocupar de la rima. Un sombrero puede estar sin una borla, y la métrica puede estar sin rima, y la versificación, sin reglar. Creo que si las palabras y la versificación atraen la atención hacia sí mismas por su arte, ocupan la mente con las mismas. Es mejor que estén desarregladas para no distraer la atención del significado.

Mi maestro en este trabajo fue el Corán; mi libro fue la vida; a quien me dirigí, yo mismo. Y tú, mi lector, eres mi oyente. El oyente no tiene derecho a criticar; toma lo que le gusta e ignora lo que no le gusta. Este trabajo mío procede de la refulgencia del bendito mes de Ramadán, {(*): De hecho, la fecha en que fue escrito está expresada en la línea:

نَجْمُ اَدَبٍ وُلِدَ لِهِلَالَىْ رَمَضَانَ

es decir: Una estrella literaria nacida de las dos lunas crecientes de Ramadán. Eso hace el año 1337.} entonces espero que tenga un efecto en los corazones de mis hermanos de religión, y sus lenguas pronuncien una oración de perdón por mi o reciten una sura Fatiha,si Allah lo permite.

El Suplicante

Mi tumba demolida en la que se apilan {(*): Esta línea es su firma.}

Setenta y nueve Saids {(*): Ya que el cuerpo se renueva dos veces por año, significa que [cada año] dos Saids se han muerto. También, este año Said está cumpliendo setenta y nueve años. Significa que un Said ha muerto cada año, para que él viva hasta esta fecha.} muertos con sus pecados y pesares.

La número ochenta es una lápida de la tumba;

Todos juntos lloran por la decadencia del Islam. {(*): Con una premonición del futuro, él percibió su estado presente, veinte años más tarde.}

Junto con mi lápida y tumba quejumbrosa de los Saids muertos

Sigo adelante hacia el campo del futuro de mañana.

Estoy seguro que los cielos del futuro y Asia

Juntos se rendirán ante la mano brillante del Islam.

Porque promete la prosperidad de la fe;

Le brinda paz y seguridad a la humanidad.

* * *

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

اَلْحَمْدُلِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

وَالصَّلٰوةُ عَلٰى سَيِّدِ الْمُرْسَلِينَ وَعَلٰى آلِهِ وَصَحْبِهِ اَجْمَعِينَ

Dos Pruebas Sublimes de la Afirmación de la Unidad Divina

En su totalidad, el universo es una prueba suprema; declara la gloria y la unidad de Allah con su manifiesto y sus lenguas ocultas. Sí, recita la unidad del Rajman con voz resonante diciendo:

LÁ ILÁJE ILLÁ JÚ...

Todas sus partículas y células, todas sus partes y todos sus miembros, son lenguas que mencionan a Allah. Juntos declaran con esa voz resonante:

LÁ ILÁJE ILLÁ JÚ...

Las lenguas son variadas, las voces son de diferentes tonos, pero se unen en un punto: en la mención de Él, diciendo:

LÁ ILÁJE ILLÁ JÚ...

Es el gran ser humano; menciona a Allah con una voz altamente resonante, mientras que todas sus partes y partículas unen sus voces diminutas a su voz poderosa. Al unísono declaran:

LÁ ILÁJE ILLÁ JÚ...

El mundo recita las aleyas del Corán dentro de su círculo para el recuerdo de Allah, el amanecer coránico vuelca tu luz. Todos los seres con espíritu expresan esta idea:

LÁ ILÁJE ILLÁ JÚ...

El Criterio Glorioso de la Verdad y la Falsedad, articulan la prueba de la unidad Divina, todas cuyas aleyas son lenguas veraces, todos sus rayos son destellos de fe. Todos juntos declaran:

LÁ ILÁJE ILLÁ JÚ...

Si apoyas tu oído sobre el pecho de este Criterio, es sus profundidades más profundas oirás con claridad una voz celestial que recita:

LÁ ILÁJE ILLÁ JÚ...

Su voz es absolutamente exaltada, absolutamente seria, verdaderamente sincera, muy familiar; es absolutamente convincente, engalanada con pruebas. Repetidamente declara:

LÁ ILÁJE ILLÁ JÚ...

Todos los seis aspectos son transparentes en esta prueba iluminada: sobre ella hay una marca brillante de milagro; es esto brilla la luz de la guía, que dice:

LÁ ILÁJE ILLÁ JÚ...

Sí, por debajo de ello hay una lógica entretejida y una prueba elegante; a su derecha está cuestionar la inteligencia; la mente lo afirma por todos sus lados, diciendo:

LÁ ILÁJE ILLÁ JÚ...

A su izquierda está su llamamiento de la conciencia a dar testimonio; ante él hay puro bien; su objetivo es la felicidad. Su llave es cada instante:

LÁ ILÁJE ILLÁ JÚ...

Su apoyo más allá de él es celestial: la revelación Divina no adulterada. Todos estos seis aspectos son luminosos, manifestados en sus constelaciones,

LÁ ILÁJE ILLÁ JÚ...

Puede alguna sospecha ladrona, alguna duda furtiva, algún delirio renegado robar en ese castillo resplandeciente con sus paredes de Suras elevadas, cada palabra de las cuales es un ángel pronunciando:

LÁ ILÁJE ILLÁ JÚ...

El Corán de Poderoso Estatus es un océano que afirma la unidad Divina. Para tomar una sola gota como ejemplo, una sola Sura: Sura al-Ijlás.Sólo una alusión simple y ligera de las innumerables alusiones: sus seis frases, tres negativas, tres positivas, refutan todo tipo de asociación de copartícipes con Allah, y prueban siete aspectos de la afirmación de la unidad Divina:

La Primera Frase:قُلْ هُوَ no tiene socios. Es decir, está definido como absoluto. Pero dentro de esa definición hay una especificación:

LÁ JUVE ILLÁ JÚ...

Esto es una alusión a la afirmación de la visión (shuhud)de la unidad Divina. Si la mirada que percibe la realidad se vuelve inmersa en la afirmación de la unidad Divina, dice:

LÁ MESHÚDE ILLÁ JÚ...

La Segunda Frase:اَللّٰهُ اَحَدٌ es una afirmación explícita de la unidad de la Divinidad. La realidad declara con la lengua de la verdad:

LÁ MÁ'BUDE ILLA JÚ...

La Tercera Frase:اَللّٰهُ الصَّمَدُ Este es el caparazón de dos perlas de la afirmación de la unidad Divina. La primera es la afirmación de la unidad de la soberanía Divina. Sí, declara con la lengua del orden del universo:

LÁ JÁLIKA ILLÁ JÚ...

La segunda perla es la afirmación de la unidad del Auto-Sustento Divino. Sí, el universo en su totalidad declara con la lengua de la necesidad por un poder eficaz, tanto para su advenimiento como para la continuación de su existencia:

LÁ KAYYÚME ILLA JU...

La Cuarta Frase:لَمْ يَلِدْ Esto oculta la afirmación de la unidad de Gloria Divina, rechazando todo tipo de asociación de copartícipes con Allah. Decisivamente refuta la incredulidad. Es decir, quien está sujeto al cambio o la división, o quien reproduce, no puede ser ni Allah, ni Jálık, ni Kayyum.

La negación en árabe لَمْ refuta la idea de descendencia, o la blasfemia de la paternidad, y lo rechaza.

La mayor parte del extravío de la humanidad ha surgido de esta asociación de copartícipes con Allah en varias épocas, en forma de 'los diez intelectos', o los ángeles, o Jesús (Aleyjis-Selam), o que Uzayr sea la descendencia Divina.

La Quinta Frase:وَلَمْ يُولَدْ indica la afirmación de la eternidad Divina. Así: alguien cuya existencia no es necesaria ni eterna no puede ser Allah. En otras palabras: uno creado a tiempo, o nacido de la materia física, o descendido de un progenitor, no puede ser el protector del universo.

La causalidad, la adoración de las estrellas y el naturalismo: estas son todas las variedades de la asociación de copartícipes con Allah, todas instancias de extravío.

La Sexta:وَلَمْ يَكُنْ Esta es una afirmación abarcativa de la unidad Divina. Es decir, la letra لَمْ de negación infiere que Él no tiene igual, socio ni par en Su esencia, ni en Sus atributos, ni en Sus actos.

En significado, cada una de estas seis frases es el resultado de las otras, y la prueba de las otras; pruebas en secuencia, ordenadas en la fortaleza de esta Sura.

O sea, incluida en la Sura al-Ijlásadecuadamente a su estatus hay treinta suras en secuencia y orden, una fuente de su amanecer refulgente.

لَا يَعْلَمُ الْغَيْبَ اِلَّا اللّٰهُ

* * *

Las Causas Son Puramente Aparentes

La grandeza y la dignidad Divinas requieren que las causas naturales no sean más que una pantalla de la Mano de Poder a los ojos de la mente.

Mientras que la unidad y la gloria Divinas requieren que las causas naturales quiten sus manos y no tengan un verdadero efecto en los actos de poder. {(*): Esto significa que deberían refrenarse de tener cualquier efecto verdadero, y no interferir en la creación.}

* * *

La Existencia No Se Restringe al Mundo Físico

Los innumerables tipos de existencia no pueden restringirse a este mundo manifiesto; no podría contenerlos;

El mundo físico no es más que un velo de encaje esparcido sobre los mundos irradiantes de lo Oculto.

* * *

La Universalidad de la Pluma de Poder Proclama la Unidad Divina

Las obras de arte habilidosas que se encuentran en cada esquina de la creación claramente refutan la creatividad de las causas.

Las inscripciones de la Pluma de Poder en cada punto de la creación necesariamente rechaza la existencia de intermediarios.

* * *

Nada Puede Existir Sin Todo lo Demás

A lo largo del universo, el misterio de la cooperación es oculto y a la vez penetrante; intimado en cada parte de él están la asistencia mutual y el responder a las necesidades recíprocas.

Sólo un poder abarcativo podría hacer esto y crear la partícula, situándola adecuadamente en todas sus relaciones.

Cada línea y palabra del libro del mundo está viva; la necesidad conduce a cada una, las hace conocer entre sí.

Sin importar de dónde vengan, responden al llamado de ayuda; en nombre de la unidad Divina, se encuentran con sus alrededores.

Cada letra viva tiene un rostro y un ojo que observa a todas las oraciones.

* * *

El Movimiento del Sol es Por la Gravedad, y la Gravedad Estabiliza al Sistema Solar

El sol es un árbol con frutos; se sacude a sí mismo para que los planetas y sus frutos no se caigan.

Si descansara en silencio, la atracción cesaría; y llorarían por el espacio, su estática.

* * *

Las Pequeñas Cosas Están Atadas a las Grandes Cosas

Por cierto, quien creó al mosquito creó al sol y a la Vía Láctea;

Y quien ordenó el estómago de una pulga claramente ordenó el sistema solar;

Mientras que quien le dio la vista a los ojos y la necesidad al estómago, definitivamente pintó los ojos del cielo con luz y preparó una mesa con alimentos sobre la faz de la tierra.

* * *

Hay un Milagro en el Orden del Universo

Ve, hay un milagro en el escrito del universo; si suponiendo lo imposible, todas las causas naturales fueron agentes efectivos que poseen voluntad,

Con absoluta impotencia, se prosternarían ante su milagro, ajustándose a él y declarando:

سُبْحَانَكَ لَا قُدْرَةَ فِينَا رَبَّنَا اَنْتَ الْقَدِيرُ الْاَزَلِىُّ ذُوالْجَلَالِ

* * *

Todo es Igual Ante el Poder Divino

مَا خَلْقُكُمْ وَلَا بَعْثُكُمْ اِلَّا كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ

El poder Divino es esencial, inherente; la impotencia no puede afectarlo.

No puede haber niveles en él, los obstáculos no pueden intervenir en él. Para el poder, no hay diferencia entre lo universal y lo particular;

Porque todo está atado a todo lo demás; quien no puede hacer todo, no puede hacer nada.

* * *

Sin Sostener el Universo en la Mano de Uno, Uno No Puede Crear una Partícula

Erigir la tierra junto con innumerables soles y estrellas y desplegarlos en orden como cuentas de rezar, tesbih

Y ubicarlos sobre la cabeza y el pecho del espacio infinito; la mano de nadie tiene la fuerza para esto.

No hay nada en el mundo que pueda afirmar la creación de algo.

* * *

Traer una Especie a la Vida Es Igual a Traer un Individuo a la Vida

Tal como traer a la vida a una mosca somnolienta con un sueño contaminado de muerte no presente dificultad para el poder Divino,

Así también ni la muerte de la tierra ni su resurrección presentan ninguna dificultad.

Ni traer a la vida a todos los seres con espíritus presentará muchos problemas.

* * *

La Naturaleza es un Arte Divino

La naturaleza no es quien imprime, es la imprenta.

No es quien escribe, sino la inscripción; no es el hacedor, sino el receptor; no es la fuente, sino el diseño. No es quien ordena, sino el orden;

No es el poder, sino la ley; es una Sharía que procede del Atributo de Voluntad Divina; no tiene realidad externa.

* * *

La Conciencia Reconoce a Allah por la Atracción

En la conciencia hay una atracción, un ser arrastrado; es arrastrado permanentemente por la atracción de una fuerza atractiva.

Si el Bello apareciera, si Él se manifestara permanentemente de modo refulgente sin un velo, a los seres concientes los invadiría el éxtasis.

La naturaleza conciente del ser humano da testimonio fehaciente de un Váyib-ul Vuyud, Glorioso y Bello;

Da testimonio con el éxtasis, y la atracción.

* * *

El Testimonio de La Naturaleza de la Creación Dice la Verdad

La naturaleza de las cosas no miente, cualquier cosa que dice es la verdad. La inclinación a crecer, la lengua de la semilla, dice: "Germinaré y produciré fruto y lo que dice está probado que es verdad.

El deseo de vivir murmura en las profundidades del huevo: "Con el permiso Divino seré un pollito". Lo que dice es verdad.

Si un puñado de agua intenta congelarse dentro de una bala de cañón de hierro, cuando la temperatura baja.

El deseo de expandirse dentro de ella dice: "¡Expándete! Necesito más espacio". Esta orden no puede refutarse.

El hierro fuerte se resiste pero no demuestra que está equivocada; la veracidad y la honestidad del agua lo dividen.

Todas estas inclinaciones son órdenes de la creación, decretos Divinos. Son todas leyes naturales, todas manifestaciones de voluntad.

La voluntad Divina dirige a todos los seres de esta manera: todas las inclinaciones están ajustadas a las órdenes divinas.

La manifestación de la conciencia es la misma; la atracción y el éxtasis son dos almas pulidas.

Dos espejos brillantes, dentro de los que se refleja la Belleza Sempiterna, y la luz de la fe.

* * *

La Profecía es Esencial para la Humanidad

El poder Divino no deja a una hormiga sin un líder, o a las abejas si una reina; seguramente no dejaría a la humanidad sin un profeta o una Sharía. En todo caso, el orden del mundo exige esto.

* * *

La Ascensión es Para los Ángeles, lo que la División de la Luna es Para la Humanidad

En verdad, como un keramet,los ángeles vieron una Ascensión, una pureza suprema dentro de la profecía indiscutible.

Ese Ser brillante montó en Buraq,se convirtió en un rayo, y como las mansiones de la luna observó el Mundo de la Luz.

Tal como la humanidad esparcida por este Mundo Manifiesto

اِنْشَقَّ الْقَمَرُ es un milagro importante en el reino corpóreo; entonces para los moradores del Mundo de los Espíritus, la Ascensión, es decir,

سُبْحَانَ الَّذ۪ٓي اَسْرٰى

es el milagro más grande

* * *

La Prueba de la Confesión de Fe está Dentro de Ella

La confesión de fe contiene dos frases, cada una de las que da testimonio de la otra y es su prueba y evidencia.

La primera es un argumento de la causa hacia el efecto y la segunda es un argumento del efecto hacia la causa.

* * *

La Vida es una Manifestación de Unidad

La vida es una luz de unidad; manifiesta unidad en este reino de multiplicidad. Sí, manifiesta unidad, unificando la multiplicidad y haciéndola una.

La vida designa todas las cosas a todo. Mientras que para una cosa sin vida todas las cosas son inexistentes.

* * *

El Espíritu es una Ley Vestida con Existencia Externa

El espíritu es una ley luminosa vestida con existencia externa, dotado de conciencia.

El espíritu existente es el hermano, el compañero, de la ley inteligente.

Como las leyes naturales fijas y constantes, el espíritu viene del mundo de la orden Divina y del atributo de la voluntad.

El poder lo viste en un ser engalanado con sentidos, le adjunta conciencia a su cabeza, hace de una facultad interna sutil la caparazón de una perla.

Si el poder del Jálık tuviera que vestir las leyes de las especies con existencia externa, cada una se volvería un espíritu; si tuviera que quitar el espíritu del ser y tomar la inteligencia de su cabeza, nuevamente se volvería una ley que no muere.

* * *

La Existencia Sin Vida se Parece a la Inexistencia

Tanto la luz como la vida develan a los seres. Ve, si no hay luz de vida.

La existencia está contaminada con la inexistencia; por cierto, es inexistencia. Sí, un extraño, un huérfano; si es la luna, está sin vida...

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Gracias a la Vida, la Hormiga es Más Grande que la Tierra

Si tuvieras que pesar la hormiga en la balanza de la existencia, el universo que emerge de ella no se podría contener en nuestro globo terráqueo.

Desde mi punto de vista, el globo terráqueo está vivo. Pero si según lo que otros suponen, tuvieras que tomar el globo terráqueo muerto y ubicarlo en el platillo opuesto al de la hormiga, no pesaría ni siquiera la mitad de su cabeza conciente.

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La Cristiandad se Someterá ante el Islam

La cristiandad hará erupción o bien se extinguirá. Se dará por vencido y se someterá ante el Islam.

Se dividió repetidamente hasta que finalmente apareció el protestantismo, pero en ello no encontró lo que la rectificaría.

El velo nuevamente se rasgó, se cayó en el extravío absoluto. Sin embargo, una parte de ella se acercó a la afirmación de la unidad Divina; en ello encontrará la salvación.

Se está preparando para dividirse nuevamente. {(*): Esto alude a la situación que resultó de la Primera Guerra Mundial. Por cierto, es una noticia exacta que predijo la Segunda Guerra Mundial.}

Si no se extingue, se purificará y se unirá al Islam.

En esto yace un misterio poderoso al que la Gloria de los Mensajeros (A.S.M.) aludió cuando dijo: "Jesús vendrá y seguirá mi Sharía; él será de mi comunidad".

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Lo Imposible Puede Parecer Posible Cuando se Ve Indirectamente

Es sabido que un gran grupo de personas vieron la luna creciente del 'Eid, pero que nadie pudo ver nada.

Entonces un hombre viejo juró que lo había visto. Pero lo que había visto era una pestaña blanca curva.

La pestaña había sido su luna. Pero, ¿se puede comparar una pestaña curva con la luna creciente? Si has entendido nuestra parábola:

El movimiento de las partículas se convirtió en la pestaña sobre la razón; cada partícula, una pestaña oscura encegueciendo el ojo materialista.

No puede ver a Quien diseñó todos estos seres, entonces se ha envuelto en extravío.

Pero, ¿puede haber alguna comparación entre ese movimiento y el Ordenador del universo? ¡Es una imposibilidad absoluta que lo primero sea lo último!

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El Corán Requiere de Espejos, No de Alguien que Actúe en Su Nombre

Más que pruebas es lo sagrado de la fuente lo que maneja la masa de la Umma[comunidad islámica] y a la gente común para ajustarse y alentarlos a obedecerla.

Noventa por ciento de la Sharíaconsiste de los asuntos indiscutibles y esenciales de la religión, cada uno de los cuales es un pilar de diamante.

Sólo el diez por ciento son asuntos abiertos a interpretación, controversiales y secundarios. Noventa pilares de diamante no pueden ponerse en la cartera de alguien con diez piezas de oro, ni puede hacerse que lo sigan.

La fuente de los pilares de diamantes es el Corán y los Hadices. Son su propiedad y siempre se debería buscar de ellos.

Los libros y las interpretaciones de la Sharíadeberían ser espejos del Corán, o telescopios. ¡Ese Sol de Milagrosa Exposición no necesita de sombras ni de alguien que actúe en su nombre!

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El Falsificador de la Verdad Considera lo Falso como Verdadero

Ya que por naturaleza el ser humano es noble, intencionalmente busca la verdad.

A veces encuentra falsedad, y suponiendo que es la verdad, la guarda en su corazón...

Entonces cuando excava la verdad, sin querer cae en extravío; suponiendo que es verdad, lo asigna a su cabeza.

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Los Espejos del Poder Divino Son Numerosos

El poder del Glorioso tiene numerosos espejos. Ellos abren ventanas cada una más transparente y sutil que la otra, sobre el Mundo de las Similitudes.

Varios espejos desde el agua hasta el aire, del aire hasta el éter, del éter hasta las similitudes, las similitudes hasta los espíritus, de los espíritus hasta el tiempo, del tiempo hasta la imaginación y de la imaginación hasta el pensamiento, todos representan los atributos que se manifiestan. Vuelve tu oído hacia el espejo del aire: ¡una sola palabra se vuelve millones!

La Pluma de Poder escribe de una manera extraordinaria, este misterio de reproducción...

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La Representación es de Varios Tipos

La imagen en un espejo puede ser de cuatro tipos: ya sea sólo la identidad; o la identidad junto con sus particularidades; o ambas, la identidad y los rayos de la naturaleza del objeto; o ambas, su verdadera naturaleza y su identidad.

Si quieres un ejemplo, el ser humano y el sol, el ángel y la palabra, las imágenes de lo opaco son muertos vivientes.

Las imágenes en los espejos de los espíritus luminosos están vivos y conectados; las luces expansivas que incluso no siendo las mismas que los espíritus, no son otra cosa sino ellos.

Si el sol hubiera estado vivo y su calor, luz, y sus colores, conciencia, hubiera tenido las cualidades mencionadas anteriormente de la imagen en el espejo.

La clave de este misterio es: Gabriel está a la vez en "el árbol del Loto", y en forma de Dihya, y en compañía del Profeta (A.S.M.), y ¡quién sabe en cuántos otros lugares!

Mientras que Allah sabe en cuántos lugares más Azrael está presente al mismo tiempo, apoderándose de los espíritus de los que están muriendo.

Al mismo tiempo, el Profeta (A.S.M.) aparece en su comunidad tanto en las visiones de los evliyas,como en los sueños verdaderos,

Y en la resurrección de los muertos él se encontrará con todos por su intercesión.

Entre los evliyashay abdalesque aparecen y se ven en numerosos lugares al mismo tiempo.

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Todos Aquellos Calificados Pueden Interpretar la Ley, Pero No Pueden Ser Quienes La Imparten

Quien es capaz y está calificado para practicar iytijadpuede interpretar los asuntos para sí mismo que no son indiscutibles; y están vinculados a sí mismo y no a otros.

No puede hacer leyes y llamar a la Ummaa ajustarse a ellas. Sus ideas vienen de la Sharía,pero no son la Sharía.Puede ser un muyytajid,pero no es quien hace las leyes.

La Sharíase ratifica por el consenso de la mayoría de los eruditos. La primera condición para llamar a otros a aceptar una idea es la supuesta aceptación de la mayoría.

Tal llamado si no es una innovación; ¡se atora en la garganta y no sale nunca más!

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La Luz de la Razón Viene del Corazón

Los iluminados sin luz deberían saber que las ideas no se pueden iluminar sin la luz del corazón.

Mientras que la luz de la mente y la del corazón no están combinadas, hay oscuridad que produce opresión e ignorancia. La oscuridad se vistió con una luz falsa.

Si el blanco del ojo, que se parece al día, no está combinado con la pupila negra, que se parece a la noche, no es un ojo, no verá nada. Una vista que no ve tampoco vale nada.

Entonces, si las profundidades negras del corazón no están presentes en lo blanco del pensamiento, la información variada de la mente no producirá conocimiento ni comprensión. No puede haber una razón sin el corazón.

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El Conocimiento Indigesto No Se Debería Impartir a Otros

El guía verdaderamente educado es un cordero, no un pájaro; da su conocimiento en forma altruista.

Porque el cordero le da a sus borregos leche pura y digerible.

Mientras que el pájaro le da a sus pichones vómito regurgitado.

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La Destrucción es Fácil; la Persona Débil es Destructiva

La condición de la existencia del todo es la existencia de todas sus partes; mientras que su inexistencia puede ser por la inexistencia de una de sus partes; entonces la destrucción es fácil.

Es por esto que el ser humano impotente nunca se acerca a nada positiva y constructivamente; siempre actúa negativamente, y es siempre destructivo.

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La Fuerza Siempre Debería Servir a lo Correcto

Si los principios de la sabiduría, los códigos de gobierno, las leyes del bien, y las reglas de fuerza no se ayudan ni se apoyan unas a otras, no serán ni fructíferas ni efectivas entre la masa de la gente. Las marcas de la Sharíase descuidarán y caerán en desuso.

La gente no confiará en ellas para sus asuntos, ni confiarán en ellas.

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A Veces los Opuestos Comprenden a Sus Opuestos.

A veces los opuestos ocultan sus opuestos. En el idioma de la política, la palabra se vuelve lo opuesto de su significado.

La tiranía ha asumido el gorro de la justicia. {(*): Esto habla del presente como si lo estuviera viendo.} La traición ha encontrado un vestido barato en el patriotismo. La yijady la guerra en el camino de Allah se han llamado revuelta. La esclavización de las pasiones animales, el despotismo de Satanás, se han llamado libertad.

Las cosas se han vuelto sus opuestos, las formas se transpusieron, los nombres se han cambiado, los lugares se han intercambiado.

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La Política Basada en el Propio Interés es Salvajismo

La política del presente, que está fundada en el propio interés, es una bestia rapaz.

Si muestras afecto por una bestia voraz, no atraerás su compasión sino que estimularás su apetito.

Entonces se volverá contra ti; con sus garras y colmillos querrá su renta de ti.

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No Se Puso Ningún Límite a los Poderes de los Seres Humanos, Entonces sus Crímenes Son Grandes

A diferencia de los animales, no hay un límite natural sobre los poderes de los seres humanos; el bien y el mal que procede de ellos son infinitos.

Si el egoísmo de su poder y su propio egoísmo se combinan con el orgullo y la obstinación, el ser humano comete tales pecados {(*): Esta es una noticia sobre el futuro.} que hasta el presente, la humanidad

No ha encontrado nombre para ellos. Tan como lo indica la necesidad del Infierno, así también su castigo sólo puede ser el Infierno.

Y, por ejemplo, para justificar sólo una de sus mentiras, una persona sinceramente desea la ruina del Islam.

El presente ha mostrado que ni el Infierno es innecesario, ni el Paraíso se gana fácilmente.

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A Veces el Bien Lleva al Mal

Mientras en realidad las cualidades de las clases altas deberían ser la causa de humildad y tratar de pasar desapercibidas, lamentablemente han conducido a la arrogancia y a la opresión.

Y mientras el desamparo de los pobres y la pobreza de la gente común deberían haber conducido a las clases altas a ser gentiles y compasivos, desafortunadamente ha resultado en la humillación y la servidumbre.

Si el honor y el bien resultan de algo, se le atribuye a los líderes y las clases altas. Pero cualquier maldad o mal resultado se dividen entre la gente común y los soldados comunes.

El honor ganado por una tribu victorioso se expresa como adulación por "Hasan Agha", pero ningún mal se les arroja a sus soldados como un insulto. ¡Un penoso mal entre la humanidad!

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La Ausencia de un Objetivo Refuerza el Egoísmo

Si la gente no tiene objetivos en mente, o los invade el olvido o fingen olvido, sus mentes se encierran en sí mismas y giran en torno a ellas.

El ego se fortalece, a veces creciendo en enojo; no se desinfla, como para convertirse en "nosotros". Aquellos que se aman a sí mismos, no aman a nadie más.

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La Vida de la Revolución Surgió de la Muerte del Zakat y la Vida de la Usura

El origen de todas las revoluciones, toda la anarquía y corrupción; el incitador y la fuente de todos los males, depravación y abominación, son dos frases, o una o dos palabras:

La primera es esta: "Estoy lleno, entonces ¿qué me importa si otros mueren de hambre?" Y la segunda: "Tú sufres para que yo pueda estar cómodo. Tú trabajas para que yo pueda comer. La comida es para mi lo que el trabajo es para ti".

Existe una sola cura para el veneno fatal de la primera frase, que la cortará de raíz y la curará:

Es el zakatde la Sharía,un pilar del Islam. En la segunda frase hay un árbol de Zaqqum; lo que lo extirpará es la prohibición de la usura y el interés.

Si la humanidad quiere lo que es mejor y ama la vida, debe imponer el Zakaty abolir la usura y el interés.

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Si la Humanidad Quiere la Vida, Debe Matar la Usura de Todo Tipo

Las relaciones entre las clases altas y bajas se han cortado. De abajo surgen llantos de revolución, gritos de venganza, alaridos de odio y envidia.

De arriba descienden fuegos de tiranía y desprecio, la carga de la arrogancia, el incitador de la opresión.

Lo que debería surgir de abajo es el amor, la obediencia, el respeto y la conformidad. Y de arriba debería descender la compasión y la bendición, la bondad y la educación.

Si la humanidad quiere esto, debería abrazar el zakat y desterrar la usura y el interés.

La Justicia Coránica se para en la puerta del mundo diciéndole a la usura y al interés: "¡No pueden entrar! ¡No tienen ningún derecho a entrar! ¡Vuelvan por donde vinieron!"

La humanidad no prestó atención a esta orden, y recibió un golpe; {(*): Esta es una ponderosa noticia. La humanidad no escuchó, y recibió un golpe increíble con la Segunda Guerra Mundial.} debería prestar atención ahora antes de recibir uno más severo.

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La Humanidad Aplastó la Esclavitud y También Aplastará el Ganar un Salario

En un sueño dije: la escaramuza entre las naciones y en los estados está haciendo camino hacia la batalla feroz entre las clases sociales.

Porque en la era de la esclavitud, el ser humano no quiso la esclavitud y la aplastó, derramando su sangre. Ahora se ha vuelto un ganador de salario; soporta esa carga y también la aplastará.

La humanidad ha envejecido, habiendo pasado por cinco etapas: el nomadismo primitivo, la esclavitud, la cautividad; ahora la era de ganar un salario ha comenzado y está pasando.

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Un Camino Ilegal Lleva a lo Opuesto de Lo que se Pretende

اَلْقَاتِلُ لَا يَرِثُ es un principio importante: "Alguien que persigue su objetivo por caminos ilegales, generalmente paga la pena de alcanzar lo opuesto de lo que pretendía lograr".

El amor por Europa es ilícito, así como también la imitación ciega y la familiaridad. Sus consecuencias y recompensa fueron la animosidad tiránica de los amados y los crímenes.

El perdedor y pecador no encontrará ni placer ni salvación.

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Un Grano de Verdad se Encuentra en la Jabariyya y la Mu'tazila

¡Oh, buscador de la verdad! La Sharíadiferencia entre el pasado y los desastres, y el futuro y los pecados.

El Decreto Divino está relacionado en conexión al pasado y a las calamidades, y la palabra es la de Jabariyya.

La responsabilidad del ser humano se considera en relación al futuro y los pecados; entonces la palabra es la de Mu'tazila.La Mu'tazilay la Jabariyyase reconcilian aquí.

Estas dos escuelas falsas contienen un grano de verdad; tiene un lugar en particular; es falso cuando se lo hace general.

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La Impotencia y la Ansiedad Son Para los Inadecuados

Si quieres la vida, no te aferres a la impotencia de las cosas para las que hay soluciones;

Si quieres paz mental, no te vuelvas ansioso innecesariamente sobre las cosas para las que no hay solución.

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A Veces Las Pequeñas Cosas Hacen Grandes Obras

Bajo algunas condiciones, un pequeño punto eleva a su dueño a lo más alto de lo alto...

Luego hay circunstancias cuando apenas un movimiento envía hacia abajo a quien hace algo hasta lo más bajo de lo bajo...

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Para Algunas Personas un Momento es un Año

Las capacidades innatas de algunas personas florecen en un instante, mientras que otras son graduales, develándose poco a poco. La naturaleza humana contiene ambas de estas.

Se refieren a las condiciones y al cambio en consecuencia. A veces se desarrollan despacio. A veces son oscuras como la pólvora, luego de pronto explotan en un fuego luminoso. A veces una mirada transforma el carbón en diamantes. A veces un toque transmuta una piedra en un elixir.

Una sola mirada del Mensajero de Allah (A.S.M.) en un instante transformó a un nómade ignorante en una persona iluminado de conocimiento.

Si quieres un ejemplo, Omar antes del Islam y Omar después del Islam.

Compara los dos: una semilla, un árbol. Instantáneamente produjo frutos, esa mirada de Muhammad (A.S.M.), la refulgencia profética.

De repente cambió las naturalezas como el carbón de las personas árabes a diamantes, con sus morales tan negras como la pólvora, todas se convirtieron en luces luminosas.

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La Mentira es Una Palabra de los Incrédulos

Un grano de verdad limpia millones de mentiras. Un grano de realidad arrasa un castillo de sueños. La honestidad es un gran principio, una joya brillante.

Si pronunciar la verdad es dañino, le resigna su lugar al silencio; las mentiras no tienen lugar, incluso si tienen alguna utilidad.

Todo lo que digas debería ser verdad, todos tus pronunciamientos, correctos, pero no tienes derecho a decir todo lo que es verdad.

Uno debería ser bien conciente de esto, y tomar como principio propio:

خُذْ مَا صَفَا دَعْ مَا كَدَرْ

Ve el lado bueno de las cosas; tendrás buenos pensamientos. Debes saber que las cosas son buenas y pensar en ellas como buenas; encontrarás placer en la vida.

En la vida, esperar y pensar favorablemente en las cosas es la vida misma. Mientras que pensar lo peor es la desesperación, el destructor de felicidad y el asesino de la vida.

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Una Asamblea del Sueño

Comparaciones entre la Sharíay la civilización moderna, y los genios de la ciencia moderna y la guía de la Sharía.

En un sueño verdadero, un viernes a la noche al principio del Período de Amnistía que le siguió a la Primera Guerra Mundial, una vasta asamblea del Mundo de las Similitudes me preguntó:

"¿Cuál será la situación del mundo islámico después de su derrota?" Respondí como el diputado de la época actual, y me escucharon:

Este Estado, que por haber sufrido desde tiempos remotos la obligación religiosa de la yijádpara mantener la independencia del Islam y conservar la Palabra de Allah, se consideró destinado a sacrificarse por la unidad íntegra del mundo islámico y se vio a sí mismo como el portador del estándar del Califato; la calamidad del pasado de este Estado, de esta nación musulmana, seguramente traerá la prosperidad y la libertad para el Islam.

El desastre del pasado compensará el futuro. Quien pierde tres y gana trescientos no pierde nada. Los entusiastas transformarán su pasado en futuro.

Porque maravillosamente esta calamidad ha develado la compasión, la solidaridad islámica y la hermandad, la sal de la vida, y ha acelerado la sacudida, la destrucción, de la civilización.

Hoy en día, la civilización baja cambiará de forma, su sistema se caerá, luego la civilización islámica emergerá.

Los musulmanes seguramente serán los primeros en entrar voluntariamente. Si quieres una comparación, observa de cerca a los principios de la civilización de la Sharíay los de la civilización de hoy en día, y considera sus resultados:

Los principios de la civilización de hoy en día son negativos. Sus fundamentos y valores son cinco principios negativos. Su maquinaria está basada en ellos.

Su punto de apoyo es la fuerza en lugar de la rectitud, la marca de la fuerza es la agresión y la hostilidad, y su resultado es la traición.

Su objetivo es el interés propio y miserable en lugar de la virtud, la marca del propio interés es la rivalidad y la disputa, y su resultado, el crimen.

Su ley de vida es el conflicto en lugar de la cooperación, y la marca del conflicto es: la contención y repulsión mutua, y su resultado, la pobreza.

Su principio para las relaciones entre los pueblos es el racismo, que florece al dañar a otros y se alimenta al devorar a otros.

La marca del nacionalismo negativo y del racismo son conflictos horrendos, colisiones desastrosas, y su resultado, la aniquilación.

El quinto es: su servicio atrayente es incitar la lujuria y los apetitos del alma y facilitar la gratificación de los caprichos, y su resultado es el vicio.

La marca de lujuria y pasión es siempre esta: transforman al ser humano en una bestia, cambiando su carácter; lo deforman, pervirtiendo su humanidad.

Si la mayoría de estas personas civilizadas se dieran vuelta de adentro para afuera, verías sus caracteres en forma de gorilas y zorros, serpientes, osos y cerdos.

¡Aparecen en la imaginación con sus cueros y pieles! Estos son ejemplos de sus productos. La Sharía,sin embargo, es el balance y el equilibrio de la tierra.

La misericordia de la Sharíaviene de los cielos del Corán. Los principios de la civilización coránica son positivos. Su rueda de felicidad gira sobre cinco principios positivos:

Su punto de apoyo es la verdad en lugar de la fuerza, y la marca constante de Jak es la justicia y el equilibrio. La seguridad y el bienestar resultan de ello, y la infamia desaparece.

Su objetivo es la virtud en lugar del interés propio, y la marca de virtud es el amor y la atracción mutua. La felicidad resulta de ello, y la enemistad desaparece.

Su principio en la vida es la cooperación en lugar del conflicto, el asesinato y su marca es la unidad y la solidaridad, y así la comunidad se fortalece.

Su servicio toma forma de guía y dirección en lugar de lujuria y pasión. Y la marca de guía es el progreso y la prosperidad de forma adecuada para la humanidad;

El espíritu se ilumina y se perfecciona del modo que se requiere. El modo en que unifica las masas rechaza el racismo y el nacionalismo negativo; establece en su lugar los vínculos de religión, relaciones patrióticas, lazos de clase y la hermandad de fe.

La marca de estos vínculos son la hermandad sincera y el bienestar general; la defensa en caso de agresión externa. Has comprendido ahora la razón por la que el Islam fue afrentado, y no abrazó a la civilización.

Hasta el día de hoy, los musulmanes no han entrado en esta civilización presente voluntariamente, no se ha adecuado a ellos, además se les ha sujetado cadenas de esclavitud.

Mientras que debería ser la cura para la humanidad, se ha convertido en veneno. Ha arrojado el ochenta por ciento a las penurias y miserias, y ha producido una falsa felicidad en un diez por ciento.

El diez por ciento restante se ha dejado precariamente entre los dos. Las ganancias comerciales han sido las de la minoría tiránica. Pero la verdadera felicidad es la felicidad de todos;.

O al menos la salvación de la mayoría. El Corán, revelado como una misericordia para la humanidad, sólo acepta la civilización de este tipo.

La felicidad de todos, o al menos de la mayoría. En su forma presente las pasiones son ilimitadas, el capricho también es libre; es una libertad animal.

Las pasiones dominan, el capricho también es despótico; han convertido a las necesidades no esenciales en esenciales, y han desterrado el confort y la facilidad.

En la vida primitiva, una persona necesitaba cuatro cosas, la civilización la hizo necesitar cien, y la empobreció.

Los trabajos legales son insuficientes para cubrir el costo. Esto ha llevado a la humanidad al engaño y la ilegalidad. Es sobre este punto que ha corrompido a la moralidad.

Les otorgó riqueza y brillo a la sociedad y a la humanidad, pero hizo inmoral e indigente al individuo. Hay muchos testimonios de esto.

Esta civilización maligna vomitó todo al mismo tiempo y combinó la violencia y los crímenes, toda la crueldad y el engaño, de los primeros siglos, y su estómago aún está revuelto. {(*): Esto significa que vomitará de un modo incluso más violento. Sí, vomitó tan terriblemente en las dos Guerras Mundiales que ensució los rostros de la tierra, del mar y del aire, manchándolos con su sangre.}

Que el mundo islámico se refrene de ello es a la vez significativo y notable. Se ha resistido a aceptarlo, y ha actuado con frialdad.

Sí, la cualidad distintiva de la luz Divina de la SharíaIlustre es la independencia y la auto-suficiencia.

No renunciará a esa cualidad, esa luz de guía, para que los genios de Roma, el espíritu de la civilización, lo dominen.

La guía de los primeros no pueden combinarse con la filosofía de los últimos, ni se la puede injertar, ni seguir.

La Sharíaha alimentado la compasión y la dignidad de la fe en el espíritu del Islam. El Corán de Milagrosa Exposición ha tomado las verdades de la Sharíaen su mano brillante;

Cada una es una Vara de Moisés en esa mano brillante. En el futuro, esa civilización hechicera se prosternará deslumbrada ante ella.

Ahora, nota esto: Roma antigua y Grecia fueron dos genios; mellizos de una misma camada. Una caprichosa, la otra materialista.

Como el agua y el aceite, nunca se mezclaron. Necesitó tiempo, la civilización trabajó en ello también, y el cristianismo también lo hizo, pero ninguno tuvo éxito en mezclarlos.

Ambos preservaron su independencia. Y ahora es como si aquellos dos espíritus hubieran cambiado sus cuerpos; uno se ha convertido en alemán, y el otro en francés.

Experimentaron una especie de transformación. ¡Oh, mi hermano del sueño! Esto es lo que el tiempo ha mostrado. Como dos bueyes genios aquellos mellizos rechazaron cualquier movimiento para mezclarlos; aún no se reconcilian. Ya que son mellizos, son hermanos y amigos, compañeros en progreso; pero pelearon y nunca hicieron las paces.

¿Cómo puede ser que con sus fuente, origen y lugar de aparición diferente, la luz del Corán y la guía de la Sharíadeban reconciliarse con los genios de Roma, el espíritu de la civilización moderna, y deban unirse y mezclarse con ellos?

Sus orígenes son diferentes: la guía descendió de los cielos, los genios surgieron de la tierra. La guía trabaja en el corazón y trabaja la mente.

Los genios trabajan en la mente y confunden el corazón. La guía ilumina el espíritu, haciendo que sus semillas broten y florezcan; la naturaleza oscura está iluminada por ella.

Su potencialidad por la perfección de repente avanza; hace del alma carnal un siervo dócil; le da al ser humano reconocido un semblante angelical.

En cuanto a los genios, consideran principalmente al alma y al ser físico, se sumerge en la naturaleza, haciendo del alma un campo fértil; las potencialidades animales se desarrollan y florecen.

Subyuga al espíritu, desecando sus semillas; muestra características satánicas en la humanidad. Pero la guía le da felicidad a la vida, esparce luz en esta vida y en la Otra; exalta a la humanidad.

Los genios que son como el Dayyal,{(*): Hay una indicación sutil en esto.} ciegos de un ojo, ven sólo el dominio de esta vida; es materialista y adora este mundo. Convierte a los seres humanos en bestias.

Sí, los genios adoran la naturaleza sorda, le otorga poder a la fuerza ciega. Pero la guía reconoce el arte conciente y considera el poder con un propósito. Los genios arrojan una cortina de ingratitud sobre la tierra; la guía esparce la luz del agradecimiento.

Es por esto que los genios son sordos y ciegos, mientras que la guía oye y ve. Desde el punto de vista de los genios, las bendiciones de la tierra son un botín sin dueño.

Provoca el deseo de agarrarlos y robarlos sin agradecer, arrancarlos salvajemente de la naturaleza.

Desde el punto de vista de la guía, las bendiciones desparramadas sobre el pecho de la tierra y la faz del universo son los frutos de la misericordia; ve una mano llena de gracia debajo de cada bendición, y la besa en agradecimiento.

No puedo negar que hay numerosas virtudes en la civilización, pero no son propiedad del cristianismo, ni invento de Europa.

Ni son producto de este siglo; son propiedad común, producida por la conjunción de mentes e ideas, desde las leyes de las religiones reveladas, por necesidad innata,

Y particularmente de la revolución islámica provocada por la Sharíade Muhammad. Nadie puede reclamar su propiedad.

El líder de la Asamblea del Sueño hizo otra pregunta:

"¡Gente del siglo presente! Las calamidades siempre son el resultado de los engaños y la causa de recompensa. El Decreto Divino dio un golpe e impartió su decreto.

"¿Con cuál de tus acciones impartiste la fatwadel Decreto Divino para que decretaran esta calamidad y te dieran un golpe?"

Respondí: El error de la mayoría es siempre la causa de los desastres generales. Las ideas desviadas de la humanidad, la obstinación como Nimrod, el orgullo como el Faraón,

Se hinchó e hinchó sobre la tierra hasta que llegó hasta los cielos. Molestó también el misterio sensible de la creación.

Hizo descender de los cielos la plaga y la tormenta de los temblores de la última guerra; provocó un golpe celestial para que lo visite el infiel. Es decir, la calamidad fue la calamidad para toda la humanidad.

La causa compartida, incluida toda la humanidad, fueron las ideas desviadas que surgieron del materialismo. La libertad bestial, el despotismo de los apetitos.

La razón de nuestra parte fue nuestra negligencia y haber renunciado a los pilares del Islam. Porque Jálık-i Teálá quería una hora de las veinticuatro.

Él demandó de nosotros, y para nosotros, sólo una hora para las cinco oraciones diarias, y ordenó esto. Pero por la haraganería, renunciamos a ellas, fuimos negligentes debido al descuido.

Entonces recibimos el siguiente castigo: Nos hizo realizar las oraciones de algún tipo en estos últimos cinco años por la instrucción y las dificultades constantes durante las veinticuatro horas, siendo conducidos y obligándolos esforzarse.

También quiso de nosotros un mes de ayuno, pero sentimos pena por nosotros mismos, entonces como expiación Él nos obligó a ayunar por cinco años.

Como Zakat,Él quiso una cuadragésima o décima parte de la propiedad que Él nos ha dado, pero por avaricia lo hicimos mal: mezclamos lo ilícito con nuestra propiedad, y no lo dimos voluntariamente.

Entonces Él hizo que nos quitaran nuestro zakatacumulado, y los salvó de lo que era ilegal. La acción se adecuó al castigo. El castigo se adecuó a la acción.

Los actos rectos son de dos tipos: uno positivo y voluntario, el otro negativo y obligado. Todos los pesares y todas las calamidades son buenas obras; pero negativas y obligadas. El Hadizofreció consuelo.

Esta nación pecaminosa tomó sus abluciones con su sangre; se arrepintió activamente. Como una recompensa inmediata, cuatro millones, una quinta parte de esta nación, se elevaron al nivel de evliyas.Les dio los rangos de mártires y ghazis;destruyó totalmente el pecado.

La asamblea elevada del sueño apreció estas palabras.

Me desperté de repente; más bien, con el despertar me fui a dormir. Creo que el estado de estar despierto es un sueño y el estado de sueño es una especie de estado de vigilia.

Allí estaba el diputado de esta época, ¡y aquí está Said Nursi!

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Los Ignorantes Suponen que las Metáforas Son Hechos

Si las figuras del discurso caen de la mano del conocimiento hacia la de la ignorancia, se transforman en hechos, abriendo la puerta a la superstición.

Cuando era niño, vi un eclipse de luna. Le pregunté a mi madre y me dijo: "Una serpiente se la tragó". Le pregunté: "¿Por qué se ve, entonces?" Dijo: "Las serpientes allí son semitransparentes". Ella creyó que una metáfora era la realidad. Por orden Divina, la tierra se interpone entre "la cabeza" y "la cola", que son los puntos de intersección de la luna y el circuito del sol, la luna se eclipsó. Los dos arcos hipotéticos se llamaron "Tinnin",se nombraron con una similitud caprichosa. Tinninsignifica la Serpiente.

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La Exageración Está Implícita en el Menosprecio

Cualquier cosa que describas, descríbela como es. En mi opinión, la alabanza exagerada es menosprecio implícito.

El favor más grande que el favor Divino no es un favor...

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La Fama es Tirana

La fama es déspota; le adjudica a su dueño la propiedad de otros.

Como en el chiste famoso de Nasreddin, su zakat,es decir, un décimo, es su verdadera propiedad...

El imaginario reconocido de Rustam-i Sistani saqueó una época de las glorias de Irán.

Ese capricho famoso estalló de saqueo y vandalismo, se mezcló con superstición, y tiró abajo a la humanidad.

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Aquellos Que Suponen que la Religión y la Vida se Pueden Separar Son la Causa de Desastre

El error de los jóvenes turcos: no sabían que nuestra religión es la base de la vida; pensaron que la nación y el Islam eran diferentes.

Creyeron que la civilización soportaría y sería siempre dominante, y vieron que la felicidad y la prosperidad yacían dentro de ella.

Ahora, el tiempo ha mostrado que el sistema de la civilización es corrupto y dañino; {(*): Esta es una noticia precisa; se refiere a la civilización incrédula y tiránica, en la agonía de la muerte.} la experiencia indiscutible nos ha enseñado esto.

La religión es la mismísima vida de la vida, su luz y su base. Esta nación se reestablecerá sólo con el reestablecimiento de la religión. El Islam comprendió esto.

Contrario a otras religiones, nuestra nación ha progresado en tanto que hemos adherido a nuestra religión. Y ha empeorado al nivel que nosotros la hemos descuidado.

Este es un hecho histórico que ocurrió debido a nuestro olvido fingido.

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La Muerte No es Aterradora Como se Cree

El extravío es engañoso, hace que la muerte sea aterradora. La Muerte es un cambio de vestimenta, o un cambio de morada. Quita al ser humano del calabozo hacia el jardín.

Quien quiera la vida debería querer ser mártir. El Corán describe la vida del mártir. Los mártires que no experimentan los dolores de la muerte, saben que están vivos y se ven a sí mismos así.

Pero encuentran sus nuevas vidas como más puras. No creen que hayan muerto. Considera con cuidado lo que es su relación con los muertos, es así:

En un sueño dos hombres están caminando por un bello jardín que contiene todo tipo de deleites. Uno sabe que es sólo un sueño y no siente placer.

No lo deleita; lo llena de arrepentimiento. El otro cree que es el mundo despierto, y recibe verdadero placer; es un reino para él.

El sueño es la sombra de la similitud, y la similitud es la sombra del Reino Intermedio. Es debido a esto que sus principios se parecen.

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La Política es un Satanás en el Mundo de las Ideas; Uno Debería Buscar Refugio de Ella en Allah

La política de la civilización sacrifica la minoría por el confort de la mayoría. Por cierto, la minoría despótica sacrifica a la mayoría de la gente para sí misma.

La Justicia Coránica no tomaría la vida de un solo inocente, ni derramaría su sangre, ni lo sacrificaría ni siquiera por toda la humanidad, ni hablar de la mayoría.

La aleya:

مَنْ قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ

expone dos misterios poderosos ante los ojos.

Uno es la justicia pura. Este principio sublime considera como iguales al individuo y a la comunidad, a la persona y a la humanidad; la justicia Divina no ve diferencia alguna entre ellos; esto es una Sunnaconstante.

Un individuo puede sacrificar sus derechos por sí mismo, pero no puede ser sacrificado de ninguna otra manera, ni siquiera por toda la humanidad.

La cancelación de sus derechos, o el derramamiento de sangre, o la difamación de su nombre es cada uno igual a la cancelación de los derechos de toda la humanidad, o el hecho de mancillar su nombre es igual a la cancelación de los derechos de toda la humanidad, o el ensuciarlo, y es su equivalente.

El segundo misterio es este: si una persona egoísta asesina a un inocente por codicia o por pasión, arrasará al mundo entero si puede, si fuera un obstáculo para sus deseos, y eliminaría a toda la humanidad.

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La Debilidad le da Coraje al Enemigo; Allah Puede Poner a Prueba a Sus Siervos, pero Ellos No pueden Ponerlo a Prueba a Él

¡Oh, débil y temeroso! Tu temor y debilidad son en vano y te provocan daño; le dan coraje a las influencias externas y las atraen.

¡Oh, tú que sufres de dudas y delirios! Los beneficios definitivos no se pueden sacrificar por daños imaginarios. Lo que tú necesitas es acción; el resultado está con Allah.

Uno no puede interferir en los asuntos de Allah. Él arroja a Su siervo a la arena de prueba y dice: "Si haces eso, haré esto".

Pero el siervo nunca puede desafiar a Allah. Si dice: "Mi Rab debería ayudar, entonces yo haré esto", se está extralimitando.

Satanás le dijo a Jesús: "Ya que es Él Quien hace todo; Su decreto no cambia. Arrójate de una montaña y veamos que te pasa".

Jesús respondió: "¡Maldito seas! ¡Los siervos de Allah no pueden ponerlo a prueba a su Rab!"

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No te Extralimites en las Cosas que te Gustan

La cura para una enfermedad meramente exacerba otra; el antídoto se convierte en veneno. Si la cura se toma en exceso, es la causa de la enfermedad, y es fatal.

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El Ojo de la Obstinación Cree que un Ángel es Satanás

La obstinación es esta: si Satanás ayuda a alguien, éste lo llama "un ángel" e invoca bendiciones sobre él.

Pero si ve un ángel del lado opuesto, cree que es Satanás en un disfraz diferente, e invoca maldiciones sobre el ángel.

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Después de Encontrar lo Que es Correcto, No Provoques Disputas en Pro de Algo Mejor

¡Oh, buscador de la verdad! Si hay consenso en relación a lo que es correcto y disputa en relación a lo que es mejor, a veces lo que es correcto es mejor que lo que es mejor. Y a veces lo que es bueno es mejor que lo que es mejor.

El Islam es Paz y Reconciliación, No Quiere Disputa ni Hostilidad Adentro

¡Oh, Mundo del Islam! Tu vida yace en la unidad, y si quieres la unidad, tu principio guía debería ser este:

"Esto es verdad", en lugar de "Sólo esto es verdad". Y "Esto es lo mejor", en lugar de "Esto es el único camino bueno".

Todos los musulmanes deberían decir sobre su propia escuela y camino: "Esto es verdad, no interfiero con otros. Si los otros son buenos, el mío es el mejor".

No deberían decir: "Este es el único camino verdadero, los otros son todos falsos. Sólo el mío es bueno, los otros son malos y desagradables".

La mentalidad exclusivista surge del amor propio. Más tarde enferma y conduce a la disputa.

La multiplicación de enfermedades y curas es correcta, y lo correcto también se multiplica. El aumento en las variedades de necesidades y alimentos es correcto, y lo correcto se convierte en variado.

El incremento de las capacidades y la educación es correcto, y lo correcto también se multiplica. Una sola sustancia es a la vez un veneno y el antídoto.

La verdad no está sujeta a asuntos secundarios; es relativo y compuesto según los diferentes temperamentos.

Los temperamentos de los académicos autoritarios impartieron una parte a ella, se dieron cuenta y se compusieron en consecuencia; los fundadores de las escuelas hicieron juicios en términos absolutos y no específicos.

Lo dejaron a manos de los variados temperamentos y sus inclinaciones para especificar los límites de sus escuelas; pero el apego provocado por ellos fue la causa de la generalización.

El partidismo que surgió de esto llevó a la disputa. Las fisuras profundas entre las clases sociales antes del Islam, y su extraordinaria distancia entre sí, demandaron una gran cantidad de profetas en cualquier momento, y una variedad de leyes sagradas, y numerosas escuelas.

El Islam provocó la revolución entre la humanidad, y los seres humanos se acercaron entre sí. Redujo a una la ley sagrada, y hubo un Profeta (A.S.M.).

Pero los niveles de los seres humanos no fueron los mismos, entonces las escuelas de jurisprudencia se multiplicaron. Cuando un solo entrenamiento e instrucción sea suficiente, las escuelas se unirán.

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Hay una Gran Sabiduría en la Creación y en la Combinación de los Opuestos: El Sol y una Partícula Diminuta Son Iguales en la Mano de Su Poder

¡Oh, hermano con un corazón alerta! El poder se manifiesta con la combinación de los opuestos. ¿Sabes por qué hay dolor en el placer, maldad en la bondad, fealdad en la belleza, perjuicio en el beneficio, venganza dentro de la beneficencia, fuego dentro de la luz?

En tanto que las verdades relativas se establecen; que puede haber tantas cosas dentro de una cosa, y que puedan encontrar la existencia y volverse evidente.

El movimiento rápido convierte a un punto en una línea. Que lo hagan girar a gran velocidad hacen que un destello sea luz, un círculo luminoso.

La función de las verdades relativas es que las semillas deban brotar en este mundo. Forman el barro del universo, los eslabones en su orden, las conexiones entre sus inscripciones.

En el Más Allá, estos asuntos relativos serán verdades. Los niveles de calor se provocan por la intervención del frío.

Los niveles de belleza surgen por la intervención de la fealdad. La causa se vuelve la razón.

La luz está en deuda con la oscuridad, el placer está en deuda con el dolor; no hay salud sin enfermedad.

Si no hubiera un Paraíso, tal vez el Infierno no sería un tormento. No puede estar sin frío extremo. Si no hubiera un frío extremo, no quemaría.

Jallák-i Lemyezel demostró Su sabiduría en la creación de los opuestos. Su majestuosidad se volvió evidente.

El Eterno Todopoderoso mostró Su poder al combinar los opuestos. Su enormidad se manifestó.

Ya que el poder Divino es una cualidad inherente y necesaria, y necesariamente esencial al Zát-i Ezelí, no puede comprender opuestos, la impotencia no puede intervenir en él, no puede haber niveles en él, nada puede ser difícil para él.

El sol se volvió un nicho para la luz de Su poder. La superficie del mar se volvió un espejo para la luz del nicho, los ojos de las gotas de rocío todos se volvieron espejos.

El sol, la amplia superficie del mar refleja y es reflejado también por las gotitas de las arrugas de sus ceños; el ojo diminuto de las gotas de rocío también brilla como una estrella.

Sostienen la misma identidad: desde el punto de vista del sol, el ceño y el mar son lo mismo, su poder los hace iguales; la pupila del ojo de las gotas de rocío es un sol diminuto.

El sol magnífico también es una gota de rocío diminuto; la pupila de su ojo es una luz recibida del Sol de Poder; es la luna para ese poder.

Los cielos son un océano; en la anchura del Rajman, las gotitas ondulan en las arrugas de su ceño, que son las estrellas y los soles.

El poder se manifestó, esparció reflejos titilantes sobre aquellas gotitas. Cada sol una gotita, cada estrella una gotita de rocío, cada uno el parecido de un destello.

El sol como una gota es una reflexión diminuta de la refulgencia de esa manifestación. Hace de su alma bruñida como una perla para aquél reflejo de vidrio. Las estrellas de gotas de rocío brillan.

En su ojo delicado, le da un lugar al destello, el destello se vuelve una lámpara, su ojo se vuelve vidrio, su lámpara se enciende.

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Si Tienes Algunas Cualidades, Deberían Permanecer en el Polvo de la Ocultación Para que Puedan Florecer

¡Oh, ser de cualidad famosa! No sean opresores al demostrar sus cualidades; si permanecen en la ocultación, serán una fuente de bendición y bendiciones para tus hermanos.

Si apareces debajo de tus hermanos, y existe la posibilidad de que seas tú, atraerá el respeto de cada uno de ellos.

Pero si emerges de la ocultación y te muestras a ti mismo, a pesar de que cuando estabas debajo de ellos te veneraban, por encima, te vuelves un tirano. Allí tú eras un sol, aquí arrojas sombras.

Menosprecias a tus hermanos, y les pierdes el respeto. Eso significa que mostrar las cualidades y la individualidad de uno es dudosamente tiránica. Si es así, así es como tú parecerás.

Entonces, ¿qué lugar queda para la artificialidad e hipocresía mentirosas, la 'personalidad', y la fama? Este es un misterio profundo, que surge de la sabiduría Divina y el orden perfecto.

Un individuo excepcional arroja el velo de ocultación sobre sí mismo dentro de su especie o grupo, así otorgándole valor según el punto de vista de los otros, y haciéndolo apreciado.

Ejemplos para ti: los evliyasentre la humanidad, la hora señalada dentro de una vida no se conocen, son indefinidos. Oculta dentro del día viernes está la hora en que las oraciones son aceptadas. Escondida en el mes de Ramadán está la Noche del Decreto. Oculto en los Más Bellos Nombres está el elixir del Nombre Más Grande.

Es su indeterminación lo que hace a estos ejemplos tan impresionantes, a este misterio, tan bello; se demuestran por la ocultación.

Por ejemplo, hay un equilibrio en que la hora señalada sea vaga; sostiene veracidad, sean cuales fueran tus circunstancias.

Los dos platillos del temor y de la esperanza, trabajando por el próximo mundo o por éste; la existencia permanente imaginaria imparte un placer a la vida.

Veinte años de vida incierta son preferibles a una vida de mil años cuyo final esté definido. Porque después de que la mitad haya pasado, cada hora que pasa estarías dando un paso más hacia la horca.

Tu sufrimiento se incrementaría en la misma proporción; no te daría ningún consuelo; no encontrarías paz.

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Es un Error Sentir Misericordia y Enojo Más Grandes que los de Allah

No se puede otorgar misericordia más grande que la de Allah. No se puede inflingirle a algo una ira más grande que la de Allah.

Entonces deja los asuntos al Ádil-i Rajím, porque ser más compasivo te provoca dolor, y estar más lleno de ira está mal.

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El Desperdicio Lleva al Despilfarro, el Despilfarro Lleva a la Pobreza

¡Mi hermano derrochador! Dos bocados que son iguales en lo nutricional, uno que cuesta un peso, el otro que cuesta diez,

Ambos son iguales antes de que entren a la boca, y después de que han pasado la garganta. Sólo por algunos segundos en la boca dan placer a los descuidados.

Tienen diferentes gustos, que siempre engañan al sentido del gusto; es un portero e inspector del cuerpo y del estómago.

El efecto del gusto es negativo, no positivo; su función, sólo es darle una propina y gratificar al portero; ¡darle placer a ese insensato!

Confundirlo es su verdadera tarea, darle once pesos en vez de uno, es un hábito satánico.

Los más despilfarradores de los derrochadores, la peor forma de la extravagancia, es una forma, un camino: entonces no lo busques.

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El Sentido del Gusto es un Telégrafo; No lo Seduzcas al Gratificarlo

{(*): Esta parte forma la semilla de Iktisad Risalesi [El Destello Diecinueve]. Por cierto, él expresó en diez oraciones el Tratado sobre la Frugalidad de diez páginas antes de que existiera.}

La soberanía Divina, la sabiduría y la gracia, hicieron dos centros con la boca y la nariz, ubicando dentro de ellas un puesto fronterizo, y corresponsales.

En el microcosmo, Allah hizo de los vasos sanguíneos teléfonos, y de los nervios, telégrafos.

Ese Rezzak-i Jakiki hizo del sentido del olfato un teléfono y envió al sentido del gusto al telégrafo. Por Su misericordia, puso una hoja de instrucción sobre la comida: gusto, color y aroma.

Así, estos tres atributos son proclamaciones, invitaciones, permisos y heraldos por parte de la comida; con ellos invita a los necesitados y a sus clientes.

Él les dio el sentido del gusto, de la vista y del olfato a los animales como herramientas para que se alimenten. Adornó los alimentos con varias decoraciones, luego alivió sus pechos frívolos, y atrajeron a los indiferentes al excitarlos.

Cuando un alimento entra a la boca, el sentido del gusto inmediatamente envía telegramas a cada parte del cuerpo. Los teléfonos del sentido del olfato dan información sobre los tipos de alimentos.

Estos sentidos actúan según todas las diferentes necesidades de los diferentes animales que reciben alimento; las preparaciones necesarias se hacen, o recibe un rechazo.

Entonces, ¡lo vomitan, y lo escupen en tu rostro! Ya que han sido encargados con esto por la sabiduría, no los seduzcas con placer. No los engañes al gratificarlos.

Porque entonces olvidarán lo que es el verdadero apetito; el falso apetito nacerá; te golpeará en la cabeza, trayendo enfermedades y dolencias como castigos.

El verdadero placer surge del verdadero apetito, el verdadero apetito, de la necesidad verdadera; este placer es amplio tanto para un rey como para un mendigo.

Además, una moneda de oro y una moneda de plata son iguales; el placer los mezcla, aliviando el dolor.

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Como la Intención, el Punto de Vista Puede Transformar los Actos Cotidianos en Adoración

¡Nota este punto! Tal como a través de la intención, los actos cotidianos permisibles pueden convertirse en adoración, así también según el punto de vista, las ciencias físicas pueden volverse conocimiento de Allah.

Si estudias y reflexionas, es decir, si miras las cosas como significando algo más que ellas mismas, y en relación al arte: "¡Qué bellamente Sáni hizo estas cosas, qué bien las hizo!" en lugar de: "¡Qué hermosas son!",

Si miras desde este punto de vista al universo, las inscripciones del Escritor Eterno, Su orden y sabiduría, y los destellos de propósito y arte iluminarán tus dudas.

Las ciencias del universo se volverán conocimiento de Allah. Pero si miras las cosas como que tienen significado por sí solas, desde el punto de vista de la Naturaleza, diciendo: "Esto sólo se indica a sí mismo".

Si miras así al universo, cualquiera sea la extensión de tu conocimiento científico, será ignorancia. Las verdades desdichadas se vuelven sin valor en manos sin valor. Los testigos de esto son muchos.

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En Este Momento la Sharía No Nos Permite la Abundancia

Cuando los alimentos sabrosos lo llaman a uno, uno debería decir: "Es como si lo hubiera comido". Porque alguien quien hizo de esta su regla, ¡no comió una mezquita! {(*): Hay una mezquita en Estambul llamada 'Sanki Yedim' (es como si la hubiera comido). El hombre que dijo "es como si la hubiese comido" se salvó de sus apetitos y construyó la mezquita con lo recaudado.}

Anteriormente, la mayoría de los musulmanes no se quedaban con hambre; disfrutaban una vida confortable en cierta medida.

Ahora, sin embargo, la mayoría ha declinado en la penuria, y la Sharíaya no permite tomarse placer.

La subsistencia de la masa de los musulmanes, y de los más inocentes, es simple. Es mil veces preferible seguirlos en su sustento simple...

Que parecerse a la minoría extravagante, o los pocos derrochadores, en su forma lujosa de vivir.

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A Veces la Ausencia de Bendiciones es una Bendición

La memoria es una bendición, pero para una persona inmortal en momentos de desdicha, el olvido es preferible.

El olvido es también una bendición; permite que uno sufra los dolores de sólo un día; hace que uno olvide las penas acumuladas.

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Todas las Desgracias Tienen Lados que Son Bendiciones

¡Oh, tú que estás golpeado por la desgracia! Dentro de la desgracia hay una bendición. ¡Mira de cerca y la verás!

Tal como en todo hay un grado de calor, así también en cada calamidad se encuentra un grado de bendición. Piensa en una calamidad peor, luego ve la extensión de la bendición en la menor,

Y ofrece abundante agradecimiento a Allah. Porque si tienes miedo de exagerarlo, y llorisqueas y te quejas, crecerá.

Y mientras crece empeorará. Si estás ansioso, se duplicará. Su imagen en tu corazón se volverá un hecho.

Aprenderá de la realidad, luego se volverá en contra de ti y comenzará a golpear tu corazón...

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No te Creas Importante, Te Degradarán

¡Oh, tú con un ego inflado y una cabeza engreída! Deberías comprender esta regla: en la construcción social de la comunidad humana, todos tienen una ventana, llamada un rango, en la que ven y pueden ser vistos.

Si la ventana es más grande que la estatura y el valor de una persona, se estirará y alargará por el orgullo. Pero si la ventana es más pequeña que su estatura y aspiración, se agachará y se inclinará con modestia.

En los maduros y perfeccionados, la medida de la grandiosidad es la pequeñez. Mientras que en los pecadores, la medida de la pequeñez es la grandiosidad.

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Si las Cualidades Intercambian Lugares, Sus Naturalezas Cambian

Una cualidad... lugares diferentes, un rostro. A veces es un demonio, a veces un ángel, a veces recto, a veces perverso; algunos ejemplos son estos:

Si un atributo que para los débiles ante los fuertes se considera dignidad, si se encuentra en los fuertes, es orgullo y arrogancia.

Si un atributo que para los fuertes ante los débiles se considera humildad, si se encuentra en los débiles, es humillación e hipocresía.

En su oficina, la gravedad de una persona con autoridad es dignidad, y su humildad es humillación. Pero en su casa, su humildad es modestia, y su gravedad, arrogancia.

La tolerancia en alguien que habla por su cuenta es patriotismo y sacrificio, una cualidad, una buena obra.

Pero si la persona habla por otros, su tolerancia es traición, y el sacrificio, un atributo, un acto perverso.

Al establecer los preliminares la confianza en Allah es haraganería. Pero entregarle a Él en la cosecha las consecuencias es la confianza enseñada por la Sharía.

La satisfacción con lo que a uno le toca según los frutos de lo que uno hace es satisfacción digna de alabanzas, y refuerza el deseo de trabajar.

Pero conformarse con los bienes existentes no es satisfacción deseable, sino falta de aspiración. Hay muchos otros ejemplos.

El Corán menciona las obras absolutamente buenas y la taqwa.Por su indeterminación, insinúa la existencia de niveles; su conciencia es una explicación detallada; su silencio, una palabra expansiva.

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Tanto 'la Verdad Prevalecerá', como Sus Consecuencias, es la Intención

¡Amigo! Una vez, un interrogador preguntó: "Ya que 'la verdad prevalecerá' es la verdad, ¿por qué los infieles han prevalecido sobre los musulmanes y la fuerza sobre lo correcto?"

Respondí: Considera estos cuatro puntos y tu dificultad se resolverá. El primer puntoes este. No es necesario que cada medio de cada verdad sea verdad.

De modo similar, no cada medio de cada falsedad tiene que ser falso. Este resultado surge: un medio que es falso prevalece sobre un verdadero medio. En cuyo caso, una verdad es sobrepasada por una falsedad. Ocurre temporaria e indirectamente; no esencial ni permanentemente.

Sin embargo, finalmente, aún es siempre el de la verdad. La fuerza posee una verdad, hay un significado subyacente en su creación. El segundo puntoes este:

Mientras que es obligatorio que todos los atributos de todos los musulmanes sean musulmanes, aparentemente no es siempre así.

De modo similar, no todos los atributos de todos los infieles tienen que se infieles ni surgir de su incredulidad.

Así también, todos los atributos de todos los pecadores no siempre tienen que ser pecaminosos ni surgir de sus pecados.

Esto significa que un atributo musulmán de un infiel prevalece sobre un atributo ilícito de un musulmán. Indirectamente, el infiel prevalece sobre él.

Además, en este mundo el derecho a la vida es general y abarcativo. Es una misericordia universal que tiene una manifestación significativa, un propósito interno sabio, que la incredulidad no lo impide.

El tercer puntoes este: dos de los atributos de perfección del Zát-i Zulyelal, dos manifestaciones 'legislativas': la determinación por Su elección, que procede del

atributo de Voluntad, y es la Sharía de la Creación; y la reconocida Sharía, que procede del atributo de Discurso.

Tal como hay conformidad y rebelión ante las órdenes de éste último, así también hay conformidad y recompensa ante las órdenes de la creación.

La recompensa y el castigo para el primero se reciben mayormente en el Más Allá, mientras que los castigos y las recompensas del último se sufren mayormente en el reino de este mundo.

Por ejemplo, la recompensa de la paciencia es la victoria. El castigo de la haraganería es la pobreza; y la recompensa del trabajo duro es la riqueza.

La recompensa de la constancia es la victoria. El castigo del veneno es la enfermedad, la recompensa de su antídoto es la salud.

A veces las órdenes de ambas Sharíasestán incluidas en una sola cosa; tiene rostros mirando hacia ambas.

Eso significa que la obediencia a la orden de la creación es una verdad. La obediencia prevalece; la rebelión ante las órdenes es una postura falsa.

Si una verdad ha sido el medio de una falsedad, cuando prevalece, habrá sido el medio de una falsedad. Indirectamente, una verdad es derrotada por una falsedad, pero no esencialmente.

Esto significa que "la verdad prevalece" significa "esencialmente". También, se quiere decir el fin, y significa la restricción del punto de vista.

El cuarto punto eseste: una verdad quedó sin expresarse, o impotente, o adulterada, o intrincada. Necesitaba expresarse y abrirse, o que le dieran fuerza fresca.

Para mejorarla y engalanarla, la falsedad tenía que imponerse temporariamente sobre ella, para ensayar ese lingote de verdad.

Entonces podría emerger puro y auténtico de sus orígenes. Incluso si la falsedad prevalece en este mundo, no puede ganar la guerra. ¡"La tierra pertenece a Allah",les dará un golpe!

Entonces la falsedad es derrotada. El misterio de "la verdad prevalece" inflige castigo sobre ella; mira, ¡la verdad prevalece!

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Algunos Principios Sociales

Si quieres algunos principios para la sociedad: la justicia desigual no es justicia.

El parecido es una razón importante para la contrariedad. La proporción mutua es la base de la solidaridad.

La estrechez de mente es la fuente del orgullo. La pusilanimidad es la mina de la arrogancia. La impotencia es la fuente de la oposición.

La curiosidad es la maestra del conocimiento. La necesidad es la maestra del progreso. La angustia es la maestra de la disipación.

Así, la fuente de disipación es la angustia. En cuanto a la angustia, su mina es la desesperación y el pesimismo.

El extravío surge de las ideas, la oscuridad proviene del corazón, el desperdicio pertenece al cuerpo.

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Las Mujeres Dejaron sus Hogares y Descarriaron a la Humanidad

اِذاَ تَاَنَّثَ الرِّجَالُ السُّفَهَاءُ بِالْهَوَسَاتِ اِذًا تَرَجَّلَ النِّسَاءُ النَّاشِزَاتُ بِالْوَقَاحَاتِ

{(*): Esta es la base de Tesettür Risalesi [El Destello Veinticuatro, Tratado Sobre la Vestimenta Islámica de las Mujeres]. Veinte años más tarde, una corte y sus jueces fueron avergonzados para siempre al hacerlo el pretexto para la convicción del autor.}

La civilización baja tomó a las mujeres fuera de sus hogares, y convirtiéndolas en bienes comunes, destruyó el respeto que tenían.

La Sharía del Islam con misericordia las invita a regresar a sus hogares. Es allí donde son respetadas, en sus hogares están cómodas, en la vida familiar.

La limpieza es su decoración; su buen carácter es su esplendor; su belleza llena de gracia es su castidad; su compasión, su perfección; sus hijos, su relajación.

Con tantas herramientas de corrupción, uno tiene que ser tan fuerte e implacable como el acero para soportarlas.

Una bella mujer que entra en una reunión de hermanos, provoca venas de hipocresía, rivalidad, envidia y egoísmo. Los deseos dormidos de pronto se despiertan.

La libertad en aumento de la mujer llevó a una repentina revelación de una mala moralidad en la humanidad. Las formas representadas de pequeños cadáveres sonrientes han jugado un rol en hacer que el espíritu perverso y contaminado por el mal del ser humano moderno sea lo que es.

{(*): Tal como mirar con lujuria a una mujer muerta muestra un alma increíblemente degenerada, así también mirar a una hermosa foto del cuerpo de una mujer desafortunada necesitada de compasión, extingue los elevados sentimientos del espíritu.}

La estatua prohibida es la tiranía petrificada, o bien la lujuria encarnada, o bien la hipocresía personificada. O es un misterio que atrae aquellos espíritus malos.

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El Alcance del Poder Divino Rechaza Intermediarios y Ayudantes

Desde el punto de vista de la efectividad abarcativa de las disposiciones del poder del Kadír-i Zulyelal, nuestro sol es como una partícula.

Hay vastas disposiciones de poder en un solo reino de seres. Toma la gravedad entre dos partículas,

Luego ve y ponla al lado de la gravedad entre el Sol de los Soles y la Vía Láctea.

Trae un ángel cuya carga sea un copo de nieve al ángel radiante que sostiene el sol; pon un pececito al lado de una ballena.

Concibe de una sola vez la vasta manifestación del Kadír-i Ezelí-i Zulyelal, Su arte perfecto en las cosas desde lo más pequeño hasta lo más grande;.

Los asuntos tradicionales como la gravedad y las leyes, los fluidos intermediarios, son sólo nombres para las manifestaciones de Su poder y la disposición de Su sabiduría;

Significan Él solo; no pueden tener otro significado; piensa en ellos juntos, necesariamente comprenderás la verdadera causa.

Frente a ese poder, los intermediarios aparentes, ayudantes, y copartícipes son todos falsos, todos imaginarios e imposibles.

La vida es la perfección de la existencia, su rango es alto e importante. Como consecuencia, digo: ¿por qué el globo terráqueo no debería ser obediente y estar subyugado a él como un animal?

Los pájaros vivos del Sultan-i Ezel de este tipo son numerosos, esparcidos por la arena del espacio, majestuoso, bello.

Dispersos por el jardín de la creación, giran; sus refranes, sus movimientos, son palabras de glorificación, modos de adoración, del Kadím-i Lemyezel, Jakím-i Láyezál.

El globo terráqueo se parece a un ser vivo, muestra signos de vida. Si suponiendo lo imposible, se redujera al tamaño de un huevo, hay una fuerte posibilidad de que se vuelva un animal diminuto. Si un microorganismo se expandiera al tamaño de la tierra, muy probablemente sería tal como eso.

Si el mundo se redujera al tamaño del ser humano, y las estrellas se transformaran en partículas, es posible que se volviera un animal conciente, así como también inteligente.

Esto significa que el mundo con todas sus partes es un siervo que glorifica al Jálık-i Lemyezel, Kadír-i Láyezál, obediente, subyugado.

Para ser grande cuantitativamente no siempre significa ser grande cualitativamente, porque un reloj del tamaño de una semilla de mostaza es más elocuente que un reloj del tamaño de la mezquita de Santa Sofía.

La creación de una mosca es más maravillosa que la de un elefante, ese ser que no discrimina.

Si el Corán tuviera que ser escrito por la Pluma de Poder en los átomos del éter de la partícula más diminuta, siendo el arte inversamente proporcional al tamaño de la página; su elocuencia sería igual a un Corán escrito en las estrellas sobre la faz de los cielos. El arte del Nakkash-i Ezelí está en todas partes de la belleza y perfección absolutas.

En todos lados es así. La pluma proclama la unidad Divina ya que siempre trabaja con perfección absoluta. ¡Estudia con cuidado esta parte tan significativa!

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Los Ángeles Son una Comunidad, Encargada de la Sharía de la Creación

Hay dos Sharías Divinas: que proceden de dos atributos, ambas dirigidas al ser humano, quien debe acatar a ambas.

La Sharía de la Creación, que procede del atributo de Voluntad, ordena las circunstancias y movimientos del mundo, el macrocosmo, que no son voluntarios. Es la voluntad divina, y es también mal llamada "Naturaleza".

La Sharía que procede del atributo de Discurso es el código de leyes que ordena las acciones de los seres humanos, el microcosmo, que son voluntarias.

Las dos Sharías a veces se unen en el mismo lugar. Los ángeles Divinos son una vasta comunidad, un ejército Divino.

Son portadores obedientes de la primera Sharía, trabajadores y representantes. Algunos de ellos son siervos que adoran a Allah, otros entran en tropel al Trono Divino extasiados.

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Mientras la Materia es Refinada, la Vida se Intensifica

La vida es fundamental, básica; la materia depende de ella, y subsiste por ella. Si comparas un organismo microscópico con sus cinco sentidos, y los sentidos del ser

humano, verás que sin importar cuánto más grande sea el ser humanos que el organismo, sus sentidos son inferiores al mismo nivel.

El organismo oye la voz de su hermano. Ve su comida. Si se aumentara al tamaño de un ser humano, sus sentidos serían maravillosos, su vida deslumbrante, y la vista de ello como un destello brillante iluminando los cielos.

El ser humano no es un ser vivo compuesto de seres muertos, sino una célula humana viva compuesta de miles de millones de células vivas.

اِنَّ الْاِنْسَانَ كَصُورَةِ يٰسٓ كُتِبَتْ فِيهَا سُورَةُ يٰسٓ

فَتَباَرَكَ اللّٰهُ اَحْسَنُ الْخَالِق۪ينَ

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El Materialismo es una Plaga Inmaterial

El materialismo es una plaga inmaterial; la humanidad contrajo esta fiebre temible. Su inculcación e imitación provocó que la humanidad sea visitada de repente por la ira Divina.

Esta plaga se esparce en la medida en que la habilidad de criticar se esparce. Se inculcó por la ciencia y se aprendió por imitación ciega de la civilización moderna.

La libertad llevó a la crítica; el extravío surgió de su orgullo.

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No hay Nada en Vano en la Existencia; el Desempleado Trabaja por la Inexistencia

La persona más miserable, desdichada y angustiada es la que está desempleada. Porque el ocio es la inexistencia dentro de la existencia, la muerte dentro de la vida. ¡Mientras que el esfuerzo es la vida de la existencia, y el estado despierto de la vida!

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La Usura y el Interés le Provocan un Daño Absoluto al Islam

La usura es la causa del ocio, extingue el entusiasmo por el trabajo.

La ganancia de las puertas de la usura y sus contenedores, los bancos, es siempre para el peor grupo de la humanidad, los infieles.

Las ganancias de los infieles van a los peores de ellos, es decir, los opresores.

La ganancia de los opresores siempre va para los peores de ellos; es decir, los disolutos; le causa al Mundo del Islam un daño absoluto.

Desde el punto de vista de la Sharía, toda la humanidad no puede ser siempre próspera. Porque un infiel agresivo es irrespetuoso, impuro y su sangre se derrama por nada, siempre.

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El Corán Se Defenderá por Sí Solo y Perpetuará Su Soberanía

{(*): Esta parte, que fue escrita hace treinta y cinco años, tiene un estilo que podría haberse escrito este año. Es decir, fue una especie de noticia inspirada por la refulgencia de Ramadán.}

Vi a alguien que estaba atacado por la desesperación, estaba enfermo de pesimismo. Dijo: "Los ulamas han disminuido en número, la cantidad ha reemplazado la calidad.

"Tengo miedo de que mi religión se extinga un día". Respondí: Mientras que el universo no se extinga, la fe islámica no morirá.

También, mientras las marcas del Islam, los minaretes de la religión, los lugares de adoración Divina, las obras de la Sharía, todos como clavos clavados en la faz de la tierra; mientras ellos no se extingan, el Islam brillará por siempre.

Todas las mezquitas son instructores, enseñando a quienes las frecuentan; y todos los instructores se han vuelto maestros; por sus actos, sin error ni olvido, les inculcan la religión.

Todas las marcas son maestros educados, constantemente enseñando el espíritu del Islam a aquellos que lo consideran. Con los siglos, se han vuelto la causa de la continuidad.

Las luces del Islam están como encarnadas dentro de sus marcas; y el agua pura del Islam se ha solidificado en sus lugares de adoración, los han personificado; cada uno un pilar de la fe.

Las mandamientos del Islam están como encarnadas en sus obras; los pilares del Islam se han petrificado en sus mundos; cada una un pilar de diamante; a través de ellos la tierra y el cielo están unidos.

En especial el orador del Corán de Milagrosa Exposición, un discurso eterno constantemente repetido; ningún pueblo, ningún lugar en absoluto ha permanecido dentro de las tierras islámicas.

Quien no escucha su discurso, no oye sus enseñanzas. Según el significado interno de

اِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ

ser un hafizes una estación muy elevada. Recitarlo es adoración para los seres humanos y los genios.

Es por esta razón que debe enseñarse, y deben mencionarse sus asuntos indiscutibles. Con la repetición constante, los asuntos teóricos se vuelven indiscutibles, y se convierten en hechos evidentes, sin necesidad de más explicación.

La esencia de la religión dejó de ser asuntos teóricos y se volvieron esenciales. Mencionarlos es suficiente. Recordar es suficiente. El Corán es siempre un sanador.

El resurgimiento islámico y el despertar social provee evidencia para todos y un equilibrio, para recordar y mencionar.

Desde que la vida social comenzó en el Islam, la fe de un individuo no se restringe a las pruebas particulares a sí mismo; está basada en la conciencia. Por cierto, está basada en asuntos innumerables en el corazón común.

Vale la pena destacar, es difícil abolir incluso una débil escuela de pensamiento mientras pasa el tiempo. Entonces, ¿qué hay con el Islam, que está basado en los dos firmes fundamentos de la revelación y la creación, y ha gobernado tan efectivamente por tantos siglos?

Con sus principios firmemente arraigados, sus obras profundas, ha formado una unidad con la mitad del globo terráqueo, volviéndose un espíritu natural. Si ahora está eclipsado, ¡inmediatamente surgirá!

Pero lamentablemente algunos infieles atolondrados con sus falsos argumentos atacan los fundamentos firmes de este palacio elevado cada vez que tienen la oportunidad.

Intentan sacudirlos. Pero esos principios no se pueden interferir, ni sobornar; ¡quédate en silencio ahora, irreligión! Ese sinvergüenza está en banca rota. ¡Suficiente ahora, el experimento de la incredulidad y las mentiras!

La adelantada en contra del mundo de la incredulidad del mundo islámico fue la Universidad Darülfunun.Pero debido a la indiferencia y al descuido, el enemigo de reptil de la naturaleza

Abrió una rama detrás del frente; la irreligión asaltó, la nación fue bien sacudida. El adelantado debería ser un paraíso iluminado con el espíritu del Islam.

Debería ser el más firme, y verdaderamente despierto, o no debería ser esa institución. No debe engañar al Islam. El corazón es el asiento de la fe; la mente es donde la luz de la fe se refleja.

A veces es un muyytajid,a veces es un movimiento; si las dudas de la mente no entran en el corazón, la probabilidad es la fe y la conciencia no se sacudirá.

Porque si, como algunas personas creen, la fe está en la mente, numerosas posibilidades, todos enemigos despiadados, se oponen a 'la certeza absoluta', que es el espíritu de la fe.

El corazón y la conciencia son el asiento de la fe. La intuición y la inspiración son la evidencia de la fe. Un sexto sentido, el camino de la fe. El pensamiento y el intelecto, los vigilantes de la fe.

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Recordar los Asuntos Indiscutibles Es Necesario, en Vez de la Instrucción en lo Teórico

La esencia de la religión, los asuntos indiscutibles de la Sharía, están presentes en los corazones de la gente; se los concientiza al recordárselos.

El resultado deseado se obtiene. El idioma árabe {(*): El autor percibió un evento que iba a ocurrir diez años más tarde, e intentó responderle.} realiza este recuerdo de una manera muy elevada.

El sermón de la oración de los viernes en árabe es suficiente para recordar la esencia y los asuntos indiscutibles.

Allí, la instrucción en los asuntos teóricos no es necesaria. Además, esas palabras en árabe sellan una marca de unidad en la faz de la conciencia del Islam; multiplicar [su idioma] es inaceptable.

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Los Hadices le Dicen a las Aleyas del Corán: ¡Es Imposible Alcanzarte!

Si comparas las aleyas y los Hadices, verás claramente que el más elocuente de los seres humanos fue quien transmitió la revelación, aún así, ni su elocuencia fue igual a la elocuencia de las aleyas del Corán.

Ni siquiera él podría emularlo. Eso significa que todas las palabras producidas en la lengua de Muhammad no fueron suyas.

Explica el Milagro del Corán Concisamente

Una vez tuve un sueño: estaba al pie del Monte Ararat. La montaña de repente explotó, desparramando rocas del tamaño de las montañas por todo el mundo, sacudiéndolo.

Entonces un hombre apareció a mi lado. Me dijo: "¡Explica los aspectos del milagro del Corán que tu sabes, concisa y sucintamente!"

Pensé en el significado del sueño mientras todavía estaba durmiendo, diciéndome a mí mismo: la explosión aquí simboliza una revolución en la humanidad.

Como resultado de ellos, la guía del Criterio de Verdad y Falsedad se exaltará en todas partes, y gobernará. ¡Y el momento llegará de explicar su milagro!

Le respondí a quien preguntó: El milagro del Corán se manifiesta por siete fuentes, también está compuesto de siete elementos:

Primera Fuente:Es la fluidez de sus palabras, que surge de la pureza de su idioma; y su manera brillante de exposición, nacida de la belleza del orden de las palabras; la elocuencia de los significados, la originalidad de los conceptos, la excelencia de las inferencias, y la singularidad de sus estilos.

Combinados con éstos, en su milagro hay un bordado y una exposición maravillosos, y un arte e idioma originales, entonces su repetición nunca cansa ni aburre.

Segundo Elemento:Un tesoro de ciencias ocultas que contiene los principios ocultos de los eventos cósmicos, los misterios oscuros de las verdades Divinas, los asuntos desconocidos de la revelación, los eventos ocultos en el pasado, y los asuntos escondidos en el futuro.

La lengua de los mundos de lo Oculto habla con el Mundo Manifiesto; devela sus asuntos simbólicamente; su objetivo es la humanidad, un destello luminoso de milagro.

Tercera Fuente:Tiene una amplitud maravillosa en cinco aspectos. En sus palabras, significados, órdenes y su conocimiento, y el equilibrio de sus objetivos.

Sus palabrascontienen posibilidades verdaderamente vastas y numerosos aspectos, aún así cada una es la preferida por la elocuencia, lo más correcto es su árabe y lo más apto desde el punto de vista de la Sharía.

Su significado:El milagro de su exposición de una sola vez abarca y comprende los caminos de todos los evliyas,las iluminaciones de aquellos versados en el conocimiento de Allah, las escuelas de aquellos que están en el camino sufí, los caminos de los estudiosos del kalam,y los caminos de los filósofos. La amplitud de su evidencia, lo expansivo de sus significados. Si miras a través de esta ventana, ¡qué arena amplia verás!

El alcance de sus órdenes:La Sharía maravillosa ha deducido de ella todos los principios para la felicidad de este mundo y del próximo, todos los medios de salvación.

Sus pronunciamientos a la vez abrazan todas las relaciones de la vida social, todos los métodos de educación, las realidades de todas las condiciones.

La profundidad de su conocimiento:Ha reunido en su paraíso, en la fortaleza de sus aleyas, tanto las ciencias físicas como las ciencias Divinas, y todos los signos, alusiones e indicaciones de ellas.

Sus objetivos y propósitos:Ha aplicado un equilibrio perfecto y una secuencia regular; conformada con los principios de la naturaleza innata de las cosas y la unidad, y ha preservado el equilibrio.

Entonces ve el abarcamiento maravilloso de sus obras abarcativas, la amplitud de sus significados, el alcance de sus órdenes, la profundidad de su conocimiento, y el equilibrio de sus objetivos.

Cuarto elemento:Le otorga una refulgencia luminosa a cada época según su comprensión y nivel de alfabetismo, y a todas las clases de personas según sus capacidades y habilidades.

Su puerta está abierta a cada época y cada clase dentro de cada una. Es como si este Discurso del Más Misericordioso fuera recién revelado a cada instante, en todas partes.

El Corán rejuvenece mientras envejece; sus signos se vuelven evidentes; arranca el velo de la Naturaleza y de las causas, ese discurso Divino.

Esparce la luz de la unidad Divina continuamente de cada aleya. Levanta el velo del Mundo Manifiesto, arroja lo Oculto.

Lo elevado de su discurso invita a la mira atenta del ser humano, porque es la lengua de lo Oculto; habla con el Mundo Manifiesto. Su frescura maravillosa procede de este elemento, ¡un océano abarcativo!

La condescendencia Divina sobre la mente de los seres humanos, para familiarizarlo. La variedad de los estilos de su revelación lo familiariza con los seres humanos y los genios.

Quinta Fuente:Relaciona con un estilo original cargado de significado, como si él mismo los hubiese atestiguado, de sus historias y narraciones, y las explicaciones verdaderas, haciendo sus puntos esenciales;

Con ellos le advierte a la humanidad. Lo que relata es esto: habla sobre eventos pasados, y sobre eventos futuros, los secretos del Infierno y del Cielo; las Verdades de lo Oculto, y los misterios del Mundo Manifiesto, los misterios Divinos, las historias sobre las relaciones cósmicas; las historias claras que ningún hecho ha refutado, ni la lógica. Incluso si la lógica no los acepta, no puede refutarlos, los libros revelados, que son venerados por todo el mundo.

Relata fielmente los puntos sobre los que acuerdan y menciona de forma correcta los temas sobre los que difieren. ¡Estos asuntos surgidos de un "analfabeto" fue una maravilla de la época!

Sexto elemento:Fue el fundador de la religión del Islam, y lo comprende. Si investigas el tiempo y el lugar, ni el pasado fue capaz de producir algo igual al Islam, ni el futuro podrá.

Este hilo celestial sostiene el globo terráqueo en sus rotaciones anuales y diarias, y lo hace girar. Le cargó mucho peso a la tierra y la montó, pero la tierra aún no renuncia a su rebeldía.

Séptima Fuente:Las seis luces que vierten de estas seis fuentes se mezclan juntas; de esto se evidencia una belleza, y de ésta, una intuición, un medio luminoso de comprensión.

Esto produce un placer: el placer del milagro se conoce, pero nuestro idioma es inadecuado para describirlo. La mente también es defectuosa; esa estrella celestial se puede ver, pero no sostener.

Por trece siglos, los enemigos del Corán han deseado desafiarlo, mientras que ha surgido en sus amigos un deseo de imitarlo. Esto también es una prueba de su milagro.

Millones de libros en árabe se han escrito como consecuencia de estos dos deseos intensos, surgiendo en la biblioteca de la existencia.

Si se comparan con la revelación, si se los pesa, confiando en la evidencia de sus ojos y oídos no sólo los estudiosos educados, incluso una persona común, declarará: "¡Éste es celestial, aquellos son humanos!"

También dirán: "No se parece a ellos, no es de la misma clase. En consecuencia es más bajo de todos ellos, y esto evidentemente no es verdad.

"En cuyo caso, es superior a todos ellos". Sus significados en todo ese tiempo. La puerta está abierta, dedicada a la humanidad; ¡ha convocado para sí mismo espíritus y mentes!

El ser humano tuvo poder sobre él, y lo reclamó, pero sus significados aún no pudieron oponerse al Corán; nunca pudo; ahora la época de evaluar ha pasado.

No se parece a otros libros, no se puede compararlo a ellos. Porque fue por la sabiduría divina que se reveló poco a poco durante veinte años en relación a la necesidad, en partes misceláneas.

Las causas inmediatas de la revelación fueron varias y distintas. Las preguntas sobre cualquier asunto fueron repetidas y variadas. Los eventos relatados como órdenes fueron numerosos y cambiaron. Los momentos de revelación fueron distintos y diferentes.

Las condiciones que estaba considerando fueron varias y diferentes; los grupos a quienes se dirigía eran numerosos y remotos unos de otros; los objetivos de su guía fueron graduales y variados.

Su estructura, exposiciones, respuestas y discurso estuvieron basados en estos fundamentos. Aún a pesar de esto, su suavidad de estilo y falta de defecto, su proporción mutua y armonía, demostró su perfección.

Testigo de eso es que según la ciencia de la retórica, el Corán tiene una característica que no está presente en el discurso: si escuchas otro discurso, verás al hablante (o escritor) detrás de él, o lo encontrarás dentro de él. El estilo es el espejo del ser humano.

¡Oh, interrogador del sueño! Pides concisión, entonces he hecho una indicación. Si quieres una explicación detallada, ¡eso está más allá de mi capacidad! Una mosca no puede contemplar el cielo. Porque de los cuarenta tipos de milagros, sólo uno es la elocuencia del orden de las palabras; y una exposición de ello no entra en Isharat al-I'jaz.

Mi comentario de cien páginas fue insuficiente para ello. Más bien, ¡quiero una exposición detallada de las inspiraciones de un espíritu como el tuyo!

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اُولَاشْمَازْ دَسْتِ اَدَبِ غَرْبِ هَوَسْبَارِ هَوَاكَارِ دَهَادَارْ

دَأْبِ اَدَبْ اَبَدْ مُدَّتْ قُرْآنْ ضِيَابَارِ شِفَاكَارِ هُدَادَارْ

Un estado mental que complace a los maduros y perfeccionados con su apreciación de significado, no gratifica a los infantiles, caprichosos y disolutos, no los entretiene. Como consecuencia, aquellos criados entre placeres viles, disolutos, carnales y lujuriosos no experimentarán placer espiritual.

Mirando desde el punto de vista 'novelesco' de la literatura moderna, que surgió de Europa, ni verán ni experimentarán las sutilezas elevadas, las virtudes majestuosas, del Corán.

Su piedra fundamental no puede ensayar aquellas virtudes. Hay tres áreas en las que la literatura pasea; deambula dentro de sus límites:

Ya sea el amor y el pesar, o el heroísmo y el valor, o la representación de la realidad. En la literatura extranjera, no se busca la verdad en el heroísmo; más bien inculca un deseo de poder al aplaudir las crueldades de la humanidad.

En cuanto al pesar y al amor, no conoce al verdadero amor; inyecta en el alma un estremecimiento que provoca la lujuria.

En cuanto a representar la realidad, no considera al universo como arte Divino; no lo ve con su color del Más Misericordioso.

Más bien se acerca a él desde el punto de vista de la 'Naturaleza', y la representa así; y no puede liberarse de esto.

Por esta razón, lo que inculca es el amor por la 'Naturaleza'. Infunde en el corazón un sentimiento de materialismo, del que no se puede salvar fácilmente.

Nuevamente, esa literatura descortés, tanto sedativa como narcótica, no puede brindar ningún beneficio excepto por la angustia del espíritu que surge del extravío que resulta de lo mencionado anteriormente.

Ha encontrado un solo remedio, y es sus novelas y ficción. Los libros con sus muertos vivos, el cine con sus cadáveres animados. ¡Los muertos no pueden dar vida!

Y el teatro con sus reencarnaciones y fantasmas desde la tumba vasta conocida como el pasado. No tiene vergüenza en absoluto por estos tres tipos de ficciones.

Ha puesto una lengua mentirosa en la boca de la humanidad, le adjuntó un ojo pecaminoso a su rostro, vistió al mundo con una enagua escarlata, y no reconoce la belleza pura.

Si señala al sol, pone en la mente del lector una hermosa actriz rubia. Aparentemente dice. "El vicio es malo, no es adecuado para el ser humano".

Señala sus consecuencias dañinas. Pero sus representaciones entonces incitan al vicio tanto que se les hace agua a la boca y la razón no puede permanecer bajo control.

Estimulan el apetito, provocan el deseo, entonces las emociones ya no le prestan atención a nada. La literatura del Corán, sin embargo, no agita el deseo; imparte un sentido de amor por la verdad, una pasión por la amabilidad pura, una apreciación y un gusto por la belleza, un deseo por la realidad. Y no engaña.

No mira al universo desde el punto de vista de la Naturaleza; habla de él desde el punto de vista del arte Divino, con los colores del Más Misericordioso. No confunde la mente.

Inculca la luz del conocimiento del Sáni. Señala Sus signos en todas las cosas. Ambas literaturas producen un pesar conmovedor, pero no se parecen entre sí.

La literatura nacida de Europa provoca un pesar patético que surge de la falta de amigos, de no tener dueño; no un pesar elevado.

Porque es una tristeza angustiante inspirada por la Naturaleza sorda y la fuerza ciega. Muestra el mundo como desolado, y de ninguna otra forma.

Lo representa de esta manera, mantiene al ser humano apesadumbrado allí, lo ubica sin dueño entre extraños, dejándolo sin esperanza.

Debido a este sentimiento de consternación que le ha dado, gradualmente se hunde en el extravío; abre el camino del ateísmo, desde donde es difícil retornar. Tal vez nunca retornará.

La literatura Coránica produce pesar, pero es el pesar del amor, no de los huérfanos. Surge de la separación de los amigos, no de la falta de ellos.

Su punto de vista del universo, en lugar de la Naturaleza ciega, es un arte Divino misericordioso y conciente; no habla de la Naturaleza.

En lugar de la fuerza ciega, describe un poder Divino sabio y con un propósito. El universo, entonces, no toma la forma de un baldío desolado.

Por cierto, desde el punto de vista del que sufre a quien se dirige, se vuelve una reunión de amigos. A cada lado hay amor y respuesta mutua, lo que no causa angustia.

La simpatía en cada rincón arroja a la persona melancólica a la sociedad, dándole un pesar anhelante, un sentimiento elevado; no una congoja abatida.

Ambas provocan entusiasmo. Pero por el entusiasmo provocado por la literatura extranjera, el alma se excita, los deseos se estimulan; no le da placer al espíritu.

El entusiasmo del Corán, sin embargo, enciende el espíritu, provoca un entusiasmo elevado. Es por esta razón que la Sharía de Muhammad (A.S.M.) no quiere distracciones ni diversión.

Ha prohibido algunos instrumentos musicales, para la distracción, y ha permitido otros. Es decir, los instrumentos que producen pesar coránico o entusiasmo por la revelación no son dañinos.

Pero si produce el dolor angustiante del huérfano o estremecimiento carnal, el instrumento está prohibido. Varía de persona a persona, no para todos es igual.

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Las Ramas Ofrecen Frutos en Nombre de la Misericordia

A cada lado de las ramas del árbol de la creación aparentemente se extienden los frutos de bendiciones hacia las manos de los seres con espíritus.

Pero en realidad es una mano de misericordia, una mano de poder, que se tiende hacia aquellas ramas y frutos.

Deberías besar esa mano de misericordia con gratitud; deberías proclamar la cercanía a Allah de esa mano de poder con agradecimiento.

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