Palabra

De La Colección Risale-i Nur

Palabras

Bediüzzaman

Said Nursi

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

وَبِهِ نَسْتَعِينُ

اَلْحَمْدُلِلّٰهِ رَبِّ الْعٰالَمِينَ

وَالصَّلٰوةُ وَالسَّلَامُ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلٰى آلِهِ وَصَحْبِهِ اَجْمَعِينَ

[¡Hermano!; me pediste algunos consejos. Entonces escucha algunas verdades incluidas en estas ocho historias; como tú eres un soldado, están escritas en forma de comparaciones relacionadas con la vida militar. Considero que mi propia alma maligna necesita consejo más que cualquier otra, es por ello que una vez puse en mi alma maligna, un poco largamente, Ocho Palabras inspiradas en ocho aleyas del Corán, con las que recibí muchos beneficios. Ahora me dirigiré a mi alma maligna, pero brevemente y en un lenguaje de fácil comprensión. Quien quiera que lo desee puede escucharlo junto a mí.]

Palabra Uno

Bismillah,con la cual se comienzan todas las cosas buenas. Nosotros también empezaremos con esto. ¡Oh Almamalignamía!, debes saber que tal como está oración bendita es un lema del Islam., también Se recita constantemente por todos los seres cada uno a través de su estado.

Si tú quieres la fuerza inagotable que existe en ella y saber cuán infinita fuente de bendición es Bismillah,escucha la siguiente historia alegórica que dice así:

Se necesita, para una persona que viaja a través de los desiertos de Arabia, lejos de la civilización, viajar en nombre de un jefe tribal y estar bajo su protección; de esta forma estará a salvo de los asaltos de los bandidos y proveerá sus necesidades. Viajar por su cuenta, lo haría perecer ante innumerables enemigos y necesidades.

Dos hombres hicieron tal viaje y se adentraron en el desierto. Uno de ellos era modesto y humilde, mientras que el otro era orgulloso y vanidoso. El hombre humilde viajó en nombre de un jefe tribal, mientras que el orgulloso no lo hizo. El primero viajó a salvo por todos los lugares que recorrió. Si encontraba bandidos decía: "Estoy viajando en el nombre de tal o tal jefe tribal," y se alejaban y no podían molestarlo. Si llegaba a moradas ajenas, era tratado respetuosamente debido al nombre de su jefe. En cambio el vanidoso, sufrió durante su viaje tantas calamidades que sería difícil describirlas. Tembló ante cada situación y mendigó por todo. Fue humillado y llegó a ser objeto de desprecio.

Entonces, ¡Mi Vanidosa Alma Maligna! Tú eres el viajero y este mundo es el desierto. Tu pobreza e impotencia no tienen límites. Tus enemigos y necesidades son interminables. Por esto, colócate bajo la protección del nombre de Málik-i Ebediy Jákim-i Ezelidel desierto, y serás salvado de mendigar ante todo el universo y de temblar ante cada acontecimiento.

Sí, esta palabra es un tesoro tan bendito que tu impotencia y pobreza infinita te conecta a una misericordia y a un poder infinito, en el tribunal de Kadir-i Rajim hace la impotencia y pobreza como un intercesor más aceptable. La persona que actúa con esta palabra es como alguien que se enrola en el ejército. Actúa en el nombre del gobierno; no tiene miedo de nadie; diciendo: "en el nombre de la ley y en el nombre del gobierno" realiza cualquier tarea, resiste ante todo. Al principio mencionamos que todos los seres dicen: Bismillah,a través de su estado. ¿No es así?

Sí. Si tú vieses que una sola persona ha venido y se ha llevado por la fuerza a todos los habitantes de una ciudad a un lugar y los ha obligado a trabajar, estarías seguro de que no ha actuado en su propio nombre y a través de su propio poder, sino que debe ser un soldado actuando en nombre del gobierno y apoyándose en el poder de un rey.

De la misma forma, todas las cosas actúan en Nombre de Yenáb-i Jak. Las semillas y los granos, siendo los más pequeños, llevan sobre sus cabezas grandes árboles; levantan pesadas cargas como montañas. Es decir que cada árbol dice "Bismillah",llenando sus manos con los frutos del tesoro de la Misericordia y de esta forma, se ofrecen a nosotros. Cada huerta dice: "Bismillah"y se convierte en recipiente de la cocina del Divino Poder, en la cual se preparan numerosas variedades de diferentes comidas deliciosas. Cada animal bendito como vaca, camello, oveja y cabra dice: "Bismillah"y se convierte en una fuente mediante la abundante Misericordia, ofreciéndonos en el Nombre del Rezzakel más delicado y puro alimento que es para nosotros como el agua de vida. Las raíces y las venas de cada planta, hierba y árbol frágiles como la seda, dicen: "Bismillah"y perforan y pasan a través de la roca y tierra dura. Dicen "en el Nombre de Allah,el Nombre de Rajman",cada cosa está subyugada a él.

Las raíces extendidas a través de la roca y la tierra dura producen frutos de la misma forma y con la misma facilidad que las ramas extendidas a través del aire. Las delicadas hojas verdes mantienen su humedad contra elevadas temperaturas durante meses, y dan una bofetada a los naturalistas y les meten el dedo en sus ojos ciegos, diciendo:

"Incluso el calor y la dureza del clima, en los que tú más confías, están bajo una orden. Como la vara de Moisés, esas frágiles venas suaves como seda obedeciendo la orden de,

فَقُلْنَا اضْرِبْ بِعَصَاكَ الْحَجَرَ

y parten la roca.

Así las delicadas hojas finas como papel de cigarro, contra el calor del verano que difunde fuego, cada una de ellas como miembros de Abraham recitan la aleya

يَا نَارُ كُون۪ي بَرْدًا وَسَلَامًا

Ya que todas las cosas expresan espiritualmente "Bismillah".Llevando las bendiciones de Allah, nos las dan a nosotros, en el nombre de Allah nosotros

también tenemos que decir: "Bismillah"Deberíamos dar en el Nombre de Allah,y recibir en el Nombre de Allah.Entonces, no debemos tomar de las personas negligentes, que no nos dan en nombre de Allah.

Pregunta:Nosotros retribuimos a quienes nos brindan un servicio. Entonces, ¿qué desea Allah,Quien es el verdadero dueño de todo, recibir de nosotros?

Respuesta:El Mün'im-i Jakiki, a cambio de los bienes y otorgamientos valiosos que nos da, el precio que desea de nosotros es tres cosas:

Una es la conmemoración,otra es el agradecimientoy la otra es la reflexión.Decir: "Bismillah"al comienzo es conmemoración, y "Eljamdulillah"al final es agradecimiento. Pensar y comprender en aquellas bendiciones, las cuales son valiosas maravillas de arte, milagros del poder del Ejady Samed,los regalos de Su Misericordia, es reflexión.

Qué nivel de necedad es besar el pie de una persona miserable que trae un regalo valioso de un rey y no reconocer al dueño del regalo. Sin embargo, es una necedad mil veces peor alabar y amar la fuente aparente de otorgamientos y olvidar al Mün'im-i Jakiki.

¡Oh Alma mía!, si no quieres ser tan necio como en el ejemplo anterior, da en el Nombre de Allah,recibe en el nombre de Allah, comienza en el nombre de Allahy actúa en el nombre de Allah.Y eso es todo.

* * *

La Segunda Estación

Del Destello Catorce

(Se ha incluido aquí por su relevancia.)

Esta se ocupa de seis de los miles de misterios contenidos en

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

NOTA: Una luz brillante de Bismillajir-rajmanir-rajim, relacionada con la Misericordia Divina, se apareció desde lejos ante mi mente apagada. Quise grabarla para mí mismo en forma de notas, cazarla, capturarla, y circunscribir la luz con veinte o treinta misterios. Pero desafortunadamente no pude hacerlo en este momento y los veinte o treinta misterios se redujeron a cinco o seis.

Cuando digo: "¡Oh, hombre!", me refiero a mi propia alma maligna. Y mientras que esta lección está dirigida particularmente a mi propia alma maligna, me refiero a ella como la Segunda Estación del Destello Catorce, para que lo aprueben mis hermanos meticulosos, con la esperanza de que pueda beneficiar a aquellos con los que yo estoy conectado espiritualmente y a aquellas almas malignas que son más prudentes que la mía. Esta lección mira hacia el corazón más que la mente, y tiene que ver más con el placer espiritual que con pruebas racionales.

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

قَالَتْ يَٓا اَيُّهَا الْمَلَؤُ۬ا اِنّ۪ٓي اُلْقِىَ اِلَىَّ كِتَابٌ كَر۪يمٌ * اِنَّهُ مِنْ سُلَيْمٰنَ وَ اِنَّهُ بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

Se mencionarán algunos misterios en esta Estación.

PRIMER MISTERIO:

Vi una manifestación de

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

como sigue: Sobre la faz del universo, la faz de la Tierra, y en el rostro del ser humano hay tres Marcas de Rububiyet, uno dentro del otro y cada uno mostrando ejemplos del otro.

El primero:

Es la Gran Marca Divina que se manifiesta a través de la asistencia mutua, la cooperación, abrazarse y corresponderse unos con otros los seres de la totalidad del universo. بِسْمِ اللّٰهِ mira a esto.

El segundo:

Es la Gran Marca de la Misericordia Divina que se manifiesta a través de la similitud mutua y la proporción, el orden, la armonía, el favor y la compasión en la disposición, crianza y administración de las plantas y animales sobre la faz de la Tierra. بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ atiende a esto. Luego está la Marca Exaltada de la Compasión Divina, que se manifiesta a través de las sutilezas de la beneficencia divina, los puntos delicados de la clemencia divina, y los rayos de la compasión divina en el rostro de la naturaleza comprensiva del ser humano.

اَلرَّحِيمِ en بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ mira a esto. Es decir, بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ es el título sagrado de las tres Marcas de la Unicidad Divina, que forma una línea luminosa sobre la página del mundo, y una cuerda fuerte, y un filamento brillante. Es decir, a través de lo que se ha revelado desde los cielos بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ yace en el ser humano, el fruto del universo y la copia en miniatura del mundo. Amarra al mundo más bajo al trono de Allah. Es la forma que tiene el ser humano de ascender al trono de Allah.

SEGUNDO MISTERIO

Para no abrumar las mentes con la Unidad Divina, que es evidente en la ilimitada multiplicidad de los seres, el Corán de Milagrosa Exposición señala constantemente las manifestaciones de la Unicidad Divina dentro de la Unidad Divina. Por ejemplo, el sol abarca innumerables cosas con su luz. Para considerar la esencia del sol en toda su luz, sería necesario una habilidad conceptual muy extensiva y una mirada abarcativa.

Entonces, no es que el sol sea olvidado, se demuestra en cada objeto brillante por medio de su reflejo. Y de acuerdo con la capacidad de cada uno, todos los objetos brillantes demuestran las cualidades del sol, como su luz y calor, junto con la manifestación de su esencia. Y así como, según la habilidad de cada uno, todos los objetos brillantes muestran al sol junto con todos sus atributos, así también lo hace cada una de las cualidades del sol, como su luz y calor y los siete colores en su luz, que abarcan todas las cosas que miran hacia él.

Y de la misma manera, وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ الْاَعْلٰى pero que no haya ningún error en la comparación- así como la Unicidad y Samediyet Divina tienen una manifestación junto con todos los Nombres Divinos en cada cosa, en los seres vivos en particular, y en especial en el espejo del ser humano como esencia, así también a través de la Unidad Divina, cada uno de los Nombres Divinos conectados a los seres abarca a todos los seres. Así, para no abrumar a las mentes con la Unidad Divina ni que el corazón se olvide de la Esencia Más Pura y Sagrada, el Corán constantemente pone

frente a nuestros ojos la Marca de la Unicidad Divina dentro de la Unidad Divina. Y eso es

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

que señala los tres puntos importantes de la Marca.

TERCER MISTERIO

Lo que hace que este ilimitado universo se regocije es claramente la Misericordia Divina. Y lo que ilumina a estos seres oscuros es obviamente otra vez la Misericordia Divina. Y lo que alimenta y hace crecer a los seres que luchan dentro de esas infinitas necesidades, es obviamente otra vez la Misericordia Divina. Y lo que hace que todo el universo se vuelva hacia el ser humano, al igual que un árbol con todas sus partes se vuelve hacia sus frutos, y hace que lo vea y corra en su ayuda, es claramente la Misericordia Divina. Y lo que llena e ilumina el infinito espacio, el mundo vacío y vacante, haciéndolo regocijarse es obviamente la Misericordia Divina. Y lo que designa al ser humano efímero a la eternidad, que lo hace destinatario y amado del Ser Eterno es obviamente la Misericordia Divina.

¡Oh, ser humano! Ya que la Misericordia Divina es una verdad amorosa tan poderosa, atractiva, dulce y ayudadora, di:

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

adhiere a esta verdad y sálvate de la absoluta desolación y de los dolores de las necesidades que nunca acaban. Acércate al trono de Sultán-i Ezel y Ebed a través de la compasión y rayos de la Misericordia Divina, vuélvete el destinatario, el amigo y amado de ese Sultán.

Ciertamente, juntar para el ser humano los reinos de los seres del universo, dentro de la esfera de la sabiduría, y hacer que ellos se apresuren a cubrir todas sus necesidades con perfecto orden y gracia, es claramente una de dos situaciones. O bien cada reino de los seres del universo mismo, conoce al ser humano, y le obedece y corre a ayudarlo, lo cual es cien veces irracional, así también es imposible en muchos sentidos que un ser absolutamente impotente como el ser humano, tenga el poder del soberano más poderoso y absoluto, o esta ayuda ocurre a través del conocimiento de un Kadir-i Mutlak detrás del velo del universo. Es decir, no es que los distintos seres del universo conozcan al ser humano, sino que ellos son las evidencias de Alguien Compasivo y Conocedor que está familiarizado con él y lo conoce.

¡Oh, ser humano! ¡Entra en razones! ¿Es acaso posible que el Zat-i Zulyelal, que hace que todas las variedades de seres se vuelvan hacia ti y estiren sus manos para ayudarte, y hace que digan: "¡Aquí estamos!" ante tus necesidades; es posible que Él no te conozca, que no esté familiarizado contigo, que no te vea? Ya que Él sí te conoce, Él te informa que te conoce a través de Su Misericordia. Entonces, que tú también lo conozcas a Él, y con respeto hazle saber que tú Lo conoces, y comprende con certeza que lo que subyuga el vasto universo ante un ser absolutamente débil, absolutamente impotente, absolutamente necesitado, efímero e insignificante como tú, y lo despacha para asistirte, es la verdad de la Misericordia Divina, que comprende sabiduría, favor, conocimiento y poder.

Por cierto, una Misericordia como esta requiere un agradecimiento universal y sincero, y un respeto serio y genuino de ti.

Por consiguiente, di:

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

que es el intérprete y la extensión de esas gracias sinceras y ese respeto genuino. Y hazlo para obtener la Misericordia y ser un intercesor en el Tribunal de Rajman.

Ciertamente, la existencia y realización de la Misericordia Divina son tan claras como el sol, así como un tapiz tejido centrado en un punto se forma por el orden y la disposición de los hilos de su tramado, que viene de todas direcciones, así también los hilos luminosos se extienden de la manifestación de mil y un Nombres Divinos en la vasta esfera del universo, tejen un sello de compasión, un tapiz de clemencia y un sello de benevolencia dentro de una Marca de Misericordia, que se demuestra a sí misma más brillante que el sol, ante las mentes.

Sí, el Rajman-i Zülyemal, Que ordena el sol y la luna, los elementos y los minerales, las plantas y animales como el tramado de un tapiz tejido a través de los rayos de Sus mil y un Nombres, y hace que ellos sirvan para la vida; y muestra Su compasión a través de la compasión de todas las madres sumamente dulces y abnegadas, de las plantas y de los animales; y subyuga a los seres vivos a la vida humana, muestra la importancia del ser humano y un delicadísimo y amoroso tapiz grande de soberanía divina, y manifiesta Su más brillante Misericordia, ante Su propia absoluta falta de necesidad, ciertamente había hecho de Su Misericordia un intercesor aceptable para los seres vivos y los seres humanos, que son absolutamente necesitados.

¡Oh, ser humano!Si tú eres un verdadero ser humano, di:

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

Encuentra a ese intercesor. Sí, evidente y observadamente, la Misericordia Divina que, sin olvidarse ni confundir ninguno de ellos, alimenta y administra las cuatrocientas mil distintas especies de plantas y animales de la Tierra en el momento preciso, y con perfecto orden, sabiduría y beneficencia, y marca el Sello de Unicidad Divina sobre la faz de la Tierra. Y tal como la existencia de la Misericordia Divina es tan certera como la existencia de los seres de la faz de la Tierra, así también los seres forman tantas evidencias en su realidad como su propia cantidad.

Sí, tal como sobre la faz de la Tierra hay semejante Sello de Misericordia y Marca de Unicidad Divina, así también en el rostro de la naturaleza humana está la Marca de la Misericordia Divina, que no es inferior a la Marca de Compasión sobre la faz de la Tierra, y a la vasta Marca de Misericordia sobre la faz del universo. Simplemente, el ser humano posee una comprensión como si fuera un punto para focalizar mil y un Nombres Divinos.

¡Oh, ser humano! ¿Es acaso posible que Quien te da este rostro, y le pone semejante Marca de Misericordia y Sello de Unicidad te dejara librado a tus propios recursos, sin adjudicarte importancia alguna, sin prestar atención a tus acciones, haciendo que todo el universo, que se vuelve hacia ti, sea inútil y sin sentido, y haciendo que el árbol de la creación se pudra y sea insignificante con fruta descompuesta? ¿Haría que Su Misericordia fuera negada, que es tan obvia como el sol, y que Su Sabiduría, que es tan clara como la luz, ninguna de las que se puede dudar de alguna manera, si son deficientes de alguna manera? ¡Allah no lo permita!

¡Oh, ser humano! Deberías saber que hay un modo de ascender al trono de la Misericordia Divina y es

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

Si quieres entender qué tan importante es ese camino ascendente, observa el comienzo de los ciento catorce capítulos del Corán de Milagrosa Exposición, y al comienzo de todos los libros benditos, y al principio de todas las obras buenas. Y una prueba clara de la grandeza determinada deBismillah,es que los Muytejidsmás importantes, como el Imam Shafi (R.A) dijeron: "A pesar de que Bismillah es una sola aleya, fue revelada ciento catorce veces en el Corán".

CUARTO MISTERIO

Declarar: اِيَّاكَ نَعْبُدُ ante la manifestación de la Unidad Divina dentro de la ilimitada multiplicidad no es suficiente para todos; la mente se distrae. Es necesario tener un corazón tan amplio como el globo terráqueo para observar al Uno y Único detrás de la unidad de la totalidad de los seres, y decir:

اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ اِيَّاكَ نَسْتَع۪ينُ

Como consecuencia de esto, y para que el Sello de la Unicidad Divina sea evidente en cada especie de seres, tal como se muestra con claridad sobre los seres individuales, y que deben recordar al Uno y Único, así también se muestra dentro de la Marca de la Misericordia Divina. Así, todos sin dificultad, en cada nivel pueden volverse hacia el Más Puro y Sagrado, y dirigirse a Él directamente al decir:

اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ اِيَّاكَ نَسْتَع۪ينُ

para expresar este poderoso misterio y señalar con claridad el Sello de la Unicidad Divina, que el Sabio Corán menciona de repente, la más pequeña esfera y el tema más particular cuando describe la más vasta esfera del universo, por ejemplo, la creación de los cielos y de la Tierra. Y para que la mente no se distraiga, ni el corazón se ahogue, y para que el espíritu pueda encontrar directamente su Verdadero Objeto de Adoración, abre el tema de la creación y la voz del ser humano, y los detalles sutiles de las bendiciones y de la sabiduría de sus características, por ejemplo, al tiempo que menciona la creación de los cielos y de la Tierra. Esta aleya muestra esta verdad de un modo milagroso:

وَمِنْ آيَاتِه۪ خَلْقُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ وَاخْتِلَافُ اَلْسِنَتِكُمْ وَاَلْوَانِكُمْ

Ciertamente, entre los innumerables seres y una infinita multiplicidad, hay tipos y grados de Marcas de la Unidad Divina, como círculos concéntricos desde la Marca más grande hasta la más pequeña. Pero sin importar lo claro que es la Unidad, aun así es una unidad dentro de la multiplicidad. No puede verdaderamente dirigirse a los observadores. Es por esto que debe haber una Marca de Unicidad Divina detrás de la Unidad. Para que la Unidad no recuerde la multiplicidad, y directamente ante el Más Puro y Sagrado se pueda abrir un camino hacia el corazón.

Además, para dirigir las miradas hacia la Marca de la Unicidad Divina y atraer los corazones hacia ella, se ha colocado sobre ella el diseño más cautivante, la luz más brillante, la dulzura más agradable, la belleza más placentera y la verdad más poderosa, que es la Marca de la Misericordia Divina y Sello de la Compasión Divina. Por cierto, es la fuerza de esa Misericordia la que atrae las miradas de los seres conscientes, los arrastra hacia ella y los hace alcanzar el Sello de Unicidad y observar al Uno y Único, y de allí alcanzar el verdadero destinatario en:

اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ اِيَّاكَ نَسْتَع۪ينُ

Así, a través de

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

el índice de la Sura al-Fatiha y un resumen conciso del Corán, es el signo y el intérprete de este poderoso misterio. Quien adquiere este signo puede viajar a través de los niveles de la Misericordia Divina. Y quien hace que este intérprete hable, puede aprender los misterios de la Misericordia Divina y ver las luces de la Compasión Divina y de la piedad.

QUINTO MISTERIO

Hay un Hadiz del Profeta (A.S.M.) que dice algo como esto:

اِنَّ اللّٰهَ خَلَقَ الْاِنْسَانَ عَلٰى صُورَةِ الرَّحْمٰنِ

Se ha interpretado por algunos sufíes en una forma extraordinariamente inapropiada para los principios de la fe.

Alguno de ellos que estaban extasiados del amor, incluso consideraron que la naturaleza espiritual del ser humano es 'a la manera del Rajman. Ya que los que están extasiados están mayormente inmersos en contemplación y confundidos, tal vez deban ser excusados al sostener puntos de vista contrarios a la realidad. Pero aquellos que están con sus sentidos de consideración no pueden aceptar sus ideas, que son contrarias a los fundamentos de la fe. Si lo hacen, cometen un error.

Ciertamente, La Deidad Más Pura y Sagrada, el Que administra con orden todo el universo como si fuera un palacio o una casa, y hace girar las estrellas como si fueran partículas y las hace viajar con sabiduría y facilidad, y emplea a las partículas diminutas como si fueran oficiales ordenados, no tiene copartícipe, par, opuesto ni igual. Entonces, también de acuerdo con el significado de la aleya:

لَيْسَ كَمِثْلِه۪ شَىْءٌ وَهُوَ السَّم۪يعُ الْبَص۪يرُ

Él no tiene forma, ni igual, ni par; nada se parece o es similar a Él. Sin embargo, de acuerdo con el significado y forma de comparar la siguiente aleya:

وَلَهُ الْمَثَلُ الْاَعْلٰى فِي السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ وَهُوَ الْعَز۪يزُ الْحَك۪يمُ

pueden considerarse Sus

acciones, atributos y Nombres. Es decir, hay alegorías y comparación con respecto a las acciones. Un objetivo, entre muchos del dicho bendito del Profeta mencionado anteriormente es el siguiente: "El ser humano es una manera de mostrar el Nombre Divino del Misericordioso en su totalidad".

Por cierto, como hemos explicado antes, tal como el Nombre Divino del Misericordioso está de manifiesto a través de los rayos de mil y un Nombres en la faz del universo, y es evidente a través de las innumerables manifestaciones de la soberanía absoluta de Allah en la faz de la Tierra, así también es la completa manifestación del Nombre de Misericordioso, evidente en una pequeña medida en la forma comprensiva del ser humano, como en la faz de la Tierra y en la faz del universo.

Otra indicación es que las evidencias del Zat-i Vayibu-l Vuyud de lugares de manifestación, como los seres vivos y el ser humano, que son pruebas y espejos del Rajmán-i Rajim, son tan certeras, claras y obvias como se puede decir de un espejo que brilla con los reflejos de la imagen del sol: "Ese espejo es el sol', indicando la claridad de su brillo y evidencia, así también se ha dicho y se puede decir: "El ser humano es a la manera del Misericordioso", indicando la claridad de su evidencia y lo completo de su conexión. Es como una consecuencia de este misterio que el más moderado de aquellos que creyeron en 'la unidad de la existencia' dijeron: "No existe nada más que Él", como modo de expresar la claridad de esta evidencia y perfección de conexión.

اَللّٰهُمَّ يَا رَحْمٰنُ يَا رَحِيمُ بِحَقِّ بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ اِرْحَمْنَا كَمَا يَلِيقُ بِرَحِيمِيَّتِكَ وَفَهِّمْنَا اَسْرَارَ بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ كَمَا يَلِيقُ بِرَحْمَانِيَّتِكَ آمِينَ

SEXTO MISTERIO

¡Oh, ser humano infeliz que luchas dentro de las innumerables impotencias y necesidades! Debes entender qué medio tan invaluable e intercesor aceptable es la Misericordia Divina, porque la Misericordia Divina es el medio para Sultán-i Zulyemal en Cuyo ejército tanto las estrellas como las partículas diminutas sirven juntas en perfecto orden y obediencia. El Zat-i Zülyelal y Sultán-i Ezel y Ebed es autosuficiente, Él no tiene absolutamente ninguna necesidad.

Él es Ganiyy-i Alelitlak, rico sin límite, sin necesitar de ninguna manera del universo y de los seres. Todo el universo está bajo sus órdenes y su dirección, absolutamente obediente bajo Su majestuosidad y grandeza, sumiso ante Su sublimidad. ¡Eso es la Misericordia Divina para ti, oh, ser humano! Te eleva hasta la presencia de Müstağni-i Alelıtlak que no necesita nada en absoluto, el Sultán-i Sermedi, y te convierte en Su amigo, destinatario y muy amado siervo. Pero así como no puedes alcanzar el sol, estás lejos de él y no puedes acercarte de ninguna manera a él, a pesar de que la luz del sol te da su reflejo y manifestación por medio de su espejo, de la misma manera estamos infinitamente distante del Zat-ı Akdes Más Puro y Sagrado, el Shems-i Ezel y Ebed, y no podemos acercarnos a Él, pero la luz de Su Misericordia nos acerca a Él.

Y entonces, ¡oh, ser humano!, quien encuentra esta Misericordia encuentra un tesoro de luz eterna que no falla. Y el modo de encontrarlo es seguir las prácticas del

Más Noble Profeta (A.S.M.), que fue el ejemplo más brillante y representativo de Misericordia, su lengua más elocuente, y heraldo, y fue descrito en el Corán como 'una Misericordia para Todos los Mundos'.

Y el medio para esta personificación de Misericordia, que es una Misericordia para Todos los Mundos, es pronunciar la oración invocando las bendiciones de Allah sobre él. Ciertamente, el significado de esta oración es Misericordia. Como una oración de Misericordia para esa encarnación viviente de Misericordia Divina, es el medio para alcanzar la Misericordia para Todos los Mundos. Entonces, haz de esta oración el medio para la Misericordia para Todos los Mundos y para ti mismo, y a la vez, haz de Él el medio para la Misericordia del Más Misericordioso.

Toda la comunidad musulmana, en toda su extensión, pronunciando esta oración, que es sinónimo de Misericordia por la Misericordia para Todos los Mundos, demuestra de un modo brillante qué regalo divino e invaluable es la Misericordia Divina, y qué amplia es su esfera.

Para concluir:Tal como la joya más preciada del tesoro de Misericordia, y su portero, es el Profeta Muhammad (A.S.M.), así también lo es su primera llave de

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

Y su llave más fácil, la oración para el Profeta (A.S.M.).

اَللّٰهُمَّ بِحَقِّ اَسْرَارِ بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلٰى مَنْ اَرْسَلْتَهُ رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ كَمَا يَلِيقُ بِرَحْمَتِكَ وَبِحُرْمَتِهِ وَعَلٰى آلِهِ وَاَصْحَابِهِ اَجْمَعِينَ وَارْحَمْنَا رَحْمَةً تُغْنِينَا بِهَا عَنْ رَحْمَةِ مَنْ سِوَاكَ مِنْ خَلْقِكَ آمِينَ

سُبْحَانَكَ لٰاعِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

* * *

Palabra Dos

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

اَلَّذ۪ينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ

Si quieres entender qué gran felicidad y bendición, qué gran placer y paz hay en la Fe, escucha esta historia alegórica:

Una vez, dos hombres salieron de viaje por placer y también para hacer negocios. Uno partió de forma egoísta y desfavorable y el otro de forma piadosa y feliz.

Debido a que el hombre egoísta era un tanto engreído, egocéntrico y pesimista, terminó en el país más perverso de acuerdo a su propia percepción negativa. Miró alrededor y en todas partes los desdichados impotentes se lamentaban, por causa de los rudos tiranos y por la destrucción que hacían. En todos los sitios por donde viajó vio la misma penosa y dolorosa situación. El país entero tomó la forma de una casa de lamentos. La única manera que encontró para no ver esa situación penosa y sombría fue la embriaguez. Todas las personas le parecían ser extraños y enemigos. A su alrededor sólo vio cadáveres horribles y huérfanos desesperados en llanto. Su conciencia se quedaba en un estado de tormento.

El otro hombre era bondadoso, devoto, justo y con buena moral, de modo que al país al que fuera según su parecer sería muy lindo. Este hombre bueno vio la alegría colectiva de la gente en la tierra donde había entrado. Cada sitio era un festival gozoso, un lugar que se desbordaba por el entusiasmo y la felicidad para la conmemoración de Allah. Todo el mundo le pareció muy familiar y amistoso. En todo el país vio las celebraciones festivas, que se realizaban cuando cada uno iba a cumplir con sus tareas, acompañadas por gritos de felicidad y agradecimiento. Y también oyó el sonido de un tambor y la banda para el alistamiento de soldados, con alegres llamados que decían "¡Allaju Ekber!" y "¡Lá ilaje illallaj!". En lugar de sentirse triste por el sufrimiento de toda la gente y también por él mismo, tal como el caso del pesimista, este hombre afortunado estuvo contento y feliz, tanto por su propia alegría como por la de todos los habitantes de ese país. Además, pudo realizar algunos negocios provechosos. Dio gracias a Allah por ello.

Después de un tiempo cuando regresaba se encontró con el otro hombre. Entendió su situación y le dijo: "Haz perdido la razón. La fealdad que habita dentro de ti se ha reflejado en el mundo exterior, de modo que imaginaste que las risas eran llantos y librarse de las tareas era un acto de saqueo y pillaje. Vuelve a tu juicio y purifica tu corazón, de modo que este velo calamitoso sea levantado de tus ojos y puedas reconocer la verdad. Un país de un Sultán verdaderamente Justo, Clemente, Caritativo, Poderoso, que ama el orden, y un país que muestra esta cantidad de claros signos de progreso y logros, no podría ser como imaginaste.

Luego, ese desafortunado entró en razón, se arrepintió y dijo, "Sí, yo estaba loco por causa de la bebida. Que Allah esté complacido contigo, porque me has salvado del infierno en que vivía".

¡Oh Alma Mía!, el primer hombre representa a un incrédulo, o un pecador negligente. Para él, el mundo es un lugar de lamentos de todos. Todos los seres

vivos son como huérfanos que lloran ante la separación y la muerte. Los seres humanos y los animales están solos y sin lazos, y son aniquilados por las garras de la hora designada de la muerte. Las grandes creaciones como las montañas y los mares, son como cadáveres horrendos sin espíritu. Muchas desilusiones penosas, aplastantes y aterradoras provienen de su incredulidad y extravío y lo atormentan espiritualmente.

En cuanto al segundo hombre, es un creyente. Reconoce al Jálık y lo confirma. Para él, este mundo es una morada donde los nombres del Misericordioso Allah son constantemente recitados, un lugar de enseñanza para los seres humanos y los animales; y un campo de examen para seres humanos y los genios. Todas las muertes de animales y seres humanos son una liberación de las tareas. Aquellos que han completado su misión de la vida, partieron de este mundo transitorio a otro mundo feliz y sin preocupaciones, para que se desocupe el lugar para nuevos oficiales que vengan a trabajar. Todo nacimiento de animales y personas es su alistamiento en el ejército, son tomados bajo las armas y comienzan a realizar sus tareas. Cada ser vivo es un verdadero soldado alegre, un oficial honesto y contento. Y todas las voces, glorifican a Allah y recitan Sus Nombres al principio de sus labores, y agradecen con alegría por el cese del trabajo. Surgen cánticos de gozo por estar trabajando. Para el creyente, todos los seres son siervos amigables; oficiales amistosos y libros agradables, de su Seyyid-i Kerim y Malik-i Rajim. Debido a su fe, se manifiestan y se aparecen muchas más verdades exaltadas, sutiles, agradables y dulces como éstas.

Entonces, la fe lleva una semilla espiritual del Árbol de Tuba del Paraíso, mientras que la incredulidad oculta la semilla espiritual del Árbol Zakkum del Infierno.

Esto significa que la seguridad y la salvación están sólo para ser encontradas en el Islam y la fe. En cuyo caso, deberíamos decir continuamente,

اَلْحَمْدُلِلّٰهِ عَلٰى دِينِ الْاِسْلَامِ وَكَمَالِ الْاِيمَانِ

* * *

Palabra Tres

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

يَٓا اَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا

Si quieres entender cuán grande es la ganancia y la felicidad que obtienes con la adoración, y cuán grande es la pérdida y la ruina que provoca el vicio y el libertinaje, escucha y presta atención a la siguiente historia alegórica:

Una vez, dos soldados recibieron la orden de ir a una ciudad lejana. Viajaron juntos hasta que el camino se bifurcó. En la bifurcación había un hombre, que les dijo: "el camino de la derecha no causa ninguna pérdida. Nueve de cada diez personas que lo toman reciben una importante recompensa y experimentan gran tranquilidad. Mientras que el camino de la izquierda no produce ninguna ventaja y nueve de cada diez de sus viajeros sufren pérdidas. Los caminos son de la misma longitud y sólo hay una diferencia; aquellos que toman el camino de la mano izquierda, el cual no tiene reglas ni autoridad, viajan sin equipaje ni armas. Se sienten aparentemente ligeros y engañosamente cómodos. Mientras que aquellos viajeros del camino de la mano derecha, el cual está bajo orden militar, están obligados a llevar una bolsa completa de raciones nutritivas, que pesa más o menos cuatro kilos y un magnífico rifle de alrededor de dos kilos, que vencerá y derrotará a cualquier enemigo..."

Después de que los dos soldados escucharon lo que dijo el hombre instruido, el venturoso tomó el camino de la derecha. Cargó un peso de seis kilos en su espalda, sin embargo su corazón y su espíritu se salvaron de miles de kilos de miedo y de sentirse en compromiso con los demás. Pero el otro desafortunado soldado, dejó el servicio militar. No quiso someterse a la orden militar y se fue por la izquierda. Fue liberado de soportar la carga de seis kilos, pero su corazón fue oprimido por miles de kilos de endeudamiento y su espíritu encontró innumerables miedos. Emprendió su camino mendigando a todos y temblando ante cada cosa y cada evento, hasta que alcanzó su destino. Y allí fue castigado como un rebelde y un desertor.

En cambio, el soldado que amaba la disciplina militar, cuidaba su valija, arma, y que tomó el camino de la derecha, no fue obligado a nada por nadie, no tuvo miedo y llegó a la ciudad deseada, con un corazón despreocupado y sereno. Allí fue recibido con una merecida recompensa por ser un honorable soldado que ha llevado a cabo con éxito su tarea.

¡Oh alma maligna y rebelde!, uno de aquellos viajeros representa a quienes se rinden a la Ley Divina, mientras que el otro representa la rebeldía y a los que siguen sus propios deseos. El camino es el de la vida, que comienza en el mundo del Espíritu, pasa a través de la tumba y nos lleva hacia el Más Allá. La valija y el arma son la adoración y el temor a Allah. Hay una aparente carga en la adoración, pero hay tal alivio y descanso en su significado, que no se puede describir.

En la oración ritual, los que adoran declaran:

اَشْهَدُ اَنْ لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ

Esto significa: "No hay otro Jálık y Rezzak más que Él. Los males y los beneficios están en Su mano; es Jakím, Él no hace nada en vano. También es Rajim, Su generosidad y

misericordia son abundantes," debido a creer así, el creyente encuentra la puerta del Tesoro de la Misericordia en cada cosa. Y llama con su súplica. Además, como observa que cada cosa está subyugada a la orden de su propio Rab, se refugia en Él. Pone su esperanza en Él, confiando en Él, se refugia en Él contra toda calamidad. Su fe le da una completa confianza.

Asimismo, la fuente de la valentía es la fe y la adoración en Allah, como sucede con toda virtud verdadera. Y del mismo modo como sucede con toda iniquidad, la fuente de la cobardía es el extravío.

De hecho, para un adorador con un corazón verdaderamente iluminado, si incluso el globo terráqueo se convirtiese en una bomba y explotase, no se asustaría. Podría ver esto con agradable asombro, como una maravilla del Poder del Supremo Soberano. Por el contrario, cuando un famoso filósofo perverso, con una mente muy lúcida pero sin corazón, vio un cometa en el cielo, tembló y exclamó ansiosamente: "¿Acaso el cometa no chocará con la Tierra?". (En una ocasión, los norteamericanos se asustaron de una estrella fugaz que apareció en el cielo, y muchos abandonaron sus hogares durante las horas de la noche).

Sí, a pesar de que el ser humano necesita innumerables cosas, su capital es igual a nada, y es víctima de un número infinito de calamidades, su poder es también igual a nada. Simplemente, la extensión de su capital y poder llegan tan lejos como lo que sus manos pueden alcanzar. Aun así, sus esperanzas, deseos, dolores y angustias llegan tan lejos como el ojo y la imaginación pueden alcanzar. Entonces, cualquiera que no esté totalmente ciego puede ver y entender que para el espíritu humano, que es tan impotente y débil, pobre y necesitado, la adoración, la afirmación de la Unidad de Allah, la confianza en Allah y la sumisión a Él, son una ganancia tan grande, una felicidad y bendición.

Es obvio que el camino seguro, es preferible antes que el peligroso, incluso si la posibilidad de su seguridad es una de diez. Pero en el camino de la adoración, el cual es nuestro asunto ahora, siendo sin daño, hay nueve de cada diez posibilidades de alcanzar el tesoro de la eterna felicidad. Ya que está establecido por el testimonio -que se encuentra en el nivel de consenso y tevatur- de innumerables expertos y sabios que ven las verdades, y hasta el vicioso lo admite, que siendo sin beneficio el camino del pecado y la lujuria termina en la miseria eterna con nueve de cada diez posibilidades. De acuerdo con los informes de aquellos que han descubierto los misterios de la creación, y aquellos que perciben los placeres de la fe, lo que aquí se presenta es absolutamente cierto.

En resumen:Del mismo modo que sucede en el Más Allá, la felicidad en este mundo también reside en la adoración y en ser un soldado para Allah Todopoderoso. En tal caso debemos decir constantemente:

اَلْحَمْدُلِلّٰهِ عَلَى الطَاعَةِ وَالتَوْفِيقِ

y tenemos que dar gracias por ser Musulmanes...

* * *

Palabra Cuatro

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

اَلصَّلَاةُ عِمَادُ الدِّينِ

Si quieres entender con certeza que dos más dos son cuatro, lo valiosa e importante que es la oración diaria y con qué poco costo se obtiene beneficios, así como también cuán demente y dañina es la persona que no la cumple, entonces presta atención a la siguiente historia alegórica y comprende:

Una vez, un poderoso gobernador dio a cada uno de dos de sus siervos, veinticuatro monedas de oro y los envió a vivir a su finca bella y particular, que estaba a dos meses de viaje. "Usad este dinero para vuestros pasajes y los gastos de viaje," les ordenó, "y comprad algunas cosas que son necesarias para su hogar allí. Hay una estación después de un día de distancia. Hay coches, trenes, barcos y aviones. Se puede viajar en cualquiera de ellos según el capital que tengan".

Los dos siervos, tras recibir las instrucciones, salieron para realizar el viaje. Uno de los dos fue afortunado y gastó muy poco dinero en el camino a la estación, e incluso le fue posible lograr algunos negocios beneficiosos, lo que complació a su señor ya que incrementó ese capital por mil. Pero el otro siervo, como era desventurado y holgazán, gastó veintitrés monedas de oro en el camino a la estación, desperdiciándolas en distracciones y en juegos de azar. Y se quedó con una sola moneda. Su amigo le dijo: "Gasta esta última en el pasaje y no tendrás que caminar un largo recorrido y no pasarás hambre. Además nuestro señor es generoso; quizás le des pena y te perdone el error que hiciste y te deje subir al avión, así podremos llegar a donde vamos a vivir dentro de un día. De lo contrario estarás obligado a caminar solo y hambriento a través del desierto, que requiere dos meses para cruzarlo". Hasta la persona menos inteligente puede entender lo dañino, sin sentido y desafortunado, que es ese hombre cuando por obstinado no gasta su única moneda en un pasaje, que equivale a una llave de un tesoro, y por el contrario lo gaste en vicios para un placer fugaz. ¿No es así?

¡Ay de aquel que no realiza la oración ritual! ¡Ay de mi propia alma maligna, que no le gusta realizarla!

El gobernador en la comparación es nuestro Rab, nuestro Jálık. Y los dos siervos viajeros representan al devoto que lleva a cabo su oración con fervor, y a las personas que son negligentes y que no realizan la oración ritual; las veinticuatro piezas de oro son las veinticuatro horas del día, la finca particular es el Paraíso, la estación es la tumba, y el viaje es el paso del ser humano hacia la tumba, hacia la Resurrección, y a la eternidad. Los seres humanos recorren este largo viaje en diferentes niveles de acuerdo con sus obras y según se alejen de los pecados. Algunos, que tienen mucho temor de Allah, cruzan una distancia de mil años en un día, como un relámpago; otros atraviesan cincuenta mil años de distancia en un día, con la rapidez de la imaginación. El Generoso Corán alude a esta verdad con dos de sus aleyas. En cuanto al boleto, es la oración ritual. Una sola hora al día es suficiente para las cinco oraciones junto con la ablución.

¡Qué perdido está aquél que dedica veintitrés horas a la vida terrenal, que es muy corta, y no dedica ni una hora a la Vida Eterna! ¡Qué injusto consigo mismo!

¡Qué necio es su comportamiento! Si la mente acepta dar la mitad de sus propiedades en un juego de azar, al que mil personas asisten; sin embargo, la posibilidad de ganar es una entre mil. Después, no dar una parte entre las veinticuatro partes de sus propiedades a un tesoro eterno, cuya posibilidad de ganar es del noventa y nueve por ciento, es un comportamiento tan irrazonable y falto de sabiduría. ¿El hombre que se considera a sí mismo como inteligente, no puede entender que falto de razón es esto?

En realidad, en la oración ritual, el espíritu, el corazón y la mente tienen una gran paz. Además no es un trabajo pesado para el cuerpo.

Cuando una persona realiza las oraciones, todo lo que haga con buena intención se convertirá en actos de adoración de manera automática. De esta forma, puede traspasar todo el capital de su vida hacia el Más Allá y puede hacer que su vida transitoria sea, en algún aspecto, permanente.

* * *

Palabra Cinco

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

اِنَّ اللّٰهَ مَعَ الَّذ۪ينَ اتَّقَوْا وَالَّذ۪ينَ هُمْ مُحْسِنُونَ

Si quieres entender que realizar las oraciones rituales y no cometer pecados serios, son un deber tan verdadero y un resultado tan natural y apropiado de la creación del ser humano, presta atención y escucha la siguiente historia alegórica:

Una vez, en un tiempo de guerra, dos soldados se encontraban juntos en un regimiento. Uno estaba bien entrenado y cumplía bien su deber, el otro era un recluta inexperto y egocéntrico. El primero, concentrado en el entrenamiento y la guerra, no pensaba en las raciones y provisiones, sabía que era tarea del Estado alimentarlo y equiparlo, curarlo si estaba enfermo e incluso ponerle la comida en su boca si fuera necesario. Sabía que su tarea básica era entrenar y pelear. Pero también laboraba las cosas de dispositivos y provisiones en alguna ocasión y debería cocinar y lavar los utensilios. Si le preguntaban: "¿qué haces?", respondería: "estoy haciendo tareas de fajina para el Estado" y no diría: "estoy ganándome la vida".

El recluta inexperto y glotón, sin embargo, no le prestaba atención al entrenamiento ni a la guerra. "Esto es deber del Estado y que me importa.", diría. Pensaba constantemente en su subsistencia, y dejaba las filas del ejército, para frecuentar el mercado para comprar. Un día, su hábil amigo le dijo:

"Hermano, tu tarea básica es entrenar y pelear. Te trajeron para esto. Confía en el sultán, no te va a dejar hambriento pues es su tarea. Además, eres impotente y pobre y tampoco puedes alimentarte a ti mismo en cada lugar. Estamos en tiempo de guerra y luchas, se te considerará un rebelde y recibirás castigo por ello. De hecho, hay dos tareas que nos conciernen. Una es tarea del sultán: es darnos el sustento, sin embargo nosotros hacemos sus tareas de fajina. La otra es nuestro deber: entrenar y pelear, y el sultán nos ayuda con facilitarlo".

Por supuesto, tú entiendes el peligro en el que estaría el soldado vago, si no prestase atención a los consejos del experto y luchador.

¡Oh, perezosa alma maligna mía! Este lugar turbulento de guerra es la tormentosa vida mundana. Y la armada dividida en regimientos, la sociedad humana, y el regimiento es la comunidad del Islam en este siglo. Uno de los dos soldados es un devoto Musulmán, que conoce las obligaciones de su religión, las lleva a cabo y lucha contra Satanás y su propia alma maligna para dejar los pecados graves y no cometer pecados; mientras que el otro es un terrible malhechor y perdedor que está inmerso en la pelea por el sustento en el nivel de acusar a Rezzak-i Jakikí: abandona sus obligaciones religiosas y comete pecados que coinciden en el camino del sustento. En cuanto al entrenamiento y la instrucción, lo más destacado es primero, la oración ritual y la adoración. Y de este modo, la guerra es la batalla entre el alma maligna, sus deseos y los demonios entre los genios y los seres

humanos, para liberarse del pecado y de la inmoralidad, y salvar su corazón y su espíritu de la eterna perdición. La primera de las dos tareas es dar vida y sustentarla, mientras que la otra es adorar y suplicar al Dador y Proveedor de vida: creer y confiar en Él.

Además, aquél que crea y ofrece la vida, la cual es el milagro más brillante del arte de Samed, y una maravilla de Rab, es Aquel que la mantiene y perpetúa a través del sustento. No puede ser otro. ¿Quieres una prueba? Los animales más débiles y más estúpidos, son los que están mejor alimentados, tales como los peces y los gusanos en la fruta; los seres más impotentes y delicados tienen la comida más selecta, como por ejemplo los niños e infantes.

Seguramente, es suficiente comparar peces y zorros; infantes con bestias salvajes, y árboles con animales, para entender que la comida lícita no se obtiene a través de la fuerza y la voluntad, sino a través de la impotencia y la debilidad.

Es decir, alguien que deja de realizar la oración ritual por buscar el sustento, es como el soldado que abandonó el entrenamiento y la trinchera, y se fue a mendigar en el centro de la ciudad. En cambio, buscar su ración de las cocinas de la generosidad de Yenáb-i Rezzak-i Kerim, después de realizar la oración diaria, va por sí mismo a buscar su sustento con el fin de no ser una carga para el resto; es un acto bueno y valiente y eso también es un tipo de adoración.

Además, la naturaleza del ser humano y sus las facultades espirituales, muestran que fue creado para la adoración. Respecto al poder y las acciones necesarias para la vida en este mundo, no puede competir ni con el gorrión más pequeño, mientras que con conocimiento y necesidad, mediante la adoración y las súplicas -que son esenciales para la vida espiritual y la vida en el Más Allá- es como el monarca y el comandante de los animales.

¡Oh alma mía!, si tú haces de la vida terrenal el objetivo de tu vida y trabajas constantemente para ella, llegarás a ser sólo como un soldado del gorrión más pequeño, pero si haces de la vida del Más Allá tú objetivo y único fin, y usas esta vida como un medio y campo de cultivo, y además te esfuerzas de acuerdo a esto, entonces serás como un poderoso comandante de animales, un amado siervo suplicante de Yenab-i Jak y Su huésped honorable y respetable.

¡Éstos son los dos caminos abiertos a ti! Puedes elegir el que desees... pide la guía y el éxito de Erjamur Rájimín...

* * *

Palabra Seis

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

اِنَّ اللّٰهَ اشْتَرٰى مِنَ الْمُؤْمِن۪ينَ اَنْفُسَهُمْ وَاَمْوَالَهُمْ بِاَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ

Si quieres comprender que ganancioso negocio y qué honorable rango es vender su alma y su propiedad a Yenab-i Jak y ser Su siervo y Su soldado, escucha la siguiente historia alegórica:

Una vez, un rey confió a dos de sus súbditos una finca para cada uno, incluyendo todas las herramientas, maquinarias, caballos, armas y otros útiles. Era una época de guerra, no había estabilidad y por lo tanto todo estaba destinado a desaparecer o a sufrir cambios. El rey, en su piedad infinita, envió a un servidor más noble a los dos hombres y por medio de un clemente decreto les comunicó lo siguiente:

"véndanme las propiedades que les confié, de modo que yo las mantendré por ustedes. Que no se pierdan en vano. Después de que la guerra termine, se las devolveré en mejores condiciones que antes. También como si fueran sus propiedades, pagaré un precio mayor por ellas. En cuanto a las maquinarias y las herramientas en el taller, serán usadas en mi nombre y puestas en mi mesa de trabajo, también el precio y el valor se incrementarán desde uno a mil. Recibirán todo el beneficio que se acumule. Ustedes son indigentes e impotentes y son incapaces de afrontar el costo de esas grandes labores. Yo asumiré todos gastos y requerimientos. Les daré los ingresos y beneficios. Los podrán disfrutar hasta que comience la desmovilización. ¡Miren las cinco maneras en las que se beneficiaran!

Pero si no me venden las propiedades, comprobaran que ninguno es capaz de preservar lo que posee, y perderán como todos; no valdrá para nada y perderán la oferta alta que les hago. También debido a que las delicadas y preciadas herramientas y maquinarias no encontrarían minas y labores preciosas para beneficiarse, perderán también todo su valor. Tendrán la carga y dificultad por la administración y preservación de los bienes, pero al mismo tiempo serán castigados por traicionar mi confianza. ¡Miren las cinco maneras en las que perderán!

Además, venderlas a mí, significa ser soldado mío y usarlas en mi nombre. Por el contrario, si me venden las propiedades, los convertiré en mis soldados y actuaran en mi nombre. En vez de un prisionero común o un soldado raso, serán libres soldados y siervos particulares de una exaltada monarquía."

Habiendo escuchado el decreto y la oferta, el racionable de los dos hombres dijo:

"Por supuesto, estoy orgulloso y feliz de vender. Doy mil gracias."

Pero el otro era arrogante, egoísta y disoluto; su alma maligna se había vuelto tan arrogante como la del Faraón, como si fuese a estar eternamente inmutable en la finca, ignorante de los terremotos y los tumultos de este mundo dijo:

"¡No! ¿Quién es el sultán? No venderé mi propiedad, ni dejaré de disfrutarla."

Después de un tiempo, el primer hombre alcanzó un rango tan alto que todo el mundo le envidió. Recibió el favor del sultán y vivió feliz en el palacio particular del rey. Por el contrario, el otro cayó en tal estado que todo el mundo sentía pena de él, pero también pensaban que se lo merecía. Porque, como resultado de su error, su felicidad y propiedad desaparecieron, y también sufría castigos y tormentos.

¡Oh alma maligna que está llena de deseos! Mira la cara de la verdad a través de esta parábola. En cuanto al sultán, él es Sultán-i Ezel ve Ebed, tu Rab y Jálık; las fincas, maquinarias y herramientas son las posesiones de este mundo, y tu cuerpo, tu corazón y tu espíritu están entre dichas posesiones, así como también tus sentidos externos e internos tales como la vista, el habla, la inteligencia y la imaginación.

El siervo más noble es el Noble Mensajero de Allah; y el más sabio decreto es el Generoso Corán, que proclama el gran negocio que mencionamos en esta aleya:

اِنَّ اللّٰهَ اشْتَرٰى مِنَ الْمُؤْمِن۪ينَ اَنْفُسَهُمْ وَاَمْوَالَهُمْ بِاَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ

En lo referente al campo turbulento de batalla, es la tempestuosa superficie de este mundo, que cambia incesantemente, se disuelve, se reforma y hace que cada persona piense: "Todas las cosas abandonarán nuestras manos, perecerán y se perderán, ¿no hay manera de que podamos transformarlas en algo eterno y perpetuarlas?"

Mientras se encuentra concentrado en estos pensamientos, se escucha de forma inesperada la voz celestial del Corán diciendo: "Por supuesto que hay una forma bella y fácil, que contiene cinco ganancias".

Pregunta: ¿Cuál es esa forma?

La respuesta: Vender lo que se nos ha confiado a su verdadero dueño. Tal venta proporcionará cinco ganancias.

Primera Ganancia:La propiedad transitoria se convierte en perdurable.

Debido a que esta vida es fugaz, cuando la misma se entrega generosamente al Zát-i Zulyelal que es Kayyum-u Báki y se utiliza para Su causa, se transforma en eternidad: dará frutos eternos. Aparentemente los momentos de la vida desaparecerán y se pudrirán como granos y semillas que luego darán origen a las flores de la felicidad; se abrirán y florecerán en el reino de la eternidad y cada una se volverá en una vista luminosa y afable en el Reino Intermedio.

Segunda Ganancia:Se da a cambio el alto precio del Paraíso.

Tercera Ganancia:El valor de cada extremidad y de cada sentido del ser humano se multiplica mil veces.

Por ejemplo, la inteligencia es como una herramienta. Si no se la concedes a Allah Todopoderoso y si la empleas para el bien del alma maligna, se volverá un instrumento nefasto, incapaz y debilitado, que te cargará con todas las penas del pasado y terribles miedos al futuro. Descenderá al rango de un instrumento desfavorable y destructivo.

Es por esta razón que una persona pecadora caerá frecuentemente en la embriaguez y el frívolo entretenimiento, para escapar de las vejaciones e injurias de su mente. Pero si tú vendes tu inteligencia a su Verdadero Propietario y la empleas en Su Nombre, entonces la mente se convertirá en una clave que descifrará un enigma, destapando los tesoros infinitos de la Compasión y las bóvedas de sabiduría

que la creación contiene. Así, ella se elevará al nivel de ser una guía Divina, que prepare a su dueño a la felicidad eterna.

Para dar otro ejemplo, la vista es uno de los sentidos a través del cual el espíritu ve el mundo. Si no la vendes a Yenáb-i Jak y la usas en nombre del alma maligna, contemplando sólo las escenas bellas pero pasajeras y transitorias, te hundirás hasta convertirte en un esclavo del alma lujuriosa y concupiscente. Pero si entregas la vista a su Sáni-i Basir, la empleas en Su Nombre dentro de los límites impuestos por Él, entonces crecerá al rango de un lector del gran libro del universo, un espectador de los milagros del arte Divino; será como una bendita abeja succionando flores de Misericordia en el jardín de este mundo.

Por ejemplo, si no vendes el sentido del gusto en la lengua a su Fátir-i Jakím y lo empleas por cuenta del alma maligna y en el nombre del estómago; desciende al nivel de un portero de corral y fábrica del estómago, y se colapsa. Si lo vendes a Rezzak-i Kerim, el sentido del gusto en la lengua se eleva al rango de un observador experto de los tesoros de la compasión Divina y un inspector que agradece de las cocinas del poder Divino.

Entonces, ¡Oh, mente! ten cuidado. ¡Reconoce la diferencia entre un instrumento de destrucción y la llave del universo! ¡Oh, Ojo! mira bien. ¡Ve la diferencia entre un bribón común y un espectador erudito de la biblioteca Divina! Y, ¡Oh lengua, prueba bien! ¡Observa la diferencia entre un portero de corral o un guardia de una fábrica y el observador del tesoro particular de la misericordia de Allah!

Si comparas otras extremidades y otras herramientas, entonces entenderás que el creyente adquiere una naturaleza merecedora del Paraíso, y el incrédulo una naturaleza conforme al Infierno. La razón por la cual cada uno es juzgado de acuerdo a su respectivo valor, es que el creyente con su fe, usa lo que su Jálık le ha dado en Su nombre y dentro de los límites trazados por Él, mientras que el incrédulo traiciona la confianza y la emplea por el bien de su alma maligna.

Cuarta Ganancia:El ser humano es débil y está expuesto a numerosos problemas: es pobre y sus necesidades son muchas; es impotente y la carga de su vida es muy pesada. Si no confía en el Kadír-i Zulyelal, ni pone su confianza en Él y no se rinde a Él, entonces su conciencia será siempre torturada; tormentos infructuosos, dolores y tristezas lo asfixiarán y lo intoxicarán, volviéndose una bestia.

Quinta Ganancia:La gente de descubrimiento y la gente que reciben los placeres de las verdades de la fe y aquellos que son expertos/especialistas, están de acuerdo en que todas las adoraciones y glorificaciones a Allah hechas por las extremidades y las herramientas, y sus recompensas altas te las darán en el momento de mayor necesidad en forma de los frutos del Paraíso. Si no haces este negocio que tiene cinco niveles de ganancia, además de ser despojado de estas ganancias, sufrirás cinco niveles de pérdidas entre lo que pierdas.

Primera Pérdida:La propiedad y la descendencia que las quieres mucho, el alma maligna y los deseos que tú consientes, la vida y la juventud que las amas, todo desaparecerá y se perderá; va a salir de tus manos. Pero va a dejar todo su pecado y dolor a ti y te los cargará a tu cuello.

Segunda Pérdida:Sufrirás el castigo por traicionar la confianza, ya que te has dañado a ti mismo usando los instrumentos de mayor valor en cosas de menor valor.

Tercera Pérdida: haciendo descendertodas estas facultades valorables del ser humano, a un nivel mucho más bajo que un animal, calumniaste a la sabiduría Divina y la insultaste.

Cuarta Pérdida:Con tu debilidad y pobreza, sorteando la carga muy pesada de la vida sobre tus hombros débiles, te lamentarás bajo los golpes de la transitoriedad y la separación.

Quinta pérdida:Los bellos regalos de Rajman, tales como la inteligencia, el corazón, el ojo y la lengua; los cuales se te otorgaron para conseguir las cosas básicas de la vida eterna, y las cosas necesarias de la felicidad en el Más allá, se transformarán en instrumentos de aspecto horroroso, que abrirá las puertas del Infierno a ti.

Ahora, vamos a pensar sobre la venta; ¡Es acaso tan difícil que mucha gente rechaza vender! ¡No, de ninguna manera! No es pesado de ningún modo. Ya que los límites de lo lícito son amplios y están debidamente adecuados a los deseos del ser humano, no hay necesidad de traspasarse a lo prohibido. Las tareas impuestas por Allah son pocas y ligeras; ser un siervo y soldado de Allah es un placer y honor indescriptibles. La tarea es: actuar y realizar todas las cosas en nombre de Allah, como un soldado; tomar y dar en nombre de Allah; moverse de acuerdo con Su permiso y ley, y encontrar tranquilidad. Si uno se equivoca, debe pedir perdón y decir:

"¡Oh Rab! Perdona nuestros pecados, y acéptanos como Tus siervos. Haznos seguros sustentadores de Tu confianza hasta que llegue la hora de que seamos tomados. Amén", y debe suplicar a Él.

* * *

Palabra Siete

Presta atención a la siguiente historia alegórica y escúchala, así comprenderás cuán valiosas son, y cuántas dificultades esclarecen las dos partes de esta frase:

آمَنْتُ بِاللّٰهِ وبِالْيَوْمِ الْاٰخِرِ

la cual resuelve la enigmática clave del universo y abre la puerta de la felicidad para el espíritu humano; también conocerás lo beneficioso y curativo que es poner la confianza en tu Jálık y refugiarse en Él, a través de la paciencia. Realizar la súplica a su Proveedor a través del agradecimiento, escuchar el Corán, obedecer sus órdenes, realizar las oraciones rituales y dejar de cometer grandes pecados, son pasajes sumamente importantes y preciados para el viaje a la eternidad, además de ser provisiones para el Más Allá y luces para la tumba.

Una vez un soldado cayó en una situación muy difícil en un campo de batalla y examen, con beneficios o pérdidas. Sucedió lo siguiente:

Tenía dos profundas y terribles heridas en ambos costados, y detrás de él estaba al acecho un feroz león. Frente a él había una horca que llevaba a la muerte y a la aniquilación a todos los que amaba, e incluso a él mismo. Además de todo esto, tenía que afrontar un largo viaje: estaba siendo desterrado; consideraba su situación desesperadamente terrible, sentía que era un soldado desafortunado. Pero una persona amable, con luz interior como Khidr apareció y le dijo: "No desesperes. Te daré dos oraciones y te enseñaré a usarlas. Si las usas adecuadamente, el león se convertirá en un dócil caballo a tu disposición, y la horca se convertirá en un columpio para tu placer y disfrute; también te daré dos medicinas, si sigues las instrucciones, las dos heridas se convertirán en dos flores perfumadas de las llamadas rosas de Muhammad (la paz y las bendiciones sean sobre él); además te daré un pasaje, con el que serás capaz de hacer un viaje de años de duración en un día, como si volases. Si no me crees, prueba un poco y verás que es verdad." El soldado probó un poco y afirmó que era verdad.

Sí, yo, este pobre Said, afirmo esto también. Es porque yo lo experimenté y vi que era absolutamente verdad.

Poco después, el soldado vio a un hombre, astuto y libertino como un demonio, el cual venía del lado izquierdo y traía consigo galas adornadas; fotografías y fantasías, así como también, muchas bebidas para embriagarse. Se paró delante del soldado y le dijo:

"¡Oye, ven, amigo! Bebamos y divirtámonos. Veamos estas fotos de chicas bonitas, escuchemos música y comamos estos sabrosos alimentos". Entonces le preguntó: "¿Qué es eso que recitas?"

"Una oración", fue su respuesta.

"¡Deja de hacer eso que no tiene sentido! ¡No amargues nuestra diversión! E hizo una segunda pregunta: "¿Qué es eso que tienes en tu mano?"

"Una medicina", el soldado respondió.

"¡Tírala! Estás sano, no hay nada malo en ti. Es hora de disfrutar". Y le preguntó: "¿Qué es ese papel con cinco marcas?"

"Es un pasaje y una tarjeta para recibir alimentos."

"¡Oh, rómpelo!", el hombre dijo. "¿Para qué necesitamos hacer un viaje en esta hermosa primavera?". Intentó persuadirle con todo tipo de artimañas, y el pobre soldado estaba un poco convencido. Sí, las personas pueden ser engañadas. Yo también fui engañado con tales trampas astutas.

De repente, escuchó del lado derecho una voz tan fuerte como un trueno, que dijo: "¡Ten cuidado, no te dejes engañar! Di a este tramposo: "¡Si tienes la forma para matar al león que está detrás de mí, quitar la horca que está delante mío, acabar con las heridas de mi izquierda y mi derecha, e impedir el largo viaje que tengo que hacer, entonces ven y hazlo! ¡Muestra lo que puedes hacer y déjanos verlo! Entonces así podrás decir, venga vamos a divertirnos. ¡De lo contrario, calla! Deja hablar al hombre inspirado por Allah, que se parecía a Khidr."

¡Oh alma mía, la cual reía en su juventud y ahora llora! El desafortunado soldado es el ser humano, y eres tú. El león es la hora señalada, y la horca es la muerte, decadencia, y separación a través de la cual, en la alternación del día y la noche todos los amigos son despedidos y se pierden. Y estas dos heridas son la impotencia infinita y preocupante del ser humano, y su pobreza ilimitada. El exilio y el viaje son un largo recorrido de examen, que pasa desde el mundo de los espíritus a través de la matriz y la infancia hasta la vejez; a través del mundo, la tumba y el reino intermedio, hacia la resurrección y el Puente de Sirat.

En cuanto a las dos oraciones, son la fe en Yenáb-i Jak y el Más Allá. Además, a través de la oración sagrada, la muerte toma la forma de un caballo manso, que lleva al creyente de la prisión mundana hacia los jardines del Paraíso, y ante la presencia de Rajman. Es por esto que los sabios, que han descubierto este misterio, no le temen a la muerte. Ellos la han deseado antes de que llegase. Y a través de la oración de la Fe en Allah, el paso del tiempo, el cual es decadencia y separación, muerte y fallecimiento, se transforma en el medio para observar y contemplar con perfecto placer los milagros del Sáni-i Zulyelal de todas las cosas, tales como los renovados bordados multicolores, las maravillas de Su poder, y las manifestaciones de Su misericordia. Por supuesto, los espejos reflejarán los colores de la luz del sol: cambiados, renovados y las imágenes serán cambiadas, mejorarán, transformándose en escenas más bellas.

En cuanto a las dos medicinas, una es la paciencia y la confianza en Allah, y la otra es la fe en el poder de tu Creador; tener confianza en Su sabiduría. ¿Es éste el caso? Por supuesto lo es. ¿Qué miedo puede tener la persona que, al sentir su impotencia, confía en el Señor del Mundo que tiene el poder de dar la orden: كُنْ فَيَكُونُ ¡Sé! y es!,?Frente a la calamidad más horrible, que dice:

اِنَّا لِلّٰهِ وَ اِنَّٓا اِلَيْهِ رَاجِعُونَ

y con una fe fuerte deposita su confianza en su Rabb-i Rajim. Por supuesto, una persona con conocimiento verdadero de Allah disfruta de su incapacidad, de su temor a Allah. Sí, hay placer en el temor. Si un bebé de un año fuese lo suficientemente inteligente y se le preguntase: "¿qué es lo más placentero y dulce para ti?", él debería responder: "darme cuenta de mi incapacidad, de mi debilidad y temer al golpe de mi madre, a la vez que me refugio en su dulce pecho."

Pero la compasión de todas las madres, no es más que un reflejo de la manifestación de la Divina Misericordia. Es por esta razón que los sabios han encontrado tal placer en la impotencia y en el temor a Allah, que se han declarado apasionadamente libres de su propia fuerza y poder, y se han refugiado en Allah. Han hecho de la falta de poder y el temor un instrumento de intercesión para ellos mismos. Otra medicina, es el ruego y la súplica con el agradecimiento, la satisfacción, y la confianza en la misericordia del Rezzak-i Rajim. ¿Es esto así?

Sí, ¿cómo pueden la pobreza y la necesidad ser dolorosas y pesadas para un huésped de un Cevvad-i Kerim, que hace de la faz de la tierra una mesa de bendiciones y convierte a la primavera en un ramo de flores, y es Él Quien coloca las flores en la mesa y las dispersa? La pobreza y la necesidad toman la forma de un apetito placentero. El huésped intenta incrementar su pobreza, de la misma forma que hace con su apetito. Es por esto que los sabios se precian de la pobreza, ¡pero ten cuidado, no lo malinterpretes! Entiende la pobreza como el significado de humildad de uno ante Allah, suplicándole, y no entender la idea de la pobreza ante la gente, actuando como un mendigo.

Y en cuanto al pasaje y al bono, equivalen a practicar las tareas religiosas obligatorias, y sobre todo a realizar el rezo y dejar de cometer pecados graves. ¿Es así? Sí, lo es. De acuerdo al consenso de aquellos que observan y tienen conocimiento de lo invisible, y de quienes descubren los misterios de la creación, las provisiones, la luz y el caballo Burak para el largo y oscuro camino de la post-eternidad, sólo puede conseguirse a través del cumplimiento de las órdenes del Corán, y evitando lo que está prohibido. La ciencia, la filosofía y el arte no tienen mucho mérito en este camino. Su luz alcanza sólo hasta la puerta de la tumba.

¡Oh mi alma perezosa! ¡Qué fácil, ligero y rápido es realizar las cinco oraciones rituales y dejar los siete pecados mortales! Si tienes la facultad del razonamiento y no eres corrupto, entonces entiende qué importantes y amplios son sus resultados, sus frutos y sus beneficios. Di al Demonio y quienes están animándote hacia el vicio y la disipación:

"Si tienes los medios para acabar con la muerte, y puedes hacer que la decadencia y la transitoriedad desaparezcan del mundo; eliminas la pobreza y la impotencia del ser humano, cierras la puerta de la tumba, entonces ¡dínoslo y déjanos escucharlo, de lo contrario cállate! El Corán lee el universo en la gran mezquita del universo. Déjanos escucharlo. Déjanos ser iluminados con esta luz. Déjanos actuar de acuerdo a su camino. Déjanos recitarlo constantemente. En verdad, el Corán es la Palabra. Eso es lo que dicen de Él. El Corán es la verdad y viene del Verdadero. Dice la verdad, la muestra y esparce luminosa sabiduría..."

اَللّٰهُمَّ نَوِّرْ قُلُوبَنَا بِنُورِ الْاِيمَانِ وَالْقُرْآنِ اَللّٰهُمَّ اَغْنِنَا بِالْاِفْتِقَارِ اِلَيْكَ وَلَاتُفْقِرْنَا بِالْاِسْتِغْنَاءِ عَنْكَ تَبَرَّاْنَا اِلَيْكَ مِنْ حَوْلِنَا وَقُوَّتِنَا وَالْتَجَئْنَا اِلٰى حَوْلِكَ وَقُوَّتِكَ فَاجْعَلْنَا مِنَ الْمُتَوَكِّلِينَ عَلَيْكَ وَلَا تَكِلْنَا اِلٰى اَنْفُسِنَا وَاحْفَظْنَا بِحِفْظِكَ وَارْحَمْنَا وَارْحَمِ الْمُؤْمِنِينَ

وَالْمُؤْمِنَاتِ وَصَلِّ وَسَلِّمْ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ عَبْدِكَ وَنَبِيِّكَ وَصَفِيِّكَ وَخَلِيلِكَ وَجَمَالِ مُلْكِكَ وَمَلِيكِ صُنْعِكَ وَعَيْنِ عِنَايَتِكَ وَشَمْسِ هِدَايَتِكَ وَلِسَانِ حُجَّتِكَ وَمِثَالِ رَحْمَتِكَ وَنُورِ خَلْقِكَ وَشَرَفِ مَوْجُودَاتِكَ وَسِرَاجِ وَحْدَتِكَ فِي كَثْرَةِ مَخْلُوقَاتِكَ وَكَاشِفِ طِلْسِمِ كَائِنَاتِكَ وَدَلَّالِ سَلْطَنَةِ رُبُوبِيَّتِكَ وَمُبَلِّغِ مَرْضِيَّاتِكَ وَمُعَرِّفِ كُنُوزِ اَسْمَائِكَ وَمُعَلِّمِ عِبَادِكَ وَتَرْجُمَانِ آيَاتِكَ وَمِرْآةِ جَمَالِ رُبُوبِيَّتِكَ وَمَدَارِ شُهُودِكَ وَ اِشْهَادِكَ وَحَبِيـبِكَ وَرَسُولِكَ الَّذِي اَرْسَلْتَهُ رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ وَعَلٰى آلِهِ وَصَحْبِهِ اَجْمَعِينَ وَعَلٰى اِخْوَانِهِ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالْمُرْسَلِينَ وَعَلٰى مَلٰئِكَتِكَ الْمُقَرَّبِينَ وَعَلٰى عِبَادِكَ الصَّالِحِينَ آمِينَ

Palabra Ocho

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

اَللّٰهُ لٰٓااِلٰهَ اِلَّاهُوَ الْحَىُّ الْقَيُّومُ ٭ اِنَّ الدّ۪ينَ عِنْدَ اللّٰهِ الْاِسْلَامُ

Si deseas comprender este mundo, al espíritu del ser humano dentro de esta vida, la naturaleza y el valor de la religión en el ser humano, cómo el mundo es una prisión si no hay Verdadera Religión, que sin religión el ser humano llega a ser lo más miserable de los seres -así es يَا اَللّٰهُ y, لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ que resuelve el enigma del mundo y entrega el espíritu humano desde la oscuridad- entonces presta atención y considera este relato:

En el pasado, dos hermanos partieron en un largo viaje. Continuaron su camino hasta que el camino se dividió en dos. Al principio de la bifurcación había un hombre serio y le preguntaron: "¿Cuál es el mejor camino?". Él les dijo: "En el camino de la derecha se debe recorrer con ley y orden, sin embargo esta privación se transforma en seguridad y felicidad. Por otro lado, en el camino de la mano izquierda hay libertad y no hay restricciones, pero hay peligro y maldad. ¡Ahora la libertad de elección es vuestra!"

Tras haber escuchado, diciendo,

تَوَكَّلْتُ عَلَى اللّٰهِ

"Verdaderamente yo me apoyo en Allah"el hermano de buen carácter tomó el camino derecho y se conformó con el orden y las reglas. El otro, que era inmoral y caprichoso, prefirió el camino izquierdo por la libertad. Con nuestra imaginación vamos a seguir a este hombre en su recorrido, el cual era aparentemente fácil pero en realidad era espiritualmente pesado.

Este hombre subió montañas y bajó valles hasta que se encontró en un desolado páramo. De repente escuchó un terrorífico sonido y vio a un gran león saliendo del bosque y dispuesto a atacarle, entonces huyó.

Llegó a un pozo sin agua de sesenta metros de profundidad y saltó dentro, porque sentía mucho miedo; cayó hasta la mitad del pozo donde sus manos encontraron un árbol y se aferró a él. El árbol, que se esparcía por las paredes del pozo, tenía dos raíces y dos ratas, una blanca y una negra, estaban atacándolas y royéndolas. Miró hacia arriba y vio que el león estaba esperándole como un centinela. Hacia abajo vio un dragón horroroso. Tenía su cabeza levantada, la cual casi le rozaba el pie a unos treinta metros. Su boca era tan grande como la boca del pozo; entonces miró las paredes y vio que insectos venenosos lo rodeaban. Miró hacia la boca del pozo y vio una higuera. Pero no era un árbol común ya que tenía frutos de muchos árboles diferentes, desde nueces hasta granadas.

Debido a su falta de razonamiento y necedad, este hombre no entendió que este no era un acontecimiento normal ni casual, sino que había misteriosos secretos ocultos en esos seres; no comprendió que había alguien más poderoso dirigiéndolos.

Ahora, mientras que su corazón, su espíritu y su mente lloraban y gritaban secretamente por esta penosa situación, su alma maligna hacía como si no pasara nada; tapó sus orejas al llanto de su corazón y de su espíritu, y se engañó a sí mismo. Empezó a comer las frutas de los árboles como si estuviese en un huerto. Pero algunas de las frutas eran venenosas y dañinas. Allah Todopoderoso dice en un Divino Dicho

اَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِي بِي

"Yo, Allah, soy tal como Mi siervo me imagina".

Entonces, debido a su estupidez y a su falta de entendimiento, este hombre infeliz pensó que lo que veía era normal y verídico. Y así es como el camino lo trató, lo trata y lo tratará. No podía morir, así que se salvaría de la muerte, pero tampoco vivía ya que padecía un tormento continuo. Pero por ahora, vamos a dejar a este hombre nefasto con su sufrimiento y consideremos la situación del otro hermano.

Esta afortunada e inteligente persona sigue su camino, pero no sufre ninguna calamidad como su hermano, ya que debido a su buena moral, pensaba e imaginaba cosas buenas. Todas las cosas eran amistosas y familiares para él y no sufrió ninguna dificultad o privación como su hermano, porque conocía y obedecía las órdenes. Le resultó fácil y siguió su camino libremente en paz y con seguridad. Entonces llegó a un huerto en el cual había flores y frutas muy llamativas y como no estaban cuidadas, se encontraban sucias y podridas. Su hermano había entrado también en uno parecido, pero como sólo pudo distinguir suciedades, se le revolvió el estómago y tuvo que dejar todo e irse sin poder descansar. Sin embargo, el hermano inteligente actuó de acuerdo a la regla: "Mira lo bueno de las cosas,"y no le prestó atención a las cosas malas. Se benefició de lo bueno y tuvo un descanso placentero y pudo seguir su camino.

Más tarde, como sucedió con el primer hermano, entró en un gran desierto y repentinamente, escuchó el rugido de un león que le estaba atacando. Estaba asustado pero no tanto como su hermano, ya que a través de sus buenos pensamientos y actitud positiva, pensó: "Este desierto tiene un soberano, y es posible que este león sea un siervo bajo sus órdenes" y encontró consolación. Pero aun así huyó hasta que encontró un pozo vacío de sesenta metros de profundidad. Se arrojó dentro y al igual que su hermano, su manó chocó con el árbol a la mitad del camino y permaneció suspendido en el aire. Miró y vio los dos animales royendo las dos raíces del árbol. Miró arriba y vio al león, y hacia abajo vio al dragón. Así como su hermano vio que la situación era muy extraña y estaba aterrorizado como él, pero su terror era mil veces menor que el de su antecesor, porque su buena moral le había dado buenos pensamientos y éstos le mostraron el lado bueno de todas las cosas.

Entonces, pensó así: "Estos hechos extraños tienen relación entre sí, incluso parece que actúan de acuerdo a una orden, y por lo tanto contienen un misterio. Sí, ellos están bajo la orden de un soberano oculto. En conclusión, no estoy solo; el soberano oculto me está viendo, me está probando, me está llevando hacia algún lugar con algún propósito e invitándome allí. Una gran inquietud surgió de ese

miedo placentero y de estos agradables pensamientos, y se preguntó: ¿Quién es el que me está probando, que quiere darse a conocer y me está llevando con algún propósito por este raro camino?".

Entonces, el amor hacia el poseedor del misterio surgió del deseo de conocerle, y de este amor surgió el deseo de resolver el misterio; de este deseo surgió la necesidad de adquirir buenas cualidades, con las cuales gratificar y dar placer al propietario del misterio.

Entonces miró al árbol y vio que era una higuera, pero contenía frutas de miles de árboles. Entonces todo su miedo desapareció, porque entendió de seguro que la higuera era un listado, una exhibición. El soberano oculto debe haber añadido ejemplos de las frutas del huerto a este árbol, a través de un milagro y con un propósito. Debe haber adornado al árbol de forma que muestre ejemplos de cada una de las comidas que él ha preparado para sus huéspedes. De lo contrario no podría ser posible que un solo árbol pudiese producir miles de frutas de árboles diferentes.

Entonces comenzó a suplicar para que estuviese inspirado por la clave del misterio. Gritó:

"¡Oh soberano de este lugar! He caído en tu fortuna, y me refugio en ti, soy tu siervo y quiero complacerte, y te estoy buscando."

Después que hizo esta súplica, las paredes del pozo repentinamente se partieron y una puerta se abrió en un maravilloso, placentero y tranquilo huerto. La boca del dragón se transformó en la entrada, y éste y el león tomaron la forma de dos sirvientes y le invitaron a entrar. El león incluso llegó a ser un caballo dócil a su disposición.

¡Oh mi alma perezosa! ¡Oh amigo imaginario! ¡Ven! Déjanos comparar la posición de estos dos hermanos, para que podamos ver cómo lo bueno trae lo bueno y lo malo trae lo malo. Déjanos averiguarlo.

Por un lado, el viajero infeliz del camino izquierdo está todo el tiempo temblando, con miedo, esperando entrar en la boca del dragón, mientras que el afortunado es invitado a un huerto perfumado, espléndido y lleno de frutos. El corazón del desafortunado se le acelera por un terrible terror y un penoso miedo, mientras que el afortunado mira y observa los extraños acontecimientos como una lección deliciosa, con un miedo placentero y un conocimiento adorable. El miserable está sufriendo tormentos en desolación, desesperación y soledad, en cambio el afortunado tiene placer en la esperanza, deseo y familiaridad. Además, el desafortunado se ve a sí mismo como un prisionero, sujeto a los ataques de bestias salvajes, mientras que el afortunado es un honorable huésped que disfruta amistosamente con los extraños siervos del generoso anfitrión, del cual él es huésped. Del mismo modo, el infeliz apresura sus tormentos complaciéndose con las frutas, las cuales son aparentemente deliciosas pero en realidad contienen veneno, y debido a que las frutas son muestras, hay permiso de probarlas y posteriormente buscarlas en los diferentes árboles de donde provienen para poder acostumbrarse a ellas, pero no hay permiso para devorarlas como un animal. Para el afortunado que las prueba y entiende el asunto, sabe que tiene que posponer la comida y para obtener placer con la espera. Además, el desafortunado se está engañando a sí mismo; debido a su falta de discernimiento, está transformando una verdad y una

situación clara como la luz del día, en un miedo oscuro y opresivo dentro de una ilusión infernal. No merece piedad ni tampoco tiene derecho a quejarse a nadie.

Tomemos como ejemplo a una persona que está en un placentero banquete, en un hermoso jardín de verano, rodeado de sus amigos. Esta persona se emborracha con bebidas prohibidas, malas y entonces se imagina a sí mismo con hambre, desnudo en mitad del invierno, entre animales salvajes y comienza a gritar y a llorar. Podemos concluir que este hombre no merece nuestra empatía. Se está torturando y está insultando a sus amigos al imaginarlos como bestias. El hermano desafortunado es así. Pero el afortunado ve la verdad. Y la verdad es buena. Percibiendo la belleza de la verdad el hermano afortunado es respetuoso con el dueño de la verdad. Por lo tanto merece su misericordia.

El significado del decreto Coránico: "Lo bueno que te ocurre viene de Allah y lo malo de ti mismo",está claro. Si haces una comparación con otras cuestiones diferentes dentro del mismo tema, entenderás que el alma maligna del primer hermano ha preparado un tipo de infierno para él, mientras que la buena intención, la buena acción, el buen carácter, y los buenos pensamientos del otro le han permitido recibir gran felicidad, prosperidad y una brillante virtud.

¡Oh alma mía! ¡Y tú que estás escuchando esta historia junto con mi alma! Si no quieres ser el hermano desafortunado y quieres ser el afortunado, escucha el Corán, obedece sus aleyas, sujétate a ellas y actúa de acuerdo a ellas.

Si has entendido las verdades de esta comparación, serás capaz de hacerlas corresponder con las verdades de la religión, del mundo, del ser humano y de la fe en Allah. Yo diré las importantes, y entonces tú deducirás los detalles.

Entonces, ¡Mira! De los dos hermanos, uno es un espíritu creyente y un corazón honrado. El otro es un espíritu incrédulo y un corazón depravado. Y de los dos caminos, el de la derecha es el camino del Corán y la fe en Allah, mientras que el de la izquierda es el camino de la rebeldía y la negación. El huerto del camino es la vida transitoria del ser humano en sociedad y civilización, en las cuales están juntas las cosas buenas y malas, limpias y sucias.

La persona sensata es la que actúa de acuerdo a la regla:

خُذْ مَا صَفَا دَعْ مَا كَدَرْ

"Toma lo que es placentero y claro, deja lo que es triste y turbio"y sigue su camino con tranquilidad en el corazón. En cuanto al desierto es la tierra en este mundo y el león es la muerte en la hora señalada. El pozo es el cuerpo del ser humano durante esta vida, mientras que los sesenta metros de profundidad indican un promedio de vida de sesenta años. El árbol es el periodo de vida y la sustancia de la vida. Los dos animales, uno blanco y uno negro, son el día y la noche. El dragón es el camino al Reino Intermedio y pabellón del Más Allá, cuya boca es la tumba, pero para el creyente, esta boca es una puerta transformando la prisión en un jardín. Insectos venenosos, son las calamidades de este mundo, sin embargo para el creyente son como precauciones y favores Divinos del Más Misericordioso que le previenen, apartándolo del sueño del distraído. Las frutas en el árbol son las bendiciones de este mundo, las cuales Yenáb-i Kerim-i Mutlak ha hecho a manera de ejemplos de las bendiciones del Más Allá: son muestras que invitan a acostumbrarse a las frutas del Paraíso. El árbol que produce diferentes

frutas a pesar de ser un solo árbol, es una señal del poder de Samed, con el sello del Divino Dominio y Soberanía.

Porque "hacer todo de una sola cosa", es hacer todas las plantas y frutas de la misma tierra, crear todos los animales de un mismo líquido y crear todas sus extremidades y órganos de los animales de una simple comida. La frase "hacer de todo una cosa" se refiere a crear arte, haciendo tejidos de simple piel, conformar para cada animal una carne diferente y proporcionar una gran variedad de alimentos, para que estos animales se nutran en un inimitable sello y peculiar estampa del Sultán-i Ezel y Ebed Quien es Zat-i Ejad-i Samed. Por supuesto, el hacer de una cosa todo y de todo una cosa es una señal, una marca peculiar de Jalık de todo y de Kádir-i Kull-i Shey.

En cuanto al enigma, es el misterio de la sabiduría de la creación, el cual se resuelve a través del misterio de la fe, la cual tiene como llave

يَا اَللّٰهُ * لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ * اَللّٰهُ لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ الْحَىُّ الْقَيُّومُ

Y la boca del dragón transformada en la puerta del jardín es una señal que, para la gente descarriada y rebelde, es como la tumba la cual representa una puerta conectada con la desolación y el triste olvido; la tumba es como un calabozo estrecho como el estómago de un dragón. En cambio, para la gente del Corán y para los creyentes, representa la puerta que abre la prisión de este mundo, y de las privaciones de la vida mundana hacia el campo de la inmortalidad y las arenas donde cada uno es puesto a prueba, hacia los jardines del Paraíso, hacia la Misericordia de Rajman. El león que se convierte en un siervo amistoso y en un dócil caballo, es un signo de ello:

A pesar de que para la gente disoluta la muerte es amarga -una eterna partida de aquellos amados y la expulsión del engañoso paraíso que es este mundo, la entrada a la desolación y soledad del calabozo mortuorio-, para los encaminados y la gente del Corán significa unirse con todos sus viejos amigos y queridos que acaban de partir al próximo mundo; es tiempo de recibir el pago ofrecido por la bendición del Rajman-i Rajim por los servicios rendidos a Él, una descarga de la dureza de las tareas de la vida y un descanso del ejercicio e instrucción de la adoración y su examen.

En resumen:Quienquiera que haga de esta corta vida su objetivo y su propósito, estará en el Infierno aunque parezca que está en el Paraíso. Y quienquiera que crea seriamente en la vida eterna, recibirá la felicidad de ambos mundos, sin embargo la dificultad y la tristeza de este mundo estarán constantemente en su camino, por ver esto como una sala de espera para el Paraíso, no obstante lo soportará y dará gracias pacientemente...

اَللّٰهُمَّ اجْعَلْنَا مِنْ اَهْلِ السَّعَادَةِ وَالسَّلَامَةِ وَالْقُرْآنِ وَالْاِيمَانِ آمِينَ * اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلٰى آلِهِ وَصَحْبِهِ بِعَدَدِ جَمِيعِ الْحُرُوفَاتِ الْمُتَشَكِّلَةِ فِي جَمِيعِ الْكَلِمَاتِ الْمُتَمَثِّلَةِ بِاِذْنِ الرَحْمٰنِ فِي مَرَايَا تَمَوُّجَاتِ الْهَوَاءِ عِنْدَ قِرَائَةِ كُلِّ كَلِمَةٍ

مِنَ الْقُرْآنِ مِنْ كُلِّ قَارِئٍ مِنْ اَوَّلِ النُّزُولِ اِلٰى آخِرِ الزَّمَانِ وَارْحَمْنَا وَوَالِدَيْنَا وَارْحَمِ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ بِعَدَدِهَا بِرَحْمَتِكَ يَا اَرْحَمَ الرَّاحِمِينَ * آمِينَ وَالْحَمْدُلِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

* * *

Palabra Nueve

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

فَسُبْحَانَ اللّٰهِ ح۪ينَ تُمْسُونَ وَح۪ينَ تُصْبِحُونَ * وَلَهُ الْحَمْدُ فِي السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ وَعَشِيًّا وَح۪ينَ تُظْهِرُونَ

¡Hermano! Me preguntas acerca de la sabiduría en los momentos específicos de las cinco oraciones rituales. Voy a mostrarte sólo uno de los muchos ejemplos de la sabiduría durante esos momentos.

Por supuesto como cada uno de los horarios de la oración marcan el comienzo de un ciclo importante, así también es un reflejo de la distribución Divina del poder y de las universales bendiciones Divinas, dentro de esta distribución.

Entonces, el significado de las oraciones rituales se traduce en más glorificación y alabanza a Kadir-i Zulyelal, que ha ordenado estos horarios, y más plegarias y agradecimientos por todas las innumerables bendiciones acumuladas entre cada uno de ellos. Para entender un poco este sutil y profundo significado, deberás escuchar junto con mi alma los siguientes"cinco puntos":

PRIMER PUNTO

El significado de las oraciones rituales es el ofrecimiento de glorificación, alabanza y agradecimiento a Yenáb-i Jak. Es decir, pronunciando Subjanallah,por la palabra y la acción ante la gloria y la eminencia de Allah, es santificarle y adorarle. Declarar que Allaju Ekber,a través de la palabra y el acto ante Su perfección absoluta, es exaltarle y magnificarle, y diciendo Eljamdulillahcon el corazón, la lengua y el cuerpo, es ofrecer agradecimiento ante Su absoluta belleza. Es decir, glorificación, exaltación, y alabanza son como las semillas de las oraciones rituales. Por ende estas tres cosas están presentes en cada parte de las oraciones rituales, en todas las acciones y palabras. Estas palabras benditas son repetidas treinta y tres veces después de las oraciones rituales, para enfatizar y reiterar el significado de las mismas. Estos tres términos confirman el verdadero significado de las oraciones rituales.

SEGUNDO PUNTO

El significado de la adoración se traduce en que, el siervo ve sus propios errores, su impotencia y pobreza, pero en el Tribunal Divino demuestra amor y admiración ante la perfección de Rab, la Divina misericordia y el poder del Samed. Es decir, la soberanía Divina requiere que el siervo vea sus faltas a través de la búsqueda del perdón, de sus glorificaciones; al declarar Subjanallahproclama que Su Rab es puro, sagrado y está libre de todo defecto, y es exaltado por encima y lejos de las falsas ideas de la gente descarriada.

El perfecto poder de la Misericordia Divina requiere que el siervo, una vez que entiende su propia debilidad y la impotencia de otros seres, proclame Allaju Ekbercon admiración y sorpresa ante la majestuosidad de las obras del poder de Samed;

que alabe con profunda humildad, que busque refugio y deposite su confianza en Él.

El infinito tesoro de la misericordia Divina requiere que el siervo dé a conocer sus propias necesidades y la necesidad y pobreza de todos los seres a través del ruego y la súplica, mientras que proclama las bendiciones y regalos de su Rab a través del agradecimiento y aclamación pronunciando Eljamdulillah.

Es decir, las palabras y las acciones de las oraciones comprenden estos significados y han sido puestas del lado de lo Divino.

TERCER PUNTO

Como el hombre es un pequeño ejemplo de este gran mundo, y la Sura Al Fatihaes un ejemplo brillante del magnífico Corán, entonces también las oraciones son muestras completas y luminosas de todas las oraciones de adoración; son como un mapa sagrado que señala todas las variedades de la oración de adoración que realizan todos los seres.

CUARTO PUNTO

Los engranajes del reloj que marcan los segundos, los minutos, las horas, y el día de un reloj que cuenta la duración de una semana, son ejemplos de que cada una sigue a la otra, así también la alternancia entre el día y la noche, que son como los segundos de este mundo -en el gran reloj de Yenáb-i Jak-. Los años que son como minutos, las etapas de la vida del ser humano que son las horas y las épocas de la vida del mundo, que cuentan los días uno tras otro, son ejemplos el uno del otro, son como el otro y recuerdan al otro. Por ejemplo:

El tiempo del Fayr, por la mañana temprano:es el tiempo que comprende hasta la salida del sol y nos recuerda el inicio de la primavera y la salida del ser humano del útero materno, el primer día de los seis de la creación de los cielos y la tierra. Recuerda que los actos Divinos están siempre presentes.

El tiempo de Duhr justo pasando el mediodía:se parece al inicio del pleno verano, de la plena juventud, del tiempo del ser humano en el mundo, y trae a la memoria las manifestaciones de la misericordia y las abundantes bendiciones divinas.

El tiempo de Asr , hacia la tarde.Se parece al otoño y a la vejez. El tiempo del Profeta (A.S.M.) en su última época, conocida como la era de la Felicidad y recuerda los actos y favores Divinos de Rajman.

El tiempo de Magrib , al ponerse el sol:Recordando la partida de muchos seres, el fin del otoño, la muerte del ser humano, la destrucción del mundo y el comienzo de la Resurrección; este tiempo nos hace reflexionar sobre las manifestaciones de la Gloria Divina y su Grandiosidad: despierta a los seres humanos de sus sueños negligentes.

El tiempo de Isha , al anochecer:En cuanto a este tiempo, trae a la memoria el mundo de la oscuridad, que pone un velo negro sobre todos los objetos que están visibles durante el día, y al invierno que esconde la superficie muerta de la tierra con su mortaja blanca. También nos recuerda las obras que han dejado los seres humanos que fallecieron y pasaron bajo el velo del olvido, y que este mundo -lugar donde todos somos puestos a prueba- tendrá fin y proclamará las alucinantes y poderosas disposiciones del Kajjar-i Zulyelal.

En cuanto a la noche,nos hace recordar el invierno, la tumba y el Reino Intermedio; hace que el ser humano reflexione y vea qué necesaria es la misericordia de Allah para el espíritu humano.

El rezo Tajayyud,informa qué importante es la luz para la noche de la tumba y la oscuridad del Reino Intermedio; le advierte de esto al creyente y le recuerda las bendiciones infinitas de Yenáb-i Munim-i Jakiki, proclamando que es el único que merece todas las alabanzas y agradecimientos.

Y la segunda mañanarecuerda la mañana de la Resurrección. Sin embargo la noche tiene una mañana que es razonable, necesaria y cierta. La Mañana de la Resurrección y la primavera del Reino Intermedio, son ciertamente similares y están en el mismo nivel.

Esto quiere decir que, de la misma forma que cada uno de los cinco horarios marca el inicio de un ciclo importante, y recuerdan los otros grandes ciclos - a través de la increíble distribución del poder de Samed, del mismo modo se recuerdan los milagros del poder Divino y los regalos de la Divina misericordia para cada año, cada era y cada época. En conclusión, rezar es una tarea innata, es la base de la adoración y un deber incuestionable, es lo más adecuado y apropiado para todos los momentos.

QUINTO PUNTO

Por naturaleza el ser humano es débil, todo le afecta, causándole tristeza y pena. Es un ser carente de poder que debe enfrentar numerosas calamidades y enemigos, es sumamente pobre y sus necesidades son en efecto, muchas; es perezoso e incapaz, y las responsabilidades de su vida son muy pesadas. Su humanidad lo ha unido al resto del universo, pero sufre continuamente la decadencia y la desaparición de las cosas que él ama y que le son familiares. La razón le muestra objetivos exaltados y frutos duraderos, pero su mano es corta, su vida breve, su poder limitado y su paciencia es escasa.

Así se puede entender claramente cuán esencial es para el espíritu que se encuentra en dicho estado, en el tiempo de Fayr-temprano por la mañana- poder recurrir y presentar una petición al Tribunal de Kadir-i Zulyelal y Rajim-i Zulyemal a través de rezos y súplicas, para buscar éxito y ayuda de él. Es muy importante porque es el punto de soporte que le ayudará a enfrentar las cosas que surgirán ese día y a sobrellevar las tareas que le serán encargadas.

El tiempo de Duhr,justo pasando el mediodía es el momento cumbre de la jornada, y el principio de su declinación, es el tiempo cuando las labores diarias se acercan a su realización, tiempo para un corto descanso de la presión del trabajo, cuando el alma necesita una pausa de la insensibilidad y el cansancio provocado por el esfuerzo laboral. Un tiempo para que la Bendición Divina se manifieste. Cualquiera puede entender entonces lo bonito, bueno, necesario y apropiado que es para el alma realizar la oración del mediodía. Significa estar relegado de la presión, alejarse del descuido y dejar las cosas absurdas, transitorias y juntar las manos para agradecer y alabar en el juzgado de Munim-i Jakiki quien es Kayyum-u Báki por todos Sus regalos; buscar ayuda en Él y a través de la inclinación mostrar toda nuestra falta de poder ante su Gloria y Grandeza, proclamar la admiración, amor y humildad que uno siente. Aquel que no reconoce esto, no es un ser humano pleno.

En cuanto al tiempo de Asrpor la tarde, se asemeja a la melancólica estación del otoño, al sombrío estado de la vejez y al triste período en el tiempo final. Es cuando los asuntos del día llegan a sus conclusiones, el momento en que las bendiciones Divinas, que se han recibido durante el día, como salud, bienestar, y beneficios se han acumulado para formar un todo. El tiempo que muestra al poderoso sol que comienza a ponerse; el tiempo que anuncia que el ser humano es un huésped oficial y que todo es transitorio e inconstante.

Ahora, el espíritu del ser humano desea y fue creado para la eternidad. Adora la benevolencia y se entristece por la separación. Es por esto que, si es un humano con sabiduría, podrá entender qué tarea más exaltada, qué servicio más apropiado, qué camino más adecuado para pagar una deuda innata, qué felicidad más agradable es realizar el rezo de la tarde, porque ofrecer súplicas en el Tribunal de Samed quien es Kadím-i Baki y Kayyum-u Sermedí, significa tener refugio en la gracia de la infinita Misericordia, a través de los agradecimientos y alabanzas por las innumerables bendiciones. Rezar en la presencia de su grandeza por medio de las inclinaciones delante de su Poder, y postrarse en absoluta humildad delante de lo interminable de Su Divinidad, permitirá encontrar la verdadera consolación y tranquilidad del alma.

El tiempo de Magribal ponerse el sol, hace recordar la desaparición y la triste despedida de los delicados y lindos seres del verano y el otoño al comienzo del invierno. También, se asemeja a cuando el ser humano muere y deja todo lo que ama, en la triste despedida y entra en la tumba. Nos recuerda la muerte de este mundo entre las angustiosas convulsiones, que harán emigrar a todos sus habitantes a otros mundos, y la lámpara de este lugar de donde somos puestos a prueba será apagada. Es el tiempo en que se dará un severo aviso a aquellos que adoran las cosas transitorias y efímeras.

Así, en el lapso del rezo de Magrib,el espíritu del ser humano, que por naturaleza es un reflejo deseoso de una Belleza Eterna, se vuelve hacia el trono de poder absoluto de Kadím-i Lemyezel y Báki-i Layezal Quien realiza estas obras poderosas, gira y transforma estos enormes mundos. Declara Allaju Ekbery se aleja de todo lo transitorio; junta sus manos al servicio de Mevla y, entrando en la presencia del Dáim-i Baki, dice: Eljamdulillah,alaba y enaltece Su intachable perfección, Su incomparable belleza, Su misericordia infinita. Y al declarar:

اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ اِيَّاكَ نَسْتَع۪ينُ

proclama su adoración y busca la ayuda de Su Dominio sin asistencia, Su Divinidad sin par, Su Soberanía no compartida. Después, se inclina y declara junto con todo el universo su debilidad e impotencia, su pobreza y bajeza delante de la infinita majestad, del poder sin límites y absoluto Allah, dice:

سُبْحَانَ رَبِّيَ الْعَظِيمُ

y glorifica a su Rabb-i Azim. El ser humano proclama su amor y maravillosa adoración con humildad, se postra delante de la Belleza imperecedera

de Su Esencia, de Sus sagrados atributos, de Su constante e infinita perfección, abandonando todas las demás cosas fuera de Él. Encuentra a un Yemil-i Baki y un Rajim-i Sermedí, y dice,

سُبْحَانَ رَبِّيَ الْاَعْلٰى

declara que su Rabb-i Ála no decaerá nunca, y lo alaba porque no tiene ninguna falta.

Después, atestigua en la Unidad de Allah y en la misión del profeta Muhammad (A.S.M.). Se sienta y ofrece benditos saludos y bendiciones a todos los seres, como un regalo aYemil-i Lemyezel y Yelil-i Layezel. Y por medio del saludo al más noble Mensajero, renueva su fidelidad a Él y proclama obediencia a Sus mandatos. Para renovar e iluminar su fe, observa el orden sabio en este palacio del universo y atestigua la Unidad de Sani-i Zulyelal, da testimonio de la Misión de Muhammad, (A.S.M.) quien es el heraldo de la soberanía y Dominio de Allah, el mensajero de aquellas cosas que Le complacen, y el intérprete de los signos y aleyas del libro del Universo. Esto es realizar el rezo del Magrib;entonces, ¿cómo puede uno considerarse pleno si no entiende lo bueno y puro que es hacer el rezo en la puesta del sol, qué alabado y complaciente es el acto de adoración, qué asunto más serio y qué conversación interminable y cuánta felicidad permanente permite sentir en esta morada transitoria?

En la hora de Ishaal anochecer, los últimos indicios del día desaparecen en el horizonte y el mundo de la noche envuelve al universo. Es así como Kadir-i Zulyelal,

مُقَلِّبُ الَّيْلِ وَالنَّهَارِ

vuelve la página blanca del día a la página oscura de la noche, a través de poderosas propuestas Divinas. Esto hace recordar las actividades Divinas de Jakim-i Zulkemal,

مُسَخِّرُ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ

volviendo la página del verano con sus adornos verdes hacia la fría y blanca página del invierno. Y, con obras restantes de los difuntos -que han sido borradas de este mundo con el paso de tiempo- recuerda los actos Divinos del Jalık de la muerte y vida en su paso a otro mundo completamente diferente. Es un tiempo que trae a la memoria las disposiciones del Jalık del Cielo y la Tierray las manifestaciones de Su Sabiduría en la destrucción completa de este estrecho, breve y despreciable mundo; las agonías terribles de su fallecimiento y un despliegue del amplio, eterno y majestuoso Mundo del Más Allá.

El Único verdadero Malik, Mutasarrif, Mabud y Majbub-u Jakiki de este universo sólo puede ser El Que con facilidad convierte la noche en día, el invierno en primavera y este mundo terrenal en el Más Allá, al igual que un escritor con las páginas de un libro: las escribe, las borra y las transforma.

Al anochecer, el espíritu del ser humano, que es infinitamente impotente, débil, pobre, necesitado, sumergido en la infinita oscuridad del futuro y sacudido por innumerables eventos, realiza el rezo de Isha,el cual tiene un significado relacionado con lo que dijo Abraham:

لَٓا اُحِبُّ الْاٰفِل۪ينَ

a través de los rezos busca refugio en el Tribunal del Mábud-u Lemyezel y Majbub-u Layezal. En este mundo transitorio, en esta vida efímera con un futuro oscuro, suplica recibir unos segundos

de vida inmortal, los favores de Rajman-i Rajim para ver la luz de Su camino, el cual esparcirá la luz en su mundo, iluminando su futuro y aliviará las heridas que resultan de la marcha y la decadencia de todos los amigos y los seres de la creación.

Por un instante, el ser humano se olvida del mundo oculto, desahoga sus infortunios en el Tribunal de Piedad con el llanto de su corazón y, por si acaso, antes de dormir -el sueño se parece a la muerte- realiza su último deber de adoración. Con el fin de cerrar favorablemente el registro diario de sus acciones, reza; es decir, se prepara para entrar en la presencia de Mábud y Majbub-u Baki en lugar de adorar a todos los mortales que él ama, prefiriendo a Kadír-i Kerim, opta por ser salvado del daño de los seres malignos, ante los cuales él tiembla y solicita ayuda a su Jafiz-i Rajim, en lugar de todos los seres impotentes a los que podría pedirles refugio.

Comienza con la Sura Al Fatiha,es decir, en vez de estar obligado a pecar y a elogiar a seres ansiosos que no estarán satisfechos, enaltece y ofrece alabanza a Rabb-ul Alemín quien es Kámil-i Mutlak, Ganiyy-i Mutlak y Rajim-i Kerim.

Entonces prosigue en la dirección: اِيَّاكَ نَعْبُدُ Es decir, que a pesar de su pequeñez, insignificancia y soledad, por medio de la unión del ser humano con el Málik-i Yevmiddin -que es el Sultán de Ezel y Ebed- se llega a un rango donde se es un huésped complacido en el universo y un oficial importante. Declarando:

اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ اِيَّاكَ نَسْتَع۪ينُ

la persona se presenta a Allah en nombre de todos los seres de la adoración, y pide la ayuda para la enorme congregación y la vasta comunidad del universo. Diciendo:

اِهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَق۪يمَ

pide ser dirigido por el Camino Recto, el cual conduce hacia el camino luminoso de la felicidad eterna.

Y ahora, piensa que la fuerza de Zát-i Zulyelal -quien hace que las plantas y animales, los soles escondidos y las estrellas sean soldados subyugados a su mando- sean lámparas y siervos en esta pensión del mundo que al pronunciar: Allaju Ekber,se inclinan (en el rezo).

Piensa en la gran postración de todos los seres, es decir, cuando a la orden de: كُنْ فَيَكُونُ todas las variedades de seres que existen cada año y cada siglo -e incluso la Tierra, y el universo- son semejantes a un ejército bien ordenado, o a un soldado obediente que es librado de su carga, o dicho de otro modo, cuando cada uno de nosotros es enviado al Mundo de lo Invisible, por medio de la muerte, entonces se declara: Allaju Ekber,y nos inclinamos en postración, y del mismo modo en que los demás seres son elevados en vida, en partes o separados y en la primavera, en un despertar, se escucha la ráfaga de trompeta vivificante que ordena: كُنْ فَيَكُونُ se elevan y son preparados para servir a su Señor y el insignificante ser

humano también les sigue y declara: Allaju Ekberante la presencia de Rajman-i Zulkemal y Rajim-i Zulyemal; los asombrados Le aman y con un eterno matiz de humildad y dignificada humillación voluntaria, se postran. Es decir, se realiza una especie de Ascensión.

Seguramente habrás entendido cuán agradable, fino, placentero y elevado es realizar el rezo Isha.Es un deber, un servicio y un acto de adoración, muy razonable, apropiado y un asunto muy serio.

Es por esto que, debido a que cada uno de estos cinco periodos es una marca de un ciclo poderoso -un signo de la actividad tremenda del Dominante y una señal de las bendiciones Divinas- los rezos prescritos, que son una deuda y una obligación, deben ser realizados específicamente en esos horarios.

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلٰى مَنْ اَرْسَلْتَهُ مُعَلِّمًا لِعِبَادِكَ لِيُعَلِّمَهُمْ كَيْفِيَّةَ مَعْرِفَتِكَ وَالْعُبُودِيَّةِ لَكَ وَمُعَرِّفًا لِكُنُوزِ اَسْمَائِكَ وَتَرْجُمَانًا لِآيَاتِ كِتَابِ كَائِنَاتِكَ وَمِرْآةً بِعُبُودِيَّتِهِ لِجَمَالِ رُبُوبِيَّتِكَ وَعَلٰى آلِهِ وَصَحْبِهِ اَجْمَعِينَ وَارْحَمْنَا وَارْحَمِ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ آمِينَ بِرَحْمَتِكَ يَا اَرْحَمَ الرَّاحِمِينَ

Said Nursi

Palabra Diez

La Resurrección y el Más Allá Nota

[Las razones para escribir estos tratados en forma de metáforas, comparaciones e historias son para facilitar la comprensión y para demostrar qué tan racionales, apropiadas, bien fundadas y coherentes son las verdades del Islam. El significado de las historias está contenido en las verdades que las concluyen; cada historia es como una alusión que indica su verdad. En consecuencia, no son meros cuentos ficticios, sino verdades auténticas.]

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

فَانْظُرْ اِلٰٓى آثَارِ رَحْمَتِ اللّٰهِ كَيْفَ يُحْيِي الْاَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا اِنَّ ذٰلِكَ لَمُحْيِي الْمَوْتٰى وَهُوَ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ قَد۪يرٌ

Hermano, si deseas una aclaración sobre la resurrección y el Más Allá en un lenguaje simple y común, con un estilo directo, entonces escucha junto a mi propia alma la siguiente comparación.

Una vez, dos hombres viajaban por una tierra tan hermosa como el Paraíso (por esa tierra nos referimos al mundo). Mirando a su alrededor, vieron que todos habían dejado la puerta abierta de sus casas y sus negocios, nadie prestaba atención para cuidarlos. El dinero y la propiedad eran fácilmente accesibles, sin que nadie los reclamara. Uno de los dos viajeros agarró todo lo que quiso, robándolo y usurpándolo. Siguiendo sus inclinaciones, cometió todo tipo de injusticias y abominaciones. Ninguna de las personas de esa tierra se movió para detenerlo. Pero su amigo le dijo:

"¿Qué estás haciendo? Serás castigado, y yo seré arrastrado en desgracia junto contigo. Toda esta propiedad le pertenece al estado. La gente de esta tierra, incluidos los niños, son todos soldados o siervos del gobernante. Es porque en el presente son civiles, que no están interfiriendo contigo. Pero las leyes aquí son estrictas. El rey ha instalado teléfonos por todos lados y sus agentes están por todas partes. Ve rápido e intenta arreglar este asunto".

Pero el hombre cabeza hueca dijo en su obstinación: "No, no es propiedad del estado; en lugar de eso, sería una donación, que no tiene un dueño claro. Todos pueden usarlo como les plazca. No veo ninguna razón para privarme de usar estas cosas delicadas. No creeré que pertenecen a alguien salvo que lo vea con mis propios ojos". Continuó hablando de esta forma, con mucha sofistería filosófica, y tuvo lugar una seria discusión entre ellos.

Primero, el hombre cabeza hueca dijo: "¿Quién es el rey aquí?,¿No lo puedo ver?", entonces el amigo le contestó:

"Cada aldea debe tener su cacique; cada aguja debe tener su fabricante y artesano. Y, como tú sabes, cada letra debe ser escrita por alguien. ¿Cómo, entonces, puede ser que un reino tan extremadamente ordenado no tenga un gobernador?¿Y cómo puede ser que tanta riqueza no tenga dueño, cuando a cada hora llega un tren {(*): Esto indica el ciclo de un año. Por cierto, cada primavera es un vagón lleno de provisiones que viene del reino de lo oculto.} lleno de regalos preciosos y artesanales, como si viniera del reino de lo oculto? Parece que has estudiado, un poco, de idiomas extranjeros y que no eres capaz de leer esta escritura islámica. Además, te rehúsas a preguntarle a quienes pueden leerlo. Ven entonces, déjame que te lea el decreto supremo del rey".

El hombre cabeza hueca respondió: "Bueno, supongamos que hay un rey; ¿qué daño puede causarle del minuto de uso que le estoy dando a su riqueza? ¿Acaso su tesoro disminuirá por eso? De todos modos, no veo nada aquí que se parezca a una prisión o castigos".

Su amigo le respondió: "Esta tierra que ves es un terreno de maniobras. Es, además, una exhibición de sus maravillosas artes. Entonces, otra vez, puede considerarse como una morada temporaria carente de fundamentos. ¿No ves que todos los días llega una caravana mientras otra parte y se desvanece? Constantemente se vacía y se llena. Pronto toda la tierra será cambiada; sus habitantes partirán hacia otro reino más duradero. Allí, todos serán recompensados o castigados según sus servicios".

Ese cabeza hueca traicionero contestó con rebeldía: "Yo no lo creo. ¿Es acaso posible que toda una tierra perezca y se transforme en otro reino?"

Su fiel amigo entonces le respondió: "Ya que eres tan obstinado y rebelde, ven, permíteme demostrarte, con doce de las innumerables pruebas que existen, que sí hay un Tribunal Supremo, un reino de recompensas y generosidad, un reino de castigo y encarcelación, así este mundo es parcialmente vaciado cada día, también un día vendrá, cuando será totalmente vaciado y destruido".

Primer aspecto:

¿Es acaso posible que en cualquier reino, y en especial en tan espléndido reino como este, no hubiera una recompensa para aquellos que sirven con obediencia y un castigo para quienes se rebelan? La recompensa y el castigo son casi inexistentes aquí; entonces tiene que haber un Tribunal Supremo en alguna otra parte.

Segundo aspecto:

¡Observa la organización y la administración de este reino! Mira cómo todos, incluso los más pobres y los más débiles, son provistos con sustento perfecto y elaborado. Se les brinda el mejor cuidado a los enfermos. Aquí se pueden encontrar comidas y platos reales y deliciosos, decoraciones incrustadas de joyas, prendas bordadas y fiestas espléndidas. ¿Ves cómo todos prestan atención a sus tareas, con la excepción de la gente cabeza hueca como tú? Nadie trasgrede sus límites ni por un centímetro. La persona más grande está comprometida en el servicio modesto y obediente, con una actitud de temor y de admiración.

El gobernante de este reino debe poseer, entonces, una gran generosidad y una compasión contenedora, así como también, al mismo tiempo, una gran dignidad, una imponencia y honor exaltados. Ahora, bien, la generosidad requiere dar

bendiciones; la compasión no puede dispensarse con beneficencia; la dignidad requiere esfuerzo, la imponencia y el honor hacen imperativo que los descorteses sean castigados.

Pero ni siquiera una milésima parte de lo que la generosidad y la imponencia que requieren se ve en este mundo. El opresor retiene su poder, y el oprimido su humillación, cuando ambos parten y migran de este reino. Sus asuntos se dejan entonces, al Tribunal Supremo.

Tercer aspecto:

¡Ve con qué elevada sabiduría y orden se manejan los asuntos, y con qué verdadera justicia y balance se efectúan las transacciones! Ahora, un sistema de gobierno sabio requiere que aquellos que buscan refugio bajo el ala protectora del estado, deban recibir su favor, y la justicia demanda que se preserven los derechos de los sujetos, para que el esplendor del estado no sufra.

Pero aquí en esta tierra, ni una milésima parte de los requisitos de tal sabiduría y justicia se cumplen; por ejemplo, la gente cabeza hueca como tú usualmente deja este reino sin haber sido castigado. Sus asuntos se dejan entonces, al Tribunal Supremo.

Cuarto aspecto:

¡Mira estas joyas innumerables e inigualables que se muestran aquí, estos platos incomparables que sirven de banquete! Ellos demuestran que el gobernador de estas tierras posee infinita generosidad y tesoros inagotables. Ahora, tal generosidad y semejantes tesoros merecen y requieren una demostración dadivosa que debe ser eterna e incluir todos los objetos de deseo que sean posibles. Además, requieren que todos los que vengan como huéspedes a tomar parte de esa demostración estén allí eternamente, no sufran el dolor de la muerte y la separación. ¡Porque tal como el cese de dolor es agradable, así también, lo es el cese de placer doloroso!

¡Mira esas demostraciones y los anuncios relacionados a ellas! ¡Y escucha a estos heraldos que proclaman las artes finas y delicadas de un monarca que hace milagros, y que demuestra sus perfecciones! Ellos declaran su belleza inigualable e invisible, y hablan de las manifestaciones sutiles de su belleza oculta; entonces, él debe poseer una gran e increíble belleza y perfección invisible.

Esta perfección oculta y sin fallas requiere que alguien la aprecie y la admire, que la contemple y exclame Ma'shallah, así demostrándola y dándola a conocer. En cuanto a la belleza oculta e inigualable, también requiere ver y ser vista, o más bien, contemplarse a sí misma de dos maneras. La primera consiste en contemplarse a sí misma en diferentes espejos, y la segunda en contemplarse a sí misma por medio de la contemplación de los espectadores embelesados y los admiradores atónitos. La belleza oculta desea, entonces, ver y ser vista, contemplarse a sí misma eternamente y ser contemplada por siempre. Desea también la existencia permanente de aquellos que la observan con admiración y frenesí. Porque la belleza eterna no puede nunca estar satisfecha con un admirador efímero; además, un admirador destinado a perecer sin esperanza de retorno, encontrará que su amor se convertirá en enemistad cada vez que imagine su muerte, y su admiración y respeto le dará prioridad al desprecio. Está en la naturaleza del ser humano el odiar lo desconocido y aquello a lo que no se está acostumbrado.

Ahora, todos abandonan el hospedaje de este reino muy rápido y se desvanecen, habiendo visto sólo una luz o una sombra de la perfección y de la belleza por no

más que un momento, sin saciarse de ninguna manera. Entonces, es necesario que vayan hacia un reino eterno donde contemplarán la belleza y perfección Divina.

Quinto aspecto:

Mira, es evidente, en todos estos asuntos que ese Ser inigualable posea la misericordia más grande. Porque Él hace que la ayuda se extienda rápidamente a cada víctima de desgracias, responde cada pregunta y petición; y con misericordia satisface hasta la más baja necesidad de Su sujeto más bajo. Si, por ejemplo, le duele la pata a una oveja de un pastor, o bien le da un medicamento o la lleva a un veterinario.

Ven entonces, vamos; hay una gran reunión en esa isla. Todos los nobles de la tierra están reunidos allí. Ve, uno de los más nobles comandantes, que lleva excelsas decoraciones, está dando un discurso, y solicita ciertas cosas de ese monarca compasivo. Todos los presentes dicen: 'Sí, nosotros también deseamos lo mismo',afirman y asienten a sus palabras. Ahora, escucha las palabras de ese comandante favorecido por su monarca:

'¡Oh, monarca que nos nutres con su generosidad! ¡Muéstranos la fuente y el origen de estos ejemplos y sombras que nos has mostrado! ¡Acércanos a tu trono de gobierno; no nos dejes perecer en estos desiertos! ¡Llévanos ante tu presencia y ten misericordia sobre nosotros! ¡Aliméntanos allí con la generosidad deliciosa que nos has hecho probar aquí! ¡No nos atormentes con la desesperación y el destierro! ¡No abandones a tus súbditos anhelantes, agradecidos y obedientes a sus propios recursos; no permitas que sean aniquilados!'El suplica mucho, tú también lo escuchas.

¿Es acaso posible que un monarca tan misericordioso y poderoso cumpla el propósito más pequeño de alguien tan diminuto y no cumpla por completo el objetivo más delicado y elevado de su comandante más amado y noble? Además, el propósito de ese comandante es el propósito de toda la humanidad, y, que se lleve a cabo es necesario por el placer, la compasión y la justicia del rey; un asunto fácil para él, no difícil, que le causa menos dificultad que los lugares pasajeros de placer que hay en el hospedaje del mundo. Habiendo hecho tanto esfuerzo en esos lugares de testimonio que durarán sólo cinco o seis días, y en los fundamentos de este reino, para demostrar instancias de su poder, sin duda, él demostrará de tal modo ante su trono de gobierno verdaderos tesoros, perfecciones y habilidades, y abrirá ante nosotros espectáculos tales que los intelectos quedarán perplejos.

Aquellos enviados a este campo de pruebas no serán, entonces, abandonados a sus propios medios; los palacios o calabozos de dicha los esperan.

Sexto aspecto:

¡Ahora ven, mira! Todos estos imponentes ferrocarriles, aviones, máquinas, depósitos y exhibiciones muestran que detrás del velo existe y gobierna un imponente monarca. {(*): Cuando un ejército vasto en el presente recibe la orden: 'tomen sus armas y preparen sus bayonetas', de acuerdo con las reglas de la guerra, mientras se maniobra, se parece a un bosque de robles altos. De la misma manera, cuando los soldados de una guarnición son comandados en días festivos para ponerse sus uniformes para el desfile y abrochar sus medallas, se parecerá de un extremo al otro, a un jardín colorido y ornamentado, donde todas las flores han florecido. A la inversa, cuando estén en el campo de desfile del mundo, las variadas e infinitas especies de los militares del Sultan-i Ezelí -los ángeles, los genios, los seres humanos, los animales e incluso las plantas sin sentimientos- reciben la orden de: كُنْ فَيَكُونُ en la lucha por la preservación de la vida y por la orden: 'tomen sus armas y equipos, y prepárense para defenderse', cuando preparan sus diminutas bayonetas que son los árboles y plantas con pinchos que se encuentran en todo el mundo, entonces se parecen a un ejército magnificente que avanza con sus bayonetas preparadas.

De igual modo, cada día y cada semana de la primavera es como un festival para cada clase de reino vegetal, y cada clase representa en sí misma a la mirada que atestigua al Sultan-i Ezelí con las decoraciones enjoyadas que Él les ha dado, como si fueran a desfilar para mostrar los regalos delicados que Él les ha otorgado. Es como si todas las plantas y los árboles le hicieran caso a una orden divina, se vistieran ropas enjoyadas producidas por el arte de Allah, se pusieran las decoraciones hechas por Su Poder Creativo; las flores y las frutas. La faz de la tierra entonces representa una tierra de desfile de un espléndido día festivo, un magnificente desfile brillante con los uniformes y decoraciones enjoyadas de los soldados.

Tal sabio o bien ordenado arreglo, ornamenta demuestra una certeza para todos los que no son ciegos, que derivan de la orden de un Sultan de poder infinito y Jakím.} Semejante monarca requiere súbditos que sean

merecedores de él. Pero, ahora tú ves a todos sus súbditos reunidos en un hospedaje para caminantes, un hospedaje que es llenado y vaciado cada día. También podría decirse que sus súbditos ahora están reunidos en un campo de pruebas en pro de las maniobras, y este campo también cambia cada hora. Otra vez, podemos decir que todos sus súbditos permanecen en una exhibición por algunos minutos para contemplar los especimenes de la beneficencia del monarca, los productos valiosos de su arte milagroso. Pero la exhibición misma cambia a cada momento.

Ahora, esta situación y circunstancia concluyente demuestra que más allá del hospedaje, del campo de pruebas, de la exhibición, hay palacios permanentes, moradas duraderas, jardines y tesoros llenos de los puros y elevados originales de las muestras y formas.

Es por esto que hacemos un gran esfuerzo aquí. Aquí Él nos hace trabajar y allí nos da nuestra recompensa. Allí cada uno tiene una forma de felicidad apropiada a su capacidad.

Séptimo aspecto:

Ven, vamos a pasear un poco, y veamos qué encontramos entre esta gente civilizada.

Observa que en cada lugar, en cada esquina, los fotógrafos están sentados y sacando fotos. Mira, en todos lados hay escribas sentados escribiendo cosas. Todo está siendo registrado. Están registrando las obras menos significativas, los eventos más comunes y corrientes. Ahora mira hacia arriba de la montaña alta; puedes ver un fotógrafo supremo instalado allí, dedicado al servicio del rey; {(*): Algunas de las verdades indicadas en esta parábola han sido establecidas en la Séptima Verdad. Sin embargo, señalemos aquí que la figura del 'devoto fotógrafo supremo al servicio del rey' es una indicación de la Tabla Preservada. La realidad y la existencia de la Tabla Preservada ha sido demostrada en la Palabra Veintiséis como sigue: un pequeño portafolio sugiere la existencia de un gran libro contable; un pequeño documento señala la existencia de un gran registro; y unas pocas gotas señalan la existencia de un gran tanque de agua. Así también las facultades retentivas de los seres humanos, las frutas de los árboles, las semillas y los granos de frutas, siendo cada uno como un pequeño portafolio, una Tabla Preservada en miniatura o una gota que procede de una pluma que inscribe la gran Tabla Preservada; ellas señalan, indican y prueban la existencia de una Facultad Retentiva Suprema, un gran registro, una Tabla Preservada excelsa. Por cierto, ellas demuestran esto de modo visible al intelecto perceptivo.} está tomando fotos de todo lo que sucede en el área. El rey debe haber, entonces, dado esa orden; 'Registra todas las transacciones que se hagan y las obras que se realicen en el reino'. En otras palabras, ese Zát-i Muazzam está registrando todos los eventos y grabando todo con fotografías. El registro preciso que lleva debe ser, sin duda, para el día que llame a sus súbditos para rendir cuentas.

Ahora, ¿es acaso posible que un Jákim-i Jafíz, Que no descuida los hechos más banales de los súbditos más bajos, no registre las obras más significativas de los más grandes de sus súbditos, no los llame para rendir cuentas, no los recompense y no los castigue? Después de todo, son aquellos más importantes de entre sus súbditos que realizan obras ofensivas a su gloria, contrarias a su orgullo e inaceptable a su compasión, y esas obras permanecen sin castigo en este mundo. Debe ser, en consecuencia, que su castigo se pospone a la Corte Suprema.

Octavo aspecto:

Ven, permíteme leerte los decretos expedidos por ese monarca. Ve, reiteradas veces él hace las siguientes promesas y nefastas amenazas: "Los tomaré de vuestras moradas actuales y los llevaré al trono de mi gobierno. Allí les otorgaré la felicidad a los obedientes y encarcelaré a los desobedientes. Al destruir esa morada efímera, encontraré un reino diferente que contiene palacios y calabozos eternos".

Él puede fácilmente cumplir las promesas que hace, de tanta importancia para sus súbditos. Es, además, incompatible con su orgullo y su poder que rompa su promesa.

Entonces, ¡mira, oh, confundido! Tú asientes a los reclamos de tu imaginación mentirosa, tu intelecto consternado, tu alma engañosa, pero niegas las palabras de un ser que no puede ser obligado de ninguna manera a romper su promesa, cuya elevada estatura no admite ningún tipo de deslealtad, y de cuya veracidad todas las buenas obras son testigos. Por cierto que tu mereces un gran castigo. Te pareces a un viajero que cierra sus ojos a la luz del sol y en su lugar considera su propia imaginación. Sus deseos extravagantes de iluminar su camino increíblemente oscuro con la luz de su cerebro, a pesar de que no es más que una luciérnaga. Una vez que el monarca hace una promesa, por todos los medios la cumplirá. Su cumplimiento es muy fácil para él, además es muy necesario para nosotros y para todas las cosas, así como también lo es para él y para su reino.

En consecuencia, hay una Corte Suprema y una elevada felicidad.

Noveno aspecto:

¡Ahora, ven! Mira los líderes de esas oficinas y esos grupos. {(*): Los significados indicados en este aspecto se pueden encontrar en la Octava Verdad. Por ejemplo, con las cabezas de las oficinas nos referimos a los Profetas y evliyas. Y en cuanto al teléfono, es un nexo y una relación con Allah que avanza desde el corazón y es el espejo de la revelación y el receptáculo de inspiración. El corazón es como el auricular del teléfono.} Cada uno tiene un teléfono privado para hablar personalmente con el rey. A veces también van directamente en persona. Ve lo que dicen y lo que informan unánimemente, que el monarca ha preparado un lugar muy magnificente y asombroso de recompensa y castigo. Sus promesas son enfáticas y sus amenazas son muy severas. Su orgullo y dignidad son tales que de ninguna manera se rebajaría ante la cobardía inherente de romper una promesa.

Quienes llevan este informe, que son tan numerosos como para ser aceptados universalmente, además, informan con un fuerte consenso unánime que "el trono y la oficina central del monarca elevado, algunas de cuyos indicios son visibles aquí, están en otro reino muy distante. Los edificios que existen en este campo de pruebas no son más que temporarios, y serán intercambiados más tarde por palacios eternos. Estos lugares cambiarán. Porque esta monarquía magnificente e imperecedera, el esplendor de lo que es evidente de sus actos, no pueden de

ninguna manera fundarse o basarse en asuntos tan trascendentes, efímeros, inestables, insignificantes, cambiantes, defectuosos e imperfectos. Más bien se basan en asuntos merecedores de él, eternos, estables, permanentes y gloriosos". Entonces, hay otro reino y por cierto que iremos a él.

Décimo aspecto:

Ven, hoy es el equinoccio de primavera. {(*): Encontrarás que este aspecto alude a la Novena Verdad. El equinoccio de primavera es equivalente al comienzo de la primavera. En cuanto a la planicie verde cubierta con flores, esta es la faz de la tierra en la primavera. Las escenas y los espectáculos cambiantes son una alusión a los diferentes grupos de los seres primaverales, las clases de la creación de verano, y el sustento para los seres humanos y animales, que Sáni'-i Kadír-i Zulyelal, Fátir-i Jakím-i Zulyemal, desde el comienzo de la primavera hasta el final del verano, trae en una sucesión ordenada, renueva con suma compasión y despacha interrumpidamente.} Ciertos cambios sucederán, y cosas maravillosas ocurrirán. En este hermoso día de primavera, vayamos a caminar por la planicie.

Ve, otras personas también están yendo hacia ella. Tiene que haber algo de magia en el trabajo, porque los edificios que eran meras ruinas, de repente surgieron nuevamente, y esta planicie que una vez estuvo vacía se ha vuelto una ciudad populosa. Ve, cada hora muestra una escena diferente, cambiando de forma, tal como una pantalla de cine.

Pero nota, también, que entre estas escenas complejas y diversas, que cambian rápidamente existe un orden perfecto, para que todas las cosas se pongan en su lugar correcto. Las escenas imaginarias presentadas a nosotros en la pantalla del cine no pueden estar tan bien ordenadas como esta, y millones de magos habilidosos serían incapaces de este arte. Este monarca a quien no podemos ver, entonces, ha realizado milagros incluso más grandes.

¡Oh, tonto! Tú preguntas: "¿Cómo es posible que este reino vasto sea destruido y reestablecido en otro lugar?"

Tú ves que cada hora ocurren numerosos cambios y revoluciones, tal como esa transferencia de un reino a otro que tu mente no acepta. De esta reunión y dispersión se puede deducir que un cierto propósito está oculto dentro de estas rápidas uniones y separaciones, estas composiciones y disoluciones. Diez años de esfuerzo no se dedicarían a una unión destinada a durar no más de una hora. Entonces estas circunstancias que atestiguamos no pueden ser fines en sí mismos; son un tipo de parábola de algo más allá de ellas mismas, una imitación. Ese ser excelso los trae de una manera milagrosa, para que tomen forma y luego se fusionen, y el resultado es preservado y grabado, del mismo modo en que cada aspecto de una maniobra en el campo de batalla es anotado y grabado. Esto implica que los procedimientos en un gran concurso y reunión se basarán en lo que sucede aquí. Además, los resultados de todo lo que ocurre aquí serán mostrados permanentemente en una exposición suprema. Todos los fenómenos trascendentes y fluctuantes que vemos aquí darán fruto de forma eterna e inmutable.

Todas las variaciones que observamos en este mundo son, entonces, para una felicidad suprema, un tribunal elevado, en pro de los objetivos exaltados que aún son desconocidos para nosotros.

Undécimo aspecto:

¡Ven, oh, amigo obstinado! Embarquémonos en un avión o en un tren que viaje de este a oeste, es decir, del pasado al futuro. Veamos qué trabajos milagrosos ha realizado ese ser en otros lugares.

Mira, hay maravillas en cada mano como las moradas, los espacios abiertos y las exhibiciones que vemos. Pero son todas diferentes con respecto al arte y a la forma. Observa bien, sin embargo, la sabiduría manifiesta que denota orden, indicaciones de compasión evidente, signos de justicia elevada, y los frutos de infinita misericordia. Ve, observa en las moradas trascendentes, estos espacios abiertos transitorios, estas exhibiciones efímeras. Alguien que no carezca completamente de perspicacia comprenderá con certeza que ninguna sabiduría puede imaginarse más perfecta que la suya, ninguna providencia más bella que la suya, ninguna compasión más abarcativa que la suya, y ninguna justicia más gloriosa que la suya.

Si, tan sólo para discutir, como te imaginas, no existieran en la esfera de su reino las moradas permanentes, los lugares elevados, las estaciones fijas, las residencias duraderas, o la población residente y satisfecha; si las verdades de su sabiduría, compasión, misericordia y justicia no tuvieran un reino en el cual manifestarse por completo (porque este reino pasajero no es un lugar para que se manifiesten por completo); entonces, estaríamos obligados a negar la sabiduría que vemos, a negar la compasión que observamos, a negar la misericordia que está frente a nuestros ojos, y a negar la justicia cuyos signos son claramente obvios. Esto sería tan caótico como negar el sol, la luz con la que vemos con claridad al mediodía. También deberíamos considerar a quien del cual proceden, todas estas sabias medidas que vemos, todos estos actos generosos, todos estos regalos de misericordia, como un jugador vil o un tirano traicionero (¡Allah no lo permita!). Esto sería poner la verdad de cabeza.

Y convertir una verdad en su opuesto es imposible, según el testimonio unánime de todos los seres racionales, exceptuando sólo a los sofistas idiotas que niegan todo.

Entonces, hay un reino aparte del que existe en el presente. En él, hay un tribunal supremo, un lugar elevado de justicia, un lugar exaltado de recompensas, donde toda esta compasión, sabiduría, misericordia y justicia se harán manifiestas por completo.

Duodécimo aspecto:

Ven, vamos a regresar ahora. Hablaremos con los jefes y los oficiales de estos variados grupos, al mirar sus equipamientos les preguntaremos si ese equipamiento les fue otorgado sólo para subsistir por un breve período en el reino, o si se les entregó para obtener una larga vida de dicha en otro reino. Veamos. No podemos ver a todos con sus equipamientos. Pero como ejemplo, veamos la credencial y el registro que identifica a este oficial. En su credencial, se especifican su rango, salario, tarea, provisiones e instrucciones.

Observa, este rango no se le dio sólo por algunos días; se le ha dado por un período de tiempo prolongado. Dice en su credencial: "Recibirás tal salario del tesoro el día tal". Pero la fecha en cuestión no llegará sino después de mucho tiempo, después de que este reino haya sido desalojado. De igual modo, la tarea mencionada en su credencial no se le ha dado para este reino temporario, sino para ganar una felicidad permanente en la proximidad del rey. Entonces, también, las provisiones que le han dado no pueden ser sólo para subsistir en este hospedaje por sólo algunos días; pueden ser sólo para una vida larga y feliz. Las instrucciones dejan bien en claro que él está destinado a otro lugar, que él está trabajando para otro reino.

Ahora observa estos registros. Contienen instrucciones para el uso y la disposición de las armas y el equipamiento. Si no hubiera otro reino más que éste, uno exaltado y eterno, ese registro con sus instrucciones categóricas, esa credencial que lo identifica con su información clara, no significarían nada.

Además, ese oficial respetado, ese comandante noble, ese jefe honorable caería a un nivel más bajo que el de todos los seres humanos; no sería más desdichado, desafortunado, humillado, desgraciado, indigente y débil que los demás.

Aplica el mismo principio a todo. Todo lo que observas da testimonio de que después de este mundo transitorio existe otro mundo y es eterno.

¡Oh, amigo! Este mundo temporario es como un campo. Es un lugar de instrucción, un mercado. Sin duda un tribunal supremo y una felicidad última lo sucederá. Si niegas esto, estarás obligado también a negar las credenciales que identifican a todos los oficiales, sus equipamientos y sus órdenes; de hecho, deberás negar también todo el orden que existe en el país, la existencia de un gobierno en él y todas las medidas que toma el gobierno. Entonces ya no merecerás el nombre de ser humano o la denominación de ser consciente. Tendrás menos sentido que los sofistas.

Ten cuidado, no pienses que las pruebas de la transferencia de la creación de un reino al otro se restringen a estos doce aspectos.Hay indicaciones y pruebas más allá de lo que se puede contar y enumerar, todas demuestran que este reino pasajero y cambiante será transformado en un reino permanente e inmutable. Hay también innumerables signos y evidencias que los seres humanos serán llevados de este hospedaje temporario a un trono de gobierno eterno de toda la creación.

¡Ven! Especialmente te mostraré una prueba que es más fuerte que todos los doce aspectosjuntos.

Ven, entonces observa, en el medio de la gran asamblea que se ve a lo lejos está el mismo comandante noble que antes vimos en la isla, adornado con numerosas decoraciones; está haciendo un anuncio. Vayamos a escuchar. Ve, ese comandante luminoso y tan noble está transmitiendo un Edicto Supremo inscripto de forma elevada. Dice:

"Prepárense; irán a otro reino permanente, un reino tal que éste les parecerá un calabozo en comparación. Irán al trono del gobierno de nuestro rey, y allí recibirán su compasión y su generosidad, si prestan atención bien a este edicto y lo obedecen. Pero si se rebelan y lo desobedecen, serán arrojados a increíbles calabozos".Ese es el mensaje que transmite.

Si miras el decreto, verás que lleva un sello tan milagroso que no puede ser imitado de ninguna manera. Todos, salvo los idiotas como tú, saben con certeza que el decreto proviene del rey. Además, el comandante noble lleva decoraciones tan brillantes que todos, excepto los ciegos como tú, comprenden muy bien que él es el mensajero veraz de las órdenes del rey.

¿Es acaso posible que la enseñanza de la transferencia de un reino a otro, transmitido de modo desafiante por el noble comandante en el edicto supremo que ha recibido, pudiera abrirse a objeciones? No, no es posible, salvo que negásemos todo lo que hemos visto.

Ahora, oh, amigo, es tu turno para hablar. Di lo que quieres decir.

¿Qué debería decir? ¿Qué se puede decir para contradecir todo esto? ¿Quién puede hablar en contra del sol al mediodía? Sólo digo: "Eljamdulillah. Cien mil

veces gracias por haber sido salvado del dominio de la imaginación extravagante y vana, por haberme librado de un calabozo y una prisión por la eternidad. He logrado creer que existe una morada de felicidad en la proximidad del monarca, separada de este hospedaje confuso y pasajero. Todos somos aspirantes a ella".

Nuestra comparación que indica la verdad de la resurrección y del Más Allá ahora está completa. Ahora, con la anuencia de Allah, pasaremos a la verdad más exaltada. Presentaremosdoce Verdadesrelacionadas entre sí que se corresponden con los doce aspectos mencionados anteriormente,y también presentaremos una introducción.

* * *

Introducción

[Por medio de algunas indicaciones, nos referimos aquí a varios asuntos explicados en otras partes, es decir, en las Palabras Veintidós, Diecinueve y Veintiséis.]

Primera Indicación

El hombre tonto de la historia que mencionamos anteriormente y su amigo confiable se corresponden con otros tres pares:

Primero:El alma maligna y el corazón.

Segundo:Los estudiantes de filosofía y los estudiantes del Sagrado Corán.

Tercero:La gente incrédula y la comunidad islámica.

El peor error y desvío de los estudiantes de filosofía, la gente incrédula y el alma maligna está en no reconocer a Yenáb-i Jak. Tal como en la historia mencionada el hombre confiable dijo: "no puede haber una carta sin un escriba, ni una ley sin un legislador", nosotros también decimos lo siguiente:

Un libro, en especial uno que en cada una de sus palabras una pluma diminuta ha inscrito otro libro entero, y que en cada letra una pluma delicada ha trazado un poema, no puede existir sin un escritor; esto sería completamente imposible. Así también este cosmos no puede existir sin su escritor; esto es absolutamente imposible. Porque el cosmos es precisamente semejante libro donde cada una de sus páginas incluye muchos otros libros, cada una de sus palabras contiene un libro, y cada una de sus letras contiene un poema. La faz de la tierra es tan sólo una página del libro del cosmos. Ve cuántos libros contiene. Cada fruta es una letra, y cada semilla es un punto. Ese punto contiene el índice de todo el árbol en su inmensidad. Un libro como este, pudo haber sido escrito sólo por la pluma poderosa del Zát-i Zulyelal Que disfruta de los atributos de esplendor y belleza, y Que es Quien posee sabiduría y poder infinitos. Entonces, la observación del mundo conduce inevitablemente a esta fe, salvo que uno esté embriagado en el desvío.

De igual modo, una casa no puede levantarse sin un constructor, en particular una casa adornada con obras de arte milagrosas, diseños maravillosos y ornamentaciones deslumbrantes. Tanto se ha puesto el arte en una de sus piedras como en todo el palacio. Ninguna inteligencia aceptará que pudiera levantarse sin un constructor; definitivamente necesita un maestro arquitecto. Además, dentro del edificio, las habitaciones auténticas toman forma y cambian a cada hora con el mayor orden y con facilidad, tal como si se cambiaran de ropa, o como si las escenas fueran traspasando una pantalla de cine. Podemos decir que incluso esas habitaciones pequeñas y numerosas se construyen constantemente en cada una de esas escenas.

De manera similar, el cosmos también requiere de un creador infinitamente sabio, omnisciente y todopoderoso. Porque el cosmos magnífico es un palacio que tiene el sol y la luna como sus lámparas y las estrellas como sus velas; el tiempo es como una soga o una cinta que cuelga dentro de él, sobre la cual Sáni-i Zulyelal cada año teje un nuevo mundo. Y dentro del mundo, Él teje el hilo del tiempo, Él ubica trescientas sesenta formas frescas y ordenadas. Las cambia con sumo orden y sabiduría. Ha hecho que la faz de la tierra sea una mesa de bendiciones que Él

adorna cada primavera con trescientas mil especies de la creación, que llena con innumerables tipos de regalos generosos. Esto Él lo hace de tal modo que todas se diferencian entre sí, bien separadas y distintas, a pesar de que están al mismo tiempo tan cerca y mezcladas. ¿Es posible pasar por alto la existencia del Sáni de semejante palacio?

Nuevamente, negar la existencia del sol, en un día despejado al mediodía, cuando sus rastros son observados y su reflejo es visto en cada burbuja sobre la superficie del océano, en cada objeto brillante sobre la tierra seca, y en cada partícula de nieve; hacer semejante negación sería delirar como los desquiciados. Porque si alguien negara y se rehusara a aceptar la existencia de un sol único, estaría obligado a aceptar la existencia de todo una serie de soles menores, cada uno real y existente en su propia luz, tan numerosos como las gotas y burbujas del océano, tan innumerables como las partículas de la nieve. Sería necesario creer que cada partícula diminuta contiene un sol enorme, a pesar de que la partícula es lo suficientemente grande como para contenerse a sí misma. Sería un signo aún más grande de locura y de desvío si alguien rehusara su conformidad con los atributos de perfección del Jálık-i Zulyelal, incluso mientras se contempla el cosmos bien ordenado que cambia constantemente de manera sabia y regular, que se renueva sin cesar de manera disciplinada, también sería como los delirios de un lunático, ya que indicaría creer y aceptar que la divinidad absoluta está presente en todas las cosas, en cada partícula.

Porque cada partícula de aire de alguna manera es capaz de entrar y provocar sus efectos en cada flor, fruto y hoja, y, a menos que un Creador le confíe esta tarea a la partícula, debe saber por sí misma la estructura y la forma de todos los objetos que penetra y afecta. En otras palabras, debe poseer un poder y conocimiento abarcativo.

Cada partícula de suelo es potencialmente capaz de hacer surgir todas las diferentes semillas que existen. Si no actuara bajo una orden, debería contener dentro de sí el equipamiento e instrumentos correspondientes a todas las variedades de árboles y plantas del mundo. O, para decirlo de otro modo, uno debería atribuirle a la partícula tal artesanía y poder, que es conciente de la estructura y las formas que cada uno de ellos va a asumir, y que es capaz de diseñarlas. Lo mismo es verdad con respecto a la partícula y otros reinos de la creación.

De esto puedes entender que en todas las cosas hay pruebas numerosas y manifiestas sobre la Unidad de Allah. Crear todas las cosas de una sola cosa, y hacer todas las cosas en una sola cosa, es una tarea posible sólo para el Creador de todas las cosas. Préstale atención a la declaración sublime:

وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪

Porque si alguien no acepta a Allah, el Vájid-i Ejad, debe aceptar dioses tan numerosos como los seres creados.

Segunda Indicación

En nuestra historia, hemos mencionado al Más Noble Comandante y dijimos que quien no sea ciego y vea sus decoraciones y medallas comprenderá que él actúa de acuerdo con las órdenes de un monarca y es su siervo favorecido. Ahora, ese Tan

Noble Comandante es el Mensajero Más Noble de Allah (A.S.M.),que A.S.M.. El sagrado Creador de un cosmos tan ornamentado, necesariamente debe tener un Noble Mensajero, así como el sol necesariamente debe tener luz. Porque el sol no puede existir sin dar luz, y la Divinidad no puede no mostrarse a sí misma, a través de enviar profetas. ¿Es acaso posible que una belleza de suma perfección no deseara manifestarse a sí misma por medio de alguien que la demostrará y la exponga?

¿Es acaso posible que una perfección de arte bello no deseara hacerse conocer por medio de un heraldo que atraerá la mirada de los seres humanos sobre ella?

¿Es acaso posible que la monarquía universal de la Máxima soberanía no deseara anunciar su unidad y que todo lo que existe necesita de Él, sin que Él necesite nada a través de los diferentes niveles de multiplicidad y particularidad por medio de un enviado que posee dos aspectos? Por los dos aspectos, nos referimos a que él es el enviado del reino de la multiplicidad a la Corte Divina, por su adoración universal, y también es el mensajero de la Corte Divina al reino de la multiplicidad, por su cercanía a Allah y por haberle confiado Su mensaje.

¿Es acaso posible que un poseedor de belleza inherente e infinita no deseara contemplarse a sí mismo y exponer frente a los demás, en numerosos espejos, los encantos de su belleza y los atractivos de su justicia? El Mensajero de Allah es Su amado, convirtiéndolo el amado de Él por medio de su adoración y sosteniendo un espejo ante Él, y también es el portador de Su mensaje, convirtiendo a Allah en el amado de los seres humanos y demostrándoles la belleza de Sus Nombres.

¿Es acaso posible que el dueño de los tesoros llenos de milagros maravillosos y de objetos poco comunes y valiosos, no deseara y anhelara exponerlos ante la mirada de los seres humanos por medio de un joyero experto, un descriptor elocuente, y así revelar sus perfecciones ocultas?

¿Es acaso posible que Quien manifieste la perfección de todos Sus Nombres en el cosmos por medio de adornos artísticos para que el ser humano los considere, para que el cosmos se parezca a un palacio decorado con todo tipo de arte maravilloso y sutil, no designara también a un maestro y un guía de las maravillas de su creación?

¿Es acaso posible que el Señor del cosmos no resolviera, por medio de un mensajero, el misterio complejo del objetivo y propósito de todos los cambios que suceden en el cosmos, y el acertijo contenido en las tres preguntas difíciles planteadas a todos los seres: "¿Cuál es nuestro origen? ¿Cuál es nuestro destino? ¿Cuál es nuestro propósito?"

¿Es acaso posible que Sáni-i Zulyelal Que se da a conocer a Sí mismo a seres tan sensibles por medio de Su creación justa, Que se hace amar por medio de Sus preciosas bendiciones, no les comunicara también a los seres sensibles, por medio de un mensajero, lo que Su placer desea de ellos a cambio?

¿Es acaso posible que Allah creara a la humanidad de una forma que la predispone a sufrir la conciencia de la multiplicidad pero que también contiene la habilidad de comprometerse en la adoración universal, sin que al mismo tiempo deseara alejarlos de la multiplicidad hacia la unidad, por medio de un maestro y guía?

Hay muchas otras funciones de la misión profética, cada una de las que es una prueba decisiva de que la Divinidad no puede no enviar mensajeros.

¿Alguna vez hubo alguien que apareciera en el mundo más merecedor y que tuviera más cualidades de las que mencionamos y más funciones que Muhammad, el Profeta árabe, Aleyjis-Salátu ves-Selam? ¿Alguna vez el tiempo nos ha demostrado a alguien más adecuado y apropiado para el rango de la misión profética y la tarea de transmitir el mensaje de Allah? No, ¡para nada! Él es el maestro de todos los mensajeros, el mejor de todos los profetas, el líder de todos los puros, el más cercano a Allah de todos aquellos que se han acercado a Él, el más perfecto de todos los seres, el monarca de todos los guías hacia lo correcto.

Además de las innumerables indicaciones de su misión profética que derivan de más de mil milagros, como la división de la luna y el brote de agua de sus dedos, que todos los eruditos confirman con unanimidad, el milagro supremo del Glorioso Corán -un océano de verdad y un libro milagroso de cuarenta diferentes aspectos- es en sí mismo suficiente para demostrar su misión profética tan claramente como el sol. Ya que explicamos los cuarenta aspectos diferentes de lo milagroso del Corán en otros tratados, en particular en la Palabra Veinticinco, abreviamos nuestra discusión de este asunto aquí.

Tercera Indicación

No creas que el ser humano intrascendente es demasiado insignificante para que este mundo vasto se acabe y otro reino se despliegue simplemente para que él rinda cuentas. Porque aparentemente, el ser humano intrascendente tiene gran importancia como maestro de todos los seres, en virtud de lo vasto de sus actos, como el heraldo de la monarquía de Allah, y por ser quien manifiesta la adoración universal.

También, que nadie pregunte: "¿Cómo puede uno ganar el tormento eterno en el curso de una vida tan breve?" Porque la incredulidad busca arrastrar a la creación, algo tan valioso y exaltado como una letra escrita por Allah, hacia las profundidades del sin sentido y el despropósito. Es un insulto a todos los seres, ya que niega y rechaza las manifestaciones e impresiones de los Nombres Sagrados de Allah que son visibles en todos los seres, y busca negar todas las pruebas que demuestran la veracidad y la sinceridad de Yenáb-i Jak. Por lo tanto, la incredulidad es un crimen de infinitas proporciones que merece un castigo infinito.

Cuarta Indicación

En la historia, vimos por medio de doce aspectos que un rey que tenía un reino parecido a un hospedaje transitorio necesariamente debe tener otro reino, uno eterno y permanente, que manifieste su esplendor y la sublimidad de su poder.

Del mismo modo, no es de ninguna manera posible que Jálık eterno del mundo trascendente creara este mundo y no creara también un reino eterno.

No es posible que Sáni duradero de este único pero inestable cosmos, creara este cosmos y no creara otro cosmos permanente y duradero.

No es posible que el Fátir de este mundo que es Jakím, Kádir y Rajím, que es como una exhibición, o un campo de pruebas, creara este mundo y no creara también un Más Allá en el que los propósitos de este mundo se hagan manifiestos.

Se entrará a esta verdad por medio de doce puertas,y las doce puertas se abrirán por medio de otras doce verdades.Comenzaremos con la más corta y simple.

PRIMERA VERDAD

La Puerta del Dominio y la Soberanía, la Manifestación del Nombre de Rab

¿Es acaso posible que la gloria del dominio de Allah y Su Divina soberanía no creara un cosmos como éste, para demostrar Sus perfecciones, con objetivos tan nobles y propósitos tan elevados, sin establecer una recompensa para los creyentes que, a través de la fe y de la adoración responden a estos objetivos y propósitos? ¿O que Él no castigara a los desviados que tratan a Sus propósitos con rechazo y desprecio?

SEGUNDA VERDAD

La Puerta de la Generosidad y Misericordia, la Manifestación de los Nombres de Kerím y Rajím

¿Es acaso posible que Rab de este mundo, Que en Sus obras demuestra infinita generosidad, infinita misericordia, infinito esfuerzo e infinita gloria, no diera una recompensa de una manera apropiada a Su generosidad y misericordia; no castigara de una manera apropiada a Su esfuerzo y gloria? Si uno observa la disposición de los asuntos de este mundo, uno ve que todos los seres vivos -desde los más débiles hasta los más poderosos- tienen una forma adecuada de sustento. {(*): Se obtiene todo alimento lícito no a través de ejercitar la fuerza sino a través de la existencia de la necesidad. La prueba decisiva de esto es que las crías carentes de todo poder disfrutan del sustento más delicado, mientras que las bestias salvajes sufren toda clase de deficiencias, y que a los peces, por su falta de inteligencia, les crece grasa, mientras que a los zorros y a los monos se quedan delgados mientras buscan su sustento. Existe, en consecuencia, una relación inversa entre el sustento por un lado y la fuerza y el poder de voluntad por el otro. Cuanto más uno confía en la fuerza y el poder de la voluntad, más difícil es obtener el sustento.} Por cierto, a los más débiles y los más impotentes se les da la mejor manera de sustento. Se le da un remedio inesperado a cada desdichado. Este obsequio y esta bendición están distribuidos con tan elevada generosidad que evidentemente es el trabajo de una mano divina.

Por ejemplo, en la primavera, todos los árboles son decorados con ropas tan delicadas como la seda, tal como las huríesdel Paraíso; ellos están incrustados con flores y frutas, como si fueran joyas; son obligados a ofrecernos numerosas variedades de las frutas más selectas, en las ramas que se extienden delicadamente como las manos de un siervo. De igual modo, se nos ofrece la miel saludable y dulce para comer, de la mano de la abeja con su aguijón; somos vestidos con la ropa más delicada y suave por medio de un insecto que no tiene manos; y dentro de una semilla pequeña se preserva un gran tesoro de generosidad para nosotros. Es obvio que todo esto es el efecto de la más bella generosidad, un sentido de la más delicada misericordia.

Entonces, también, el hecho que, a excepción del ser humano y ciertos animales salvajes, todas las cosas, desde el sol, la luna y la tierra hasta los seres más pequeños, realizan sus funciones con suma exactitud, no sobrepasan sus límites ni por un centímetro, y observan una obediencia universal con un espíritu de gran sobrecogimiento; esto demuestra que actúan por la orden de un Poseedor de gran gloria y dignidad. También es obvio que la manera en que todas las madres en el reino vegetal, animal y humano, socorren a sus crías incapaces y débiles con el delicado alimento de leche y compasión tierna, es una manifestación de la suprema misericordia de Allah. {(*): El hecho de que un león hambriento prefiera a su cría a sí mismo, y les de un pedazo de carne que él hubiera comido; que el conejo cobarde ataque a un león para proteger a su cría; que el árbol de higo se satisfaga con barro mientras que le da leche pura a su cría, la fruta; esto demuestra a todos los que no son ciegos que ellos actúan bajo las órdenes de un Ser infinitamente misericordioso, generoso y solícito. Nuevamente, el hecho de que incluso las plantas inconscientes y las bestias funcionen de las formas más sabias y más conscientes, demuestra irrefutablemente que Alguien Omnisapiente y Omnisciente los ha puesto a trabajar y que ellos actúan en Su nombre.}

Ya que el Mutasarrif de este mundo tiene entonces semejante generosidad, misericordia, esplendor y gloria, demuestra que Su infinita gloria y esplendor requiere el castigo de los descorteses; que Su infinita generosidad requiere infinita munificencia, y Su infinita misericordia requiere un otorgamiento de favor merecedor de sí mismo. Ahora, en este mundo transitorio y una vida breve, sólo una millonésima parte de todo esto, como una gota del océano, se establece y manifiesta a sí misma. Debe haber, en consecuencia, un reino de bendición apropiado a esa generosidad y merecedor de esa misericordia. Si no, uno debería negar la existencia de la misericordia que es visible a nosotros, y esto sería como negar la existencia del sol que llena cada día con su luz. Porque la muerte irrevocable transformaría la compasión en desastre, el amor en aflicción, la bendición en venganza, el intelecto en una herramienta de miseria, y el placer en dolor, para que la propia esencia de la misericordia de Allah se desvanezca.

Además, debe haber un reino de castigo apropiado a la gloria y dignidad de Allah. Porque generalmente el opresor abandona este mundo mientras todavía posee su poder, y el oprimido mientras todavía está subyugado a la humillación. En consecuencia, estos asuntos se difieren para la atención de un tribunal supremo; no es que se desatiendan. También sucede a veces que se promulga el castigo en este mundo. Los tormentos que sufrieron los desobedientes y los rebeldes de los siglos pasados demuestran que el ser humano no es abandonado a sus propios medios, y que está siempre sujeto a los golpes de su esfuerzo y de la majestuosidad de Allah.

¿Es acaso posible que el ser humano tuviera la tarea más importante de toda la creación y estuviera dotado de las capacidades más importantes; que el Sustentador del ser humano se diera a conocer con todas Sus obras bien ordenadas, y que el ser humano entonces fallara en reconocerlo a cambio por medio de la adoración; o que Allah Se hiciera amar por los seres humanos a través de las numerosas frutas adornadas de Su misericordia, y que el ser humano entonces fallara en hacerse a sí mismo amado de Allah a través de la adoración; o que Allah demostrara Su amor y misericordia al ser humano a través de Sus bendiciones multicolores y que el ser humano entonces fallara al respetarlo con agradecimiento y alabanzas; es acaso posible que el ser humano permaneciera sin castigo, librado a sus propios medios, o que ese poderoso Zát-i Zulyelal no preparara un reino de retribución para él?

¿Es acaso posible, por otra parte, que Él no preparara un reino de recompensa y dicha eterna para aquellos creyentes que responden a que Rajman-i Rajím se de a conocer al reconocerlo con fe; al que Él Mismo se haga amado al amarlo con adoración; y a Su misericordia al ofrecer agradecimiento y veneración?

TERCERA VERDAD

La Puerta de la Sabiduría y Justicia, la Manifestación de los Nombres de Sabio y Justo

¿Es acaso posible {(*): La pregunta "¿es acaso posible?" por cierto se repite muchas veces, porque expresa un misterio muy significativo. El desvío y la falta de fe generalmente surgen del hábito de imaginar que las cosas son imposibles, muy lejanas del reino de la razón, y en consecuencia se las niega. Ahora, en esta discusión sobre la resurrección se ha demostrado decisivamente que la verdadera imposibilidad, el absurdo, la irracionalidad y la dificuldad pertenecen al sendero de la incredulidad y al camino del desvío, mientras que la verdadera posibilidad, facilidad y racionalidad son características del sendero de la fe y de la carretera del Islam.} que Zát-i Zulyelal, Que demuestra Su soberanía dominante en la sabiduría y el orden, la justicia y equilibrio que dominan a todas las cosas, desde el átomo hasta el sol, no otorgara Su favor a aquellos creyentes que busquen refugio debajo del ala protectora de Su dominación, quienes creen en Su Sabiduría y Justicia, y cuyos actos son por el propósito de adorarlo?

Nuevamente, ¿es posible que Él no castigue a aquellos seres humanos rudos y descorteses que descreen de Su sabiduría y justicia, y que se rebelan contra Él con insolencia? Ahora ni siquiera la milésima parte de esa sabiduría y justicia se ejercita con respecto al ser humano, en este mundo transitorio; es decir, se difiere. La mayoría de los desviados dejan este mundo sin ser castigados, y la mayoría de los creyentes parten de él sin ser recompensados. Todas las cosas, entonces, se posponen para el tribunal supremo, una dicha final.

Sí, es evidente que el Ser Que controla este mundo lo hace según una sabiduría infinita. ¿Necesitas una prueba? Es la preservación de interés y el beneficio de todas las cosas. ¿No ves que los numerosos y sabios beneficios son intencionados en todos los miembros, huesos y venas del ser humano, incluso en las células de su cerebro y en cada partícula de su cuerpo? ¿No ves que de ciertos miembros tienen beneficios sabios tan numerosos como los frutos de un árbol? Todo esto demuestra que los asuntos se hacen de acuerdo con una sabiduría infinita. La existencia de una suma regularidad en la creación de todas las cosas es una prueba de la misma verdad.

La compresión del programa exacto del desarrollo de una bella flor en una minúscula semilla, la inscripción en una pequeña semilla con la pluma del destino del rollo de obras de un árbol, su historia de vida y su lista de equipamiento, demuestra que una pluma de suma sabiduría está en funcionamiento.

La existencia de un grado elevado de arte delicado en la creación de todas las cosas prueba que existe también la impresión de un Sáni infinitamente Sabio. Además, la inclusión adentro del diminuto cuerpo del ser humano de un índice de todos los seres, de las llaves de todos los tesoros de misericordia, y de los espejos de todos los Nombres Divinos, demuestra la existencia de sabiduría dentro de ese arte infinitamente delicado. Ahora, ¿es acaso posible que la sabiduría que así impregna a las obras de dominación no deseara eternamente favorecer a aquellos que buscan refugio debajo del ala protectora de la dominación y los que ofrecen obediencia con fe?

¿Deseas una prueba que todas las cosas se hacen con justicia y equilibrio? El hecho de que todas las cosas están dotadas de un ser, que se les da forma y se las ubica en un lugar apropiado de acuerdo con el equilibrio preciso y en su justa medida, demuestra que todos los asuntos se hacen con infinita justicia y equilibrio.

De igual modo, el hecho de que a todas las cosas se les da sus derechos a su manera, y que reciban todas las necesidades de sus seres, todos los requisitos para

la vida de la manera más adecuada; esto también es el signo que deja una mano de infinita justicia.

Nuevamente, el hecho de que se le de una respuesta a cada petición y pedido realizado a través de la lengua de las habilidades, por la impotencia y por necesidad natural, demuestra la existencia de una justicia y una sabiduría infinitas.

Ahora, ¿es acaso posible que la justicia y la sabiduría de Allah que se apresuran en aliviar la menor necesidad del ser más pequeño de la creación fallaran en proveer inmortalidad, la mayor necesidad del ser humano, el ser más grande; que fallaran en responder a su gran petición y reclamo de ayuda; o que no preservaran lo elevado de su dominación sin preservar los derechos de Sus siervos? El ser humano, cuya vida es tan breve, no puede experimentar la verdadera esencia de justicia en este mundo transitorio; es por esta razón que los asuntos se posponen para un tribunal supremo. Porque la justicia verdadera requiere que el ser humano, este ser aparentemente insignificante, deba ser recompensado o castigado, no de acuerdo con su insignificancia sino con la magnitud de sus crímenes, la importancia de su naturaleza y la grandeza de sus deberes. Ya que este mundo pasajero y transitorio está lejos de manifestar semejante sabiduría y justicia por el ser humano, que es creado para la eternidad, necesariamente habrá un Infierno eterno y un Paraíso duradero de ese Justo y Zát-i Yelíl-i Zulyelal, ese Sabio y Zát-i Yemíl-i Zulyelal.

CUARTA VERDAD

La Puerta de la Generosidad y Belleza, la Manifestación de los Nombres de Yevvád y Yemíl.

¿Es acaso posible que la generosidad y la munificencia infinitas, las riquezas inagotables, los tesoros inacabables, la belleza sin igual y eterna, la perfección sin fallas y duradera, no requiera de la existencia de suplicantes agradecidos, espectadores anhelantes y observadores atónitos, todos destinados a permanecer una eternidad en una morada de dicha, un lugar de reposo? Sí, adornando la faz del mundo con todos estos objetos de belleza, creando la luna y el sol como sus lámparas, llenado la superficie de la tierra con las variedades de sustento y así haciéndolo un banquete de bendiciones, convirtiendo a los árboles frutales en tantos platos, y renovándolos varias veces en cada estación del año; todo esto demuestra la existencia de una generosidad y munificencia infinitas.

Semejante munificencia y generosidad inacabables, semejantes tesoros de misericordia inagotables, requieren de la existencia de una morada de reposo, un lugar de dicha, que es eterna y contiene todos los objetos deseables dentro de él.

También requieren que aquellos que disfrutan tal dicha permanezcan en esa morada de reposo eternamente, sin sufrir el dolor del cese y de la separación. Porque tal como el cese de dolor es una forma de placer, así también el cese de placer es una forma de dolor, uno que tan infinita generosidad no está dispuesta a tolerar. Entonces requiere de la existencia de un paraíso eterno y de suplicantes para permanecer en él eternamente.

La generosidad infinita y la munificencia desean otorgar infinitas bendiciones e infinita amabilidad. El otorgamiento de infinitas bendiciones e infinita amabilidad requiere a su vez infinita gratitud. Esto necesita de la existencia perpetua de aquellos que reciben todas las bondades y constantes bendiciones. Un disfrute insignificante,

amargado por el cese, y que dura sólo por un breve periodo de tiempo, no es compatible con los requisitos de la generosidad y munificencia.

Observa también las diferentes regiones del mundo, cada una como una exhibición donde se exponen las artesanías de Allah. Presta atención a las proclamas de la dominación en manos de todas las plantas y animales sobre la faz de la tierra {(*): La existencia de una flor sabiamente diseñada y brillantemente adornada, una fruta muy artísticamente concebida y enjoyada sobre una ramita tan delgada como un cable, fijada a un árbol seco como un hueso; esto sin duda es una proclama a todos los seres vivos sobre las artes delicadas producidas por un Sáni muy habilidoso, sabio y milagroso. Esto es válido no sólo para el reino vegetal sino también para el reino animal.} y escucha a los profetas y a los evliyas, los heraldos de las bellezas Divinas. Ellos unánimemente demuestran las perfecciones sin fallas del Sáni-i Zulyelal al demostrar Sus artes milagrosas, y así invitan a las miradas de los seres humanos.

Sáni de este mundo tiene, entonces, perfecciones muy importantes, sorprendentes y secretas. Es esto lo que Él desea demostrar por medio de Sus artes milagrosas. Porque la perfección secreta y sin fallas desea manifestarse ante aquellos que lo apreciarán, admirarán y lo observarán maravillados diciendo ¡Ma'shallah!. La perfección eterna requiere de la eterna manifestación. Semejante manifestación eterna a su vez requiere de la existencia perpetua de aquellos que la aprecian y la admiran. El valor de la perfección siempre se hundirá en la mirada de su admirador si éste carece de existencia perpetua.

{(*): Existe un hecho proverbial relacionado con este punto. Una belleza celebrada una vez hizo echar de su presencia a un hombre común que se había encaprichado con ella. Para consolarse a sí mismo, él dijo: "¡Qué fea que es!", y así negó su belleza. Una vez un oso se paró debajo de una parra, y deseó comer las uvas. Pero no podía llegar hasta las uvas ni treparse por la parra. Entonces se dijo a sí mismo, para consolarse de alguna manera, "las uvas deben estar rancias", y gruñendo siguió su camino.}

Nuevamente, los seres bellos, artísticos, brillantes y adornados que cubren la faz de la tierra, dan testimonio de la justicia de una belleza sin igual y trascendente, e indican los encantos sutiles de una hermosura inigualable y oculta, tal como la luz atestigua el sol.

{(*): A pesar de que todos los seres que actúan como espejos de la belleza de Allah constantemente se desvanecen y desaparecen, aquellos que los suceden demuestran y manifiestan en sus formas y características la misma belleza y justicia. Esto demuestra que la belleza en cuestión no pertenece a ellas; las instancias visibles de belleza son más bien los signos e indicaciones de una belleza trascendente y sagrada.}

Cada manifestación de esa belleza sagrada y trascendente indica la existencia de incontables tesoros ocultos en cada uno de los Nombres de Allah. Ahora, una belleza tan exaltada, inigualable y oculta, tal como desea ver su propia belleza en un espejo y contemplar los niveles de su belleza en un reflejo animado y anhelante, así también desea volverse manifiesta, para mirar su propia belleza a través de los ojos de los demás. Es decir, desea ver a su propia belleza de dos maneras; primero, al contemplarse a sí misma en espejos de variados colores; y segundo, a través de la mirada de los testigos anhelantes hacia ella misma, de perplejos admiradores de su belleza.

En breve, la belleza y la justicia desean ver y ser vistas. Ambas requieren de la existencia de testigos anhelantes y admiradores perplejos. Y ya que la belleza y la justicia son eternas y perdurables, sus testigos y admiradores deben tener una vida perpetua. Una belleza eterna no puede nunca estar satisfecha con admiradores transitorios. Un admirador condenado a la separación irreversible descubrirá que su amor se convertirá en enemistad una vez que él conciba la separación. Su

admiración cederá ante el ridículo, su respeto ante el desprecio. Porque tal como un hombre obstinado es un enemigo de lo que él desconoce, así también se opone a todo lo que yace más allá de su alcance,y el amor que no es infinito responderá a una belleza que merece la admiración interminable con enemistad implícita, odio y rechazo. De esto entendemos la profunda razón de la enemistad con Allah de los incrédulos.

Entonces la generosidad y la munificencia interminables, la justicia y la belleza inigualables, la perfección sin fallas; todo requiere de la existencia de suplicantes y admiradores eternamente agradecidos y anhelantes. Pero vemos en este hospedaje del mundo que todos dejan rápidamente y se desvanecen, habiendo sólo probado esa generosidad, suficiente para estimular su apetito pero no para saciarlo, y habiendo visto sólo una luz tenue de la perfección, o más bien una sombra débil de su luz, sin que de ninguna manera queden completamente satisfechos. Por consiguiente, que los seres humanos vayan a un lugar de felicidad eterna donde todo les sea otorgado en completa medida.

En breve,tal como este mundo, con todos sus seres, decisivamente demuestra la existencia del Sáni-i Zulyelal, así también Sus atributos y Nombres sagrados indican, muestran y lógicamente requieren de la existencia del Más Allá.

QUINTA VERDAD

La Puerta de la Compasión y la Adoración de Muhammad (A.S.M.), la Manifestación de los Nombres Muyíb y Rajím

¿Es acaso posible que un Rab que posee infinitamente compasión y misericordia, Quién con mucha compasión satisface la necesidad más pequeña de Sus seres de la manera más inesperada, Quién atiende a la apagada súplica de ayuda de Su ser más oscuro, y Quién responde a todas las peticiones que escucha, ya sea en voz alta y a través de su estado; es acaso posible que semejante Señor no preste atención a la petición más grande del más importante entre Sus siervos, el más amado entre sus seres, que no escuchara y le garantizara su oración más exaltada? {(*): Aquel cuyo reino ha durado mil trescientos cincuenta años y continúa, que generalmente ha tenido más de trescientos cincuenta millones de súbditos y, a quien sus súbditos diariamente renuevan su promesa de lealtad y por cuyas perfecciones ellos continuamente atestiguan, cuyas órdenes son obedecidas con perfecta sumisión, cuyo tono espiritual ha coloreado la mitad del globo terráqueo y a una quinta parte de la humanidad, que es el amado de los corazones de los seres humanos y el educador de sus espíritus; semejante ser sin duda es el siervo más grande del Rab Quien lo hace prevalecer sobre el universo.

Además, ya que la mayoría de los reinos de seres aplaudieron la función y el deber de ese ser al cargar el fruto de sus milagros, con certeza es el ser más amado del Jálık del cosmos. De igual modo, el deseo de perpetuidad que existe en todos los seres humanos en virtud de su naturaleza, un deseo que eleva a los seres humanos desde lo más bajo de lo bajo a lo más alto de lo alto, es el más grande de todos los deseos y peticiones, adecuadas para ser presentadas ante el Kádíu'l-Jáyát sólo por el más grande de Sus siervos.}

La bondad y la facilidad manifestadas en la alimentación y nutrición de los animales débiles y jóvenes demuestran que Málik del cosmos ejercita Su soberanía con misericordia infinita. ¿Es acaso posible que una compasión misericordiosa de este nivel en ejercicio de soberanía no acepte la oración del más virtuoso y bello de toda la creación? Esta verdad se explica en la Palabra Diecinueve,pero repitamos nuestra declaración sobre este asunto aquí:

¡Oh, amigo que escuchas estas palabras junto a mi propia alma!Dijimos en la comparación que hubo una reunión en cierta isla, y un comandante muy noble dio

un discurso allí. Para descubrir la verdad indicada en la comparación, ven, vayámonos de esta época, y en nuestra mente e imaginación viajemos a la Península Arábiga en la bendita época del Profeta (A.S.M.), para visitarlo y observarlo mientras él realiza sus tareas y se dedica a la adoración. Ve, tal como él es el medio para obtener la dicha eterna, por medio de su misión profética y guía, así también él es la razón de la existencia de esa dicha y el medio para la creación del Paraíso, a través de su adoración y oración.

¡Ahora, ve!Ese ser está rezando por la dicha eterna con una súplica tan suprema, con una adoración tan sublime, que es como si esta isla, o incluso todo el mundo, estuviera rezando y suplicando junto a él. Porque la adoración que él realiza contiene dentro de sí misma no sólo la adoración de la comunidad que lo sigue, sino también aquella de todos los otros profetas, en su esencia, en virtud de la correspondencia que existe entre él y ellos.

Además, él realiza su oración suprema y ofrece sus súplicas en una congregación tan vasta que es como si todas las personas iluminadas y perfectas, desde la época de Adán hasta el presente, estuvieran siguiéndolo en la oración y diciendo "Ámin" a sus súplicas.

{(*): Desde la época en que el Profeta (A.S.M.) hizo su súplica por primera vez hasta el presente, todas las invocaciones sobre él de paz y bendiciones realizadas por su comunidad son una especie de amén eterno para su oración, una forma de participación universal en ella. Cada invocación de paz y bendiciones sobre él de cada miembro de la comunidad musulmana, es el curso de su oración, así como también la oración para él que se pronuncia después de la segunda llamada a la oración según la escuela Shafí; esto también es un amén poderoso y universal para su súplica por la dicha eterna. Entonces, la eternidad y la dicha duradera deseada por todos los seres humanos con todas sus fuerzas, de acuerdo con su disposición primordial, son requeridas en el nombre de la humanidad por el Profeta (A.S.M.), y el segmento luminoso de la humanidad dice "amén" después de él. ¿Es acaso posible que semejante oración no sea aceptada?}

Él está rezando por una necesidad tan universal -la inmortalidad- que no solamente la gente de esta tierra, sino los habitantes de los cielos y de toda la creación están participando de sus súplicas y en silencio proclaman: "¡Sí, oh, nuestro Rab! Acepta su oración; nosotros también lo deseamos". Él pide por la dicha eterna con una tristeza tan conmovedora, con tanto anhelo, con tanto deseo, y con tanta súplica que hace que todo el cosmos llore y así comparta su oración.

Ve,él desea y reza por la dicha, por semejante propósito y objetivo que él eleva al ser humano y a todos los seres de la cautividad en el estado abismal de la aniquilación absoluta, desde el no tener valor, ni uso, ni propósito hasta a la cúspide de la preciosura, eternidad, función exaltada y el rango de ser un texto escrito por Allah.

Ve,él hace su petición con un ruego tan elevado de socorro, hace su súplica con una petición tan dulce de misericordia, que es como si él hiciera que todos los seres, los cielos y el trono de Allah mismo escuchen, y se hagan eco de su oración con gran entusiasmo con gritos de "¡Ámin, oh, Señor, Ámin!"

{(*): Por cierto, no es de ninguna manera posible que Mutasarrif de este mundo, todos Cuyos actos existen evidentemente por la conciencia, el conocimiento y la sabiduría, no estuviera al tanto y estuviera desinformado de los actos del más destacado de todos Sus seres.

Nuevamente, es absolutamente imposible que Mutasarrif-i Alím sea indiferente a las obras y las oraciones de ese ser destacado entre Sus seres, y que las considere sin importancia a pesar de estar al tanto de ellas.

Es incluso más imposible que el Mutasarrif-i Kadír-i Rajím no acepte sus oraciones, si no es indiferente a ellas.

Sí, a través de la luz del Ser según Muhammad (A.S.M.), la forma del mundo ha cambiado. La verdadera esencia del ser humano y de todos los seres en el cosmos se evidenciaron a través de esa luz; se volvió claro que cada una de ellos es una misiva del Eterno Adorado que proclama los Nombres Divinos, seres preciosos y profundos con funciones otorgadas por Allah y destinadas a manifestar la eternidad. Si no fuera por esa luz, los seres estarían condenados a la aniquilación total, no tendrían ningún valor ni sentido, serían inútiles y estarían confundidos, serían el resultado de la casualidad ciega y estarían hundidos en la oscuridad de la ilusión.

Es por esta razón que tal como los seres humanos dicen "amén" a la oración del Profeta (A.S.M.), así también todos los otros seres, desde la faz de la tierra hasta el trono de Allah, desde el suelo hasta las estrellas, todos se enorgullecen de su luz, y proclaman su conexión con él. El mismísimo espíritu de la adoración del Profeta (A.S.M.) es ciertamente nada más que la oración. Nuevamente, todos los movimientos y las obras del cosmos son oración. Por ejemplo, el progreso de una semilla hasta que se convierte en árbol es una forma de oración al Jálik.

En breve, los filósofos tienden a la incredulidad por el hecho de que consideran las cosas como imposibles, mientras que la Palabra Diez (la discusión sobre la resurrección), por medio de la pregunta reiterada "¿es acaso posible?" muestra dónde yace la imposibilidad y así les da un golpe en la boca.}

Ve,él pide dicha y eternidad a un Ser tan Omnioyente, Generoso y Poderoso, tan Omnividente, Misericordioso y Sapiente, que Él ve, oye, acepta y se apiada del deseo más secreto, del anhelo más oscuro de sus seres, esto es, de manera observable. Él responde todos los ruegos incluso si son ofrecidos silenciosamente. Él otorga todas las cosas y responde todos los ruegos de una manera tan sabia, perceptiva y misericordiosa que no quedan dudas de que todo ese cuidado y esa regulación pueden derivar sólo del Omnioyente y Omnividente, del Generoso y Misericordioso.

Escuchemos lo que el Orgullo de Todo Ser está pidiendo, esa fuente de honor para toda la humanidad, ese ser único de toda la creación, que carga en su espalda el peso de todos los seres humanos, que parado sobre esta tierra levanta sus manos hacia el trono de Allah y ofrece una oración que en su realidad contiene la esencia de la adoración de toda la humanidad.

Ve,está pidiendo la dicha eterna para sí mismo y para su comunidad. Está pidiendo la eternidad y el Paraíso. Está haciendo su ruego junto con los Divinos Nombres Sagrados que demuestran su belleza en los espejos de todos los seres creados. Puedes ver, por cierto, que está buscando la intercesión de esos Nombres.

Si no hubiera incontables razones y causas para la existencia del Más Allá, una sola oración de ese ser exaltado sería suficiente para la creación del Paraíso, una tarea tan fácil para el poder del Creador Misericordioso como la creación de la primavera.

{(*): Demostrar ejemplos de arte maravilloso, y ejemplos de resurrección sobre la faz de la tierra, que, comparados con el Más Allá es como una página angosta, inscribir e incluir en esa sola página, en perfecto orden, todas las distintas especies de la creación, que se parecen a trescientos mil libros por separado, es ciertamente más difícil que construir y crear la estructura delicada y simétrica del Paraíso en el amplio reino de la eternidad. Por cierto, se puede decir que a cualquier nivel el Paraíso es más elevado que la primavera, a ese punto, la creación de los jardines de la primavera es más difícil y maravillosa que la creación del Paraíso.}

Por cierto, ¿cómo podría la creación del Paraíso ser difícil para Kádir-i Mutlak Que en cada primavera convierte la faz de la tierra en una llanura de resurrección, y da lugar allí a cien mil ejemplos de resurrección?

Del mismo modo en que la misión profética de Muhammad (A.S.M.) fue la razón para la fundación de este reino de prueba -el dicho:

لَوْلَاكَ لَوْلَاكَ لَمَا خَلَقْتُ الْاَفْلَاكَ

es una indicación de esto- así también la adoración que él realizó fue la razón para la fundación de la morada de dicha.

¿Es acaso posible que la perfección sin fallas de artesanía, la belleza inigualable de la soberanía expresada en el orden del mundo y en la contenida misericordia que reduce todo al desconcierto, no respondiera a su oración, y así toleraría una forma extrema de fealdad, crueldad y desorden? ¿Es acaso posible que escuchara los deseos más insignificantes y los otorgara, pero desestime los deseos significativos e importantes, los considere sin valor y no los cumpla? ¡No, mil veces no! Semejante belleza no puede nunca aceptar tal fealdad y convertirse a sí misma en fea.

{(*): Es un acuerdo unánime que la inversión total de las verdades es imposible. Es bastante imposible que algo se convierta en el mismísimo opuesto y se invierta a sí mismo, e imposible en el milésimo grado que algo conserve su propia naturaleza, y aún así, al mismo tiempo se vuelva idéntico a su opuesto. Así, la belleza infinita no puede convertirse en fealdad, y aún así seguir siendo bella, y, en nuestro ejemplo, no es posible que la belleza de la Soberanía, una belleza perceptible y manifiesta en su existencia, conserve su sutileza como la belleza de la Soberanía, ni que se convierta en la esencia de la fealdad. Esto sería lo más extraño de todas las nociones imposibles y falsas del mundo.}

Entonces, así como el Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam abrió las puertas de este mundo con su misión profética, él abre las puertas del Más Allá con su adoración.

عَلَيْهِ صَلَوَاتُ الرَّحْمٰنِ مِلْءَ الدُّنْيَا وَدَارِ الْجِنَانِ *

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلٰى عَبْدِكَ وَرَسُولِكَ ذٰلِكَ الْحَبِيـبِ الَّذِي هُوَ سَيِّدُ الْكَوْنَيْنِ وَفَخْرُ الْعَالَمَيْنِ وَحَيَاةُ الدّٰارَيْنِ

وَوَسِيلَةُ السَّعَادَتَيْنِ وَذُو الْجَنَاحَيْنِ وَرَسُولُ الثَّقَلَيْنِ وَعَلٰى آلِهِ وَصَحْبِهِ اَجْمَعِينَ

وَعَلٰى اِخْوٰانِهِ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالْمُرْسَلِينَ آمِينَ *

SEXTA VERDAD

La Puerta del Esplendor y la Eternidad, la Manifestación de los Nombres de Yelíl y Bákí.

¿Es acaso posible que el esplendor de la soberanía que domina y ordena a todos los seres, desde los soles y árboles hasta las partículas, tal como soldados obedientes, concentrara toda su atención en los seres desdichados y trascendentes que pasan una vida temporaria en el hospedaje de este mundo; y no creara una esfera de esplendor eterna y duradera, una manifestación inacabable de soberanía?

La demostración del esplendor Divino en el cambio de las estaciones del año, los movimientos sublimes de los planetas en los cielos como si fueran aeroplanos, la subyugación de todas las cosas, la creación de la tierra como la cuna del ser humano y el sol como su lámpara, las transformaciones vastas como la reanimación y el embellecimiento del planeta muerto y seco; todo esto demuestra que detrás del velo existe una soberanía sublime, que un monarca espléndido está trabajando.

Ahora, semejante reino soberano requiere de súbditos que lo merezcan, así como también de una forma apropiada de manifestación. Pero observa este hospedaje del

mundo, y verás que la clase más significativa de sus súbditos, dotado con las funciones más contenedoras se reúnen sólo en forma temporal y en los estados más desdichados. El hospedaje se llena y se vacía cada día.

Todos los súbditos se quedan sólo temporalmente en esta morada de prueba para ser probados en servicio. La morada en sí misma cambia a cada hora.

Nuevamente, todos los súbditos del monarca se quedan sólo por algunos minutos para contemplar las muestras de la generosidad preciosa del Sáni-i Zulyelal, para considerar Sus obras de arte milagrosas en la exhibición del mundo con el ojo de un comprador. Luego desaparecen. La exhibición en sí misma cambia a cada minuto. Quien la deja, no regresa, y quien llega a ella, parte.

Ahora este estado y esta circunstancia definitivamente demuestran que detrás y más allá de este hospedaje, de este campo de prueba, de esta exhibición, hay palacios permanentes y moradas eternas que manifiestan y apoyan por completo la soberanía eterna de Allah; hay jardines, tesorerías originales de puras y exaltadas formas y copias que vemos en este mundo. Si nos esforzamos aquí, es por todo eso. Aquí Él nos hace trabajar y allí nos da nuestra recompensa. La dicha espera por todos allí, según su capacidad, mientras que no derroche su parte. Sí, es imposible que semejante reinado eterno se concentre exclusivamente en estos desdichados seres trascendentes.

Considera esta verdad a través del telescopio de la siguiente comparación. Tú estás viajando por un camino. Ves un caravasar delante de ti en el camino, construido por un gran personaje para que la gente lo venga a visitar. Se gasta muchísimo oro en la decoración del caravasar para que los huéspedes disfruten su estadía de una noche allí, y para su instrucción.

Pero los huéspedes ven muy poco de esas decoraciones, las ven por un corto período de tiempo; prueban brevemente los placeres de lo que se les ofrece, siguen su camino sin estar satisfechos. Pero cada huésped toma una foto de los objetos del caravasar por medio de su cámara especial. También, los siervos de ese gran personaje registran con mucho cuidado la conducta de todos los huéspedes y preservan el registro. Mira también, que él destruye todos los días la mayoría de las decoraciones valiosas y las reemplaza con decoraciones frescas para los nuevos huéspedes que van llegando.

Después de ver todo esto, ¿quedará alguna duda de que el personaje que ha construido este caravasar en el camino, tiene moradas permanentes y exaltadas, tesoros inagotables y preciosos, un flujo de gran generosidad? Por medio de la generosidad demostrada en el caravasar, intenta solamente estimular el apetito de sus huéspedes para aquellas cosas que mantiene en su presencia inmediata; para despertar su deseo por los regalos que él ha preparado para ellos.

Así que también, si observas el hospedaje de este mundo sin caer en embriaguez, comprenderás los siguientes nueve principios:

Primer Principio:

Comprenderás que este mundo no existe por sí mismo, no más que el caravasar. Es imposible que asuma esta forma por sí mismo. Más bien, es como un hospedaje bien construido, diseñado sabiamente para recibir la caravana de seres que llegan constantemente para descender antes de volver a partir.

Segundo Principio:

Comprenderás, también, que quienes viven dentro de este hospedaje son huéspedes. Están invitados por su Sustentador Generoso a la Morada de Paz.

Tercer Principio:

Comprenderás, además, que los adornos de este mundo no existen simplemente para el disfrute y la admiración. Porque si producen placer por un corto tiempo, causan dolor por un tiempo más largo cuando cesan. Te hacen probar y estimulan tu apetito, pero nunca te sacian. Porque o bien la vida del placer es corta, o tu vida es corta, demasiado corta para que estés satisfecho. Estos adornos de alto valor y breve duración, deben entonces existir para la instrucción en la sabiduría, {(*): Ahora el tiempo de vida de todo es corto, a pesar de que su valor es alto y las sutilezas de su artesanía son muy exaltadas y hermosas. Esto implica que todo es sólo una muestra, una forma de algo más, que tiene la función de atraer la mirada del cliente hacia el objeto auténtico y original. Siendo este el caso, puede decirse, se dice y es así, que los adornos multicolores de este mundo son muestras de las bendiciones del Paraíso, preparados por Rajman-i Rajím para Sus siervos amados.} para que provoque el agradecimiento, y para alentar a los seres humanos a que busquen los originales perpetuos de los cuales ellos son copias. Existen, entonces, para los objetivos exaltados más allá de ellos mismos.

Cuarto Principio:

Comprenderás también que los adornos de este mundo {(*): Existen numerosos propósitos para la existencia de todo, y numerosos resultados fluyen de su ser. No están restringidos a este mundo ni a sus propias almas, como creen los desviados, estando así perdidos en la vanidad y el sinsentido. Por el contrario, los propósitos de la existencia y los resultados de la existencia de todas las cosas se relacionan con las siguientes tres categorías.

La primera y más exaltada pertenece al Creador. Consiste en presentar ante la mirada del Shájid-i Ezeli las miradas enjoyadas y milagrosas que Él ha fijado al objeto en cuestión, como si estuvieran en un desfile militar. Vivir por un segundo efímero es suficiente para obtener ese vistazo. Por cierto, la potencialidad y la intención de la existencia es suficiente, sin alguna vez emerger a la vida. Dan cuenta de este propósito, por ejemplo, los delicados seres que se desvanecen rápidamente y las semillas y los granos, cada uno siendo una obra de arte, que nunca surgen a la vida, es decir, nunca dan frutos ni flores. Nada de esto sucede por inutilidad o sinsentido. Así, el primer propósito de todas las cosas es proclamar, por medio de su vida y existencia, los milagros de poder y los trazos de artesanía del Sáni y desplegarlos ante la mirada del Sultan-i Zulyelal.

El segundo propósito de toda la existencia y el resultado de todos los seres pertenecen a la creación consciente. Todo es como una misiva que despliega la verdad, un poema artístico, o una palabra sabia del Sáni-i Zulyelal, ofrecida a la mirada de los ángeles y los genios, de los seres humanos y animales, que desean ser leídos por ellos. Es un objeto para la contemplación y la instrucción de cada ser consciente que lo consideren.

El tercer propósito de toda la existencia y el resultado de todos los seres pertenecen al alma de la cosa misma, Y consiste de consecuencias tan menores como la experiencia de placer y felicidad, y de vivir con algún nivel de permanencia y confort.

Si consideramos el propósito de un siervo empleado como un timonel de algún barco real, vemos que sólo un centésimo de ese propósito se relaciona al timonel en sí mismo -por ejemplo, el salario que recibe- noventa y nueve centésimos del propósito se relacionan con el rey que es el dueño del barco. Una relación similar existe entre el propósito de algo relacionado a su propio ser y su existencia mundanal, y su propósito relacionado con su Sáni.

A la luz de esta multiplicidad de propósitos, ahora podemos explicar la compatibilidad más importante entre la sabiduría divina y la economía por un lado, y la munificencia divina y la generosidad -en realidad, la generosidad infinita- por el otro lado, Incluso si parecen ser opuestos y contradictorios. En los propósitos individuales de las cosas, la liberalidad y la generosidad predominan, y el Nombre del Yevvád se manifiesta. Desde el punto de vista del propósito individual, los frutos y los granos están por cierto más allá de lo que se puede computar, y demuestran la infinita generosidad. Pero en los propósitos universales, predomina la sabiduría y se manifiesta el Nombre de Jakím. Sin importar cuántos propósitos tenga un árbol, cada uno de sus frutos contiene todos esos propósitos, y pueden dividirse en las tres categorías que hemos establecido. Sus propósitos universales demuestran una sabiduría y economía infinitas. Así se combinan la sabiduría infinita, la generosidad infinita y la munificencia, a pesar de su supuesta oposición.

Por ejemplo, uno de los propósitos de formar un ejército es para mantener el orden. Para lo que sea que estén disponibles las tropas, el propósito será suficiente o será más que suficiente. Pero todo el ejército será apenas suficiente para otros propósitos como proteger las fronteras nacionales y repeler al enemigo; su tamaño estará en perfecto equilibrio con suma sabiduría. Así, la sabiduría del estado se unirá a su esplendor, y se puede decir que no hay un exceso en el ejército.} son como muestras y formas de las bendiciones almacenadas en el Paraíso por la misericordia del Rajman para los creyentes.

Quinto Principio:

Comprenderás, también, que todos estos objetos efímeros con arte no han sido creados para la aniquilación, para aparecer brevemente y luego desvanecerse. El propósito para su creación es bastante breve como para ser congregados en existencia y tomar la forma deseada, para que puedan ser notados, sus imágenes preservadas, sus significados conocidos, y sus resultados registrados. Es decir, para que, por ejemplo, los espectáculos eternos puedan ser invocados para la gente de la eternidad, que ellos puedan servir a otros propósitos en el reino de la eternidad. Comprenderás que las cosas han sido creadas para la eternidad, no para la aniquilación; y en cuanto a la aparente aniquilación, tiene el sentido de haber completado una tarea y de eximirse del servicio, porque cada ser transitorio avanza hacia la aniquilación en un aspecto, pero permanece eternamente con numerosos otros aspectos.

Observa, por ejemplo, a la flor, una palabra del poder de Allah; por un corto período de tiempo sonríe y nos mira, luego se esconde detrás del velo de la aniquilación; parte tal como una palabra que sale de tu boca. Pero lo hace confiándole miles de sus amigos a los oídos de los seres humanos. Deja atrás los significados en las mentes de los seres humanos tan numerosos como esas mentes. La flor, también, al expresar su significado y así cumplir con su función, se va y parte. Pero se va dejando su forma aparente en la memoria de todo el que la ve, su esencia interior es cada semilla. Es como si cada memoria y semilla fuera una cámara que graba la decoración de la flor, o un medio para su perpetuación. Si ese fuera el caso con un objeto en el nivel más simple de vida, se puede comprender fácilmente qué tan ligado a la eternidad está el ser humano, la forma más elevada de vida y el poseedor de un alma eterna. Nuevamente, del hecho de que las leyes -cada una parecida a un espíritu- de acuerdo con el cual, las grandes plantas que florece y dan frutos están formadas, las representaciones de sus formas están preservadas y perpetuadas de una manera muy regular en diminutas semillas a través de los cambios tempestuosos; de este hecho se puede comprender fácilmente qué tan ligado y relacionado a la eternidad está el espíritu del ser humano, que posee una naturaleza extremadamente exaltada y comprensiva, y que, a pesar de estar vestida con un cuerpo, es una ley consciente y luminosa promulgada de la orden divina.

Sexto Principio:

También comprenderás que no se ha dejado observar al ser humano a voluntad, con una soga atada sin apretar alrededor de su cuello; por el contrario, las formas de todas sus obras están grabadas y registradas, y los resultados de todos sus actos están preservados para el día en que se lo llame a rendir cuentas.

Séptimo Principio:

Comprenderás, además, que la destrucción infligida sobre los bellos seres del verano y de la primavera en el otoño no es para la aniquilación, sino que es una forma de hacer que se retiren después de haber prestado un servicio. {(*): Sí, es apropiado que las frutas, flores y hojas de las puntas de las ramas de un árbol, que provienen de los tesoros de sustento provisto por la misericordia divina, partan cuando se vuelven viejas y sus deberes han terminado. Si no, la puerta permanecerá cerrada para aquellos que vengan después de ellas, y una barrera se levantará en contra de la expansión de la misericordia de Allah y los servicios que realicen sus hermanos. Además, al pasar la juventud, se volverán desdichados y angustiados. La primavera es como un árbol cargado de frutos que a su vez es una indicación de la llanura de la resurrección. De igual modo, el mundo de la humanidad de cada época es como un árbol que invita a la contemplación, y el mundo como un todo es como un árbol sorprendente de frutos que son despachados al mercado del Más Allá.} Es también una forma de vaciamiento para hacer espacio para la nueva creación que vendrá con la próxima primavera, para preparar el suelo alistándolo para los seres que vendrán a asumir sus funciones. Finalmente, es una forma de advertencia Divina para los seres conscientes, para despertarlos de la negligencia que los hace olvidar sus deberes, del ebrio letargo que los hace olvidar su obligación de dar las gracias.

Octavo Principio:

Comprenderás esto, también, que el Eterno Sáni de este mundo trascendente tiene otro mundo duradero; es a éste al que Él exhorta e impele a sus siervos.

Noveno Principio:

Comprenderás, además que un Ser tan Compasivo les otorgará a Sus siervos elegidos en ese mundo regalos tales que ningún ojo ha visto jamás, ningún oído a escuchado jamás, ni su imagen ha cruzado el corazón de ningún ser humano. En esto creemos.

SÉPTIMA VERDAD

La Puerta de la Protección y la Preservación, la Manifestación de los Nombres de Jafíz y Rakíb.

¿Es acaso posible que el atributo de Allah de Preservador, que protege todas las cosas con sumo orden y equilibrio, -cosas que hay en los cielos y en la tierra, en la tierra seca y en los océanos húmedas, grandes y pequeñas, comunes y exaltadas- y como sea, tamiza sus resultados a través de la rendición de cuentas; es acaso posible que este atributo permitiera que las obras y actos del ser humano, el ser humano al que se le ha dado la disposición elevada de la humanidad, el rango de la vicegerencia suprema de Allah, y la tarea de cargar la Confianza Suprema; no se grabaran, no fueran pasadas por el tamiz de la rendición de cuentas, no se pesara en la balanza de la justicia, no se castigara o se recompensara como es debido, incluso si sus actos y obras pertenecen a la soberanía universal de Allah? ¡No, no es de ninguna manera posible!

Sí, el Ser que administra este cosmos preserva todas las cosas en orden y equilibrio. El orden y el equilibrio son las manifestaciones de conocimiento y sabiduría, de voluntad y poder.Porque vemos que la sustancia de cada objeto creado es diseñada de una manera bien ordenada y simétrica. Cada una de las formas que cambia a través de su vida no sólo está bien ordenada, sino que la totalidad de estas formas también están marcadas con el mismo orden.

Vemos, también, que Jafíz-i Zulyelál preserva muchas formas de todas las cosas cuyas vidas terminan cuando han realizado su función y que parten del mundo manifiesto, en las memorias de los seres humanos, que son como una especie de

tabla preservada, {(*): Ver la nota al pie de página del Séptimo Aspecto que ya hemos mencionado.} o en la forma de un espejo arquetípico. Él también escribe e inscribe una breve historia de sus vidas en una semilla, que es como el resultado y las consecuencias del todo. Así, Él hace que todas las cosas se preserven en espejos que pertenecen tanto al mundo exterior como al interior. La memoria del ser humano, el fruto del árbol, el grano de la fruta, la semilla de la flor, todo demuestra la universalidad extrema de la ley de la preservación.

¿No ves que todas las flores y frutos de la vasta primavera, los registros de sus obras de forma apropiada, las leyes de su formación, y las imágenes de sus formas, están todos inscriptos en el espacio limitado de una semilla diminuta y están allí preservados? La próxima primavera, su registro de obras es enviado, en una especie de rendición de cuentas apropiada a ellos, y otro mundo vasto de primavera es enviado, con sumo orden y sabiduría. Esto demuestra con qué poderosa comprensión el atributo de Allah de Preservador se ejercita a sí mismo. Considerando que los resultados de semejantes cosas transitorias, comunes, efímeras e insignificantes que son preservados, ¿es acaso posible que las obras de los seres humanos, que ceden frutos importantes en el mundo de lo oculto, el mundo del Más Allá, y el mundo de los espíritus, desde el punto de vista de la soberanía universal; es acaso posible que no fueran guardadas y preservadas, no fueran grabadas como un asunto de importancia? ¡No, de ninguna manera!

Sí, de esta manifestación del atributo de Allah de Preservador se puede deducir que el Dueño de toda la creación dedica un gran cuidado al orden de todas las cosas que pasan en Su reino. Presta mucha atención a la función de soberanía, y le prodiga un cuidado extremo a la soberanía del reinado. Así Él graba o hace que se graben, los eventos más insignificantes, los servicios más pequeños, y preserva en numerosas cosas la forma de todo lo que sucede en Su reino. Este atributo de Preservador indica que un registro importante de se abrirá y especialmente los actos y obras de los humanos respetados y honrados en su más grande esencia, que tienen mucha importancia, estarán sujetos a una balanza y a un examen preciso: los registros de las obras de los seres humanos serán revelados.

Ahora, ¿es acaso posible que el ser humano se ennoblezca con la vicegerencia de Allah y de Su Confianza, que como testigo de la universalidad de la soberanía, proclame la unidad de Allah en el reino de la multiplicidad, así actuar como un controlador, un testigo al compartir una parte de la glorificación de Allah y la adoración de la mayoría de los seres; es acaso posible que hiciera todo esto y luego irse a la tumba y dormir tranquilamente sin haber sido despertado alguna vez? ¿Sin haber sido cuestionado por sus obras, ya sean pequeñas o grandes? ¿Qué no fuera a la llanura de la resurrección y fuera juzgado en el Tribunal Supremo? ¡No, de ninguna manera!

¿O es posible que el ser humano huya y se esconda a sí mismo en la aniquilación, para así entrar a la tierra y ocultarse del Kadír-i Zulyelal Cuyo Poder sobre todas las contingencias del futuro, {(*): La totalidad del pasado, extendiéndose desde el presente hasta el comienzo de la creación, consiste de acontecimientos. Todos los días, años y siglos que existieron es como una línea, una página, un libro, escrito por la pluma del destino; la mano del poder de Allah ha inscrito Sus signos milagrosos allí con suma sabiduría y orden.

De igual modo, el tiempo del presente hasta la resurrección, el Paraíso y la eternidad, consiste enteramente de contingencias. El pasado consiste de eventos, el futuro de contingencias. Ahora si se comparan estas dos cadenas de tiempo entre sí, se vería que es una verdad absoluta que el Ser Que creó el ayer y que causó la existencia de los seres peculiares a él, es capaz también de crear el mañana junto con sus seres. Nuevamente, no hay duda que los seres y maravillas del pasado, esa demostración maravillosa, son las obras milagrosas de un Kadír-i Zulyelal. Son testigos decisivos de que ese Kadír es capaz de crear todo del futuro y sus contingencias, y de manifestar todas sus maravillas.

Quien crea una manzana debe con certeza ser capaz de crear todas las manzanas del mundo y de causar la existencia de la vasta primavera. A la inversa, quien no puede crear una primavera no puede crear una simple manzana tampoco, porque la manzana se hace en la misma mesa de trabajo. Pero Quien hace una manzana puede hacer la primavera. Cada manzana en un ejemplo en miniatura de un árbol, incluso de un jardín o de un cosmos. La semilla de la manzana que lleva en sí misma la historia de vida de un árbol enorme es, desde el punto de vista de la artesanía, un milagro tal, que quien la crea, entonces, es capaz de todo. Así también, quien es capaz de crear el hoy es capaz de crear también el día de la resurrección, y es el único capaz de crear la primavera que es capaz también de crear la resurrección. Quien sujeta a todos los mundos del tiempo pasado a la cinta del tiempo y los demuestra allí con suma sabiduría y orden, es sin duda capaz de agregar a otros seres a la cinta del futuro y demostrarlos allí. En muchas de las Palabras, en particular en la Palabra Veintidós, probamos con absoluta certeza que: "quien no puede crear todo, tampoco puede crear nada, y quien puede diseñar una cosa, puede diseñar todo. También, si la creación de todo se le confía a un solo ser, la creación de todas las cosas se vuelven tan simples como la creación de una sola cosa; así surge la facilidad. Si, por el contrario, se la confía a numerosas causas, y se la atribuye a la multiplicidad, la creación de una sola cosa se vuelve tan difícil como la creación de todo, y semejante dificultad surge como al borde de la imposibilidad".} lo ocurrido en el pasado -cada uno siendo

un milagro de Su poder- atestiguan, y Quien crea visiblemente el invierno y la primavera, que juntas, se parecen a la resurrección?

Ya que el ser humano no es llamado a rendir cuentas ni a ser juzgado de manera apropiada mientras está en este mundo, se desprende que debe presentarse ante un Tribunal Supremo y una felicidad final.

OCTAVA VERDAD

La Puerta de la Promesa y la Amenaza, la Manifestación de los Nombres de Yemíl y Yelíl.

¿Es acaso posible que Sáni de este mundo, Alím-i Mutlak y Kadír-i Mutlak, no cumpliera la muy repetida promesa y amenaza que han sido proclamadas unánimemente por todos los profetas y han sido testigo al unísono por todos los veraces y los evliyas,y así demostrara debilidad e ignorancia? ¡Allah no lo permita! Todo lo que se implica por Su promesa y amenaza no es para nada difícil para Su poder de cumplir; es extremadamente simple y fácil. Es tan fácil para Él como lo es traer nuevamente a la próxima primavera a todos los seres de la última primavera, en parte idéntica, {(*): Como las raíces de los árboles y los pastos.} en parte similar. {(*): Como las hojas y las frutas.} Es nuestra necesidad, la necesidad de todo, Su propia necesidad y la necesidad de Su soberanía de dominación, que Él deba cumplir Su promesa. Que Él rompiera Su promesa sería contrario a la dignidad de Su poder, y se contradiga de Su supremo conocimiento. Porque romper una promesa puede surgir sólo de la ignorancia o de la impotencia.

¡Oh, negador! ¿Sabes qué crimen tan tonto estás cometiendo con tu incredulidad y negación? ¡Al prestar atención a tu propio capricho mentiroso, tu intelecto delirante, tu alma engañosa, tú rechazas como un mentiroso a Quien de ninguna manera puede ser obligado a romper Su promesa, Cuya gloria y estatura de ninguna manera puede admitir que se rompa Su palabra, y Cuya autenticidad y veracidad están avaladas por todos los asuntos y objetos visibles! A pesar de tu

insignificancia infinita, estás cometiendo un crimen de proporciones infinitamente grandes. Sin dudas mereces un castigo grande y eterno. De acuerdo con algunas narraciones, el hecho de que un diente de algunas personas del Infierno será tan grande como una montaña, servirá como signo de la magnitud de sus crímenes. Oh, negador, tú eres como un viajante que cierra su ojos ante la luz del sol y a cambio mira a la fantasía de su propia mente. Su imaginación, como una luciérnaga, desea iluminar el sendero espantoso frente a él con la luz emanada de la lámpara de su mente. Lo que Yenáb-i Jak ha prometido, Cuyas palabras veraces son estos seres que vemos y Cuyos signos auténticos y elocuentes son el proceso de la naturaleza, Él seguramente lo cumplirá. Él establecerá un Tribunal Supremo, y otorgará una dicha suprema.

LA NOVENA VERDAD

Es la Puerta de la concesión de la vida y la muerte por Allah, es la Manifestación de los Nombres de Jayy-i Kayyum, Mujyí y Mumit.

¿Es del todo posible que Aquel que da la vida a esta gran tierra muerta y seca; Quien en tal acto demuestra Su poder a través del desarrollo de más de trescientas mil formas de creación, cada una de ellas tan notables como el ser humano; Quien además demuestra en este desarrollo Su comprensivo entendimiento a través de las infinitas distinciones y diferenciaciones que Él hace en la compleja mezcla de todas esas formas; Quien dirige la mirada de todos Sus siervos de felicidad bendita prometiéndoles la resurrección en todos Sus grados divinos; Quien demuestra el esplendor de Su Denominación provocando que toda Su creación colabore con la otra, para girar dentro del círculo dentro de Su orden y Su deseo, para ayudar al otro y presentarse ante Él; Quien muestra la importancia que Él le ha dado al ser humano creándolo como el más abarcativo, el más preciado y delicado, el más valorado y valioso fruto del árbol de la creación dirigiéndolo sin intermediario y subyugando todas las cosas a él; - es acaso posible que tal Kadír-i Rajím, tal Alím-i Jákim no causara la resurrección; no reuniera a Sus seres o fuera incapaz de hacerlo; devolviera al ser humano a la vida o fuera incapaz de hacerlo; sería capaz de inaugurar Su Corte Suprema; no sería capaz de crear el Cielo y el Infierno? No, por supuesto, de ninguna manera, nada de esto es posible.

Por supuesto, el Todopoderoso Poseedor de todos los asuntos crea en cada siglo, cada año y cada día, en la estrecha y efímera superficie del globo terráqueo, numerosas aleyas, ejemplos e indicaciones de la Resurrección Suprema y de la llanura del Día del Juicio Final.

En la resurrección que tiene lugar en cada primavera vemos que, en el curso de cinco o seis días, a más de tres cientos mil tipos diferentes de animales y plantas, Él primero los crea y luego los muestra. A las raíces de todos los árboles y plantas, también como algunos animales, Él los resucita y los devuelve exactamente como ellos habían sido. Él crea los otros animales de una forma muy similar, casi idéntica. Las semillas que se parecen, en su forma externa, para estar cerca unas de otras, sin embargo, en el curso de seis días o seis semanas llegan a ser distintas y se diferencian entre sí, y entonces con extrema rapidez y facilidad, son resucitadas en sumo orden y equilibrio. ¿Es acaso posible que para Aquel Que hace todo esto, algo pudiera ser difícil; que Él pudiera ser incapaz de crear el cielo y la tierra en seis días,

que Él pudiera ser incapaz de resucitar al ser humano con un solo golpe? ¡No, de ningún modo esto es imposible para Él!

Déjanos suponer que hubiese algún escritor talentoso que pudiese escribir en una sola hora las confusas y ocultas cartas de trescientos mil libros en una sola hoja sin error, omisión o defecto, completa y de la mejor forma. Si hubiese alguien entonces te diría que este escritor podría escribir de nuevo de memoria un libro escrito por él que hubiera caído en el agua y llegara a destruirse, ¿Entonces dirías que él es incapaz y no creerías en su habilidad? O pensarías que un Sultán Milagroso que, para demostrar su poder o simplemente por dar un ejemplo de advertencia, elimina todas las montañas con una sola orden, cambia su reino de arriba a abajo, y transforma el agua en tierra seca. Entonces ves que una gran roca rueda hacia un valle, entonces el camino queda bloqueado para los huéspedes viajantes que asisten a la recepción del Sultán y ellos son incapaces de pasar. Si alguien te hubiera dicho: "Este Exaltado eliminará la roca o disolverá la roca, así como de genial esto pueda ser, con una sola orden, Él no dejará a sus huéspedes varados". ¿Dirías entonces que Él no eliminará la roca o será incapaz de hacerlo? ¿O si alguien un día pudiera reunir a un gran ejército y eres informado de que él reúne a sus batallones con un toque de trompeta después de que ellos se hubieran dispersado a descansar, y los batallones hicieran fila de forma disciplinada, ¿Responderías diciendo, "no me lo creo"? Si estuvieras diciendo alguna de estas cosas, entenderás que tu comportamiento sería verdaderamente necio.

Si has entendido estas tres parábolas, ahora mira más allá y ve como Nakkash-i Ezelí gira la página blanca del invierno frente a tus ojos y abre las páginas verdes de la primavera y del verano. Entonces, Él inscribe en la página de la faz de la tierra con la pluma del Poder y el Destino, de la forma más bella, más de trescientas mil especies de creación. Ninguna invade a la otra. Él las escribe todas juntas pero sin que alguna se interponga en el camino de la otra. En su creación y forma cada una se mantiene separada de la otra sin ninguna confusión. No hay error en la escritura.

Este Zát-i Jakím-i Jafíz, Quien preserva e inserta el espíritu de un gran árbol en la más pequeña semilla tan minúscula como un punto -¿Es permisible incluso preguntar cómo Él preserva los espíritus de aquellos que mueren?

Este Kadír Que hace que el globo terráqueo gire como una piedrita en una honda- ¿Es incluso permisible preguntar como Él eliminará esta roca del camino de sus huéspedes que están viajando para conocerlo en el Más Allá?

De nuevo, Aquel de la Zát-i Zulyelal Que desde la nada recluta e inscribe a nuevos en Su batallón, con la orden de كُنْ فَيَكُونُ y con la mayor disciplina las tropas de todas los seres vivos, de cada partícula de todos sus cuerpos, y entonces crea armadas altamente disciplinadas - ¿Es permisible incluso preguntar cómo Él puede hacer cuerpos sometidos a Su disciplina como un batallón, cómo Él puede juntar sus mutuamente conocidas partículas fundamentales, y sus miembros que lo componen?

Además, ves con tus propios ojos, los numerosos diseños hechos por Allah como aleyas, símiles e indicaciones de resurrección, diseños situados por Él en cada edad y época del mundo, en la alternancia del día y de la noche e incluso en la aparición y desaparición de las nubes en el cielo. Si te imaginas a ti mismo viviendo hace mil

años, y después comparas una con otra, las dos alas del tiempo que son el pasado y el presente, entonces verás símiles de la reunión e indicaciones de la resurrección tan numerosas como los siglos y los días. Si, entonces, después de presenciar muchos símiles e indicaciones esperas una resurrección corpórea tan improbable como racionalmente inaceptable, entenderas que tu comportamiento es pura necedad.

Ve lo que el Supremo Decreto dice en cuanto a la verdad que estamos discutiendo:

فَانْظُرْ اِلٰٓى آثَارِ رَحْمَتِ اللّٰهِ كَيْفَ يُحْيِي الْاَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا اِنَّ ذٰلِكَ لَمُحْيِي الْمَوْتٰى وَهُوَ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ قَد۪يرٌ

En resumen: No hay nada que haga imposible la resurrección. La gloriosa y eterna Dominación, el Todopoderoso y la Soberanía que todo lo abarca Aquel Que da la vida y la muerte en esta tierra grande y maravillosa como si fuese un simple animal; Aquel que ha hecho de esta tierra una cuna agradable, un buen barco, para el ser humano y para los animales; Aquel Que ha hecho del sol una adornada lámpara que ilumina y calienta la posada del mundo; Aquel Que ha hecho de los planetas vehículos para el transporte de Sus ángeles - Su Dominio tan espléndido y Su Soberanía tan perfecta no pueden estar construidos en basa a asuntos transitorios, perecederos, inestables, insignificantes, cambiantes, inacabables, deficientes e imperfectos de este mundo.

Él debe, entonces, tener otro reino, uno que Lo merezca, permanente, estable, inmutable y glorioso. Por supuesto Él debe tener otro sultanato, y es por el bien de éste que Él nos hace trabajar, y por ello nos somete. Todos estos espíritus iluminados que han penetrado desde las apariencias externas a la verdad, y han sido ennoblecidas con la proximidad a la Presencia Divina, todos los pilares espirituales dotados de corazones iluminados, todos estos posesores de inteligencia lúcida, todos atestiguan que Él nos trasladará al otro reino. Ellos informan unánimemente que Él ha preparado allí para nosotros una recompensa y compensación, y relatan que Él está repetidamente dándonos firmes promesas y severas advertencias.

Romper una promesa, es una humillación infundada y completa. No puede ser de ninguna manera reconciliada con la Gloria de Su Cercanía de Allah. Igualmente, fallar en el cumplimiento de un tratado tampoco surge de la falta de poder e impotencia. En realidad la incredulidad es un crimen extremo, {(*): La incredulidad denuncia la creación de inutilidad presunta y falta de sentido. Esto es un insulto a toda la creación, una negación de la manifestación de los Nombres Divinos en el reflejo de los seres. Es una falta de respeto a los Nombres Divinos, un rechazo al testigo traído a la Unidad Divina por todos los seres. Es una negación de toda la creación. Corrompe las potencialidades del hombre de tal manera que son incapaces de reformarse y poco receptivos al bien. La incredulidad es además un acto de gran injusticia, una transgresión contra la creación y todos los derechos de los Nombres de Allah, la preservación de aquellos derechos, así como el incumplimiento natural del alma del incrédulo, hace necesario que esta incredulidad sea imperdonable. Las palabras

اِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ

expresa este significado.} y no puede ser

perdonado. Kadír-i Mutlak está exento y exaltado sobre toda impotencia. Aquellos que nos traen su testimonio y su informe, a pesar de todas las diferencias en sus métodos, temperamentos y caminos, están totalmente de acuerdo con los principios este asunto. Por su cantidad, ellos tienen la autoridad de la unanimidad. Por su cualidad, ellos tienen la autoridad del culto consenso. Por su rango, cada uno es una estrella que guía a la humanidad, del ojo apreciado de un pueblo, el objeto de veneración de una nación. Por su importancia, cada uno es un experto y una autoridad en el asunto. En cualquier arte o ciencia, se prefiere a dos expertos antes que a miles de inexpertos, y dos afirmadores positivos, antes que miles de negadores de la transmisión del informe. Por ejemplo, el testimonio de dos hombres afirmando que ven la luna creciente al principio del Ramadán anula totalmente la negación de miles de negadores.

En resumen: En el mundo entero no hay un informe más verdadero, no hay una reivindicación más firme, no hay una verdad más aparente que ésta.El mundo es sin duda un campo, y la resurrección como un suelo trillado, una cosecha. El Paraíso y el Infierno son los almacenes.

DÉCIMA VERDAD

La Puerta de la Sabiduría, la Gracia, la Misericordia y la Justicia; la Manifestación de los Nombres de Jakím, Kerím, Ádil y Rajím

¿Es acaso posible que Málik-ul Mulk-i Zulyelal en este hospedaje efímero del mundo, en este transitorio lugar de prueba, en este sitio de interés inestable que es la tierra, tan manifiesta de sabiduría, tan evidente de gracia, tan sobrecogedora de justicia, tan abarcativa de misericordia; es acaso posible que en Su reino, en los mundos de las dimensiones externas e internas de las cosas, no existieran moradas permanentes con habitantes eternos, posiciones duraderas con residentes inmortales, y que como resultado todas las verdades de la sabiduría, la gracia, la misericordia y la justicia que vemos ahora se deteriore hasta convertirse en la nada?

Nuevamente, ¿es acaso posible que ese Zát-i Jakím elija al ser humano, entre toda Su creación, para recibir un tratamiento directo y universal por parte de Él, lo convirtieran en un espejo contenedor de Sí Mismo, le permitiera probar, pesar y familiarizarse con todos los contenidos de Sus tesoros de misericordia, Se hiciera conocer con todos Sus Nombres, lo amara y se hiciera amado a Sí Mismo; que Él hiciera todo esto y después no despachara al ser humano desdichado hacia ese reino eterno, lo invitara a esa morada de dicha permanente y hacerlo feliz allí?

¿Es acaso posible que Él impusiera sobre cada ser, como una semilla, una tarea tan pesada como un árbol, montar sobre él las instancias de Su sabiduría tan numerosas como las flores, y aspectos beneficiosos tan numerosos como las frutas, pero asignarle a esa tarea, a esas instancias de Su sabiduría y a esos aspectos benéficos, un propósito que pertenece sólo a este mundo, algo tan pequeño como una semilla? ¿Que Él hiciera ese propósito nada más que la vida de este mundo, algo menos valioso que un grano de mostaza? ¿Qué Él no hiciera de los seres semillas para el mundo del significado y la labranza para el reino del Más Allá, para

que ellos sedan allí sus verdaderos y valiosos resultados? ¿Que Él permitiera semejantes alternancias significativas para permanecer sin un propósito, para que sean vacías y en vano? ¿Que Él no girara sus rostros hacia el mundo del significado y del Más Allá, para que ellos allí puedan revelar sus verdaderos propósitos y resultados apropiados?

Nuevamente, ¿es acaso posible que al hacer que las cosas conviertan su propia naturaleza Él presentara Sus propios Atributos veraces, Jakím, Kerím, Ádil, Rajím, como si estuvieran caracterizados por sus opuestos, -¡Que Allah no lo permita!- Él niegue las verdaderas esencias de todas esas cosas que indican Su sabiduría y generosidad, Su justicia y misericordia, que Él rechazara el testimonio de todos los seres, que Él negara las indicaciones hechas por todas las cosas con arte?

¿Puede la inteligencia de alguna manera aceptar que Allah le impusiera a la cabeza del ser humano y a sus sentidos tareas tan numerosas como los cabellos de su cabeza y le diera un pago mundanal por el valor de un pelo? ¿Qué Él actúe sin sentido, de una manera contraria a Su verdadera justicia y opuesta a Su verdadera sabiduría?

Nuevamente, ¿es acaso posible que Allah Que prueba y demuestra por Sí mismo, ser Jakím-i Mutlak, al adjudicarle a cada ser vivo, o incluso a cada miembro como la lengua, por cierto a todo ser, instancias de Su sabiduría y fuentes de beneficios tan numerosos como los resultados y los frutos que Él le ha adjudicado a un árbol; es acaso posible que Él fallara en otorgar de Sí Mismo la más grande de todas las instancias de Su sabiduría, la más significativa de todas las fuentes de beneficio, el más necesario de todos los resultados, lo que hace Su sabiduría en sabiduría, Sus bendiciones en bendiciones, Su misericordia en misericordia, la fuente y objetivo de toda Su sabiduría, generosidad, misericordia y beneficencia; la eternidad, el encuentro con Él en el Más Allá y la dicha eterna? Si Él los abandonara, hundiría a todos Sus actos al más absoluto sinsentido y haría que Él mismo se pareciera a un ser que construyó un palacio, cada una de cuyas piedras contenía miles de diseños, en cada rincón del cual se encuentran miles de adornos, y en cada parte del cual se proveen miles de preciosos instrumentos domésticos y herramientas, pero fallara en construir un techo sobre él, para que todo se echara a perder y fuera destruido en vano. ¡No, de ninguna manera esto es posible! De la Jayr-i Mutlak viene la bondad, y del Yemíl-i Mutlak viene la belleza. Entonces tampoco nada que carece de propósito puede surgir del Jakím-i Mutlak.

Quien sea que en su imaginación se embarque en el barco de la historia y parta hacia el pasado verá etapas, lugares, encuentros y mundos todos muertos, tan numerosos como los años, cada uno como el lugar de parada que es el mundo, el campo de prueba, la reunión de la creación, que ahora vemos. En forma y calidad, se diferencian entre sí, pero se parecen con respecto a su orden, su majestuosidad y la forma en que despliegan el poder y la sabiduría del Sáni.

En esos lugares de parada temporarios, esos campos transitorios, esos encuentros efímeros, también verá las obras ordenadas de una sabiduría tan manifiesta, las indicaciones de una gracia tan evidente, los signos de una justicia tan imperiosa, los frutos de una altísima misericordia que sabrá con certeza- salvo que carezca totalmente percepción- que una sabiduría sumamente perfecta que aquella que él contempla es inconcebible, que una gracia más bella que aquellos signos de los que observa es imposible, que una justicia más gloriosa que aquellas indicaciones de las

que ve no pueden existir, y una misericordia más abrasadora que aquellas frutas de las que ve, es inimaginable.

Si, suponiendo lo imposible, no hubiera moradas permanentes, mansiones elevadas, estaciones duraderas y moradas eternas, con sus residentes eternos, los felices siervos de Allah, en el reino de ese Sultan-i Sermedí Que dispone de todos los asuntos, Que está constantemente cambiando al hospedaje y a sus internos; entonces sería necesario rechazar la verdadera esencia de la sabiduría, la justicia, la gracia y la compasión, aquellos cuatro poderosos y universales elementos espirituales que son la luz, el aire, el agua y la tierra. Habría que negar su existencia, incluso cuando son tan evidentes como los elementos externos. Porque está claro que este mundo pasajero y sus contenidos no pueden ser una manifestación completa de su verdad.

Si no hay otro lugar, en alguna otra parte, donde pueden manifestarse por completo, entonces se vuelve necesario, con una locura como aquella de quien niega la existencia del sol incluso cuando ve su luz que llena el día; negar la gracia que podemos observar en nuestras propias almas y en la mayoría de las otras cosas; negar la justicia cuyos signos se evidencian con tanta fuerza; {(*): Existen dos variedades de justicia, una afirmativa y la otra negativa.} y negar la compasión que vemos operando en todos partes. Por consiguiente, a la vez, debemos considerar como un bromista tonto, un tirano traicionero, del cual proceden todos los procesos sabios, las obras generosas y los regalos misericordiosos que percibimos en el universo. Que Allah no permita que esto sea así; es una inversión de la verdad totalmente imposible. Incluso los sofistas tontos, que negaron la existencia de todo e incluso la de ellos mismos, no contemplarían fácilmente semejante proposición.

En breve:Considerando la absoluta disparidad entre -por un lado- este estado de los asuntos que vemos junto con las fusiones universales de la vida y las separaciones rápidas de la muerte, las reuniones imponentes y las dispersiones rápidas, las revoluciones magníficas y las grandes manifestaciones, por el otro lado, las frutas insignificantes que vemos brevemente en este mundo trascendente, los propósitos temporarios e insignificantes de los seres que pertenecen a este mundo, concluimos que la inexistencia del Más Allá significaría atribuirle a una pequeña piedra propósitos sabios tan grandes como una montaña, y a una montaña enorme, un propósito tan insignificante como una pequeña roca. Ninguna inteligencia o sabiduría pueden encontrar esto como aceptable.

En otras palabras, esta falta de proporción entre los seres y estos asuntos por un lado, y sus propósitos que pertenecen a este mundo por el otro, demuestra con certeza que todos los seres han girado sus rostros hacia el mundo del significado. Es allí que ellos producirán sus frutos apropiados, y sus ojos están fijos en los Nombres Sagrados. Sus objetivos supremos pertenecen a ese mundo solamente. Mientras su sustancia está oculta debajo del suelo de este mundo, sus flores se harán visibles en el Mundo de las Similitudes. El ser humano siembra y es sembrado en este mundo, según su capacidad; se recoge la cosecha en el Más Allá.

Si ves al aspecto de las cosas que está girado hacia los Nombres Divinos y al Más Allá verás que cada semilla, un milagro de poder, tiene un objetivo tan vasto como un árbol. Cada flor, que es como una palabra de sabiduría Divina, tiene significados tan numerosos como las flores de un árbol, y cada fruta, una maravilla de la manufactura de Allah y un poema dictado por Su misericordia, tiene propósitos sabios tan numerosos como las flores de un árbol. En cuanto a la fruta que nos sirve de sustento, es meramente uno de aquellos muchos miles de propósitos sabios; cumple con su propósito, expresa sus significados, y muere, siendo enterrada en nuestro estómago.

{(*): Si se pregunta: "¿Por qué tus parábolas consisten principalmente de flores, semillas y frutas?", nuestra respuesta es que son las más maravillosas, notables y delicadas de los milagros del poder de Allah. Además, ya que los naturalistas, los filósofos y los desviados han sido incapaces de leer los libretos sutiles escritos en ellas por la pluma del destino y del poder, se han atragantado con ellas y han caído al pantano de la naturaleza.}

Ya que estos seres trascendentes producen frutos eternos en otro lugar, dejan allí formas permanentes de ellos mismos, y expresan allí los significados eternos; ya que se comprometen en la glorificación incesante del Creador; y ya que el ser humano se convierte en ser humano al percibir estos aspectos de las cosas que están orientadas al Más Allá, encontrando así su camino a la eternidad por medio de lo trascendente; ya que todo esto es verdad, debe haber algún otro propósito para que todas estas cosas que recorren entre la vida y la muerte, que primero son reunidas y luego dispersadas.

No hay error en esta comparación: el estado de los asuntos mencionados anteriormente se parece a las circunstancias formadas y arregladas mediante la imitación y la representación. Las reuniones y dispersiones breves se arreglan con un gran gasto meramente para sacar fotos que de allí en más puedan mostrarse en un cine. Entonces, también una de las razones de nuestro pasaje a través de la vida individual y social en esta vida, por un breve período de tiempo, es para permitir que se tomen las fotos y que se formen las imágenes, para permitir que el resultado de nuestras obras se registren y se graben, para mostrarlas el día de la rendición de cuentas, para mostrarlas en una vasta reunión, y para producir el fruto de la felicidad suprema. El noble Hadiz del Profeta (A.S.M.): "Este mundo es la labranza para el Más Allá",indica este significado.

Ya que el mundo existe, y dentro de este mundo existen también la sabiduría, la gracia, la compasión y la justicia, con sus numerosas evidencias, con certeza el Más Allá también existe, tal como seguramente existe este mundo. Ya que un aspecto de todo en este mundo es girado hacia ese mundo y avanza hacia él, negar a ese mundo sería negar a este mundo con todo lo que él contiene.

Tal como al ser humano lo espera la hora asignada y la tumba, así también lo esperan el Paraíso y el Infierno, que esperan su llegada con ansiedad.

LA UNDÉCIMA VERDAD

La Puerta de la Humanidad, y la Manifestación del Nombre de Jak

¿Es acaso posible que Yenáb-i Jak, Mábud-u Biljak, creara al ser humano dentro de la creación como el más significativo de todos Sus siervos con respecto a Su soberanía absoluta y con respecto a Su soberanía universal en todos Sus reinos; que Él hiciera al ser humano el recipiente más considerado de Su discurso glorioso, el espejo más universal de la manifestación de Sus Nombres; que Él lo creara como el milagro más hermoso de Su poder de la forma más bella, para recibir la manifestación del Nombre Más Grande, así como también esa calidad del Nombre Más Grande inherente a los otros Nombres, para que pueda evaluar y percibir los contenidos de Sus tesoros de misericordia; que Él lo hiciera un investigador de secretos equipados más que cualquier otro ser con balanzas e instrumentos; y que Él lo hiciera el más necesitado de todos los seres con respecto a Sus infinitos dones, el que más sufre de la aniquilación y el que más desea la inmortalidad; que Él lo haga el más delicado, el más pobre y más necesitado de los animales, el más desdichado, sujeto a dolor en su vida mundanal pero el más sublime en cuanto a su disposición, en la más elevada de las formas y caracteres; es acaso posible que Yenáb-i Jak hiciera todo esto con el ser humano y no lo enviara al Reino Eterno para el que está adaptado y calificado y al que tanto anhela? ¿Es posible que Él negara así toda la esencia de la humanidad, actuara de una manera totalmente contraria a Su propia veracidad, y realizara un acto de injusticia que el ojo de la verdad debe considerar horrible?

Nuevamente, ¿es acaso posible que Jákim-i Biljak, Rajím-i Mutlak le otorgue al ser humano tal disposición que acepte la Confianza Suprema, de la cual tanto los cielos como las montañas se encogieron, para medir y saber, con sus medidas y artesanías ligeras e insignificantes, los infinitos atributos, las obras universales, las manifestaciones infinitas del Jálık; que Él lo creara como el más delicado, vulnerable, débil e impotente de los seres, y aún así confiarle la regulación de toda la vida vegetal y animal sobre la tierra. Hacerlo intervenir en sus modos de adoración y glorificación de Allah; que Él lo haga una representación en miniatura de Sus procesos cósmicos; que Él lo haga proclamar Sus soberanía gloriosa a todos los seres, de palabra y con acciones; que Él lo prefiera a los ángeles y le de el rango de vicegerente; es acaso posible que Allah le otorgara todo esto al ser humano y no le diera dicha eterna, el propósito, resultado y fruto de todas estas tareas? ¿Que Él no lo lanzara a un nivel bajo, como el más desdichado, desafortunado, humillado y sufrido de todos Sus seres; o que Él hiciera de la inteligencia un don de Su propia sabiduría y una herramienta bendecida y luminosa para obtener la felicidad, una herramienta de tormento desfavorable y sombría para ese desdichado, así actuando en total contradicción a Su excelsa sabiduría en proporción a Su misericordia absoluta? ¡No, de ninguna manera es posible!

En breve:Tal como vimos al observar la identidad de los documentos de un oficial en nuestra comparación que su rango, tarea, salario, instrucción y equipamiento demuestran que él existe, no por algún campo de batalla temporario, sino que procede de algún reino permanente, para el cual él está haciendo un gran esfuerzo, así también aquellos a quienes la verdad y la certeza les ha sido revelada

están de acuerdo unánimemente en que las sutilezas inscriptas en el libro del corazón del ser humano, los sentidos escritos en el cuaderno de su intelecto, el equipamiento contenido en su carácter esencial, todos se dirigen hacia la Dicha Eterna; se les dio a los seres humanos y se diseñaron según este objetivo supremo.

Por ejemplo,si a un siervo e ilustrador del intelecto llamado "el poder imaginativo" le dijeran: "puedes tener un millón de años de vida y gobernar sobre el mundo, pero al final te convertirás en la nada", reaccionaría con pena en lugar de placer, salvo que se engañe con una fantasía vanidosa y la interferencia del alma. Lo más grande de las cosas trascendentales no puede, entonces, satisfacer la facultad más pequeña del ser humano.

Es, entonces, esta disposición del ser humano -sus deseos de extenderse hasta la eternidad, sus ideas de abarcar toda la creación y sus deseos que comprenden las distintas variedades de la dicha eterna- que demuestra que ha sido creado para la eternidad y por cierto procederá hacia la eternidad. Este mundo es como un hospedaje para él, una sala de espera para el Más Allá.

DUODÉCIMA VERDAD

La Puerta de la Misión Profética y la Revelación, y la Manifestación de "Bismillajirrajmanirrajim"

¿Es acaso posible que las dudas errantes, no más fuertes que el ala de una mosca, puedan cerrar el camino hacia el Más Allá y la puerta del Paraíso que definitivamente ha sido abierta por el Más Noble Mensajero Sallalláju Aleyji ve Sellem,con todo su poder, confiando en el poder de sus miles de milagros certificados así como también las miles de aleyas decisivas del Sabio Corán, un libro milagroso de cuarenta maneras diferentes; ese Mensajero cuyas palabras están confirmadas por todos los otros profetas, basados en sus propios milagros, cuyo reclamo está confirmado por todos los evliyas,basados en sus descubrimientos verdaderos y keramets,y sobre la cuya veracidad todos los eruditos purificados atestiguan, basados en sus investigaciones de verdad?

* * *

De las mencionadas verdades se desprende que la resurrección es una verdad tan arraigada, que ni siquiera un poder capaz de levantar el globo terráqueo, romperlo y echarlo hacia un lado, podría sacudirla. Porque Yenáb-i Jak afirma esta verdad Él mismo según el significado de Sus Nombres y atributos; Su Noble Mensajero lo confirma con todos sus milagros y evidencias; el Sabio Corán lo establece con todas sus verdades y aleyas; y el cosmos mismo lo atestigua con todos los signos de la creación que contiene y todos los procesos sabios que suceden en él.

¿Es acaso posible que Váyib-ul Vuyud se uniera con toda Su creación (exceptuando sólo a los incrédulos) en este tema de la resurrección, y que las dudas más débiles que un pelo y las insinuaciones satánicas sacudieran y arrancaran de raíz aquella verdad exaltada y arraigada con firmeza que se parece a una montaña? ¡No, de ninguna manera!

Cuidado, no creas quelas pruebas de la resurrección se limitan a las Doce Verdades que hemos mencionado. Sólo el Sabio Corán, que nos instruyó en estas Doce Verdades, indica miles de otros aspectos de este tema también, y cada aspecto es un signo de que nuestro Jálık nos transferirá de este reino transitorio a uno eterno.

Nuevamente, no creas quelos Nombres Divinos que requieren de la existencia de la resurrección son sólo aquellos que hemos tratado aquí: Jakím, Kerím, Rajím, Ádil, Jafíz. Por el contrario, todos los Nombres Divinos manifiestos en el orden del cosmos requiere de la existencia de la resurrección, por cierto que lo hacen imperativo.

No creas tampoco quelos signos de la creación que indican la resurrección están confinados a aquellos que hemos mencionado anteriormente. Por el contrario, en la mayoría de los seres, existen diferentes aspectos y cualidades que son como cortinas que se abren a la derecha y a la izquierda: un aspecto atestigua al Creador, el otro aspecto indica la resurrección.

Por ejemplo, la belleza de ser un ser humano, diseñado como está de la forma más justa, demuestra la existencia del Creador, mientras que al mismo tiempo el hecho de que junto con sus múltiples habilidades, alojadas de esa forma tan justa, declina y se muere; demuestra la existencia de la resurrección. A veces, si uno observa al mismo aspecto de dos formas diferentes, uno ve que demuestra la existencia tanto del Creador como de la resurrección.

Por ejemplo, si uno observa el orden sabio, el equilibrio justo, el adorno lleno de gracia y el favor misericordioso inherente en la mayoría de las cosas, se ven para demostrar que proceden de la mano poderosa del Sáni'-i Jakím, Kerím, Ádil y Rajím. Así también, si uno observa la vida breve e insignificante de los seres transitorios que son las manifestaciones de estas cualidades, a pesar de su poder e infinitud, el Más Allá se aparece ante nosotros. En otras palabras, todas las cosas recitan en silencio y hacen que otros reciten:

آمَنْتُ بِاللّٰهِ وبِاليَوْمِ الْاٰخِرِ

* * *

Conclusión

Las mencionadas Doce Verdadesse confirman, se complementan y se apoyan unas a otras. Uniéndose, demuestran el resultado requerido. ¿Yace en la capacidad de alguna duda algo que pueda penetrar aquellos doce muros firmes, cada uno como el acero o como los diamantes, para sacudir la fe en la resurrección alojada dentro de su ciudadela cerrada?

La aleya:

مَا خَلْقُكُمْ وَلَا بَعْثُكُمْ اِلَّا كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ

Indica el siguiente significado: "La creación y la resurrección de todos los seres humanos es tan fácil para el poder de Allah como la creación y la resurrección de una sola persona".Sí, en verdad. En un tratado llamado Nokta(Punto), expliqué en detalle la verdad expresada en esta aleya. Aquí sólo indicaremos un resumen por medio de una comparación. Si quieres más detalles, entonces refiérete a Nokta.

Por ejemplo: وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ الْاَعْلٰى -no hay error en la comparación- según el misterio de la iluminación,si la manifestación del sol estuviera de acuerdo con su propia voluntad, se diría que el sol otorga su manifestación sobre los numerosos objetos con la misma facilidad que lo hace sobre una sola partícula.

Según el misterio de la transparencia,la pequeña pupila de una partícula transparente es igual al vasto rostro del océano al recibir el reflejo del sol.

Según el misterio de la orden,da la vuelta a un enorme acorazado con la misma facilidad con la que un niño da vuelta su bote de juguete con su dedo.

Según el misterio de la obediencia,hace que un ejército vasto se mueva con la misma palabra que un comandante usa para mover a un solo soldado.

Según el misterio del equilibrio,imaginemos que existe en el espacio una balanza tan sensible y al mismo tiempo tan grande que si se colocaran dos nueces en sus platillos las sentiría, y de igual modo, podría sostener y pesar dos soles. Si dos soles de igual peso se colocaran en los platillos de la balanza, el mismo poder, que hace que una de las nueces se eleve a los cielos y la otra nuez descienda al suelo, moverá estos cuerpos celestes con la misma facilidad.

Ya que en este mundo de contingencias, humilde, deficiente y transitorio, las cosas más grandes y las más pequeñas son iguales, que las numerosas e infinitas parecen ser iguales a una sola cosa, a través del misterio de la luminosidad, de la transparencia, de la orden, de la obediencia y del equilibrio.

Entonces de seguro que lo poco o mucho, pequeño o grande, será igual para Kádir-i Mutlak, Él será capaz de invocar a todos los seres humanos a la resurrección con un solo toque de la trompeta, tal como si fuera una sola persona; esto en virtud de los misterios de las manifestaciones luminosas del poder infinito y absolutamente perfecto de Su esencia, la transparencia de la dimensión interna de las cosas, el orden decretado por la sabiduría y el destino, la obediencia completa de todas las cosas, Sus órdenes de la creación, el equilibrio que existe en los seres contingentes; es consecuencia de la equivalencia del ser y el no ser de los contingentes.

Además, los niveles de fuerza y debilidad que posee una cosa están determinados por la intervención en esa cosa de su opuesto. Por ejemplo, los niveles de calor están determinados por la intervención del frío; los grados de belleza, por la intervención de lo feo; las etapas de la luz, por la intervención de la oscuridad. Pero si algo existe por sí mismo, y que no es otorgado, entonces su opuesto no puede interferir en él, porque entonces ocurriría lógicamente una unión de opuestos y eso es imposible. En algo que existe de sí mismo, no puede entonces haber gradación.

Ahora, el poder del Kádir-i Mutlak pertenece a Su esencia; disfruta de una perfección absoluta y no es otorgado, como en los seres contingentes. En consecuencia, es imposible que su opuesto, la impotencia, interviniera en él. Por lo tanto, es tan fácil para Zát-i Zulyelal crear una primavera como lo es crear una flor. Pero si se atribuyera la creación a la casualidad, entonces la creación de una sola flor sería tan difícil como la de toda una primavera. Para Allah es tan fácil resucitar y reunir a todos los seres humanos como lo es resucitar y reunir a una sola persona.

Todo lo que hemos explicado hasta ahora con respecto a la resurrección, las comparaciones que la indican y sus verdades, deriva del brillo del Sabio Corán. Su solo propósito, ha sido hacer que el alma se rinda y el corazón acepte. Es al Corán al que pertenece el derecho de hablar. Es el discurso verdadero, y todo el discurso está subordinado a él. Escuchemos, entonces, al Corán:

فَلِلّٰهِ الْحُجَّةُ الْبَالِغَةُ :

فَانْظُرْ اِلٰٓى آثَارِ رَحْمَتِ اللّٰهِ كَيْفَ يُحْيِي الْاَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا اِنَّ ذٰلِكَ لَمُحْيِي الْمَوْتٰى وَهُوَ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ قَد۪يرٌ

قَالَ مَنْ يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِىَ رَم۪يمٌ * قُلْ يُحْي۪يهَا الَّذ۪ٓي اَنْشَاَهَٓا اَوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَل۪يمٌ

يَٓا اَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ اِنَّ زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ شَىْءٌ عَظ۪يمٌ * يَوْمَ تَرَوْنَهَا تَذْهَلُ كُلُّ مُرْضِعَةٍ عَمَّٓا اَرْضَعَتْ وَتَضَعُ كُلُّ ذَاتِ حَمْلٍ حَمْلَهَا وَتَرَى النَّاسَ سُكَارٰى وَمَا هُمْ بِسُكَارٰى وَلٰكِنَّ عَذَابَ اللّٰهِ شَد۪يدٌ

اَللّٰهُ لَٓااِلٰهَ اِلَّاهُوَ لَيَجْمَعَنَّكُمْ اِلٰى يَوْمِ الْقِيٰمَةِ لَا رَيْبَ ف۪يهِ وَمَنْ اَصْدَقُ مِنَ اللّٰهِ حَد۪يثًا

اِنَّ الْاَبْرَارَ لَف۪ي نَع۪يمٍ * وَ اِنَّ الْفُجَّارَ لَف۪ي جَح۪يمٍ

اِذَا زُلْزِلَتِ الْاَرْضُ زِلْزَالَهَا * وَاَخْرَجَتِ الْاَرْضُ اَثْقَالَهَا * وَقَالَ الْاِنْسَانُ مَالَهَا * يَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ اَخْبَارَهَا * بِاَنَّ رَبَّكَ اَوْحٰى لَهَا * يَوْمَئِذٍ يَصْدُرُ النَّاسُ اَشْتَاتًا لِيُرَوْا اَعْمَالَهُمْ * فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ * وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ

اَلْقَارِعَةُ * مَا الْقَارِعَةُ * وَمَٓا اَدْرٰيكَ مَا الْقَارِعَةُ * يَوْمَ يَكُونُ النَّاسُ كَالْفَرَاشِ الْمَبْثُوثِ * وَتَكُونُ الْجِبَالُ كَالْعِهْنِ الْمَنْفُوشِ * فَاَمَّا مَنْ ثَقُلَتْ مَوَاز۪ينُهُ * فَهُوَ ف۪ي عِيشَةٍ رَاضِيَةٍ * وَاَمَّا مَنْ خَفَّتْ مَوَازِينُهُ * فَاُمُّهُ هَاوِيَةٌ * وَمَٓا اَدْرٰيكَ مَاهِيَهْ * نَارٌ حَامِيَةٌ

وَ لِلّٰهِ غَيْبُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ وَمَٓا اَمْرُ السَّاعَةِ اِلَّا كَلَمْحِ الْبَصَرِ اَوْ هُوَ اَقْرَبُ اِنَّ اللّٰهَ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ قَد۪يرٌ

Al escuchar éstas y otras aleyas claras del Corán, digamos: "Sí, creemos y asentimos".

آمَنْتُ بِاللّٰهِ وَمَلٰئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الْاٰخِرِ وَبِالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ مِنَ اللّٰهِ تَعَالٰى وَالْبَعْثُ بَعْدَ الْمَوْتِ حَقٌّ وَاَنَّ الْجَنَّةَ حَقٌّ وَالنَّارَ حَقٌّ وَاَنَّ الشَّفَاعَةَ حَقٌّ وَاَنَّ مُنْكَرًا وَنَكِيرًا حَقٌّ وَاَنَّ اللّٰهَ يَبْعَثُ مَنْ فِي الْقُبُورِ

اَشْهَدُ اَنْ لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ وَاَشْهَدُ اَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللّٰهِ

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى اَلْطَفِ وَاَشْرَفِ وَاَكْمَلِ وَاَجْمَلِ ثَمَرَاتِ طُوبَاءِ رَحْمَتِكَ الَّذِي اَرْسَلْتَهُ رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ وَوَسِيلَةً لِوُصُولِنَا اِلٰى اَزْيَنِ وَاَحْسَنِ وَاَجْلٰى وَاَعْلٰى ثَمَرَاتِ تِلْكَ الطُّوبَاءِ الْمُتَدَلِّيَةِ عَلٰى دَارِ الْاٰخِرَةِ اَىِ الْجَنَّةِ * اَللّٰهُمَّ اَجِرْنَا وَاَجِرْ وَالِدَيْنَا مِنَ النَّارِ وَاَدْخِلْنَا وَاَدْخِلْ وَالِدَيْنَا الْجَنَّةَ مَعَ الْاَبْرَارِ بِجَاهِ نَبِيِّكَ الْمُخْتَارِ آمِينَ

¡Oh, hermano que estudias este tratado con una mente abierta!No digas: "¿por qué no puedo comprender inmediatamente esta 'Palabra Diez'en todos sus detalles?" y no te entristezcas por no comprenderlo por completo. Porque incluso un maestro de filosofía como Ibn Sina dijo que:

اَلْحَشْرُ لَيْسَ عَلٰى مَقَايِيسَ عَقْلِيَّةٍ

Creemos en ella, pero la razón no puede ayudar a nuestra fe.

De igual modo, todos los estudiosos del Islam, unánimemente, han sostenido que la resurrección se basa enteramente en pruebas tradicionales; no se puede examinar racionalmente. Naturalmente, un camino tan profundo y al mismo tiempo tan exaltado no puede de repente convertirse en una carretera pública para el ejercicio de la razón. Pero ofreceríamos mil gracias que Jálık-i Rajím nos haya otorgado este

camino, por medio del brillo del Sabio Corán y Su propia misericordia, en una época cuando la fe por imitación es el pasado y la aceptación dócil ha desaparecido. Porque la cantidad concedida a cada uno de nosotros es suficiente para la salvación de nuestra fe. Al estar satisfechos con la cantidad que hemos podido comprender, deberíamos releer el tratado y e intentar aumentar nuestra comprensión.

Una de las razones por la que es imposible acercarse a una comprensión racional de la resurrección es que debido a que la resurrección suprema es a través de la manifestación del Nombre Más Grande, sólo al contemplar y demostrar las grandes obras que se evidencian en la manifestación máxima del Nombre Más Grande de Yenáb-i Jak así como también la manifestación máxima de cada uno de Sus Nombres, es posible demostrar como cierto; y creer sin dudarlo que la resurrección es tan simple como la primavera.

Así, los asuntos aparecen y así están demostrados en esta 'Palabra Diez',por medio del brillo del Corán. Si no fuera por este brillo, y si se abandonara nuestra inteligencia a sus propios medios insignificantes, sería impotente, y estaría condenada a creer en la resurrección por medio de la imitación.

La Primera Parte De Un Importante

Suplemento y Apéndice De La Palabra Diez

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

فَسُبْحَانَ اللّٰهِ ح۪ينَ تُمْسُونَ وَح۪ينَ تُصْبِحُونَ وَلَهُ الْحَمْدُ فِي السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ وَعَشِيًّا وَح۪ينَ تُظْهِرُونَ * يُخْرِجُ الْحَىَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَىِّ وَيُحْيِي الْاَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَكَذٰلِكَ تُخْرَجُونَ * وَمِنْ آيَاتِه۪ٓ أَنْ خَلَقَكُمْ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ اِذَٓا أَنْتُمْ بَشَرٌ تَنْتَشِرُونَ * وَمِنْ آيَاتِه۪ٓ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِتَسْكُنُٓوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً إِنَّ ف۪ي ذٰلِكَ لَاٰيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ * وَمِنْ آيَاتِه۪ خَلْقُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ وَاخْتِلَافُ أَلْسِنَتِكُمْ وَأَلْوَانِكُمْ اِنَّ ف۪ي ذٰلِكَ لَاٰيَاتٍ لِلْعَالِم۪ينَ * وَمِنْ آيَاتِه۪ مَنَامُكُمْ بِالَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَابْتِغَٓاؤُكُمْ مِنْ فَضْلِه۪ اِنَّ ف۪ي ذٰلِكَ لَاٰيَاتٍ لِقَوْمٍ يَسْمَعُونَ * وَمِنْ آيَاتِه۪ يُر۪يكُمُ الْبَرْقَ خَوْفًا وَطَمَعًا وَيُنَزِّلُ مِنَ السَّمَٓاءِ مَٓاءً فَيُحْيِي بِهِ الْاَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا اِنَّ ف۪ي ذٰلِكَ لَاٰيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ * وَمِنْ آيَاتِه۪ٓ اَنْ تَقُومَ السَّمَٓاءُ وَالْاَرْضُ بِأَمْرِه۪ ثُمَّ اِذَا دَعَاكُمْ دَعْوَةً مِنَ الْاَرْضِ اِذَٓا أَنْتُمْ تَخْرُجُونَ * وَلَهُ مَنْ فِي السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ كُلٌّ لَهُ قَانِتُونَ * وَهُوَ الَّذ۪ي يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُع۪يدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ وَلَهُ الْمَثَلُ الْاَعْلٰى فِي السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ وَهُوَ الْعَز۪يزُ الْحَك۪يمُ

En este Rayo Nuevese explicará un punto supremo de estos sublimes aleyas celestiales, que demuestran uno de los 'polos' de la fe; se explicarán estas poderosas pruebas sagradas de la resurrección de los muertos.

Es una instancia sutil de la gracia divina que hace treinta años, al final de su trabajo intitulado Muhakemat(Los razonamientos), que fue escrito para exponer los principios de la exégesis coránica, el Viejo Said haya escrito: "Segundo objetivo: dos aleyas coránicas que aluden a la resurrección de los muertos serán expuestas y explicadas.

نَخُو بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

Allí se detuvo y no pudo escribir más.

Ahora, tantas alabanzas y gracias sean para mi Jálık-i Rajím como la cantidad de signos e indicios de la resurrección, treinta años después Él me ha dado el éxito. Sí, hace nueve o diez años, Él ofreció la Palabra Diez y la Veintinueve, dos pruebas brillantes y poderosas que exponen el decreto Divino de:

فَانْظُرْ اِلٰٓى آثَارِ رَحْمَتِ اللّٰهِ كَيْفَ يُحْيِي الْاَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا اِنَّ ذٰلِكَ لَمُحْيِي الْمَوْتٰى وَهُوَ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ قَد۪يرٌ

que fue la primera de las dos aleyas. Hicieron que los negadores de la resurrección se quedaran en silencio. Ahora, nueve o diez años después de esos dos bastiones irrefutables de la fe en la resurrección de los muertos, Él ofreció con el presente tratado un comentario sobre la segunda de las dos sublimes aleyas mencionadas más arriba. Este Rayo Nueve, entonces, consiste de nueve 'Estaciones' elevadas,señaladas por las aleyas mencionadas anteriormente, y de una Introducciónimportante.

Introducción

[Dos Puntos que constan de una explicación concisa de un resultado exhaustivo de los numerosos beneficios espirituales de creer en la resurrección y de sus consecuencias vitales; una demostración de qué tan esencial es para la vida del ser humano y en especial para la vida de la sociedad; un resumen de una prueba universal de las innumerables pruebas del principio de creer en la resurrección de los muertos; y una declaración de qué tan indudable y obvio es ese principio de fe.]

PRIMER PUNTO

Indicaremos, como una medida, solo cuatro de los cientos de pruebas de que la fe en el Más Allá es fundamental para la vida de la sociedad y para la vida personal del ser humano, y es la base de su felicidad, prosperidad y logros.

Primera Prueba:

Es sólo al pensar en el Paraíso que los niños, que conforman casi más de la mitad de la humanidad, pueden soportar todas las muertes que los rodean, que les parece que son dolorosas y aterradoras, y que refuerzan la moral de sus seres débiles y delicados. Al pensar en el Paraíso, encuentran esperanzas en sus espíritus vulnerables, que son proclives a llorar, y pueden vivir con felicidad. Por ejemplo, al pensar en el Paraíso, un niño puede decir: "Mi pequeño hermano o amigo ha muerto y se convirtió en un pájaro del Paraíso. Está volando por el Paraíso y vive más feliz que nosotros". De otra manera, las muertes frecuentes que ocurren frente a los ojos tristes de otros niños como ellos o de adultos destruirían toda su resistencia y moral, haciendo que sus facultades sutiles, como sus espíritus, corazones y mentes, lloren junto a sus ojos; o bien se deteriorarán por completo o perderán la razón, los desdichados animales.

Segunda Prueba:

Es sólo a través de la vida en el Más Allá que los ancianos, que conforman la mitad de la humanidad, pueden soportar la proximidad de la tumba, y encontrar consuelo al pensar que sus vidas, a las que se aferran con firmeza, pronto se extinguirá y sus delicados mundos dejarán de existir. Es sólo con la esperanza de la vida eterna que ellos pueden responder ante la desesperación dolorosa que sienten en sus emocionales espíritus infantiles al pensar en la muerte. De otro modo, aquellos ansiosos padres y madres, tan merecedores de compasión y necesitados de tranquilidad y de paz mental, sentirían una confusión y una angustia terribles en sus corazones, y este mundo se convertiría en una prisión oscura para ellos, e incluso la vida sería un tormento doloroso.

La Tercera Prueba:

Es sólo al pensar en el Fuego Infernal que se controlan las emociones turbulentas de los jóvenes, que son el elemento más vigoroso de la vida de la sociedad, y sus excesos violentos, refrenando así su agresividad, opresión y destrucción para asegurar que la vida de la sociedad continúe con tranquilidad. Si no fuera por el temor del Infierno, de acuerdo con la regla de 'el poder tiene razón', al perseguir sus deseos, esos jóvenes ebrios convertirían a los mundos de los desdichados débiles e impotentes en un Infierno, y a la humanidad elevada, en animales básicos.

La Cuarta Prueba:

El centro más exhaustivo de la vida mundanal del ser humano, y su motivo principal, y un paraíso, refugio y fortaleza de felicidad mundanal, es la vida de la familia. El hogar de cada uno es un pequeño mundo.

Y la vida y la felicidad de su hogar y de su familia son posibles a través del respeto genuino, serio y leal, y de la compasión verdadera, tierna y abnegada. Este respeto verdadero y esta bondad genuina se pueden sentir por la idea que tienen los miembros de la familia de estar juntos, acompañados y de ser amigos eternamente, y por pensar que sus relaciones con los padres, hijos, hermanos y amigos seguirán por toda la eternidad en una vida sin límites, y por creer en esto. Alguien dice, por ejemplo: "Mi esposa será mi compañera constante en un mundo que durará por siempre y en una vida eterna. No me importa si ahora es anciana y fea, porque tiene una belleza inmortal que vendrá". Se dirá a sí mismo que será tan amable y tan devoto como pueda por esa compañía permanente, y tratará a su anciana esposa con amor y bondad como si fuera una bella mujer del Paraíso. Una compañía que iba a terminar en una eterna separación después de una hora o dos de una breve amistad aparente, si no, permitiría los sentimientos superficiales, pasajeros, fingidos y animales, y la falsa compasión y el respeto artificial. Como con los animales, el interés personal y otras emociones embriagadoras prevalecerían sobre el respeto y la compasión, transformando ese paraíso mundanal en un Infierno.

Así, uno de los cientos de resultados de la fe en la resurrección está conectado con la vida de la sociedad. Si hacemos una comparación entre las cuatro pruebas que acabamos de mencionar de los cientos de aspectos y beneficios de esta consecuencia simple con el resto, entenderíamos que darse cuenta de la verdad de la resurrección y su incidencia es tan certera como la elevada realidad de la humanidad y su necesidad universal. Está incluso más claro que la evidencia de la existencia de alimento ofrecido por la existencia de la necesidad del estómago del ser humano, y demuestra su existencia con más claridad. Prueba también que si las consecuencias de la verdad de resurrección fueran a abandonar a la humanidad, cuya naturaleza es extremadamente significativa, elevada y viviente, descendería hasta convertirse en un cuerpo muerto y corrupto que se alimenta de microbios.

¡Los sociólogos, políticos y moralistas que gobiernan a la humanidad y que están preocupados por sus cuestiones sociales y morales deberían estar al tanto de esto! ¿Cómo proponen llenar este vacío? ¿Con qué pueden curar estas heridas profundas?

SEGUNDO PUNTO

Éste punto explica en forma resumida una prueba -una de muchas- que van desde el testimonio hasta la verdad de la resurrección de los otros pilares de la fe. Es como sigue:

Todos los milagros que indican la misión de mensajero de Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selamy las evidencias de su profecía, y todas las pruebas de su veracidad, todo da testimonio del evento de la resurrección y lo demuestra. Porque después de la unidad Divina, todo lo que él reclamó durante toda su vida estuvo centrado en la resurrección de los muertos. Además, todos sus milagros y pruebas que afirman y confirman que todos los profetas anteriores dieron fe de la misma

verdad. Además, el testimonio de la frase وَبِكُتُبِهِ que deja bien en claro el testimonio de la frase وَبِرُسُلِهِ da testimonio de la misma verdad. De esta manera:

Todos los milagros, verdades y pruebas que demuestran en primer lugar la veracidad del Corán de Exposición Milagrosa, prueban y dan testimonio de la comprensión y de la incidencia de la resurrección. Ya que casi un tercio del Corán trata sobre la resurrección, y al principio de la mayoría de sus Suras cortas hay aleyas poderosos sobre esto. Expresa la misma verdad explícita e implícitamente con miles de sus aleyas, y lo prueba y lo demuestra. Por ejemplo:

اِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ ٭ يَٓا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ اِنَّ زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ شَىْءٌ عَظ۪يمٌ ٭ اِذَا زُلْزِلَتِ الْاَرْضُ زِلْزَالَهَا ٭ اِذَا السَّمَٓاءُ انْفَطَرَتْ ٭ اِذَا السَّمَٓاءُ انْشَقَّتْ ٭ عَمَّ يَتَسَٓاءَلُونَ ٭ هَلْ أَتٰيكَ حَد۪يثُ الْغَاشِيَةِ

Además de demostrar con una certeza absoluta al comienzo de treinta o cuarenta aleyas que la resurrección es la verdad más importante y necesaria del universo, en él se establecen diversas evidencias persuasivas para esa verdad en otras de sus aleyas.

¿Existe alguna posibilidad de que la fe en el Más Allá pueda ser falsa, que emerge como el sol de entre los miles de declaraciones y afirmaciones de un Libro, una simple indicación de una de las aleyas de los que ha revelado ante nuestros ojos los frutos de numerosas verdades cósmicas aprendidas en las ciencias Islámicas? ¿Existe alguna posibilidad de negar el sol o la existencia del universo? ¿No sería imposible y absurdo? ¿Es acaso posible que, a pesar de que un ejército a veces pueda ser enviado a una batalla para que un mero signo del rey no se crea como mentira, se mostraran como falsas las miles de palabras, promesas y amenazas del monarca más serio y orgulloso? ¿Es posible que sean falsas?

A pesar que un simple signo de ese Sultan-i Zíshán que por trece siglos ininterrumpidos ha gobernado sobre innumerables espíritus, mentes, corazones y almas dentro de los límites de la verdad y de la realidad, y los ha entrenado y educado, sería suficiente para probar la verdad de la resurrección, la ha demostrado con miles de declaraciones explícitas. ¿No es necesario el tormento del Fuego Infernal entonces para el necio agravado que no reconoce este hecho? ¿No es pura justicia?

Además, por su aceptación definitiva de la verdad de la resurrección, que el Corán -que prevalece sobre el futuro y todos los tiempos- repetidamente demuestra en detalle y aclara, todas las escrituras reveladas y los libros sagrados, cada uno dominando en un período en particular, lo demostraron según su propia época y en sus siglos, pero de modo no detallado, oculto y resumido, confirmando con mil firmas lo que enseña el Corán.

Acá se incluye, ya que está relacionado con esta discusión, el testimonio que está al final del Tercer Rayo sobre los otros pilares de la fe, y en particular sobre "los Profetas", "las Sagradas Escrituras"y "la fe en el Último Día".Conforma una prueba convincente de la resurrección y se expresa como una poderosa y sin embargo, sucinta súplica que despeja todas las dudas. La súplica dice:

¡Oh, Mi Rabb-i Rajím!

He comprendido por la instrucción de Tu Noble Mensajero (A.S.M.) y las enseñanzas del Corán, que en primer lugar el Corán y el Mensajero, y todas las sagradas escrituras y los profetas, han dado testimonio que las manifestaciones de los Nombres relacionados con Tu Belleza y Gloria, ejemplos que podemos encontrar en este mundo, continuarán de la forma más brillante por toda la eternidad, y que Tus bendiciones, ejemplos que pueden observarse en este mundo transitorio, persistirán en la morada de la dicha de la manera más brillante, y que quienes los anhelen en este mundo, los acompañarán y estarán junto a ellos por toda la eternidad.

Además, basándose en los cientos de milagros evidentes y signos decisivos, Tu Más Noble y más destacado Mensajero (A.S.M.) y el Sabio Corán, y los profetas con sus espíritus luminosos, y los santos, que son los polos espirituales con sus corazones llenos de luz, y los eruditos puros con sus intelectos iluminados, basándose en Tus repetidas amenazas y promesas en todas las sagradas escrituras, y confiando en Tus sagrados atributos, como Tu poder, misericordia, favor, sabiduría, gloria y belleza, y en Tus funciones, y la dignidad de Tu gloria, y la soberanía de Tu dominación, y como consecuencia de sus iluminaciones y visiones y fe al grado del 'conocimiento certero', dan albricias a los seres humanos y a los genios sobre la felicidad eterna y los informan sobre el Infierno para los desviados; ellos creen esto y dan testimonio de ello.

¡Oh, Kadir-i Jakim! ¡Oh, Tú, Rajman-ı Rajim! ¡Oh, Sádik-ul Va'd-il Kerím! ¡Oh, Tú Que todo lo Abarcas! ¡Kahhar-ı Zülcelal!

Tú estás absolutamente exento de y exaltado por sobre la mentira que le dicen a tantos amigos leales, y tantas promesas, y atributos y funciones, y que niegan las certeras demandas de soberanía de Tu dominación y las oraciones y súplicas inacabables de Tus innumerables siervos aceptables, a quienes Tú amas y quienes atraen Tu amor al estar de acuerdo contigo y al obedecerte; y estás exento de confirmar la negación de la resurrección de las personas desviadas y de los incrédulos, que a través de su incredulidad, rebeldía y negación de Tus promesas, ofenden la magnificencia de Tu grandeza y afrentan Tu dignidad y Tu gloria y el honor de Tu Divinidad, y entristecen la compasión de Tu dominación. Declaramos que Tu justicia, belleza y misericordia están exentas de tan infame tiranía, de tanta fealdad. Creemos con todo nuestra fuerza que el testimonio de los profetas, eruditos puros y santos, que son aquellos enviados Tuyos, aquellos heraldos de Tu soberanía, en los grados de 'absoluta certeza', 'conocimiento certero' y 'visión certera', de los tesoros de Tu misericordia en el Más Allá y de los almacenes de Tus bendiciones en el reino eterno, y de las manifestaciones maravillosamente bellas de Tus Bellos Nombres, que se manifestarán por completo en la morada de la dicha, son absolutamente verdaderos y veraces, y lo que ellos han indicado concuerda con la realidad, y aquello que han dado como buenas nuevas es verdad y así sucederá. Al creer que el rayo supremo de Tu Nombre de Jak,que es la fuente, el sol y el

protector de todas las realidades, es esta verdad de resurrección y Gran Reunión, se lo enseñan a Tus siervos.

¡Oh, Allah! En honor a lo que ellos enseñan y para venerarlos, garantízanos a nosotros y a todos los estudiantes de Risale-i Nur una fe perfecta y una muerte feliz. Y permítenos recibir su intercesión. ¡Ámin!

Además, tal como todas las pruebas que demuestran la veracidad de las escrituras reveladas, y todos los milagros y evidencias que demuestran la profecía del Más Amado por Allah (A.S.M.) y de todos los profetas, indirectamente demuestran la realidad del Más Allá, que es lo que ellos enseñan por sobre todas las cosas; entonces la mayoría de las evidencias de la existencia y la unidad del Váyib-ul Vuyud dan testimonio indirectamente de la existencia y de la apertura de un reino eterno de dicha, que será la manifestación suprema de la dominación y la divinidad.

Porque como se explica y se demuestra en los siguientes párrafos, tanto la existencia del Váyib-ul Vuyud, y la mayoría de Sus atributos, cualidades y Nombres, como también su dominación, Divinidad, misericordia, gracia, sabiduría y justicia, necesitan el Más Allá con la más absoluta certeza, y exigen un reino eterno y la resurrección de los muertos, el Día del Juicio para garantizar la recompensa y el castigo.

Ya que existe Allah y es Eterno, seguramente hay un Más Allá, la esfera eterna de la soberanía de Su Divinidad.Y ya que hay en el universo y en los seres vivos una dominación de lo más majestuosa, sabia, compasiva y absoluta, y es evidente; seguramente hay un reino eterno de felicidad que salvará a la majestad de esa dominación de la humillación, a su sabiduría del despropósito, y a su compasión de la crueldad; y ese es el reino donde entrarán.

Y ya que las ilimitadas concesiones, bendiciones, favores, regalos e instancias de gracia y misericordia que podemos ver les muestran a las mentes que no están extinguidas y a los corazones que no están muertos que detrás del velo de lo Oculto está Rajman-i Rajím; seguramente hay una vida inmortal en un reino eterno que salvará a la concesión de la burla, a las bendiciones de la decepción, a los favores de la enemistad, a la misericordia del tormento, a la gracia y a los regalos de la traición, y hará que las bendiciones sean generosas y las concesiones, concedidas.

Y ya que en la primavera, en la página angosta de la tierra, un lápiz poderoso escribe ante nuestros ojos cien mil libros sin error y sin cansarse; y ya que Quien sostiene el lápiz ha prometido cien mil veces: "Escribiré un libro delicado e inmortal en un reino amplio, más simple que este libro de la primavera escrito en este reino estrecho, confuso y entremezclado, y les permitiré leerlo", porque Él menciona el libro en todos sus decretos; por cierto, la parte principal del libro ha sido escrita, con la resurrección y el Día del Juicio Final, se agregarán las notas al pie de página, y todos los cuadernos con las acciones de las personas estarán registrados en él.

Y ya que, con sus múltiples especies, la tierra es la morada, la fuente, la fábrica, la exhibición y el lugar de encuentro de cientos de miles de especies de seres vivos y seres con espíritu que cambian constantemente, y también es el corazón, el centro, el resumen y el resultado del universo, y la razón de su creación; tiene suma importancia, y se lleva a cabo por igual en los poderosos cielos a pesar de su pequeñez; en los decretos celestiales, siempre se dice:

رَبُّ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ

Y ya que está el ser humano, que gobierna sobre la tierra, que por lo tanto dispone de la mayoría de los seres, y subyuga a la mayoría de los seres vivos reuniéndose a su alrededor; y ya que entonces él ordena, demuestra y reúne a cada especie sorprendente en un lugar como una lista, adornándolas, que atrae no sólo la atención y la admiración de los seres humanos y de los genios, sino que también de los habitantes de los cielos y del universo, y la mirada apreciativa del Dueño del universo, de ese modo obtiene gran importancia y alto valor; y ya que muestra a través de las ciencias y artes que él es el propósito de la creación del universo, y su más importante resultado, y el fruto más preciado, y el Divino vicegobernador sobre la tierra; y ya que debido a lo que respecta a este mundo, ha ordenado y demostrado excelentemente las artes milagrosas del Sáni-i Álem, lo dejan en este mundo a pesar de su rebeldía e incredulidad, y su castigo se pospone, y debido a este trabajo suyo, su período se prolonga y se le permite el éxito...

Y ya que hay un Disponedor extremadamente poderoso, sabio y compasivo Que convierte al poderoso globo terráqueo en una tesorería de cada tipo de metal y mineral que el ser humano necesita de una manera que está por completo Más allá de su poder y voluntad -que a pesar de ser débil, impotente y de querer por su naturaleza y su creación, tiene innumerables necesidades y está sujeto a innumerables dolencias- y ya que Allah lo convierte en un almacén de todo tipo de alimento, y un negocio que almacena mercadería para cada tipo que le complace al ser humano, y cuida al ser humano en esta forma, lo alimenta y le da lo que él quiere...

Y ya que hay un Rab Que es así, Que a la vez ama al ser humano y provoca que éste lo ame a Él, y Que es perdurable y tiene mundos eternos, y Que realiza cada trabajo con justicia y lleva a cabo todo con sabiduría; y ya que el esplendor de ese Jákim-i Ezelí y de Su dominación eterna no pueden estar contenidos en esta breve vida mundanal, y en este efímero lapso del ser humano, y en la tierra pasajera y trascendente; y ya que el hacer el mal excesivamente y la rebelión ocurren entre los seres humanos, que va en contra y se opone al orden, la justicia, el equilibrio y la belleza del universo, y su negación, traición, e incredulidad hacia su Benefactor, Que los alimenta con ternura, ya que no son castigados en este mundo, y el cruel opresor pasa por esta vida con facilidad mientras que los desdichados oprimidos viven con dificultades; y ya que la absoluta justicia cuyos rastros se ven a través del universo se opone enteramente al tirano cruel y a los oprimidos desesperados, que son iguales en la muerte, no lo permitiría de ninguna manera...

Y ya que tal como el Dueño del universo ha elegido a la tierra dentro del universo, y al ser humano dentro de la tierra y le ha otorgado un alto rango e importancia; así también de la humanidad, Él ha elegido a los profetas, santos, y personas puras, verdaderos seres humanos que cumplen con los objetivos de Su dominación y a través de su fe y sumisión hacen que ellos lo amen a Él; Él los ha tomado como amigos y personas a quien se dirige, y les ha concedido milagros y éxito y ha castigado a sus enemigos con golpes celestiales. Y de estos amigos valiosos y amados, Él ha elegido a su líder y fuente de orgullo, Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam,y por largos siglos ha iluminado con su Luz a la mitad del planeta y a un quinto de la humanidad; como si el universo estuviera creado para él, todos sus propósitos se vuelven obvios a través de él y de su religión y del Corán. Y a pesar de que merecía vivir por un tiempo infinito en recompensa por su servicio

infinitamente valioso, por millones de años, él vivió por tan solo sesenta y tres años de grandes dificultades y luchas. ¿Hay alguna posibilidad entonces de que él no vaya a ser resucitado junto con sus pares y amigos? ¿Que ellos no estén ahora viviendo en el espíritu? ¿Que ellos hayan sido aniquilados por la eternidad? ¡Que Allah no lo permita nunca! Sí, todo el universo y la realidad del mundo exige que él debe ser resucitado y ellos le ruegan al Dueño del universo por que él esté vivo...

Y ya que en el Séptimo Rayo, el Signo Supremo,cada uno con la fuerza de una montaña, los treinta y tres poderosos consensos han probado que el universo surgió de una sola mano y es la propiedad de un solo ser; y ha demostrado rotundamente Su unidad y unicidad, los medios de las perfecciones Divinas; y a través de la unidad y la unicidad todos los seres se convierten en soldados de Zát-i Vájid que cumplen órdenes y oficiales serviles; y con la llegada del Más Allá, las perfecciones son salvadas de declinar, la justicia absoluta, de la crueldad socarrona, y la dignidad del poder, de la impotencia humillante, y son exoneradas de esto...

Ciertamente y sin lugar a dudas, tan necesitadas por las verdades en estos ocho "ya que"-seis de los cientos de puntos de la fe en Allah- el fin del mundo vendrá y la resurrección de los muertos ocurrirá. Moradas de recompensas y de castigos se abrirán para que la importancia de la tierra que hemos mencionado anteriormente, y su centralidad, y la importancia y el valor del ser humano serán reconocidos, y la mencionada justicia, sabiduría, misericordia y soberanía del Mutasarrif-i Jakím, Que es Jálık de la tierra y del ser humano, y su Rab, serán establecidas; y los amigos verdaderos y anhelados de ese eterno Rab serán salvados de la aniquilación eterna; y los más eminentes y valiosos de esos amigos recibirán la recompensa por sus sagrados servicios, que han hecho que todos los seres estén complacidos y en deuda; y las perfecciones del Sultan-i Sermedí estarán exentas y serán exoneradas de toda falta y deficiencia, y Su poder, de toda impotencia, y Su sabiduría, de cualquier tontería, y Su justicia, de la tiranía.

En resumen: Ya que Allah existe, con seguridad también existe el Más Allá.

Además, tal como con todas las evidencias que los demuestran, los tres pilares de la fe mencionados anteriormente dan testimonio e indican la resurrección; asimismo

وَبِمَلٰئِكَتِهِ وَبِالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ مِنَ اللّٰهِ تَعَالٰى

que son los dos pilares de la fe también necesitan la resurrección y dan testimonio del reino eterno de una forma poderosa. Es así:

Todas las evidencias que demuestran la existencia de los ángeles y sus tareas de adoración, y las innumerables observaciones y conversaciones con ellos, prueban indirectamente la existencia del Mundo Espiritual, y el Mundo de lo Oculto, y el reino eterno y el mundo del Más Allá, y la existencia de una morada de felicidad y el Paraíso y el Infierno, que en el futuro estarán habitados por seres humanos y genios. Porque con el permiso Divino, los ángeles pueden ver estos mundos y pueden entrar en ellos. Y todos los ángeles de mayor rango que se encontraron con seres humanos, como Gabriel, exclaman unánimemente la existencia de estos mundos y de haber viajados por ellos. Tal como estamos seguros, por la información de quienes han venido de allí, que el continente americano existe, a pesar de que no lo

hemos visto, así también por la información sobre los ángeles, que tiene la fuerza de cientos de consensos, debemos creer con la misma certeza en la existencia del mundo de la eternidad, el reino del Más Allá, y el Paraíso y el Infierno. Y entonces sí creemos en él.

Además, todas las evidencias que prueban el pilar de "creer en el Decreto Divino", incluido en el tratado sobre el Decreto Divino,la Palabra Veintiséis, demuestran indirectamente la resurrección de los muertos, el equilibrio de las obras en las balanzas supremas, y la publicación de las páginas de las obras. Porque el registro ante nuestros ojos de los cursos designados de todas las cosas sobre las tablas del orden y el equilibrio, y la inscripción en los cuadernos de las obras de todos los seres con espíritus, y en particular del ser humano, sobre la Tabla Preservada, tal decreto abarcativo y sabia distribución y preciso registro y preservada inscripción seguro puede ser únicamente el resultado de un juicio general en un tribunal supremo establecido para repartir la recompensa y el castigo permanentes. Si no, esa preservación precisa y ese registro abarcativo serían completamente sin También, si no hubiera resurrección, todos los significados certeros del libro del universo, escrito con el lápiz del Decreto Divino, quedarían anulados, lo que es completamente imposible. Es tan imposible como negar la existencia del universo, ciertamente, es un delirio.

En resumen:Con todas sus evidencias, los cinco pilares de la fe exigen que ocurra la resurrección, el Día del Juicio Final, su existencia, la existencia y la apertura del reino del Más Allá, y dan testimonio de ellos y los necesitan.

Así, es porque existen tan vastas e inquebrantables evidencias y pruebas de la resurrección, conformes por completo a su inmensidad, que casi un tercio del Corán de Exposición Milagrosa está formado por la resurrección y el Más Allá, y hace que esa sea la base y la piedra fundamental de todas las verdades y construye todo sobre esto.

(Fin de la Introducción)

* * *

Segunda Parte del Apéndice

La primera de las nueve estaciones que comprenden los nueve niveles de pruebas de la resurrección milagrosamente está indicada en la siguiente aleya:

فَسُبْحَانَ اللّٰهِ ح۪ينَ تُمْسُونَ وَح۪ينَ تُصْبِحُونَ * وَلَهُ الْحَمْدُ فِي السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ وَعَشِيًّا وَح۪ينَ تُظْهِرُونَ * يُخْرِجُ الْحَىَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَىِّ وَيُحْيِي الْاَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَكَذٰلِكَ تُخْرَجُونَ

La prueba manifiesta y la evidencia brillante del decreto de Allah relacionado a la resurrección contenida en esta aleya, serán explicadas y expuestas, con la anuencia de Allah.

{(*): Aún no se ha escrito toda la estación y se ha incluido aquí por su relevancia con el tema de la vida a la resurrección. Además, contiene una alusión sutil y profunda al pilar del Determinador Divino al final del tema de la vida.}

CUARTO ALUSIÓN DEL

QUINTO PUNTO DEL DESTELLO TREINTA

En relación a la vigésimo octava propiedad de la vida, se explicó que la vida considera seis pilares de fe y los demuestra; contiene una serie de indicaciones de su verdad.

Ahora, el resultado más importante, el sustento y la razón para la creación del cosmos no es otro sino la vida, y la vida, esta verdad exaltada, no puede estar de ninguna manera restringida a esta vida mundanal transitoria, breve, defectuosa y dolorosa.Más bien, el propósito y el resultado del árbol de la vida, el esplendor del cual se pueden deducir de sus veintinueve propiedades, el fruto de ese árbol merecedor de su esplendor, es la vida eterna del Más Allá; es la vida en el reino eterno donde incluso las piedras, los árboles y el suelo estarán dotados de vida. De lo contrario, se desprende que el árbol de la vida, tan engalanado en abundancia con instrumentos significativos, no da frutos, beneficios ni verdad para los seres vivos, y al ser humano en particular; y el ser humano que en su sustancia y facultades es veinte veces superior al gorrión y es por, cierto el más importante y elevado de toda la creación, caerá a un nivel veinte veces más abajo que aquél del gorrión; con respecto a la felicidad de su vida, será el más desafortunado y humillado de los desdichados.

De igual modo, la inteligencia, el más preciado de los dones para el ser humano, harían una herida en su corazón a través del reflejo constante de los dolores del pasado y de los temores del futuro; mezclaría los nueve dolores con cada placer y así se convertiría todo en un desastre para el ser humano. Ahora esto es falso hasta el grado extremo. La vida de este mundo así demuestra decisivamente el pilar de la fe que es la fe en el Más Allá y muestra ante nuestros ojos más de trescientos mil especimenes de resurrección en cada primavera.

¿Es acaso posible que un Mutasarrif-i Kadír Que prontamente suministra y provee con sabiduría, solicitud y misericordia, todos los instrumentos y herramientas necesarias para tu vida, en tu cuerpo, en tu jardín y en tu patria, Que oye y responde las oraciones privadas y particulares hechas por el sustento por tu estómago, para su vida y su supervivencia, Que muestra Su aceptación de esa oración por medio de numerosos alimentos deliciosos; es acaso posible que semejante Ser no se de cuenta de ti ni te oiga, que Él no te proveyera con los medios de la vida eterna, el propósito más grande de la raza humana? ¿Es posible que Él no aceptara la oración más grande, más significativa, más merecedora y más universal para la eternidad de la raza humana al establecer la vida eterna y crear el Paraíso? ¿Es posible que Él no prestara atención a la oración universal e insistente de la raza humana, el ser más importante del cosmos, el monarca de la tierra, una oración que resuena a lo largo del cielo y de la tierra, y que no preste la misma atención, o le garantice la misma gratificación, como un pequeño estómago? ¿Es posible que Él así hiciera que Su perfecta sabiduría e infinita misericordia fueran negadas? ¡No, cien mil veces, no!

Nuevamente, ¿es acaso posible que Él oyera la voz más secreta del ser más diminuto, remediara su dolor y socorriera su pedido; que Él lo alimentara con el más absoluto cuidado y consideración e hiciera que los seres más grandes que él le sirvieran; es acaso posible que Él hiciera todo esto y no oyera los estruendosos gritos de vida, la más grande, más preciada, más eterna y más delicada forma de vida? ¿Qué Él no prestara atención a su poderosa oración y súplica por la eternidad?

¡Sería como equipar a un solo soldado con el más absoluto cuidado e ignorar a un ejército vasto y obediente! ¡Como si viera a una manchita y no viera al sol! ¡Como si oyera el zumbido de una mosca y no oyera el rugir del trueno! ¡No, cien mil veces no!

Nuevamente, ¿puede la inteligencia acaso aceptar que un Zát-i Kadír-i Jakím, Cuya misericordia, amor y solicitud son infinitas, Que ama a Sus propias obras de arte, Que hace que Él mismo sea amado, y Que grandiosamente ama a quienes Lo aman; puede aceptar que semejante Ser aniquilara a través de la muerte permanente una vida que Lo ama tanto, que es en sí mismo amable y que instintivamente adora a su Sáni; y, la esencia y la joya de esa vida, el espíritu? ¿Que Él se ofendiera e insultara a Su amor y amado por toda la eternidad, que Él lastimara sus sentimientos y Se negara a Sí mismo, e hiciera que otros negaran el misterio de Su misericordia y la luz de Su amor? ¡No, cien mil veces no!

Una belleza absoluta que adorna la creación con su manifestación y la misericordia absoluta que hace que todos los seres se regocijen está, sin lugar a dudas exenta y purificada de algo tan infinitamente desagradable, de semejante abominación y algo absolutamente despiadado.

El resultado, entonces, es que al considerar la existencia de la vida, aquellas personas que comprenden el misterio de la vida y que no malgastan sus vidas se convertirán en manifestaciones de vida eterna en el reino de la eternidad y del Paraíso eterno. En esto creemos.

Entonces también, el brillo de los objetos brillantes encontrados en la tierra a través del reflejo de la luz del sol, el destello breve sobre la superficie del océano de pequeñas burbujas a través de los destellos de luz, y que tomen su lugar otras burbujas que como ellas sostienen un espejo hacia una serie completa de soles

imaginarios; todo esto demuestra de forma tangible que esos destellos son la manifestación reflexiva de un sol supremo. Con sus lenguas diversas, hacen mención a ese único sol y señalan hacia él con sus numerosos dedos.

Así también, la manera en que, a través de la manifestación suprema del Nombre de Mujyídel Zát-i Jayy-i Kayyum, todos los seres vivos de la faz de la tierra y de las profundidades del mar brillan a través del poder de Allah, y luego desaparecen detrás del velo de lo oculto, diciendo: "¡Oh, Jayy!",para hacer lugar para a los siguen; esto representa una serie de testimonios e indicaciones de la vida y de la necesaria existencia del Zát-i Jayy-i Kayyum.

De igual modo, todas las pruebas que atestiguan la sabiduría Divina, cuyos rastros son visibles en el ordenamiento de todos los seres; todas las evidencias que establecen la existencia de un poder haciendo su voluntad a lo largo de toda la creación; todos los argumentos que señalan a una volición y determinación dominando el orden y la administración del cosmos; todos los signos y milagros que dan fe de la misión profética de los profetas, los medios del discurso soberano y la revelación Divina, las indicaciones que atestiguan a los siete atributos de la Divinidad; todos ellos señalan, atestiguan e indican unánimemente la vida del Zát-i Jayy-i Kayyum.

Porque si la facultad de la visión está presente en una cosa, debe haber vida también. Si hay audición, esto también es un signo de vida. Si hay discurso, esto también señala a la existencia de vida. Si hay libre albedrío y voluntad, estos demuestran la existencia de la vida.

De igual modo, los atributos cuya existencia está comprobada y es obvia en virtud de sus rastros a lo largo del cosmos, los atributos tales como el poder Absoluto, la voluntad que todo lo abarca y el conocimiento abarcativo, dan testimonio con todas sus pruebas de la vida y de la necesaria existencia del Zát-i Jayy-i Kayyum. Dan fe de Su vida eterna, cuya sombra es suficiente para iluminar a todo el cosmos, y una manifestación que es suficiente para dar vida al Más Allá, junto con todas sus partículas.

El atributo Divino de vida está también conectado con el pilar de la fe en los ángeles,y lo demuestra a modo de indicación. Porque el más importante de todos los objetivos del cosmos es la vida, y los seres vivos constituyen la forma más generalizada de la creación, con sus especímenes multiplicados debido a su valor; ellos constantemente animan el hospedaje de este mundo con el ir y venir de sus caravanas. Además, el globo terráqueo, que está lleno con tantas especies de seres vivos, es constantemente vaciado y llenado a la vez que estas variadas especies se renuevan y se multiplican, y los seres vivos son creados en multiplicidad incluso en las sustancias más viles y más corruptas, para que haya -como hubo- una resurrección constante de microbios. Finalmente, la conciencia y el intelecto, que son la esencia destilada de la vida, y el espíritu, que es su sustancia sutil y estable, también son creados en todas partes del globo en la multiplicidad más absoluta, para que sea como si el planeta estuviera animado y fuera obligado a regocijarse por la vida, el intelecto, la conciencia y el espíritu. Si tomamos en cuenta todo lo anterior, es totalmente imposible que los cuerpos celestes, que son más sutiles, más luminosos, más grandes y más significativos que el globo terráqueo, estén muertos y sin vida, o que sean rígidos y mudos.

Deben existir, entonces, estar provistos con la propiedad de la vida, seres vivos y concientes que animan los cielos, los soles, y las estrellas, que otorgan sobre ellos su vitalidad, manifiesta el resultado del propósito para la creación de los cielos, y recibir la dirección del Creador Glorioso. Estos seres, de una naturaleza adecuada a los cielos, no son otros sino los ángeles.

De igual modo, la esencia más recóndita de la vida demuestra simbólicamente el pilar de la fe en los profetas.Porque el cosmos fue creado para la vida, y la vida es a la vez una de las manifestaciones supremas del Jayy-i Kayyum-u Ezelí. Es uno de Sus más perfectos diseños, una de Sus más bellas obras de arte. Además, la vida eterna de Allah se muestra a sí mismo sólo al enviar mensajeros y la revelación de los libros. Si no hubiera libros ni profetas, entonces la vida eterna permanecería desconocida. Cuando una persona habla, se la reconoce como viva. De igual modo, son los profetas y los libros reveladoslo que hacen manifiestas a las palabras y los decretos del Ser Que, por detrás del mundo de lo oculto que está cubierto por el cosmos, hablan, dice y emite Sus órdenes y prohibiciones. Tal como la vida existente en el cosmos da un testimonio decisivo de la necesaria existencia del Jayy-i Ezelí, así también señala y confirma indirectamente los pilares de la fe en el envío de mensajeros y la revelación de las escrituras, porque estos son los rayos, las manifestaciones y las relaciones de esa vida eterna. Y en especial la misión profética de Muhammad (A.S.M.) y la revelación Coránica, ya que ellos son como el espíritu y el intelecto de la vida, su veracidad es tan indiscutible como la existencia de esta vida.

La vida es, entonces, la esencia destilada del cosmos; la conciencia y el sentimiento son la esencia destilada de la vida; el intelecto es la esencia destilada de la conciencia y el sentimiento; el espíritu, finalmente, es la sustancia pura e inmaculada, la esencia estable y autónoma de la vida.

Así también la vida espiritual y material del Profeta Muhammad (A.S.M.) es la quinta esencia destilada de la vida y del espíritu del cosmos, y la misión profética de Muhammad (A.S.M.) es la esencia pura y destilada del sentimiento, la conciencia y el intelecto del cosmos. Más bien, la vida del Profeta Muhammad (A.S.M.) en sus aspectos externos e internos es, como los siglos lo han atestiguado, la mismísima esencia de la vida del cosmos, y la misión profética de Muhammad (A.S.M.) es la mismísima luz y la esencia de la conciencia del cosmos. La revelación Coránica es -con el testimonio de sus pruebas vivientes- también el espíritu de la vida del cosmos y el intelecto de su conciencia.

Sí, sí, sí. Si la luz de la misión profética de Muhammad (A.S.M.) partiera del cosmos y se desvaneciera, el cosmos moriría. Si el Corán partiera, el cosmos perdería su cordura, y el planeta perdería su sentido y su cabeza. Su cabeza sin conciencia colisionaría con un planeta, lo que resultaría en el fin del mundo.

La vida también observa el pilar de la fe de la Determinación Divina,y lo demuestra indirectamente. Porque, ya que la vida es la luz del Mundo Manifiesto, y lo domina, y es el resultado, el objetivo de la existencia, y ya que es el espejo más contenedor del Creador del universo, la muestra más perfecta y el índice de la actividad divina, y -que no haya error en la comparación- es como un tipo de programa, por cierto, el misterio de la vida necesita que los seres del Mundo de lo Oculto, es decir, el pasado y el futuro, es decir, lo que ha sido y lo que será, están predispuestas para conformar el orden, la regularidad, el ser conocidas y

observadas, la existencia individual específica, y las órdenes creativas, que son sus vidas en un sentido.

La semilla original del árbol y su raíz, así como también las semillas contenidas en su fruto y el resultado final, todas manifiestan un tipo de vida, no menos que el árbol en sí mismo; por cierto, ellas cargan dentro de sí las leyes de la vida más sutiles que aquellas del árbol.

De igual modo, las semillas y las raíces que quedaron del último otoño, antes de la primavera presente, así como también las semillas y las raíces que quedarán para las primaveras subsiguientes después de que esta primavera haya partido - todas cargan con las manifestaciones de la vida, tal como esta primavera, y están sujetas a las leyes de la vida.

De la misma manera, cada una de todas las ramas y ramitas del árbol cósmico tiene un pasado y un futuro. Tienen una cadena que consiste en etapas y circunstancias del pasado y del futuro. Las múltiples existencias y etapas de cada especie y de cada miembro especie, que existe en el conocimiento Divino, forma una cadena de seres en el conocimiento de Allah, y tanto su existencia externa como su existencia en el conocimiento de Allah, es una manifestación de la vida universal que señala todos los aspectos de su vida desde estas Tablas de Determinación Divina significativas y vitales.

El hecho de que el Mundo de los Espíritus -que es una forma del Mundo de lo Oculto- esté lleno de la esencia de la vida, la materia de la vida y los espíritus, que son las sustancias y la esencia de la vida, demanda y requiere con certeza que el pasado y el futuro -que son otra forma del Mundo de lo Oculto y su segundo segmento- también reciban la manifestación de la vida.

Además, el orden perfecto, las circunstancias significativas y los frutos vitales y las etapas inherentes a la existencia de una cosa dentro del conocimiento de Allah, también demuestran la manifestación de un tipo de vida.

Semejante manifestación de vida, que es la luz emitida por el sol de la vida eterna, no puede estar limitada a este mundo manifiesto, este tiempo presente, esta existencia externa. Por el contrario, cada mundo recibe la manifestación de esa luz según su capacidad, y el cosmos junto con todos sus mundos está vivo y es iluminado por esa luz. Si no, como creen los desviados, debajo de una vida temporaria y aparente, cada mundo sería un cadáver vasto y terrible, una ruina oscura.

Un aspecto amplio del pilar de la fe en la Determinación Divina y el Decretose entiende, entonces, a través del misterio de la vida y está establecido por él. Tal como la vida y la vitalidad del Mundo Manifiesto y existente, los objetos visibles se vuelven obvios por su orden y las consecuencias de su existencia, así también los seres del pasado y del futuro -consideradas como que pertenecen al Mundo de lo Desconocido- tienen una existencia inmaterial y un tipo de vida, y una presencia espiritual en el conocimiento de Allah. El rastro de esta vida y de la presencia, está manifestado y conocido por medio de la Tabla de la Determinación Divina y el Decretoy a través de todas las etapas y circunstancias de sus vidas y existencias externas.

* * *

Tercera Parte del Apéndice

Una pregunta relacionada con la resurrección de los muertos

La aleya repetida frecuentemente:

اِنْ كَانَتْ اِلَّا صَيْحَةً وَاحِدَةً

Y, la aleya:

وَمَٓا اَمْرُ السَّاعَةِ إِلَّا كَلَمْحِ الْبَصَرِ

Demuestran que la resurrección de los muertos y la Gran Reunión ocurrirán instantáneamente, en un destello. Pero la razón estrecha del ser humano requiere un ejemplo tangible para que pueda concebir este evento maravilloso, extraordinario e inigualable, y aceptarlo.

La respuesta:En la resurrección estará el regreso de los espíritus a sus cuerpos, la revivificación de los cuerpos, y la reconstrucción de los cuerpos. Consiste de tres asuntos:

EL PRIMER ASUNTO

Un ejemplo del regreso de los espíritus a sus cuerpos es la congregación, al toque fuerte de un clarín, de los miembros de un ejército muy disciplinado después de que fueran enviados a descansar. Sí, "Sur"la trompeta del ángel Israfil no es menos poderosa que un clarín del ejército. Los espíritus, también, mientras están en la eternidad, responden diciendo: قَالُوا بَلٰى a la pregunta: اَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ

Que viene de la eternidad, están infinitamente más subyugados, disciplinados y son más obedientes que los soldados de un ejército. La Palabra Treintaha demostrado con pruebas decisivas que no sólo los espíritus, sino todas las partículas forman un ejército Divino y son soldados bajo sus órdenes.

EL SEGUNDO ASUNTO

Un ejemplo de la revivificación de los cuerposes el resurgir a la vida en un instante de las cien mil luces de una gran ciudad en una noche de festival, encendidas desde un centro. Sería posible encender de la misma manera cien millones de lámparas desparramadas por toda la faz de la tierra desde un centro. Ya que a través del entrenamiento e instrucción de forma regular y ordenada que ha recibido de su Jálık, un ser de Yenáb-i Jak como la electricidad- un siervo y candelero en Su casa de huéspedes- posee esta cualidad, seguramente la resurrección de los muertos podrían ocurrir en un abrir y cerrar de ojos dentro de los límites de las leyes regulares de la sabiduría Divina que representan miles de siervos luminosos, como la electricidad.

EL TERCER ASUNTO

Un ejemplo de la reconstrucción de los cuerpos instantáneamente es la reconstrucción perfecta en sólo algunos días de todos los árboles de la primavera, que son mucho más numerosos que toda la humanidad, junto con todas sus hojas, exactamente de la misma manera que aquellos de las primaveras anteriores; y el de resurgir a la vida, nuevamente, como aquellas primaveras que han pasado, de todas las flores, frutas y hojas de los árboles con la velocidad del relámpago; y el repentino despertar de la incalculable cantidad de semillas, granos y raíces, que son la fuente

de la primavera, su despliegue y su regreso a la vida; reflexionando sobre el significado de"la resurrección después de la muerte",el repentino resurgir a la vida bajo una orden de los cadáveres verticales de los árboles parecidos a esqueletos; la reanimación de los innumerables miembros de todas las especies de pequeños animales; la revivificación de todo tipo de insectos voladores, en particular de aquellos que, al limpiar continuamente sus rostros, ojos y alas, nos recuerdan nuestras abluciones y limpieza, y acarician nuestros rostros; la resurrección y la reconstrucción de todos los miembros de esta tribu en sólo algunos días cada primavera ante nuestros ojos junto con todas las demás especies, a pesar de ser mayor en cantidad que toda la humanidad desde los tiempos de Adán, nos brinda no un ejemplo, sino miles de ejemplos de la reconstrucción de todos los cuerpos humanos en la resurrección.

Sí, ya que este mundo es el reino de la sabiduría y el Más Allá es el reino del poder, los numerosos Nombres Divinos como Jakím, Murettib, Mudebbir, y Murebbi, y la sabiduría divina, requieren que la creación de las cosas en este mundo es gradual y en el curso del tiempo. En el Más Allá, sin embargo, el poder y la misericordia se manifestarán más que la sabiduría. No habrá necesidad de materia, tiempo ni espera, las cosas se harán instantáneamente. Aludiendo al hecho de que las cosas que se hacen aquí en un día o en un año se harán en el Más Allá en un instante o en un destello, el Corán de Milagrosa Exposición establece:

وَمَٓا اَمْرُ السَّاعَةِ إِلَّا كَلَمْحِ الْبَصَرِ اَوْ هُوَ أَقْرَبُ

Si tú quieres estar tan seguro sobre el acontecimiento de la resurrección de los muertos como lo estás sobre la llegada de la próxima primavera, estudia las Palabras Diez y Veintinuevecon cuidado, que hablan sobre esto, ¡y ya verás! Si después no crees que ocurrirá, tanto como crees en la llegada de la primavera, ¡ven y mete tu dedo en mi ojo!

EL CUARTO ASUNTO

La muerte del mundo y el Día del Juicio Final.La repentina colisión entre este planeta, nuestra casa de huéspedes, bajo la orden Divina, con un planeta o cometa, podría borrar este nuestro lugar de morada. Como la destrucción en un minuto de un palacio cuya construcción ha llevado diez años.

* * *

Cuarta Parte del Apéndice

قَالَ مَنْ يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِىَ رَم۪يمٌ * قُلْ يُحْي۪يهَا الَّذ۪ٓي اَنْشَاَهَٓا اَوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَل۪يمٌ

El ser humano dice: "¿Quién dará vida a los huesos cuando ya estén carcomidos?" tú, di; "Les dará vida Quien los originó por primera vez"

Como ilustramos en la tercera comparación de la Novena Verdad de la Palabra Diez, un personaje puede en un día reunir ante tus ojos un gran ejército. Si alguien dijera: "Ese personaje, con un toque de trompeta puede reunir las tropas de su ejército, que fueron enviadas a descansar, y los congrega nuevamente en batallones", y si dijeras: "Yo no lo creo", sabes bien qué lunática sería tu negación.,

Entonces también, un Zát-i Kadír-i Alím Que de la nada grabara y pusiera en su lugar, bajo la orden de: كُنْ فَيَكُونُ todas las partículas y los aspectos sutiles de los cuerpos de todos los animales y otros seres vivos, como si fueran un ejército con el más absoluto orden y sabio equilibrio, y Quien crea cada siglo, o más bien cada primavera, los cientos de miles de diferentes especies y grupos de seres vivos que pueblan la faz de la tierra, cada uno como un ejército; semejante Ser puede reunir, con un soplo en la trompeta de Israfil, todas las partículas fundamentales y componentes originales que disfrutan de una relación mutua a través de la sumisión unida al orden del cuerpo que corresponde a un batallón. Si dijeras: "¿Cómo puede ser esto?", o lo consideraras alejado de la razón, sería una locura idiota.

A veces sucede en el Corán que, para recalcar en el corazón las maravillosas obras que Él realizará en el Más Allá y para preparar la mente para que las acepte, Yenáb-i Jak menciona las maravillosas obras que Él realiza en este mundo como una especie de preparación. Si no, Él puede mencionar a veces las obras maravillosas que Él realizará en el futuro y en el Más Allá de tal manera que nos convenzamos de ellas por la analogía con las obras similares que observamos en este mundo. Un ejemplo está proporcionado por la aleya, y las aleyas que quedan hasta el final de la misma sura. El Sabio Corán así demuestra la pregunta de la resurrección de siete u ocho formas diferentes.

اَوَلَمْ يَرَ الْاِنْسَانُ اَنَّاخَلَقْنَاهُ مِنْ نُطْفَةٍ فَاِذَا هُوَخَص۪يمٌ مُب۪ينٌ

Primero dirige la atención del ser humano a su propio origen. Dice "ves cómo has avanzado de una gota de esperma a una gota de sangre, de una gota de sangre a un trozo de carne sin forma, y del trozo de carne sin forma a la forma humana. ¿Cómo entonces puedes negar tu segunda creación? La segunda creación es similar a la primera o más fácil".Yenáb-i Jak también se refiere a las grandes bendiciones que Él le ha otorgado al ser humano con frases como:

اَلَّذ۪ي جَعَلَ لَكُمْ مِنَ الشَّجَرِ الْاَخْضَرِ نَارًا

Y le dice al ser humano: "¿Así que el Ser Que te otorgó una generosidad te abandonará a tus propios medios, de tal modo que entres a la tumba para dormir sin levantarte otra vez?"

Él también da a entender lo siguiente: "Vean que los árboles muertos vienen a la vida y crecen verdes otra vez. No podéis compararlos con la reanimación de los huesos como leños, ni verlos alejados de la razón. Ahora, ¿es acaso posible que Quien crea los cielos y la tierra no tenga el poder sobre la vida y la muerte del ser humano, el fruto del cielo y de la tierra? ¿Creéis que Él haría el árbol de la creación sin frutos y en vano que Él ha moldeado con sabiduría en todas sus partes, al abandonar el resultado supremo de ese árbol?"

El Corán además dice: "El Ser Que te regresará a la vida en la resurrección es tal que todo el cosmos es como un soldado obediente Suyo. Inclina su cabeza sumisamente cada vez que escucha la orden: كُنْ فَيَكُونُ Crear la primavera es tan fácil para Él como la creación de una flor. Crear todo el reino animal es tan fácil para Su poder como crear una mosca. Nada puede de modo denigrante desafiar Su poder al decirle:

مَنْ يُحْيِي الْعِظَامَ

Luego, de la aleya:

فَسُبْحَانَ الَّذ۪ي بِيَدِه۪ مَلَكُوتُ كُلِّ شَىْءٍ

vemos que el índice de todas las cosas está en Su mano, la llave de todas las cosas está en Su posesión; Él rota la noche y el día, el invierno y el verano, con tanta facilidad como si estuviera pasando las páginas de un libro. Él es un Kadír-i Zulyelal Que cierra la puerta en este mundo y la abre en el Más Allá como si fueran dos estaciones. Al ser este el caso, como resultado de las evidencias mencionadas:

وَ اِلَيْهِ تُرْجَعُونَ

Es decir, Él nos regresará a la vida desde nuestras tumbas, nos llevará a la llanura de la resurrección, y nos juzgará en Su presencia majestuosa.

Ahora estas aleyas preparan la mente y preparan el corazón para aceptar la realidad de la resurrección, porque han demostrado paralelismos para la resurrección en los procesos mundanales.

A veces también pasa que Él menciona las obras que Él realizará en el Más Allá de tal modo que llama la atención hacia sus paralelismos mundanales, para que no quede ningún lugar para la duda y la negación. Los ejemplos son las suras que comienzan con estas aleyas:

اِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ ٭ اِذَا السَّمَٓاءُ انْفَطَرَتْ ٭ اِذَا السَّمَٓاءُ انْشَقَّتْ

En estas suras, Allah menciona la resurrección y las revoluciones vastas y las obras divinas que se llevarán a cabo en ese momento, de tal manera que el ser humano piense en sus paralelismos mundanales que ha visto en el otoño y en la primavera, y luego, con asombro en su corazón, acepte fácilmente lo que el intelecto

de otro modo rechazaría. Incluso para indicar el significado general de las tres suras recién mencionadas tomaría mucho tiempo. Entonces, tomemos simplemente una palabra como muestra de todo. Con estas palabras:

اِذَا الصُّحُفُ نُشِرَتْ

Allah expresa lo siguiente: "El día de la resurrección, las obras de todos serán reveladas en una página escrita."Esto parece muy extraño, y completamente más allá de la razón. Pero como la sura lo indica, tal como la resurrección de la primavera es un paralelismo de otros asuntos, cada planta que florece tiene sus obras, acciones y funciones. Realiza un cierto tipo de adoración, dependiendo de la forma en que glorifica a Allah a través de las manifestaciones de Sus Nombres. Ahora todas sus obras y el registro de su vida están inscritos en todas las semillas que van a resurgir en la próxima primavera en otro terreno. Con la lengua del diseño y la forma, las semillas hacen una mención elocuente de los orígenes de aquellas obras, y despliegan la página de las obras junto con las ramas, ramitas, hojas, flores y frutos. Quien dice

اِذَا الصُّحُفُ نُشِرَتْ

es el mismo Ser Que realiza, ante nuestros ojos, estos actos sabios, que preservan, que cuidan y que son sutiles. Compara otros asuntos con ésta por analogía, y deduce la verdad si tienes la capacidad de hacerlo.

Permítenos ayudarte con lo siguiente. La aleya:

اِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ

se refiere a una similitud brillante y alude a su paralelismo:

Primero:Yenáb-i Jak ha corrido las cortinas de la inexistencia, del éter y de los cielos para traer desde Su tesoro de misericordia y muestra al mundo una lámpara parecida a una joya que ilumina al mundo: el sol. Después de cerrar el mundo, Él envolverá esa joya nuevamente en Sus velos y lo quitará.

Segundo:El sol puede ser retratado como un oficial de confianza con la tarea de distribuir la mercancía de luz sobre el planeta, de hacer que suceda, y, la oscuridad, para hacer que se sucedan una a la otra. En cada atardecer, el oficial recibe la orden de juntar la luz. A veces sucede también que su intercambio puede reducirse cuando está oculto por el velo de una nube. Otras veces puede ser que la luna también forme un velo y dificultar su tarea. Ahora, tal como ese oficial ha reunido sus mercaderías y su libro de contabilidad para la inspección, así también un día será despedido de sus tareas.

Incluso si no hay un motivo para su despido, hay dos lugares oscuros en el sol -ahora pequeños, pero propensos a crecer- que un día crecerán hasta el punto que el sol volverá a tomar, bajo la orden divina, la luz que ahora envuelve alrededor de la cabeza de la tierra, y la envolverá alrededor de su propia cabeza. Entonces le dirán: "Ven, tu tarea sobre la tierra está completa. Ve al Infierno, y quema allí a aquellos que te han adorado y así se han burlado con incredulidad de un siervo obediente como tú". Con su propio rostro oscuro y marcado, leerá el decreto:

اِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ

* * *

Quinta Parte del Apéndice

Los ciento veinticuatro mil profetas, que según un Hadizexplícito son los elegidos de la humanidad, han unánimemente y de común acuerdo informado, en parte en base a la visión directa y parte en base a la absoluta certeza, que el Más Allá existe y que todos los seres serán llevados al Más Allá tal como Jálık lo ha prometido con firmeza.

De igual modo, los ciento veinticuatro millones de evliyasque confirman los informes de los profetas al develar y ver, al dar testimonio de la existencia del Más Allá en forma de visión certera, y también brindar testimonio de la existencia del Más Allá. Todos los Nombres del Sáni'-i Jakím del cosmos también necesitan de la existencia de un reino eterno a través de las manifestaciones que ellos muestran en este mundo.

La existencia del Más Allá se necesita además por el infinito Poder Eterno, la Sabiduría Perdurable ilimitada y exacta, que revive cada primavera a los innumerables árboles muertos diseminados por todo el planeta bajo la orden de: كُنْ فَيَكُونُ así haciéndolos las manifestaciones de:

بَعْثُ بَعْدَ الْمَوْتِ

y que resucita trescientas mil diferentes especies de los variados grupos de plantas y naciones de animales, como los cientos de miles de muestras de la resurrección suprema.

La existencia del Más Allá se necesita también por la Misericordia Eterna y Gracia Permanente que sostiene de manera maravillosa y solicita todos los seres vivos que necesitan de cuidados, y que muestra cada primavera, en los períodos más breves, infinitas variedades diferentes de adornos y belleza. Finalmente, hay una prueba obvia y una indicación dada por el amor intenso, inquebrantable y permanente de la eternidad, que anhela la inmortalidad y la esperanza de la permanencia que está alojado en el ser humano, la creación amada del Creador del cosmos, y cuya preocupación por todos los seres del cosmos es la más grande.

Todo lo antedicho está tan firmemente demostrado que después de este mundo habrá un mundo eterno, un Más Allá, un reinado de felicidad, que nos vemos obligados a aceptar la existencia de un Más Allá tan indiscutiblemente, como aceptamos la existencia de este mundo.

{(*): Se desprende de esta comparación qué tan fácil es hacer una afirmación positiva y qué tan difícil es hacer una negación. Si, por ejemplo, alguien dijera: "existe algún lugar en esta tierra un maravilloso jardín que contiene leche enlatada", y alguien más dijera: "no, no hay", quien afirma sólo necesita señalar el lugar de ese jardín o mostrar alguno de sus frutos para probar su afirmación. Quien niega, por el contrario, tendrá que inspeccionar y exponer todo el mundo para justificar su negación. Así también el testimonio de dos testigos veraces será suficiente para establecer la existencia del Paraíso, aparte de los cientos de miles de rastros, frutos e indicaciones demostrados por aquellos que afirman su existencia. Aquellos que lo nieguen deben examinar, explorar y pasar por el tamiz el cosmos infinito y el tiempo infinito antes de que puedan probar su negación y demostrar la inexistencia del Paraíso. Entonces, oh, mis hermanos ancianos, comprendan qué firme es la fe en el Más Allá.}

Una de las lecciones más importantes que nos enseña el Sabio Corán, es entonces la fe en el Más Allá. Esta fe es tan firme y contiene en sí misma una

esperanza tan poderosa y un consuelo tal que si una persona fuera atacada por la ancianidad multiplicada por cien mil, el consuelo que deriva de esta fe será completamente suficiente. Al decir:

اَلْحَمْدُلِلّٰهِ عَلٰى كَمَالِ الْاِيمَانِ

Nosotros los ancianos deberíamos regocijarnos en la ancianidad.

Palabra Once

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

وَالشَّمْسِ وَضُحٰيهَا * وَالْقَمَرِ اِذَا تَلٰيهَا * وَالنَّهَارِ اِذَا جَلّٰيهَا * وَالَّيْلِ اِذَا يَغْشٰيهَا * وَالسَّمَٓاءِ وَمَا بَنٰيهَا * وَالْاَرْضِ وَمَا طَحٰيهَا * وَنَفْسٍ وَمَا سَوّٰيهَا * اِلخ

¡Hermano! Si quieres comprender un poco sobre el misterio de la sabiduría del mundo y el acertijo de la creación del ser humano y del misterio de la realidad de las oraciones prescritas, entonces considera esta corta comparación junto a mi propia alma.

Una vez había un rey, cuya riqueza consistía en numerosos tesoros que contenían diamantes, esmeraldas y joyas de todo tipo. Además de éstas, tenía otros maravillosos tesoros ocultos. A modo de logro tenía una habilidad consumada en artes extrañas y un conocimiento que abarcaba innumerables ciencias maravillosas; era un gran erudito en interminables ramas de aprendizaje profundo.

Ahora, como todo poseedor de belleza y perfección que quiere ver y mostrar sus su propia belleza y perfección, ese glorioso rey quiso abrir una exhibición y dispuso muestras dentro de ella para hacerlas manifiestas y mostrar a los ojos de la gente la majestuosidad de su gobierno, su riqueza brillante, las maravillas de su conocimiento, las maravillas de su conocimiento, así poder observar su belleza y perfección en dos sentidos: El primero: para que él mismo pueda contemplarlas con el discernimiento de sus propios ojos. El segundo: para que pueda mirar a través de la mirada de los otros.

Con este propósito en mente, el rey comenzó a construir un palacio vasto y majestuoso. Lo dividió en departamentos y viviendas, lo decoró con todo tipo de joyas de sus tesoros y con sus propias manos llenas de arte lo adornó con las obras más delicadas y hermosas. Del mismo modo, lo ordenó con las artes más sutiles y lo engalanó con las obras milagrosas de su sabiduría. Luego de completarlo, dispuso en el palacio mesas anchas con las más deliciosos tipos de comida y todo tipo de bendiciones. Especificó una mesa apropiada para cada grupo. Dispuso tal banquete munificente y artístico que fue como si las bendiciones incalculables e invaluables que distribuyó hubieran surgido a través de las obras de cien artes sutiles. Entonces invitó su gente y los sujetos de todas las regiones de sus tierras para festejar y contemplar el espectáculo.

Más tarde el rey nombró a un comandante supremo como maestro, para dar a conocer los propósitos del palacio y los significados de sus contenidos, para describir a su Creador y dar a conocer los secretos del embellecimiento del palacio, enseñar lo que las artes dentro de él estaban señalando, para explicar lo que eran las bien dispuestas joyas, los bordados armoniosos; y para explicarle a aquellos que entraron al palacio el modo e indicaciones de las perfecciones y las artes del dueño del palacio, para informarlos de la conducta correcta al contemplarlas, para explicar las ceremonias oficiales que el rey -que no aparecía- deseaba que fueran. El maestro e

instructor tenía un asistente en cada área del palacio, mientras que él mismo permanecía en el área más grande entre sus alumnos, haciendo el siguiente anuncio a todos los espectadores. Les dijo:

"¡Oh, gente! Al hacer este palacio y al mostrar estas cosas, nuestro Señor, que es el rey del palacio, quiere darse a conocer a vosotros; en consecuencia debéis reconocerlo y tratar de conocerlo. Con estos adornos Él quiere que Lo améis. Además, Él muestra Su amor por vosotros a través de estas bendiciones que veis, entonces, debéis amarlo también al obedecerlo. Por medio de estas bendiciones y dones que se ven, Él muestra Su compasión y bondad hacia vosotros, por ende deberéis mostrar vuestro respeto por Él al ofrecerle las gracias. A través de estas obras de Su perfección Él quiere mostrar Su belleza trascendental a vosotros, entonces deberíais mostrar vuestros deseos de verlo y de obtener Su consideración. Y al poner una marca particular, un sello especial y una firma inimitable sobre cada una de estas obras adornadas de arte que veis, Él quiere mostrar que todo es particular a Él, es la obra de Su propia mano, que Él es Uno, Único, Independiente y distante. En consecuencia, vosotros deberíais reconocer que Él es uno solo y sin igual, ni par ni semejante: aceptar que Él es tal". Él dijo más palabras apropiadas como éstas a los espectadores que se relacionaban con el Rey y con esta estación. Entonces la gente que había entrado al palacio se separó en dos grupos.

El Primer Grupo:Ya que estas personas tenían auto-conocimiento, eran inteligentes y sus corazones estaban en el lugar correcto, cuando miraron las maravillas dentro del palacio, declararon: "¡Hay grandes asuntos en marcha aquí!" Ellos comprendieron que no es en vano ni es un juego sin importancia. Eran curiosos y mientras se preguntaban: "¿Cuál es el misterio para esto y qué contiene?", de pronto escucharon el discurso que daba el Maestro e Instructor; se dieron cuenta que las claves de todos los misterios estaban con él. Entonces se acercaron a él y dijeron: "¡La paz sea contigo, Oh, Maestro! Por derecho, un instructor veraz y exacto como usted, es necesario para un palacio magnífico como éste. ¡Por favor dinos lo que vuestro Señor os ha dado a conocer!" Primero que nada, el Maestro repitió el discurso para ellos. Escucharon con atención, aceptándolo y se beneficiaron mucho con él. Actuaron como el Rey deseaba. Y porque el Rey estaba complacido por sus conductas y modales, los invitó a otro palacio especial, elevado e indescriptible. Y se les agasajó de un modo apropiado de un rey tan munificente, adecuado para sujetos tan obedientes, apropiado para huéspedes con tan buenos modales, propicio para un palacio tan elevado. Él los hizo permanentemente felices.

En cuanto al segundo grupo,como sus mentes estaban corrompidas y sus corazones estaban extinguidos, cuando entraron al palacio, fueron derrotados por sus almas dominadas por el mal y no notaron nada más allá de los alimentos deliciosos; cerraron sus ojos a todas las virtudes y detuvieron sus oídos a la guía del Maestro y a las advertencias de sus alumnos. Se llenaron como animales y luego se hundieron en sueño. Bebieron elixires que habían sido preparados para otros asuntos y no eran para el consumo. Entonces se embriagaron y comenzaron a gritar tanto que molestaron sobre manera a los otros huéspedes que observaban. Eran maleducados ante las reglas del Creador Glorioso. Entonces, los soldados del dueño del palacio los arrestaron y los arrojaron a una prisión apropiada para gente tan descortés.

¡Oh, amigo que estás escuchando esta historia conmigo! Por supuesto que has comprendido que el Creador Glorioso construyó este palacio para los objetivos que mencionamos. El logro de estos objetivos depende de dos cosas:

La primera:La existencia del Maestro que vimos y cuyo discurso escuchamos. Porque si no fuera por él, todos estos objetivos serían en vano. Si un libro incomprensible no tiene un profesor, consiste sólo en un papel sin significado.

La segunda:Es la gente que escuchaba las palabras del Maestro y las aceptaba. Es decir, la existencia del Maestro es la causa de la existencia del palacio, que la gente lo escuche es la causa de que el palacio continúe existiendo, en cuyo caso se puede decir que si no fuera por el Maestro, el Rey Glorioso no hubiera construido el palacio. Y otra vez, se puede decir que cuando la gente no presta atención a las instrucciones del Maestro, el palacio de seguro será transformado y cambiado.

¡Amigo! La historia termina aquí. Si has comprendido el significado de la comparación, ven y contempla su realidad.

El palacio es este mundo. Su techo son los cielos iluminados con estrellas sonrientes, su piso, la faz de la Tierra adornada de este a oeste con flores multicolores. En cuanto al Rey, él es Zát-i Mukaddes, el Monarca Eterno, a Quien todas las cosas en los siete cielos y en la Tierra glorifican y alaban, cada una con su lengua particular. Él es un rey tan poderoso que creó los cielos y la Tierra en seis días, luego permaneció en el Trono. Alguien con Melik-i Kadír, Quien, al alternar la noche y el día como dos hilos, uno blanco y otro negro, escribe Sus signos en la página del universo; Alguien a Cuya orden el sol, la luna y las estrellas se encuentran subyugadas. Los departamentos del palacio son los dieciocho mil mundos y cada uno de los cuales, ha sido ordenado y decorado de una manera especial. Las artes extrañas que viste en el palacio son los milagros del poder Divino que ves en este mundo, los alimentos que viste allí aluden a las frutas maravillosas de la misericordia Divina en este mundo, en especial en el verano, sobre todo en los jardines de Barla. La cocina de allí es la Tierra aquí, la cual tiene fuego en su corazón, la faz de la Tierra. Mientras las joyas de los tesoros ocultos que viste en la comparación son las similitudes de las manifestaciones de los sagrados Nombres Divinos. Y los bordados allí, los signos de los bordados, son los seres bien ordenados y hechos delicadamente y las impresiones armoniosas de la pluma de poder, que adorna este mundo y señala a los Nombres del Kadír-i Zulyelal.

En cuanto al Maestro, él es nuestro Maestro Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam.Sus asistentes son los profetas (la paz sea sobre ellos), sus alumnos, los evliyasy eruditos purificados. Los siervos del gobernante del palacio indican a los ángeles (la paz sea con ellos) de este mundo. Y los huéspedes invitados al banquete para observar la comparación son los genios y los seres humanos de esta casa de huéspedes del mundo, los animales, son los siervos de la humanidad.

En cuanto a los dos grupos, uno de ellos consiste de la gente de fe, que son los estudiantes del Sabio Corán, los intérpretes de las aleyas y de los signos del libro del universo. El otro grupo es de los incrédulos y los rebeldes, que siguen a Satanás y a sus almas dominadas por el mal; los sordos y mudos, como animales, o incluso más bajos, forman el grupo de los desviados, que reconocen la vida de este mundo solamente.

PRIMER GRUPO:Son los felices y buenos, que escucharon al Maestro, 'el Poseedor de Dos Alas'. Él es a su vez el siervo que adora a Allah; en relación a la

adoración, él describe a su Sustentador para que sea como el enviado de su comunidad a la Corte de Yenáb-i Jak. Y él es también el Mensajero de Allah; con respecto a la Misión Profética, él transmite los decretos de su Sustentador para los seres humanos y los genios por medio del Corán.

Esta comunidad feliz prestó atención al Mensajero y escucharon al Corán. Se vieron a sí mismos investidos con las oraciones prescritas, que son el índice de todas las variedades de adoración-numerosas tareas sutiles dentro de las estaciones elevadas-. Por cierto, vieron en detalle las tareas y las estaciones a las que las oraciones señalan con sus fórmulas y acciones variadas. Fue así:

Primero:Ya que ellos observaron las obras Divinas en forma de transacción en la ausencia de la persona interesada, se vieron a sí mismos en la estación de observación de las maravillas de la soberanía divina y realizaron la tarea de alabar y glorificar a Allah, declarando: Allahu Akbar.

Segundo:Al ser vistos en la estación del heraldo de Sus obras brillantes y maravillosas, que son las manifestaciones de los sagrados Nombres Divinos, exclamaron: Subjanallah, VEljamdulillah,realizando la tarea de santificar y alabar a Allah.

Tercero:En la estación de percibir y comprender con sus sentidos internos y externos las bendiciones almacenadas en los tesoros de la misericordia Divina, comenzaron a realizar la tarea de agradecimiento y alabanza.

Cuarto:En la estación de pesar con la balanza de las facultades espirituales las joyas de los tesoros de los Nombres Divinos, comenzaron la tarea de alabar y de declarar a Allah libre de toda falla.

Quinto:En la estación de estudiar las misivas del Sustentador, escrito con la pluma del poder del plan de la Determinación Divina, comenzaron la tarea de contemplación y apreciación.

Sexto:Al contemplar las bellezas sutiles, delicadas y finas de la creación de las cosas y en el arte de los seres, en la estación de declarar a Allah libre de todo defecto, emprendieron la tarea de amar y anhelar a su Fátir-i Zulyelal, su Sáni-i Zulyemal. Es decir, después de observar al universo y sus obras y al realizar las tareas en las estaciones ya mencionadas a través de las transacciones en el objeto de la ausencia de adoración, se elevaron al nivel de observar también las transacciones y actos del Sáni'-i Jakím, por medio del cual, en forma de transacción en la presencia de la persona interesada, respondieron con conocimiento y asombro ante el hecho de que Jálık-i Zulyelal se dé a conocer a los seres concientes a través de los milagros de Su arte, declararon:

سُبْحَانَكَ مَا عَرَفْنَاكَ حَقَّ مَعْرِفَتِكَ

"¡Glorificado Seas! ¿Cómo podemos conocerte de verdad? ¡Lo que Te da a conocer son los milagros de las obras de Tu arte!"

Luego, respondieron con amor y pasión al hecho de que Rajman se haga amar a través de los frutos bellos de Su misericordia. Declararon:

اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ اِيَّاكَ نَسْتَع۪ينُ

Luego, respondiendo con agradecimiento y alabanza al Mun'im-i Jakikí que muestra su misericordia y compasión a través de Sus dulces bendiciones, exclamaron:

سُبْحَانَكَ وَبِحَمْدِكَ

"¿Cómo podemos agradecerte como corresponde? ¡Tú eres el Meshkúr porque todas tus bendiciones, esparcidas a lo largo de todo el universo, loan Tus alabanzas y agradecimiento a través de las lenguas claras de sus seres! Todas Tus bendiciones alineadas en el mercado del mundo y desparramadas sobre la faz de la Tierra proclaman Tus alabanzas y Te enaltecen. Al dar fe de Tu munificencia y bendición, todos los frutos bien ordenados y bien proporcionados de Tu misericordia y bendición Te agradecen ante la mirada de Tus seres".

Luego, respondieron diciendo: اَللّٰهُ اَكْبَرُ ante la manifestación de la belleza Divina, la gloria, la perfección y la majestuosidad en los espejos de los seres siempre cambiantes sobre la faz del universo; se inclinaron con reverencia en su impotencia, se prosternaron con humildad, amor y asombro.

Luego, anunciando su pobreza y necesidad, respondieron con súplicas y buscando al Ganiyy-i Mutlak, que muestra la abundancia de Su riqueza y amplitud de Su misericordia, declararon:

وَ اِيَّاكَ نَسْتَع۪ينُ

Luego respondieron con aprecio al Sáni-i Zulyelal, que muestra las sutilezas y maravillas de Su arte antiguo en la exhibición de seres, exclamando: مَا شَاءَ اللّٰهُ "¡Qué maravillas Allah ha deseado!"Observándolas y aplaudiéndolas, declararon: بَارَكَ اللّٰهُ "¡Qué bellamente fueron creadas! ¡Qué bendiciones Allah nos ha otorgado!"Teniendo a todos de testigos, dijeron asombrados: آمَنَّا "¡Vengan y vean! حَيَّ عَلَى الْفَلَاحِ ¡Apresúrense a las oraciones y a la prosperidad!"Y respondieron con sumisión y obediencia al Sultan-i Ezel y Ebed que proclama la soberanía de Su dominación en cada rincón del universo y la manifestación de Su unidad. Al declarar: سَمِعْنَا وَاَطَعْنَا "¡Oímos y obedecemos!", afirmaron Su unidad.

Luego, ante la manifestación de la Divinidad de ese Rabbul Álemin, respondieron con adoracióny veneración humilde, que consiste en proclamar su pobreza dentro de la necesidad, con las oraciones prescritas, que son el resumen de la adoración.

Así, al realizar sus variadas tareas de adoración en la mezquita poderosa conocida como la morada de este mundo, cumplieron con sus obligaciones y con las tareas de sus vidas, asumieron 'la más delicada de las formas'. Ascendieron a un rango por encima de todos los seres por el cual, a través de los auspicios de la fe y

seguridad y 'la Confianza', se volvieron merecedores, Vicegerentes de Allah sobre la Tierra. Y después de este campo de prueba y lugar de examen, su Rabb-i Kerím los invitó a la felicidad eterna para recompensarlos por su fe, a la Morada de Paz como retribución por haberse adherido a la religión del Islam. Allí, por Su misericordia, les otorgó bendiciones tan deslumbrantes que ningún ojo ni oído ha visto o escuchado, ni se le ocurrió a ningún corazón humano; les dio la eternidad y la vida eterna. Porque los deseosos portadores de espejos amantes de una belleza eterna y perdurable que la contemplan por cierto que no perecerán, sino que irán a la eternidad. El estado final de los estudiantes del Corán es así. QueYenáb-i Jak nos incluya entre ellos. ¡Ámin!

En cuanto al otro grupo, los pecadores y los malvados,cuando entraron al palacio de este mundo con la edad de la discreción, respondieron con incredulidad ante todas las evidencias de la unidad Divina, con ingratitud hacia todas las bendiciones y al acusar a todos los seres de no tener ningún valor, los insultó de manera incrédula. Y ya que rechazaron y negaron todas las manifestaciones de los Nombres Divinos, cometieron un crimen ilimitado en un corto lapso y se convirtieron en merecedores de castigo interminable. Porque el capital de la vida y las facultades humanas les fueron otorgados al ser humano para que realice las tareas que ya hemos mencionado.

¡Oh, mi alma sin sentido y mi amigo lleno de deseos efímeros!¿Crees que la tarea de tu vida se limita a seguir la buena vida según los requisitos de la civilización -con perdón de la expresión- para gratificar sus apetitos carnales y del estómago? ¿Crees que el único objetivo de los sentidos delicados y sutiles, las facultades y miembros sensibles, los miembros y sistemas bien ordenados, los sentimientos y sentidos inquisitivos incluidos en la máquina de tu vida se limitan a satisfacer los deseos bajos del alma básica en esta vida efímera? ¡Que Allah no lo permita! Existen dos objetivos principales para su creación e inclusión en tu ser esencial:

El primeroconsiste en hacerte conocer todas las variedades de las bendiciones del Yenáb-i Mun'im-i Jakikí, hacer que Le agradezcas. Deberías estar al tanto de esto, agradecerle y adorarlo.

El segundoes hacerte conocer por medio de tus facultades todos los tipos de manifestaciones de los sagrados Nombres Divinos que se manifestados en el mundo y hacer que las experimentes. Y tú, al Así, el ser humano se desarrolla y se perfecciona a través del logro de estos dos objetivos básicos. A través de ellos, una persona se vuelve un verdadero ser humano.

Observa por medio del significado de la siguiente comparación y ve que las facultades humanas no fueron dadas para obtener la vida mundanal como un animal.

Por ejemplo, una persona le dio a uno de sus siervos veinte piezas de oro, diciéndole que se compre un traje hecho de una tela en particular. El siervo fue y compró un buen traje hecho de la tela de mayor calidad y se lo puso. Luego vio que su empleador le había dado a otro de sus siervos mil piezas de oro mientras le ponía en el bolsillo un pedazo de papel con algo escrito y lo mandó a terminar unos negocios. Ahora, cualquiera sabría por sentido común que el capital no era para comprar un traje porque, el primer siervo había comprado un traje de la mejor tela con veinte piezas de oro, así que las mil piezas de oro seguramente no serían para gastarlas en eso. Debido a que el segundo siervo no había leído el papel que estaba

en su bolsillo y viendo lo que hizo el primer siervo, le dio todo el dinero al vendedor despiadado a cambio de un traje, recibiendo así la peor calidad de tela y un traje cincuenta veces peor que el de su amigo. Su empleador lo reprendió severamente por su absoluta estupidez y lo castigó con enojo.

¡Oh, alma mía y amigo mío! ¡Entra en razones! No gastes el capital y las potencialidades de tu vida en los placeres físicos y de esta vida efímera como un animal o incluso algo más bajo. Si no, a pesar de que eres cincuenta veces superior con respecto al capital que el animal más alto, caerás cincuenta veces más abajo del más bajo.

¡Oh, mi alma negligente! Si quieres comprender al menos un poco el objetivo de tu vida y su naturaleza, la forma de tu vida, el verdadero significado de tu vida, su perfecta felicidad, ¡entonces mira! El resumen de los objetivos de tu vida consiste de nueve asuntos:

El primero es este:Poner en la balanza de los sentidos puestos en tu ser, las bendiciones almacenadas en los tesoros de la misericordia Divina, dar las gracias universales.

El segundo:Abrir con las llaves de las facultades puestas en tu naturaleza los tesoros escondidos de los sagrados Nombres Divinos. Y conocer a Zát-i Akdes con esos Nombres.

El tercero:Mostrar a conciencia y darse a conocer a través de tu vida en vista de los seres de esta exhibición del mundo las artes maravillosas y las manifestaciones sutiles que los Nombres Divinos te han adjudicado.

El cuarto:Proclamar tu adoración ante la Corte de la soberanía del Creador verbalmente y a través de su estado.

El quinto:Como en las ocasiones ceremoniales que un soldado lleva puesto todas las condecoraciones que ha recibido de su rey, y al presentarse ante él, muestra los signos de su favor hacia él, esto es adornarte a ti mismo a conciencia con las joyas de los sentidos sutiles que las manifestaciones de los Nombres Divinos te han dado, y aparecer ante la mirada observadora del Shájid-i Ezelí.

El sexto:Observar a conciencia las salutaciones de los seres vivos a su Jálık, conocidas como las manifestaciones de vida, sus glorificaciones para su Sáni, conocidas como los signos de vida, su adoración al Vájib-ul Jayat, conocida como los objetivos de la vida, verlos con reflexión, mostrarlos con testimonios.

El séptimo:Al tomar como unidades de medida las muestras pequeñas de los atributos como el conocimiento parcial, el poder, la voluntad dadas a tu vida, es conocer a través de esas medidas los atributos absolutos y las cualidades sagradas del Jálık-i Zulyelal. Por ejemplo, por medio de tu poder, conocimiento y voluntad parciales has hecho tu casa de una manera bien ordenada, asimismo deberías saber que el Creador del palacio del mundo es Quien Dispone de él, es Kadír, Alím, Jakím y Mudebbir al grado extremo, mucho más grande que tu casa.

El octavo:Comprender las palabras relacionadas a la unidad del Jálık y a la soberanía del Sáni sublimadas por cada uno de los seres de este mundo en su lengua particular.

El noveno:Comprender a través de tu impotencia y debilidad, tu pobreza y necesidad, los niveles del poder Divino y las riquezas de la soberanía. Tal como el placer y los niveles y variedades de alimentos se comprenden a través de los niveles de hambre y de los distintos tipos de necesidad, así también deberías comprender

los niveles del infinito poder Divino y las riquezas a través de tu infinita impotencia y pobreza. Los objetivos de tu vida, entonces, brevemente, son asuntos como estos.

Ahora considera la naturaleza de tu vida; su resumen es este:

Es un índice de las maravillas que pertenecen a los Nombres Divinos; una balanza para medir los atributos Divinos; un equilibro de los mundos dentro del universo; una lista del mundo poderoso; un mapa del cosmos; un resumen del vasto libro del universo; un puñado de llaves con las que se abren los tesoros ocultos del poder Divino; y un diseño excelentísimo de las perfecciones esparcidas sobre los seres y adjuntadas al tiempo. La naturaleza de tu vida consiste de asuntos como estos.

Ahora,la forma de tu vida y la manera de su deberes este: tu vida es una palabra inscrita, una palabra de muestra sabiduría escrita con la pluma del poder. La que se ve y la que se oye señala a los Nombres Divinos. La forma de tu vida consiste de asuntos como estos.

Ahora,el verdadero significado de tu vidaes este: actuar como un espejo de la manifestación de la unicidad Divina y de la manifestación de Allah. Todo lo que existe necesita de Él sin que Él necesite nada. Es decir, a través de una comprensión abarcativa, como si fuera el punto para focalizar todos los Nombres Divinos manifiestos en el mundo, es ser un espejo del Zát-i Ejad-i Samed.

Ahora,en cuanto a la perfección de tu vida con felicidad,es percibir las luces del Shems-i Ezelí que están representadas en el espejo de tu vida, amarlas. Es mostrar fervor por Él como un ser conciente. Es perderte debido a tu amor por Él. Es establecer la reflexión de Su luz en el centro de tu corazón. Es debido a este misterio que el Hadiz Qudsi, que a continuación se escribe, te elevará a lo más alto de lo alto:

مَنْ نَه گُنْجَمْ دَرْ سَمٰوَاتُ و زَمِينْ * اَزْ عَجَبْ گُنْجَمْ بَقَلْبِ مُؤمِنِينْ

Y entonces, ¡alma mía! Ya que tu vida gira hacia objetivos tan elevados y reúne tesoros tan invaluables, ¿merece acaso la razón y la justicia que la pases en gratificaciones temporarias del alma maligna y en placeres efímeros y mundanales, que la malgastes? Si no quieres desperdiciar tu vida, reflexiona sobre los juramentos de esta sura del Corán, que aluden a la comparación y a las verdades que hemos mencionado y actúa en consecuencia:

وَالشَّمْسِ وَضُحٰيهَا * وَالْقَمَرِ اِذَا تَلٰيهَا * وَالنَّهَارِ اِذَا جَلّٰيهَا * وَالَّيْلِ اِذَا يَغْشٰيهَا * وَالسَّمَٓاءِ وَمَا بَنٰيهَا * وَالْاَرْضِ وَمَا طَحٰيهَا * وَنَفْسٍ وَمَا سَوّٰيهَا * فَاَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوٰيهَا * قَدْ اَفْلَحَ مَنْ زَكّٰيهَا * وَقَدْخَابَ مَنْ دَسّٰيهَا

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلٰى شَمْسِ سَمَاءِ الرِّسَالَةِ وَقَمَرِ بُرْجِ النُّبُوَّةِ وَعَلٰى آلِهِ وَاَصْحَابِهِ نُجُومِ الْهِدَايَةِ وَارْحَمْنَا وَارْحَمِ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ آمِينَ آمِينَ آمِينَ

Palabra Doce

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ اُو۫تِىَ خَيْرًا كَث۪يرًا

[Esta Palabra consiste de una breve comparación entre la sagrada sabiduría del Sabio Corán y la sabiduría de la filosofía, de un resumen conciso de la instrucción y el entrenamiento que la sabiduría Coránica le da al ser humano en su vida personal y social, una indicación de la superioridad del Corán ante las otras palabras Divinas, ante todos los discursos. Esta Palabra consta de Cuatro Principios.]

PRIMER PRINCIPIO

Observa a través del telescopio de la siguiente historia que tiene la forma de una comparación. Ve las diferencias entre la sabiduría Coránica y aquella de la ciencia:

Una vez, un renombrado Gobernador que era un artesano religioso y delicado quiso escribir el Sabio Corán con una caligrafía que mereciera lo sagrado de su significado y lo milagroso de sus palabras para que así, su talla que mostraba maravillas se viera expuesta con una vestidura maravillosa. El Rey artista entonces, escribió el Corán de una manera verdaderamente maravillosa. Usó todas sus joyas preciosas en sus escritos; para indicar la gran variedad de sus verdades, escribió algunas de sus letras personificadas con diamantes y esmeraldas, con rubíes y ágatas y con otros tipos de brillantes y corales, mientras otros escribían con plata y oro. Lo adornó y decoró de tal modo que todos aquellos que sabían leer y aquellos que no, se llenaran de admiración y asombro cuando lo contemplaran, en especial ante los ojos de la gente veraz para que la belleza externa fuera una indicación de la belleza brillante y del adorno maravilloso de su significado y así se convirtió en una antigüedad verdaderamente preciosa.

Entonces el Rey mostró el Corán escrito y enjoyado artísticamente a un filósofo europeo y a un erudito musulmán. Para ponerlos a prueba y recompensarlos, les ordenó: "Cada uno de ustedes escriba una obra sobre la sabiduría y los propósitos de esto". Primero, el filósofo, luego el erudito compusieron un libro sobre él. Sin embargo, el libro del filósofo se trató sólo de las decoraciones de las letras y sus relaciones y condiciones, de las propiedades de las joyas, las cuales describió. No tocó el tema de su significado para nada, porque el europeo no tenía ningún conocimiento de la escritura árabe. Ni siquiera sabía que el Corán embellecido era un libro, una pieza escrita que expresa significado. Más bien lo observó como una antigüedad ornamentada. No sabía nada de árabe, pero era muy buen ingeniero, describía las cosas muy correctamente, era un químico habilidoso, un joyero ingenioso. Entonces este hombre escribió su obra acorde a esas habilidades.

En cuanto al erudito musulmán, cuando vio al Corán, comprendió que era el Libro Claro, el Sabio Corán. Esta persona, amante de la verdad no le dio importancia a los adornos externos ni se ocupó de las letras ornamentadas. Se ocupó con algo que era un millón de veces más alto, más elevado, más sutil, más

noble, más beneficioso, más abarcativo que los asuntos de los que se había ocupado el otro hombre. Para discutir las verdades y las luces sagradas de los misterios debajo del velo de las decoraciones, escribió un comentario verdaderamente delicado.

Luego los dos hombres llevaron sus obras y las presentaron al Ilustre Rey, el cual tomó primero la obra del filósofo. La miró y vio que el hombre egocéntrico y adorador de la naturaleza había trabajado muy duro, pero no había escrito nada de sabiduría verdadera. No había comprendido nada de su significado. Más bien, lo había confundido y le había faltado el respeto, e incluso había sido maleducado al suponer que la fuente de las verdades, el Corán, era una decoración sin sentido, lo había insultado al considerarlo sin valor con respecto al significado. Entonces, el Rey Sabio le golpeó la cabeza con su obra y lo echó de su presencia.

Luego miró la obra del otro erudito escrupuloso y amante de la verdad, vio que era un comentario extremadamente delicado y beneficioso, una composición muy sabia llena de guía. "¡Felicitaciones! ¡Que Allah te bendiga!", le dijo. Así, la sabiduría es ésta y aquel que la posee se llama culto y sabio. En cuanto al otro hombre, era un artesano que había excedido su marca. Entonces como recompensa por el trabajo del erudito, ordenó que a cambio de cada letra le dieran diez piezas de oro de su tesoro inagotable.

Si has comprendido la comparación, ahora observa y ve la realidad:

El Corán ornamentado es este universo diseñado artísticamente, el Rey es el Omnisciente Eterno. En cuanto a los dos hombres, uno -el europeo- representa a la filosofía y a los filósofos, el otro, al Corán y a sus estudiantes. Sí, el Sabio Corán es el exponente más elevado, un traductor muy elocuente del Poderoso Corán del Universo. Sí, es el Criterio que instruye a los seres humanos y genios en cuanto a los signos de la creación inscritos por la pluma del poder sobre las páginas del universo y sobre las hojas del tiempo. En cuanto a los seres, cada uno es una letra significativa, que carga el significado de otra, es decir, las ve debido a su Creador. Dice: "¡Qué hermosamente fueron creadas! ¡Qué exquisitamente señalan a la belleza del Creador!",mostrando así la verdadera belleza del universo.

Pero la filosofía que ellos llaman la ciencia de la sabiduría se ha hundido en las decoraciones de las letras de los seres y en sus relaciones, se ha desconcertado; ha confundido el camino de la realidad. Mientras que las letras de este libro poderoso deberían ser observadas como si cargaran el significado de otra, es decir, debido a Allah, no han hecho esto; han visto a los seres como significados en sí mismos. Esto significa que han visto a los seres debido a los seres mismos, los han discutido de esa manera. En lugar de decir: "Qué bellamente han sido creados", dicen: "Qué bellos son", así los han hecho horribles. Al hacer esto han insultado al universo, han provocado su queja. Por cierto, la filosofía sin religión es una sofistería divorciada de la realidad y un insulto al universo.

SEGUNDO PRINCIPIO

Una comparación entre el entrenamiento moral que la sabiduría del Sabio Corán le da a la vida personal y lo que la filosofía enseña:

El estudiante sincero de filosofíaes un faraón, pero es un faraón despreciable que adora lo más bajo en pro de algún beneficio; reconoce a todo de lo que puede beneficiarse como su "Señor". Y es lamentable que, junto con su obstinación y tenacidad, sea desdichado y acepte la humillación interminable por un placer. Y él

es lamentable junto con su obstinación y muestra su humillación al besar los pies de los individuos satánicos por algún beneficio bajo. Y ese estudiante irreligioso es vanidoso y dominante y como no puede encontrar un punto de apoyo en su corazón, es un tirano absolutamente impotente que brama. Y ese estudiante es un buscador egoísta de beneficio cuyo objetivo y esfuerzo es gratificar sus apetitos animales; un egoísta habilidoso que busca sus intereses personales dentro de ciertos intereses nacionalistas.

Sin embargo, el estudiante sincero de la sabiduría Coránicaes un siervo, pero no se rebaja a adorar ni siquiera al más grande de los seres; es un siervo estimado que no toma un beneficio supremo como el Paraíso como el objetivo de su adoración. Y es un estudiante humilde; es correcto y afable, aún fuera de los límites del permiso de su Fátir, no se rebajaría voluntariamente ante nada más que su Creador. Y es débil y necesitado, sabe su debilidad y pobreza, pero es auto-suficiente debido a la riqueza que su Málik-i Kerim ha almacenado para él en el Más Allá; es fuerte porque confía en el poder infinito de su Maestro. Y actúa y se esfuerza sólo por Allah, por complacer a Allah y por la virtud.

Así, la lección que las dos ciencias ofrecen puede ser entendida con la comparación de los dos estudiantes.

TERCER PRINCIPIO

El entrenamiento que la filosofía y la sabiduría Coránica ofrecen a la vida social del ser humano es este:

La filosofíaacepta 'la fuerza' como su punto de apoyo en la vida de la sociedad. Considera su objetivo como los 'beneficios'. El principio de esta vida lo reconoce como 'un conflicto'. Sostiene el lazo entre las comunidades como 'racismo y nacionalismo negativo'. Sus frutos son 'gratificar los apetitos del alma e incrementar las necesidades humanas'. Sin embargo, la marca de la fuerza es 'la agresión'. La marca del beneficio -ya que son insuficientes para cada deseo- es 'empujar y pelear'. Mientras que la marca de conflicto es 'la lucha'. Y la marca del racismo -ya que se alimenta al devorar a otros- es 'la agresión'. Es por estos motivos que ha negado la felicidad de la humanidad.

En cuanto a la sabiduría coránica,su punto de apoyo es 'la verdad' en lugar de la fuerza. Toma 'la virtud y la complacencia de Allah' como sus objetivos en lugar de beneficios. Toma el principio de 'la asistencia mutua' como el principio de vida en lugar del principio de conflicto. Y toma 'los lazos de la religión, la clase y el país' como los lazos que unen a las comunidades. Su objetivo es formar una barrera contra los apetitos del alma maligna, conduce al espíritu hacia asuntos sublimes, satisfaciendo las emociones elevadas e incitando al ser humano a las perfecciones humanas, convirtiéndolo en un verdadero ser humano. Y la marca de 'la verdad' es el corazón. La marca de la virtud es 'la solidaridad'. La marca de la asistencia mutua es 'apresurarse a ayudarse unos a otros'. La marca de la religión es 'la hermandad' y 'la atracción'. Y la marca de refrenar y amarrar el alma maligna y dejar el espíritu libre y alentado hacia las perfecciones es 'la felicidad en este mundo y en el próximo'.

CUARTO PRINCIPIO

Si quieres comprender la superioridad del Corán de entre todas las escrituras Divinas y su supremacía sobre todo discurso y escrito, entonces considera las siguientes dos comparaciones:

La Primera:Un rey tiene dos tipos de discurso, dos formas de dirigirse. Una es hablar en su teléfono privado con un sujeto común sobre un asunto menor, alguna necesidad privada. La otra, bajo el título de soberano sublime, vicegerente supremo y gobernador universal, es hablar a través de un emisario o un alto oficial para dar a conocer y promulgar sus órdenes, para hacer un discurso a través de un decreto elevado que proclama su majestuosidad.

La Segunda:Una persona sostiene el espejo, lo sostiene en alto hacia el sol. Recibe luz que contiene los siete colores según la capacidad del espejo. Se conecta al sol a través de esa relación y conversa con él, si dirige el espejo lleno de luz hacia su casa oscura o su jardín cubierto por un techo, se beneficiará, no en relación al valor del sol, sino según la capacidad del espejo. Otra persona, sin embargo, abre amplias ventanas en su casa o en el techo de su jardín. Abre caminos hacia el sol del cielo. Conversa con la luz perpetua del sol real y habla con él, le dice en agradecimiento a través de su estado: "¡Oh, tú, belleza del mundo que doras la faz de la Tierra con tu luz y haces sonreír a las flores! ¡Oh, belleza de los cielos, buen sol! Tú has amoblado mi pequeña casa y mi jardín con luz y calor al igual que lo has hecho para las flores y la tierra". Mientras que la persona con el espejo no puede decir eso. El reflejo y el trabajo del sol bajo esa restricción están limitados; son acordes a la restricción.

Observa al Corán a través del telescopio de esas dos comparaciones y ve lo milagroso que es y comprende lo sagrado que es. El Corán dice: "Si todos los árboles de la tierra se convirtieran en plumas y todos los mares fueran tinta, si tuvieran que escribir las palabras de Yenáb-i Jak, nunca llegarían a terminarlas".Ahora, la razón de que al Corán se le haya dado el rango más alto entre las palabras infinitas de Allah es esta:

El Coránha venido del Más Grande Nombre Divino y del nivel más grande de cada Nombre. Es la Palabra de Allah con respecto a que Él es Rab de Todos los Mundos; es Su decreto a través de Su título de Señor de Todos los Seres; un tratado relacionado a que Él es el Jálık de los Cielos y de la Tierra; un discurso relacionado a la soberanía absoluta; un tratado eterno debido a la soberanía Divina universal; un cuaderno de los favores del Más Misericordioso desde el punto de vista de Su misericordia abarcativa y comprensiva; una colección de comunicaciones en cuyos comienzos a veces hay cifras relacionadas a la majestuosidad sublime de su Divinidad; una escritura sagrada que esparce sabiduría que, al descender de los alcances del Nombre Más Grande, observa e inspecciona el dominio abarcativo del Trono Supremo. Es por estas razones que se le dio merecidamente al Corán, el título de Palabra de Allah.

Con respecto a las otras Palabras Divinas, son un discursos que se han vuelto evidente de un modo en particular, un título menor, a través de la manifestación parcial de un Nombre en particular; a través de una soberanía particular y especial, una misericordia privada. Sus niveles varían con respecto a la particularidad y la universalidad. La mayor parte de la inspiración es de este tipo, pero sus niveles varían mucho. Por ejemplo, lo más particular y simple es la inspiración de los animales. Luego está la inspiración de la gente común; luego la inspiración de los

ángeles comunes; luego la inspiración de los evliyas,luego la inspiración de los ángeles más elevados.

Así, es por esta razón que un evliyaque ofrece súplicas directamente sin medios con el teléfono del corazón dice:

حَدَّثَنِي قَلْبِي عَنْ رَبِّي

"Mi corazón me da las noticias de mi Rab".No dice: "Me dice sobre Rabbul Álemin".Y dice: "Mi corazón es el espejo, el trono, de mi Rab".No dice: "Es el trono del Rabbul Álemin".Porque él puede manifestar el trato según su capacidad y al nivel cercano a siete mil velos que se han levantado.

Así, sin importar cuánto alto y elevado es el decreto, es un rey promulgado con respecto a su soberanía suprema, que el discurso insignificante de una persona común, cuánto mucho más abundantemente se puede beneficiar del brillo del sol en el cielo que la manifestación de su reflejo en el espejo, cuánto mayor es su superioridad, al punto que el Corán de Estatura Poderosa es superior a todos los otros discursos y todos los otros libros. Después del Corán, en el segundo nivel, los Libros Sagrados y las Escrituras Reveladas tienen superioridad según su nivel. Tienen su parte del misterio de esa superioridad. Si todas las palabras delicadas de todos los seres humanos y genios que no salen del Corán se juntaran, aún así no podrían lograr el rango sagrado del Corán ni imitarlo.

Si quieres comprender un poco sobre cómo el Corán desciende del Nombre Más Grande y del nivel más grande de cada Nombre, considera las declaraciones universales y elevadas de Ayat al-Kursiy de las siguientes aleyas:

وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ ٭ قُلِ اللّٰهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ ٭ يُغْشِي الَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَث۪يثًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَاتٍ بِاَمْرِه۪

يَٓا اَرْضُ ابْلَع۪ي مَٓاءَكِ وَيَا سَمَٓاءُ اَقْلِع۪ى ٭ تُسَبِّحُ لَهُ السَّمٰوَاتُ السَّبْعُ وَالْاَرْضُ وَمَنْ ف۪يهِنَّ ٭ مَا خَلْقُكُمْ وَلَا بَعْثُكُمْ اِلَّا كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ ٭ اِنَّا عَرَضْنَا الْاَمَانَةَ عَلٰى السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ وَالْجِبَالِ

يَوْمَ نَطْوِي السَّمَٓاءَ كَطَىِّ السِّجِلِّ لِلْكُتُبِ ٭ وَمَا قَدَرُوا اللّٰهَ حَقَّ قَدْرِه۪ وَالْاَرْضُ جَم۪يعًا قَبْضَتُهُ يَوْمَ الْقِيٰمَةِ ٭ لَوْ اَنْزَلْنَا هٰذَا الْقُرْآنَ عَلٰى جَبَلٍ لَرَاَيْتَهُ

Y estudia las suras que comienzan con اَلْحَمْدُلِلّٰهِ Alhamdulillah,o con سَبَّحَ Sebbehay يُسَبِّحُ Yusabbihu,ve los rayos de este poderoso misterio. Observa

también las que comienzan con الٓمٓ Alif. Lam. Mim.,o الٓرٰ Alif. Lam. Ra.,con حٰمٓ Ha. Mim.y comprende la importancia del Corán a la vista de Yenáb-i Jak.

Si has comprendido el misterio valioso de este Cuarto Principio, entonces has comprendido que la revelación mayormente viene de los profetas por medio de un ángel, la inspiración es mayormente sin medios. También habrás comprendido la razón por la que aún el evliyamás grande no puede obtener el nivel de un profeta. Y habrás comprendido también la sublimidad del Corán y su grandeza sagrada y el misterio de su milagro elevado. Entonces también habrás comprendido el misterio de la necesidad de la Ascensión del Profeta Muhammad (A.S.M.), es decir, que fue a los cielos, al árbol de Lote más lejano, a la distancia de dos inclinaciones, le ofreció súplicas al Zát-i Zulyelal,

اَقْرَبُ اِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَر۪يدِ

Que es más cercano a él que su vena yugular, que en un abrir y cerrar de ojos regresó a donde vino. Por cierto, tal como la División de la Luna fue un milagro de su misión profética con la que demostró su profecía a los genios y la humanidad, así también la Ascensión fue un milagro de su adoración y servicio de Allah con la que demostró a los espíritus y a los ángeles que él era el Amado por Allah.

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلَيْهِ وَعَلٰى آلِهِ كَمَا يَلِيقُ بِرَحْمَتِكَ وَبِحُرْمَتِهِ آمِينَ

* * *

Palabra Trece

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَٓاءٌ وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِن۪ينَ ٭ وَمَا عَلَّمْنَاهُ الشِّعْرَ وَمَا يَنْبَغ۪ي لَهُ

Si quieres comparar los resultados que revelan la sabiduría del Sabio Corán y de las ciencias de la filosofía, y sus instrucciones y enseñanzas y los niveles de sus conocimientos, entonces escucha atentamente las siguientes palabras:

Con sus exposiciones agudas, el Corán de Milagrosa Exposición rasga el velo de la familiaridad y lo habitual lanzado sobre todos los seres del universo, que se conocen como las cosas comunes, pero son todas extraordinarias y milagrosas del poder Divino, y revela aquellas maravillas deslumbrantes a los seres concientes. Atrae sus miradas y abre ante sus mentes un tesoro inagotable de conocimiento.

En cuanto a la filosofía, dentro de los velos de lo común y corriente oculta todos los milagros del poder, que son extraordinarios, y pasa sobre ellos de una manera ignorante e indiferente. Sólo se destacan por ser anormales, que se han caído por ser extraordinarios y por estar desviados del orden de la creación, y desviados de las perfecciones de sus verdaderas naturalezas; los ofrece a los seres concientes como objetos de instrucción sabia. Por ejemplo, dice que la creación es común y corriente, a pesar de que es un milagro abarcativo de poder, y le es indiferente. Pero luego, con gritos de asombro, señala como un objeto de instrucción a una persona que se ha deparado de la perfección de la creación, y tiene tres piernas y dos cabezas.

Y por ejemplo, considera común el sustento regular de los infantes y jóvenes, otorgado del tesoro de la misericordia, que es un milagro de misericordia muy delicado y general, y arroja un velo de ingratitud sobre él. Mientras que, al encontrar un insecto debajo del mar que es una excepción del orden general y está solo y aislado de sus compañeros, alimentado con algas verdes, quiere hacer llorar a los pescadores que estaban presentes, por el favor Divino y la munificencia manifestada sobre él.

{(*): Tal como un evento que ocurrió en Estados Unidos.}

¡Entonces observa la riqueza y los alcances del Sagrado Corán con respecto al conocimiento, la sabiduría, y el conocimiento de Allah, y la pobreza y la quiebra de la filosofía con respecto al aprendizaje, la instrucción y el conocimiento del Sáni! ¡Obsérvalos y aprende una lección!

Es por esto, porque el Sabio Corán contiene verdades infinitamente brillantes y elevadas, que está libre de las ilusiones de la poesía. Otra razón por la que el Corán de Milagrosa Exposición no está escrito en verso, a pesar de la perfección del orden de sus palabras y exponer con sus estilos bien ordenados el orden y el arte del libro del universo, es que al no estar bajo las restricciones de la métrica, cada estrella de sus aleyas puede ser una especie de centro para la mayoría de las otras aleyas, y puede ser un hermano para ellas, y cada una puede formar una línea que se

conecta con las aleyas dentro de la esfera que lo abarcan para ser un lazo en las relaciones que existen entre ellas. Es como si cada aleya independiente tuviera un ojo que mira a la mayoría de las otras aleyas, y un rostro que mira hacia ellas. Miles de Coranes están presentes dentro del Corán, cada uno de los cuales se ofrece a los seguidores de los diferentes caminos. Como se describe en la Palabra Veinticinco, en la sura al-Ijláses un tesoro de conocimiento sobre la unidad Divina que comprende el de treinta y seis Suras al-Ijlás,formado por un compendio de seis frases, cada una sublime. Por cierto, como con las estrellas del cielo que están aparentemente sin orden, cada una está limitada y como una especie de centro extiende una línea de conexión con todas las estrellas en el área que la rodea, indicando una relación oculta entre los seres. Es como si, como las estrellas de las aleyas, cada una de las estrellas tuviera un ojo que mira a todas las estrellas y un rostro que se vuelve a ellas. ¡Ve entonces el orden perfecto dentro de la aparente falta de orden, y aprende una lección! Comprende un significado de la aleya:

وَمَا عَلَّمْنَاهُ الشِّعْرَ

Comprende también وَمَا يَنْبَغ۪ي لَهُ de ella que la marca de la poesía es para adornar los hechos insignificantes y torpes con imágenes y caprichos grandes y brillantes, y hacerlos atractivos. Mientras que las verdades del Corán son tan grandes, elevadas y brillantes que incluso las imaginaciones más grandes y más brillantes son torpes e insignificantes en comparación a ellas. Las innumerables verdades como las siguientes aleyas dan testimonio de esto. Por ejemplo:

يَوْمَ نَطْوِي السَّمَٓاءَ كَطَىِّ السِّجِلِّ لِلْكُتُبِ ٭ يُغْشِي الَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَث۪يثًا ٭ اِنْ كَانَتْ اِلَّا صَيْحَةً وَاحِدَةً فَاِذَا هُمْ جَم۪يعٌ لَدَيْنَا مُحْضَرُونَ

Si quieres ver y apreciar cómo, como estrellas brillantes, cada una de las aleyas del Corán dispersa la oscuridad de la incredulidad al esparcir la luz del milagro y de la guía, imagínate a ti mismo en la época de ignorancia y en el desierto del salvajismo donde todo estaba cubierto de velos de la naturaleza y donde no había vida en medio de la oscuridad de la ignorancia y el descuido. Entonces, de repente, de la lengua elevada del Corán, escuchas aleyas como:

يُسَبِّحُ لِلّٰهِ مَا فِي السَّمٰوَاتِ وَمَا فِي الْاَرْضِ الْمَلِكِ الْقُدُّوسِ الْعَز۪يزِ الْحَك۪يمِ

¡Ve cómo esos seres del mundo muertos o dormidos surgen a la vida con el sonido يُسَبِّحُ Yusabbihu,declaran las alabanzas y las glorificaciones en las mentes de aquellos que oyen, cómo despiertan, surgen y mencionan los Nombres de Allah! Y con el sonido de

تُسَبِّحُ لَهُ السَّمٰوَاتُ السَّبْعُ وَالْاَرْضُ

las estrellas en aquellos cielos negros, todos pedazos de fuego sin vida, y los seres desdichados sobre la faz de la tierra, presentan el siguiente punto de vista a aquellos que oyen: el cielo parece como una boca y las estrellas cada una como palabras que muestran sabiduría y

luces que dicen la verdad. El planeta parece como la cabeza, la tierra y el mar como lenguas, y todos los animales y plantas como palabras de glorificación. De lo contrario, no apreciarán los puntos delicados y el placer al ver desde esta época hacia aquella. Porque si cuando consideras sus aleyas, las ves como si hubieran esparcido su luz desde aquella época, y se han vuelto como conocimiento aceptado universalmente con el correr del tiempo, y como si brillara con las luces del Islam, y al tomar su color del sol del Corán, o si las observas a través de un velo de familiaridad superficial y simple, no verás verdaderamente la oscuridad que cada aleya disipa o cuán dulce es el recital de su milagro, y no apreciarás este tipo de milagro entre sus muchas variedades. Si quieres comprender uno de los niveles más altos del milagro del Corán de Milagrosa Exposición, escucha la siguiente comparación:

Imaginemos que un árbol extremadamente extraño, vasto y que se expande está disimulado debajo del velo de lo oculto y escondido en un nivel de ocultación. Está claro que tiene que haber una relación, una armonía y un equilibrio entre un árbol y todos sus miembros como sus ramas, frutas, hojas, y brotes, al igual que los miembros del ser humano. Cada una de sus partes toma una forma y se le da un diseño acorde a la naturaleza del árbol. Entonces si alguien aparece y hace un dibujo por encima del velo que corresponde a los miembros del árbol, que nunca fue visto, entonces delimita a cada miembro, y desde las ramas hasta la fruta, y de la fruta a las hojas, dibuja una forma proporcionada, y llena el espacio entre sus fuentes y extremidades, que están a una distancia infinita unas de otras, con dibujos que muestran exactamente el diseño y la forma de sus miembros, ciertamente no quedará ninguna duda de que el artista ve al árbol escondido con un ojo que penetra y abarca lo oculto, luego lo representa.

Del mismo modo, las declaraciones sagaces del Corán de Milagrosa Exposición, relacionadas con la realidad de los seres contingentes (es decir, relacionados a la realidad del árbol de la creación que se extiende desde el comienzo del mundo hasta los límites más lejanos del Más Allá, y se esparce desde la tierra hasta el Trono Divino y desde una partícula hasta el sol), han preservado la proporción entre los miembros a tal punto y le han dado a todos los miembros y frutos una forma tan apropiada que todos los investigadores eruditos han declarado al concluir sus investigaciones sobre sus representaciones: Ma'shallah, Barak Allah¡Qué grandes son las bendiciones de Allah!" Han dicho: "¡Sólo tú eres quien resuelve y aclara el misterio del universo y el misterio de la creación, Oh, Sabio Corán!"

وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ الْاَعْلٰى

No hay error en la comparación; representemos los Nombres y Atributos Divinos, y los actos y las obras de la soberanía como un árbol de Tuba de luz, la extensión de cuya grandeza se estira por toda la eternidad, y los límites de cuya inmensidad se esparce a lo largo del infinito, el espacio interminable, y lo abarca, y el alcance de cuyas obras se extienden desde:

يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَقَلْبِه۪ ٭ فَالِقُ الْحَبِّ وَالنَّوٰى ٭ هُوَ الَّذ۪ي يُصَوِّرُكُمْ فِي الْاَرْحَامِ كَيْفَ يَشَٓاءُ

hasta:

وَالسَّمٰوَاتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَم۪ينِه۪ ٭ خَلَقَ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضَ ف۪ي سِتَّةِ اَيَّامٍ ٭ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ

El Sabio Corán ha descrito esa realidad luminosa, las verdades de esos Nombres y atributos, y de los actos y las obras, junto con todas sus ramas y ramitas, objetivos y frutos de una manera tan armoniosa, tan adecuadas entre sí, tan apropiadas entre sí, sin unirse entre sí ni arruinando el decreto de unos a otros, ni al ser remotos entre sí, que todos aquellos que han discernido la realidad de las cosas y han penetrado los misterios, y todos los sabios y los sagaces que han viajado al reino de la dimensión interna de las cosas, han declarado: Subjanallahfrente a esa Exposición Sagaz, y lo han afirmado diciendo: "¡Qué correcto, qué ajustado a la realidad, qué delicado, qué merecedor!"

Toma, por ejemplo, los seis pilares de la fe, que se parecen a una rama simple de aquellos dos árboles poderosos que buscan en toda la esfera de la contingencia y la esfera de la necesidad: representa a todas las ramas de esos pilares -incluso las frutas y flores más alejadas- observando tal armonía y proporción entre ellos, y los describe de una manera tan equilibrada, y los ilustra de un modo tan simétrico que la mente humana queda no es capaz de percibirlos y se queda asombrada ante su belleza. Y la prueba que una belleza proporcionada y una relación perfecta y un equilibrio completo han sido preservados entre los cinco pilares del Islam, que son como ramitas de la rama de la fe, hasta el más mínimo detalle, el punto de conducta más pequeño, los objetivos más lejanos, la sabiduría más profunda, y las frutas más insignificantes, es el perfecto orden y equilibrio y belleza proporcionada y la solidez de la Más Grande Ley del Islam, que ha surgido de las declaraciones, sentidos, indicaciones y alusiones decisivas del Corán abarcativo; forman una prueba irrefutable y decisiva y un testigo justo que no se puede poner en duda.

Esto significa que las exposiciones del Corán no pueden atribuirse al conocimiento parcial del ser humano, y en particular al conocimiento de alguien iletrado. Más bien se basan en un conocimiento abarcativo y son la palabra de Quien es capaz de ver todas las cosas juntas y es capaz de observar todas las verdades entre el pasado y la eternidad en un segundo. Se relaciona a este hecho, esta aleya:

اَلْحَمْدُلِلّٰهِ الَّذ۪ٓي اَنْزَلَ عَلٰى عَبْدِهِ الْكِتَابَ وَلَمْ يَجْعَلْ لَهُ عِوَجًا

اَللّٰهُمَّ يَا مُنَزِّلَ الْقُرْآنِ بِحَقِّ الْقُرْآنِ وَبِحَقِّ مَنْ اُنْزِلَ عَلَيْهِ الْقُرْآنُ نَوِّرْ قُلُوبَنَا وَقُبُورَنَا بِنُورِ الْاِيمَانِ وَالْقُرْآنِ آمِينَ يَا مُسْتَعَانُ

* * *

La Segunda Estación De La Palabra Trece

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

[Una conversación mantenida con algunos jóvenes que, a pesar de estar rodeados por la tentación, todavía no habían perdido el poder de la razón]

Un grupo de jóvenes so rprendidos por las diversiones engañosas y seductoras de la actualidad, se preguntaron: "¿cómo podemos salvar nuestras vidas en el Más Allá?",y buscaron ayudan en las enseñanzas de Risale-i Nur. Entonces les dije en nombre de Risale-i Nur, lo siguiente:

La tumba está allí y nadie la puede negar. Quieran o no, todos deben entrar en ella. Y además tendrán que entrar de estas tres 'maneras'. No hay otra forma en que se puedan aproximar:

Primera manera:Para aquellos que creen, la tumba es la puerta hacia un mundo lejano pero mejor.

Segunda manera:Para quienes creen en el Más Allá, pero se acercan al camino de la disipación y la desviación, es la puerta de una prisión de confinamiento solitario, un calabozo eterno en donde serán separados de todos sus seres queridos.

Tercera manera:Para los incrédulos y los desviados que no creen en el Más Allá, es la puerta hacia la extinción eterna. Es decir, es la horca en la que se ejecutarán ellos mismos y sus seres queridos. Por pensar de este modo, experimentarán la tumba exactamente de esa manera, como un castigo.

Estas dos últimas formas son evidentes, no requieren ninguna prueba, pueden ser vistas por todos. Debido a que la hora señalada es secreta, y la muerte puede venir en cualquier momento y le cortará la cabeza sin diferenciar entre joven o viejo, la persona desdichada que tiene por delante un asunto perpetuo, sorprendente y serio, seguramente buscará los medios para salvarse del la extinción eterna y del confinamiento sin fin y para transformar la puerta de la tumba en una entrada hacia un mundo eterno, de luz y de felicidad infinita. Será un interrogante tan grande como este mundo.

Entonces, uno puede aproximarse al hecho de la muerte de estas tres maneras. Anteriormente, ciento veinticuatro mil mensajeros veraces -los profetas, en cuyas manos se realizaron milagros como signos de confirmación- anunciaron las tres formas mencionadas. Y confiando en sus iluminaciones y visiones, ciento veinticuatro millones de piadosos confirmaron y legitimaron las noticias de los profetas. Innumerables eruditos han testificado racionalmente esto con pruebas categóricas en grado de 'certeza en el nivel del conocimiento'. {(*): Uno de estos es Risale-i Nur. Y es para que lo vea todo el mundo.} Por unanimidad declararon que existía un noventa y nueve por ciento de probabilidad verdadera, diciendo: "la única forma de salvarse de la extinción, de la prisión eterna y ser llevados hacia la eterna felicidad, es a través de la fe y la obediencia a Allah".

Si una persona considera pero no presta atención a las palabras de un único mensajero que le advierte no tomar un camino peligroso en el que existe el uno por ciento de peligro y esta persona lo sigue, la ansiedad de perecer que sufrirá, destruirá incluso su apetito. Así cientos de miles de mensajeros veraces y verificados anunciaron que existe un ciento por ciento de probabilidad que la desviación y el

vicio conduzcan al patíbulo de la tumba, aún delante de los ojos, y al eterno calabozo solitario y que existe un ciento por ciento de probabilidades de que la fe y la adoración eliminen esos patíbulos, cierren los calabozos solitarios y transformen la apariencia de la tumba en un puerta abierta hacia un tesoro eterno y un palacio de felicidad. Dichos mensajeros han dado señales y signos de esto. Entonces, un ser humano desdichado, enfrentado como está con este asunto sorprendente, extraño y terrible, especialmente si es un musulmán que no cree ni adora, ¿será capaz de desterrar sus dolores graves que nacen de la ansiedad y que sufre mientras espera todo el tiempo ser sometido a la horca, siempre presente ante sus ojos, aún si se le da dominio sobre el mundo con todos sus placeres?

Puesto que la ancianidad, la enfermedad, los desastres y todos los lados de la muerte ocasionan un dolor espantoso y son un recordatorio, incluso si la gente negligente y viciosa disfruta cien mil placeres y deleites, sin duda experimentarán una especie de infierno en sus corazones, pero un profundo estupor de negligencia los hará temporalmente insensibles.

Por el contrario, para la gente de fe y adoración, aún delante de sus ojos, la tumba es la puerta de un eterno tesoro y una felicidad infinita y a causa del 'cupón de la fe' que es un billete de lotería para la lotería eterna de la determinación divina, que ofrece millones y millones de dinero en oro y diamantes para cada uno de ellos. Todo el tiempo esperan las palabras "ven y toma tu billete" con un placer verdaderamente profundo y una delicia espiritual real. Este placer es tal que si se materializa y la semilla se transforma en un árbol, y sería como un paraíso personal. Sin embargo, alguien que abandona el gran placer delicioso debido a los instintos de la juventud y elige ilícitos placeres temporales en una manera disoluta y licenciosa, que se asemeja a la contaminada miel venenosa con sus innumerables dolores, cae a un nivel cien veces más bajo que un animal.

Además, tal persona no será como los europeos incrédulos. Porque si ellos niegan al Profeta Muhammad (A.S.M.), pueden reconocer a los otros profetas. Y aunque no conozcan a Allah, pueden tener algunas cualidades buenas que son los medios para ciertas perfecciones. Pero un musulmán debe conocer a los profetas y a su sustentador y todas las perfecciones por medio de Muhammad el árabe Aleyjis-Salátu ves-Selam.Si uno de ellos abandona las enseñanzas del Profeta y se ubica fuera de su redil, no reconoce ningún otro profeta ni a Allah. Tampoco sabe ninguno de los fundamentos de su espíritu que preservará sus perfecciones. Porque debido a que Muhammad (A.S.M.) es el último y el más grande de los profetas, su religión y llamado son para toda la humanidad. Ya que el Profeta (A.S.M.) es superior a todos con respecto a sus milagros y religión y es como un maestro para toda la humanidad en todos los asuntos concernientes a la realidad, y ha probado esto de manera brillante durante catorce siglos, es causa de orgullo para la humanidad. Un musulmán que abandona las enseñanzas esenciales de Muhammad y los principios de su religión ciertamente no es capaz de encontrar ninguna luz ni alcanzar ninguna perfección. Está condenado a una absoluta decadencia.

Y entonces, ¡qué infortunados que son los adictos a los placeres de la vida de este mundo y con ansiedad en el futuro luchan por asegurarlo y pelean por sus vidas! Si quieren placer, delicias, felicidad y comodidad en este mundo, háganlo con lo que es lícito. Es suficiente para vuestro entretenimiento.Seguramente han

entendido de otras partes de los libros de Risale-i Nur que en cada placer que está fuera de esto y es ilícito, existen miles de dolores.

Si los hechos futuros, por ejemplo, de aquí a cincuenta años, se mostraran como en el cine de la misma manera que se muestran los eventos del pasado, aquellos quienes practican los vicios, llorarían con horror y disgusto de aquellas cosas que hoy los divierten.

Quienes deseen estar eterna y permanentemente felices en este mundo y en el próximo, que tomen como guía la enseñanza de Muhammad (A.S.M.) dentro de los límites de la fe.

* * *

UNA ADVERTENCIA, LECCIÓN Y RECORDATORIO DADO A UN GRUPO DE JÓVENES DESDICHADOS

Cierto día vino un grupo de brillantes jóvenes buscando un elemento disuasorio efectivo para protegerse contra los peligros que surgen de la vida, la juventud y los deseos del alma. Como les dije a quienes previamente han buscado ayuda en Risale-i Nur, también les dije a estos jóvenes:

La juventud seguramente los dejará y si no permanecen dentro de los límites de lo lícito, se perderá y en lugar de sus placeres, les vendrán calamidades y sufrimientos en este mundo, en la tumba y en el Más Allá. Pero si, a través de la enseñanza Islámica, dedican la bendición de la juventud como agradecimiento honorable, en rectitud y obediencia, se mantendrá perpetuamente y será la causa que les permitirá obtener la juventud eterna.

En cuanto a la vida, si es sin fe, o por causa de rebeldía, la fe no será efectiva; producirá dolores, penas y llantos mucho más pesares que el placer superficial que trae. Porque, a diferencia de los animales, el ser humano posee una mente, piensa, y está conectado con el pasado, el presente y el futuro. De todos ellos puede obtener tanto placer como dolor. Mientras que los animales no piensan, los dolores que provienen del pasado y los temores y ansiedades por el futuro no arruinan su placer por el presente. Especialmente si los placeres son ilícitos, entonces son como una miel que está completamente envenenada.

Es decir, desde el punto de vista del placer de la vida, el ser humano cae a un nivel cien veces más bajos que los animales. En realidad, la vida para la gente desviada y negligente y de hecho, su existencia, más que su mundo, es el día en que se encuentran. Desde el punto de vista de su desviación, todo el tiempo y los universos del pasado son inexistentes, están muertos. Por lo que sus intelectos que los conectan con el pasado y el futuro, producen oscuridad y tinieblas. Debido a su falta de fe, tampoco existe el futuro. Además, debido a que piensan, las separaciones eternas que surgen de esta inexistencia, continuamente producen oscuridad para sus vidas, mientras que, la fe da vida a la vida, entonces a través de la luz de la fe, tanto el pasado y el futuro es iluminado y encuentra existencia. Como en el presente, se producen placeres elevados y espirituales, y luces de existencia para el espíritu y corazón con respecto a la fe. Encontramos una explicación de esta verdad en la "séptima esperanza" en el Tratado para los Ancianos. Los refiero a dicho libro.

Así es la vida. Si quieres el placer y el disfrute de la vida, dale vida a tu vida a través de la fe, y adórnala con deberes religiosos y presérvala absteniéndote de los pecados.

Con respecto a la realidad terrible de la muerte que está demostrada por las muertes de todos los días, en todos lados, todo el tiempo, les explico con una comparación, de la misma manera que les expliqué a los otros jóvenes.

Por ejemplo, una horca se ha erigido ahí en frente de tus ojos. Junto a ésta se encuentra una agencia de lotería, pero uno que da billetes para grandes premios verdaderos. Somos diez personas aquí, nos guste o no, deberemos juntarnos allí, no hay alternativa. Nos llamarán y como el tiempo es secreto, en cualquier minuto podrán decir: "¡Vengan y tomen su billete para su ejecución! ¡Suban al patíbulo!" o "¡Un billete para ganar un premio de oro por un valor de un millón de dólares ha llegado a cada persona!" ¡Ven y recíbelo! Mientras esperan que les digan esto, de repente aparecen dos personas en la puerta. Una de ellas es una hermosa y engañosa mujer con poca ropa. En su mano tiene un dulce aparentemente delicioso en extremo, que en realidad está envenenado y ella nos lo ha traído para comer. La otra persona es seria y no engaña.

Entra detrás de la mujer y dice: "les he traído un misterio, una lección. Si la estudian y no comen ese caramelo, se salvan de la horca. Con este misterio, reciben el billete para el premio incomparable. Escuchen y vean con sus propios ojos que aquellos que coman la miel van a la horca y hasta ese momento, sufren dolores mortales de estómago a causa del dulce envenenado. Y aquel que recibe el billete para el gran premio no es evidente, parece que también va a la horca. Pero hay millones de testigos que dan testimonio que pueden entrar fácilmente dentro del terreno del premio. ¡Entonces, miren por la ventana! Los oficiales de más alto rango y las personas más importantes relacionadas con este tema proclaman y avisan a grandes voces: 'mientras ven con la clara certeza de tus propios ojos a aquellos subiendo al patíbulo, tan cierto como la luz del día, sin ninguna duda ni desazón aquellos que reciben los talismanes, el billete para el premio'".

De esta manera, así como en la comparación, los placeres disolutos de la juventud en la esfera de lo ilícito, son como la miel envenenada, hacen perder la fe, que es el boleto al tesoro eterno y el pasaporte a la felicidad infinita. Una persona que se enreda con ellos desciende a la muerte, que es como la horca; y las tribulaciones de la tumba, que son como la puerta hacia la eterna oscuridad. Y ya que la hora señalada es desconocida, su ejecutor no diferencia entre joven o anciano, puede venir en cualquier momento y cortarles la cabeza. Si deciden dejar sus deseos ilícitos que son como la miel envenenada y tienen fe y realizan sus deberes religiosos que son como el misterio coránico, ciento veinticuatro mil Profetas Aleyjimusselámjunto con innumerables piadosos y gente veraz, unánimemente anunciarán que ustedes raciben el billete para el tesoro de la eterna felicidad, que surgen de la extraordinaria lotería del destino humano. Y han señalado su importancia.

En resumen:La juventud pasará... Y si fue desperdiciada, ocasionará miles de calamidades y dolores en este mundo y en el venidero. Si quieres comprender cómo es que la mayoría de los jóvenes caerán en hospitales con dolores que surgen de la juventud disipada y la prodigalidad, y en prisiones o albergues para indigentes a través de sus excesos, y en los bares debido a las aflicciones que surgen por su dolor

y sufrimientos, entonces vayan y pregunten en los hospitales, en las prisiones y en los cementerios.

Con certeza, así como escucharán en muchos de los hospitales, los lamentos y gemidos de los enfermos a causa de la disipación y el libertinaje resultantes de los excesos vividos durante la juventud, se escucharán en las prisiones los lamentos arrepentidos de los desdichados jóvenes que fueron castigados por sus actos ilícitos que resultaron de los vicios de la juventud. Y entenderán que muchos de los tormentos de la tumba -ese reino intermedio cuya puertas continuamente se abren y se cierran para quienes entran- son el resultado de la juventud malgastada, como lo atestiguan aquellos que han descubierto la vida de la tumba y está afirmado por la gente veraz.

Además, pregunten a los enfermos y ancianos, quienes forman parte de la mayoría de la humanidad. Seguramente, la mayoría dirá con gran dolor y pensar:

"¡Ay! ¡Hemos desperdiciado nuestra juventud en pasiones y fantasías muy perjudiciales! ¡Tengan cuidado, no hagan lo que nosotros hicimos!". Porque, como una consecuencia de los placeres ilícitos de cinco o diez años de la juventud, una persona sufre años de dolor y tristeza en este mundo, tormentos y daños en el reino Intermedio y las calamidades del Infierno en el Más Allá. Y aunque, dicha persona esté en una condición lamentable, no merece compasión.

اَلرَّاضِي بِالضَّرَرِ لَا يُنْظَرُ لَهُ

Porque quienes consienten libremente las malas acciones no son dignas de lástima. No la merecen.

Que Yenáb-i Jak nos salve y los salve de las tentaciones seductoras de este tiempo, y nos preserve de ellas. Ámin.

* * *

UNA NOTA A LA SEGUNDA ESTACIÓN

DE LA PALABRA TRECE BALANCE DE RISALE-I NUR

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

Aquellos en prisión tienen gran necesidad del consuelo verdadero de las enseñanzas de Risale-i Nur. En particular, quienes siempre han sufrido de los golpes de la juventud, están pasando vidas jóvenes en prisión; necesitan a Risale-i Nur tanto como al pan.

Sí, la juventud de sangre caliente obedece más a las emociones que a la razón, y las emociones y los deseos son ciegos; no tienen en cuenta las consecuencias. Prefieren una onza de placer inmediata en lugar de toneladas de placeres futuros. Asesinan por un minuto de placer movidos por la venganza, y luego sufren ochenta mil horas de dolor en prisión. Y una hora de placer disoluto en cuestiones de honor puede resultar que el disfrute de la vida resulte completamente destruido debido a la angustia del miedo a miles de días en prisión y a los enemigos. Existen muchos ejemplos más, muchas trampas para los jóvenes desafortunados a causa de las cuales transforman sus dulces vidas en vidas amargas y lamentables.

Considerando una gran región hacia el norte; {(*): Rusia} ha ganado la posesión de las pasiones de los jóvenes y está sacudiendo este siglo con sus tormentas. Porque hizo legal para sus jóvenes, las agradables hijas y esposas de la gente de clases altas, y estos jóvenes actúan solamente de acuerdo a sus sentimientos que están ciegos a todas las consecuencias. Permitir que hombres y mujeres entren juntos a los baños públicos, es fomentar la inmoralidad. Y también consideran legal que los pobres y vagabundos saqueen la propiedad de los ricos. Toda la humanidad tiembla ante esta calamidad.

Por lo tanto es necesario que en este siglo todos los jóvenes musulmanes actúen heroicamente y respondan a este doble ataque con buenas espadas como Los Frutos De La Fey La guía para la juventudde Risale-i Nur. De otra manera, los desafortunados jóvenes destruirán completamente su futuro en este mundo y sus agradables vidas y su felicidad en el Más Allá y sus vidas eternas se transformarán en tormentos y sufrimientos. Y a través de sus abusos y acciones disolutas, terminarán en hospitales, y en prisión debido a sus excesos. En su vejez, llorarán en abundancia con miles de lamentos.

Si, por otro lado, se protegen a sí mismos con las enseñanzas coránicas y las verdades de Risale-i Nur, se transformarán en verdaderos jóvenes heroicos, seres humanos perfectos, musulmanes exitosos y en algunos casos serán gobernantes sobre otros seres animados y el resto del mundo animal.

Sí, cuando un joven en prisión pasa una hora de las veinticuatro de cada día haciendo las cinco oraciones reglamentarias y se arrepiente de los errores que fueron la causa de su desgracia y se abstiene de otros pecados dañinos y dolores, tendrá un gran beneficio para su vida, su futuro, su país, su nación, sus familiares y también ganará con su fugaz juventud de diez o quince años, otra juventud eterna y brillante. Cabe destacar que el Corán de milagrosa exposición y todas las escrituras reveladas, han dado estas verdaderas buenas noticias.

Sí, si tal joven, demuestra a través de la moderación y la obediencia, su gratitud por la agradable y placentera bendición de la juventud, se incrementará y se hará eterna convirtiéndola en un placer. Si lo hace de otra forma será calamitosa y se transformará en algo doloroso y de extrema gravedad, una pesadilla. Lo transformará en un vagabundo, dañino para sus familiares, su país y su nación.

Si el prisionero ha sido sentenciado injustamente, pero realiza las oraciones obligatorias, cada hora será equivalente a un día de adoración, y la prisión será como la celda de un ermitaño y será considerado entre los piadosos ermitaños de la antigüedad, quienes se retiraban a las cuevas para dedicarse a la adoración. Si es pobre, anciano y enfermo y desea las verdades de la fe, bajo la condición de realizar las oraciones obligatorias y arrepentirse, cada hora será equivalente a veinticuatro horas de adoración, y su prisión se transformará en un lugar de descanso para él y para sus amigos allí, quienes cuidarán de él con afecto, será un lugar de amor, entrenamiento y educación. Probablemente estaría más feliz en prisión que en libertad, porque afuera estaría confundido y sujeto a los ataques de los pecados de todos lados. Puede recibir una educación completa en prisión. Al ser liberado, no será un asesino ni estará con ganas de venganza sino que será un penitente, probado por juicio, de buen comportamiento y beneficioso para su nación. En realidad, los prisioneros de Denizle se transformaron extraordinariamente en su comportamiento después de estudiar Risale-i Nur por poco tiempo; algunos que observaron los cambios habían dicho: "estudiar Risale-i Nur por quince semanas es más efectivo que reformarlos y ponerlos en prisión por quince años".

Ya que la muerte y que la hora señalada se desconoce, pueden venir en cualquier momento y dado que la tumba no puede cerrarse, tropa tras tropa entran y se pierden; y dado que se ha mostrado a través de las verdades del Corán, aquellos que creen en la muerte, se transformará en los papeles liberadores de la aniquilación eterna, mientras que los corruptos y disolutos desaparecerán para siempre en la aniquilación eterna y será una separación eterna de sus seres amados y de todos los seres. Sin duda, la persona más afortunada es quien con paciencia agradece por todos los beneficios del tiempo de prisión, estudia Risale-i Nur y trabaja para servir al Corán y su fe va por el camino recto.

¡El ser humano es adicto al goce y al placer! Tengo setenta y siete años, y sé con certeza por miles de experiencia, pruebas y eventos que el verdadero goce, el placer sin dolor, el gozo sin lamento y la felicidad de la vida solamente se encuentran en la fe y en la esfera de las verdades de la fe,mientras que un simple placer mundano conlleva numerosos dolores; es como recibir diez bofetadas por obtener una sola uva, se lleva todos los placeres de la vida.

¡Oh, desafortunados que están experimentando la desgracia de estar en prisión! ¡Dado que tu mundo es lamento y tu vida es amargura, esfuérzate para que tu Más Allá no sea también lamento y tu vida eterna sonría y sea dulce! ¡Benefíciate con la prisión! Así como a veces estar bajo las severas condiciones en el rostro del enemigo, una hora de vigilancia puede ser equivalente a un año de adoración, así también en las severas condiciones que experimentas, la dificultad de cada hora cuente como adoración equivalente a muchas horas, transformando esa dificultad en misericordia.

* * *

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ اَلسَّلَامُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللّٰهِ وَبَرَكَاتُهُ

¡Mis queridos y leales hermanos!

Explicaré en tres puntosun efectivo consuelo para quienes experimentan la calamidad de la prisión y para que quienes los ayuden amablemente y con lealtad, supervisen la comida que viene de afuera.

Punto Uno:Cada día pasado en prisión pueden ganar tanto como diez días de adoración, y considerando sus frutos, puede transformar esas horas transitorias en horas interminables y a través de cinco o diez años de castigo pueden ser el medio para salvar a una persona de millones de años de prisión eterna. Para los creyentes, la condición para ganar esta ventaja significativa y valiosa es hacer las oraciones obligatorias, arrepintiéndose de sus pecados que son la cárcel de su encarcelamiento y dar gracias pacientemente. Con seguridad, la prisión es un obstáculo para muchos pecados; no les da oportunidad.

Punto Dos:Así como el cese del placer provoca dolor, de la misma manera el cese del dolor da placer. Sí, al pensar en el feliz pasado, en los días felices, todos sienten una punzada de dolor y remordimiento, y dicen "¡ay!"; y recordando los días calamitosos e infelices del pasado, experimentan una especie de placer ya que pasaron y dicen "Eljamdulillah y gracias a Allah, que ese calamidad ha dejado su recompensa y se fue". Respiran con alivio. Es decir, una hora de dolor y lamento temporario deja una especie de placer en el espíritu, mientras una hora de placer mundano deja dolor.

Y dado que la realidad es de este modo; y ya que las horas calamitosas del pasado con sus dolores no existen y los días angustiantes del futuro no existen en el presente, no hay dolor. Por ejemplo, si come pan y bebe agua hoy continuamente, para evitar tener hambre o sed en varias partes del día, es una gran necedad. De la misma manera, pensar ahora del pasado y las desdichadas horas futuras, que simplemente no existen, y mostrar impaciencia e ignorar las faltas de uno mismo, lamentarse y quejarse a Allah, también es una necedad como decir "uff uff". Es así que el poder de la paciencia no tiene derecha ni izquierda, es decir, ni pasado ni futuro, y está firme en el presente de la hora y el día, es suficiente. La desdicha se reduce de diez a una.

De hecho, sin dar lugar a la queja, el favor Divino me hizo experimentar lo explicado anteriormente. Durante unos pocos día de aflicción material y espiritual, enfermedad y juicio como nunca había experimentado en mi vida, fui aplastado sobre todo por tal desesperación y angustia del corazón y del espíritu, que me hizo imposible servir al Corán y la fe con Risale-i Nur. Entonces estuve contento con mi angustiosa enfermedad y el encarcelamiento. Por lo que dije: "es un gran beneficio para un desafortunado como yo quien espera a la puerta de tumba y hacer que una hora de negligencia tengan el valor de diez horas de adoración", y di gracias.

Punto Tres:Es una gran ganancia, ayudar compasivamente y asistir a los presos, brindándoles los alimentos que necesitan, y sanar sus heridas espirituales con consuelo. Darles alimentos que vienen desde afuera es como darles dádivas, la cantidad exacta de los alimentos está escrita en el libro de las buenas obras de aquellos que hacen esto desde afuera o adentro, junto con los guardias.

Especialmente si el desdichado prisionero está viejo, enfermo, pobre o es un extranjero, entonces la recompensa de dar limosnas se incrementará muchas veces.

La condición de este gran beneficio es hacer las oraciones obligatorias para que ese servicio sea por Allah. Otra condición es apresurarse en su asistencia con sinceridad, compasión y gozo, de tal manera que no se sientan obligados de hacerlo.

* * *

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ

اَلسَّلَامُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللّٰهِ وَبَرَكَاتُهُ أَبَدًا دَائِمًا

¡Mis amigos en prisión y hermanos en la religión!

Se le recordó algo a mi corazón para explicarles una verdad que los salvará del tormento mundano y de los sufrimientos del Más Allá. Es como sigue:

Por ejemplo, una persona ha matado al hermano de otro o a alguno de sus parientes. Es un asesinato que produce un minuto de placer de venganza pero provoca millones de minutos de desesperación para el corazón y provoca también la angustia de la cárcel. Así, el temor de la venganza de los parientes del asesinado, y la ansiedad de encontrarse cara a cara con su enemigo le hace perder todos los placeres en esta vida. Sufre el tormento del miedo y de la ira. Existe solamente una solución para esto, y es la reconciliación, que es un mandato del Corán, y la verdad, la realidad, el beneficio, la humanidad son los principios que el Islam requiere y fomenta.

Sí, en verdad lo que se requiere en realidad es paz, porque la hora señalada está establecida y no cambia. La víctima hubiese fallecido igual en cualquier evento, dado que su hora ha llegado, mientras que para el asesino, fue el medio para que se lleve a cabo el decreto de Allah. Si no hay reconciliación, de ambos lados sufren perpetuamente los tormentos de miedo y venganza. Es por esto que el Islam ordena que "un creyente no debe estar enojado con otro creyente por mas de tres días".Si el asesinato no ha sido el resultado de un rencor vengativo o enemistad, y un hacedor de problemas de doble cara hubiese sido el instigador de la discordia, es esencial hacer las paces rápidamente. De otra manera, ese desastre menor se convierte en algo grande y continuo. Si hacen las paces, y el asesino se arrepiente y ora continuamente por la persona que asesinó, entonces de ambos lados ganan y se vuelven como hermanos. En lugar de un hermano que se había ido, gana muchos hermanos en la religión. Se resigna al Divino decreto y determinación y perdona a su enemigo. Especialmente si han escuchado las lecciones de Risale-i Nur, tanto la paz individual y pública, el bienestar, y la hermanad que están en la esfera de Risale-i Nur, requieren que dejen de lado todos los sentimientos malos que existen entre ellos.

De esta forma sucedió que en la prisión de Denizle, todos los prisioneros que eran enemigos se transformaron en hermanos a través de las lecciones de Risale-i Nur. Fue una razón de nuestra absolución y fue la causa de que incluso los no religiosos e impíos dijeran sobre esos prisioneros: Ma'shallah, Barak Allah "¡Cuán grandes son las bendiciones de Allah!".Y fue un alivio total para los prisioneros.

Yo mismo he visto aquí cientos de personas sufrir inconvenientes a causa de una sola persona y no salir juntos a hacer ejercicios. Es opresión hacia ellos. Un creyente de sana conciencia no provoca daños a cientos de creyentes a causa de un error menor insignificante ni para obtener ningún beneficio. Si comete un error y causa daño, debería arrepentirse inmediatamente.

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ اَلسَّلَامُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللّٰهِ وَبَرَكَاتُهُ

¡Mis leales hermanos nuevos y antiguos prisioneros!

He llegado a la firme conclusión de que, con respecto al favor Divino, ustedes son una causa importante para que entremos aquí. Es decir, con su consuelo y las verdades de la fe, Risale-i Nur es para salvarlos de la angustia de esta calamidad de la cárcel y del daño mundano, y para que la vida de ustedes no pase en vano y sin beneficios a través de lamentos y dolores y se desperdicien en los vientos de la fantasía, y más allá de su llanto como tu mundo está llorando ahora, es para darles verdadero consuelo.

Puesto que la realidad de este asunto es así, por supuesto deben ser hermanos unos con otros, como los prisioneros de Denizle y estudiantes de Risale-i Nur. Ya ven que examinan todas sus pertenencias, comidas, pan y sopa que vienen desde afuera para que un cuchillo no llegue a ustedes y no se ataquen unos a otros. Los guardias que los sirven fielmente sufren muchas contrariedades a causa de esto. Además no salen a respirar juntos, por si fueran a atacarse unos a otros como bestias salvajes. Y así, amigos nuevos, que por naturaleza son audaces y valientes, con gran coraje moral deberían decirle al grupo en este momento:

"Si no nos dieran cuchillos, sino que tuviésemos un máuser y un revólver, y también la orden de disparar, no lastimaríamos a nuestros amigos que son desafortunados y sufren esta calamidad como nosotros. A través de la guía y el mandato del Corán, la fe y la hermandad islámica, y nuestros intereses, hemos decidido perdonarlos y trataremos de no ofenderlos, aún si hubiese cientos razones para nuestra hostilidad y enemistad". Y así transformar esta prisión en un bendito lugar de estudio.

* * *

UN ASUNTO IMPORTANTE SE LE OCURRIÓ A MI CORAZÓN EN LA NOCHE DE DECRETO

(Un Apéndice a La Segunda Estación de La Palabra Trece)

Brevemente mencionaré la verdad más extensa que se le ocurrió a mi corazón durante la noche de poder. Es así:

A causa de la extrema tiranía y despotismo de esta última guerra mundial y su destrucción despiadada y que cientos de inocentes estén dispersos y arruinados por un solo enemigo y la desesperación de los derrotados y la tremenda alarma de los vencedores y sus terribles remordimientos de conciencia que surgen de la supremacía que son incapaces de mantener y de la destrucción que son incapaces

de reparar, y la transitoriedad absoluta y efímera realidad de la vida de este mundo y el carácter engañoso y el opio de la fantasía de la civilización, siendo evidentes para todos, y las habilidades exaltadas depositadas en la naturaleza humana y la esencia humana siendo herida en una forma universal y sorprendente, y el amor innato en los seres humanos y el deseo de inmortalidad que se despierta, y la naturaleza negligente, desviada, sorda y sin vida siendo aplastada por la espada de diamante del Corán y el excesivamente feo, cruel rostro de la política mundial cada vez más evidente, que es la cobertura más amplia, sofocante y engañosa para la negligencia y desviación, más verdadera y sin ninguna sombra de duda, dado que la vida de este mundo -que es amada metafórica de la humanidad- es de este modo fea y transitoria, la verdadera naturaleza del ser humano buscará con todas sus fuerzas la vida eterna, que verdaderamente ama y anhela, tal como existen signos de esto en el Norte, el Oeste y en Estados Unidos.

Ciertamente tampoco hay duda de que el Corán de Milagrosa exposición, que cada siglo por mil trescientos sesenta años, ha tenido trescientos cincuenta millones de estudiantes y puso el sello sobre cada una de sus declaraciones y reclamaciones a través de la afirmación de millones de eruditos profundos y veraces, y cada minuto se ha presentado con su cercanía de Allah en los corazones de millones de memorizadores de Corán y ha enseñado a la humanidad a través de sus lenguas, y de una manera que no puede imitar ningún otro libro, transmite las buenas noticias de vida eterna y felicidad para la humanidad y sana todas sus heridas -ya que el Corán ha dado estas verdaderas buenas noticias de vida eterna con sus miles de insistentes, poderosas y repetidas aleyas y con sus pruebas verdaderas inquebrantables y argumentos indudables e innumerables que invitan y brindan noticias explícitamente e implícitamente decenas de miles de veces, siempre y cuando el género humano no pierda por completo su mente y un día del juicio final material e inmaterial no estalle en su cabeza, las grandes masas y los grandes estados en el mundo descubrirán al Corán de Milagrosa exposición, y conociendo sus verdades, lo abrazarán con todas sus vidas y espíritus, así como hay[ahora] famosos predicadores en Suecia, Noruega, Finlandia e Inglaterra trabajando para que el Corán sea aceptado, y la importante comunidad de Estados Unidos está buscando la verdadera religión. Porque en vista de este hecho, el Corán de ninguna manera tiene- ni tendrá algo que lo iguale. Absolutamente nada puede tomar el lugar de este gran milagro.

Segundo:Dado que Risale-i Nur había llevado a cabo el servicio de una espada de diamante en la mano de este gran milagro y había obligado a sus obstinados enemigos a someterse, y actúa como un heraldo de los tesoros del Corán en una forma que ilumina y sana por completo el corazón y el espíritu, las emociones y no tiene ninguna fuente ni autoridad que no sea el Corán y es su milagro, que lleva a cabo esa tarea perfectamente.

Además ha derrotado completamente a los obstinados ateos y a la temible propaganda en su contra, y los ha roto en pedazos con el tratado Naturaleza: Causa o Efecto;la naturaleza, que es el bastión más irrefutable de la desviación, y con el Sexto Tema del tratado Los Frutos de la Fejunto con las pruebas primera, segunda, tercera y octava que están incluidas en el libro La Vara de Moisés,ha desterrado la negligencia de manera brillante en su forma más densa, sofocante y extensa bajo los velos de gran alcance de la ciencia y ha mostrado la luz de la unidad Divina.

Seguramente, ya que la instrucción religiosa ahora está oficialmente permitida y se ha dado permiso para abrir lugares particulares de estudio, es necesario para nosotros y esencial para la nación que, en la medida de lo posible, los estudiantes de Risale-i Nur abran un pequeño centro de estudios Risale-i Nur. Aunque todos se beneficiarían en alguna medida, no todos entenderán todos los temas completamente. Pero estos temas son explicaciones de las verdades de la fe, son conocimiento y enseñanzas de Allah y le dan sentido a la presencia de Allah y son adoración.

Si Allah lo permite, estas casas de estudio de Risale-i Nur asegurarán en cinco a diez semanas los resultados que las primeras casas producían en cinco a diez años y han estado haciéndolo desde hace veinte años.

Además, es esencial que el gobierno no interfiera con estos destellos del Corán, las obras de Risale-i Nur, que es el heraldo del Corán ya que son beneficiosas de muchas maneras para la vida mundana y política de este país y nación, y para su vida en el Más Allá. De hecho, debería trabajar para su total difusión y aceptación, para que pueda compensar por los graves pecados del pasado y forme una barrera a las severas pruebas y anarquía del futuro.

* * *

TEMA SEIS DE LA PARTE DE LOS FRUTOS DE LA FE

[Este tema consiste de una única prueba breve del pilar de fe, 'La fe en Allah', hay numerosas pruebas y explicaciones definitivas en muchas partes de la colección de Risale-i Nur.]

En la provincia de Kastamonu, un grupo de estudiantes de una escuela secundaria vinieron a mi lado para preguntar: "Cuéntanos sobre nuestro Jálık; es que nuestros maestros no hablan nada de Allah".

Les dije: "Todas las ciencias que estudian, hablan constantemente de Allah y con cada una de sus lenguas particulares hacen conocer al Jálık. No escuchen a sus maestros, sino que escuchen a dichos lenguajes".

Por ejemplo, así como existe una farmacia bien equipada con pociones y curaciones revitalizadoras en cada frasco con una perfecta y maravillosa medida, sin duda existe un farmacéutico extremadamente hábil, experto y sabio.

Asimismo, la farmacia de la Tierra, más grande y perfecta y mejor equipada en comparación con cualquier farmacia situada en un mercado, con sus pociones y medicamentos revitalizadores en los frascos de cuatrocientas mil especies de plantas y animales, pone de manifiesto y da a conocer hasta los ojos que están ciegos -por medio de la medida o escala de la ciencia de la medicina que estudias- al Jakím-i Zulyelal, que es el que está a cargo de la grandiosa farmacia de la Tierra.

Para dar otro ejemplo, una fábrica maravillosa que teje miles de variedades de telas de un material simple sin duda muestra un hábil manufacturero y mecánico. De la misma manera, siendo más grande y más perfecta que cualquier fábrica humana, esta divina máquina viajera conocida como la Tierra, con sus cientos de miles de cabezas, en las cuales existen cientos de miles de fábricas perfectas, muestra y da a conocer -por medio de la medida o escala de la ciencia de ingeniería que estudias- a su Manufacturero y Propietario.

Y otro ejemplo, un depósito, almacén o tienda donde están guardados regular y ordenadamente mil y una variedades de provisiones seguramente da a conocer a un maravilloso dueño, propietario y supervisor de provisiones y comestibles.

Igualmente, este almacén, del Más Misericordioso, conocido como la Tierra, es más enorme y perfecto en comparación con cualquier tipo de almacén o fábrica, este barco Divino, este almacén y tienda que tienen artículos, materiales, y comida conservada, que en un año viaja regularmente en una órbita de veinticuatro mil años, y llevando grupos de seres que requieren comidas diferentes y que pasan a través de estaciones durante su viaje y cubriendo a la primavera con miles de distintas provisiones como un enorme vagón, se las dan a desdichados seres vivos cuyos alimentos se les han agotado en invierno, a través de la medida o escala de la ciencia de la economía que estudias; este almacén de la Tierra da a conocer, notifica y hace querer a su Controlador, Organizador y Propietario.

Otro ejemplo, imaginemos un ejército que consiste en cuatrocientas mil naciones, cada nación requiere diferentes provisiones, usa diferentes armas, viste diferentes uniformes, tiene distintos tipos de entrenamiento y dan cumplimiento a sus deberes de diversas maneras. Si este ejército y campamento tienen un comandante que hace milagros y que por sus propios medios provee a todas esas diferentes naciones con todos sus diversas provisiones, armas, uniformes y equipamientos sin olvidar ni

confundir a ninguno de ellos, por lo que, sin lugar a dudas, el ejército y el campamento ponen de manifiesto y hacen que su comandante sea querido con gran aprecio. De la misma forma, el campamento de primavera de la faz de la Tierra en que cada una de esta estación del Ejército Divino, recientemente reclutado, de cuatrocientas mil especies de plantas y animales reciben sus diversos uniformes, provisiones, armas, entrenamientos y desmovilizaciones de manera perfecta y regular de un Comandante en Jefe que nunca olvida ni confunde nada de ellos - en cualquier medida el campamento de primavera es más vasto y perfecto que cualquier ejército humano - por medio de la medida o escala de la ciencia militar que estudias - da a conocer a su atento y sensible Jákim, Rab, Mudebbir, y Kumandan-i Akdes, despertando admiración y ovación, y haciendo que sea querido, enaltecido y glorificado.

Otro ejemplo: millones de luces eléctricas que se mueven y viajan por una ciudad maravillosa, cuyo combustible y fuente de electricidad nunca se agotan, evidentemente hacen conocer a un artesano que hace maravillosas obras y un electricista extraordinariamente talentoso que controla la electricidad; hace las lámparas móviles, configura la fuente de electricidad, y lleva el combustible; incitan a otros que lo feliciten, lo aplaudan y lo amen. De la misma manera, aunque algunas de las lámparas de las estrellas en el techo del palacio de la Tierra en la ciudad del universo -si se consideran como indica la astronomía- son mil veces más grandes que la Tierra y se mueven setenta veces más rápido que una bala de cañón y no rompen su orden, ni colisionan una con otra, ni se extingue su combustible. De acuerdo con la astronomía que estudias, para que nuestro el Sol siga brillando, el cual es un millón veces más grande que la Tierra y un millón años más viejo que ella y es una lámpara y una estufa en la casa de huéspedes del Más Misericordioso, le hace falta tanto aceite como los mares de la Tierra y tanto carbón como sus montañas y mucha leña y madera son necesarias como diez Tierras para que no se extinga.

Y aunque sean más grandes y más perfectas que en este ejemplo, las lámparas del palacio de la Tierra en la ciudad majestuosa del universo, apuntan con sus dedos de luz a un poder y una soberanía infinitos que iluminan al Sol y a otras estrellas sublimes como él, sin combustible, leña ni carbón, no permitiendo que se apaguen, ni que colisionen uno con otro, a pesar de que viajan juntos a toda velocidad, a este nivel - por medio de la ciencia de electricidad que estudias o estudiarás; todo ello testifica y hace conocer al Sultan, Munevvir, Mudebbir y Sáni de la poderosa exposición del universo; todo ello Lo hace querido, glorificado, y adorado.

"Y por ejemplo, busca un libro en el que cada línea esté delicadamente escrita, y en cada una de sus palabras esté inscrita una sura del Corán con una fina pluma. Es bastante significativo ya que corrobora todos sus asuntos unos con otros, siendo una colección magnífica que demuestra la habilidad y las aptitudes de su autor y escritor; sin lugar a dudas lo pone de manifiesto junto con todas sus perfecciones y destrezas tan claras como la luz del día y lo hace conocido. Y también, lo hace apreciado con frases como "¡Másháallaj, Bárekállaj!".

De la misma forma, en el poderoso libro del universo, vemos con nuestros ojos una pluma que escribe sobre la faz de la Tierra que es sólo una de sus páginas, y en la primavera, que es sólo una carilla, las trescientas mil especies de plantas y

animales, que son como tres cientos mil diferentes libros, todos juntos, uno dentro del otro, sin falta ni error, sin mezclarlos ni confundirlos, perfectamente ordenados y completos, y a veces escribe una oda en una palabra como un árbol, y el índice completo de un libro en una semilla pequeña como un punto.

Sin embargo mucho más vasto, perfecto y significativo que el libro mencionado en el ejemplo anterior, es este compendio del universo, y la poderosa manifestación Coránica del mundo, que es infinitamente llena de sentido y en cada una de sus palabras existen numerosas instancias de sabiduría, de acuerdo con la medida extensiva y con visión previsora de las ciencias naturales que estudias y las ciencias de la lectura y la escritura que has practicado en la escuela - da a conocer al Nakkásh, Kátib del libro del universo junto con Su infinita perfección. Proclamando Allahu Akbar,Lo hace conocido, diciendo frases como Subjanallah.Lo describe, aclamándolo con palabras como Alhamdulillah.Hace que lo amen.

"Por lo tanto, cientos de otras ciencias como éstas hacen conocido al Jálık-i Zulyelal del universo junto con Sus Nombres; cada uno a través de su amplia medida o escala, su espejo particular, su visión previsora y su mirada escrutadora, dan a conocer Sus atributos y perfecciones"."Es con el fin de instruir sobre esta materia, que una prueba brillante y magnífica de la unidad Divina, el Corán de Exposición Milagrosa - nos enseña más a menudo acerca de nuestro Jálık en las aleyas,

رَبُّ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ

y

خَلَقَ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضَ

Les dije ésto a los estudiantes, y lo aceptaron por completo, afirmándolo al decir "Infinitas gracias a Allah porque hemos recibido una lección absolutamente verdadera y sagrada. ¡Que Allah esté complacido con usted!". Y yo dije:

"El ser humano es una máquina viviente que se entristece con miles de diversas penas y recibe placer de mil maneras diferentes y a pesar de su absoluta impotencia tiene innumerables enemigos, físicos y espirituales, y a pesar de su pobreza infinita, tiene innumerables necesidades, externas e internas, y es un ser miserable que continuamente sufre los golpes de la muerte y la separación. Sin embargo, a través de la fe y la adoración, se comunica con un Padishaj-i Zulyelál que encuentra un punto de apoyo contra todos sus enemigos y una fuente de ayuda para todas sus necesidades, y como todo el mundo se siente orgulloso por el honor y por el rango del señor de quien depende, tú puedes comparar cuán contento, agradecido y lleno de orgullo, el ser humano se transforma por estar conectado a través de la fe a un Monarca infinitamente Poderoso y Compasivo, al entrar en su servicio a través de la adoración, y transformando él mismo el anuncio de la ejecución de la hora señalada en los documentos que lo liberan de sus deberes".

Les repito a los presos afectados por las calamidades lo que dije a los estudiantes: "Aquel que Lo reconoce y Le obedece es afortunado aunque este en la cárcel. Mientras que la persona que Lo olvida es desdichado y está preso, aún si reside en un palacio".Incluso, alguien desviado, pero afortunado, había dicho a los tiranos malvados que lo iban a ejecutar: "No estoy siendo ejecutado, sino que me desplazo al lugar donde encontraré la felicidad. Pero veo que ustedes están siendo

condenados a la ejecución eterna y por lo tanto, es una venganza perfecta". Y declaró: لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ y felizmente entregó su espíritu.

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

* * *

El Punto Sobre El Aire

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ

اَلسَّلَامُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللّٰهِ وَبَرَكَاتُهُ اَبَدًا دَائِمًا

¡Mis tan queridos y leales hermanos!

Hermanos míos, he observado en un punto sutil referido a la Unidad de Allah, que de repente se aclaró mientras estudiaba la página del aire en un viaje de la imaginación y la mente, que es que en la palabra (هُو) (hu),en las frases لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ y قُلْ هُوَ اللّٰهُ (y sólo en el aspecto material) que el camino de la fe es infinitamente fácil, tan fácil hasta el punto de ser necesario, y que el camino del desvío y de asociar copartícipes con Allah es infinitamente difícil, tan difícil que es imposible. Explicaré ese punto largo y extenso con una indicación sumamente breve.

Ciertamente, si el suelo, un puñado de lo que puede actuar como un cantero para cientos de plantas sucesivamente, es atribuido a la naturaleza o a las causas, se vuelve necesario que haya en ese puñado de cientos de máquinas inmateriales, más bien, tantas máquinas y fábricas como cantidad de plantas que existen, o para que cada partícula de esa pequeña cantidad de suelo sepa hacer todas esas plantas diferentes junto con sus distintas características y órganos vivos; con bastante simpleza, cada uno debería tener conocimiento infinito e ilimitado como Allah.

Lo mismo es verdad para el aire, que es un lugar de manifestación máxima de la Voluntad y el Designio Divino; o bien debería estar presente en una escala diminuta en cada una de sus moléculas, en cada ráfaga de viento, en cada respiración, y en la minúscula cantidad de aire que se expele con la palabra هُو Hu,los innumerables y diferentes cambios, centros, receptores y transmisores de todos los teléfonos, telégrafos y radios del mundo para que así cada uno pueda realizar esos innumerables actos al mismo tiempo. O cada partícula de cada molécula de aire exhalada con هُو Hu,y ciertamente el aire como elemento, debería poseer tantas habilidades y personalidades como los diferentes usuarios de teléfonos, telégrafos y quienes hablan en la radio, y saber todos los diferentes idiomas, y transmitirlos a las otras partículas al mismo tiempo. Porque tal situación es en verdad evidente, y cada parte del aire posee esa habilidad. Así, en los caminos de los incrédulos, naturalistas y materialistas, no una imposibilidad, sino muchas imposibilidades y dificultades y son tan evidentes como la cantidad de moléculas del aire.

Si se lo atribuye al Sáni-i Zulyelal, sin embargo, el aire junto con todas sus partículas se convierten en un soldado bajo Sus órdenes. Con el permiso de Su Jálık

y a través de Su poder, y por estar conectado a su Creador y por confiar en Él, y por la manifestación del Poder de su Jálık, en un instante con la velocidad de un relámpago, y con la facilidad con la que se pronuncia la palabra هُو Huy el movimiento del aire en olas, sus innumerables tareas son realizadas con la misma facilidad que una simple tarea ordenada de una sola partícula. Es decir, el aire se vuelve una página para los escritos interminables, maravillosos y ordenados del lápiz del Poder. Y sus partículas se vuelven la mina del lápiz, y sus tareas, los puntos inscriptos en él. El aire funciona tan fácilmente como el movimiento de una sola partícula.

Y entonces, mientras estaba en mi viaje de contemplación provocado por las frases لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ y قُلْ هُوَ اللّٰهُ y mientras observaba el mundo del aire y estudiaba la página de ese elemento, atestigüé esta breve verdad con un 'conocimiento certero' en claridad, y en detalle. Y comprendí con al grado de 'conocimiento certero' que en la palabra هُو Hu,en el aire de su pronunciación, hay tal prueba y destello brillante de Unidad Divina, y también en su significado y alusiones hay tal manifestación luminosa de la Unicidad Divina y prueba poderosa de la Unidad Divina, y en esa prueba un es هُو Huincondicional e indefinido, que sugiere la pregunta "¿A quién se refiere?" que tanto el Corán de Exposición Milagrosa como aquellos que recitan constantemente los Divinos Nombres, repiten esta palabra sagrada en la estación de la Unidad. Por cierto, si por ejemplo, hay un punto en una hoja de papel blanco y otros dos o tres puntos se mezclan con él y luego alguien que ya tiene muchos trabajos trata de distinguirlos, se confundirá; y si mucho peso se carga sobre un pequeño ser, será aplastado; y si numerosas palabras expiden por una lengua y entran por un oído juntas al mismo tiempo, su orden se romperá y serán una confusión.

A pesar de que así es el caso, vi con 'visión certera' que con el tono y el compás de هُو Hu,a pesar de que miles de diferentes puntos, letras y palabras han sido puestos en cada molécula, e incluso en cada partícula del aire como elemento, a través del que yo viajé en mi mente, tampoco se mezclaron ni arruinaron su orden; y a pesar de que realizaron una gran cantidad de diferentes tareas, estas fueron realizadas sin confusión en absoluto; y a pesar de que cargas muy pesadas se pusieron sobre cada molécula y partícula, las llevaron en orden, sin aislarse y sin mostrar debilidad en absoluto. Y vi que miles de diferentes palabras de distintos tipos entran y dictan con perfecto orden de lo que es en realidad aquellas diminutos oídos y lenguas sin mezclarse ni estropearse de ninguna manera, entran en esos diminutos oídos y dictan en esas minúsculas lenguas, y al realizar estas tareas extraordinarias, cada partícula y cada molécula declara a través de la lengua embelezada de su ser y su perfecta libertad, y a través del testimonio y lengua de la

verdad mencionada anteriormente: لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ y قُلْ هُوَ اللّٰهُ y viaja por las olas del viento como tormentas y relámpagos y truenos sin arruinar de ninguna manera su orden ni confundir sus tareas. Y una tarea no es un obstáculo para otra tarea. Y yo atestigüé con al grado de 'visión certera'.

Es decir, o cada particula y pedazo de aire debe poseer infinita sabiduría, conocimiento, voluntad y poder, y las cualidades para ser absolutamente dominante sobre todas las otras partículas como para que puedan ser el medio para que esas funciones se realicen, lo que es tan absurdo e imposible como cantidad de partículas que existen, y ningún demonio incluso podría imaginarlo, o bien otra cosa, y es evidente en los grados de 'absoluta certeza', 'visión certera', 'conocimiento certero' que la página del aire funciona a través del conocimiento y de la sabiduría ilimitados e infinitos del Zát-i Zulyelal, y es la página cambiante para el lápiz del Divino Poder y Determinación, como una pizarra para escribir y borrar, conocida como una Tabla de Apariciones y Disoluciones, que tiene la función de la Tabla Preservada en el mundo de la transformación y el cambio.

Así, tal como el elemento del aire demuestra las maravillas mencionadas anteriormente y la manifestación de la Unidad Divina en sólo la tarea de transmitir sonido y muestra las imposibilidades del desvío, así también realiza otras tareas importantes como la de transmitir fuerzas sutiles y energía, como la electricidad, la luz y las fuerzas de atracción y repulsión en orden y sin confundirlas. Y al mismo tiempo que hace esto, en perfecto orden, cumple con tareas esenciales para la vida de las plantas y de los animales, como puede ser la respiración y la polinización. Demuestra de una forma contundente que es un lugar de máxima manifestación de la Voluntad y Orden Divinas. Llegué a la firme conclusión de que demuestra que de ninguna manera existe la posibilidad de una mera casualidad, de una fuerza ciega, de una naturaleza sorda, de causas confundidas y sin sentido, y materia desconocida sin poder ni vida, demuestra con el grado de 'visión certera' que interfieren en los escritos y tareas de la página del aire. Y comprendí que cada partícula y parte de ella dice con la lengua de su ser: لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ y قُلْ هُوَ اللّٰهُ Y tal como con la llave de هُو Hu,vi estas maravillas en el aspecto material del aire, así también como un هُو Hu,el elemento del aire se convirtió en una llave para el Mundo de las Similitudes y el Mundo del Significado.

Vi que el Mundo de Similitudes está todo el tiempo tomando innumerables fotos sin confundirlas, y que cada foto contiene innumerables eventos que ocurren en este mundo. Comprendí que era una cámara gigante, y un vasto cine del Más Allá miles de veces más grande que el mundo, para mostrar los frutos de los estados pasajeros y efímeros y las vidas de los seres efímeros en los teatros eternos, para mostrarles a aquellos que disfrutan de dicha eterna en el Paraíso escenas de sus viejos recuerdos

y aventuras en este mundo. {(*): Ya que el tiempo y el lugar y las condiciones no permiten que esto sea demostrado con pruebas firmes y argumentos con hechos claros, se termina aquí.} Mientras las facultades de la memoria y la imaginación, que son dos pruebas, dos pequeños ejemplo, y dos puntos de la Tabla Preservada y el Mundo de Similitudes situado en la cabeza del ser humano y como una diminuta lenteja, dentro de ellos está escrita, en perfecto orden y sin estar mezclados, tanta información como si fuese una gran biblioteca. Esto demuestra contundentemente que los grandes y enormes ejemplos de aquellas facultades son el Mundo de las Similitudes y la Tabla Preservada.

Es definitivo y certero con 'la certeza al grado del conocimiento' que los elementos del aire y del agua, y el aire como elemento y el agua como fluido seminal en particular, son mucho más superiores a los elementos de la Tierra, y están escritos con más sabiduría y voluntad, y con el lápiz de la Determinación y Poder Divino, y que es cien grados imposible y que de ninguna manera existe la posibilidad de que la mera casualidad, la fuerza ciega, la naturaleza sorda y las causas sin vida y sin sentido interfieran en ellos, y que son una página del lápiz del Poder y de la sabiduría del Omnisciente y Glorioso.

No fui inspirado a escribir el resto de esta parte.

Miles de saludos para todos.

* * *

Palabra Catorce

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

الٓرٰ كِتَابٌ اُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِنْ لَدُنْ حَك۪يمٍ خَب۪يرٍ

[Con el fin de ascender junto a algunas de las verdades elevadas del Sabio Corán, y de los dichos, actos y costumbres del Profeta Muhammad (A.S.M.), que son los verdaderos exponentes del Corán, vamos a señalar una serie de comparaciones de esas verdades que son como escalones para ayudar a los corazones deficientes de sumisión y obediencia, y explicaremos en la Conclusión una lección y un misterio sobre el favor Divino. Dado que entre las verdades, las comparaciones de la Resurrección y el Día del Juicio se han mencionado en la Palabra Diez, y en particular, en su Novena Verdad, no hay necesidad de repetirlas. Aquí sólo mencionaremos cinco "Temas" como ejemplos de las otras verdades.]

LA PRIMERA:

Por ejemplo, para producir certeza sobre la aleya:

خَلَقَ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضَ ف۪ي سِتَّةِ اَيَّامٍ

y su verdad elevada a la que alude a través de los días del Corán, que tal vez consiste en un largo período de tiempo como pueden ser mil o cincuenta mil años, ese mundo del ser humano y de los animales tendrá una duración de seis días, señalamos los mundos pasajeros, los universos transitorios y el cosmos efímero que el Fátir-i Zulyelal crea cada día, cada año, cada siglo, cada uno de ellos es como un día. De hecho, es como si cada uno de estos mundos fuesen todos invitados como el ser humano. Por orden del Zát-i Zulyelal, en cada estación el mundo se llena y se vacía.

LA SEGUNDA:

Por ejemplo, las aleyas:

وَلَا رَطْبٍ وَلَا يَابِسٍ اِلَّا ف۪ي كِتَابٍ مُب۪ينٍ ٭ ٭ وَكُلَّ شَىْءٍ اَحْصَيْنَاهُ ف۪ٓي اِمَامٍ مُب۪ينٍ ٭ لَا يَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ فِي السَّمٰوَاتِ وَلَا فِي الْاَرْضِ وَلَٓا اَصْغَرُ مِنْ ذٰلِكَ وَلَٓا اَكْبَرُ اِلَّا ف۪ي كِتَابٍ مُب۪ينٍ

Con el fin de estar convencido de la verdad elevada, estas aleyas dicen que, "Todas las cosas junto con todos sus estados se registran, antes de que vengan a la existencia, cuando vienen a la existencia y después de partir".Señalamos que se observen las inscripciones del Nakkash-i Zulyelál, incluidas y preservadas de manera inmaterial en las semillas y las raíces de los innumerables seres ordenados que Él cambia cada estación en la página de la faz de la tierra, y particularmente en la primavera, los índices de sus seres, la vida, las historias y los principios según los cuales actúan; cuando mueren su inscripción de manera inmaterial con la misma

pluma del Decreto Divino estos índices, biografías y principios en las semillas simples de sus frutos; y cada primavera que pasa, incluso preservándolos -ya sea fresco o seco- en perfecto orden de las semillas como las astillas de madera seca y los huesos, débiles y pequeños. Es como si cada primavera se adjuntase, como si una flor estuviera aferrada a la faz de la tierra en perfecto orden y equilibrio por la mano del Yemíl y Yelíl, a continuación, como si la arrancara, cada una se ubicara en un lugar y luego se quitara. Aunque esta es la realidad, una de las más extrañas formas de desorientación del ser humano es que él llama a esta escritura natural, esta inscripción llena de arte, este modelo pasivo de la sabiduría que es un índice de arte Dominante y sólo reflejo y manifestación de la Tabla Preservada, "Naturaleza", y considera que es la fuente, la causa y el efecto.

اَيْنَ الثَّرَى مِنَ الثُّرَيَّا

¿Puede haber alguna comparación entre el suelo y las Pléyades? ¿Puede haber alguna comparación entre la realidad y las opiniones de los negligentes?

LA TERCERA:

Por ejemplo, con el fin de alcanzar la verdad que el Mensajero de Noticias Seguras descritas acerca de los Portadores del Trono, los ángeles señalaron la tierra y los cielos, y otras clases de ángeles, declarando que ellos glorifican a Allah con cuarenta mil cabezas, y con las cuarenta mil lenguas de cada cabeza, y de cuarenta mil modos con cada lengua, tienen en consideración lo siguiente. Con aleyas como:

تُسَبِّحُ لَهُ السَّمٰوَاتُ السَّبْعُ وَالْاَرْضُ وَمَنْ ف۪يهِنَّ ٭ سَخَّرْنَا الْجِبَالَ مَعَهُ يُسَبِّحْنَ ٭ اِنَّا عَرَضْنَا الْاَمَانَةَ عَلٰى السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ وَالْجِبَالِ

Zát-i Zulyelal expresa claramente que hasta el mayor y el más universal de los seres demuestra que lo glorifica de acuerdo con su universalidad y en un camino apropiado a su inmensidad. Y parece ser así. Tal como las palabras de glorificación de los cielos, que son un océano que glorifica a Allah, del mismo modo lo hacen el sol, la luna, y las estrellas, que ofrecen las palabras de alabanza de la tierra, lo que vuela alabando y glorificando a Allah, los animales, las plantas y los árboles. O sea, como los árboles y las estrellas cada uno realiza una forma particular de glorificación, también lo hace la tierra y cada parte de la ella, cada montaña y valle, la tierra y el mar, las esferas del firmamento y las constelaciones en el cielo cada uno realiza una forma universal de glorificación. La tierra, que posee miles de cabezas en cada una de las cuales hay miles de lenguas, ciertamente le hace designar un ángel que traduce y muestra en el Mundo de Similitudes las flores de la glorificación y las frutas de la alabanza que realiza con cada uno, que representa y los proclama en el Mundo de los Espíritus.

En efecto, si las numerosas cosas toman una forma de colectividad, nace una personalidad colectiva. Si tal colectividad se funde y toma la forma de una unidad, esto resultará en una personalidad colectiva, una especie de espíritu que lo representará, y, un ángel designado que realizará su deber de la glorificación. Como ejemplo, considera el plátano aquí frente a mi cuarto, una palabra fuerte de la boca de Barla y la lengua de esta montaña: mira cuántos cientos de lenguas de las ramas más pequeñas hay en las tres cabezas de las tres ramas principales de su tronco.

Estudia con cuidado cuántos cientos de palabras de las frutas bien pedidas y equilibradas tienen, y cuántos cientos de cartas de semillas aladas bien proporcionadas; ¡tal como oyes y ves cómo elocuentemente elogia y glorifica al Sáni-i Zulyelal, al Dueño de la orden كُنْ فَيَكُونُ , así también el ángel designado a ello representa su glorificación con numerosas lenguas en el Mundo del Sentido. La sabiduría requiere que esto sea así.

LA CUARTA:

Por ejemplo, considera la verdad elevada expresada por aleyas como:

اِنَّمَٓا اَمْرُهُٓ اِذَٓا اَرَادَ شَيْئًا اَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ ٭ وَمَٓا اَمْرُ السَّاعَةِ اِلَّا كَلَمْحِ الْبَصَرِ ٭ وَنَحْنُ اَقْرَبُ اِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَر۪يدِ ٭ تَعْرُجُ الْمَلٰٓئِكَةُ وَالرُّوحُ اِلَيْهِ ف۪ي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْس۪ينَ اَلْفَ سَنَةٍ

Kádir-i Mutlak crea las cosas con tal facilidad y velocidad, con tal fluidez y carente de problemas, que parece, se entiende que Él crea con una simple orden. También, aunque Sáni'-i Kadír esté infinitamente cerca de los seres, ellos están infinitamente distantes de él. Además, a pesar de Su infinito poder y gloria, les da importancia, Él pone en orden también los asuntos más insignificantes y humildes y no los deja fuera de la belleza de Su arte. Así, la orden perfecta dentro de la facilidad absoluta observada en los seres declara la existencia de esta verdad Coránica; y entonces también la comparación siguiente demuestra su sentido y sabiduría. Por ejemplo,

وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ الْاَعْلٰى

los deberes que el sol muestra sobre la orden Dominante y la subyugación Divina, que como un espejo denso que mira al Nombre Divino de la Luz entre los Nombres más Hermosos del Sáni-i Zulyelal, acercan esta verdad al entendimiento. Es como sigue:

A pesar de su elevación, el sol está infinitamente cerca de todas las cosas transparentes y brillantes, mejor dicho está más cerca de ellos que ellos mismos, y aunque tenga efecto sobre ellos de numerosos modos, como por su manifestación, su imagen y poder de la disposición, aquellas cosas transparentes están miles de años distantes y no pueden tener de ninguna manera un efecto sobre él, ellos no pueden reclamar estar cerca de él.

Además, el sol está presente y se ve en todas las partículas transparentes, y dondequiera que su luz entre, incluso se entiende que a través del reflejo del sol y su imagen es obvio que es de acuerdo con las capacidades y los colores de las partículas.

Además, la amplitud y la penetración del sol aumentan el grado enorme de su luminosidad. Es debido a la grandeza de su luminosidad que las cosas más diminutas no se pueden esconder de él ni evitarlo. Esto significa que a través del misterio de luminosidad su inmensa amplitud no excluye ni la más insignificante ni a la más débil de las cosas; por el contrario, las toma dentro de la esfera de su

amplitud. Además, si supusiésemos lo imposible deberíamos imaginar que el sol actúa con voluntad en las tareas y manifestaciones que muestra, con el permiso Divino esto funcionaría con tal facilidad y velocidad; desde todas las partículas a las gotitas y desde la superficie del mar a los planetas, pareciese que realizan estas disposiciones fuertes por una simple orden. Una partícula y un planeta serían iguales ante su orden. La brillantez que otorgaría a la superficie del mar, otorgaría también la orden perfecta en una partícula de acuerdo con su capacidad.

Así, vemos que el sol, que es una burbuja luminosa en los mares de los cielos y es un espejo pequeño y denso de la manifestación del Nombre de Luz del Kadír-i Mutlak, muestra ejemplos de los tres principios de esta verdad. Y entonces, seguro que creemos con completa certeza como atestiguando que Zát-i Zulyelal, Quién es

نُورُ النُّورِ * مُنَوِّرُ النُّورِ * مُقَدِّرُ النُّورِ

y, en comparación con Cuyo conocimiento y poder, la luz y el calor del sol es como la tierra, está siempre presente e infinitamente cerca de todas las cosas con Su conocimiento y poder, y que las cosas están completamente distantes de Él, y que Él hace cosas con tal facilidad y soltura. Se entiende que Él crea con la facilidad y la velocidad de una simple orden, y que nada en absoluto, grande o pequeño, particular o universal, puede salir de la esfera de Su poder, y que Su grandeza está cerca de todas las cosas. Y se tiene que creer en esto.

LA QUINTA:

Ya que los límites de la inmensidad del Monarca de la Eternidad, de la Soberanía y de la Grandeza de Su Carácter divino se extienden de:

وَمَا قَدَرُوا اللّٰهَ حَقَّ قَدْرِه۪ وَالْاَرْضُ جَم۪يعًا قَبْضَتُهُ يَوْمَ الْقِيٰمَةِ وَالسَّمٰوَاتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَم۪ينِه۪

A:

وَاعْلَمُٓوا اَنَّ اللّٰهَ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَقَلْبِه۪

Y de:

اَللّٰهُ خَالِقُ كُلِّ شَىْءٍ وَهُوَ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ وَك۪يلٌ

A:

يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ

Y de:

خَلَقَ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضَ

A:

خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ

Y de:

مَا شَٓاءَ اللّٰهُ لَا قُوَّةَ اِلَّا بِاللّٰهِ

A:

وَمَا تَشَٓاؤُ۫نَ اِلَّٓا اَنْ يَشَٓاءَ اللّٰهُ

¿Cuál es el objetivo de Sus severas quejas e imponentes amenazas en el Corán contra los hijos de Adán, tan impotente, infinitamente débil, completamente pobre y necesitado infinitamente, que posee la voluntad sólo parcial y no tiene ningún poder para crear? ¿De qué modo se conforma y cómo es apropiado? A fin de estar convencido de esta verdad profunda y elevada, considera las dos comparaciones que siguen:

Primera Comparación:Por ejemplo, había un jardín real en el que había innumerables cosas fructíferas y florecientes que se les habían designado a muchos sirvientes para ocuparse de ellas. El deber de uno de los sirvientes era sólo abrir el canal de agua para que ésta pueda extenderse por todo el jardín y que éste se beneficie con ella. Pero el sirviente era perezoso y no abrió el canal, entonces el crecimiento del jardín se vio dañado y se secó. Todos los otros sirvientes tenían derecho de quejarse, no del arte Dominante del Jálık ni de la supervisión real del Sultán ni del servicio obediente de la luz, aire, y tierra, sino de aquel sirviente tonto, ya que sus deberes fueron todos infructuosos, o sea que el daño los afectó a ellos también.

Segunda Comparación:Por ejemplo, si debido al abandono de su deber menor en un poderoso barco fuerte, una persona común hace que el daño afecte los resultados de los deberes de todos los demás empleados del barco, y algunos se hacen incluso para nada, el dueño del barco se quejará amargamente de él en nombre de todos los demás. Y el que ha cometido el error no puede decir: "Soy sólo una persona ordinaria. No merezco esta severidad debido a mi error sin importancia". Porque un solo caso de inexistencia resulta en innumerables casos inexistentes, mientras que la existencia tiene resultados de acuerdo consigo misma. Porque a pesar de que la existencia de una cosa depende de la existencia de todas las condiciones y causas, su inexistencia, su retiro, ocurre con el retiro de una sola condición y resulta de la inexistencia de un solo detalle. Es por esto que, "la Destrucción es mucho más fácil que la reparación" se ha convertido en un principio universalmente aceptado. Ya que las bases de la incredulidad y del desvío, la rebelión y el pecado son la negación y el rechazo, son el abandono y la no aceptación. Sin importar qué tan positivos sean ni cuánta existencia parezcan tener, en realidad son el retiro y la inexistencia. En cuyo caso son un delito contagioso. Tal como ellos causan daño a los resultados de los actos de otros seres, así también corren un velo sobre la manifestación de las bellezas de los Nombres Divinos.

Sultan de los Seres, Cuyo derecho es hacer estas quejas innumerables, entonces pronuncia quejas imponentes sobre el ser humano rebelde en nombre de aquellos seres. Y hacer esto es una sabiduría perfecta. Y el ser humano rebelde merece ciertamente Sus amenazas severas e imponentes; sin duda él las merece.

Conclusión

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

وَمَا الْحَيٰوةُ الدُّنْيَٓا اِلَّا مَتَاعُ الْغُرُورِ

[Una palmada para el negligente y una lección de advertencia]

¡Oh mi alma desgraciada,hundida en la negligencia, que ve esta vida como dulce, que ha olvidado el Más Allá, y busca sólo este mundo! ¿Sabes a qué te pareces? ¡A un avestruz! Ve al cazador, pero no puede volar, mete la cabeza en la arena y entonces piensa que el cazador no la verá. Su cuerpo enorme está presente, y el cazador la ve. Sólo sus ojos están cerrados en la arena, y no puede verlo. ¡Oh alma mía, considera la siguiente comparación, y obsérvala!

Restringir nuestro punto de vista a este mundo transforma un gran placer en un dolor penoso. Por ejemplo, hay dos hombres en este pueblo, es decir en Barla. El noventa y nueve por ciento de los amigos de uno de ellos se ha ido a Estambul, donde viven de buen modo. Sólo uno ha permanecido aquí, y también irá allí. Por esta razón, el hombre piensa en Estambul; él quiere ir junto a sus amigos. Cuando le dicen de ir allí, él se ilusiona y se va felizmente.

En cuanto al segundo hombre, el noventa y nueve por ciento de sus amigos se han marchado de aquí. Pero unos han fallecido, y unos se han establecido donde no pueden ven, ni ser vistos. Él imagina que ellos se han marchado y han caído en la miseria completa. Este hombre desgraciado se hace amigo de un solo invitado para reemplazar a todos ellos porque quiere encontrar consuelo. A través de él quiere olvidar el dolor penoso de la separación.

¡Oh alma mía! Primero,el Más Querido por Allah, y luego todos tus amigos, están más allá de la tumba. Los uno o dos que permanecen aquí también se marcharán allí. Así que no tengas miedo de la muerte, ni estés ansioso por la tumba, ni apartes tu cabeza. Mira a la tumba con valentía y escucha lo que ella busca. Ríete en la cara de la muerte y ve lo que ella quiere. Ten precaución, no estés descuidado ni te parezcas al segundo hombre.

¡Oh alma mía!No digas, "los tiempos han cambiado, esta época es diferente, todos están sumergidos en este mundo y adoran esta vida. Todos están embriagados en la lucha por el sustento". Ya que la muerte no se cambia. La separación no se transforma en la permanencia y no se hace diferente. La impotencia del ser humano y la pobreza no cambian, sino que aumentan. El viaje del ser humano no se acorta, se hace más rápido.

Y no digas, "Soy como cualquier otro". Ya que sólo te ofrecen amistad hasta la tumba y el consuelo de estar junto a todos los demás en el desastre no tiene ningún significado más allá de la tumba.

Y no supongas que eres libre e independiente. Ya que si miras esta casa de huéspedes que es el mundo con el ojo de la sabiduría, verás que nada en absoluto carece de orden ni de objetivo. ¿Cómo puedes permanecer fuera del orden y no tener objetivo? Los acontecimientos en el mundo como los terremotos no son juegos de la casualidad. Por ejemplo, ves que las camisas están sumamente bien ordenadas y sutilmente bordadas, unas sobre otras y unas dentro de otras, como el vestido de la tierra, de las especies de animales y plantas, están embellecidas y adornadas de

arriba a abajo con objetivos y casos de la sabiduría. Sabes que la tierra gira y es girada como un Mevleví extasiado en un orden perfecto dentro de los objetivos más exaltados. ¿Cómo es entonces, como publicó un ateo, que suponen que los acontecimientos corrompidos de la tierra, como el terremoto, {(*): Esto tiene relación con el terremoto de Esmirna.} que parece como si la tierra se sacudiera de encima el peso de ciertas formas de descuido que desaprueba de la humanidad, y en especial de los creyentes, no tienen un objetivo y son el resultado de la casualidad? ¿Cómo es que ellos muestran las pérdidas penosas de todos aquellos golpeados por no tener recompensa y no haberse ido sin motivo, y haberlos echado en una desesperación temible? Cometen un gran error y perpetran un gran mal.

En efecto, tales acontecimientos ocurren en el orden del Jálık-i Rajím, a fin de transformar la propiedad pasajera de los creyentes en el equivalente a una limosna, y hacerla permanente. Y son la expiación para los pecados que provienen de la ingratitud de las bendiciones.

Así como llegará el día en que esta tierra subyugada verá cómo los actos del ser humano, que son el adorno de su rostro, se corrompen por atribuirle copartícipes a Allah y no agradecer, y los encontrará horribles. A la orden del Jálık, les limpiará la cara entera y lo dejará limpios. A la orden de Allah, arrojará al Infierno a quienes atribuyen copartícipes a Allah, y le dirá a quienes ofrecen gracias: "¡Vengan y entren en el Paraíso!".

Apéndice de la Palabra Catorce

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

اِذَا زُلْزِلَتِ الْاَرْضُ زِلْزَالَهَا * وَاَخْرَجَتِ الْاَرْضُ اَثْقَالَهَا * وَقَالَ الْاِنْسَانُ مَا لَهَا * يَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ اَخْبَارَهَا * بِاَنَّ رَبَّكَ اَوْحٰى لَهَا * اِلخ

Estas aleyas declaran definitivamente que en sus movimientos y terremotos la tierra tiembla bajo una orden, al recibir una revelación y una inspiración. Y a veces se sacude.

[Gracias a una advertencia espiritual, se me ocurrió la respuesta a seis o siete preguntas menores relacionadas con los terremotos actuales, de modo importante desde el punto de vista de su significado. Aunque en varias ocasiones tuve la intención de escribirlos detalladamente, no se me permitió, entonces serán escritos brevemente y cortos.]

Primera Pregunta:Más doloroso que el desastre material del severo terremoto actual son sus aspectos inmateriales; el miedo y la desesperación por las réplicas, destruye el descanso de la mayor parte de la gente en la mayor parte de las áreas a la noche. ¿Cuál es la razón de este tormento terrible?

La Respuesta, otra vez en cuanto a su Sentido:se ha dicho que las canciones embriagantes y licenciosas, algunas de las cuales fueron realizadas por muchachas, siendo transmitidas con entusiasmo por la radio durante los rezos Tararawihdel mes de Ramadán en cada esquina de este centro bendito del Islam causaron el tormento de este miedo.

Segunda Pregunta:¿Por qué no son sólo golpeados los incrédulos de esos países? ¿Por qué se ven afectados también los desafortunados musulmanes?

La Respuesta:Tal como la retribución por los errores y delitos grandes se posponen y se realizan en grandes centros y la retribución por los pequeños delitos se realizan rápidamente en pequeños centros, como consecuencia de una instancia importante de sabiduría, así también la recompensa de la mayor parte de los delitos de los incrédulos es pospuesta hasta el Juicio Final, mientras que el castigo por las faltas de los creyentes se da en parte en este mundo. {(*): Además, al abandonar una religión revocada y corrompida, gente como los rusos no incurren en la ira Divina tanto como aquellos que engañan una religión verdadera y eterna que no puede ser revocada. Así, la tierra los abandona en el presente, y muestra su cólera hacia ellos aquí.}

Tercera Pregunta:¿Cuál es la razón de este desastre, que proviene de la maldad de algunos individuos, pero ocurre en general en todo el país?

La Respuesta:el desastre general resulta de la maldad de la mayoría: la mayor parte de las personas en efecto participan en las acciones de aquellos individuos tiránicos apoyándolos activa o moralmente o al tener alguna conexión con ellos.

Cuarta Pregunta:Ya que un desastre como un terremoto resulta de hacer el mal y es una expiación de los pecados, ¿por qué los inocentes y los que no tienen faltas son dañados? ¿Cómo la Divina justicia permite esto?

La Respuesta, otra vez de modo espiritual:Ya que este tema concierne al misterio de la Determinación Divina, te referimos al Tratado sobre el Decreto Divino y aquí sólo decimos esto:

وَاتَّقُوا فِتْنَةً لَا تُص۪يـبَنَّ الَّذ۪ينَ ظَلَمُوا مِنْكُمْ خَٓاصَّةً

Es decir, ten cuidado de la calamidad o desastre que cuando ocurre no está restringido a malhechores, sino que afecta también al inocente.

El misterio de esta aleya es como sigue: este mundo es un campo de prueba y examen, un lugar de aceptación por voluntad propia y lucha. La aceptación y el examen requieren que la realidad permanezca velada de modo que por concurso y lucha Abu Bakr pueda elevarse a lo más Alto y Abu Jahl pueda caer a lo más Bajo. Si el inocente permaneciera intacto por tales desastres, Abu Jahl se rendiría tal como Abu Bakr, y la puerta del progreso espiritual y moral por la lucha estaría cerrada y el misterio de la aceptación por voluntad propia, estropeado.

Ya que la sabiduría Divina requiere que el oprimido y el opresor sufran juntos por el desastre, ¿Qué parte le toca entonces al oprimido desdichado de la piedad y la justicia Divina?

Se dijo en respuesta a esta pregunta: para ellos hay una manifestación de piedad dentro de la ira y de la cólera en el desastre. Porque tal como la propiedad pasajera del inocente se convierte en limosna y gana la permanencia, así también la dificultad relativamente pequeña y temporal y el tormento son una forma de martirio para ellos que ganan también para sus vidas pasajeras una vida permanente. El terremoto les hace ganar un beneficio enorme y perpetuo, entonces para ellos es una instancia de piedad Divina dentro de la ira.

Quinta Pregunta:¿Por qué Ádil y Rajím, Kadír y Jakím, no da castigos particulares para males particulares, sino que inflige un castigo fuerte? ¿Cómo se relaciona esto con la belleza de Su piedad y Su poder que todo lo abarca?

La Respuesta:Kadír-i Zulyelal da numerosos deberes a cada elemento y hace que ellos produzcan numerosos resultados por cada deber. Si un resultado de uno de los deberes de un elemento es feo, malo, o calamitoso, los otros resultados buenos hacen que este resultado sea bueno también. Si el elemento que está enfadado con el ser humano, no cumple con aquel deber, de modo que el resultado horrible solo no ocurra, entonces las instancias de bien en la misma proporción que los buenos resultados serán abandonados, y entonces, ya que no hacer un bien necesario es un mal, se perpetrarán instancias de maldad en la misma proporción que las instancias del bien. De no ocurrir un solo mal sería algo muy feo, contrario a la sabiduría, contrario a la realidad, y sería una falta. Y el poder, la sabiduría y la realidad no tienen falta alguna. Ya que ciertas faltas constituyen una rebelión lo suficientemente abarcativa como para hacer que la tierra y los elementos se enfaden y son una agresión insultante que infringe los derechos de numerosos seres, seguramente, para demostrar la fealdad extraordinaria de semejante delito, se da la orden a un elemento fuerte para "aleccionarlos" entre sus otros deberes generales, es la sabiduría perfecta y la justicia, y para los oprimidos es una misericordia perfecta.

Sexta Pregunta:los negligentes y descuidados dicen que el terremoto resultó de una falla en los estratos de roca dentro de la tierra, y lo consideran como un acontecimiento de la casualidad, natural y sin objetivo. Ellos no ven las causas inmateriales ni los resultados, para que puedan entrar en razones. ¿Tiene la 'materia', sobre la que basan su punto de vista, algo de realidad?

La Respuesta:Esto no tiene otra realidad más que el desvío por la siguiente razón. Toma la mosca de todas las especies en la tierra, que cada año es vestida y se cambia más de cincuenta millones de camisas bien ordenadas sutilmente bordadas: la intención, la voluntad, el objetivo y la sabiduría manifestada en el ala de una simple mosca, que es un solo órgano de cientos y es una mosca individual de las innumerables moscas de la faz de la tierra, el hecho que no es descuidada o dejada a sus propia suerte, demuestra que los actos y los estados significativos del enorme globo terráqueo, que es la cuna, la madre, el lugar de recurso y el protector de innumerables seres conscientes -ningún aspecto de ello, ya sea particular o universal- pueden estar fuera de la voluntad, la elección y el objetivo de Allah. Sin embargo, como lo requiere Su sabiduría, Kadír-i Mutlak hace de las causas obvias un velo de Sus disposiciones. Cuando Él desea un terremoto, y a veces lo hace, Él ordena el movimiento de los estratos y lo enciende. Incluso si esto resulta de este movimiento o de una falla en los estratos, aún así es por la orden Divina y de acuerdo con Su sabiduría; esto no puede ocurrir de ningún otro modo.

Por ejemplo, un hombre le disparó a otro con un rifle. Si el hombre que disparó es completamente ignorado, y si lo único que se tiene en cuenta es la pólvora de la bala, los derechos de la víctima desgraciada serían completamente violados; esto sería la personificación de la tontería. De exactamente el mismo modo, olvidar la orden Soberana relacionada con la tierra, que es un funcionario dócil del Kadír-i Zulyelal, mejor dicho, un barco o un avión Suyo: "haz explotar una bomba dentro de la tierra preparada por la sabiduría y el designio para despertar al descuidado y al rebelde"; olvidar esto y desviarse en 'la Naturaleza', es una enorme estupidez.

Un Agregado y una Nota al pie de página para la Sexta Pregunta:para defender su camino y responder al despertar de los creyentes y para dificultarles las cosas, la gente desviada y los ateos muestran una obstinación tan extraña y una estupidez tan peculiar que hace que una persona se lamente de pertenecer a la humanidad.

Por ejemplo, para hacer que los seres humanos dejen su rebelión mala e injusta que recientemente ha tomado hasta cierto grado una forma general y para despertar a la humanidad y hacerla renunciar a esta rebelión imponente y reconocer al Soberano del universo, a Quien no quiere reconocer, Jálık-i Ard ve Semávat - no debido a un título particular sino como Rab y Jákim del universo entero y de todos los mundos y por una manifestación extendida y general en todas partes del universo en la esfera universal de Su Sultan - ha golpeado a la humanidad en la cara con calamidades imponentes y extendidas como terremotos, tormentas, y guerras mundiales por los elementos universales que se enfadan - a través del agua, del aire, y de la electricidad, que son incomparables y constantes, y han demostrado a través de ellos de la manera más clara Su Sabiduría, Poder, Justicia, y Auto subsistencia. Aunque esto es así, ciertos satanes tontos con forma humana responden a estos signos de Soberanía universales y reprimendas Divinas con una obstinación necia, diciendo:

"Es la Naturaleza. Es una explosión de algunos estratos bajo la tierra y es sólo una casualidad. Es el calor del sol que choca con la electricidad, que pasó en América e hizo que todas las máquinas se paralicen durante cinco horas, y también hizo que la atmósfera de la Provincia Kastamonu se volviera roja y se pareciera a un gran incendio". Ellos dicen tonterías sin sentido como estas.

Debido a una ignorancia ilimitada que resulta de la desviación y una obstinación horrible que proviene del ateísmo agresivo, ellos no saben que las causas son sólo un pretexto y un velo. Una pequeña semilla que toma el lugar de un pueblo lleno de fábricas y telares para tejer y producir los miembros de un pino tan grande como una montaña muestra esto. Al decir: "el árbol surgió de la semilla", ellos en efecto niegan los miles de milagros mostrados en el pino, y proponen varias causas aparentes. Ellos reducen a la nada un acto de Soberanía enorme hecho por la voluntad y la sabiduría del Jálık. A veces ellos dan un nombre científico a la verdad más profunda, desconocida, y más importante que tiene objetivos en miles de aspectos, como si se entendiera por el nombre. Mientras que se convierte en simplemente un hecho común, sin objetivo, ni sabiduría ni sentido.

¡Entonces, ven y ve los grados innumerables de estupidez y tontería! Ellos dan un nombre a una verdad tan profunda y amplia y desconocida que sólo si se describieran sus objetivos e instancias en cien páginas, se entendería completamente. Como si fuera algo obvio que ellos dicen: "es esto". Por ejemplo, "hay un poco de sustancia que en el sol choca con la electricidad". Además, ellos asignan un acontecimiento Divino particular e intencional a una de las leyes naturales, que son cada una los títulos de la voluntad universal y que todo lo abarcan y la soberanía universal, y son conocidos como "las leyes Divinas". Y al hacer esto ellos cortan su unión con la voluntad y la elección Divina, luego lo relacionan con la coincidencia y la Naturaleza. Ellos muestran una ignorancia más profunda que Abu Jahl. Esto es una tontería rebelde como si se atribuyera la batalla victoriosa de un soldado individual o de un batallón a una reglamentación o disciplina militar, y se cortara la unión con el comandante, rey, gobierno, y acción determinada.

Del mismo modo, si un artesano que hace cosas maravillosas produce cien kilos de varios productos alimenticios y cien metros de telas variadas a partir de una viruta de madera del tamaño de una uña, como la creación de un árbol fructífero a partir de una semilla, y alguien señala a la viruta de madera y declara que estas cosas han nacido 'naturalmente' y 'por casualidad', reduciendo a la nada las artes maravillosas del artesano y las habilidades, esto sería una completa locura. Esto es exactamente lo mismo...

Séptima Pregunta:¿Qué debería entenderse de este evento que ocurrió en la tierra a los musulmanes de este país y que les afectó? ¿Y por qué son las áreas de Erzincan e Izmir las más afectadas?

La Respuesta:Según las indicaciones de muchos signos como este acontecimiento que ocurrió durante un invierno difícil en la oscuridad de la noche mientras que hacía un terrible frío, y sus restricciones de un lugar donde no se le da el respeto merecido al mes de Ramadán, y los terremotos que siguen suavemente para despertar al negligente - esto sugiera que los terremotos están destinados a los creyentes y sacuden la tierra para advertirles que realicen los rezos y sus súplicas y la

tierra por sí misma tiembla. Hay dos razones por las que sitios como Erzincan son sacudidos más que otros sitios:

Uno:Ya que sus faltas son pocas, su purificación ha sido acelerada.

El Segundo:Ya que hay oportunidad en sitios como el de los defensores fuertes y leales de la fe y los protectores del Islam son derrotados parcial o totalmente y donde los ateos establecen un centro eficaz de actividad, es posible que el castigo lo haya visitado a ellos primero.

لَا يَعْلَمُ الْغَيْبَ اِلَّا اللّٰهُ

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

* * *

Palabra Quince

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَٓاءَ الدُّنْيَا بِمَصَاب۪يحَ وَجَعَلْنَاهَا رُجُومًا لِلشَّيَاط۪ينِ

¡Oh, señor moderno y culto, cuyo cerebro se ha encogido por estudiar los asuntos sin espíritus de la astronomía, cuya mente sólo cree las cosas que sus ojos pueden ver, y quién no puede alcanzar el misterio poderoso de esta aleya en su estrecho cerebro! El cielo de esta aleya puede ser alcanzado a través de una escalera de Siete Pasos. ¡Ven, vamos a subirla juntos!

PRIMER PASO:

la verdad y la sabiduría requieren que el cielo tenga habitantes apropiados como tiene la tierra. Según la Sharía, estos seres variados son los llamados espíritus y ángeles.La realidad requiere que sea así, porque a pesar de su pequeño tamaño e insignificancia, la tierra llena de seres vivos y de seres conscientes, luego vaciada de vez en cuando y otra vez poblada de seres conscientes, sugiere, ciertamente deja en claro, que el cielo, además de tener constelaciones magníficas que parecen palacios embellecidos, debería estar lleno de seres conscientes e inteligentes. Como los seres humanos y los genios, aquellos seres también son espectadores del palacio del universo, los observadores del libro de la creación y los heraldos de la soberanía de la Dominación. Porque el universo es puesto en orden y embellecido con adornos innumerables, decoraciones y ornamentos, evidentemente requiere de las miradas pensativas de aquellos que lo apreciarán y se asombrarán ante él. En efecto, la belleza requiere de un amante y el sustento es entregado al hambriento. Sin embargo, el ser humano y el genio son capaces de realizar sólo una millonésima parte de este deber interminable, esta magnífica observación, esta adoración extensa. O sea, se necesitan infinitas clases de ángeles y seres con espíritu para realizar estos deberes interminables y esta adoración diversa.

Según las indicaciones de ciertas narraciones, y de la sabiduría en el orden del universo, se puede decir que algunas clases de cuerpos pasajeros, desde los planetas hasta las gotas de agua, son las monturas de una clase de ángel. Se puede decir que ellos los montan con el permiso de Allah y viajan y contemplan el mundo manifiesto. Y también se puede decir que una clase de cuerpos de animales, desde los pájaros del paraíso llamados "Las Aves Verdes"en un Hadiz hasta las moscas que son el avión para una especie de ser espiritual. Entran en ellos por la orden de Allah, viajan alrededor del universo físico y observan los milagros de la creación por las ventanas de los sentidos de sus cuerpos animales.

El Creador, Que continuamente crea vida sutil y seres perceptores luminosos de la tierra y el agua turbia, seguro es El que también crea tipos de seres conscientes adecuados para el espíritu y la vida, desde aquellos mares de luz e incluso desde los océanos de la oscuridad. Y Él los crea en gran abundancia. La existencia de ángeles y seres con espíritu ha sido probada al igual que dos más dos son cuatro en mi tratado Nokta (Punto)de la Palabra Veintinueve. Si lo deseas, puedes consultarlo.

SEGUNDO PASO:

la tierra y los cielos están relacionados entre sí como dos países con un mismo gobierno. Hay relaciones importantes y transacciones entre ellos. Las cosas necesarias para la tierra como la luz, el calor, las bendiciones y la misericordia en forma de lluvia vienen del cielo, es decir, son enviados. Y según el consenso de las religiones reveladas, que están fundadas en la revelación, y el acuerdo de todos aquellos que revelan los misterios del universo, que confían en lo que ellos han atestiguado, los ángeles y los seres con espíritus descienden a la tierra desde los cielos. Esto puede entenderse a través de una conjetura tan segura que casi puede sentirse que para los habitantes de la tierra hay un modo de subir al cielo.

En efecto, la mente, la imaginación y la mirada permanentemente de todos se elevan a los cielos, y entonces, habiendo dejado todo lo pesado, los espíritus de los profetas y evliyasse elevan hasta allí con el permiso de Allah, habiéndose liberado de sus cuerpos, también se elevan los espíritus de los muertos. Ya que aquellos que se vuelven ligeros y sutiles se elevan a los cielos, seguramente, una parte de los habitantes de la tierra y del aire que están vestidos con lo que parece ser un cuerpo y que son ligeros y sutiles, como los espíritus, ellos también pueden elevarse al cielo.

TERCER PASO:

el silencio y la tranquilidad del cielo, su orden y regularidad, inmensidad y luminosidad muestran que sus habitantes no se parecen a aquellos de la tierra; ellos son obedientes, hacen lo que les mandan. No hay nada que cause hacinamiento ni disputas, porque el país es enorme. Sus naturalezas son puras, ellos son inocentes, sus estados son fijos.

En la tierra, los opuestos se juntan, el mal está mezclado con el bien y las disputas comienzan entre ellos. Por esta razón, nacen el conflicto y el sufrimiento. Y de ellos se establece el examen y la competencia. Y de ellos el progreso y el retroceso aparecen. La sabiduría en estos hechos es como sigue:

El ser humano es la fruta del árbol de la creación, su parte más lejana. Se sabe que la fruta de algo es su parte más distante, más completa, más delicada y más importante. Por lo tanto, el ser humano, que es la fruta del universo, es el más completo, el más maravilloso, el más impotente, el más débil y el milagro más sutil del poder, la tierra que es su cuna y residencia, es el corazón y el centro del universo entero en cuanto al sentido y al arte, a pesar de ser físicamente pequeño e insignificante con relación al cielo; esto es la exposición y el lugar de exposición de todos los milagros del arte; y la demostración y punto de foco de todas las manifestaciones de los Nombres Divinos; el lugar de asamblea y reflexión de la actividad Dominante interminable; los medios y el mercado de la creatividad Divina ilimitada, cuya liberalidad es sobre todo evidente en las numerosas pequeñas especies de plantas y animales; el lugar, en una pequeña medida, de muestras de las obras de arte para ser encontradas en los mundos realmente enormes del Más Allá; el taller rápido de operaciones para tejidos eternos; el lugar que cambia rápidamente a imitación de los panoramas eternos; el campo estrecho, temporal y cultivo que rápidamente eleva las semillas a jardines interminables.

Es debido a esta grandeza inmaterial de la tierra,

{(*): A pesar de su pequeño tamaño, pueden pensar que el globo terráqueo es igual al cielo, ya que se puede decir que "un manantial constante es mejor que un lago sin entrada". Y, aunque un montón de grano del tamaño de una montaña por lo visto parece ser miles de tiempos más grandes que una medida, ya que esto ha pasado todo por la medida y sido transferido a otro lugar, la medida debe ser vista en equilibrio con el grano. Esto es exactamente lo mismo que el globo terráqueo; Yenáb-i Jak lo ha creado como un lugar para exponer Su arte, un lugar donde Su creatividad está concentrada, como un pivote de Su sabiduría, un lugar para la manifestación de Su poder, un jardín de Su piedad, un campo para Su Paraíso, la medida de universos incontables y mundos de seres, y como una primavera fluyendo en los mares del pasado y el Mundo de lo Oculto. Piensa en todos aquellos mundos renovados cuyas camisas tejidas se cambian cada año, capa sobre capa, en cientos de miles de formas diferentes, la tierra se llena muchas veces y se vacía en el pasado son vertidos en el Mundo de lo Oculto; considera aquellas numerosas camisas de la tierra. Es decir supón que todo el pasado está presente, y luego compáralo con el cielo algo monótono y plano: verás que aun si la tierra no pesa tanto como cielo, no pesa menos, tampoco. Así, puedes entender el sentido de

رَبُّ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ

}

y a su importancia en cuanto al arte, que el Sabio Corán lo pone como a la par del cielo, aunque parezca una

fruta diminuta de un árbol enorme. Lo coloca en uno de los platillos de la balanza y el todo el resto del universo en el otro. Repetidamente dice:

رَبُّ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ

Además, el cambio rápido y la transformación constante de la tierra, que proviene de los casos de sabiduría mencionada anteriormente, requieren que sus habitantes se sometan al cambio. Y, es porque esta tierra limitada manifiesta milagros ilimitados del poder que según su creación y a diferencia de otros seres animados, ningún límite natural o restricción ha sido colocada en las facultades y los poderes del ser humano y de los genios, que son sus habitantes más importantes. A consecuencia de esto han manifestado el progreso interminable y el retroceso interminable. Un gran campo de proceso y examen se ha abierto, desde los profetas y los evliyashasta los Nimrods y los demonios. Ya que esto es así, por supuesto, con su mal ilimitado, los demonios parecidos a un faraón lanzarán piedras al cielo y a sus habitantes.

CUARTO PASO:

Zát-i Zulyelal, Mudebbir, Jálık y Rab de todos los mundos, tiene numerosos principios, reglas, y muchas denominaciones, títulos, y los Nombres más hermosos, que son todos diferentes. Cualquier Nombre y título que sea necesario para enviar a los ángeles a las filas de los Compañeros del Profeta (A.S.M.) a fin de luchar contra los incrédulos, además requiere que haya una batalla entre los ángeles y los demonios, y una competencia entre los habitantes buenos del cielo y los habitantes malos de la tierra. En efecto Kadír-i Zulyelal, Quién sostiene en el puño de Su poder la inhalación y la exhalación de los incrédulos, no los borra con una sola orden, una sola ráfaga de trompeta. Con Su título de Dominante universal y Nombres como Jakím y Mudebbir, Él abre un campo de examen y competencia.

Si la comparación no se equivoca, vemos que un rey tiene numerosos títulos diferentes y nombres con el respeto a las áreas diferentes de su ley. Por ejemplo, en el juzgado se lo conoce con el nombre de Juez Sabio,en el ejército como el Comandante en jefe,en la oficina del jefe religioso como Califay en el Servicio Civil como el Sultán.Sus súbditos obedientes lo llaman Soberano Generoso,mientras los rebeldes lo llaman Gobernante Tirano.Puedes pensar en ejemplos adicionales.

Así, a veces resulta que como un rey exaltado, cuyos súbditos están todos dentro de su poder, no publica la orden de ejecutar a un rebelde impotente y desdeñable; él lo envía al tribunal bajo su nombre de Juez Sabio. También, él conoce a un funcionario tan capaz como honesto que es digno de ser favorecido. Sin embargo, él no lo favorece con su conocimiento particular por el teléfono privado. En cambio,

bajo sus títulos acerca de la majestad de la soberanía y recursos del gobierno, él abre un campo de concurso a fin de hacer público cómo el funcionario merece la recompensa y él da la orden a su ministro e invita a la gente a mirar. Él ha organizado una ceremonia que da la bienvenida, y, como consecuencia de un proceso y un examen magnífico y elevado, lo favorece en una asamblea distinguida; él proclama su mérito. Y puedes pensar en ejemplos adicionales del mismo modo.

Así,

وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ الْاَعْلٰى

y Allah es la similitud más alta, el Monarca de la Eternidad tiene los numerosos Nombres más Hermosos. A través de las manifestaciones de Su Gloria y las manifestaciones de Su Belleza, Él tiene muchos atributos y títulos. Y el Nombre, el título y el atributo que requieren la existencia de la luz y la oscuridad, verano e invierno, Paraíso e Infierno, requieren también numerosas leyes generales como la ley de la generación, de concurso y ayuda mutua, y el general hacedor a un grado también de la ley de competencia. Desde la competencia de inspiraciones y susurro satánico alrededor del corazón hasta la competencia entre ángeles y demonios en los límites del cielo, ellos requieren que la ley lo abarque todo.

QUINTO PASO:

Desde allí viene y va de la tierra al cielo, y hay pendiente y subida del cielo a las importantes necesidades de la tierra que también son enviadas desde allí; y ya que los buenos espíritus suben al cielo, seguramente, imitando a los espíritus buenos, los espíritus malignos también intentarán ir al reino del cielo. Ya que ellos son ligeros y sutiles en cuanto a sus seres. Además, ellos serán indudablemente rechazados y expulsados, ya que en su naturaleza ellos son el mal y no son propicios. También, sin duda, habrá un signo, una indicación, en el Mundo de la Manifestación de este intercambio importante, esta competencia fuera del reino de lo material. Ya que la sabiduría de la Soberanía Dominante requiere que se debe colocar un signo y dejar una indicación del ser humano en particular, cuyo deber más importante es la observación, la presencia, la supervisión y la interpretación como un heraldo, a estas disposiciones significativas en lo Oculto. Como esto ha colocado la indicación de lluvia a los milagros interminables de la primavera, y ha hecho evidente el signo a las maravillas del arte Divina, de modo que pudiera llamar a la gente del Reino de la Manifestación para atestiguarlos, en efecto, atraer las miradas atentas de todos los habitantes del cielo y de la tierra a aquella exposición maravillosa. Es decir, esto muestra el cielo enorme como un castillo o ciudad ordenada con torres en las cuales los centinelas están firmes, para que ellos puedan reflexionar sobre la majestad Dominante.

Ya que la sabiduría requiere que debe haber un anuncio para esta competencia elevada, hay seguramente una indicación de ello. Pero -además de las estrellas fugaces- ningún acontecimiento apropiado para este anuncio es evidente entre los acontecimientos de la atmósfera y del cielo; no hay nada más apropiado que esto. Ya que se puede entender claramente que tan conveniente para la repulsión de los demonios son estos acontecimientos estelares, que se parecen a misiles y cohetes de señal encendidos en los baluartes robustos de los castillos altísimos. Mientras que, aparte de éste, no se conoce ningún otro objetivo apropiado para estos acontecimientos. Otros acontecimientos no se parecen a este. Además, este objetivo y sabiduría son famosos desde el tiempo de Adán y han sido atestiguados por aquellos que saben la realidad de cosas.

SEXTO PASO:

Ya que el ser humano y los genios son capaces del mal infinito y esfuerzo, ellos son infinitamente obstinados y rebeldes. Motivo por el cual el Sagrado Corán los aleja de la rebelión y la insubordinación con una elocuencia tan milagrosa, estilos tan elevados y claros, comparaciones e historias tan exaltadas y evidentes, que hace que el universo tiemble. Por ejemplo, observa con cuidado la advertencia imponente, la amenaza temible, y el refrenamiento severo en estas aleyas:

يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْاِنْسِ اِنِ اسْتَطَعْتُمْ اَنْ تَنْفُذُوا مِنْ اَقْطَارِ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ فَانْفُذُوا لَا تَنْفُذُونَ اِلَّا بِسُلْطَانٍ * فَبِاَىِّ آلَٓاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ * يُرْسَلُ عَلَيْكُمَا شُوَاظٌ مِنْ نَارٍ وَنُحَاسٌ فَلَا تَنْتَصِرَانِ

Esto indica el sentido: "¡Oh ser humano y genio! ¡Si no vas a obedecer mis órdenes, entra, pasa más allá de los límites de Mis reinos si eres capaz!" Con la elocuencia más milagrosa, esto rompe la obstinación más engreída del ser humano y de los genios. Esto proclama sus impotencias, y muestra sólo qué impotentes y desgraciados son con relación a la grandeza enorme de la Soberanía Dominante. Es como dicen las aleyas anteriores y la aleya:

وَجَعَلْنَاهَا رُجُومًا لِلشَّيَاط۪ينِ

"¡Oh ser humano y genio, orgulloso y obstinado dentro de tu bajeza, y obstinado y empedernido dentro de tu debilidad y pobreza! ¿Cómo eres tan valiente para oponerte con tu rebelión a las órdenes de un Sultan-i Zíshán (Monarca tan Glorioso) que las estrellas, las lunas y el sol obedecen Sus órdenes como soldados conformes con las órdenes? Por tu desafío luchas contra Jákim-i Zulyelal Que tiene soldados obedientes tan imponentes que, si suponiendo el imposible de que sus demonios pudieran resistirlos, ellos los ahuyentarían con balas de cañón del tamaño de las montañas. Y con tu ingratitud, te sublevas contra el reino de un Málik-i Zulyelal Que tiene siervos y tropas tan temibles, que no son pequeños seres impotentes como tú, si tú fueras como cada uno de los enemigos infieles del tamaño de las montañas o de la tierra, ellos serían capaces de lanzarte estrellas, proyectiles que arden, y metal fundido del tamaño de las montañas o de la tierra y derrotarte. Y rompe una ley que es tal que aquellos ligados a ella podrían golpear si es necesario la tierra en tu cara y hacer llover sobre ti estrellas como balas de cañón del tamaño del globo terráqueo".

Sí, en el Corán, hay unas 'concentraciones de fuerza' ciertamente importantes que se levantan no de los enemigos que son fuertes, sino de los motivos como la demostración de la majestuosidad y la exposición de la maldad del enemigo. Y a veces se moviliza contra la cosa más pequeña y débil, las causas más grandes y más poderosas, a fin de demostrar su orden perfecta, justicia infinita, conocimiento enorme y poder de la sabiduría y los sostiene por encima; pero no los hace caer ni

los ataca. Por ejemplo, mira esta aleya:

وَ اِنْ تَظَاهَرَا عَلَيْهِ فَاِنَّ اللّٰهَ هُوَ مَوْلٰيهُ وَجِبْر۪يلُ وَصَالِحُ الْمُؤْمِن۪ينَ وَالْمَلٰٓئِكَةُ بَعْدَ ذٰلِكَ ظَه۪يرٌ

¡Qué respetuoso es hacia el Profeta (A.S.M.), y qué compasivo es hacia los derechos de sus mujeres! Esta concentración importante de fuerzas es sólo para expresar compasivamente la grandeza de su respeto hacía el Profeta (A.S.M.) y la importancia de las quejas de dos seres débiles y la protección de sus derechos.

SÉPTIMO PASO:

Como los ángeles y los peces, hay también numerosas variedades de estrellas diferentes. Unas son muy pequeñas y otras son muy grandes. Todo lo que brilla en el cielo incluso se llaman estrellas. Así, una clase de estrella que Fátir-i Zulyelal y Sáni-i Zulyemal creó como las bellas decoraciones de la faz del cielo delicado, las frutas brillantes de aquel árbol y los peces de aquellos mares que glorifican y ofrecen alabanzas. Y Él hizo los lugares de excursión y miles de residencias para los ángeles. Y Él hizo una especie de estrella pequeña para ahuyentar a los demonios. Así, estas estrellas fugaces encendidas para rechazar a los Demonios pueden tener tres sentidos:

El Primero:Ellas son un signo y una indicación que la ley de competencia está vigente también en la más vasta esfera.

El Segundo:Hay guardias vigilantes, habitantes obedientes en el cielo. Las estrellas fugaces son una proclamación y la indicación de que allí hay fuerzas Divinas que están disgustadas con la rebelión de los malos moradores de la tierra, y que los escuchan a escondidas.

El Tercero:Es el rechazo y la repulsión con estrellas fugaces como misiles y cohetes de señal que espían a los demonios, que son los representantes deplorables de la suciedad de la tierra, de las puertas del cielo, de modo que ellos no manchen lo puro ni lo limpio ni la residencia de lo puro, los cielos; impedirles que espíen debido a los espíritus malignos, y para espantar a los espías maleducados.

¡Y entonces, Señor Astrónomo, que confías en la luz de tu cabeza como una luciérnaga y cierras tus ojos al sol del Corán! Mira todas las verdades indicadas en estos siete pasos. ¡Abre tus ojos, deja de lado la luz de tu cabeza, y observa dentro la luz de lo milagroso, tan brillante como la luz del día, el sentido de la aleya mencionada al principio! ¡Toma una estrella de la verdad del cielo de aquella aleya, arrójala al Satanás que está en tu cabeza, y ahuyenta tu propio demonio! Y debemos hacer lo mismo. Juntos deberíamos decir,

رَبِّ اَعُوذُ بِكَ مِنْ هَمَزَاتِ الشَّيَاط۪ينِ

فَلِلّٰهِ الْحُجَّةُ الْبَالِغَةُ وَالْحِكْمَةُ الْقَاطِعَةُ

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

Apéndice de la Palabra Quince

[El Primer Tema de la Carta Veintiséis]

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

وَ اِمَّا يَنْزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللّٰهِ اِنَّهُ هُوَ السَّم۪يعُ الْعَل۪يمُ

Una Prueba del Corán contra Satanás y Su Grupo

Esta primera prueba rechaza en argumento de Satanás, hace callar al rebelde y los golpea refutando de la manera más clara la estratagema temible y astuta de Satanás, que debe ser 'imparcial'. Esto concierne a una parte del acontecimiento que describí de forma resumida hace diez años en mi trabajo intitulado Leme'at.Es como sigue:

Once años antes de que escribiera este tratado en el mes de Ramadán, yo estaba escuchando el Corán recitado en la Mezquita Bayezid de Estambul. De repente, aunque yo no pudiera ver a nadie, me pareció oír una voz sobrenatural que capturó toda mi atención. Escuché con mi imaginación y entendí que me decía:

"Tú piensas que el Corán es sumamente elevado y brillante. ¡Piensa imparcialmente y mira así! Es decir supón que es la palabra del ser humano. ¿Me pregunto si aún así verías las mismas cualidades y la belleza en él?"

En verdad, fui engañado por la voz; pensé que el Corán podría haber sido escrito por una persona. Y como la Mezquita de Bayezid queda sumergida en la oscuridad cuando el interruptor eléctrico se apaga, observé que con aquel pensamiento las luces brillantes del Corán comenzaron a extinguirse. En aquel punto entendí que era Satanás quien me hablaba. Él me conducía hacia el abismo.

Busqué ayuda en el Corán y una luz fue transmitida inmediatamente a mi corazón que me dio fuerza firme para la defensa. Comencé a discutir con Satanás, diciendo:

"¡Oh, Satanás! El pensamiento imparcial debe tomar parte por una de dos opciones. Mientras que lo que tanto tú como tus discípulos entre los seres humanos llaman pensamiento imparcial debe tomar parte por la opción opuesta; esto no es la imparcialidad, esto es la incredulidad temporal. Porque considerar el Corán como la palabra del ser humano y juzgarlo como tal es tomar parte por lo contrario; esto es favorecer algo infundado e inválido. No es ser imparcial, es ser parcial con la falsedad".

Satanás contestó: "Bien, en tal caso, di que no es, ni la Palabra de Allah, ni la palabra del ser humano. Piensa que es algo entre los dos". A lo cual repliqué:

"No es posible tampoco. Ya que si hay una propiedad disputada por dos demandantes y los demandantes están cerca tanto el uno del otro como de la propiedad, le dará la propiedad entonces a alguien más que a ellos, o se la pondrá en algún sitio accesible de modo que quienquiera que demuestre la propiedad

pueda tomarla. Si los dos demandantes están separados, uno en el Este y otro en el Oeste, entonces según la ley, permanecerá con el que tiene la posesión, porque no es posible que se deje a mitad del camino entre ellos.

"Así, el Corán es una propiedad valiosa, y sin importar lo distante que está la palabra del ser humano de Yenáb-i Jak, los dos lados en cuestión están lejos; en efecto, están infinitamente alejados el uno del otro. No es posible que se deje el Corán entre los dos lados, que están tan separados como las Pléyades y la tierra. Ya que son contraposiciones como la existencia y la inexistencia o los dos polos magnéticos; no puede haber ningún punto entre ellos. En cuyo caso, el Corán posee el lado de Allah. Será aceptado como estando en Su posesión, y las pruebas de propiedad serán consideradas de esa manera. Si el lado contrario refuta todos los argumentos que lo demuestran para ser la Palabra de Allah, esto puede reclamar la propiedad, no puede ser de otra forma. ¡Allah no lo permita! ¿Qué mano puede sacar los clavos que sujetan la joya enorme del Trono Sublime de Allah, remachada con miles de pruebas ciertas y romper sus pilares de apoyo, haciéndolo caer?

"Y entonces, a pesar de ti, ¡Oh Satanás!, la razón justa e imparcial existe en esta manera equitativa y legítima. Aumentan su fe en el Corán a través de pruebas incluso mínimas. Mientras según el camino mostrado por ti y tus discípulos, si se supone que es la palabra del ser humano y que la joya fuerte sujetada al Trono Divino es echada por tierra, una prueba con la fuerza de todos los clavos y la firmeza de muchas pruebas son necesarios a fin de levantarla de la tierra y sujetarla una vez más al Trono, y entonces ser salvada de la oscuridad de la incredulidad y para que alcance las luces de la fe. Pero debido a que es muy difícil hacer esto, debido a tus artimañas, muchas personas pierden su fe en esta época imaginando que hacen juicios imparciales".

Satanás se dio vuelta y dijo: "El Corán se parece a la palabra del ser humano. Es similar a la forma en que los seres humanos conversan. Esto significa que es la palabra del ser humano. Si esto fuera la Palabra de Allah, sería acorde a Él y sería totalmente fuera de lo común. Como Su arte no se parece al arte del ser humano, entonces también Su Palabra no debe parecerse a la palabra del ser humano".

Contesté: "Puede entenderse así: aparte de sus milagros y atributos especiales, el Profeta Muhammad (A.S.M.) era un hombre en todas sus acciones, en su conducta y su comportamiento. Él se rindió y cumplió con las leyes Divinas y órdenes manifestadas en la creación. Él también sufrió frío, experiencias dolorosas, etcétera. Sus hechos y atributos no fueron dados todos de forma perfecta para que él pudiera ser el líder de su comunidad por sus acciones, su guía por su conducta e instruirlos a través de su comportamiento. Si él hubiera sido fuera de lo común en toda su conducta, él no hubiera podido ser un líder en todos los sentidos, el guía total de cada uno, "la Piedad a Todos los Mundos" por todos sus atributos.

"De exactamente igual modo, el Sabio Corán es el líder para el despierto y el consciente, el guía de los genios y los seres humanos, el profesor de aquellos llegando a la perfección, y el instructor de aquellos que buscan la realidad. Por lo tanto, es por necesidad y por certeza en la misma forma que la conversación y el estilo del ser humano. Ya que los seres humanos y los genios toman sus súplicas y aprenden sus rezos; ellos expresan sus preocupaciones en su lengua, y aprenden las reglas del comportamiento social, etcétera. Todos recurren a él. Si, por lo tanto, hubiera estado en forma de discurso Divino como fue oído por el Profeta Moisés

(Aleyjis-Selam) en el Monte Sinaí, el ser humano no podría haber aguantado escucharlo ni oírlo, ni lo hubiera hecho el punto de referencia y para recurrir. Moisés (paz ser sobre él), uno de los cinco profetas más grandes, pudo soportar oír sólo algunas unas palabras. Él dijo:

اَهٰكَذَا كَلَامُكَ؟ قَالَ اللّٰهُ: لِي قُوَّةُ جَمِيعِ الْاَلْسِنَةِ

Después, Satanás dijo: "Muchas personas hablan de asuntos similares a aquellos en el Corán en nombre de la religión. ¿No es posible, por lo tanto, que una persona hiciera tal cosa y inventara el Corán en nombre de la religión?"

A través de la luz del Corán contesté como sigue:

"En primer lugar:por amor a la religión, alguien que es religioso puede decir: 'la verdad es así, la realidad de la materia es esto. Allah que es omnipotente manda esto'. Pero él no haría hablar a Allah para satisfacerse. Temblando ante la aleya:

فَمَنْ اَظْلَمُ مِمَّنْ كَذَبَ عَلٰى اللّٰهِ

él no sobrepasaría su marca hasta un grado infinito, ni imitaría a Allah, ni hablaría de su parte.

"En segundo lugar:no es de ninguna manera posible que una persona pueda hacer tal cosa por sí sola, de hecho, es completamente imposible. Los individuos que se parecen el uno al otro pueden imitarse entre sí, aquellos de la misma clase pueden tomar las formas del otro, aquellos que están uno cerca de otro en la fila o el estado puede imitarse y temporalmente engañar a la gente, pero ellos no pueden hacer esto para siempre. En cualquier caso, la falsedad y la artificialidad en su comportamiento revelarán su mentira al observador y su engaño no durará. Si el que intenta imitar al otro bajo el artilugio falso es completamente diferente a ellos, por ejemplo, si una persona inculta quiere imitar el aprendizaje de un erudito como Ibn-i Sina, o un pastor asume la posición de un rey, por supuesto, ellos no engañarán a nadie en absoluto, ellos sólo quedarán como tontos. Todo lo que ellos hagan proclamará: 'Este es un impostor'.

"Es como suponer -¡Allah no lo permita nunca!- que el Corán es la palabra del ser humano, lo cual es completamente imposible, ningún ser racional puede aceptarlo como posible, hacerlo es un delirio, como imaginar algo posible que es obviamente imposible, como si los astrónomos vieran a una luciérnaga como una verdadera estrella durante mil años; o que una mosca se aparezca ante los observadores en la forma verdadera de un pavo real durante un año; o un soldado raso falso se hiciese pasar por un mariscal famoso y de alto rango, asumiera su posición y permaneciera así durante un período largo sin develar su engaño; o como un mentiroso calumniador incrédulo afectara la manera y la posición del creyente más verídico, de confianza y honrado en todos los ámbitos de su vida y fuera completamente sereno incluso ante el más observador mientras ocultan su fraude de ellos.

"De exactamente igual modo, si se supone que el Corán es la palabra del ser humano, entonces se debe suponer, Allah no lo permita, que el Libro Claro, que es considerado claramente la estrella más brillante, mejor dicho, un sol de perfecciones que permanentemente dispersan las luces de la verdad en el cielo del mundo de Islam, se parece a una luciérnaga, un impostor falso arreglado por un humano falsificador. Y aquellos que son los más cercanos a él y lo estudian con mucho

cuidado para no caer en esto, piensan que es una estrella perpetua, exaltada y la fuente de la verdad. Además de que esto es cien veces imposible, aun si fueras cien veces más allá con tus maquinaciones diabólicas, ¡Oh Satanás, no podrías hacer tal aseveración, no podrías engañar a nadie con la razón sana! Sólo a veces engañas a la gente haciéndolos mirar desde una gran distancia, y haciendo así que la estrella parezca tan pequeña como una luciérnaga.

"En tercer lugar:También, imaginar que el Corán es la palabra del ser humano requiere la realidad escondida de un criterio de verdad y falsedad, que es milagrosa en su exposición, y por el testimonio de sus frutos, resultados y efectos, es adornado con las cualidades más espirituales y vivificantes, más verídicas y que traen felicidad, más completas y exaltadas del mundo de la humanidad, es, Allah no lo permita, la fabricación de una mente simple de una persona sin ayuda ni educación. Y que los grandes genios y los eruditos brillantes que observaron de cerca a este ser y lo estudiaron meticulosamente, en ningún momento vieron algún rastro de falsedad o pretensión en él y siempre lo consideraron serio, genuino y sincero.

"Esto es completamente imposible, una idea tan absurda que avergonzaría al mismo Satanás, como inventar una situación completamente imposible. Ya que esto implica suponer que alguien a lo largo de su vida ha demostrado y enseñado confianza, fe, confianza, sinceridad, seriedad y integridad a través de su conducta, sus palabras, sus acciones y tuvo seguidores sumamente veraces y sinceros, y fue aceptado por tener las virtudes más altas, más brillantes y elevadas como para creer que fuera poco fiable, insincero e incrédulo. Porque en esta tema no hay un punto intermedio.

"Si, suponiendo lo imposible, que el Corán no fuera la Palabra de Allah, se caería como del Trono Divino a la tierra, y no permanecería en ningún lugar intermedio. Al estar en el punto de encuentro de las verdades, se convertiría en una fuente de supersticiones y mitos. Y si, Allah no lo permita, el que proclamó que ese maravilloso decreto no era el Mensajero de Allah (A.S.M.), debería bajar de lo más alto de lo alto a lo más bajo de lo bajo, y del grado de ser la fuente de los logros y las perfecciones al nivel de ser una mina de engaños e intrigas; no podría permanecer en el medio de los dos. Por su parte quien miente y fabrica en nombre de Allah cae al más bajo de los grados.

"Sin embargo es imposible ver permanentemente una mosca como un pavo real y ver todo el tiempo los atributos de los pavos reales en la mosca, este tema es imposible. Naturalmente, sólo alguien que carezca de toda inteligencia o sea tonto o esté borracho podría imaginar que esto es posible.

"En cuarto lugar:También, si se imagina que el Corán es la palabra del ser humano, esto requiere de imaginar que el Corán, que es el comandante sagrado de la comunidad de Muhammad (A.S.M.), el ejército más grande y más poderoso de la humanidad, es -Allah no lo permita- una falsificación impotente, sin valor e infundada. Mientras que, evidentemente, por sus leyes poderosas, principios sanos, y órdenes contundentes, ha equipado a aquel ejército enorme tanto material, como moral y espiritualmente, le ha dado un orden, una regularidad y ha impuesto una disciplina sobre él que es triunfar tanto este mundo como en el Siguiente. Ha instruido las mentes, entrenado los corazones, triunfado en los espíritus, purificado las conciencias, empleado y utilizado los miembros y los miembros de individuos

según el grado de cada uno. Imaginar que es una falsificación requiere aceptar una imposibilidad cien veces más grande.

"Esta imposibilidad implica la imposibilidad completa adicional de suponer que alguien que, por su conducta deliberada a lo largo de su vida enseñó a la humanidad las leyes de Jak y por su comportamiento honesto instruyó al ser humano en los principios de la verdad, y por sus palabras sinceras y razonables mostró y estableció el camino directo de moderación y felicidad, y cuando toda su vida da testimonio de esto, sintió el gran miedo del castigo Divino y conoció a Allah mejor que nadie y Lo dio a conocer, y en manera espléndida ha comandado por mil trescientos cincuenta años una quinta parte de la humanidad y en la mitad del globo terráqueo, y por sus cualidades renombradas es en verdad el medio de orgullo de la humanidad, en efecto, del universo, Allah no lo permita nunca, ni temía a Allah, ni Lo conocía, ni sabía la dignidad de Allah, y era deshonesto. Porque en este tema no hay punto intermedio. Ya que si, para suponer lo imposible, el Corán no es la Palabra de Allah, si se cae del Trono Divino a la tierra, no puede permanecer en ningún sitio intermedio. En efecto, entonces tiene que ser aceptado como la propiedad de un mentiroso. Y en cuanto a esto, oh Satanás, aun si fueras cien veces más satánico, no podrías engañar a ninguna mente que fuese lo bastante sana, ni persuadir cualquier corazón que no fuera corrompido".

Satanás respondió: "¿Cómo que no podría engañarlos? He engañado a la mayor parte de la humanidad y sus principales pensadores y han negado el Corán y Muhammad."

Contesté:"En primer lugar:Cuando se ve de una gran distancia, aún la cosa más grande parece ser la más pequeña. Una estrella puede parecer incluso como una vela.

"En segundo lugar:También, cuando se ve tanto secundario como superficial, algo que es completamente imposible puede parecer ser posible.

"Una vez un anciano miraba al cielo para ver la luna nueva del Ramadán cuando un pelo blanco se cayó en su ojo. Imaginando que era la luna, él anunció: 'he visto la luna nueva'. Ahora, es imposible que el pelo blanco pudiera ser la luna, pero su intención era buscar sólo la luna y el pelo era secundario, él no le prestó ninguna atención y pensó que la imposibilidad era posible.

"En tercer lugar:Además, la no aceptación es una cosa y la negación es algo completamente diferente. La no aceptación es la indiferencia, es cerrar los ojos a algo, una ausencia ignorante de juicio. Muchas cosas completamente imposibles pueden estar ocultas, y a la mente no le concierne. En cuanto a desmentir, esto no es la no aceptación, sino una aceptación de la inexistencia; esto es un juicio. La mente está obligada a trabajar. Entonces un demonio como tú tomas la mente de una persona y luego la conduce a la negación. Y, mostrando lo falso como verdadero y lo imposible como posible por artimañas satánicas como el descuido, la desviación, el razonamiento engañoso, la obstinación, los argumentos falsos, el orgullo, el engaño y el hábito, tú haces que aquellos seres desafortunados de forma humana caigan en la incredulidad traguen la incredulidad y la negación, a pesar de que se compongan de innumerables imposibilidades.

"En cuarto lugar:Además, si se supone que el Corán es la palabra del ser humano, se requeriría imaginarlo como su libro opuesto que ha dirigido evidentemente a los evliyaspurificados, veraces y polos espirituales, quienes brillan

como estrellas en el cielo del mundo de la humanidad, que ha instruido continuamente cada nivel de la gente de perfección en verdad, justicia, veracidad, fidelidad, fe y honradez, y que ha asegurado que la felicidad de los dos mundos por las verdades de los pilares de la fe y los principios de los pilares del Islam, y por el testimonio de estos logros es la verdad necesariamente veraz, pura, genuina, absolutamente recta y la más seria - se requeriría imaginar, Allah no lo permita, que este Libro estuviera compuesto de las contraposiciones de estas cualidades, efectos y luces. Y esto, es como una colección de fabricaciones y mentiras, esto es un frenesí de incredulidad que hasta avergonzaría a los sofistas, a los demonios y haría que ellos temblaran.

"Y esta imposibilidad requiere una imposibilidad más fea y detestable adicional que Quien, según el testimonio de la religión y la Sharía que él proclamó, y las indicaciones unánimes del temor extraordinario de Allah, la adoración pura y sincera que él demostró a lo largo de su vida, y como lo requieren sus buenas cualidades morales unánimemente atestiguadas en él, y según la afirmación de la gente de la verdad y la perfección a quien él crió, era el más creyente, el más firme, el confiable, y el más veraz, fuera -Allah no lo permita, y otra vez, Allah no lo permita- un incrédulo, que fuera el menos fiable, sin temor de Allah. Imaginar esto requiere imaginar la forma más repugnante de las imposibilidades y perpetrar la clase más inicua y viciosa de desviación.

En Resumen:Como se declara en el Signo Dieciocho de la Carta Diecinueve, el pueblo, cuyo entendimiento del Corán se gana escuchándolo, y, a modo de suposición, 'Si el Corán fuese comparado con todos los libros que he escuchado y los otros libros del mundo, no se parecería a ninguno de ellos; no es de la misma clase que ellos, ni está al mismo nivel. El Corán, entonces, es de un grado superior a todos ellos o debajo de todos ellos. Sería imposible que estuviese debajo de ellos, y ningún enemigo, ni siquiera Satanás, podría aceptarlo. En cuyo caso, el Corán está por sobre todos los demás libros, y es por lo tanto un milagro. Y de exactamente igual modo, decimos según la prueba categórica llamada 'el residuo', tomado de las ciencias de método y lógica:

"¡Oh, Satanás y oh, discípulos de Satanás! El Corán es la Palabra de Allah viene tanto del Trono Supremo de Allah como de Su Mayor Nombre, o, Allah no lo permita, y otra vez, Allah no lo permita, esto es una falsificación humana fabricada en la tierra por alguien sin fe que ni temía a Allah, ni Lo conocía. Ante estas pruebas, oh Satanás, no puedes decirlo, ni tampoco podrías haberlo dicho, ni tampoco serás capaz de decirlo en el futuro. Por lo tanto, el Corán es la Palabra del Jálık-i Káinat. Como no hay ninguna razón entre los dos; es imposible y no podría ser. Como hemos demostrado de la manera más clara y decisiva; y tú lo ha visto y lo has oído".

"Del mismo modo, Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selames Mensajero de Allah y el más alto de los profetas y el más superior de los seres, o, Allah no lo permita, tiene que imaginarse que él es alguien sin fe que ha caído a lo más bajo de lo bajo porque él mintió acerca de Allah, y no conocía a Allah, y no creyó en Su castigo.

{(*): Confiando en el hecho de que el Corán menciona las blasfemias y obscenidades de los incrédulos, a fin de refutarlos, temblando, me han obligado también a usar estas expresiones en forma de imposibilidades a fin de demostrar la imposibilidad total y la inutilidad completa de las ideas blasfemas de las personas desviadas.}

Y en cuanto a esto, Oh Satanás, ni tú ni los filósofos de Europa ni los hipócritas de Asia en quien confías podrían decirlo, tampoco podrías haberlo dicho en el pasado, tampoco serás capaz de decirlo en el futuro, no hay nadie en el mundo que lo escucharía ni lo aceptaría. Es debido a que la mayor parte de la corrupción de aquellos filósofos y la mayor parte de la carencia en la conciencia de los hipócritas, incluso, confiesa que 'Muhammad (A.S.M.) era muy inteligente, era el más moral y honesto'.

"Ya que este tema está restringida a estos dos lados, y el segundo es imposible y nadie podría reclamarlo como verdadero y ya que hemos demostrado con argumentos decisivos que no hay ninguna razón entre ellos, seguro y necesariamente, a pesar de ti y de tu grupo y con la certeza absoluta, Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam es el Profeta de Allah, y el más alto de los profetas y el mejor de todos los seres".

عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ بِعَدَدِ الْمَلَكِ وَالْاِنْسِ وَالْجَانِّ

* * *

UNA SEGUNDA, PEQUEÑA OBJECIÓN DE SATANÁS

مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ اِلَّا لَدَيْهِ رَق۪يـبٌ عَت۪يدٌ * وَجَٓاءَتْ سَكْرَةُ الْمَوْتِ بِالْحَقِّ ذٰلِكَ مَا كُنْتَ مِنْهُ تَح۪يدُ * وَنُفِخَ فِي الصُّورِ ذٰلِكَ يَوْمُ الْوَع۪يدِ * وَجَٓاءَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَعَهَا سَٓائِقٌ وَشَه۪يدٌ * لَقَدْ كُنْتَ ف۪ي غَفْلَةٍ مِنْ هٰذَا فَكَشَفْنَا عَنْكَ غِطَٓاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَد۪يدٌ * وَقَالَ قَر۪ينُهُ هٰذَا مَا لَدَىَّ عَت۪يدٌ * اَلْقِيَا ف۪ي جَهَنَّمَ كُلَّ كَفَّارٍ عَن۪يدٍ

Una vez leyendo estas aleyas de

قٓ وَالْقُرْآنِ الْمَج۪يدِ

Sura Qaf,Satanás me dijo: "Piensas que los aspectos más importantes de la elocuencia del Corán están en su claridad y fluidez de estilo. Pero en esta aleya se salta de un tema al otro. Salta de las agonías de la muerte a la Resurrección de los Muertos, del soplido de la Trompeta del Juicio Final, a la entrada de los incrédulos en el Infierno. ¿Qué fluidez de estilo permanece con estos cambios extraordinarios? En la mayor parte del Corán, se unen temas que tienen poca relación entre sí, como este. ¿Dónde está su elocuencia y suavidad con tal discontinuidad?"

Yo respondí así: "Después de su elocuencia, uno de los elementos más importantes del milagroso Corán de Exposición Milagrosa es su concisión. La concisión es uno de los elementos más fuertes y más importantes del milagroso Corán. Los casos de esta concisión milagrosa del Corán son tan numerosos y hermosos que los eruditos más exigentes quedan maravillados. Por ejemplo:

وَق۪يلَ يَٓا اَرْضُ ابْلَع۪ي مَٓاءَكِ وَيَا سَمَٓاءُ اَقْلِع۪ي وَغ۪يضَ الْمَٓاءُ وَقُضِىَ الْاَمْرُ

وَاسْتَوَتْ عَلٰى الْجُودِىِّ وَق۪يلَ بُعْدًا لِلْقَوْمِ الظَّالِم۪ينَ

"Esto describe la Gran Inundación y sus consecuencias tan concisa y milagrosamente en algunas oraciones cortas que ha hecho que muchos eruditos de la retórica se postren ante su elocuencia. Y, por ejemplo:

كَذَّبَتْ ثَمُودُ بِطَغْوٰيهَا * اِذِ انْبَعَثَ اَشْقٰيهَا * فَقَالَ لَهُمْ رَسُولُ اللّٰهِ نَاقَةَ اللّٰهِ وَسُقْيٰيهَا * فَكَذَّبُوهُ فَعَقَرُوهَا فَدَمْدَمَ عَلَيْهِمْ رَبُّهُمْ بِذَنْبِهِمْ فَسَوّٰيهَا * وَلَا يَخَافُ عُقْبٰيهَا

"En estas pocas oraciones cortas y con milagrosidad dentro de la concisión, fluidez, y claridad, y en un camino que no estropea el entendimiento, el Corán relaciona los acontecimientos extraños y trascendentales acerca del pueblo Zamud, junto con las consecuencias y su final calamitoso. Y por ejemplo:

وَذَا النُّونِ اِذْ ذَهَبَ مُغَاضِبًا فَظَنَّ اَنْ لَنْ نَقْدِرَ عَلَيْهِ فَنَادٰى فِي الظُّلُمَاتِ اَنْ لَٓااِلٰهَ اِلَّٓااَنْتَ سُبْحَانَكَ اِنّ۪ي كُنْتُ مِنَ الظَّالِم۪ينَ

"Aquí, muchas oraciones tienen que ser 'enrolladas' entre las palabras

اَنْ لَنْ نَقْدِرَ عَلَيْهِ

y

فَنَادٰى فِي الظُّلُمَاتِ

pero estas oraciones omitidas ni estropean el entendimiento, ni estropean la fluidez del estilo. Esto menciona los elementos más importantes en la historia de Jonás (la paz sea sobre él), y deja el resto a la inteligencia.

"Y por ejemplo, en la Sura Yusuf, las siete u ocho oraciones entre las palabras فَاَرْسِلُونِ y يُوسُفُ اَيُّهَا الصِّدّ۪يقُ han sido saltadas en la concisión. Y esto ni perjudica el entendimiento, ni estropea la suavidad del estilo. Hay muchísimos casos de esta clase de concisión milagrosa en el Corán que, de hecho, son muy hermosos.

"Sin embargo, la concisión de las aleyas de la Sura Qaf que es en particular maravillosa y milagrosa. Ya que cada una de ellas indica el futuro realmente terrible de los incrédulos cuando cada día interminable durará cincuenta mil años, y las cosas penosas y extremas que les pasarán en las revoluciones imponentes del futuro. Esto le hace entender a la mente como un relámpago, presentando aquel período largo, largo de tiempo a la imaginación como una sola página presente. Refiriendo

los acontecimientos que no son mencionados a la imaginación, los describe con la fluidez más elevada y suavidad de estilo.

وَ اِذَا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَاَنْصِتُوا لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ

Y ahora si tienes algo que decir, Oh Satanás, dilo.

Satanás contestó: "No puedo oponerme a lo que dices, no puedo defenderme. Pero hay muchas personas tontas que me escuchan; y muchos demonios con forma humana que me asisten; y muchos faraones entre filósofos que aprenden cosas de mí que adulan sus egos, y previenen la publicación de trabajos como el tuyo. Por lo tanto no posaré mis armas ante las tuyas".

* * *

Palabra Dieciséis

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

اِنَّمَٓا اَمْرُهُٓ اِذَٓا اَرَادَ شَيْئًا اَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ * فَسُبْحَانَ الَّذ۪ي بِيَدِه۪ مَلَكُوتُ كُلِّ شَىْءٍ وَ اِلَيْهِ تُرْجَعُونَ

[Esta Palabra fue escrita para permitir la perspicacia y el entendimiento a mi alma ciega, indicando cuatro Rayos de la Luz de la citada aleya - para disipar la oscuridad y permitírseme certeza.]

PRIMER RAYO

¡Oh, mi alma ignorante! Dices, "la Unidad de la Esencia Divina junto con la universalidad de los actos Divinos, la Unidad de la persona de Allah Omnipotente junto con Su Dominación sin ayuda, Su Unicidad junto con Su disposición abarcativa no compartida, el Que está más allá del espacio y aún así, está presente en todas partes, Su infinita exaltación junto con su permanencia cerca de todas las cosas y el que siendo Uno, y sin embargo, Él solo sostiene todos los asuntos en Su mano, son algunas de las verdades del Corán. Además el Corán es Sabio y el que es Sabio no impone cosas irrazonables a la razón. Y la razón ve una contradicción aparente entre estas cosas. Me gustaría tener una explicación de ellos que obligará a la razón a rendirse."

La Respuesta:Ya que esto es así y tú quieres estar seguro, confiando en el brillo del Corán, decimos: "el Nombre Divino, La Luz de la Luz, ha solucionado muchas de mis dificultades. Si Allah lo permite, solucionará esto también. Eligiendo el camino de comparación que trae claridad a la mente y luminosidad al corazón, como el Imán-i Rabbani, decimos:

نَه شَبَمْ نَه شَبْ پَرَسْتَمْ مَنْ * غُلَامِ شَمْسَمْ اَزْ شَمْس مِى گُويَمْ خَبَرْ

Ya que la comparación es el espejo más brillante del milagroso Corán, también miraremos este misterio por medio de una comparación. Es como sigue:

Una sola persona puede ganar la universalidad por medio de varios espejos. Siendo un solo individuo, pasa a tener algunas cualidades generales universales. Por ejemplo, si bien el sol es un solo individuo, por medio de objetos transparentes, se hace tan universal que llena la faz de la tierra con sus imágenes y reflejos. Incluso tiene tantas manifestaciones como cantidad de gotitas y motas brillantes. Aunque el calor del sol, la luz y los siete colores en su luz, que comprenden, abarcan y abrazan todas las cosas que los enfrentan; todas las cosas transparentes también sostienen en las pupilas de sus ojos, el calor del sol, su luz y los siete colores, junto con su imagen. Y hacen un trono para ellos en sus corazones. O sea, en cuanto a la Unidad, el sol abarca todas las cosas que lo enfrentan, mientras que en la Unicidad, el sol está presente junto con muchos de sus atributos por una especie de manifestación de su

esencia. Ya que hemos pasado de la comparación a una discusión de representación, indicaremos tres de las muchas clases de representaciones que serán un medio para entender este tema.

La Primera: Es el reflejo de objetos densos y físicos.Estos reflejos son algo diferente de aquello que reflejan, no son lo mismo, están muertos, sin vida. No poseen ninguna cualidad además de su identidad aparente. Por ejemplo: si entras a una tienda llena de espejos, un Said se verá como miles de Saides, pero el único vivo eres tú, todos los demás están muertos. No poseen ninguna de las características de la vida.

La Segunda: Es el reflejo de objetos luminosos físicos.Este reflejo no es lo mismo que aquello que reflejan, pero tampoco es algo más. No sostiene la naturaleza del objeto luminoso, pero posee la mayor parte de sus características y puede ser considerado como vivo. Por ejemplo: el sol entró en el mundo y mostró su reflejo en todos los espejos. En cada uno de los reflejos está presente la luz y están los siete colores en la luz, que se parecen a las cualidades del sol. Supongamos que el sol tuviera conocimiento y su calor fuera puro poder; su luz, puro conocimiento y sus siete colores, los siete atributos, entonces, el sol solo estaría presente en todos los espejos en un momento y sería capaz de hacer de cada uno un trono para sí, una especie de teléfono. Un espejo no sería un obstáculo para el otro. Sería capaz de encontrarse con todos nosotros por medio de nuestros espejos. Mientras estamos distantes de él, estaría más cerca de nosotros que nosotros mismos.

La Tercera: Es el reflejo de los espíritus luminosos.Este reflejo está vivo y a la vez es igual a los espíritus. Pero ya que aparece según la capacidad de los espejos, no sostiene completamente la esencia y la naturaleza del espíritu. Por ejemplo: en este momento el Ángel Gabriel (la paz sea sobre él) está en presencia del Profeta (A.S.M.) en forma de Dihya, él se postra con sus alas magníficas en la Presencia Divina ante el Trono Sublime. Y, al mismo tiempo él está presente en sitios innumerables, transmite órdenes Divinas. Una tarea no es un obstáculo para la otra. Así es, que por este misterio el Profeta Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam,cuya esencia es ligera y su naturaleza es luminosa, en este mundo oye al mismo tiempo todas las bendiciones recitadas para él por toda su comunidad, y en la resurrección se encontrará con todos los purificados al mismo tiempo. Uno no será un obstáculo para el otro. De hecho, algunos evliyasque han adquirido un alto grado de luminosidad, llamados 'sustitutos', han sido observados en muchos sitios al mismo tiempo y la misma persona ha realizado numerosos y diferentes actos al mismo tiempo.

En efecto, cosas como el cristal y el agua actúan como espejos para los objetos físicos entonces, el aire, el éter y ciertos seres del Mundo de Similitudes son como espejos para los seres espirituales; se convierten en un medio de transporte, un vehículo de la velocidad de la luz y de la imaginación. Los seres espirituales viajan en aquellos reflejos puros y moradas sutiles con la velocidad de la imaginación. Entran en miles de sitios al mismo tiempo. A pesar ser particulares, limitados, por el misterio de la luminosidad los seres impotentes y subyugados como el sol y los seres semi-luminosos que están restringidas por la materia; los seres espirituales también pueden estar presentes en numerosos sitios aunque están en un solo lugar, así se convierten en universales absolutos y con un poder limitado de opción, pueden realizar muchos asuntos al mismo tiempo.

Y entonces, ¿qué puede esconderse del discurso de Unicidad que está dentro de la manifestación de los atributos y los actos del Zát-i Akdes por Su voluntad universal, de poder absoluto y conocimiento que todo lo abarca? El más Santo, Que es exaltado y está mucho más allá de la materia; libre y exento de cualquier restricción o limitación y de la oscuridad de la densidad; de las luces sagradas de Cuyos Nombres todas estas luces y seres luminosos son sombras demasiado densas; y de Cuya belleza toda la existencia, toda la vida, el Mundo de los Espíritus y el Mundo de Similitudes son espejos traslúcidos, ¿de Quién son atributos que todo lo abarcan y de Quién son las cualidades universales? ¿Qué tema podría ser difícil para Él? ¿Qué cosa puede ocultarse de Él? ¿Qué individuo puede estar distante de Él? ¿Qué persona puede acercarse a Él sin adquirir universalidad?

En efecto, aunque por medio de su reflejo ligero e inmaterial sin restricción, el sol está más cerca de ti que la pupila de tu ojo, ya que estás restringido, en realidad estás muy lejos de él. A fin de estar cerca de él, tienes que superar numerosas restricciones y pasar sobre muchos grados universales. En efecto tienes que ampliarte al tamaño de la tierra y elevarte por encima de la luna, entonces podrás ser capaz de acercarte directamente en cierto grado al nivel esencial del sol, y encontrarte con él sin el velo. Exactamente de la misma forma, Yelíl-i Zulyemál, Yemíl-i Zulkemál está infinitamente cerca de ti, y tú estás infinitamente lejos de Él. Si tu corazón tiene fuerza y tu mente, eminencia, intenta poner los puntos de la comparación en práctica...

SEGUNDO RAYO

¡Oh mi alma inconsciente! Dices que aleyas como esta:

اِنَّمَٓا اَمْرُهُٓ اِذَٓا اَرَادَ شَيْئًا اَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ

y

اِنْ كَانَتْ اِلَّا صَيْحَةً وَاحِدَةً فَاِذَا هُمْ جَم۪يعٌ لَدَيْنَا مُحْضَرُونَ

Demuestran que la existencia de las cosas es instantánea y simplemente por una orden, y aleyas como:

صُنْعَ اللّٰهِ الَّذ۪ٓي اَتْقَنَ كُلَّ شَىْءٍ

y

اَحْسَنَ كُلَّ شَىْءٍ خَلَقَهُ

...Muestranque la existencia de las cosas es gradual, a través de un poder enorme dentro del conocimiento y un arte fino dentro de la sabiduría. ¿Cuál es el punto de acuerdo entre ambas?

La Respuesta:Confiando en el brillo del Corán, decimos:

En primer lugar:No hay ninguna contradicción. Algunas son como lo primero, como la creación primaria. Y algunos son como lo segundo, como la repetición de la creación...

En segundo lugar:La orden infinita, la habilidad extrema, el arte delicado, y la creación perfecta junto con la facilidad, velocidad, multiplicidad y extensión que se observan en los seres declaran con decisión la existencia de las verdades de estas dos clases de aleyas. Ya que esto es así, se demuestra que hay verdad fuera de esto y el punto de discusión se vuelve innecesario. Debería preguntarse: "¿Qué sabiduría tienen? ¿Cuál es su sentido y objetivo?"

También, entonces, señalaremos esta sabiduría con una analogía en forma de comparación.

Por ejemplo: un artesano como un sastre crea algo artístico muy difícil empleando muchas habilidades y hace un modelo para esto. Entonces él puede hacer muchas cosas similares rápidamente y sin dificultad. A veces, incluso, se hace tan fácil que se realizan a partir de una orden y adquieren un orden poderoso; tal como un reloj que funciona y trabaja a través del toque de una orden. Exactamente de igual manera, Sáni'-i Jakím y Nakkash-i Alím, después de hacer este palacio del mundo y todo su contenido, al principio le dio al todo; lo particular y lo universal, al todo y a las partes; una medida específica y en proporción según el pedido de la Determinación Divina, como un modelo.

Entonces, ¡mira! Haciendo de cada siglo un modelo, Nakkash-i Ezelí los viste con nuevos mundos engalanados con los milagros de Su poder. Y, haciendo de cada año una escala, Él cose nuevos universos hábilmente formados por las maravillas de Su piedad según su estatura. Y haciendo de cada día un renglón, Él escribe los seres decorados y constantemente renovados en ellos a través de las sutilezas de Su sabiduría.

Además, tal como Kadír-i Mutlak hace de cada siglo, cada año y cada día un modelo, entonces también Él hace la faz de la tierra, las montañas, las llanuras, los jardines, los huertos y árboles cada uno como un modelo. Él continuamente establece nuevos universos en la tierra y crea nuevos mundos. Él quita un mundo y lo sustituye por otro, bien ordenado; estación tras estación; Él muestra los milagros de Su poder y regalos de Su piedad en todos los jardines y huertos. Él escribe cada uno como un libro que muestra sabiduría, establece cada uno como una cocina de Su piedad y viste a cada uno con una ropa constantemente renovada, llena de arte. Cada primavera Él pone en orden todos los árboles con vestidos de brocado y los embellece con finas joyas como perlas. Él llena sus manos de regalos como estrellas de Su piedad.

Así, el que realiza estos asuntos con arte infinitamente delicado, orden perfecto, y cambia con sabiduría infinita, con generosidad y perfección de poder; hace que los mundos efímeros se suceden unos a otros y que están atados a la cuerda del tiempo, es ciertamente Kadír y Jakím. Basír y es Alím a un grado infinito. La coincidencia no puede interferir en Sus trabajos.Él es Zát-i Zulyelal que decreta:

اِنَّمَٓا اَمْرُهُٓ اِذَٓا اَرَادَ شَيْئًا اَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ ٭ وَمَٓا اَمْرُ السَّاعَةِ اِلَّا كَلَمْحِ الْبَصَرِ اَوْ هُوَ اَقْرَبُ

Ambas aleyas proclaman la perfección de Su poder y en relación a Su poder la Resurrección y la Gran Reunión son lo más fácil sin ocasionarle problema alguno.Ya que Su orden de creación comprende el poder, la voluntad y todas las cosas están completamente subyugadas y son obedientes a Su orden por lo que Él crea sin dificultad ni obstáculo expresando así la facilidad absoluta en Su creación, el Corán de Exposición Milagrosa decreta que Él haga esto con una mera orden.

Para Concluir:Algunas aleyas proclaman la perfección del arte e infinita y sumamente delicada sabiduría de los seres, sobre todo al comienzo de su creación. Mientras los otros describen la facilidad extrema, la velocidad, la obediencia infinita, la carencia de dificultad en la reconstrucción y la vuelta de las cosas en particular.

TERCER RAYO

¡Oh mi alma llena de dudas y malas sugerencias; y que excede sus límites! Dices que aleyas como esta:

بِيَدِه۪ مَلَكُوتُ كُلِّ شَىْءٍ ٭ مَا مِنْ دَٓابَّةٍ اِلَّا هُوَ آخِذٌ بِنَاصِيَتِهَا ٭ وَنَحْنُ اَقْرَبُ اِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَر۪يدِ

...Muestran que Allah está infinitamente cerca de nosotros. Y aún así, las aleyas:

وَ اِلَيْهِ تُرْجَعُونَ ٭ تَعْرُجُ الْمَلٰٓئِكَةُ وَالرُّوحُ اِلَيْهِ ف۪ي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْس۪ينَ اَلْفَ سَنَةٍ

Y,el Hadiz que dice: "Yenáb-i Jak está más allá de setenta mil velos"y verdades como la Ascensión del Profeta (A.S.M.) demuestran que estamos infinitamente lejos de Él. Me gustaría una explicación que acercara este misterio profundo al entendimiento.

La Respuesta:Entonces escucha lo siguiente:

En primer lugar:Al final del Primer Rayo dijimos en cuanto a su reflejo ligero e inmaterial sin restricción que el sol está más cercano a ti que la pupila de tu ojo, que es la ventana de tu espíritu y tu espejo, ya que estás restringido y encarcelado en la materialidad, estás muy distante de él. Puedes entrar en contacto con él sólo a través de algunos de sus reflejos y sombras, y encontrarte con él a través de una especie de manifestaciones menores y particulares, acercarte a sus colores que se parecen a una categoría de atributo, a sus rayos y manifestaciones, que se parecen a una clase de sus nombres. Si quieres acercarte al nivel esencial del sol y encontrarte con la esencia del sol directamente en persona, entonces tienes que superar muchas restricciones y cruzar muchos niveles de universalidad. Simplemente, después de abstraerte de la materialidad, extenderte hasta el punto de la tierra, ampliarte en espíritu como el aire, elevarte tan lejos como la luna y parecerte a la luna llena, sólo entonces puedes encontrarte con él en persona sin velo y estar cerca de él en cualquier grado.

De exactamente igual manera, Yelíl-i Purkemál, Yemíl-i Bímisal, Váyib-ul Vuyud, Múyíd-i Kull-i Mevcud, Shems-i Sermed, Sultan-i Ezel y Ebed, está más cerca de ti que tú mismo. Y estás infinitamente lejos de Él.Si tienes el poder, pon en práctica los puntos delicados de la comparación...

En segundo lugar:Por ejemplo:

وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ الْاَعْلٰى

entre muchos nombres, el nombre de un rey de 'el Comandante' aparece en muchas esferas, unas dentro de otras. Tiene una manifestación y aparece en esferas extensas, estrechas, universales y particulares, desde la esfera universal del Comandante en jefe, hasta aquellos de Supervisor de Campo y General, luego aquellos de capitán y cabo. Ahora, en sus deberes militares, un soldado raso sostiene como su autoridad al punto de comando menor manifestado en el rango corporal; él está en contacto y relacionado con el Comandante en jefe por esta manifestación menor de su nombre. Si él desea ponerse en contacto con él a través de su nombre esencial y encontrarse con él por aquel título, él tendrá que elevarse de cabo a la fila universal hasta Comandante en jefe. O sea, el rey está sumamente cerca del soldado por su nombre, decreto, ley,

conocimiento, su teléfono y reglamento o reglamentación, y; si él es luminoso como un evliyaque es un "abdal",con su presencia en persona. Nada en absoluto puede ser un obstáculo ni obstrucción para él. Mientras que el soldado está muy distante. Los miles de grados son obstrucciones y los miles de velos intervienen; pero a veces el rey es compasivo y al contrario de su práctica, recibe a un soldado en su presencia y lo favorece con su gracia.

De exactamente igual manera, a pesar de que Zát-i Zulyelal de la orden dice: كُنْ فَيَكُونُ para Quien el sol y las estrellas se parecen a Sus soldados bajo sus órdenes, está más cerca de todas las cosas que las cosas de ellas mismas, todas las cosas son infinitamente distantes de Él. Si quieres entrar en la presencia de Su Grandeza sin el velo, tienes que pasar por setenta mil velos de oscuridad y luz, es decir los velos físicos y materiales, los velos de los Nombres Divinos y atributos, elevarte por los miles de grados particulares y universales de la manifestación de cada Nombre, pasar por los niveles más elevados de Sus atributos y subir tan alto como el Trono Sublime, que manifiesta Su Mayor Nombre, y si no eres el objeto Su favor y atracción, debes trabajar y viajar espiritualmente durante miles de años. Por ejemplo: si quieres acercarte a Él por Su Nombre de Jálık,tienes que tener una relación a través de las particularidades de tu propio Jálık,seguidamente en cuanto al Jálık de toda la humanidad, por el título de Jálık de todos los seres vivos,por el Nombre de Jálık de todos los seres.Si no, permanecerás en la sombra y sólo encontrarás una manifestación menor.

Un Recordatorio: A causa de su impotencia, el rey en la comparación puso medios como el Supervisor de Campo y el General en los grados de sus nombres. Pero El

بِيَدِه۪ مَلَكُوتُ كُلِّ شَىْءٍ

Kadír-i Mutlak, en Cuya mano está el dominio de todas las cosas, no tiene ninguna necesidad de intermediarios. Los intermediarios son sólo aparentes; son un velo ante Su dignidad y grandeza. Ellos son heraldos y observadores de la soberanía de Su Dominación dentro de la adoración, el temor, la impotencia y la voluntad. Ellos no son Sus ayudantes, y no pueden ser copartícipes en la soberanía de Su Dominación.

CUARTO RAYO

Y entonces, ¡Oh mi alma perezosa! Como el soldado en la comparación anterior que fue recibido en la presencia real como un favor puro, la realidad de los cinco rezos diarios, que se parecen a una especie de Ascensión, es el de ser recibido en la presencia del Zát-i Yelíl-i Zulyemal, Mábud-u Yemíl-i Zulyelal, como un caso de la piedad pura. Declarando, Allahu Akbar,debe cruzar los dos mundos tanto de verdad como de imaginación, por la intención, ser despojado de las restricciones de la materialidad, pasar a un grado universal de adoración o a una sombra; o a una forma de universalidad y de ser honrado con una especie de presencia, debe manifestar el discurso de: اِيَّاكَ نَعْبُدُ (Cada uno según su propia capacidad); esto es

el logro más elevado. La repetición de Allahu Akbar, Allahu Akbaren las acciones de los rezos indica la elevación a través de los grados del progreso espiritual, y la ascensión desde lo menor particular hasta las esferas universales, siendo un título conciso con las perfecciones de la Sublimidad Divina que están más allá de nuestro conocimiento. Es como si cada Allahu Akbarindicara cruzar un paso en la Ascensión. Llegar a una sombra o un rayo de esta realidad de los rezos ya sea en verdad, o por la intención, o con la imaginación, seríauna gran felicidad.

La declaración frecuente de Allahu Akbardurante la Peregrinación es por la citada razón. Porque la Peregrinación bendita es adoración a un nivel universal para todos. Tal como en un día especial, como un festival, un soldado va a las celebraciones del rey como un General en la esfera de General y recibe sus favores, del mismo modo, una persona que realiza la Peregrinación, no importa cuán humilde sea, se vuelve hacia su Rab bajo el título Rabb-i Azím de cada región de la tierra, como un evliyaque ha cruzado todos los grados. Él es honrado con la adoración universal. Seguro, los grados universales de la Dominación se abrieron con la llave de la Peregrinación y los horizontes de la Majestuosidad del Altísimo que es visible para su ojo a través de su telescopio, y las esferas de adoración que gradualmente se despliegan a su corazón e imaginación a través de sus observaciones, el calor, la maravilla, el asombro y el temor de la Dominación causados por los niveles de sublimidad y la última etapa de la manifestación, sólo pueden ser calmados por اَللّٰهُ اَكْبَرُ * اَللّٰهُ اَكْبَرُ y aquellos grados desplegados observados o imaginados sólo pueden ser proclamados por Él. Después de la Peregrinación, se encuentra este sentido en varios grados exaltados y universales en los Rezos de las Fiestas ('Eid),los rezos por la lluvia y durante los eclipses solares y lunares y en los rezos realizados en congregación. Así, la importancia de las marcas y de las observaciones del Islam, también de la categoría de Hadiz, está en esta razón.

سُبْحَانَ مَنْ جَعَلَ خَزَائِنَهُ بَيْنَ الْكَافِ وَالنُّونِ ٭ فَسُبْحَانَ الَّذ۪ي بِيَدِه۪ مَلَكُوتُ كُلِّ شَىْءٍ وَ اِلَيْهِ تُرْجَعُونَ

سُبْحَانَكَ لَاعِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَاعَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

رَبَّنَا لَا تُؤٰاخِذْنَٓا اِنْ نَس۪ينَٓا اَوْ اَخْطَاْنَا ٭ رَبَّناَ لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ اِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً اِنَّكَ اَنْتَ الْوَهَّابُ

وَصَلِّ وَسَلِّمْ عَلٰى رَسُولِكَ الْاَ كْرَمِ مَظْهَرِ اِسْمِكَ الْاَعْظَمِ وَعَلٰى آلِهِ وَاَصْحَابِهِ وَ اِخْواَنِهِ وَاَتْبَاعِهِ آمِينَ يَا اَرْحَمَ الرَّاحِمِينَ

Un Apéndice Corto

Kadír-i Alím, Sáni'-i Jakím, muestra Su poder y Su sabiduría y aquella posibilidad no puede interferir de ninguna manera en Sus obras a través del sistema, ordena Sus reglas y prácticas en el universo que se manifiestan en forma de leyes. Y entonces también, a través de las excepciones de las leyes, las maravillas de Sus prácticas, cambios superficiales, diferencias de características individuales y cambios de los tiempos de aspecto y descenso, Él muestra Su volición, voluntad, que Él es el Agente con la opción y que Él no está bajo ninguna restricción en absoluto. Así, rasgando el velo de la monotonía y proclamando que todo lo necesita en cada momento para todo, de todas maneras y es obediente a Su Dominación, Él disipa al descuidado y gira las miradas de los seres humanos y de los genios de las causas hacia Musebbib-ul Esbab. Las exposiciones del Corán contemplan este principio.

Por ejemplo, en la mayor parte de los lugares, algunos árboles fructíferos producen la fruta un año, es decir, es dada a sus manos de la tesorería de la Piedad y la ofrecen. Entonces alaño siguiente mientras todas las causas aparentes están presentes, no la toman ni la ofrecen; es decir, no producen la fruta.

También, por ejemplo, al contrario de otras necesidades, las épocas de lluvia son tan cambiantes que han sido incluidas entre "las Cinco Cosas Ocultas". La posición más importante existente es aquella de la vida y la piedad. Y la lluvia es la fuente de la vida y la piedad pura. Así, el agua de la vida y la lluvia de la piedad no entran en una ley monótona que es un velo y conduce al descuidado, mejor dicho, Zát-i Zulyelal, Rajman y Rajím, Yenáb-i Mun'im y Mujyí, lo sostiene en Su mano directamente, sin el velo, de modo que las puertas de la súplica y las gracias sean dejadas todo el tiempo abiertas.

Y, por ejemplo, dar el sustento y determinar rasgos particulares de cada uno, el trabajo de un favor especial, y que ocurran de modo inesperado demuestra de manera excelente la voluntad y la opción del Conservador. Puedes hacer comparaciones adicionales con otros actos Divinos, como la disposición del aire y del tiempo y la subyugación de las nubes.

Palabra Diecisiete

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

اِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلٰى الْاَرْضِ ز۪ينَةً لَهَا لِنَبْلُوَهُمْ اَيُّهُمْ اَحْسَنُ عَمَلًا * وَ اِنَّا لَجَاعِلُونَ مَا عَلَيْهَا صَع۪يدًا جُرُزًا ٭ وَمَا الْحَيٰوةُ الدُّنْيَٓا اِلَّا لَعِبٌ وَلَهْوٌ

[Esta Palabra consiste en dos Estaciones elevadas y un Apéndice brillante.]

Jálık-i Rajím, Rezzak-i Kerím, Sáni'-i Jakím hizo este mundo en forma de festival y celebración para el Mundo de los Espíritus y los seres espirituales. Embelleciéndolo a través de los bordados maravillosos de todos Sus Nombres, Él viste cada espíritu, grande o pequeño, elevado o humilde, con un cuerpo adornado con sentidos convenientes y apropiados para beneficiarse de las innumerables cosas buenas, variadas y bendiciones de dicho festival; Él le da a cada uno un cuerpo y lo envía al espectáculo una vez.

Y Él divide el festival, que es el más extenso tanto en tiempo como en espacio, en siglos, años, estaciones, incluso en días y en sus partes. Hace de cada uno un festival exaltado en forma de desfile para todos los grupos de Sus seres con espíritu y para Sus plantas y frutos. Y, especialmente la faz de la tierra en primavera y verano, son una serie de festivales para los grupos de pequeños seres tan brillantes que estos atraen y consiguen las miradas de los seres espirituales, de los ángeles y de los habitantes del cielo en los niveles altos del mundo. Y para aquellos que piensan y reflexionan, este es un lugar para la reflexión tan maravilloso que la mente no puede describirlo.

Pero ante las manifestaciones de los Nombres Divinos del Rajman y Mujyí en este banquete divino y festival dominante, los Nombres del que Kajjar y Mumit aparecen junto con la muerte y la separación. Y no se condicen, aparentemente, con la Piedad comprensiva que reza esta aleya:

وَسِعَتْ رَحْمَتِي كُلَّ شَىْءٍ

Sin embargo, existen varios caminos y modos en los que se confirma. Uno de ellos es el que sigue:

Después de que cada grupo de seres haya completado su vuelta en el desfile y los resultados deseados hayan sido obtenidos, de un modo piadoso, Sáni'-i Kerím y Fátir-i Rajím hace que la mayor parte de ellos sienta cansancio y repugnancia ante el mundo y les otorga un anhelo de descanso y un deseo de emigrar a otro mundo. Y cuando ellos deben ser retirados de sus deberes de esta vida, Él despierta en sus espíritus un deseo irresistible por su tierra natal.

Además, la piedad infinita del Rajman surge cuando Él otorga el rango de mártir a un soldado que fallece luchando en cumplimiento del deber. Y cuando recompensa a una oveja -que muere como sacrificio- dándole una existencia corpórea eterna en el Más Allá y la condición de ser una montura para su dueño en

el Puente de Sirat como Buraq.Y así también con otros animales y seres con espíritu, que fallecen realizando los deberes Dominantes peculiares a sus naturalezas y en la obediencia de las órdenes Divinas. Y para aquellos quienes sufren la angustia severa, no es improbable que haya reservado algo en las tesorerías inagotables de Su piedad, una especie de recompensa espiritual y retribución de acuerdo con sus capacidades. Y no deberían estar excesivamente preocupados por la partida de este mundo. En efecto, deberían estar contentos.

لَا يَعْلَمُ الْغَيْبَ اِلَّا اللّٰهُ

Sin embargo, aunque el ser humano sea el ser más noble entre los seres con espíritu y el que se beneficie del mejor de los festivales tanto en calidad como en cantidad, está fascinado con el mundo y absorbido por él. Entonces, como un acto de piedad, el más Misericordioso lo induce a un estado mental con el cual siente repugnancia por el mundo y el deseo de viajar al reino eterno. Una persona cuya humanidad no está sumergida en el desvío se logra beneficiar de aquel estado mental y se marcha con un corazón tranquilo.

Ahora, a través de ejemplos, explicaremos cinco de los aspectos que producen aquel estado mental.

El Primero:mostrando mediante la época de la vejez el sello de la transitoriedad y la decadencia de las cosas hermosas y atractivas de este mundo, con su sentido amargo, le da a la persona una sensación de repugnancia hacia aquél y hace que ella busque a un ser querido permanente en el lugar de uno pasajero.

El Segundo:Ya que el noventa y nueve por ciento de todos los amigos a quien una persona está atada se ha marchado de este mundo y se ha instalado en el Otro, obligado por aquel amor sentido, le otorga un deseo por alcanzar el lugar al que ellos se han ido y le hace afrontar la muerte y la hora designada con alegría.

El Tercero:Por medio de ciertas cosas, hace que una persona se dé cuenta de la debilidad infinita y la impotencia del ser humano, que entienda cuánto pesan las cargas y las responsabilidades de la vida y que despierte en él una necesidad seria de descanso y un deseo sincero de ir a Otro Mundo.

El Cuarto:A través de la luz de la fe, Le muestra al corazón de un creyente que la muerte no es una aniquilación, sino un cambio de domicilio; que la tumba no es la boca de un pozo oscuro, sino la puerta a los mundos llenos de luz, y que, de todo lo que brilla, el mundo se parece a una prisión con relación al Más Allá. Para ser liberado de la prisión de este mundo y entrar en los jardines del Paraíso, pasar de la confusión molesta de la vida corporal al mundo de descanso y al lugar donde los espíritus se elevan y para quedar libre del ruido molesto de los seres e ir a la Presencia del Rajman, ese viaje es, en efecto, una felicidad, deseada por mil vidas.

El Quinto:Al informarle a una persona que no considera al Corán sobre el conocimiento de la realidad que éste contiene y, a través de la luz de la realidad, sobre la verdadera naturaleza del mundo, le hace entender que el amor por dicho mundo y el apego a él no tienen sentido. O sea, le dice lo siguiente al ser humano y lo demuestra:

"El mundo es un libro del Eternamente Suplicado.Sus letras y palabras no apuntan a las mismas sino a la esencia, atributos y Nombres de Otro. En tal caso, ¡Aprende y obtén su sentido, olvida sus decoraciones y luego vete!"

"El mundo es también un semillero;siembra y recoge tu cosecha y consérvala. ¡Tira por la ventana la paja y no le des ninguna importancia!"

"El mundo es también una colección de espejos que continuamente pasan unos tras otros;entonces entiende de Quién es la manifestación en ellos, ve Sus luces, entiende las manifestaciones de los Nombres que aparecen y ama a Quien le da significado. ¡Termina tu apego por los fragmentos de cristal que están condenados a romperse y perecer!"

"El mundo es también un lugar de viaje para el comercio.Entonces comercia y ven; no persigas en vano las caravanas que escapan de ti y no te prestan ninguna atención. ¡No te canses por nada!"

"El mundo es también una exposición pasajera.Entonces mírala y aprende. Presta atención, no a su cara aparente y fea sino a su cara escondida y hermosa que contempla al Yemíl-i Bákí. ¡Ve a dar un paseo agradable y beneficioso, luego vuelve y no llores como un niño tonto ante la desaparición de escenas que muestran lindos paisajes y cosas hermosas, y no te pongas ansioso!"

"El mundo es también una casa de huéspedes.Entonces come y bebe dentro de los límites permitidos por Mijmandar-i Kerím que la hizo y ofrece las gracias. Actúa y compórtate dentro de los límites de Su ley. Luego déjala sin mirar hacia atrás y vete. No interfieras en ella de una manera delirante ni oficiosa. No te ocupes con cosas que se apartan de ti y no te conciernen. ¡No te ates a las cosas pasajeras ni te ahogues!"

Este Quinto Aspecto muestra los secretos en la faz interior del mundo a través de verdades aparentes e ilumina enormemente la partida de él. En efecto, para aquellos que son conscientes, hace que la despedida sea deseable y muestra que hay un rastro de Piedad en todo y en cada aspecto de él. El Corán indica estos Cinco Aspectos,y sus aleyas señalan a otros aspectos particulares.

¡Pobre de aquella persona que no comparte estos Cinco Aspectos!

* * *

La Segunda Estación de la Palabra Diecisiete

{(*): Las frases en esta Segunda Estación se parecen a una poesía, pero no lo son. No fueron puestas en verso intencionadamente. Mejor dicho tomaron dicha forma en cierto grado debido al orden perfecto de las verdades que expresan.}

No grites por las desgracias, oh, pobre desdichado, ¡ven, confía en Allah!

Porque debes saber que gritar agrava la desgracia y es un gran error.

* * *

Encuentra a Quien te envía las desgracias, y debes saber que es un regalo dentro de otro regalo, y es un placer.

Entonces deja de gritar y ofrece las gracias; como el ruiseñor, ¡sonríe detrás de tus lágrimas!

* * *

Si no Lo encuentras, debes saber que el mundo es todo dolor dentro del dolor, trascendencia y pérdida.

Entonces, ¿por qué te lamentas de una pequeña desgracia mientras que sobre ti hay un mundo de aflicciones?

¡Ven, confía en Allah!

* * *

¡Confía en Allah! Ríete en la cara de la desgracia; también ella se reirá.

Mientras se ríe, disminuirá; cambiará y se transformará.

* * *

Debes saber, oh, persona arrogante, la felicidad en este mundo reside en abandonarlo.

Conocer a Allah es suficiente. Abandona el mundo; y todas las cosas serán para ti.

* * *

Ser arrogante es una pérdida total; hagas lo que hagas, todas las cosas estarán en tu contra.

Entonces ambos estados demandan que abandones este mundo.

* * *

Abandonar el mundo es considerarlo como propiedad de Judá, con Su permiso, en Su Nombre...

Si quieres hacer negocios, la clave está en hacer eterna a esta vida efímera.

* * *

Si te buscas a ti mismo, es en vano y sin fundamento.

Si buscas el mundo exterior, la marca de lo efímero está sobre él.

* * *

Eso significa que alcanzarlo no tiene ningún valor; la mercadería en este mercado está toda echada a perder.

Entonces, sigue de largo... La mercadería buena está más allá de él.

* * *

Un Fruto del Árbol de Moras Negras

[El Viejo Said habló con la lengua del Nuevo Said bajo el bendito árbol de moras.]

A quien me dirijo no es Ziya Pasha, es a aquellos enamorados de Europa.

Quien habla no es mi alma, es mi corazón en nombre del estudiante del Corán.

* * *

Las palabras previas son todas verdaderas; ¡Cuidado, no pierdas el camino, no excedas tus límites!

¡No prestes atención a las ideas de Europa y su desvío, o harán que te arrepientas!

* * *

Tú ves al más iluminado de ellos, su abanderado resplandeciente,

Por la perplejidad dice permanentemente: ¿de quién, ante quién puedo quejarme? Aún yo estoy confundido.

* * *

El Corán dice, y yo digo también - no me contengo:

Presento mi queja ante Él. No estoy confundido, como tú.

* * *

Le grito a Jak, al Jak; no me escabullo, como tú.

Grito mi causa desde el suelo hasta los cielos; no huyo, como tú.

* * *

Porque toda la causa del Corán es luz sobre la luz; no reniego, como tú.

En el Corán hay verdad y sabiduría; lo demuestra. Para mí la filosofía hostil no es nada.

* * *

En el Criterio hay verdades de diamantes; las tomo para mí, no las vendo, como tú.

Viajo de la creación hacia Jak; no pierdo mi camino, como tú.

* * *

Paso por alto los senderos espinosos, no los piso como tú.

Desde la tierra hasta el Trono, ofrezco las gracias; no soy negligente, como tú.

* * *

Veo a la muerte y a la hora señalada como un amigo; no estoy asustado, como tú.

Entro a la tumba sonriendo, no temblando, como tú.

* * *

No la veo como si fuera la boca de un monstruo, la guarida de una bestia, que desciende a la nada, como tú.

Hace que me encuentre con mis amigos, no me ofendo con ella, no me enojo con ella.

* * *

Es la puerta de la Misericordia, el portón de la Luz, el portal de la Verdad; no estoy incómodo con ella; No me retiro.

Diciendo: ¡Bismillah!, llamaré a ella.{(*): No exclamo: "¡Ay!", ni escapo.} No miro hacia atrás ni siento terror.

* * *

Diciendo: ¡Eljamdulillah!, me acuesto y encuentro la paz. No sufro ningún inconveniente ni me siento solo.

Diciendo: ¡Allahu Ekber!, oigo el Llamado a la Resurrección y me levanto,{(*): Oigo el Llamado de Israfil al amanecer de la Resurrección, y declarando "¡Allahu Ekber!", me levanto. No me quedo atrás en la Gran Reunión y en el Congreso de Oraciones.}

No me quedo atrás en la Gran Reunión, ni en la Mezquita Poderosa

* * *

No siento ansiedad, gracias al favor de Yezdán, la luz del Corán, y el resplandor de la fe;

Sin detenerme, me apresuro, vuelo, a la sombra del Trono del Rajman.

Si Allah lo permite, no me desvio, como tú.

* * *

Una Súplica Que

Se Me Ocurrió En Persa

هٰذِهِ الْمُنَاجَاةُ تَخَطَّرَتْ فِي الْقَلْبِ هٰكَذَا بِالْبَيَانِ الْفَارِسِى

[Es decir ya que esta súplica se le ocurrió a mi corazón en persa, fue escrita en aquella lengua fue primero incluida en mi trabajo publicado Hubab.]

يَا رَبْ بَشَشْ جِهَتْ نَظَرْ مِيكَرْدَمْ دَرْدِ خُودْ رَا دَرْمَانْ نَمِى دِيدَمْ

¡Oh, mi Rab! Descuidadamente y sin confiar en Ti sino en mi propio poder y voluntad, echo un ojo sobre "los seis aspectos" buscando una cura para mis males. ¡Ay!, no pude encontrar ninguna cura para ellos, y entendí que me decían: "¿tus males no son suficiente cura para ti?"

دَرْ رَاسْت مِى دِيدَمْ كِه دِى رُوزْ مَزَارِ پَدَرِ مَنَسْت

En el descuido, miré hacia el tiempo pasado a mi derecha para encontrar consuelo, pero vi que el ayer parecía ser la tumba de mi padre y el tiempo pasado parecía la tumba enorme de mis ancestros. Me llené de horror, más que de consuelo. (*)

(*) La fe muestra que la tumba horrible y vasta es una reunión familiar e iluminada y un encuentro entre amigos.

وَدَرْ چَپْ دِيدَمْ كِه فَرْدَا قَبْرِ مَنَسْت

Luego miré hacia el futuro a mi izquierda, pero nuevamente no encontré la cura. Porque el mañana se parecía a mi tumba y el futuro, a la vasta tumba de mis contemporáneos y de las futuras generaciones; no me provocó un sentimiento de familiaridad sino de miedo. (*)

(*) La fe y la paz de la fe muestran a esa tumba terrible y enorme como una fiesta del Más Misericordioso en encantadores palacios de dicha.

وَاِيمْرُوزْ تَابُوتِ جِسْمِ پُرْ اِضْطِرَابِ مَنَسْت

Ya que nada bueno apareció por la izquierda tampoco, miré hacia el presente, y vi que se parecía a un ataúd; llevaba mi cadáver que luchaba desesperadamente. (*)

(*) La fe muestra al ataúd como un lugar para negociar y una casa de huéspedes brillante.

بَرْ سَرِ عُمْرْ جَنَازَهٔ مَنْ اِيسْتَادَه اَسْت

Así, no pude encontrar ninguna cura desde este aspecto tampoco, entonces levanté mi cabeza y miré hacia la cima del árbol de la vida. Pero vi que su única fruta era mi cadáver; me miraba desde lo alto del árbol. (*)

(*) La fe muestra al fruto del árbol no como un cadáver, sino como la casa gastada de mi espíritu, que manifestará la vida eterna y está destinada a la felicidad eterna, desde donde ha partido para viajar entre las estrellas.

دَرْ قَدَمْ آبِ خَاكِ خِلْقَتِ مَنْ وَ خَاكِسْتَرِ عِظَامِ مَنَسْت

Desesperándome por ese aspecto también, bajé mi cabeza. Miré y vi que el polvo de mis huesos debajo de mis pies se había mezclado con el polvo de mi primera creación. Tampoco me brindó una cura, sino que me agregó más dolor a mis males. (*)

(*) La fe muestra el polvo como la puerta que lleva a la misericordia y una cortina delante de la entrada al Paraíso.

چُونْ دَرْ پَسْ مِينِگَرَمْ بِينَمْ اِينْ دُنْيَاءِ بِى بُنْيَادْ هِيچْ دَرْ هِيچَسْت

Me alejé también de eso y miré detrás de mi, donde vi un mundo efímero sin fundamento girando y partiendo en los valles de la nada y en la oscuridad de la inexistencia. No fue una salvación para mis males, sino que le agregó veneno de horror y miedo. (*)

(*) La fe muestra que mundo que gira en la oscuridad consiste de misivas del Eternamente Adorado y de páginas con las inscripciones Divinas, que, al haber cumplido con sus tareas y habiendo expresado sus significados, han dejado sus resultados en la existencia en sus lugares.

وَ دَرْ پِـيشْ اَنْدَازَهٔ نَظَرْ مِيكُنَمْ دَرِ قَبْر كُشَادَه اَسْت

وَ رَاهِ اَبَدْ بَدُورِ دِرَازْ پَدِيدَارَسْت

Ya que no pude ver nada bueno en eso tampoco, cambié mi mirada hacia delante de mi. Vi que la puerta de la tumba estaba abierta al final de mi camino. La carretera que lleva a la eternidad detrás de ella, llamó la atención de mi mirada a lo lejos. (*)

(*) Ya que la fe muestra la puerta de la tumba que se abre hacia el mundo de luz y el camino que lleva a la felicidad eterna, fue tanto una salvación como una cura para mis males.

مَرَا جُزْ جُزْءِ اِخْتِيَارِى چِيزِى نِيسْت دَرْ دَسْت

Así, en vez de recibir consuelo y un sentimiento de familiaridad, sentí sólo horror y temor en estos seis aspectos. Y aparte de la facultad de la voluntad, no tenía nada en mi mano con que resistirlos y actuar en frente de ellos. (*)

(*) La fe da un documento para confiar en un poder infinito en lugar del poder de elección, que es como la partícula más pequeña e indivisible; por cierto, la fe en sí misma es un documento.

كِه اُو جُزْء هَمْ عَاجِزْ، هَمْ كُوتَاه وَ هَمْ كَمْ عَيَارَسْت

Pero el arma del ser humano llamada la facultad de la voluntad carece de poder y su rango es corto. Y es impreciso. No puede crear, y más que 'adquirir' no puede hacer nada. (*)

(*) La fe hace que la facultad de la voluntad sea empleada en nombre de Allah, y la hace suficiente ante todo lo que pueda enfrentar. Como cuando un soldado emplea su fuerza insignificante en nombre del estado, él puede realizar obras miles de veces más grandes que su propia fuerza...

نَه دَرْ مَاضِى مَجَالِ حُلُولْ نَه دَرْ مُسْتَقْبَلْ مَدَارِ نُفُوذَسْت

Tampoco puede penetrar el pasado ni discernir el futuro, y en cuanto a mis esperanzas y temores relacionados a estos, no hubo beneficio alguno. (*)

(*) La fe toma sus riendas de la mano del cuerpo animal y se las entrega al corazón y al espíritu, y puede entonces penetrar el pasado y el futuro. Porque la esfera de la vida del corazón y del espíritu es amplio.

ممَيْدَانِ اُو اِينْ زَمَانِ حَالْ وَ يَكْ آنِ سَيَّالَسْت

La arena de la facultad de la voluntad es el breve tiempo presente y el instante presente pasajero.

بَبَا اِينْ هَمَه فَقْرْهَا وَ ضَعْفْهَا قَلَمِ قُدْرَتِ تُو آشِكَارَه

نُوِشْتَه اَسْت، دَرْ فِطْرَتِ مَا مَيْلِ اَبَدْ وَ اَمَلِ سَرْمَدْ

Así, a pesar de todas mis necesidades y debilidades, deseos y pobreza, y mi desdichado estado inducido por los horrores y los terrores que surgieron de los seis aspectos, claramente escritos en las páginas de mi ser con el lápiz del poder, e incluidos en mi naturaleza, los deseos se estiraban hacia la eternidad y las esperanzas se esparcían por la eternidad.

بَلْكِه هَرْ چِه هَسْت هَسْت

Ciertamente, de todo lo que hay en este mundo, hay muestras en mi ser. Estoy conectado a todo. Es por ellos que estoy trabajando y soy forzado a trabajar.

دَائِرَهٔ اِحْتِيَاجْ مَانَنْدِ دَائِرَهٔ مَدِّ نَظَرْ بُزُرْگِى دَارَسْت

La esfera de la necesidad se estira tan lejos como el ojo puede ver.

خَيَالْ كُدَامْ رَسَدْ اِحْتِيَاجْ نِيزْ رَسَدْ

دَرْ دَسْت هَرْ چِه نِيسْت دَرْ اِحْتِيَاجْ هَسْت

De hecho, adonde quiera que vaya la imaginación, la esfera de la necesidad se extiende hasta allí de lejos. Allí también hay necesidad. Lo que sea que el ser humano carezca, él lo necesita. Aquello que él no tiene, lo necesita. Y lo que carece es infinito.

دَائِرَهٔ اِقْتِدَارْ هَمْچُو دَائِرَهٔ دَسْتْ كُوتَاهْ كُوتَاهَسْت

Pero entonces el alcance de mi poder se extiende sólo tan lejos como hasta donde mi corto brazo puede llegar.

پَسْ فَقْرُ و حَاجَاتِ مَا بَقَدْرِ جِهَانَسْت

Es decir, mis anhelos y necesidades son tan grandes como este mundo.

سَرْمَايَهٔ مَا هَمْ چُو جُزْءِ لَايَتَجَزَّا اَسْت

Mientras que mi capital es tan ínfimo como una partícula indivisible.

اِينْ جُزْء كُدَامْ وَاِينْ كَائِنَاتِ حَاجَاتْ كُدَامَسْت

Entonces, ¿de qué sirve la facultad de la voluntad, que vale dos centavos en relación a mis obras que abarcan al mundo y que se pueden obtener por millones de pesos? No pueden ser comprados con él, y no pueden ganar con él. En cuyo caso, uno tiene que buscar otra solución.

پَسْ دَرْ رَاهِ تُو اَزْ اِينْ جُزْء نِيزْ بَازْ مِى گُذَشْتَنْ چَارَهٔ مَنْ اَسْت

La solución es esta: ir más allá de la voluntad de uno mismo y dejar los asuntos en manos de la voluntad Divina; renunciar a nuestro propio poder y fuerza, y buscando el refugio en el poder y la fuerza de Yenáb-i Jak, depositar verdadera confianza en Él. "¡Oh, mi Rab! Ya que el camino para salvarnos es este, renuncio a mi propia voluntad en Tu camino, y abandono mi egoísmo.

تَا عِنَايَتِ تُو دَسْتْگِيرِ مَنْ شَوَدْ، رَحْمَتِ بِى نِهَايَتِ تُو پَنَاهِ مَنْ اَسْت

Entonces Tu gracia puede tomarme de la mano con compasión por mi impotencia y debilidad, y Tu misericordia puede sentir pena por mi necesidad e indigencia y ser un apoyo para mi, y abrir su puerta para mi".

آنْ كَسْ كِه بَحْرِ بِى نِهَايَتِ رَحْمَتْ يَافْت اَسْت

تَكْيَه نَه كُنَدْ بَرْ اِينْ جُزْءِ اِخْتِيَارِى كِه يَكْ قَطْرَه سَرَابَسْت

Sí, quien encuentra el mar ilimitado de misericordia, seguramente no confía en su propia voluntad y elección, que son como un espejismo; no abandona la misericordia para recurrir a su voluntad.

اَيْوَاهْ اِينْ زَنْدَگَانِى هَمْ چُو خَوابَسْت

وِينْ عُمْرِ بِى بُنْيَادْ هَمْ چُو بَادَسْت

¡Ay! Hemos sido engañados. Supusimos que la vida de este mundo es constante, y que hemos perdido todo. Sí, esta vida efímera no es más que una siesta; pasa como un sueño. Esta vida frágil vuela como el viento y se va.

اِنْسَانْ بَزَوَالْ دُنْيَا بَفَنَا اَسْت آمَالْ بِى بَقَا آلَامْ بَـبَقَا اَسْت

Arrogante es la persona que confía en sí misma y supone que vivirá por siempre, y está condenada a morir. Pasa rápidamente. El mundo, también la casa del ser humano, da vueltas en la oscuridad de la inexistencia. Las esperanzas no duran, mientras los dolores perduran en el espíritu.

بِيَا اَىْ نَفْسِ نَافَرْجَامْ! وُجُودِ فَانِى خُودْ رَا فَدَا كُنْ

خَالِقِ خُودْ رَا كِه اِينْ هَسْتِى وَدِيعَه هَسْت

Ya que la realidad es esta, ¡ven, mi alma desdichada, que anhela la vida, está enamorada de este mundo y se aflige con interminables esperanzas y dolores! ¡Despierta y entra en razones! Tal como la luciérnaga confía en su propia luz minúscula y permanece en la oscuridad infinita de la noche, y ya que no confía en sí misma, la abeja encuentra el sol del día y observa a todas sus amigas, las flores,

doradas con la luz del sol; así también si tú confías en ti mismo y en tu ser y tu ego, te parecerás a la luciérnaga. Mientras que si sacrificas tu ser efímero en el camino del Jálık que te la dio, encontrarás una interminable luz de existencia. ¡Entonces sacrifícate! Porque tu ser es un bien que te han dado para que lo cuides.

وَ مُلْكِ اُو وَ اُو دَادَه فَنَا كُنْ تَا بَقَا يَابَدْ

اَزْ آنْ سِرِّى كِه نَفْىِ نَفْى اِثْبَاتَسْت

Además, es de Su propiedad, y es Él quien te lo otorgó. Entonces no lo desprecies, sacrifícalo sin vacilar. Sacrifícalo para que se vuelva permanente. Porque la negación de una negación es una afirmación. Es decir, si un no-ser es no, entonces hay un ser. Si se niega el no-ser, la existencia se convierte en ser.

خُدَاىِ پُرْكَرَمْ خُودْ مُلْكِ خُودْ رَا مِى خَرَدْ اَزْ تُو

بَهَاىِ بِى گِرَانْ دَادَه بَرَاىِ تُو نِگَاهْ دَارَسْت

Jálık-i Kerim compra Su propia propiedad de ti, y le da el alto precio del Paraíso a cambio. También, Él cuida bien de esa propiedad por ti, e incrementa su valor. Y Él te la devolverá de forma tanto eterna como perfecta. ¡Oh, alma mía! ¡No te retrases! ¡Haz este negocio que es rentable en cinco aspectos, y sálvate de cinco pérdidas; haz una ganancia multiplicada por cinco de una sola vez!

* * *

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

فَلَمَّٓا اَفَلَ قَالَ لَٓا اُحِبُّ الْاٰفِل۪ينَ

لَقَدْ اَبْكَانِي نَعْىُ لَٓا اُحِبُّ الْاٰفِل۪ينَ مِنْ خَلِيلِ اللّٰهِ

La aleya No amo lo que se desvanece,que fue pronunciada por Abraham (la paz sea sobre él) y que anuncia el paso y la muerte del universo,

لَٓا اُحِبُّ الْاٰفِل۪ينَ

me hizo llorar.

فَصَبَّتْ عَيْنُ قَلْبِى قَطَرَاتٍ بَاكِيَاتٍ مِنْ شُؤُونِ اللّٰهِ

Los ojos de mi corazón lloraron ante ella, derramando lágrimas amargas. Cada lágrima estaba profundamente triste mientras los ojos de mi corazón lloraban. La aleya hace que otros lloren como si llorara ella misma. Las siguientes líneas en persa son mis lágrimas.

لِتَفْسِيرِ كَلَامٍ مِنْ حَكِيمٍ اَىْ: نَبِىٍّ فِى كَلَامِ اللّٰهِ

Son una especie de comentario de algunas palabras presentes dentro de la Palabra Divina de Allah Omnisciente, el Profeta Muhammad (A.S.M.)

نَمِى زِيـبَاسْت "اُفُولْدَه" گُمْ شُدَنْ مَحْبُوبْ

Un amado que se oculta a través del entorno no es bello, porque aquellos que están condenados a declinar no pueden ser verdaderamente bellos. No se pueden amar con el corazón, que es creado para el amor eterno y es el espejo del Samed y no debería ser amado con él.

نَمِى اَرْزَدْ "غُرُوبْدَه" غَيْب شُدَنْ مَطْلُوبْ

Un deseado que está condenado a estar perdido en el entorno; tal persona no merece que el corazón se apegue, ni la preocupación de la mente. No puede ser el objeto de deseos. No merece lamentarse de la tristeza y el pesar que le siguen. Entonces, ¿por qué debería el corazón adorar a alguien y estar atado a él?

نَمِى خَواهَمْ فَنَادَه مَحْو شُدَنْ مَقْصُودْ

Un buscado que está perdido en la fugacidad; yo no quiero a alguien así. Porque yo soy efímero, no quiero a alguien que sea así. ¿Qué debería hacer?

نَمِى خَوانَمْ زَوَالْدَه دَفْن شُدَنْ مَعْبُودْ

Un adorado que está enterrado en la muerte; no lo invocaré, no buscaré refugio en él. Porque soy infinitamente necesitado e impotente. Alguien que es impotente no puede encontrar ninguna cura para mis males ilimitados. No puede brindar ninguna salvación sobre mis heridas eternas. ¿Cómo puede alguien que no puede salvarse a sí mismo de la muerte ser un objeto de adoración?

عَقْل فَرْيَادْ مِى دَارَدْ نِدَاءِ لَٓا اُحِبُّ الْاٰفِل۪ينَ مِى زَنَدْ رُوحَمْ

En efecto, la razón, que está obsesionada con las cosas externas, lanza un grito desesperado viendo la muerte de las cosas que adora en el universo; y el espíritu, que busca a un amado eterno, pronuncia el grito: لَٓا اُحِبُّ الْاٰفِل۪ينَ

نَمِى خَواهَمْ نَمِى خَوانَمْ نَمِى تَابَمْ فِرَاقِى

No quiero la separación, no deseo la separación, no puedo soportar la separación.

نَمِى اَرْزَدْ مَرَاقَه اِينْ زَوَالْ دَرْ پَسْ تَلَاقِى

Los encuentros seguidos de inmediato a la separación no valen la tristeza ni el sufrimiento, no vale la pena desearlos. Porque tal como el placer que termina es dolor, así imaginar el cese del placer es también un dolor. Las obras de todos los amantes metafóricos, es decir, las obras de poesía sobre el amor, son todos gritos de dolor que surgen de imaginar que se termina. Si tuvieras que obligar al espíritu de todas las obras de poesía, de cada uno de ellos brotarían estos gritos de lamento.

اَزْ آنْ دَرْدِى گِرِينِ لَٓا اُحِبُّ الْاٰفِل۪ينَ مِى زَنَدْ قَلْبَمْ

Así, es por el dolor y las tribulaciones de esos encuentros manchados con fugacidad, esos amores llenos de tristeza y metafóricos, que mi corazón llora y grita ante لَٓا اُحِبُّ الْاٰفِل۪ينَ

دَرْ اِينْ فَانِى بَقَا خَازِى بَقَا خِيزَدْ فَنَادَنْ

Si deseas la permanencia en este mundo transitorio, la permanencia surge de la transitoriedad. Encuentra la trascendencia en relación a tu alma maligna para que puedas ser eterno.

فَنَا شُدْ هَمْ فَدَا كُنْ هَمْ عَدَمْ بِينْ كِه اَزْ دُنْيَا بَقَايَه رَاهْ فَنَادَنْ

Despójate de la mala moral, la base de adoración de este mundo. ¡Sé transitorio! Sacrifica tus bienes y propiedades en el camino del Majbub-u Jakikí. Ve los finales de los seres, que señalan la inexistencia, porque el camino que lleva a la permanencia en este mundo comienza por la fugacidad.

فِكِرْ فِيزَارْ مِى دَارَدْ اَنِينِ لَٓا اُحِبُّ الْاٰفِل۪ينَ مِى زَنَدْ وِجْدَانْ

La mente humana, que se sumerge en las causas, se desconcierta con las agitaciones del mundo transitorio, y se lamenta con desesperación. Mientras la conciencia, que desea la verdadera existencia, corta la conexión con los amados metafóricos y seres trascendentes al gritar como Abraham,

لَٓا اُحِبُّ الْاٰفِل۪ينَ

y se ata por sí misma al Mevcúd-u Jakíkí y Majbub-u Sermedí.

بِدَانْ اَى نَفْسِ نَادَانَمْ كِه دَرْ هَرْ فَرْد اَزْ فَانِى دُو رَاهْ هَسْت

بَا بَاقِى دُو سِرِّ جَانْ جَانَانِى

¡Oh, mi alma ignorante! Debes saber que el mundo y sus seres son ciertamente efímeros, pero puedes encontrar un camino que lleve a la permanencia en cada cosa efímera, y puedes ver dos destellos, dos misterios, de las manifestaciones de la Belleza del Majbub-u Láyezál.

كِه دَرْ نِعْمَتْهَا اِنْعَامْ هَسْتْ وَ پَسْ آثَارْهَا اَسْمَا بِگِيرْ مَغْزِى

وَ مِيزَنْ دَرْ فَنَا آنْ قِشْرِ بِى مَعْنَا

Sí, está dentro de las bendiciones que se vea el otorgamiento y se perciba el favor del Rajman. Si pasas de bendición a otorgamiento, encontrarás al Mun'im. También, cada obra del Eterno Adorado da a conocer los Nombres Sáni-i Zulyelal como una misiva. Si pasas de la decoración al significado, encontrarás al Significante por medio de Sus Nombres. Ya que puedes encontrar el meollo, la esencia, de estos seres efímeros, entonces obtenlo. Luego sin sentir pena puedes tirar sus cáscaras externas sin sentido a la avalancha de fugacidad.

بَلِى آثَارْهَا گُويَنْدْ زِ اَسْمَا لَفْظِ پُرْ مَعْنَا بِخَوانْ مَعْنَا

وَ مِيزَنْ دَرْ هَوَا آنْ لَفْظِ بِى سَوْدَا

Entre los seres no hay trabajo que sea una palabra personificada más significativa y que no provoque que sea leída, que los numerosos Nombres del Sáni-i Zulyelal. Ya que los seres son palabras, palabras de poder, lee sus significados y alójalas en tu corazón. Sin temor, arroja las palabras sin significado a los vientos de la trascendencia. No te preocupes por mirar hacia atrás, es innecesario que te ocupes.

عَقْلْ فَرْيَادْ مِى دَارَدْ غِيَاثِ لَٓا اُحِبُّ الْاٰفِل۪ينَ مِى زَنْ اَىْ نَفْسَمْ

Ya que la cadena de pensamientos de la mente mundanal, que adora lo externo y cuyo capital consiste de conocimiento 'objetivo', lleva a la nada y a la inexistencia, grita con desesperación en su desconcierto y su frustración. Busca un verdadero camino que lleve a la realidad. Ya que el espíritu se ha retirado de'lo que se desvanece'y de lo efímero, y el corazón ha renunciado a sus amados metafóricos, y

la conciencia también ha girado su rostro de los seres transitorios, tú también, mi alma desdichada, atrae la ayuda de

لَٓا اُحِبُّ الْاٰفِل۪ينَ

como Abraham, y sálvate.

چِه خُوشْ گُويَدْ اُو شَيْدَا جَامِى عِشْقِ خُوىْ

Ve qué bien Mevlana Jami lo expresó, cuya naturaleza estaba tejida con amor y quien estaba intoxicado con la copa del amor:

يَكِى خَواهْ (1)، يَكِى خَوانْ (2)، يَكِى جُوىْ (3)، يَكِى بِينْ (4)، يَكِى دَانْ (5)، يَكِى كُوىْ (6)

{(*): Sólo esta línea es de Mevlana Jami.}

Es decir:

1. Quiere sólo a Uno;el resto no vale la pena.

2. Llama a Uno;los otros no vendrán a ayudarte.

3. Busca a Uno;el resto no vale la pena.

4. Mira a Uno;los otros no se ven todo el tiempo; se esconden detrás del velo de la fugacidad.

5. Conoce a Uno;el conocimiento aparte del que asiste el conocimiento de Él no tiene ningún beneficio.

6. Di Uno;las palabras que no Le conciernen pueden considerarse sin sentido.

نَعَمْ صَدَقْتَ اَىْ جَامِى: هُوَ الْمَطْلُوبُ * هُوَ الْمَحْبُوبُ * هُوَ الْمَقْصُودُ * هُوَ الْمَعْبُودُ

Sí, Jami, tú dijiste absolutamente la verdad. El Verdadero Amado, el Verdadero Buscado, el Verdadero Deseado, el Verdadero Objeto de Adoración es solo Él...

كِه لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ بَرَابَرْ مِي زَنَدْ عَالَمْ

Porque en un círculo poderoso para mencionar los Nombres Divinos, ese mundo -junto con todos sus seres y sus diferentes lenguas y varias canciones- declara: لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُو juntos testifican la Unidad Divina. Y envolviendo la herida causada por

لَٓا اُحِبُّ الْاٰفِل۪ينَ

señalan al Majbub-u Láyezál en lugar de todos los amados metafóricos, cuyos apegos han sido cortados.

* * *

[Cerca de veinticinco años atrás en Yusha Tepesi (el Monte Josué) sobre el Bósforo de Estambul, en un momento en que había decidido renunciar al mundo, una cantidad importante de amigos vinieron a mí para llevarme nuevamente al mundo y a mi antigua posición. Les dije que me dejaran hasta la mañana siguiente para que pudiera buscar la guía. Esa mañana, las siguientes dos Tablas fueron impartidas a mi corazón. Parecen poesía, pero no lo son. No las he cambiado en nombre de mi memoria bendita, y se han mantenido tal como se me ocurrieron. Fueron agregadas a la Palabra Veintitrés, y ahora se incluyen aquí por su "estación".]

LA PRIMERA TABLA

[La Tabla que representa la realidad del mundo del descuidado].

No me llames al mundo;

- Vine y vi que era transitorio.

El descuido era un velo;

- Vi que la luz de la Jak estaba oculta.

Todos los seres que existen,

- Vi que eran efímeros, dañinos.

Si dices, un ser, me vestí con él;

- ¡Ay! Era inexistencia; ¡Sufrí mucho!

Si dices, la vida, la probé;

- Vi que era tormento sobre tormento.

La mente se convirtió en pura tortura;

- Vi que la permanencia era tribulación.

La vida se convirtió en puro capricho;

- Vi que el logro era pura pérdida.

Los hechos se convirtieron en pura hipocresía;

- Vi que las esperanzas eran puro dolor.

La unión se convirtió en la despedida en sí misma;

- Vi que la cura era la enfermedad.

Estas luces se convirtieron en oscuridad;

- Vi que estos amigos eran huérfanos.

Estas voces se hicieron anuncios de la muerte;

- Vi que los vivos estaban muertos.

El conocimiento fue transformado en sospechas;

- Vi en la ciencia mil dolencias.

El placer se convirtió en puro dolor;

- Vi a la existencia compuesta de inexistencia.

Si dices el Querido, lo encontré;

- ¡Ay! En la separación sufrí un dolor penoso.

* * *

LA SEGUNDA TABLA

[La Tabla que indica la realidad del mundo de la gente bien guiada, aquellos con corazones felices.]

Entonces el descuidado pasó,

- Y vi claramente la luz de la verdad.

La existencia se convirtió en la prueba de Allah;

- Mira, la vida es el espejo de Jak.

La mente se hizo la llave de las tesorerías.

- Mira, la transitoriedad es la puerta a la permanencia.

La chispa de la perfección murió,

- Pero, contempla el Sol de la Belleza.

La separación se convirtió en la unión verdadera;

- Mira, el dolor es puro placer.

La vida se convirtió en pura acción;

- Mira, la eternidad es la vida pura.

La oscuridad se convirtió en el contenedor de luz;

- Mira, hay vida verdadera en la muerte.

Todas las cosas se hicieron familiares;

- Mira, todos los sonidos mencionan a Allah.

Todos los átomos que existen,

- Mira, cada uno recita las alabanzas de Allah y Lo alaba.

Descubrí que la pobreza es un tesoro de riqueza;

- Mira, en la impotencia está la fuerza perfecta.

Si encuentras a Allah,

- Mira, todas las cosas son tuyas.

Si eres el siervo del Málik-i Mulk,

- Mira, Su propiedad es tuya.

Si eres arrogante y dices ser tu propio dueño,

- Mira, es un juicio y una tribulación sin fin;

Experimenta su tormento ilimitado;

- Mira, es la calamidad más aplastante

Si eres un verdadero siervo de Allah,

- Mira, esto es una complacencia sin fin.

Saborea sus recompensas incontables,

- Experimenta su felicidad infinita...

[Hace veinticinco años, en Ramadán después del Rezo de la Tarde, leí la composición en verso del Sheik 'Abd al-Qadir Geylani sobre los Más Bellos Nombres. Sentí el deseo de escribir una súplica con los Nombres Divinos, y en ese momento sólo pude escribir esto. Quise escribir una súplica similar a la de mi preciado maestro, pero, ¡ay! No tengo la habilidad de escribir poesía y quedó deficiente. Sin embargo, la súplica fue agregada a la Carta Treinta y Tres de la Palabra Treinta y Tres, conocida como Las Treinta y Tres Ventanas, entonces se incluye aquí por su "estación".]

هُوَ الْبَاقِي

حَكِيمُ الْقَضَايَا نَحْنُ فِي قَبْضِ حُكْمِهِ * هُوَ الْحَكَمُ الْعَدْلُ لَهُ الْاَرْضُ وَالسَّمَاءُ

عَلِيمُ الْخَفَايَا وَالْغُيُوبِ فِي مُلْكِهِ * هُوَ الْقَادِرُ الْقَيُّومُ لَهُ الْعَرْشُ وَالثَّرَاءُ

لَطِيفُ الْمَزَايَا وَالنُّقُوشِ فِي صُنْعِهِ * هُوَ الْفاَطِرُ الْوَدُودُ لَهُ الْحُسْنُ وَالْبَهَاءُ

جَلِيلُ الْمَرَايَا وَالشُّؤُونِ فِي خَلْقِهِ * هُوَ الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ لَهُ الْعِزُّ وَالْكِبْرِيَاءُ

بَدِيعُ الْبَرَايَا نَحْنُ مِنْ نَقْشِ صُنْعِهِ * هُوَ الدَّائِمُ الْبَاقِي لَهُ الْمُلْكُ وَالْبَقَاءُ

كَرِيمُ الْعَطَايَا نَحْنُ مِنْ رَكْبِ ضَيْفِهِ * هُوَ الرَّزَّاقُ الْكَافِي لَهُ الْحَمْدُ وَالثَّنَاءُ

جَمِيلُ الْهَدَايَا نَحْنُ مِنْ نَسْجِ عِلْمِهِ * هُوَ الْخَالِقُ الْوَافِي لَهُ الْجُودُ وَالْعَطَاءُ

سَمِيعُ الشَّكَايَا وَالدُّعَاءِ لِخَلْقِهِ * هُوَ الرَّاحِمُ الشَّافِي لَهُ الشُّكْر ُوَالثَّنَاءُ

غَفُورُ الْخَطَايَا وَالذُّنُوبِ لِعَبْدِهِ * هُوَ الْغَفَّارُ الرَّحِيمُ لَهُ الْعَفْوُ وَالرِّضَاءُ

¡Oh, alma mía! Junto con mi corazón, llora y di:

Soy efímero; no quiero a alguien así.

Soy impotente; no quiero a alguien así.

He sometido mi espíritu al Rajman; no quiero a nadie más.

Quiero uno, pero un amigo eterno.

Soy una mera mancha, pero quiero un Shems-i Sermed.

No soy nada, pero nada, y sin embargo quiero a estos seres, a todos ellos.

* * *

Un Fruto de los árboles de Pino, Cedro, Enebro y Ciprés Negro de las Tierras Altas de Barla

[Siendo una parte de la Carta Once, se ha incluido aquí por su 'estación'.]

Una vez, durante mi cautividad mientras observaba las formas maravillosas y majestuosas del pino, del cedro y del enebro en la cima de la montaña, soplaba una suave brisa. Transformando la escena en una demostración magnificente, deliciosa y ruidosa de baile y una actuación embelezada de alabanza y glorificación, el disfrute de ver esto se transformó en instrucción para mis ojos y en sabiduría para mis oídos. De repente recordé los versos en kurdo de Ahmad al-Jizri, cuyo significado es:

هَرْكَسْ بِتَمَاشَاگَهِ حُسْنَاتَه زِهَرْجَاىْ تَشْبِيهِ نِگَارَانْ بِجَمَالَاتَه دِنَازِنْ

"Todos se han apresurado a observarte a Ti y a Tu Belleza; actúan con timidez ante Tu Belleza".

يَا رَبْ هَرْ حَىْ بِتَمَاشَاگَهِ صُنْعِ تُو زِهَرْجَاىْ بَتَازِى * زِنَشيِبُ اَزْ فِرَازِى مَانَنْدِ دَلَّالَانْ بِنِدَاءِ بِآوَازِى * دَمْ دَمْ زِجَمَالِ نَقْشِ تُو دَرْ رَقْص بَازِى * زِكَمَالِ صُنْعِ تُو خُوشْ خُوشْ بِگَازِى * زِشِيرِينِى آوَازِ خُودْ هَىْ هَىْ دِنَازِى * اَزْ وَىْ رَقْص آمَدْ جَذْبَه خَازِى * اَزِ اِينْ آثَارِ رَحْمَتْ يَافْت هَرْ حَىْ دَرْسِ تَسْبِيحُ ونَمَازِى * اِيسْتَادَسْت هَرْ يَكِى بَرْ سَنْگِ بَالَا سَرْفِرَازِى * دِرَازْ كَرْدَسْت دَسْتْهَا رَا بَدَرْگَاهِ اِلٰهِى هَمْ چُو شَهْبَازِى * بَجُنْبِيدَسْت زُلْفْهَارَا بَشَوْقْ اَنْگِيزِ شَهْنَازِى * بَـبالَا مِي زَنَنْدْ اَزْ پَرْدَه هَاىِ هَاىِ هُوىِ عِشْقْ بَازِى * مِي دِهَدْ هُوشَه گِيرِينْهَاىِ دِيرِينْهَاىِ زَوَالِى اَزْ حُبِّ مَجَازِى * بَرْسَرِ مَحْمُودْهَا نَعْمَ هَاىِ حُزْنْ اَنْگِيز اَيَازِى * مُرْدَهَارَا نَغْمَ هَاىِ اَزَلِى اَزْ حُزْنْ اَنْگِيزِ نَوَازِى * رُوحَه مِى آيَدْ اَزُو زَمْزَمَهٔ نَازُ ونِيَازِى * قَلْب مِي خَوانَدْ اَزْ اِينْ آيَاتْهَا سِرِّ تَوْحِيدْ زِعُلُوِّ نَظْمِ اِعْجَازِى * نَفْس مِي خَواهَدْ دَرْ اِينْ وَلْوَلَهَا، زَلْزَلَهَا ذَوْقِ بَاقِى * دَرْ فَنَاىِ دُنْيَا بَازِى * عَقْل مِي بِينَدْ اَزْ اِينْ زَمْزَمَهَا، دَمْدَمَهَا نَظْمِ خِلْقَتْ نَقْشِ حِكْمَتْ كَنْزِ رَازِى * آرْزُو مِي دَارَدْ هَوَا اَزْ اِينْ هَمْهَمَهَا هَوْهَوَهَا مَرْگِ خُود دَرْ تَرْكِ اَذْوَاقِ مَجَازِى * خَيَالْ بِينَدْ اَزْ اِينْ اَشْجَارْ مَلَائِكْ رَا جَسَدْ آمَدْ سَمَاوِى بَاهَزَارَانْ نَىْ * اَزْ اِينْ نَيْهَا شُنِيدَتْ هُوشْ سِتَايِشْ هَاىِ ذَاتِ حَىْ * وَرَقْهَا رَا زَبَانْ دَارَنْد هَمَه هُو هُو ذِكْرْ آرَنْد بَدَرْ مَعْنَاىِ حَىُّ حَىْ * چُو لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ بَرَابَرْ مِي زَنَدْ هَرْ شَىْ *

دَمَادَمْ جُويَدَنْدْ يَا حَقْ سَرَاسَرْ گُويَدَنْدْ يَا حَىْ بَرَابَرْ مِي زَنَنْدْ اَللّٰه

فَيَا حَىُّ يَا قَيُّومُ بِحَقِّ اِسْمِ حَىِّ قَيُّومِ

حَيَاتِى دِهْ بَاِينْ قَلْبِ پَرِيشَانْ رَا اِسْتِقَامَتْ دِهْ بَاِينْ عَقْلِ مُشَوَّشْ رَا آمِينْ

El significado de los versos en persa escritos en Tepelice, en las montañas de Barla, sobre el fruto del pino, del cedro, del enebro y del ciprés negro es este:

هَرْكَسْ بِتَمَاشَاگَهِ حُسْنَاتَه زِهَرْجَاىْ تَشْبِيهِ نِگَارَانْ بِجَمَالَاتَه دِنَازِنْ

Mi corazón lloró como sigue, al expresar sus significados instructivos. Todos se han apresurado a contemplarte a Ti y a Tu Belleza; actúan con timidez ante Tu Belleza

يَا رَبْ هَرْ حَىْ بِتَمَاشَاگَهِ صُنْعِ تُو زِهَرْجَاىْ بَتَازِى

Los seres vivos han aparecido de todos lados sobre la faz de la tierra, Tu arte, para observarte a Ti.

زِنَشيِبُ اَزْ فِرَازِى مَانَنْدِ دَلَّالَانْ بِنِدَاءِ بِآوَازِى

Desde arriba y abajo emergen como heraldos, y aclaman.

دَمْ دَمْ زِجَمَالِ نَقْشِ تُو ﴿نُسخَة: زِ هَوَاىِ شَوْقِ تُو﴾ دَرْ رَقْص بَازِى

Los árboles como heraldos disfrutan de la belleza de Tus bordados, y bailan.

زِكَمَالِ صُنْعِ تُو خُوشْ خُوشْ بِگَازِى

Se llenan de alegría ante la perfección de Tu arte, y producen los más bellos sonidos.

زِشِيرِينِى آوَازِ خُودْ هَىْ هَىْ دِنَازِى

Es como si la dulzura de sus propias voces los llenara de alegría también, y los hiciera tocar una melodía delicada.

اَزْ وَىْ رَقْص آمَدْ جَذْبَه خَازِى

En respuesta, los árboles han comenzado a bailar y están buscando el éxtasis.

اَزِ اِينْ آثَارِ رَحْمَتْ يَافْت هَرْ حَىْ دَرْسِ تَسْبِيحُ ونَمَازِى

Es a través de estas obras de misericordia Divina que todos los seres vivos reciben instrucción en la glorificación y la oración particular de cada uno.

اِيسْتَادَسْت هَرْ يَكِى بَرْ سَنْگِ بَالَا سَرْفِرَازِى

Después de recibir instrucción, sobre las altas rocas, cada árbol eleva su cabeza hacia el Trono Divino.

دِرَازْ كَرْدَسْت دَسْتْهَا رَا بَدَرْگَاهِ اِلٰهِى هَمْ چُو شَهْبَازِى

Cada uno, como Shahbaz Qalandar, {(*): Shahbaz Qalandar fue un famoso héroe que a través de la instrucción de Sheik Geylani se refugió en la Divina Corte y alcanzó el grado de evliya.} extiende cientos de manos a la Corte de Allah y asume una posición imponente de adoración.

بَجُنْبِيدَسْت زُلْفْهَارَا بَشَوْقْ اَنْگِيزِ شَهْنَازِى

Hacen sus pequeñas borlas como un baile de ramas y ramitas, entonces tanto ellas como aquellos que las observan expresan su delicado placer y elevado deleite.

بَـبَالَا مِي زَنَنْدْ اَزْ پَرْدَه هَاىِ هَاىِ هُوىِ عِشْقْ بَازِى

﴿نُسخَة :بَـبَالَا مِي زَنَنْدْ اَزْ پَرْدَه هَاىِ هَاىِ هُوىِ چَرْخِ بَازِى

مُرْدَهَارَا نَغْمَ هَاىِ اَزَلِى اَزْ حُزْنْ اَنْگِيزِ نَوَازِى﴾

Dan la voz como si tocaran las cuerdas más sensibles y las venas de los velos del amor: "¡Ah! ¡Es Él!"

مِي دِهَدْ هُوشَه گِيرِينْهَاىِ دِيرِينْهَاىِ زَوَالِى اَزْ حُبِّ مَجَازِى

De allí, un significado como este viene a la mente: recuerdan tanto al llanto causado por el dolor del desvanecimiento de los amores metafóricos como al lamento profundamente triste.

بَرْسَرِ مَحْمُودْهَا نَعْمَ هَاىِ حُزْنْ اَنْگِيز اَيَازِى

Hacen que se oigan las canciones melancólicas de todos los amantes que partieron de sus amados, como el Sultán Mahmud.

مُرْدَهَارَا نَغْمَ هَاىِ اَزَلِى اَزْ حُزْنْ اَنْگِيزِ نَوَازِى

Parecen tener una tarea de hacer que los muertos oigan las canciones eternas y las voces penosas, que ya no oyen las voces ni las palabras mundanales.

رُوحَه مِى آيَدْ اَزُو زَمْزَمَهٔ نَازُ ونِيَازِى

El espíritu entiende de esto que los seres responden con glorificación a la manifestación de los Nombres del Sáni-i Zulyelal; realizan un canto lleno de gracia.

قَلْب مِي خَوانَدْ اَزْ اِينْ آيَاتْهَا سِرِّ تَوْحِيدْ زِعُلُوِّ نَظْمِ اِعْجَازِى

El corazón lee el misterio de la unidad Divina de estos árboles, cada uno como un signo personificado, del elevado orden de palabras de este milagro. Es decir, hay un orden, un arte y una sabiduría tan maravillosa en la forma de su creación, que si todas las causas que existen tuvieran el poder de actuar y elegir, y se unieran, no podrían imitarlos.

نَفْس مِي خَواهَدْ دَرْ اِينْ وَلْوَلَهَا، زَلْزَلَهَا ذَوْقِ بَاقِى دَرْ فَنَاىِ دُنْيَا بَازِى

El alma, al verlos, ve a toda la tierra como si girara en un tumulto ruidoso de separación, y busca placer eterno. Recibe el significado: "Lo encontrarás al abandonar la adoración de este mundo".

عَقْل مِي بِينَدْ اَزْ اِينْ زَمْزَمَهَا، دَمْدَمَهَا نَظْمِ خِلْقَتْ نَقْشِ حِكْمَتْ كَنْزِ رَازِى

La mente descubre de los animales y árboles que cantan y de las plantas y el aire que vociferan, un orden de la creación tan significativo, un bordado de sabiduría y un tesoro de secretos.

آرْزُو مِي دَارَدْ هَوَا اَزْ اِينْ هَمْهَمَهَا هَوْهَوَهَا مَرْگِ خُود

دَرْ تَرْكِ اَذْوَاقِ مَجَازِى

El alma deseosa recibe tanto placer del murmullo del aire y del susurro de las hojas que se olvida de todos los placeres metafóricos, y al abandonarlos, que la proveen de vida, quiere morir en el placer de la realidad.

خَيَالْ بِينَدْ اَزْ اِينْ اَشْجَارْ مَلَائِكْ رَا جَسَدْ آمَدْ سَمَاوِى بَاهَزَارَانْ نَىْ

La imaginación ve que los ángeles designados han entrado a estos árboles como cuerpos, desde cuyas ramas cuelgan muchas flautas. Es como si Sultan-i Sermedí hubiera vestido a los ángeles de los árboles para un desfile acompañado del sonido de mil flautas. Así, los árboles se muestran que no están sin vida, que no son cuerpos inconscientes, sino que son altamente conciente y significativos.

اَزْ اِينْ نَيْهَا شُنِيدَتْ هُوشْ سِتَايِشْ هَاىِ ذَاتِ حَىْ

Las flautas son puras y poderosas como si hubieran salido de la orquesta exaltada del Paraíso. La mente no oye de ellas las quejas tristes de la separación, que oyen el destacado Mevlana Jalaluddin Rumi y sus seguidores, sino alabanzas y elogios dominicales y las gracias ofrecidas al Más Misericordioso, Zát-i Jayy-i Kayyum.

وَرَقْهَا رَا زَبَانْ دَارَنْد هَمَه هُو هُو ذِكْرْ آرَنْد بَدَرْ مَعْنَاىِ حَىُّ حَىْ

Ya que los árboles se han convertido en cuerpos, sus hojas se han vuelto lenguas. Cuando las toca una brisa cada una recita una y otra vez: "¡Es Él! ¡Es Él!". Con las bendiciones de sus vidas proclaman que su Sáni es Jayy-i Kayyum.

چُو لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ بَرَابَرْ مِي زَنَدْ هَرْ شَىْ

Porque todas las cosas, diciendo: لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُو trabajan recitando todas juntas en el coro amplio de la esfera del universo.

دَمَادَمْ جُويَدَنْدْ يَا حَقْ سَرَاسَرْ گُويَدَنْدْ يَا حَىْ بَرَابَرْ مِي زَنَنْدْ اَللّٰه

Con sus actos, constantemente declaran: "¡Oh, Jak!", y buscan las necesidades de sus vidas de Yenáb-i Jak, del tesoro de misericordia. Y a través de la manifestación de sus vidas, de arriba a abajo, recitan Su Nombre de "¡Oh, Jayy!"

فَيَا حَىُّ يَا قَيُّومُ بِحَقِّ اِسْمِ حَىِّ قَيُّومِ

حَيَاتِى دِهْ بَاِينْ قَلْبِ پَرِيشَانْ رَا اِسْتِقَامَتْ دِهْ بَاِينْ عَقْلِ مُشَوَّشْ رَا آمِينْ

* * *

[Una noche, en lo alto de Camdagi (la Montaña de Pinos) cerca de Barla, miraba el rostro de los cielos cuando se me ocurrieron las siguientes líneas. Con la imaginación, oí que las estrellas hablaban con sus actos, y es así como se escribieron estas líneas. Ya que no conozco las reglas de versificación, no están escritas de esa manera, sino como se me ocurrieron. Esta pieza está tomada de la Carta Cuatro, y la última parte de la Primera Parada de la Palabra Veintidós.]

La Declaración de Las Estrellas

¡Entonces escucha a las estrellas, oye su declaración armoniosa!

¡Observa lo que la sabiduría ha estampado sobre el decreto de su luz!

* * *

Todas juntas comienzan a hablar con la lengua de la verdad,

Se dirigen a la majestuosidad de la Soberanía del Kadír-i Zulyelal:

* * *

Somos cada una de nosotras las pruebas que arrojan luz sobre la existencia de nuestro Sáni;

Somos testigos tanto de Su Unidad como de Su Poder

* * *

Somos milagros sutiles que hacemos brillar la faz de los cielos

Para que los ángeles hagan excursiones en nosotras;

* * *

Somos innumerables ojos atentos de los cielos

Que observan a la tierra, que estudian al Paraíso;

{(*): Es decir ya que los milagros innumerables del poder son expuestos en la faz de la tierra, que es el semillero y el cultivo para el Paraíso, los ángeles en el mundo del cielo contemplan aquellos milagros, aquellas maravillas. Y como los ángeles, las estrellas son como los ojos del mundo del Paraíso. Al mismo tiempo consideran tanto la Tierra como el Paraíso; observan aquellas maravillas breves de forma duradera en el Paraíso. O sea, allí, hay perspectivas de ambos mundos.}

* * *

Somos los innumerables frutos exquisitos que la mano de la sabiduría del Yemíl-i Zulyelal ha apresurado

A la porción celestial del árbol de la creación, a todas las ramas de la Vía Láctea;

* * *

Para los habitantes de los cielos, somos cada una de nosotras, una mezquita que viaja, una casa que gira, un hogar elevado,

Cada una es una lámpara que ilumina, un barco poderoso, un avión;

* * *

Somos cada una de nosotras un milagro de poder del Kadír-i Zulkemál, Jakím-i Zulyelal;

Cada una como un milagro de Su arte creativo, una rareza de Su sabiduría, una maravilla de Su creación, un mundo de luz;

* * *

Demostramos las innumerables pruebas, les hicimos escuchar a los seres humanos de verdad con nuestras innumerables lenguas;

Pero sus detestables ojos que no ven y no creen no vieron nuestros rostros, no oyeron nuestras palabras; y somos signos que dicen la verdad;

* * *

Nuestra marca es una; nuestro sello es uno; estamos manejadas por nuestro Rab;

Lo glorificamos a través de nuestra subyugación;

Recitamos Sus Nombres; estamos cada una de nosotras en éxtasis, y somos un miembro del poderoso círculo de la Vía Láctea.

los escuché imaginariamente.

Palabra Dieciocho

[Esta Palabra consiste en dos Estaciones, de las cuales la Segunda no ha sido escrita todavía. Hay tres Puntos en la Primera Estación.]

PRIMER PUNTO

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

لَا تَحْسَبَنَّ الَّذ۪ينَ يَفْرَحُونَ بِمَٓا اَتَوْا وَيُحِبُّونَ اَنْ يُحْمَدُوا بِمَا لَمْ يَفْعَلُوا فَلَا تَحْسَبَنَّهُمْ بِمَفَازَةٍ مِنَ الْعَذَابِ وَلَهُمْ عَذَابٌ اَل۪يمٌ

Una palmada aleccionadora para mi alma maligna:

¡Oh, mi alma tonta, encantada por la gloria, enamorada de la fama, adicta al elogio y sin igual al egoísmo!

Si es un justo reclamo que la fuente del higo y de sus miles de frutas, es su semilla diminuta y que todas las uvas en cientos de manojos que cuelgan de una rama seca de la vid son producidas por la habilidad de la rama y que aquellos que se benefician de ellas deberían elogiar y estimar la rama y la semilla, entonces quizás tienes el derecho de estar orgulloso y ser engreído por las bendiciones que estás cargado. Pero de hecho mereces estar constantemente reprendido, porque no eres como la semilla ni la rama: ya que tienes la facultad de la voluntad, reduces el valor de aquellas bendiciones por tu orgullo. Por tu vanidad, las destruyes; por tu ingratitud, las anulas; al reclamarlas como propias, le pones las manos encima ilícitamente. Tu deber no es enorgullecerte de tus hechos, sino dar las gracias. Lo que es adecuado para tí no es la fama, sino la humildad. Tu derecho no es la alabanza, es el arrepentimiento y buscar el perdón. Tu perfección no recae en el egocentrismo, sino en el reconocimiento de Allah.

Sí, tú en mi cuerpo te pareces "a la naturaleza" en el mundo. Ambos fueron creados para recibir lo bueno y ser aquello a lo que el mal se refiere. O sea, ustedes no son el agente ni la fuente, sino el recipiente y son pasivos. Tienen sólo un efecto y es ser la causa del mal porque no aceptaron cuando deberían haber hecho un bien que proviene del bien absoluto. También fueron creados como velos, de modo que las cosas que son aparentemente feas -cuya belleza no es obvia- les fueran atribuidas y fueran el medio para que Záti Mukaddese-i Ilájiye sea reconocido como libre de defectos. Pero han tomado una forma completamente contraria al deber de sus naturalezas. Aunque fuera por su incapacidad que hayan transformado el bien en el mal, como si actuaran como copartícipes del Jálık. Esto significa que quien se adora a sí mismo y venera a la naturaleza es muy tonto y muy cruel.

Y no digas:"soy un lugar de manifestación y el que manifiesta la belleza se vuelve hermoso". Porque ya que tú no lo has asimilado, no eres un lugar de manifestación, sino un lugar de paso.

Y no digas:"fui elegido entre la gente. Estos frutos, estos trabajos delicados, son mostrados mediante mí. Esto significa que tengo un poco de mérito", ¡No! ¡Allah no

lo permita! ¡Mejor dicho te los dieron primero porque eres más débil, necesitado y triste que todos los demás! {(*): Estaba extremadamente encantado con el Nuevo Said silenciando su alma a esta discusíón, a miles de "Bárekállaj" a Said.}

SEGUNDO PUNTO

Este Punto aclara un significado de la aleya: اَحْسَنَ كُلَّ شَىْءٍ خَلَقَهُ y es como sigue:

En todo, hasta en las cosas que parecen ser las más feas, hay un aspecto de la belleza verdadera. Sí, todo en el universo, cada acontecimiento, es en sí mismo hermoso, lo que se llama "belleza esencial" o es hermoso en cuanto a sus resultados, lo que se llama "belleza relativa". Hay ciertos acontecimientos que parecen feos y confusos, pero bajo aquel velo aparente, son las instancias más brillantes de belleza y de orden.

Por ejemplo, bajo el velo de las lluvias tempestuosas y el suelo fangoso en la estación de la primavera están escondidas las sonrisas de innumerables flores hermosas y plantas bien ordenadas. Y detrás de los velos de la destrucción áspera y las separaciones tristes del otoño está la absolución de los deberes de la vida de los pequeños animales afables, los amigos de las flores tímidas, para conservarlos de los golpes y de los tormentos de los acontecimientos del invierno, que son manifestaciones del Poder y la Gloria Divina y debajo del velo en el que el camino está listo para una primavera nueva y hermosa.

Bajo el velo de los acontecimientos como las tormentas, los terremotos y las plagas, está el despliegue de numerosas flores inmateriales escondidas. Las semillas de muchas potencialidades que no han desarrollado brotes y se ponen hermosas debido a los acontecimientos que son aparentemente feos. Como si las agitaciones generales y el cambio universal fuesen toda lluvia inmaterial. Pero como el ser humano está enamorado de lo aparente y es tan egocéntrico, él considera sólo lo externo y los declara feos. Ya que es egocéntrico, razona según el resultado que contempla por sí mismo y los juzga como feos. Mientras que, si de sus objetivos uno mira al ser humano, miles contemplan los Nombres de su Sáni.

Por ejemplo, el ser humano considera dañinos y sin sentido las plantas y los árboles espinosos que están entre los grandes milagros del poder del Creador. Mientras que en realidad son los héroes bien provistos de los pastos y de los árboles. Y por ejemplo, los halcones que acosan a los gorriones son aparentemente incompatibles con la piedad, pero a través de este acoso, las capacidades del gorrión se despliegan. Y por ejemplo, él cree que la nieve es muy fría y poco atractiva, pero debajo de aquel velo frío y poco atractivo hay objetivos tan calientes y resultados tan dulces que no se puede describir. También, ya que el ser humano es egocéntrico y adora lo aparente y por lo tanto juzga todo según la cara que lo contempla, él supone lo contrario a los buenos modales muchas cosas que son absolutamente corteses y correctas. Por ejemplo, según el punto de vista del ser humano, la discusión de su órgano sexual es vergonzosa. Pero este velo de la vergüenza está en el rostro que contempla al ser humano. Mientras que los rostros que contemplan la creación, el arte, sus objetivos y sus propósitos son velos que de

ser considerados con el ojo de sabiduría, son absolutamente beneficiosos y con un objetivo. La vergüenza no los toca en absoluto.

Así, las certeras expresiones del Sabio Corán, la fuente de la cortesía y la conducta recta, están de acuerdo con estas caras y velos. Tal como debajo de las caras aparentes de los seres y los acontecimientos que nos parecen feos, hay un arte muy hermoso y sabio y caras hermosas que contemplan su creación, que contemplan a su Sáni, así también hay numerosos velos hermosos que ocultan su sabiduría y además hay numerosas instancias aparentes de desorden y confusión que son la escritura más sagrada y más ordenada.

TERCER PUNTO

اِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللّٰهَ فَاتَّبِعُون۪ي يُحْبِبْكُمُ اللّٰهُ

Ya que en el universo hay belleza artística, y esto es seguro, se requiere una certeza tan definida como si en verdad la viéramos en la misión profética de Muhammad (A.S.M.). Ya que la belleza artística y las formas sutilmente adornadas de estos seres hermosos muestran que en su Creador hay una voluntad significativa, que es el deseo hermoso y poderoso de embellecer. Y esta voluntad y este deseo demuestran que el Sáni posee un amor elevado y una inclinación sagrada hacia las perfecciones del arte que Él demuestra en Sus seres. Y este amor e inclinación requieren que esté más dirigido hacia el ser humano y concentrado en él, el individuo más culto y perfecto entre los seres. Y ser humano es la fruta consciente del árbol de la creación. Y la fruta es la parte más completa y lejana, la parte con la vista más general y conocimiento universal. Y el que con la vista más completa y conocimiento universal puede ser el individuo más elevado y brillante, se encontrará con este Sanatkár-i Zulyemál y será dirigido por Él, quién gastará su conocimiento universal y vista completa enteramente en la adoración de su Sáni, la apreciación de Su arte, gracias a Sus bendiciones.

Ahora, dos signos, dos esferas aparecen. Unaes la esfera más magnífica, bien ordenada de Dominación y un signo de arte sutilmente formado y engalanado. La otraes la esfera más culta e iluminada de la adoración y el signo más amplio y completo del pensamiento, la reflexión, la admiración, las gracias y la fe. Esta segunda esfera actúa con toda su fuerza en nombre de la primera esfera.

Así, se entenderá claramente qué tan estrechamente relacionado está con Sáni que es el líder de la segunda esfera, que sirve a los objetivos que aprecian el arte del Sáni y cuán amado y aceptable es ante Sus ojos.

¿Es acaso razonable aceptar que el Creador munificente de estos seres delicados -Quien ama tanto Su arte y Quien hasta tiene en consideración todos los sabores de la boca- permanecería indiferente hacia Su ser más hermoso, que, en un clamor de admiración y una apreciación que hacen que el Trono y la tierra giren y en una letanía de agradecimiento y exaltación que hace extasiar a la tierra y al mar, es honorablemente dirigido hacia Él? ¿No hablaría con él, no querría hacerlo Su Mensajero y desear que su conducta loable pasara a otros? ¿Es posible que Él no hablara con él y no lo hiciera Su Mensajero?... ¡De ningún modo!

اِنَّ الدّ۪ينَ عِنْدَ اللّٰهِ الْاِسْلَامُ ٭ مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ وَالَّذ۪ينَ مَعَهُ...

* * *

سَحَرْ حَشْرِيسْت دَرُو هُشْيَارْ دَرْ تَسْبِيحْ هَمَه شَىْ

بَخَوابِ غَفْلَتْ سَرْسَمْ نَفْسَمْ حَتَّى كَىْ

عُمْرْ عَصْرِيسْت سَفَرْ بَاقَبْر مِى بَايَدْ زِهَرْ حَىْ

بِبَرْخِيزْ نَمَازِى چُو نِيَازِى گُو بِكُنْ آوَازِى چُونْ نَىْ

بَگُو: يَا رَبْ پَشِيمَانَمْ خَجِيلَمْ شَرْمسَارَمْ اَزْ گُنَاهْ بِى شُمَارَمْ

پَرِيشَانَمْ ذَلِيلَمْ اَشْكْ بَارَمْ اَزْ حَيَاتْ بِى قَرَارَمْ

غَرِيـبَمْ بِى كَسَمْ ضَعِيفَمْ نَاتُوَانَمْ عَلِيلَمْ عَاجِزَمْ اِخْتِيَارَمْ بِى اِخْتِيَارَمْ

اَلْاَمَانْ گُويَمْ عَفُوْ جُويَمْ مَدَدْ خَواهَمْ زِدَرْگَاهَتْ اِلٰهِى

Palabra Diecinueve

[Acerca de la misión de mensajero de Muhammad (A.S.M.)]

وَمَا مَدَحْتُ مُحَمَّدًا بِمَقَالَتِى ٭ وَلٰكِنْ مَدَحْتُ مَقَالَتِي بِمُحَمَّدٍ ﴿عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ﴾

Sí, esta Palabra es hermosa, pero lo que la hace la más bella son los atributos y cualidades de Muhammad (A.S.M.).

El Destello Catorce se compone de catorce "gotas".

Primera Gota

Existen tres cosas importantes y universales que nos dan a conocer a nuestro Rab.

Una de ellases el libro del universo, cuyo testimonio hemos leído en el Destello trece junto con la lección trece de las obras de Risale-i Nur en árabe.

Otraes el Sello de los profetas Aleyjis-Salátu ves-Selam,el signo supremo del libro del universo.

La terceraes el Corán de poderosa estatura.

Ahora tomaremos conocimiento del Sello de los profetas Aleyjis-Salátu ves-Selamque es la segunda prueba que habla, y debemos escucharla.

Sí, consideremos la personalidad colectiva de esta prueba: la faz de la tierra es su mezquita, Meca, su altar, y Medina su púlpito. Nuestro Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam, es una prueba contundente, es el líder de todos los creyentes, el predicador de toda la humanidad, el profeta más importante, señor de todos los piadosos, el líder de un círculo formado por todos los profetas y virtuosos que recuerdan a Allah. Es el árbol luminoso cuyas raíces son todos los profetas, y los frutos frescos son todos los creyentes piadosos; en cuyos clamores todos los profetas confían sus milagros y todos los evliyas también confiando en sus keramets lo confirman y corroboran.

Porque él declara y afirma: لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ Y todo sobre la izquierda y la derecha, es decir, aquellos iluminados recitadores de los nombres de Allah alineados en el pasado y en el futuro, repiten las mismas palabras, y a través de su consenso, declaran: "¡Hablas la verdad y lo que dices es correcto!".¿Qué idea falsa tiene el poder de entrometerse en la declaración que está afirmada y corroborada por miles?

Segunda Gota

Así como la iluminada prueba de la Unidad Divina se confirma por el consenso y la unanimidad de estas dos alas, así lo hacen cientos de indicaciones en las escrituras reveladas, como la Torá y la Biblia, {(*): En su Risale-i Hamidiye, Husayn Jisri señaló ciento catorce indicaciones de las escrituras. Si esta cantidad se mantuvo después que los textos fueron adulterados, seguramente hubo antes muchas menciones más.} los miles de signos que aparecieron antes del comienzo de su misión, y las buenas noticias dadas por las voces de lo Oculto y el testimonio unánime de los adivinos. Los indicios de miles de sus milagros como la división de la lunay la justicia de toda la Sharía lo han confirmado y corroborado. Así también, en su persona, su loable moralidad que fue la cúspide de la perfección, y en las tareas que llevó a cabo, su completa confianza y

cualidades elevadas, que fueron de la más alta excelencia y su extraordinario temor a Allah, adoración, seriedad y fortaleza que demostraron la fuerza de su fe, su absoluta certeza y firmeza, todo esto demuestra tan claro como el sol lo absolutamente fiel que fue a su causa.

Tercera Gota

¡Si lo deseas, vamos! ¡Vamos a la península arábiga, a la era de la felicidad!En nuestra imaginación, lo visitaremos y lo veremos en sus funciones. ¡Mira! Encontramos a una persona que se distingue por su buen carácter y bella forma. En su mano tiene un libro milagroso y en su lengua, una guía verdadera. Está anunciando un sermón eterno para toda la humanidad, es decir, para el ser humano, los genios, los ángeles y para todos los demás seres. Expuso y resolvió el enigma del misterio de la creación del mundo; descubrió y solucionó el abstruso misterio que es el misterio del universo. Ofrece respuestas convincentes y satisfactorias a las tres preguntas sorprendentes y difíciles que se hacen todos los seres y que están siempre en sus mentes tales como: "¿De dónde vienes? ¿Qué haces aquí? ¿Cuál es tu destino?".

Cuarta Gota

¡Mira! Él difunde tal luz de verdad; si miras al universo como estando afuera de la esfera luminosa, de su verdad y su guía; lo verás como un lugar de lamento general con seres desconocidos que son hostiles unos con otros, con seres inanimados que son como horribles cadáveres y seres vivos como huérfanos llorando por los golpes de la muerte y la separación. ¡Ahora mira! A través de la luz que expande, ese lugar de lamento universal se ha transformado en un lugar donde se recitan las alabanzas y los Nombres de Allah con alegría y éxtasis. Los seres extraños y hostiles se hicieron amigos tal como si fuesen hermanos. Mientras que los necios, seres inanimados se convirtieron en oficiales familiarizados con el resto y dóciles siervos. A los huérfanos que lloraban y se quejaban se los ve recitando los Nombres de Allah, alabando y agradeciendo por haber sido liberados de sus deberes.

Quinta Gota

Aunque, a través de su luz, la puesta en marcha y el movimiento del universo, sus variaciones, cambios y transformaciones dejaron de ser insignificantes, inútiles y juguetes de la casualidad; pasaron a ser misivas de la dominación de Allah, páginas escritas con los signos de la creación, espejos de los Nombres Divinos, y el universo se transformó en un libro de la sabiduría del Eternamente Adorado.

La debilidad infinita del ser humano y su impotencia lo hacen inferior a los animales y su inteligencia que es un instrumento para expresar dolor, pena y tristeza lo hace más desdichado, aunque cuando es iluminado por esa luz, se eleva por sobre todos los animales y demás seres. A través de la súplica, su iluminada impotencia, pobreza e inteligencia lo hace un monarca preferido; debido a sus quejas, se ha transformado en un malcriado subgerente de la tierra.

Es decir, si no fuese por esa luz, el universo, el ser humano y todas las cosas no serían nada. Sí, seguramente una persona así es necesaria en este mundo maravilloso, de otra forma, el universo y los cielos no existirían.

Sexta gota

Por lo tanto, ese Ser lleva y anuncia las buenas noticias de la felicidad eterna; es el descubridor y el que proclama una misericordia infinita. Es el heraldo y observador de las bellezas de la soberanía de la dominación de Allah, el divulgador

y el que muestra los tesoros de los Nombres Divinos. Si lo consideras de este modo, es decir, en lo que respecta a su condición de siervo adorador de Allah, lo verás como un modelo de amor, el ejemplo de la misericordia, la gloria de la humanidad, y el fruto más luminoso del árbol de la creación. Mientras que si lo ves de esta otra forma, es decir, considerándolo un mensajero, lo verás como la prueba de Allah, la lámpara de la verdad, el sol que guía y los medios hacia la felicidad.

Y ¡mira! Su luz ha iluminado de este a oeste como un rayo deslumbrante, la mitad de la tierra y un quinto de la humanidad han aceptado el regalo de su guía y lo ha preservado como a su propia vida. Entonces, ¿cómo es que nuestras almas malignas y Satanás no aceptan, en todos sus niveles, la base de todo lo que ese Ser afirma:لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ

Séptima Gota

Ahora, consideremos cómo erradicó rápidamente todas las malas costumbres, los malos y salvajes hábitos a los que estaban fanáticamente acostumbrados. Cómo engalanó a varios pueblos salvajes eimplacables de esa amplia península con todas las finas virtudes. Los hizo maestros de todo el mundo y señores de las naciones civilizadas.

Veamos, no fue una dominación externa, sino que conquistó y subyugó sus mentes, espíritus, corazones y almas. Se transformó en el amado de sus corazones, el maestro de sus mentes, el entrenador de sus almas, el gobernante de sus espíritus.

Octava Gota

Sabes que un pequeño hábito como fumar cigarrillos en una pequeña nación, ésta puede ser eliminada de forma permanente solamente con el gran esfuerzo de un gobernante poderoso. ¡Pero mira! Este Ser que removió numerosos hábitos arraigados de las naciones intratables, fanáticas con un poder livianamente externo y un pequeño esfuerzo en un corto período de tiempo, y en su lugar estableció exaltadas cualidades que se volvieron tan firmes como si se hubiesen mezclado con sangre. Logró muchas hazañas extraordinarias como esta.,

Por lo tanto, presentamos a la península arábiga como un desafío para quienes se niegan a ver el testimonio de la bendita época del Profeta (A.S.M.). Que cada uno lleve cien filósofos, que vayan allí y luchen cien años; ¿podrían llevar a cabo una centésima parte de lo que él hizo en un año?

Novena Gota

Además, sabes que una persona insignificante de bajo rango en una comunidad pequeña no puede decir, en un asunto en disputa de poca importancia, ni siquiera una pequeña y descarada mentira sin tener miedo, sin mostrar ansiedad ni suficiente inquietud para informar de su engaño a los enemigos que están a su lado. Ahora mira a este Ser; aunque tomó una tremenda responsabilidad que requirió comportarse como un oficial de gran autoridad y gran estatura en una situación de extrema seguridad. ¿Acaso puede haber alguna contradicción en todas las palabras que dijo en una gran comunidad frente a una situación de gran hostilidad con respecto a una causa importante y a asuntos muy significativos con gran facilidad y libertad, sin miedo, duda, desconfianza o ansiedad; con sinceridad pura, gran seriedad y de una manera elevada que enfureció a sus enemigos?. ¿Es posible que cualquier tipo de engaño pudiera haber sido involucrado? ¡Allah no lo permita!

اِنْ هُوَ اِلَّا وَحْىٌ يُوحٰى

La verdad no engaña y quien percibe la verdad no es engañado. Su camino que es verdad, está libre de engaños. ¿Cómo podría una fantasía parecer verdad a quien ve y conoce la verdad y así de esta forma, engañarlo?

Décima Gota

¡Ahora mira! ¡Qué curiosidad despiertan las verdades atractivas, necesarias y sorprendentes que él demuestra, qué asuntos ha probado!

Sabes que lo que más impulsa al ser humano es la curiosidad. Incluso si se te hubiese dicho: "si das la mitad de tu vida y tus posesiones, alguien vendrá de la luna y Júpiter a contarte las más maravillosas cosas sobre ellas. También te dirá la verdad sobre tu futuro y lo que te sucederá, estarías obligado a dárselas si tienes curiosidad de saber todo. Mientras que ese Ser hablará sobre un Sultan y en su reino, la Luna vuela como una mosca alrededor de una polilla que simboliza la tierra, la polilla revolotea alrededor de una lámpara, que es el sol, una simple lámpara entre miles en una de las miles de casas de huéspedes de ese Sultan.

Además, dice la verdad de un mundo maravilloso y de una revolución trascendental que si la tierra fuese una bomba y explotaría, no seria del todo tan extraño. ¡Mira! Escucha las Suras que recita como:

اِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ ٭ اِذَا السَّمَٓاءُ انْفَطَرَتْ ٭ اَلْقَارِعَةُ

También habla con certeza sobre un futuro con una comparación que muestra al futuro en este mundo como un pequeño espejismo. Afirmó seriamente una felicidad mayor que la felicidad mundana que no es más que un destello fugaz de un rayo en relación a un sol eterno.

Undécima Gota

Seguramente, nos esperan maravillas debajo del aparente velo del universo que es extraño y perplejo. Por lo que es necesario alguien extraordinario, que muestre todo lo sorprendente y es necesario que hable de sus maravillas. Es evidente que desde su conducta, ha visto tales maravillas, las ve y dice lo ha visto. Nos enseña más profundamente sobre lo que Allah de los cielos y la tierra, quien nos alimenta con sus bondades, quiere y desea de nosotros.

Por lo tanto, todos deberían dejar cada una de las cosas, correr y prestar atención a este Ser quien enseña numerosas verdades necesarias que despiertan la curiosidad sobre las verdades como estas, entonces ¿cómo es que la mayoría de la gente está sorda y ciega e incluso demente que no pueden ver esta verdad y no escuchan ni entienden?

Duodécima Gota

Por lo tanto, tal como este Ser es una prueba elocuente y una verdadera evidencia de la veracidad de la unidad del Jálık de los seres, así también es una fehaciente y clara prueba de la resurrección de los muertos y la felicidad eterna. Sí, por medio de su guía, él es la razón para el logro de la felicidad eterna y es el medio para conseguirla, así también a través de sus oraciones y súplicas, es la causa de su existencia y la razón de su creación. Repetimos aquí este misterio que fue mencionado en la Palabra Diez, debido a su "estación".

¡Veamos! Este Ser hace una oración tan suprema que es como si la misma península arábiga y la tierra rezaran a través de esta oración, y ofrece súplicas.

Veamos, también hace ruegos en una congregación tan grande que es como si todos los miembros iluminados y perfectos de la humanidad del tiempo de Adán hasta nuestra era, y hasta el fin de los tiempos, lo siguieran y le dijeran "Ámin"a sus súplicas. ¡Y veamos! Está suplicando por una necesidad universal que no es solamente de los habitantes de la tierra sino también quienes habitan los cielos, y todos los seres se unen en su oración declarando: "¡Sí! ¡Oh, nuestro Rabb! ¡Concédenos eso! ¡También lo queremos!"Y él suplica con tanto deseo, con tanta humildad, de una manera tan amorosa, con anhelo y de manera suplicante que hace llorar a todo el cosmos, llevándolos a unirse a su oración.

¡Y veamos! El propósito y fin de su oración es elevar al ser humano, al mundo y todos los seres desde lo más bajo a lo más alto, de la inferioridad, la desvalorización y la inutilidad a lo más alto; es decir, tener valor, permanencia y deberes exaltados. ¡Y veamos! Busca, pide ayuda y misericordia en una forma elevada y dulce, es como si hiciera que todos los seres, los cielos y la tierra escucharan y los llevara al éxtasis y proclamen: "¡Ámin, Oh, Allah nuestro! ¡Ámin!".¡Y veamos! Pide por sus necesidades a uno tan Kadír, Kerím, Semi', Alím, Basír y es Rajím; que ve y escucha la necesidad más secreta del ser viviente más oculto y acepta sus súplicas y tiene misericordia. Porque Allah le da a quien pide, y solamente a Su manera. Y da de una forma Sabia, con visión y misericordia que no deja duda que el sustento y la regulación le pertenecen a Allah Quíen es Basír y Semi', al Kerím y Rajím.

Decimotercera Gota

¿Qué es lo que desea, este ser quien es el orgullo de la raza humana, que lleva sobre sus espaldas todo lo ilustre de la humanidad, se para sobre la cima del mundo y levantando sus manos, está orando? ¿Qué busca este Ser único quien es verdaderamente la gloria del cosmos? ¡Escucha! Busca felicidad eterna. Pide vida eterna y encontrar a Allah. Quiere el Paraíso. Y lo quiere con todos los Nombres Divinos, que muestran sus bellezas y decretos en los espejos de los seres. Incluso, si no hubiese razones para el cumplimiento de esas incontables peticiones, como misericordia, gracia, sabiduría y justicia, una sola de las oraciones de ese Ser sería suficiente para la construcción del paraíso. Para el Poder Divino su creación sería tan fácil como la creación de la primavera. Sí, así como su condición de mensajero fue la razón para la apertura de este lugar de examen y juicio, así también su adoración y servicio hacia Allah fueron las razones para la apertura del mundo venidero.

¿Fueron el perfecto orden observado en el universo y la belleza impecable del arte con misericordia, la incomparable hermosura de la dominación que han provocado que eruditos y estudiosos digan:

لَيْسَ فِي الْاِمْكَانِ اَبْدَعُ مِمَّا كَانَ

permitirían estas cosas la fealdad, la crueldad y la falta de orden para escuchar y responder al más insignificante de los deseos y las voces menos importantes, y considerar sin importancia a los más importantes, los deseos más necesarios, y sin escucharlos ni entenderlos, y no llevarlos adelante? ¡Allah no lo permita! Tal belleza no permitiría semejante fealdad; no podría ser fea.

¡Y así, mi amigo imaginario! Esto es suficiente por ahora, debemos regresar. Porque si nos quedamos cien años en esta era en la península arábiga, no comprenderíamos por completo cien de las maravillas de los deberes de ese Ser y los prodigios que ha realizado, y nunca nos cansaríamos de verlo.

¡Ahora ven! Debemos mirar a los siglos, que pasan por arriba de nosotros. ¡Veamos cómo cada siglo se abre como una flor a través de la luz que recibió del Sol que guía! Produjeron millones de frutos ilustrados tales como Abu Hanifa, Shafi'i, Abu Bayazid Bistami, Sheik Geylani, Sheik Naqshband, Imam Ghazzali, e Imam Rabbani.Por postergar los detalles de nuestras observaciones a otro momento, debemos recitar algunas bendiciones para quien nos mostró milagros y nos trajo la guía, que menciona una cantidad de sus milagros:

عَلٰى مَنْ اُنْزِلَ عَلَيْهِ الْفُرْقَانُ الْحَكِيمُ مِنَ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ * مِنَ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ * سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ اَلْفُ اَلْفِ صَلَاةٍ وَاَلْفُ اَلْفِ سَلَامٍ بِعَدَدِ حَسَنَاتِ اُمَّتِهِ * عَلٰى مَنْ بَشَّرَ بِرِسَالَتِهِ التَّوْرٰيةُ وَالْاِنْجِيلُ وَالزَّبُورُ * وَبَشَّرَ بِنُبُوَّتِهِ الْاِرْهَاصَاتُ وَهَوَاتِفُ الْجِنِّ وَاَوْلِيَاءُ الْاِنْسِ وَكَوَاهِنُ الْبَشَرِ * وَانْشَقَّ بِاِشَارَتِهِ الْقَمَرُ * سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ اَلْفُ اَلْفِ صَلَاةٍ وَاَلْفُ اَلْفِ سَلَامٍ بِعَدَدِ اَنْفَاسِ اُمَّتِهِ * عَلٰى مَنْ جَائَتْ لِدَعْوَتِهِ الشَّجَرُ، وَنَزَلَ سُرْعَةً بِدُعَائِهِ الْمَطَرُ، وَاَظَلَّتْهُ الْغَمَامَةُ مِنَ الْحَرِّ * وَشَبِعَ مِنْ صَاعٍ مِنْ طَعَامِهِ مِآتٌ مِنَ الْبَشَرِ، وَنَبَعَ الْمَاءُ مِنْ بَيْنِ اَصَابِعِهِ ثَلَاثَ مَرَّاتٍ كَالْكَوْثَرِ، وَاَنْطَقَ اللّٰهُ لَهُ الضَّبَّ وَالظَّبْىَ وَالْجِذْعَ وَالذِّرَاعَ وَالْجَمَلَ وَالْجَبَلَ وَالْحَجَرَ وَالْمَدَرَ صَاحِبِ الْمِعْرَاجِ وَمَا زَاغَ الْبَصَرُ * سَيِّدِنَا وَشَفِيعِنَا مُحَمَّدٍ اَلْفُ اَلْفِ صَلَاةٍ وَاَلْفُ اَلْفِ سَلَامٍ بِعَدَدِ كُلِّ الْحُرُوفِ الْمُتَشَكِّلَةِ فِي الْكَلِمَاتِ الْمُتَمَثِّلَةِ بِاِذْنِ الرَّحْمٰنِ فِي مَرَايَا تَمَوُّجَاتِ الْهَوَاءِ عِنْدَ قِرَاءَةِ كُلِّ كَلِمَةٍ مِنَ الْقُرْآنِ مِنْ كُلِّ قَارِئٍ مِنْ اَوَّلِ النُّزُولِ اِلٰى آخِرِ الزَّمَانِ * وَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا يَا اِلٰهَنَا بِكُلِّ صَلَاةٍ مِنْهَا.. آمِينَ

[He descrito las evidencias de la condición de profeta de Muhammad (A.S.M.) que he indicado brevemente en un tratado escrito en turco llamado Suaat-i Marifeti'n-Nebi,en la Carta Diecinueve (Los Milagros de Muhammad) y también

fueron mencionados brevemente los aspectos milagrosos del Sabio Corán. Una vez más, en un tratado escrito en turco llamado Lemeat(Destellos) y en la Palabra Veinticinco (Los milagros del Corán) expliqué de manera concisa cuarenta puntos que demuestran que el Corán es un milagro, e indiqué cuarenta aspectos de su condición milagrosa. Y de esos cuarenta aspectos, solamente de la elocuencia en el orden de las palabras, escribí en cuarenta páginas en un comentario en lengua árabe llamado Isharat al-I'jaz(Signos de lo Milagroso). Si sientes la necesidad, puedes referirte a estas tres obras.]

Decimocuarta Gota

El sabio Corán, el tesoro de milagros y del supremo milagro, prueba la condición de Profeta de Muhammad (A.S.M.) junto con la divina unidad de manera tan decisiva que no se necesitan otras pruebas. Daremos su definición y señalaremos uno o dos destellos de su condición milagrosa que ha sido causa de algunas críticas.

El sabio Corán, que se nos dio a conocer por nuestro Sustentador, es así: el traductor eterno del gran libro del universo; el divulgador de los tesoros de los Nombres divinos que están ocultos en las páginas de la tierra y los cielos; la llave de las verdades escondidas debajo de los acontecimientos; el tesoro de los favores de las señales Más misericordiosas y eternas, que vienen del mundo de lo Oculto detrás del velo del este mundo manifiesto; el sol, el fundamento, y el plan del mundo espiritual del Islam, y el mapa de los mundos del Más Allá; el expositor diferente, con un despliegue lúcido, la prueba elocuente y el claro traductor de la Esencia, atributos y obras Divinas; el instructor, de la verdadera sabiduría, guía y el líder mundial de la humanidad; es tanto un libro de sabiduría y de leyes así también de oración y adoración, un libro de mandatos y órdenes, una fuente de invocación y conocimiento Divino - es para todas las necesidades espirituales; es una biblioteca sagrada que ofrece libros adecuados para todas las necesidades espirituales de todos los piadosos y veraces, los purificados y los eruditos cuyos caminos y senderos son todos diferentes.

Consideremos los destellos de milagros en sus repeticiones, que algunos suponen como un error: ya que el Corán es un libro de invocación y de oración, de órdenes, la repetición es deseable, en verdad, es esencial y muy elocuente. No es un error como se imaginan. Porque la huella de la invocación es iluminación en la repetición. La huella de la oración se fortalece a través de la repetición. La marca de las órdenes y los mandatos se confirman por medio de la repetición. Además no todos son capaces de leer el Corán completo pero seguramente son capaces de leer una Sura - por lo tanto, ya que los propósitos más importantes del Corán están incluidos en muchas de las Suras más largas, cada una es como un pequeño Corán. Es decir, para que nadie pueda ser privado de algunos de sus objetivos como la Unidad Divina, la resurrección de los muertos y la historia de Moisés, se han repetidos. También, como las necesidades corporales, las necesidades espirituales son variadas, el ser humano tiene necesidad de algunas de ellas, en cada vez que respira, así como el cuerpo necesita aire, el espíritu necesita la palabra Hu(Él). Algunos se necesitan todas las horas, como "en el nombre de Allah". Y así sucesivamente. Esta significa que la repetición de aleyas surge de la repetición de la necesidad. Esto hace que repetición señale la necesidad, la despierte y la incite y para hacer surgir el deseo y el apetito.

También, el Corán es un fundador; es el fundamento de la Religión transparente, y el fundador del mundo del Islam. Cambió la vida social humana, es la respuesta a las reiteradas preguntas de sus diversas clases. La repetición es necesaria para que un fundador establezca las cosas en orden, es necesaria para corroborarlas. La confirmación, la verificación y la repetición son necesarias para enfatizarlas.

También, habla de asuntos poderosos y diminutas verdades que las numerosas repeticiones son necesarias en diferentes formas para establecerlos en los corazones de todos. Sin embargo, aparentemente son repeticiones pero en realidad cada aleya tiene numerosos significados, beneficios y muchos aspectos y niveles. En cada lugar se mencionan con un significado diferente, para diferentes beneficios y propósitos.

Además, el Corán no es tan específico y conciso en algunas cosas relativas al cosmos que es un destello de lo milagroso para el propósito de la guía. No puede ser objeto de críticas ni es un error como suponen algunos ateos.

Si preguntas:"¿Por qué el Sabio Corán no habla de los seres en la misma forma que la filosofía y la ciencia? Deja algunas cuestiones de forma breve, sobre algunos temas habla de manera simple y superficial, que es fácil desde el punto de vista general, no lastima sentimientos generales ni aburre o pone a prueba las mentes de la gente común. ¿Por que sucede esto?".

Como una forma de respuesta decimos:el porqué es que la filosofía se ha desviado del camino de la verdad. También, por supuesto, si has entendido de las palabras del pasado y de las enseñanzas que el Sabio Corán habla del universo con el fin de dar a conocer la Divina esencia, atributos y Nombres. Es decir, explica los significados del libro del universo para dar a conocer a su Sáni. Esto significa que mira a los seres, pero no a ellos mismos sino a su Sáni. Además, está dirigido a todos. La filosofía y la ciencia, en cambio, miran a los seres por ellos mismos, en particular se dirige a los científicos. En tal caso, dado que el Sabio Corán hace de los seres pruebas y evidencias, la evidencia debe ser aparente para que pueda ser entendida rápidamente desde el punto de vista general. Y dado que la guía del Corán está dirigida a todo las clases de seres humanos, la gente común que forma las clases más numerosas, quiere una guía que sea concisa sin cosas innecesarias que le dan un significado vago y que tenga cosas sutiles utilizando comparaciones y que no cambie cosas que bajo el punto de vista general son obvias en innecesarias o incluso en formas dañinas, para no caer en el error.

Por ejemplo, dice sobre el sol: "El sol es una lámpara giratoria o una linterna".No habla del sol en sí mismo y de su naturaleza, sino porque es el motivo principal de un orden y centro de un sistema, y el orden y sistema son espejos de la habilidad del Hacedor. Dice: اَلشَّمْسُ تَجْر۪ي Es decir, "el sol gira",para traer a la mente las disposiciones ordenadas del Poder divino en las revoluciones del invierno y verano, del día y la noche con la frase, El sol gira,permite entender el tremendo poder del Hacedor. Por lo tanto, cualquiera sea la realidad de ser giratorio, no afecta el orden, está entrelazado y observado, éstees el propósito. También dice,

وَجَعَلَ الشَّمْسَ سِرَاجًا

A través de la palabra lámpara,que representa al mundo en la forma de un palacio, y las cosas dentro como decoraciones, necesidades y

provisiones preparadas para los seres humanos y otros seres vivientes, deduciendo que el sol es también un candelabro subyugado, hace conocida la misericordia y el otorgamiento del Jálık. Ahora mira lo que dice este filósofo necio y parlanchín:

"El sol es una inmensa masa ardiente en estado líquido". Hace que los planetas que fueron desprendimientos giren a su alrededor. Su masa es de tal y tal. Es esto, es aquellos". No permite al espíritu la satisfacción y el cumplimiento del verdadero conocimiento, sólo un miedo terrible y una maravilla que atemoriza. No habla del sol como lo hace el Corán. Puedes entender esto desde el valor de los asuntos de la filosofía, cuyo interior es hueco y cuyo exterior es ostentoso. ¡Así que no se dejen engañar por su brillante exterior y no sean irrespetuosos hacia las exposiciones más milagrosas del Corán!

اَللّٰهُمَّ اجْعَلِ الْقُرْآنَ شِفَاءً لَنَا وَلِكَاتِبِهِ وَاَمْثاَلِهِ مِنْ كُلِّ دَاءٍ، وَمُونِسًا لَنَا وَلَهُمْ فِي حَيَاتِنَا وَبَعْدَ مَمَاتِنَا، وَفِي الدُّنْيَا قَرِينًا، وَفِي الْقَبْرِ مُونِسًا، وَفِي الْقِيَامَةِ شَفِيعًا، وَعَلٰى الصِّرَاطِ نُورًا، وَمِنَ النَّارِ سِتْرًا وَحِجَابًا، وَفِي الْجَنَّةِ رَفِيقًا، وَ اِلَى الْخَيْرَاتِ كُلِّهاَ دَلِيلًا وَ اِمَامًا، بِفَضْلِكَ وَجُودِكَ وَكَرَمِكَ وَرَحْمَتِكَ يَا اَكْرَمَ الْاَكْرَمِينَ وَيَا اَرْحَمَ الرَّاحِمِينَ، آمِينَ * اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلٰى مَنْ اُنْزِلَ عَلَيْهِ الْفُرْقاَنُ الْحَكِيمُ وَعَلٰى آلِهِ وَصَحْبِهِ اَجْمَعِينَ، آمِينَ، آمِينَ

[Nota: Las seis gotas de la Decimocuarta gota en la versión árabe de Risale-i Nur, y especialmente los seis puntos de la Cuarta Gota, explican quince de las aproximadamente cuarenta clases de la condición milagrosa del Sabio Corán. Considerando que es suficiente, hemos limitado la discusión hasta aquí. Si lo deseas puedes referirte a las obras mencionadas y encontrarás un tesoro de milagros]

Palabra Veinte

[Esta Palabra consiste de dos estaciones]

Primera Estación

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

وَ اِذْ قُلْنَا لِلْمَلٰٓئِكَةِ اسْجُدُوا لِاٰدَمَ فَسَجَدُٓوا اِلَّٓا اِبْل۪يسَ ٭ اِنَّ اللّٰهَ يَاْمُرُكُمْ اَنْ تَذْبَحُوا بَقَرَةً ٭ ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ مِنْ بَعْدِ ذٰلِكَ فَهِىَ كَالْحِجَارَةِ اَوْ اَشَدُّ قَسْوَةً

Un día mientras leía estas aleyas, se me revelaron tres puntos que surgieron de la luz que brinda el Corán en contra de las instigaciones de Satanás. Sus sugerencias tomaron la siguiente forma:

Dijo: "Dices que el Corán es un milagro, tiene infinita elocuencia y es una ayuda que guía a todas las personas en todo momento. Entonces, cuál es el sentido de repetir persistentemente en forma histórica algunos eventos menores como los siguientes: ¿Cuán apropiado es mencionar un evento insignificante como el sacrificio de una vaca como si fuese algo relevante, y aún darle el título de "La Vaca"a esa importante Sura? También el hecho de "postrarse delante de Adán" que ocurrió en el reino de lo Invisible no puede ser entendido racionalmente. Solamente puede ser sostenido y aceptado con certeza después de haber alcanzado una fuerte fe. Mientras que el Corán enseña a quienes usan la razón, en muchos lugares dice: اَفَلَا يَعْقِلُونَ y hace referencia a la razón. También, ¿qué clase de guía es, que muestra como importantes algunas condiciones naturales de las rocas que solo son el resultado de la casualidad?".

Los puntos con los que fui inspirado tomaron esta forma:

PUNTO UNO:

En el Sabio Corán existen numerosos acontecimientos menores detrás de los cuales están ocultos principios universales que se muestran como breves informaciones que introducen leyes generales. Por ejemplo:

عَلَّمَ آدَمَ الْاَسْمَٓاءَ كُلَّهَا

Esta es la "enseñanzade los Nombres",que fue un milagro de Adán delante de los ángeles por su capacidad de ser el subgerente de la tierra, y fue un evento menor. Pero tomó la forma de una información concisa de un principio universal que es el siguiente: era la enseñanza, debido a la completa disposición del

ser humano, de innumerables ciencias y numerosas ramas del conocimiento que abarca todo sobre el universo, y un aprendizaje amplio sobre los atributos y cualidades del Jálık, que otorga la superioridad del ser humano no solamente por sobre los ángeles sino también sobre los cielos, la tierra y las montañas con respecto a la relación con la Confianza Suprema. Y como afirma el Corán que a través de su disposición general, el ser humano es el subgerente espiritual de la tierra, por lo que el evento menor que tuvo lugar en el reino de lo Oculto cuando los ángeles se postraron delante de Adán y Satanás no lo hizo, es una pequeña parte de un amplio principio universal conocido; que apunta a una verdad más extensa que dice lo siguiente:

Al mencionar la obediencia y la sumisión de los ángeles delante de Adán y el orgullo y la negativa de Satanás, el Corán permite entender que muchos de los seres físicos en el universo, sus representaciones no físicas y otros seres mencionados están subyugados al ser humano y que los sentidos del ser humano están predispuestos y son susceptibles de beneficiarse de todos ellos. Y señala qué temible enemigo y serio obstáculo en el camino del progreso del ser humano son los asuntos malignos, sus representaciones y los espíritus malos que moran en la humanidad, que corrompe su naturaleza y los conduce hacia caminos equivocados, el Corán de Milagrosa exposición, mientras menciona un asunto menor con Adán (La paz sea sobre él), conversa en forma elevada con todo el universo y la humanidad.

PUNTO DOS:

Aunque la tierra de Egipto es parte del gran desierto del Sahara, por medio de la bendición del Nilo, se transformó en un campo cultivable extremadamente fértil. Tal lugar con la bendición celestial que se encuentra limitando con el infernal Sahara ha hecho de su agricultura algo muy buscado por la gente y lo ha fijado en sus vidas de tal forma que para ellos era sagrado, junto con la vaca y el toro, los medios de la agricultura, que también se convirtieron en sagrados e incluso en objetos de adoración. El pueblo de Egipto de ese tiempo consideró a la vaca y al toro tan sagrados que los adoraban. De esta forma se entiende la cuestión del "Becerro" de los hijos de Israel de esa época quienes crecieron en Egipto y habían llegado a compartir esa costumbre.

De este modo, el Sabio Corán permite entender a través del sacrificio de una vaca que, por medio de su mensajero Moisés, eliminó y destruyó ese concepto de adoración a la vaca, que se había vuelto una parte del carácter de la nación y había obrado en sus naturalezas.

Así, a través de este incidente menor, se expone un elevado milagro del principio universal que es una enseñanza esencial para todos en todo momento.

Haciendo una analogía con esto, puedes entender que ciertos episodios menores en el Corán que están mencionados bajo la forma de hechos históricos, son breves informaciones de principios universales. Incluso, en Lemeat,en la sección milagrosa del Corán, tomando las siete frases de la historia de Moisés, que se menciona y se repite en muchas Suras. Hemos explicado cómo cada parte de esas oraciones en particular comprenden un principio universal. Si lo deseas, puedes referirte a ese tratado.

PUNTO TRES:

ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ مِنْ بَعْدِ ذٰلِكَ فَهِىَ كَالْحِجَارَةِ اَوْ اَشَدُّ قَسْوَةً وَ اِنَّ مِنَ الْحِجَارَةِ لَمَا يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الْاَنْهَارُ وَ اِنَّ مِنْهَا لَمَا يَشَّقَّقُ فَيَخْرُجُ مِنْهُ الْمَٓاءُ وَ اِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللّٰهِ وَمَا اللّٰهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ

Mientras leía esta aleya, el susurrador dijo: "¿Qué sentido tiene discutir y explicar como si fuesen los más importantes y significativos de los asuntos, ciertos estados naturales de las rocas que es un asunto común que todos conocen? ¿Qué apropiado es y qué necesidad hay?".

Frente a esta sugerencia, el siguiente punto me fue revelado bajo la luz del Corán:

Sí, es apropiado y necesario. Es conveniente y existe un significado tan importante, una verdad tan enorme y necesaria que solamente a través de la milagrosa concisión del Corán y su gracia guiadora ha sido simplificado y resumido. Sí la concisión, una de las bases del milagroso Corán y la gracia que orienta y la adecuada instrucción, que son la luz de su guía, requiere para el común de la gente, que forma la mayoría de aquellos a quienes se dirige el Corán, las verdades universales y los principios profundos y generales se muestren de forma familiar y particular y que, debido a sus mentes sencillas, solamente se manifiesten las grandes verdades de manera simple, además, que las disposiciones Divinas que son maravillosas y extraordinarias bajo el velo de la costumbre y debajo de la tierra, se muestren brevemente. Por lo tanto, debido a este misterio es que el Sabio Corán dice lo siguiente referido a la aleya anterior:

¡Oh hijos de Israel e hijos de Adán! ¿Qué les ha sucedido a sus corazones que se han endurecido y tienen menos vida que las piedras? ¿Acaso no ven que aquellas rocas duras, sin vida y grandes forman un vasto estrato bajo la tierra, son tan obedientes y subyugadas ante los mandatos Divinos, tan suaves y dóciles bajo las obras de la dominación que ocurren en cualquier grado de la disposición Divina sin resistencia en la formación de los árboles en el aire, canales y vías de agua ordenadas, que actúan como venas en la circulación de la sangre, suceden con la misma facilidad, orden y con la perfecta sabiduría en aquellas rocas duras y sordas debajo de la tierra.

{(*): Sí, es adecuado que el Corán pueda explicar los tres deberes más importantes del estrato de rocas, la piedra fundamental del majestuoso palacio que viaja, conocido como la tierra, que le fue confiada Fátir-i Zulyelal.

Primer deber: así como la tierra actúa como una madre con las plantas y las hace crecer por medio del poder de la dominación, a través del Poder Divino, las rocas actúan como una nodriza para la tierra y la hace crecer.

Segundo deber: sirven para la ordenada circulación de las aguas en el cuerpo de la tierra, como la circulación de la sangre.

Tercer deber: es actuar como un tesorero con el flujo continuo y creciente de los manantiales, ríos, fuentes y arroyos para que tengan un equilibrio normal. De hecho, las evidencias de la Divina Unidad que hace fluir las rocas con todas sus fuerzas en sorbos de agua de vida, escriben y se esparcen sobre la faz de la tierra.}

Y como nacen los brotes de árboles y plantas en el aire con facilidad sin encontrar ningún obstáculo, así se extienden las delicadas venas de las raíces en el aire como las rocas debajo de la tierra. El Corán explica esto y enseña

una amplia verdad con esta aleya y así por alusión, dice lo siguiente a las personas de corazón duro:

¡Hijos de Israel e hijos de Adán! ¿Qué clase de corazón tienen dentro de su debilidad e impotencia que con su dureza se resisten al mandato del Único? Mientras que el gran estrato de duras piedras lleva a cabo las delicadas tareas en la oscuridad ante Sus mandatos de manera perfecta y obediente, no muestran desobediencia. De hecho, estas piedras actúan como tesoreros que guardan el agua de vida y otros recursos para que sobrevivan todos los seres de la tierra, y son los medios para su división y distribución. Lo hacen con tal sabiduría y justicia que son tan suaves como la cera o el aire en la mano de poder del Jakím-i Zulyelal; sin ofrecer resistencia, se postran delante de Su inmenso poder. Porque así como observamos a los seres ordenados, a las disposiciones Divinas, sabias y agraciadas que suceden sobre la tierra; lo mismo ocurre debajo de ella. De hecho, la sabiduría y el favor Divino se manifiestan de la forma más maravillosa y extraña respecto del conocimiento y el orden. Vemos que como la cera, esas rocas duras, insensibles y poderosas despliegan una suavidad hacia los mandatos de la creación y cómo no ofrecen resistencia ni dureza a las delicadas aguas, las finas raíces y las venas como seda, que son oficiales Divinos, como si fuese un amante, el corazón de la roca se derrite con el toque de las delicadas y hermosas cosas, y se convierte en tierra a su paso.

Y, a través de,

وَ اِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللّٰهِ

el Corán muestra el principio de una gran verdad: como en el episodio de "Moisés pidiendo ver a Allah"y el famoso temblor de la montaña por la acción Divina y las rocas se dispersaron, a través de las manifestaciones de la Gloria Divina bajo la forma de terremotos y temblores, muchas de esas rocas eran semejantes a grandes monolitos formados de líquido solidificado en todo el mundo. En otros acontecimientos geológicos, a través de sorprendentes manifestaciones de gloria, las piedras caen de las cumbres de las montañas y se quiebran. Algunas de estas se desmoronan y se transforman en tierra, convirtiéndose en la fuente de las plantas. Otras permanecen conservando su forma, y se esparcen rodando hacia los valles y llanuras. Sirven para muchos propósitos en las obras de los habitantes de la tierra, por ejemplo son utilizados en sus casas, y postrándose con sumisión ante la sabiduría y el poder Divino por ciertas instancias ocultas de conocimiento y beneficios toman la forma de un ser por el mandato de los principios de la sabiduría Divina.

La evidencia de que ellas dejen los lugares altos por temor, eligiendo lugares menores en forma humilde para ser los medios de beneficios significativos y que no son inútiles, no actúan de acuerdo a su propia voluntad, ni son objetos de la casualidad, pero dentro del aparente desorden, a través de las sabias disposiciones del Jakím-i Kadír, están dentro de un sabio orden que no es evidente a la mirada superficial;la prueba de esto son los propósitos y beneficios relacionados con las rocas, y el orden perfecto y el fino arte de las camisas adornadas y repujadas con las joyas de los frutos y flores con que los cuerpos de las montañas se visten. Dan testimonio de una forma tan decisiva que no cabe ninguna duda.

Por lo tanto, ustedes han visto qué valiosas son estas tres partes de la aleya desde el punto de vista de la sabiduría. Ahora veamos la sutil manera del Corán de

exposición y elocuencia milagrosa. Veamos cómo muestra a través de tres eventos famosos y conocidos en las tres partes de la aleya, los principios de las verdades más amplias e importantes mencionadas anteriormente, y a través del recuerdo de otros tres eventos más que son una lección de advertencia, ofreciendo una guía útil. Sus restricciones son de una forma que no se pueden resistir.

Por ejemplo en la segunda parte de la aleya, dice:

وَ اِنَّ مِنْهَا لَمَا يَشَّقَّقُ فَيَخْرُجُ مِنْهُ الْمَٓاءُ

Al aludir a través de esta frase a las piedras que se quiebran con fuerza perfecta bajo la vara de Moisés (La paz sea sobre él) y derramar doce arroyos desde doce fuentes, se revela el siguiente significado: ¡Oh hijos de Israel! Grandes rocas se suavizarán y caerán ante solo uno de los milagros de Moisés (La paz sea sobre él). Derramarán lágrimas en grandes cantidades, vertiendo tanto temor como alegría. ¿Cómo es que sois tan injustos y obstinados frente a todos los milagros de Moisés y no llorais, vuestros ojos están sin vida y vuestros corazones endurecidos?

Y en la tercera parte dice:

وَ اِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللّٰهِ

Por medio de esta parte recordamos el famoso evento de la gran montaña derrumbándose y dispersándose por el temor de la manifestación de la Gloria Divina que ocurrió en el Monte Sinaí cuando Moisés (La paz sea sobre él) suplicaba y las piedras rodaron una vez más con terror, este hecho enseña el siguiente significado: ¡Oh pueblo de Moisés (La paz sea sobre él)! ¿Cómo es que no temeis a Allah cuando las montañas que están hechas de piedras se quiebran y se esparcen por el temor que sienten hacia Él? Aunque conocen que Moisés subió al Monte Sinaí por arriba de ustedes para recibir el Compromiso, y que mientras trataba de ver a Allah, la montaña se derrumbó, y lo han visto, ¿cómo es que sois tan atrevidos que no tiemblan por temor a Allah, y os habéis hecho de corazón duro e insensible?

Y en la primera parte dice:

وَ اِنَّ مِنَ الْحِجَارَةِ لَمَا يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الْاَنْهَارُ

A través del recuerdo de esta parte, sabemos que los ríos como el bendito Nilo, el Tigris y el Éufrates nacen en las montañas, el Corán nos permite entender la forma milagrosa en que las piedras reciben los mandatos de la creación y se subyugan a ellos. Se infiere el siguiente significado para los corazones atentos: seguramente no es posible que las montañas pudieran ser el origen real de tales poderosos ríos. Pero supongamos que el agua se termine por completo y cada una de las montañas se convirtieran en reservas de forma cónica, solamente persistirían unos pocos meses antes de perder el equilibro por las rápidas y abundantes corrientes de esos largos ríos. Y la lluvia, que solamente penetra casi un metro en la tierra, no sería suficiente para esa inmensa demanda. Esto significa que las aguas de estos ríos no son algo ordinario ni natural que surgen de casualidad, sino que Fátir-i Zulyelal las hace fluir desde un tesoro escondido en una forma verdaderamente maravillosa.

Por lo tanto, en alusión a este misterio y afirmado este significado, se narra en un Hadiz: "Cada uno de estos tres ríos es una gota del Paraíso que continuamente brota del Paraíso, a raíz de esto, son fuentes de abundancia".En otro Hadiz dice:

"La fuente de estos tres ríos está en el Paraíso".La verdad de estas narraciones es la siguiente: dado que las causas físicas no son capaces de producir su flujo abundante, sus fuentes deben están en el mundo oculto y deben surgir de un tesoro de misericordia; el equilibrio entre sus entradas y salidas se mantiene.

De este modo, comprendiendo este significado, el Sabio Corán nos da la siguiente enseñanza: ¡Oh hijos de Israel e Hijos de Adán! Con la dureza de sus corazones, insensibilidad y negligencia desobedecen y cierran sus ojos a los mandatos y a la luz del conocimiento del Shems-i Sermedí, aquel tan Zát-i Zulyelal que hace fluir de las bocas de las piedras comunes y sin vida, poderosos ríos como el bendito Nilo que transforma Egipto en un paraíso y da testimonio de Su unidad para el corazón del Universo y la mente de la tierra tan elocuente como la fuerza, apariencia y la abundante corriente de estos poderosos ríos y los hace fluir en los corazones y las mentes de los genios y de los seres humanos.

¿Cómo es que mientras algunas rocas insensibles y sin vida manifiestan los milagros de Su poder de manera maravillosa,

{(*): El bendito Nilo nace en las Montañas de la Luna, la corriente principal del río Tigris está en una cueva en el distrito del Miiktis en la provincia de Van, y la rama principal del Éufrates, en las faldas de una montaña en la región de Diyadin. La ciencia estableció que los orígenes de las montañas son rocas solidificadas a partir de materia líquida. Una de las glorificaciones del Profeta (A.S.M.) dice:

سُبْحَانَ مَنْ بَسَطَ الْاَرْضَ عَلٰى مَاءٍ جَمَدْ

"Gloria a quien dispersó sobre la tierra líquido solidificado" es una evidencia decisiva que la creación original de la tierra fue la siguiente: la materia líquida se solidificó por el mandato Divino y se convirtió en piedra. Con permiso Divino, la roca se transformó en tierra. La palabra Tierra (arz) en la glorificación, significa suelo. Es decir, la materia líquida era demasiado blanda para soportar cualquier cosa y la roca era muy dura para dar algún beneficio. Por lo tanto, Jakím-i Rajím expandió la tierra sobre la roca y convirtió a este lugar en una morada para los seres vivos.}

mostrando al Fátir-i Zulyelal como la luz del día muestra al sol, están ciegos delante de la luz de Su conocimiento y no pueden verla?

Entonces ve con cuánta elocuencia ha sido utilizada en estas tres verdades, y observa cuidadosamente su guía. ¿Qué dureza de corazón puede soportar sin derretirse ante el calor de esta guía elocuente?

Si entendiste desde el principio hasta aquí, mira un destello de la milagrosa guía del Sabio Corán y ¡agradece a Yenáb-i Jak!

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَاعَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

اَللّٰهُمَّ فَهِّمْنَا اَسْرَارَ الْقُرْآنِ كَمَا تُحِبُّ وَتَرْضٰى وَوَفِّقْنَا لِخِذْمَتِهِ آمِينَ بِرَحْمَتِكَ يَا اَرْحَمَ الرَّاحِمِينَ

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلٰى مَنْ اُنْزِلَ عَلَيْهِ الْقُرْآنُ الْحَكِيمُ وَعَلٰى آلِهِ وَصَحْبِهِ اَجْمَعِينَ

* * *

La Segunda Estación de la Palabra Veinte

[Un destello de lo Milagroso del Corán que brilla sobre los Milagros de los Profetas.]

Presta atención a las dos preguntas y respuestas al final.

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

وَلَا رَطْبٍ وَلَا يَابِسٍ اِلَّا ف۪ي كِتَابٍ مُب۪ينٍ

Hace catorce años (y ahora treinta años han pasado de aquél momento) en mi comentario del Corán llamado Isharat al-I'jaz(Signos de lo Milagroso), escribí un asunto en árabe sobre uno de los misterios de esta aleya. Ahora dos de mis hermanos cuyos deseos son importantes para mí me han pedido una explicación en turco de aquél asunto. Y entonces, confiando en la asistencia de Yenáb-i Jak, y en la refulgencia del Corán, digo esto:

Según una interpretación, el Libro o Registro Claro consiste en el Corán. La aleya mencionada anteriormente establece que todo, fresco o seco, se encuentra dentro de él, ¿esto es así? Sí, todo se encuentra en él, pero no todos pueden ver esto, porque todas las cosas que contiene se encuentran en diferentes niveles. A veces las semillas, a veces los núcleos, a veces los resúmenes, a veces los principios, a veces los signos, se encuentran explícita o implícitamente, o de manera alusiva, o vaga, o como un recordatorio. Uno de estos está expresado según la necesidad, de una manera apropiada a los propósitos del Corán y en relación a los requisitos de la posición. Por ejemplo:

Cosas como los aviones, la electricidad, los ferrocarriles y el telégrafo fueron creados como maravillas de la ciencia y de la tecnología como resultado del progreso del ser humano en las ciencias y en la industria y obtuvieron la posición más elevada en la vida mundanal del ser humano. Seguramente el Sabio Corán, que se dirige a toda la humanidad, no los desatiende. Por cierto, no los ha desatendido; los señala de dos 'Maneras'.

La primera:en forma de milagros de los Profetas...

La segundaes esta: los señala en forma de ciertos eventos históricos. Por ejemplo:

قُتِلَ اَصْحَابُ الْاُخْدُودِ * اَلنَّارِذَاتِ الْوَقُودِ * اِذْ هُمْ عَلَيْهَا قُعُودٌ * وَهُمْ عَلٰى مَا يَفْعَلُونَ بِالْمُؤْمِن۪ينَ شُهُودٌ * وَمَا نَقَمُوا مِنْهُمْ اِلَّٓا اَنْ يُؤْمِنُوا بِاللّٰهِ الْعَزِيزِ الْحَم۪يدِ

Del mismo modo:

فِي الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ * وَخَلَقْنَا لَهُمْ مِنْ مِثْلِه۪ مَا يَرْكَبُونَ

Tal como aleyas como estas señalan al ferrocarril, así también la siguiente aleya alude a la electricidad, a la vez que señala muchas otras luces y misterios:

اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكٰوةٍ ف۪يهَا مِصْبَاحٌ اَلْمِصْبَاحُ ف۪ي زُجَاجَةٍ اَلزُّجَاجَةُ كَاَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّىٌّ يُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبَارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ

لَا شَرْقِيَّةٍ وَلَا غَرْبِيَّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يُض۪ٓئُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ نُورٌ عَلٰى نُورٍ يَهْدِي اللّٰهُ لِنُورِه۪ مَنْ يَشَٓاءُ

{(*):

يَكَادُ زَيْتُهَا يُض۪ٓئُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ نُورٌ عَلٰى نُورٍ

Esta oración, cuyo aceite casí alumbra sin que lo toque el fuego. Luz sobre luz. Ilumina esa alusión.}

Ya que mucha gente se ha ocupado con este segundo tipo, y están necesitados de mucho cuidado y esclarecimiento, y ya que son muchos, por ahora nos contentaremos con estas aleyas que aluden al ferrocarril y a la electricidad, y no abriremos esa puerta.

En cuento alPrimer Tipo,los señala en forma de Milagros de los Profetas. Y mencionaremos algunos de estos como ejemplos.

INTRODUCCIÓN:

El Sabio Corán envía a los Profetas a las comunidades de la humanidad como líderes y vanguardistas de progreso espiritual. De igual modo, les da a todos ellos una cantidad de maravillas y los hacen los maestros y capataces en relación al progreso material de la humanidad, y ordena a los seres humanos a que los sigan absolutamente. Así, tal como mencionar las perfecciones espirituales de los Profetas es para incentivar a la gente para que se beneficien con ellos, así también debatir sobre sus milagros es inferir el incentivo para alcanzar cosas similares e imitarlos. Incluso se puede decir que como las perfecciones espirituales, los logros y las maravillas materiales fueron dados a la humanidad en primer lugar como un regalo de la mano de los milagros. Así, lo que le dio al ser humano el regalo de un barco, que fue un milagro de Noé (Aleyjis-Selam), y el reloj, un milagro de José (Aleyjis-Selam), fue la mano de los milagros. Es una indicación sutil de esta verdad que la mayoría de los artesanos tienen un Profeta como el patrono de sus artesanías. Por ejemplo, los navegantes tienen a Noé (Aleyjis-Selam), los relojeros tienen a José (Aleyjis-Selam), los sastres tienen a Idris (Aleyjis-Selam), y así sucesivamente.

Por cierto, los eruditos que investigan y la ciencia de la retórica están de acuerdo con que todas las aleyas del Corán contienen numerosos aspectos de guía e instrucción. Las aleyas de los milagros de los Profetas, que son las aleyas más brillantes del Corán de Milagrosa Exposición, no son por consiguiente meros relatos históricos, sino que comprenden numerosos significados y tipos de guía. Sí, al mencionar los milagros de los Profetas, traza el límite final de la ciencia y de la industria del ser humano. Es señalar con el dedo a sus objetivos más lejanos. Es especificar sus objetivos finales. Y al golpear con la mano del incentivo sobre la espalda del ser humano, lo empuja hacia ellos. Tal como el pasado es un almacén

de las semillas del futuro y es un espejo para sus atributos, así también el futuro es el campo del pasado y el espejo de sus estados. Ahora explicaremos sólo algunas muestras de esa fuente más extensiva como ejemplos:

Por ejemplo, la aleya:

وَلِسُلَيْمٰنَ الرّ۪يحَ غُدُوُّهَا شَهْرٌ وَرَوَاحُهَا شَهْرٌ

La que describe uno de los Milagros de Salomón (Aleyjis-Selam), la subyugación del aire. Dice: "Salomón atravesó la distancia de dos meses en un día al volar por el aire".Así sugiere que el camino está abierto para que el ser humano cubra esa distancia en el aire. En cuyo caso, ¡oh, ser humano!, ya que el camino está abierto para ti, ¡alcanza este nivel! Y en el significado de Yenáb-i Jak está diciendo a través de esta aleya: "¡Oh, ser humano! Yo monté a uno de mis siervos en el aire porque él había renunciado a los deseos de su alma maligna. Si tú renuncias a la holgazanería, que viene del alma maligna, y te beneficias minuciosamente de ciertas leyes mías del cosmos, tú también puedes montarlo..."

Y la aleya:

فَقُلْنَا اضْرِبْ بِعَصَاكَ الْحَجَرَ فَانْفَجَرَتْ مِنْهُ اثْنَتَا عَشْرَةَ عَيْنًا

Aquí explica un milagro de Moisés (Aleyjis-Selam). Esta aleya indica que se puede beneficiar de los tesoros de la misericordia ocultos debajo de la tierra con herramientas simples. Incluso desde lugares tan duros como la roca, se puede atraer el agua de la vida con una vara. Así, a través de este significado, esta aleya le dice al ser humano: "Podéis encontrar la refulgencia más sutil de misericordia, el agua de la vida, con una vara. En cuyo caso, ¡vamos, trabajad y encontradla!"Y en el significado Yenáb-i Jak dice a través de la lengua alusiva de la aleya:

"¡Oh, ser humano! Puse en la mano de uno de mis siervos que confiaron en Mí una vara que hace emanar el agua de la vida donde él lo desee, si tú también confías en las leyes de Mi misericordia, también podrás obtener un instrumento que se le parezca o se acerque a ella. Entonces, ¡vamos y hazlo!"

Y una de las contribuciones más importantes al progreso del ser humano fue la creación de un instrumento que hace que el agua fluya de la mayoría de los lugares donde golpea. Esta aleya traza objetivos y límites más lejanos, y termina más allá de ello, tal como la previa aleya especificaba los puntos finales mucho más lejanos de los aviones actuales.

Y por ejemplo:

وَ اُبْرِئُ الْاَكْمَهَ وَالْاَبْرَصَ وَاُحْيِي الْمَوْتٰى بِاِذْنِ اللّٰهِ

Se refiere a un milagro de Jesús (Aleyjis-Selam). Tal como el Corán explícitamente incita al ser humano a seguir la moral elevada de Jesús (Aleyjis-Selam), así también de forma alusiva lo incentiva hacia el arte elevado y la medicina divina de la cual Jesús fue el maestro. La aleya indica lo siguiente: "Se pueden encontrar remedios incluso para las enfermedades más crónicas. En cuyo caso, ¡Oh, ser humano! ¡Oh, hijos de Adán afligidos con calamidades! ¡No os desesperéis! Cualquiera sea la enfermedad, su cura es posible. Buscadla y la encontraréis. Incluso es posible darle un matiz de vida a la muerte". Y en el significadoYenáb-i Jak dice a través de la lengua figurada de esta aleya:

"¡Oh, ser humano! Le di dos dones a uno de Mis siervos que abandonó el mundo por Mí. Uno fue el remedio para males espirituales, y el otro fue la cura de enfermedades físicas. Los corazones moribundos se elevaron a la vida a través de la luz de la guía, y los enfermos que estaban a punto de morir encontraron la salud a través de su aliento y cura. Tú también puedes encontrar la cura para cada enfermedad en la farmacia de Mi sabiduría. ¡Trabaja para encontrarla! Si buscas, por cierto que la encontrarás". Así, esta aleya traza el límite que está muy lejos del progreso actual del ser humano en medicina. Da a entenderlo e incita a ello.

Y por ejemplo, las aleyas:

وَاَلَنَّا لَهُ الْحَد۪يدَ ٭ وَآتَيْنَاهُ الْحِكْمَةَ وَفَصْلَ الْخِطَابِ

Éstas son sobre David (Aleyjis-Selam), y:

وَاَسَلْنَا لَهُ عَيْنَ الْقِطْرِ

Sobre Salomón (Aleyjis-Selam). Ellas indican que suavizar el hierro es una de las bendiciones Divina más grande a través de la cual se muestra la virtud de uno de los más grandes Profetas. Por cierto, suavizar el hierro, es decir, hacerlo suave como una masa, y fundir el cobre, encontrar minerales y extraerlos es el origen y la fuente, la base y el fundamento de todas las industrias materiales del ser humano. Así, esta aleya indica: "Una gran generosidad ha sido otorgada a un gran Mensajero y vicegerente de Allah sobre la tierra en forma de un gran milagro, y es suavizar el hierro. Hacerlo blando y delicado como un hilo y fundir el cobre son las bases de la mayoría de las industrias generales".Ya que se le dio sabiduría a la lengua de alguien que fue el Mensajero y el vicegerente, es decir, a alguien que fue tanto un líder espiritual como material, y se le dio el arte e industria a su mano. Por un lado, esto exhorta al ser humano explícitamente a la sabiduría de su lengua, y por el otro, lo alienta explícitamente hacia las artesanías de sus manos. A través de la lengua alusiva de esta aleya, en el significado Yenáb-i Jak dice:

"¡Oh, hijos de Adán! Le di tal sabiduría a la lengua y al corazón de uno de Mis siervos quien obedeció mis órdenes y obligaciones que prestó juicio sobre todo con la más delicada distinción e hizo que se manifieste la verdad. Y le di tal arte para que pudiera moldear el hierro de cualquier manera con sus manos como si fuera cera. Fue un medio significativo de poder para su vicegerencia y gobierno. Ya que fue posible, le fue dado. Ambos fueron importantes, y vosotros necesitáis mucho de ellos en vuestras vidas sociales. Si vosotros también obedecéis Mis órdenes de la creación, esa sabiduría y arte os serán otorgados también. Con el correr del tiempo lo alcanzaréis y te acercaréis".

Así, es a través de suavizar el hierro y de fundir el cobre que el ser humano alcanza su más grande progreso en la industria, su más grande poder y fuerza. En la aleya, se usa la palabra qitrpara describir al cobre. Estas aleyas dirigen la mirada de la humanidad hacia esta verdad, y advirtieron severamente a la gente del pasado que no apreció su importancia, así como también a los holgazanes de los tiempos modernos...

Y, por ejemplo, la aleya:

قَالَ الَّذ۪ي عِنْدَهُ عِلْمٌ مِنَ الْكِتَابِ اَنَا آتِيكَ بِه۪ قَبْلَ اَنْ يَرْتَدَّ اِلَيْكَ طَرْفُكَ فَلَمَّا رَآهُ مُسْتَقِرًّا عِنْدَهُ

que señala al siguiente evento maravilloso: para atraer el trono de Bilkis hacia él, uno de los ministros de Salomón (Aleyjis-Selam) que era un conocedor de la ciencia de la atracción dijo: "Yo tendré el trono aquí ante ti hasta que puedas pestañar".La aleya sugiere entonces que es posible traer ya sea objetos en sí o sus imágenes desde muy lejos, y es un hecho que Yenáb-i Jak otorgó esta habilidad a Salomón (Aleyjis-Selam) en forma de milagro, para establecer su inocencia y justicia. Porque al ser honrado tanto como gobernante y como Mensajero, Salomón pudo informarse por sí mismo de los eventos en todas las regiones de sus dominios extensivos, y ver la condición de sus súbditos y oír sobre sus problemas. Eso significa que si el ser humano confía en Yenáb-i Jak, y Le pide con la lengua de su capacidad innata, como lo pidió Salomón (Aleyjis-Selam) con la lengua de su castidad, y si se apega a Sus leyes de sabiduría del universo y a Su gracia, el mundo puede volverse como una ciudad para él. Es decir, mientras el trono de Bilkis estaba en Yemen, se hizo presente en Damasco, o su imagen lo estuvo, y se vio. Las imágenes de los seres humanos alrededor del trono que por cierto también se transmitieron allí, y se oyeron sus voces. En consecuencia, esto indica de manera espléndida la atracción de las imágenes y sonidos desde distancias lejanas, y en este sentido dice:

"¡Oh, Reyes y Gobernantes! Si desean actuar con justicia pura, empéñense para ver y comprender la faz de la tierra y todos sus detalles, como Salomón. Porque al elevarse al nivel de estar informado cuando él lo desea sobre cada parte de su reino, un gobernante justo y un rey que aprecie a sus súbditos evitará la inequidad, y gobernará con completa justicia".Y Yenáb-i Jak en efecto dice a través de la lengua alusiva de la aleya:

"¡Oh, hijos de Adán! Le otorgué a uno de Mis siervos un reino amplio, y para que pudiera actuar completamente con justicia dentro de él, le permití conocer en persona todas las situaciones y eventos que ocurrían en el mundo. Y ya que les he dado a todos los seres humanos la capacidad innata de ser vicegerente de la tierra, también les di la habilidad de ver, considerar, y comprender toda la faz de la tierra según esa habilidad, porque Mi sabiduría requiere esto. Si los individuos no alcanzan ese punto, los seres humanos pueden alcanzarlo como una comunidad. Y si no lo alcanzan físicamente, pueden alcanzarlo inmaterialmente como los evliyas.En cuyo caso, vosotros podríais aprovechar esta gran generosidad. ¡Vamos, veamos cómo lo hacéis! Con la condición de que no descuides vuestras tareas de adoración, luchad por transformar la faz de la tierra en un jardín donde cada persona pueda ver cada parte de él, y pueda oír los sonidos de cada rincón. Préstale atención al decreto del Más Misericordioso:

هُوَ الَّذ۪ي جَعَلَ لَكُمُ الْاَرْضَ ذَلُولًا فَامْشُوا ف۪ي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِنْ رِزْقِه۪ وَ اِلَيْهِ النُّشُورُ

La aleya mencionada aquí alude así al límite más lejano en el futuro de la atracción de imágenes y sonidos, una de las artes más delicadas del ser humano, e insinúa coraje.

Y, por ejemplo, las aleyas:

مُقَرَّن۪ينَ فِي الْاَصْفَادِ ٭ وَمِنَ الشَّيَاط۪ينِ مَنْ يَغُوصُونَ لَهُ وَيَعْمَلُونَ عَمَلًا دُونَ ذٰلِكَ

Indican que Salomón (Aleyjis-Selam) subyugó a los genios, demonios y espíritus malignos, y al evitar su maldad, los empleó útilmente, y dicen: los genios, los habitantes inteligentes más importantes de la tierra después del ser humano, pueden servirle.Se puede hacer contacto con ellos. Los demonios también pueden ser obligados a renunciar su enemistad y lo que sea que quieran o no; y ser puestos a servir. Así, Yenáb-i Jak los subyuga para uno de Sus siervos que fue obediente a Sus órdenes.A través de la lengua alusiva de las aleyas, en significado Yenáb-i Jak dice:

"¡Oh, ser humano! Hice que los genios, los demonios y sus males obedezcan a uno de Mis siervos que me obedeció a Mí. Si tú también te subyugas a mis órdenes, numerosos seres, e incluso los genios y los demonios, pueden estar subyugados para ti".

Estas aleyas trazan los límites finales del llamamiento de los espíritus, y de las conversaciones con los genios, como el espiritualismo, que se han filtrado de una mezcla de arte y ciencia, que han surgido de la extraordinaria sensibilidad física y espiritual del ser humano. Estas aleyas especifican la forma más benéfica de éstas y abre el camino a ellas. Pero no serán subyugadas para los genios, los demonios y los espíritus malos, que a veces se hacen llamar espíritus de los muertos, y para convertirse en sus objetos de juego y en un hazmerreír, como hoy en día, sino para subyugarlos a través del misterio del Corán, y ser liberados de su mal.

Otras aleyas sobre Salomón (la paz sea sobre él) que alude a los espíritus que aparecen en forma física, y cómo llamaba a los demonios y los subyugaba, y otras aleyas además, como por ejemplo:

فَاَرْسَلْنَٓا اِلَيْهَا رُوحَنَا فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَرًا سَوِيًّا

Indican tanto el llamado de los espíritus, como que los espíritus asumen una forma física. Pero el llamamiento de los espíritus buenos al que se alude aquí no es de la manera de 'los intelectuales', siendo irrespetuosos con los espíritus en ese mundo sumamente serio y atraerlos a sus propios hogares y juegos, sino -como un grupo de evliyas como Muhyiddin al-Arabi, que, con seriedad y con un propósito serio, se encontraba con los espíritus cuando quería- para ser atraídos a ellos y formar una relación con ellos, al ir a sus hogares y al acercarlos a su mundo hasta cierto punto, para que puedan beneficiarse de su espiritualidad. Es a esto a lo que aluden estas aleyas, y dentro de esta alusión, hacen comprender que alientan al ser humano a alcanzarlo. Ellas trazan el límite más lejano de las artes y ciencias ocultas de este tipo, y señalan su mejor manera.

Y, por ejemplo, las aleyas sobre los milagros de David (Aleyjis-Selam):

اِنَّا سَخَّرْنَا الْجِبَالَ مَعَهُ يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِىِّ وَالْاِشْرَاقِ

يَا جِبَالُ اَوِّب۪ي مَعَهُ وَالطَّيْرَ وَاَلَنَّا لَهُ الْحَد۪يدَ ٭ عُلِّمْنَا مَنْطِقَ الطَّيْرِ

Estas indican que Yenáb-i Jak le dio a las alabanzas y glorificaciones de David (Aleyjis-Selam) tal fuerza y un sonido tan alto y agradable que llevaron a las montañas hasta el éxtasis, así, cada una como un gramófono gigante o una persona, formaron un círculo en el horizonte alrededor del recitador principal, también recitando las glorificaciones. ¿Es esto posible? ¿Es la verdad?

Sí, es la verdad. Cada montaña con cuevas pueden hablar con el ser humano en su idioma como un loro. Por medio del eco. Tú dices: Alhamdulillaha una montaña frente a ti, y la montaña declarará: Alhamdulillah,exactamente como tú. Ya que Yenáb-i Jak le ha dado esta habilidad a las montañas, por cierto se puede desarrollar y que esa semilla germine.

Así, ya que Él le dio a David (Aleyjis-Selam) la vicegerencia de la tierra junto con su misión profética de manera excepcional, Él también hizo que la semilla de esa habilidad se despliegue -como un milagro- meritoria de su misión profética extensiva y gobierno magnífico que esas enormes montañas lo siguieron como soldados, alumnos, o seguidores, y a sus órdenes y en su lengua declararon las alabanzas y glorificaciones del Jálık-i Zulyelal. Todo lo que dijo David (Aleyjis-Selam), ellas lo repetían. Ahora, en la época actual, ya que los medios de comunicación se multiplicaron y se desarrollaron, un comandante poderoso podría obligar a su gran ejército disperso en las montañas a declarar: Allahu Akbar,y podría hacer que las montañas hablen, provocándoles un revuelo. Ya que un comandante de seres humanos puede hacer que las montañas hablen metafóricamente en la lengua de los que están presentes en las montañas, seguramente un comandante magnífico de Yenáb-i Jak pudo en verdad hacerlas hablar, y recitar Sus alabanzas. Además, he explicado en Palabras anteriores que todas las montañas tienen una personalidad colectiva o identidad corporativa, y ofrecen glorificaciones y adoración de un modo apropiado para cada una. Es decir, tal como a través del misterio del eco todas las montañas recitan glorificaciones en el idioma del ser humano, así también ellas glorifican al Jálık-i Zulyelal en sus propias lenguas particulares.

También, las aleyas:

وَالطَّيْرَ مَحْشُورَةً ٭ عُلِّمْنَا مَنْطِقَ الطَّيْرِ

Demuestran que Yenáb-i Jak le otorgó a David y a Salomón (la paz sea con ellos) el conocimiento de las lenguas de las especies de aves, y de las lenguas de sus capacidades innatas; es decir, de las cosas para lo que ellas serían útiles. Sí, ya que esto es verdad y ya que la faz de la tierra es una mesa cargada de comida y servida por Rajman en honor al ser humano, la mayoría de los animales y pájaros que se benefician de ella pueden ser subyugados al ser humano y lo sirven. El ser humano emplea a algunos de los más pequeños de ellos, la abeja y el gusano de seda, y a través de la inspiración Divina ha abierto una carretera de beneficios, y al emplear a las palomas en distintas tareas y al enseñarle a hablar a aves como los loros, le ha agregado detalles delicados a las virtudes de la civilización humana. Del mismo modo, si las lenguas de las capacidades innatas de otras aves y animales fueran conocidas, habría muchas especies que se podrían emplear en tareas importantes

como sus hermanos, los animales domésticos. Por ejemplo, contra las plagas de las langostas: si se conociera la lengua de los estorninos, que destruyen las langostas sin comerlas, y se regularan sus movimientos, qué valioso servicio podrían prestar gratuitamente. Así, esta aleya traza el límite más lejano sobre la subyugación de las aves y de beneficiarse de ellas de esta manera, y hacer que seres sin vida hablen como un teléfono o un gramófono, y sacar provecho de las aves. Especifica el objetivo más distante. Señala con el dedo su manera majestuosa que exhorta al ser humano hacia ello. A través de la lengua alusiva de estas aleyas, Yenáb-i Jak dice, entonces, en el significado:

"¡Oh, ser humano! Para honrar su misión profética y la completa justicia de su gobierno, he subyugado para uno de mis hombres que se sometió por completo a Mi, a enormes seres de mis dominios, haciéndolos hablar, e hice que la mayoría de Mis tropas y animales fueran sus siervos. En cuyo caso, ya que les he asignado el Bien Supremo a cada uno de ustedes, del cual el cielo, la tierra y las montañas se encogieron, y te he dado la habilidad de ser Mis vicegerente sobre la tierra, debes someterte a Mí, Quien tiene en Sus manos los reinos de estos seres, para que los seres en Mis dominios puedan someterse también a ti, y así puedas obtener en nombre de Quien las sostiene, sus reinos, y elevarte a una posición digna de tus habilidades.

"Ya que esto es verdad, en vez de escuchar los gramófonos, como un pasatiempo sin sentido, de jugar con las palomas y de hacer que ella entreguen cartas, y en vez de enseñarle a hablar a los loros, deberías esforzarte por conseguir un pasatiempo inocente más elevado. Entonces las montañas podrán ser enormes gramófonos para ti como las de David, y las recitaciones armoniosas de las alabanzas Divinas podrán alcanzar tus oídos desde los árboles y plantas al tacto de la brisa, y las montañas podrán demostrar su verdadera naturaleza como seres maravillosos que recitan las alabanzas Divinas en miles de lenguas, y la mayoría de las aves pueden vestirse en forma de amigos íntimos o siervos obedientes, como el Hoopoe de Salomón. Entonces podrán entretenerte y conducirte con entusiasmo hacia las perfecciones y las logros de los que eres capaz, y no hacerte caer en la posición requerida por ser un ser humano, como otros pasatiempos".

Y, por ejemplo, en la aleya:

قُلْنَا يَا نَارُ كُون۪ي بَرْدًا وَسَلَامًا عَلٰٓى اِبْرٰه۪يمَ

Que es sobre uno de los milagros de Abraham (Aleyjis-Selam), hay tres indicaciones sutiles:

La primera:Como otras causas naturales, el fuego no actúa según sus propios deseos y naturaleza, a ciegas, sino que realiza una tarea bajo una orden. Así, no quemó a Abraham (Aleyjis-Selam) porque le fue ordenado que no lo hiciera.

La segunda:Hay un grado de calor que quema a través de su frío. Es decir, tiene un efecto como si quemara. A través de las palabras سَلَامًا

{(*): Un comentario coránico establece: Si Él no hubiera dicho: سَلَامًا Sé frío, lo hubiera quemado con su frío.}

Yenáb-i Jak le dice al frío: "¡No lo quemes con tu frío, quema como el calor!"Es decir, a través de su frío,

el fuego a ese grado tiene un efecto como si quemara. Es, a la vez, fuego y frío. De hecho, en las ciencias naturales existe un grado de fuego, el estado de "calor blanco",el calor que no se esparce a sus alrededores. Atrae hacia sí el calor y con este tipo de frío, haciendo que los líquidos se congelen como el agua que los rodea a través de su frío. Así, el frío intenso es una categoría de fuego que arde a través de su frío. En cuyo caso, este frío intenso es seguramente una parte del Infierno, porque contiene todos los grados y tipos de fuego.

La tercera:Tal como hay una sustancia inmaterial como la fe que contrarresta los efectos del fuego Infernal y protege del mismo, la armadura del Islam, así también hay una sustancia física que protege de los efectos del fuego mundanal. Porque como lo requiere el Nombre del Jakím, este mundo es una morada de sabiduría, y Yenáb-i Jak hace Su trabajo bajo el velo de las causas. En consecuencia, el fuego no quemó ni el cuerpo de Abraham ni sus vestimentas; Él los embebió a un estado que resistió el fuego. Así, por esta alusión, la aleya en efecto dice:

"¡Oh, nación de Abraham! Parecedse a Abraham, para que vuestras vestimentas materiales o inmateriales puedan ser vuestras armaduras tanto aquí como allí contra el fuego que es vuestro mayor enemigo. Viste tu espíritu con la fe en Allah, y esa será tu armadura contra el fuego Infernal. Además, hay ciertas sustancias que Yenáb-i Jak ha ocultado en la tierra para ti que te protegerán de los males del fuego. Búscalos, extráelos y vístete con ellos".

Así, uno de los descubrimientos más importantes del ser humano y un paso en su progreso fue el encontrar una sustancia que el fuego no quema; y se vistió con vestiduras resistente al fuego. Ve qué vestiduras tan elevadas, sutiles y delicadas teje esta aleya en el telar de Hanifan Musliman(como musulmán y fiel), que no se rasgará por toda la eternidad.

Y, por ejemplo, la aleya:

وَعَلَّمَ آدَمَ الْاَسْمَٓاءَ كُلَّهَا

Que dice: "El milagro más grande de Adán (Aleyjis-Selam) en lo referente a la vicegerencia suprema fue la enseñanza de los Nombres Divinos".Como los milagros de los otros Profetas, cada uno alude a una maravilla humana en particular, el milagro de Adán, que fue el padre de todos los Profetas y la 'inauguración de la Oficina de la Misión Profética', señala casi explícitamente los puntos finales de todas las perfecciones y el progreso de los seres humanos, y los objetivos últimos de la humanidad. A través de la lengua de la alusión, Yenáb-i Jak (Yelle Yelaluhu), dice con esta aleya:

"¡Oh, Hijos de Adán! Ya que como una prueba de su superioridad sobre los ángeles en lo referente a la vicegerencia, les enseñé a vuestros ancestros todos los Nombres, vosotros también, ya que sois sus hijos y los herederos de vuestras habilidades, deberíais aprender todos los Nombres y en vuestra posición de titular del Bien Supremo, demostrad ante todos los seres lo que valen. Porque el camino se abre para vosotros para elevarse al rango exaltado como es tener las posiciones más elevadas sobre todos los seres del universo, y para que los vastos seres como la tierra sean subyugados para vosotros. ¡Vamos, adelantaos, adherid a cada uno de Mis Nombres y elevaos! Pero vuestro ancestro una vez fue engañado por Satanás, y temporariamente cayó a la tierra desde una posición como el Paraíso. ¡Cuidado! En vuestro progreso, no sigáis a Satanás y así de los cielos de la sabiduría Divina caed en el desvío de la 'naturaleza'. Elevar constantemente vuestras cabezas y estudiar

con cuidado Mis Más Bellos Nombres, hace que vuestras ciencias y vuestro progreso sean peldaños con los que ascendáis a esos cielos. Entonces podréis elevaros hasta Mis Nombres soberanos, que son las realidades y fuentes de vuestras ciencias y perfecciones, y podréis ver a Vuestro Rab con sus corazones a través del telescopio de los Nombres Divinos".

Un Punto Significativo y un Misterio Importante

Al describir bajo el título de 'las enseñanzas de los Nombres'todas las perfecciones del aprendizaje y del progreso científico y de las maravillas de la tecnología que el ser humano manifiesta a su manera, esta aleya maravillosa contiene la siguiente alusión sutil y elevada: Todas las perfecciones, todos los aprendizajes, todo el progreso, y todas las ciencias, tienen una realidad elevada que se basa en uno de los Nombres Divinos. Al estar basadas en el Nombre, que está oculto debajo de los velos, que tiene varias manifestaciones y diferentes esferas, que las ciencias y las artes y los logros; encuentran su perfección y se convierten en realidad. Si no, son una sombra incompleta y deficiente.

Por ejemplo, la ingeniería es una ciencia;su realidad y punto final alcanza a los Nombres de Yenáb-i Jak de Adly Mukaddir,y observa con toda su majestuosidad la manifestación sabia de esos Nombres en el espejo de la ingeniería.

Y, por ejemplo, la medicina es una ciencia,y también un arte; su punto final y su realidad se basan en el Nombre de Shafidel Jakím-i Mutlak, y a través de la observación de las manifestaciones compasivas de ese Nombre en la vasta farmacia de la tierra, la medicina encuentra su perfección y se convierte en una realidad.

Y, por ejemplo, las ciencias naturales,que tratan la realidad de los seres; al ver las manifestaciones supremas que nutren del Nombre de Hakimde las cosas de Yenáb-i Jak (Yelle Yelaluhu), en sus beneficios y ventajas, y al alcanzar el Nombre, y basarse en Él, estas ciencias pueden contener verdadera sabiduría. De lo contrario, se transformarían en superstición, o se volverían sin sentido, o abrirían el camino al extravío como la filosofía naturalista.¡Ahí tienes tres ejemplos! Puedes hacer analogías como estas para las otras ciencias y perfecciones.

Así, con esta aleya, el Sabio Corán golpea la espalda del ser humano con una mano de aliento, exhortándolo a los picos más altos, los límites más lejanos, los grados finales, que está muy lejos en el grado presente de su progreso. Señala con sus dedos a esos grados, y dice: "¡Derecho, marchen!"Contentándonos por ahora con estas joyas del tesoro sublime de esta aleya, cerramos esta puerta.

Además, por ejemplo, el Sabio Corán, el milagro supremo de Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam,el Sello de la Oficina de la Misión Profética, en vista de cuyo reclamo de ser el Mensajero Divino, los milagros de todos los Profetas anteriores fueron como un solo milagro de confirmación; el líder de los Profetas y la causa de orgullo del universo; quien manifestó en detalle con todos sus grados todos los Nombres que se le enseñó brevemente a Adán (Aleyjis-Selam); quien, al levantar su dedo, a través de la manifestación de la Gloria Divina, dividió la luna y al bajarlo, a través de la manifestación de la belleza Divina, derramó agua de sus diez dedos como la vertiente de Kawzar; y quien fue verificado y corroborado por miles de milagros. A través de numerosas aleyas claras como:

قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْاِنْسُ وَالْجِنُّ عَلٰٓى اَنْ يَاْتُوا بِمِثْلِ هٰذَا الْقُرْآنِ لَا يَاْتُونَ بِمِثْلِه۪ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَه۪يرًا

La que describe la pureza de su exposición, la elocuencia de su expresión, lo abarcativo de sus significados, y lo elevado y dulce de sus estilos relacionados con la verdad y la realidad, que son lo más brillante de los aspectos milagrosos del Sabio Corán; a través de aleyas como estas, dirige las miradas de los seres humanos y de los genios hacia los aspectos más claros y brillantes de este milagro eterno. Provoca a todos los seres humanos y genios. Causando el entusiasmo de sus amigos y la obstinación de sus enemigos, los exhorta con un ánimo intenso para imitarlo y copiarlo, para parecerse a él con sus palabras. También coloca ese milagro delante de los ojos de los seres de tal modo que es como si el único objetivo de la venida a este mundo del ser humano fuera para tomar ese milagro como su objetivo y principio de guía. Y, estudiarlo para comprender el propósito de su creación para proceder hacia él.

En breve:Los milagros de los otros Profetas (la paz sea con ellos), todos indican una maravilla del arte humano y el milagro de Adán (Aleyjis-Selam) indica de modo conciso, además de las bases de esas artes, el índice de las ciencias y ramas de conocimiento, y de las maravillas y perfecciones, y exhorta al ser humano hacia ellas. En cuanto al Corán de Milagrosa Exposición, el milagro supremo de Muhammad (A.S.M.), ya que demuestra en detalle la realidad de la enseñanza de los Nombres, señala con claridad hacia el verdadero objetivo de las ciencias y ramas del conocimiento, que son verdad y realidad, así como también las perfecciones, felicidad de este mundo y del Próximo. Con coraje verdaderamente poderoso, exhorta al ser humano hacia ellos. Lo incentiva y lo exhorta de tal modo que dice:

"¡Oh, ser humano! Frente a las manifestaciones de Allah Soberano, el propósito elevado del universo es la adoración universal del ser humano, mientras que su objetivo más lejano es atenerse a esa adoración por medio de ciencias y perfecciones".Al establecer esto, insinúa: "Al final de los tiempos, seguramente la humanidad se vertirá en el aprendizaje y en las ciencias. Obtendrá toda su fuerza de la ciencia. El poder y la dominación pasará a manos de la ciencia".Además, ya que el Corán de Milagrosa Exposición repetidamente presenta su elocuencia y belleza de expresión, por alusión dice: "Al final de los tiempos, la elocuencia y la belleza de expresión, la más brillante de las ciencias y ramas de conocimiento, serán las más buscadas en todas sus variedades. Incluso, para hacer que unos y otros acepten sus ideas y cumplan con su palabra, los seres humanos encontrarán su arma más efectiva en la elocuencia de expresión, y su fuerza más irresistible en la oratoria delicada".

En breve:La mayoría de las aleyas del Corán son llaves de un tesoro de perfecciones y guías hacia un almacén de conocimiento.

Si lo deseas, puedes alcanzar los cielos del Corán y las estrellas de sus aleyas haciendo de las previas veinte Palabras una escalera de veinte peldaños. {(*): Por cierto, las treinta y tres Palabras, treinta y tres Cartas, treinta y un Destellos, y trece Rayos forman una escalera de ciento veinte peldaños.} ¡A través de ellas verás qué sol brillante es el Corán! ¡Ve cómo rocía una luz pura sobre las verdades Divinas y las verdades del reino contingente! ¡Ve qué refulgencia brillante esparce!

Conclusión:Ya que junto con aludir a las maravillas del progreso humano de hoy en día, todas las aleyas sobre los Profetas también están en un estilo que infiere y traza sus límites en el futuro; y ya que es seguro que todas las aleyas señalan a numerosos significados, por cierto, se está de acuerdo unánimemente.Ya que hay órdenes categóricas de seguir y obedecer a los Profetas, entonces junto con los significados explícitos de las aleyas mencionadas anteriormente, puede decirse que ellas indican de modo alusivo lo más importante de las artes y las ciencias del ser humano, y lo exhorta hacia ellas.

Dos Respuestas Importantes a Dos Preguntas Importantes

LA PRIMERA

Si dices:"El Corán fue revelado para el ser humano, entonces ¿por qué no describe las maravillas de la civilización explícitamente, porque ellas son lo más importante para él? ¿Por qué se conforma con signos secretos, alusiones ocultas, indicaciones leve, y recordatorios escasos?

La respuesta:Porque los derechos de las maravillas de la civilización humana pueden reclamarse sólo en esa medida en los debates del Corán. Porque la tarea básica del Corán es enseñar sobre las perfecciones y actúa en 'la esfera de la soberanía' y las tareas y circunstancias en 'la esfera de la adoración'. Entonces los derechos de las maravillas humanas en esas dos esferas disminuyen hasta llegar a ser un signo débil y una indicación leve. Porque si tuvieran que reclamar sus derechos desde 'la esfera de la soberanía', recibirían muy pocos.

Por ejemplo, si el avión {(*): Mientras escribía este tema serio, involuntariamente mi lápiz adoptó este estilo sutil, pero ocurrente. Entonces lo dejé libre. Espero que el estilo que de alguna manera es poco serio no merme la seriedad del tema.} del ser humano tuviera que decirle al Corán: "Dame el derecho de hablar y un lugar en tus aleyas", los planetas, la tierra, y la luna, que son los aviones de 'la esfera de la soberanía' responderían en nombre del Corán: "Toma tu lugar en relación a tu tamaño". Y si los submarinos del ser humano le pidieran un lugar en las aleyas del Corán, los submarinos de esa esfera, es decir, de la tierra y de las estrellas que nadan en el océano vasto de la atmósfera y el éter dirían: "Tu lugar al lado nuestro es demasiado pequeño como para ser invisible". Y si las luces eléctricas brillantes como estrellas demandaran que el derecho de hablar y preguntar estuviera incluido en sus aleyas, las luces eléctricas de esa esfera, las estrellas fugaces, los relámpagos, y las estrellas y lámparas que adornan la faz de los cielos, dirían: "Pueden entrar en sus debates y explicaciones en relación a vuestra luz". Si las maravillas de la civilización demandaran sus derechos con un punto de vista del arte más delicado y buscara un lugar en sus aleyas, entonces una simple mosca le pediría que se callaran, diciendo: "¡Tus derechos no son iguales ni siquiera a una de mis alas!" Porque si todas las artes delicadas e instrumentos delicados obtenidos a

través de la facultad del ser humano de la voluntad se unieran, no podrían ser tan maravillosos como el arte delicado y mis miembros delicados y cuerpo diminuto. La aleya:

اِنَّ الَّذ۪ينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ لَنْ يَخْلُقُوا ذُبَابًا وَلَوِاجْتَمَعُوا لَهُ

les pide que se callen.

Si las maravillas de la civilización fueran a 'la esfera de la adoración' y demandaran sus derechos, recibirían una respuesta como esta: "Tus relaciones con nosotros son muy pocas, y no puedes entrar fácilmente a nuestra esfera. Porque nuestro programa es este: el mundo es una casa de huéspedes, y en cuanto al ser humano, permanece allí sólo por un corto tiempo. Es un huésped con muchas tareas y en una breve vida tiene que preparar todas las necesidades para la vida eterna. Se te ofrecerán los temas más importantes y esenciales.Pero la mayoría de ustedes ven a este mundo efímero a través de un velo de descuido, y una morada eterna, coloreada y formada con sentimientos mundanales. Entonces vuestra parte de adoración, la base de la cual es el amor a la verdad y pensar en el Más Allá, es muy pequeña. Sin embargo, si hay entre ustedes artesanos respetuosos y artistas e inventores inspirados, que, sólo por el beneficio de los siervos de Allah, sirven al interés general y el bienestar público y la mejora de la vida social, que es una adoración valiosa, estos signos e indicaciones del Corán, son seguramente suficiente para esa gente sensible, que por supuesto conforman una minoría, para incentivar tus esfuerzos y apreciar su arte".

La Respuesta de la Segunda Pregunta

Si dices:"Ahora no queda ninguna de mis dudas después de estas investigaciones, y afirmo que junto con otras maravillas, en el Corán hay alusiones e indicaciones de las maravillas de la civilización moderna, por cierto, hacia futuros avances. Todo lo necesario para la felicidad del ser humano en este mundo y en el Otro se encuentra dentro de él en relación a su valor. Pero, ¿por qué el Corán no los menciona explícitamente para que los incrédulos obstinados estuvieran obligados a confirmarlo, y nuestros corazones también fueran fáciles?

La respuesta: La religión es un examen, una prueba, propuesta por Allah para que en la arena de la competencia los espíritus elevados y los básicos se distingan unos de otros.Tal como los materiales se hunden en el fuego para que los diamantes y el carbón, el oro y la tierra, se separen uno del otro, así también la religión es una prueba que concierne las obligaciones impuestas al ser humano por Allah y que lleva a una competencia, que es en lo que consiste esta morada de examen. De esta manera, las joyas elevadas de la mina de las habilidades humanas se separan de la basura. Ya que el Corán fue revelado en esta morada de examen para que el ser humano se perfeccione a través de las pruebas de la arena de competencia, seguramente aludirá a los eventos ocultos del futuro pertinentes a este mundo que todos verán, y sólo abrirá la puerta de la razón hasta un grado que pruebe su argumento. Si se mencionaran explícitamente, el misterio de la responsabilidad del ser humano sería negado. Simplemente, sería tan obvio como escribir لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ con claridad con las estrellas sobre la faz de los cielos. Entonces todos deberían afirmarlo quieran o no. No habría competencia, y el examen sería

para nada. Un espíritu como un carbón permanecería en el mismo nivel que un espíritu como un diamante. {(*): Abu Jahl el Maldito y Abu Bakr el Veraz parecerían como iguales, y el misterio del examen impuesto por Allah se perdería.}

En resumen:El Sagrado Corán es sabio. Le asigna a todo una posición en relación a su valor. Así, hace mil trescientos años, el Corán vio disimulados en la oscuridad del futuro, los frutos y progresos ocultos del ser humano, y los mostró de una forma mejor de lo que vemos y veremos. Eso significa que el Corán es la Palabra de Quien ve al mismo instante todo el tiempo y todo dentro de él.

Así, un destello de lo milagroso del Corán que brilla sobre la faz de los milagros de los Profetas.

اَللّٰهُمَّ فَهِّمْنَا اَسْرَارَ الْقُرْآنِ وَوَفِّقْنَا لِخِذْمَتِهِ فِي كُلِّ آنٍ وَزَمَانٍ

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَٓا اِنْ نَس۪ينَٓا اَوْ اَخْطَاْنَا

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ وَبَارِكْ وَكَرِّمْ عَلٰى سَيِّدِنَا وَمَوْلٰينَا مُحَمَّدٍ عَبْدِكَ وَنَبِيِّكَ وَرَسُولِكَ النَّبِىِّ الْاُمِّىِّ وَعَلٰى آلِهِ وَاَصْحَابِهِ وَاَزْوَاجِهِ وَذُرِّيَّاتِهِ وَعَلٰى النَّبِيِّينَ وَالْمُرْسَلِينَ وَعَلٰى الْمَلٰئِكَةِ الْمُقَرَّبِينَ وَالْاَوْلِيَاءِ وَالصَّالِحِينَ * اَفْضَلَ صَلَاةٍ وَاَزْكٰى سَلَامٍ وَاَنْمٰى بَرَكَاتٍ بِعَدَدِ سُوَرِ الْقُرْآنِ وَآيَاتِهِ وَحُرُوفِهِ وَكَلِمَاتِهِ وَمَعَانِيهِ وَ اِشَارَاتِهِ وَرُمُوزِهِ وَدَلَالَاتِهِ وَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا وَالْطُفْ بِنَا يَا اِلٰهَنَا يَا خَالِقَنَا بِكُلِّ صَلَاةٍ مِنْهَا بِرَحْمَتِكَ يَا اَرْحَمَ الرَّاحِمِينَ * وَالْحَمْدُلِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ آمِينَ

* * *

Palabra Veintiuno

[Esta Palabra consiste de Dos Estaciones]

Primera Estación

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

اِنَّ الصَّلٰوةَ كَانَتْ عَلٰى الْمُؤْمِن۪ينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا

Una vez, un hombre entrado en edad y grande físicamente y en rango me dijo: "Las oraciones están bien, pero realizarlas cinco veces todos los días es excesivo. Como nunca terminan, se vuelven agotadoras".

Mucho tiempo después de que el hombre dijera esas palabras, escuché a mi alma y la oí decir exactamente lo mismo. La miré y vi. Que con el oído de la pereza, estaba recibiendo la misma lección de Satanás. Luego comprendí que esas palabras eran como si fueran dichas en nombre de todas las almas malignas, o como si hubiesen sido apuntadas. Entonces dije: "Ya que mi alma se inclina al mal, quien no reforma su propia alma no puede reformar a otros. En cuyo caso, comenzaré con mi propia alma".

Dije: ¡Oh, alma! Escucha las cinco 'Advertencias'en respuesta a aquellas palabras que pronunciaste con ignorancia trasgresora, en el lecho de la holgazanería, en el sueño profundo del descuido.

PRIMERA ADVERTENCIA:

¡Oh, mi alma desdichada! Me pregunto si es eterna tu vida. ¿Tienes algún documento incontrovertible que muestre que vas a vivir hasta el año que viene, o incluso hasta mañana? Lo que te provoca aburrimiento es que crees que vivirás por siempre. Te quejas como si fueras a permanecer en este mundo para divertirte por siempre. Si hubieras comprendido que tu vida es breve y que está partiendo sin dar frutos, seguramente no te causaría aburrimiento, sino que te provocaría un entusiasmo real y un placer agradable el pasar una hora de las veinticuatro en un acto de servicio delicado, agradable, fácil y misericordioso que es un medio para ganar la felicidad verdadera de la vida eterna.

SEGUNDA ADVERTENCIA:

¡Oh, mi alma que adora el estómago! Todos los días comes pan, bebes agua y respiras aire; ¿eso no te causa aburrimiento? No, porque ya que la necesidad se repite, no es aburrimiento lo que causa, sino placer. En cuyo caso, las cinco oraciones diarias no deberían causarte aburrimiento, porque atraen las necesidades de tus compañeros de la casa de mi cuerpo, el sustento de mi corazón, el agua de vida de mi espíritu, y el aire de mis facultades sutiles.

Sí, es al golpear a través de la súplica la puerta del Rajím-i Kerím que se puede obtener el sustento y la fuerza para un corazón afectado con infinitos sufrimientos y pesares; y cautivado por infinitos placeres y esperanzas.

Y es al volverse hacia la vertiente de misericordia de un Mábud-u Báki, un Majbub-u Sermedí a través de las cinco oraciones diarias que el agua de la vida

puede ingerirse por un espíritu conectado con la mayoría de los seres, que parten rápidamente de este mundo pasajero llorando con desesperación.

Y al estar tan necesitado de aire en las condiciones penosas, apabullantes, angustiantes, pasajeras, oscuras y sofocantes de este mundo, es sólo a través de la ventana de las oraciones que un sentido interno conciente y una facultad sutil luminosa pueden respirar, que por su naturaleza desea la vida eterna y fue creado para la eternidad; es un espejo del Ser Eterno y es infinitamente delicado y sutil.

TERCERA ADVERTENCIA:

¡Oh, mi alma impaciente! ¿Es acaso razonable pensar hoy en las penurias de la adoración, en las dificultades de las oraciones y en los problemas de los contratiempos, y angustiarnos, e imaginar las tareas futuras de adoración, de servicio de las oraciones, y de los pesares del desastre, y mostrar impaciencia?

Al ser así de impaciente te asemejas a un comandante tonto, que, a pesar de que el flanco derecho del enemigo se había unido a su flanco derecho y se había convertido en fuerzas frescas para él, envió a una fuerza insignificante al flanco derecho, y debilitó el centro. Luego, mientras no hubo soldados enemigos en el flanco izquierdo, envió una gran fuerza allí, y les dio la orden de abrir fuego. Ninguna fuerza entonces permaneció en el centro; el enemigo comprendió esto, lo atacó y lo derrotó.

Sí, te asemejas a esto, porque los problemas del ayer hoy se han transformado en misericordia; el dolor se ha ido mientras el placer permanece. La dificultad se ha convertido en bendiciones, y los contratiempos en recompensas. En cuyo caso, no deberías sentirte cansado por ello, sino hacer un esfuerzo serio para continuar con un deseo renovado y un entusiasmo fresco. En cuanto a los días futuros, no han llegado aún, y pensar en ellos ahora, sentir aburrimiento y cansancio es una locura como pensar hoy en el hambre y la sed a futuro y comenzar a gritar y llorar. Ya que la verdad es esta, si eres razonable, pensarás sólo en el hoy en relación a tu adoración, y dirás: "Estoy pasando una hora de él en un acto de servicio agradable, placentero y elevado, cuya recompensa es alta y cuyo problema es poco". Entonces tu desaliento se transformará en un esfuerzo dulce.

¡Mi alma impaciente! Se te encomienda que seas paciente en tres aspectos. Uno es la paciencia en la adoración. Otro es la paciencia en abstenerte del pecado. Y el tercero es la paciencia ante un desastre.Si eres inteligente, toma como tu guía la verdad evidente en la comparación de esta Tercera Advertencia. Di con valentía: "¡Oh, Tú Que eres el Más Paciente!",cárgate con los tres tipos de paciencia. Si no derrochas en el mal camino las fuerzas de la paciencia que Yenáb-i Jak te ha dado, deberían ser suficientes para soportar cada dificultad y desastre. ¡Entonces resiste con esas fuerzas!

CUARTA ADVERTENCIA:

¡Oh, mi alma tonta! ¿Es que este deber de adoración no tiene resultado, y es poca su recompensa como para que te cause cansancio? Mientras que si alguien te diera algo de dinero, o te intimidara, te podría hacer trabajar hasta la noche, y trabajarías sin haraganear. Entonces, ¿es que las oraciones prescritas no tienen resultados, que en esta casa de huéspedes del mundo son el sustento y la riqueza para tu corazón impotente y débil, y en tu tumba, que por cierto será una morada para ti, el sustento y la luz, y el Día de la Resurrección, cuando de todos modos serás juzgado, un documento y una patente, y sobre el Puente de Sirat, sobre el que tendrás que pasar, una luz y un monte? ¿Son pocas

sus recompensas? Alguien te promete un regalo que vale mucho dinero, y te hace trabajar por cien días. Confías en la persona que se puede retractar y trabajas sin holgazanear. Entonces, si Alguien para Quien romper una promesa es imposible, te promete una recompensa como el Paraíso y un regalo como la felicidad eterna, y te emplea por un corto tiempo en una tarea muy agradable, si no realizas ese servicio, o actúas de modo acusador hacia Su promesa o desprecias Su regalo al realizarlo sin ganas como alguien que está forzado a trabajar, o al estar aburrido, o al trabajar a medias, mereces una reprimenda severa y un castigo imponente. ¿No has pensado en esto? A pesar de que sirves sin flaquear en el trabajo más duro de este mundo por temor a ir preso, ¿el temor de una encarcelación eterna como el Infierno no te llena de entusiasmo para realizar un acto de servicio verdaderamente liviano y agradable?

QUINTA ADVERTENCIA:

¡Oh, mi alma que adoras el mundo! ¿Es que tu holgazanería en la adoración y negligencia en las oraciones prescritas surgen de la multiplicidad de tus ocupaciones mundanales, o porque no puedes encontrar tiempo por la lucha para ganarte la vida? ¿Fuiste creado sólo para este mundo que pasas todo tu tiempo en él?

Sabes que con respecto a tus habilidades eres superior a todos los animales, pero con respecto a procurar las necesidades de la vida mundanal no puedes competir ni siquiera con un gorrión. Entonces, ¿por qué no puedes comprender que tu deber básico no es trabajar como un animal, sino esforzarte por una vida verdadera y perpetua, como un verdadero ser humano? Además, las cosas que tú llamas ocupaciones mundanales, en su mayoría no te conciernen, y son asuntos triviales en los que te involucras oficiosamente. Eres negligente con las cosas más esenciales y pasas tu tiempo adquiriendo información innecesaria como si fueras a vivir mil años. Por ejemplo, derrochas tu precioso tiempo en cosas sin valor como aprender cómo son los anillos alrededor de Saturno o cuántos pollos hay en Estados Unidos como si fueras a alcanzar una perfección en astronomía o estadística.

Si dices:"Lo que me mantiene alejado de las oraciones y de la adoración y hace que sea relajado no son cosas innecesarias como esas, sino asuntos esenciales como ganarme la vida",

Entonces mi respuesta es esta:si trabajas por un salario diario de cien pesos, y alguien viene y te dice: "Ven y excava aquí por diez minutos y encontrarás un brillante y una esmeralda que valen miles de pesos". Si respondes: "No, no iré porque me quitarán diez pesos de mi salario y mi sustento será menor", por supuesto que entiendes qué pretexto tan tonto sería. Del mismo modo, trabajas en este huerto de tu sustento. Si abandonas las oraciones obligatorias, todos los frutos de tu esfuerzo estarán limitados a un sustento sólo mundanal, sin importancia e improductivo. Pero si pasas los momentos de descanso en oraciones, que permiten que tu espíritu se relaje y que tu corazón tome un respiro, descubrirás dos minas que son una fuente importante tanto para un sustento mundanal productivo como para tu sustento y provisiones del Más Allá.

Primera Mina:A través del sonido de la intención, recibes una parte de las alabanzas y glorificaciones ofrecidas por todas las plantas y árboles, ya sea que tengan frutos o flores, que cultivas en tu jardín. {(*): Esta primera estación fue una lección para alguien que estaba en un jardín, por eso se explicó de esta manera.}

Segunda Mina:Lo que se come de lo que produce el jardín, ya sea por los animales o por los seres humanos, por el ganado o por las moscas, los compradores o los ladrones, será como si dieras limosna. Pero con la condición de que trabajes en nombre del Rezzak-i Jakiki y dentro de los límites de lo que Él permite, y te veas como un oficial que distribuye Su propiedad a Sus seres.

Entonces ve qué gran pérdida logra quien abandona las oraciones prescritas. Qué riqueza significativa pierde, y se priva de aquellos dos resultados y minas que de otro modo lo harían trabajar con entusiasmo y le asegurarían que su moral es fuerte; se convierte en bancarrota. Incluso, al hacerse viejo, se cansará de hacer el jardín y perderá el interés por él, diciendo: "¿Qué me importa? Si igual me iré de este mundo, ¿por qué tengo que hacer tanto esfuerzo?" Se hundirá en el ocio. Pero el primer hombre dice: "Voy a trabajar más duro tanto en la adoración como en las actividades lícitas para enviar luz aún más abundante a mi tumba y procurar más provisiones para mi vida en el Más Allá".

En resumen: ¡Oh, alma mía! Debes saber que el ayer te ha dejado, y en cuanto al mañana no tienes nada que demuestre que será tuyo. En cuyo caso, debes saber que tu verdadera vida es el día de hoy. Entonces arroja al menos una de sus horas en una mezquita o en una alfombra de rezo, un cofre para el Más Allá como un fondo de reserva, establecido para el verdadero futuro.

Debes saber también que para ti y para todos, cada nuevo día es una puerta a un nuevo mundo. Si no realizas las oraciones, tu mundo ese día partirá oscuro y desdichado, y atestiguará en tu contra en el Mundo de las Similitudes. Porque todos, todos los días, tienen un mundo privado de este mundo, y su naturaleza depende del corazón y de los actos de la persona.

Como un palacio espléndido reflejado en tu espejo toma el color del espejo; si es negro, parece negro; si es rojo, parece rojo. También toma las cualidades del espejo; si el espejo es suave, muestra al palacio como hermoso, y si no, lo muestra horrible. Tal como muestra las cosas más delicadas como ordinarias, así también tú alteras la forma de tu propio mundo con tu corazón, tu mente, tus actos y tus deseos. Puedes hacer que atestigüen tanto a favor como en contra tuyo.

Si realizas las cinco oraciones diarias, y a través de ellas te vuelves hacia Sáni-i Zulyelal de ese mundo, de repente, tu mundo, que se parece a ti, se ilumina. Con bastante simpleza, como si las oraciones fueran una lámpara eléctrica y tu intención de realizarlas presionara el interruptor, ellas dispersan la oscuridad de tu mundo y muestran los cambios y movimientos dentro de la desdicha confusa del caos mundanal como si fuera un orden sabio y con un propósito, y un escrito significativo de poder Divino. Ellas esparcen una luz de la aleya llena de luz:

اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ

Sobre tu corazón, y tu mundo de ese día está iluminado a través del reflejo de la luz. Hará que atestigüe en tu favor a través de su luminosidad.

¡Atención!, no digas: "¿Qué son mis oraciones comparadas con la realidad de las oraciones?", porque una semilla de palmera datilera describe su árbol como un árbol de palmera datilera. La diferencia está sólo en el resumen y los detalles; Como las oraciones de un gran evliya,las oraciones de la gente común como tú y yo, incluso si no son concientes de ello, comparten una parte de esa luz. Hay un misterio en esta verdad, incluso si tu mente conciente no lo percibe... pero la revelación y la iluminación difieren según los niveles de quienes las realizan.

Sin importar cuántas etapas o niveles hay desde la semilla de una palmera datilera hasta el árbol maduro, puede haber mucho más niveles en las etapas de las oraciones. Pero la esencia de esa verdad luminosa está presente en todos los niveles.

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلٰى مَنْ قَالَ "اَلصَّلٰوةُ عِمَادُ الدِّينِ" وَعَلٰى آلِهِ وَصَحْبِهِ اَجْمَعِينَ

* * *

La Segunda Estación de la Palabra Veintiuno

[Ésta comprende cinco curas para las cinco heridas del corazón.]

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

رَبِّ اَعُوذُ بِكَ مِنْ هَمَزَاتِ الشَّيَاط۪ينِ * وَاَعُوذُ بِكَ رَبِّ اَنْ يَحْضُرُونِ

¡Oh, quien le aqueja con la enfermedad de los escrúpulos! ¿Sabes a qué se parecen tus escrúpulos? ¡A una calamidad! Cuánto más importancia le das, más crecen. Si no les das importancia, se mueren. Si los ves como grandes, crecen más grandes. Si los ves como pequeños, se achican. Si les temes, se hinchan y te enferman. Si no les temes, son livianos y permanecen ocultos. Si no conoces su verdadera naturaleza, persisten y se establecen. Mientras que si los conoces y los reconoces, desaparecen. Y entonces, explicaré sólo cinco 'Aspectos'que, de los muchos tipos de estos escrúpulos calamitosos, son aquellos que ocurren más frecuentemente. Tal vez sea curativo para ti y para mí, porque estos escrúpulos son tales que la ignorancia los invita y el conocimiento los repele. Si no los reconoces, vienen; si los reconoces, se van.

PRIMER ASPECTO - PRIMERA HERIDA:

Satanás primero arroja la duda en el corazón. Si el corazón no lo acepta, se convierte de duda en abuso. Describe ante la imaginación algunas memorias sucias y estados maleducados y horribles que se parecen al abuso, y hace que el corazón declare: "¡Ay!", y caigan en desesperación. La persona que sufre de escrúpulos supone que ha actuado mal ante su Sustentador y siente una agitación y ansiedad terrible. Para salvarse de ello, huye de la presencia Divina y quiere hundirse en el descuido. La cura para esta herida es esta:

¡Oh, desdichado que sufres de escrúpulos! ¡No te alarmes! Porque lo que viene a tu mente no es abuso, sino algo imaginario. Y tal como imaginar la incredulidad no es incredulidad, imaginar el abuso tampoco es abuso. Porque según la lógica, una imaginación es no un castigo, y el abuso es un castigo. Además, aquellas palabras horribles no son las palabras de tu corazón, porque tu corazón se entristece y se apena con ellos. Más bien vienen de la facultad interna situada cerca del corazón que es un medio para los susurros de Satanás. El daño de los escrúpulos es imaginar el daño. Es decir, es sufrir daño en el corazón al imaginarlos como dañinos. Porque cree que algo imaginario sin aceptación es verdad. Además, es atribuirle al corazón las obras de Satanás; suponer que sus palabras surgen de él. Semejante persona piensa que es dañino, entonces se vuelve dañino. Eso es finalmente lo que Satanás quiere.

SEGUNDO ASPECTO:

Es este: Cuando los significados surgen en el corazón, entran en la imaginación vaciada de forma; es allí que se visten con una forma. La imaginación, siempre afectada por algún motivo, teje imágenes de un tipo. Deja en el camino las imágenes de las cosas a las que les da importancia. Cualquier significado que pasa por ella, o bien lo viste, o lo lleva puesto, o lo contamina, o lo cubre con un velo. Si los significados son puros y claros, las imágenes, sucias y bajas, no hay vestimenta sino contacto. Quien tiene escrúpulos confunde el contacto con ser vestido. Exclama: "¡Ay! ¡Qué corrupto se ha vuelto mi corazón! ¡Esta bajeza

me ha hecho despreciable!" Satanás se aprovecha de esta vena suya. La cura para esta herida es como sigue:

¡Escucha, oh, desafortunado! Tal como la limpieza externa, que es el medio de la conducta correcta de tus oraciones, no está afectada por la suciedad del interior de tus órganos internos, y no se arruinan por ella, tampoco daña a los significados sagrados al estar cerca de las formas sucias. Por ejemplo, estás reflexionando sobre algunos signos Divinos cuando de repente te sientes enfermo, o sientes apetito, o una necesidad, como de orinar. Por supuesto que tu imaginación verá lo que sea necesario para curar la enfermedad o para responder la necesidad, y la observará, tejerá formas humildes apropiadas a ellas, y los significados que surgen pasarán entre ellos. Pero no hay daño en su paso, ni suciedad, ni heridas. Si hay algún error, es el de prestarles atención e imaginar el daño.

TERCER ASPECTO:

Es este: Hay ciertas conexiones ocultas entre las cosas. Existen incluso los hilos de las conexiones entre las cosas que menos esperas. O bien están allí de hecho, o tu imaginación las hizo según el arte con el que se preocupaba, y las ató juntas. Es debido a este misterio de las conexiones que a veces ver algo sagrado nos recuerda a algo sucio. Como está establecido en la ciencia de la retórica: "A pesar de que la oposición es la causa de distancia en el mundo exterior, es la causa de la proximidad de la imaginación". Es decir, una conexión imaginaria es el medio de unir las imágenes de dos opuestos. El recuerdo que surge de esta conexión es lo que se llama 'asociación de ideas'.

Por ejemplo, mientras se están realizando las oraciones o recitando las súplicas ante la Kaba en la Presencia Divina, esta asociación de ideas se apodera de ti y te aleja a la trivialidad más lejana y baja, a pesar de que estás reflexionando sobre las aleyas coránicas. Si tu cabeza está aquejada por la asociación de ideas de esta forma, ten cuidado, no te alarmes. Más bien regresa cuando entres en razón. No digas: "He cometido un gran mal", y continúa jugando con el disparador, no sea que a través de tu atención, esa conexión tenaz se vuelva más fuerte. Porque cuanto más arrepentimiento sientas, más importancia de das y esa memoria vaga se arraiga. Se convierte en una enfermedad imaginaria. No tengas miedo, no es una enfermedad del corazón. Este tipo de recuerdos es mayormente involuntario. En particular es más común para gente sensible y nerviosa. Satanás trabaja mucho en la mina de este tipo de escrúpulos. La cura para esta herida es como sigue:

La asociación de ideas es mayormente involuntaria. Uno no responde por ello. En la asociación hay proximidad; no hay contacto ni entremezcla. En consecuencia, la naturaleza de las ideas no pasa de una a la otra y no se dañan entre sí. Tal como Satanás y el ángel de la inspiración, si está próximo uno del otro alrededor del corazón, y los pecadores y los piadosos al estar cerca unos de otros en la misma casa no causan daño, así también si al surgir la asociación de ideas, las imaginaciones sucias vienen y se mezclan con los pensamientos limpios, no causan daño. Pero si son intencionales, o se imaginan como dañinas, uno se preocupa demasiado por ellas y sí causan daño. Y a veces el corazón se cansa, y la mente se ocupa con cualquier cosa que encuentra para entretenerse. Entonces Satanás encuentra una oportunidad, y esparce su suciedad allí y lo incita.

CUARTO ASPECTO:

Este es un escrúpulo que surge de buscar la mejor forma de un acto. Al suponer que es temor de Allah, cuanto más riguroso es, más severa es la condición para la persona. Incluso llega al punto en que mientras busca incluso

mejores formas de los actos, se desvía a lo que es ilícito. A veces buscando una Sunnah deja de hacer lo que es obligatorio. Dice: "Me pregunto si mi acto fue válido", y lo repite. Este estado continúa, y cae en una desesperación terrible. Satanás se aprovecha de este estado y lo hiere. Hay dos curas para este tipo de heridas.

La Primera Cura:

Los escrúpulos como este son propios de los mutazilíes, porque dicen: "Los actos y las cosas por las que una persona es responsable son ya sea de ellos mismos en relación al Más Allá, buenos y por esa bondad están dominados, o bien son malos, y porque son malos están prohibidos. Eso significa que, desde el punto de vista de la realidad y del Más Allá, el bien y el mal de las cosas dependen de las cosas mismas, y las órdenes y prohibiciones Divinas le siguen". Según esta escuela de pensamiento, el siguiente escrúpulo surge en cada acto que realiza una persona: "Me pregunto si mis actos fueron realizados en el modo correcto que es en esencia". Mientras que la verdadera escuela, la Escuela Sunita, dice: "Yenáb-i Jak ordena algo, entonces es bueno. Él prohíbe algo, entonces es malo". Es decir, el bien viene a la existencia a través de la orden, y el mal, a través de la prohibición. Miran a la conciencia de quien realiza el acto, y están establecidos acorde a ello. Y esto bueno o malo no está en el rostro evidente de este mundo, sino en el rostro que mira al Más Allá.

Por ejemplo, realizaste las oraciones o hiciste la ablución y hubo una causa que por sí misma las arruinó, pero tú no tuviste conciencia de ello. Tus oraciones y ablución, en consecuencia, son válidas y aceptables. Sin embargo, los mutazilíes dicen: "En realidad estuvo mal y fue inválido. Pero puede ser aceptado porque lo ignorabas y no lo sabías, entonces tienes una excusa". En consecuencia, según la Escuela Sunita, no digas sobre un acto que se sigue las directrices de la Sharía: "Me pregunto si fue válido"; no tengas escrúpulos sobre esto. Di: "¿Fue aceptado?"; ¡no seas orgulloso y engreído!

La Segunda Cura:

Es esta: لَا حَرَجَ فِي الدِّينِ Ya que las cuatro escuelas de jurisprudencia islámica son verdaderas; y ya que al realizar una falta que lleva a buscar el perdón es preferible -para la persona aquejada por los escrúpulos- a considerar los actos como buenos, que llevan al orgullo, es decir, es mejor si esa persona ve su acto como defectuoso y busque el perdón, a que lo considere bueno y caiga en el orgullo; ya que esto es así, tira tus escrúpulos y dile a Satanás: "Este estado es una dificultad. Es difícil estar conciente de la realidad de las cosas. Es contrario a la facilidad en la religión expresada en: لَا حَرَجَ فِي الدِّينِ Es contrario al principio de: اَلدِّينُ يُسْرٌ Por cierto que dicho acto se ajusta a una verdadera escuela de jurisprudencia islámica. Es suficiente para mí. Y al menos al admitir mi incapacidad de realizar la adoración de un modo merecedor a ella, es un medio para buscar refugio en la compasión Divina al buscar humildemente el perdón, y al suplicar dócilmente que mis actos defectuosos sean aceptados.

QUINTO ASPECTO:

En los asuntos de la fe, lo que le ocurre a uno en forma de dudas son escrúpulos. La persona infeliz que sufre de escrúpulos a veces confunde

las concepciones de su mente con imaginaciones. Es decir, imagina una duda que ha ocurrido en su imaginación como si fuera una duda que ha entrado en su mente y supone que su fe se ha dañado; o que una duda que imaginó ha dañado su fe. A veces cree que reflexionar sobre un asunto relacionado a la incredulidad es incredulidad. Es decir, supone que es contrario a la fe el ejercitar su habilidad de reflexionar para comprender las causas del desvío, y su habilidad de estudiar y razonar de modo imparcial. Entonces, temiendo a estas suposiciones, que resultan de los susurros de Satanás, exclama: "¡Ay! Mi corazón se ha corrompido y mi fe están arruinadas". Ya que esos estados son mayormente involuntarios, no puede convertirlos en buenos con su facultad de voluntad, cae en la desesperación. La cura para esta herida es la siguiente:

Así como imaginar la incredulidad no es incredulidad, tampoco es incredulidad imaginar la incredulidad. Y así como fantasear sobre el desvío no es desvío, tampoco es desvío reflexionar sobre el desvío. Porque tanto imaginar como fantasear, y suponer y reflexionar; son diferentes de la confirmación con la razón y la sumisión del corazón, son otra cosa; están libres hasta cierto punto; no escuchan a la facultad de la voluntad; no están incluidos entre las obligaciones de la religión. Pero la afirmación y la sumisión no son así; dependen de un equilibrio. Y tal como imaginar, fantasear, suponer y reflexionar no son afirmación ni sumisión, tampoco se puede decir que sean duda o vacilación. Pero si se repite innecesariamente y se establecen, entonces un tipo de duda real puede nacer de ellos. También, al tomar constantemente el rol del lado opuesto llamándolo 'razonamiento imparcial' o 'para ser justos' llega a un punto en que la persona involuntariamente favorece al lado opuesto. Su parte en la verdad, que es inherente a él, se destruye. Él también cae en peligro. Un estado mental fijo en la cabeza por medio del cual se vuelve un oficioso representante de Satanás o del enemigo.

El más importante de este tipo de escrúpulos es este: la persona que sufre de él, confunde algo que es en verdad posible con algo que es posible razonablemente. Es decir, si ve algo que es posible en sí mismo, imagina que es razonablemente posible y razonablemente dudoso. Mientras que uno de los principios de la teología (conocida en árabe como kalam)es que algo que es posible en sí mismo no se opone a cierto conocimiento y no contradice las demandas de la razón. Por ejemplo, el Mar Negro que se hunde en la tierra en este momento es posible en sí mismo, pero juzgamos con certeza que el mar está en su lugar, y lo sabemos sin dudarlo, y esa posibilidad que es en verdad posible no nos provoca ninguna duda y no daña nuestra certeza. Y, por ejemplo, es posible en sí mismo que el sol no se ponga hoy o que no salga mañana. Pero esta posibilidad no daña de ninguna manera nuestra certeza de que saldrá y no da lugar a ninguna duda. De igual modo, las sospechas infundadas que surgen de las posibilidades de este tipo sobre, por ejemplo, cuando se acabe la vida en este mundo y surja la vida del Más Allá, conceptos que están dentro de las verdades de la fe, no causan ningún daño a la certeza de la fe. Además, la conocida regla de:

لَاعِبْرَةَ لِلْاِحْتِمَالِ الْغَيْرِ النَّاشِئِ عَنْ دَلِيلٍ

Una posibilidad que no surge de ninguna prueba o evidencia no tiene ninguna

importancia,es uno de los principios establecidos de tanto las ciencias de los principios de la religión como de los principios de la jurisprudencia islámica (conocida en árabe como fiqh).

Si dices:"¿Cuál es la sabiduría y el propósito de queseamos infligidos por los escrúpulos que son dañinos y una desgracia para los creyentes?"

La respuesta:Siempre y cuando no lleven al exceso o abrumen a una persona, en esencia los escrúpulos son la causa de vigilancia, llevan a buscar la mejor manera, y hacen surgir la seriedad. Prohíben la indiferencia y rechazan el descuido. Por consiguiente, en este reino de examen y arena de competición, Jakím-i Mutlak los pone en manos de Satanás como un azote de coraje para nosotros. Lo da sobre nuestras cabezas. Si duele excesivamente, uno debe quejar7se al Jákim-i Rajím, y decir:

اَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ

busco refugio en Allah del Maldito Satanás.

* * *

Palabra Veintidós

[Esta palabra consiste de dos estaciones]

Primera Estación

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

وَيَضْرِبُ اللّٰهُ الْاَمْثَالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ

وَتِلْكَ الْاَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ

Una vez dos hombres estaban lavando en un estanque y bajo una influencia extraordinaria perdieron el conocimiento. Cuando abrieron sus ojos, vieron que habían sido transportados a un lugar extraño; era como un país con un orden perfecto, como una ciudad o un palacio. Miraron a su alrededor con total desconcierto; de una manera parecía evidente que era un gran mundo, de otro modo, un país muy ordenado y, de una tercera forma, una ciudad hermosa. Y si todavía podría mirarse de alguna otra forma, sería un palacio que constaba de un mundo verdaderamente magnífico. Viajando alrededor de este lugar extraño, observaron y encontraron seres de otra clase que estaban hablando, sin embargo no podían entender su idioma. No obstante, por sus gestos comprendían que estaban realizando importantes obras y tareas.

Uno de los dos hombres le dijo a su amigo: "Este extraño lugar debe tener alguien que lo regule, este país ordenado debe tener un señor, esta hermosa ciudad debe tener un dueño y este palacio finamente hecho debe tener un maestro constructor. Debemos tratar de conocerlo porque se supone que es él quien nos trajo hasta acá. Si no lo reconocemos, ¿quién nos ayudará? ¿Qué podemos esperar de esos impotentes seres cuyo lenguaje no conocemos y ni siquiera nos prestan atención? Además, seguramente quien hizo este vasto mundo bajo la forma de un país, ciudad y palacio, y que lo ha llenado de arriba abajo con cosas maravillosas, lo embellece con toda clase de adornos y decora con milagros aleccionadores, querrá algo de nosotros y de los que vienen aquí. Debemos conocerlo y descubrir qué es lo que desea".

El otro hombre dijo: "No creo que haya alguien tal como tú dices y que gobierne este mundo por su cuenta".

Su amigo le contestó: "Si no lo reconocemos y permanecemos indiferentes hacia él, no hay ninguna ventaja en ello, es perjudicial y el daño será inmenso. Mientras que si tratamos de conocerlo, no existirán casi dificultades, habrá beneficios y serán grandes. Por lo tanto, no es de ninguna manera sensato permanecer indiferentes hacia él".

El hombre necio dijo: "considero que toda mi tranquilidad y bienestar consiste en no pensar en él. Tampoco me voy a preocupar por cosas que no tienen sentido

para mí. Todo esto son objetos confusos de la casualidad, que suceden por su propia cuenta. ¿Qué significado tienen para mí? ".

Su amigo inteligente contestó: "esta obstinación tuya, me empujará a mí y a otros hacia el desastre. A veces sucede que todo un país es devastado por un insensato".

Entonces el necio se volvió hacia él y dijo: "Dame alguna prueba de manera decisiva de que este enorme país tiene un único señor y hacedor o déjame solo".

Su amigo le contestó: "Tu obstinación ha alcanzado el grado de la locura y serás la causa de la venida de algún desastre sobre nosotros. Por lo que te mostraré doce pruebasde que el mundo es como un palacio, que este país es como una ciudad, que tiene un único hacedor y sólo él ejecuta y administra todas las cosas. Está completamente libre de toda falta. Este hacedor, no se muestra delante de nosotros pero ve todas las cosas, incluidos nosotros y escucha todas nuestras palabras. Todas sus obras son milagros y maravillas. Todas esos seres que vimos cuyas lenguas no hemos entendido, son sus oficiales".

PRUEBA UNO:

Ven y mira cuidadosamente todo lo que hay a tu alrededor; una mano que permanece oculta está trabajando en todas las cosas, porque algo que no tiene ni una onza de fuerza, {(*): Esto hace referencia a las semillas, que dan origen a grandes árboles.} que es tan pequeño como una semilla, levanta una carga de miles de libras. Y algo que no tiene ninguna partícula de conciencia, {(*): Esto indica que los delicados racimos de uvas que por sí solos no pueden trepar ni soportar el peso de sus frutos, pero a través de enredar sus delicados brotes sobre otras plantas y árboles, se envuelven a su alrededor y se carga sobre ellos.} está llevando a cabo una obra muy útil y sabia. Esto significa que no trabajan por ellas mismas sino que un oculto poseedor de poder es quien las hace trabajar. Si fuesen independientes, sería necesario que todas las obras que vemos en toda esta tierra sean milagros y cada una de ellas sean hacedoras de maravillas. Y eso es una tontería.

PRUEBA DOS:

¡Ven, mira con cuidado las cosas que adornan a todas estas llanuras, campos y moradas! Hay marcas en cada uno de ellos dando cuenta de aquel que permanece oculto. Simplemente cada uno da noticias de él como un sello o un timbre. Mira en frente de tus ojos: ¿qué hace con una onza de algodón? {(*): Hace referencia a una semilla. Por ejemplo, una semilla de amapola es como un átomo, el carozo de un damasco, una pequeña semilla de melón, producen por el tesoro de la misericordia hojas tejidas más finas que una amplio paño, flores más blancas que el lino y frutos más dulces que el azúcar, más delicados y deliciosos que picadillos y conservas, y las ofrecen para nosotros.} Veamos cuántos rollos de tela, lino fino y materiales con flores han surgido de él. Veamos cuántas delicias dulces y caramelos redondos se han hecho. Si miles de personas como nosotros se pudieran vestir con ellos y alimentarse de ellos, serían suficientes. ¡Y mira! Ha tomado un puñado de hierro, agua, tierra, carbón, cobre, plata y oro e hizo un poco de carne.{(*): Esto indica la creación de cuerpos de animales de los elementos, y los seres vivientes del esperma.} ¡Mira eso! ¡Oh hombre necio! Estas obras son específicas de aquel que tiene bajo su dominio toda esta tierra incluyendo cada una de sus partes y las somete a todos sus deseos.

PRUEBA TRES:

¡Ven, mira a estas obras de arte móviles! {(*): Esto alude a animales y a humanos. Ya que los animales son pequeños exponentes del mundo y el ser humano es una miniatura del universo, de todo lo que existe en el mundo hay una muestra de cada cosa en el ser humano.} Cada una ha sido formada de tal manera que simplemente es una muestra en miniatura de un gran palacio. Todo lo que hay en el palacio se encuentra en estas pequeñas máquinas móviles. ¿Es del todo posible que otro que no sea el hacedor del maravilloso palacio pueda venir e incluirlo en una pequeña máquina? Además, ¿es posible que a pesar de haber incluido todo el mundo en una máquina del tamaño de una caja, pueda haber algo inútil o que pueda ser atribuido a la casualidad? Esto significa que, a pesar de que puedes ver muchas máquinas modernas y habilidosas, cada una es como un sello de aquel que permanece oculto. Más bien, cada una es como un heraldo o una proclamación. A través de su estado dicen: "Somos el arte de Aquel que puede hacer este mundo tan fácil y simple, así es como nos ha creado"

PRUEBA CUATRO:

¡Oh mi amigo terco! Ven, te mostraré algo extraño. ¡Mira! Todas estas obras y cosas en esta tierra han cambiado y están cambiando. No se detienen en ningún estado. Observa cuidadosamente que cada uno de estos cuerpos sin vida y cajas sin sentimientos han tomado la forma de un ser absolutamente dominante. En pocas palabras, es como si cada una dominara a todo las demás. Mira esta máquina que está junto a nosotros; {(*): La máquina se refiere a los árboles de frutas. Porque llevan en sus cientos de delgadas ramas, cientos de puestos de trabajo y fábricas. Tejen, adornan y preparan hermosas hojas, flores y frutos y las hacen llegar hasta nosotros. Y majestuosos árboles como los pinos y los cedros, incluso establecen sus mesas de trabajo sobre las rocas secas y trabajan allí.} es como si diera órdenes; todas las necesidades y sustancias precisas para su adorno y funcionamiento se apresuran a llegar desde lugares lejanos. Mira más allá: ese cuerpo sin vida {(*): Esto alude a las semillas, granos y huevos de las moscas. Por ejemplo, una mosca pone sus huevos sobre las hojas de los olmos. De repente, el gran árbol se convierte en el vientre de una madre, una cuna para los huevos, y un lugar lleno de alimentos como la miel. Simplemente de esa forma, el árbol que no da fruto, produce frutos espirituales.} está como haciendo gestos; hace que los cuerpos más grandes le sirvan y trabajen en su lugar. Hagan más analogías de esta misma forma.

Simplemente, todas las cosas se subyugan a sí mismas a los seres de este mundo. Si no aceptas la existencia de Aquel que permanece oculto, debes atribuir a las cosas mismas todas sus habilidades, artes y perfecciones en las piedras, tierra, animales y seres semejantes a los seres humanos en todas partes de esta tierra. En lugar de un único hacedor de maravillas, que tu mente considera como poco probable, tienes que aceptar millones como él, que son opuestos entre sí y similares unos a otros, de tal modo que no causen confusión, porque si hay dos jefes en una aldea, dos gobernantes en una ciudad o dos reyes en un país, el resultado sería un caos. Entonces ¿Qué sucede con un líder absoluto e infinito?

PRUEBA CINCO:

¡Oh amigo escéptico! ¡Ven y mira cuidadosamente las inscripciones de este gran palacio, mira todos los adornos de la ciudad y el orden de toda la tierra que se refleja sobre cada una de las obras de arte de este mundo! ¡Mira! Si estas inscripciones no hubiesen sido hechas por el lápiz del que permanece oculto, quien posee infinitos milagros y habilidades y se atribuyen a causas inconscientes, a la ciega casualidad y a la sorda naturaleza, entonces cada piedra y

cada planta en esta tierra tendría que ser un escritor tan maravilloso que podría escribir miles de libros en cada letra e incluir millones de obras de artes en una sola inscripción. Ahora mira al bordado de las piedras {(*): Esto alude al ser humano, el fruto del árbol de la creación, y al fruto que da por su programa e índice. Porque todo aquello que el lápiz del poder escribe, se ha escrito en el gran libro del universo, se ha escrito su resumen en la naturaleza del ser humano. Y lo que el lápiz de la Determinación Divina ha escrito en un árbol del tamaño de una montaña, también ha sido incluida en su fruto del tamaño de una uña.} y verás que en cada una están las inscripciones de todo el palacio, las leyes que ordenan la ciudad y los programas que organizan todo el país. En cada caso, todas las inscripciones, todas las obras de arte, son las proclamas de aquel que está oculto y son su sello.

Ya que una letra no puede existir sin dar cuenta de quien la escribe y una obra artística no puede existir sin dar a conocer a su autor, ¿cómo es que un autor que escribe un gran libro en una sola letra y realiza miles de inscripciones en una sola, no debería darse a conocer a través de su escritura?

PRUEBA SEIS:

Ven, vamos a salir a la amplia llanura. {(*): Esto indica la faz de la tierra en primavera y verano. Porque los grupos de miles de cientos de miles de diferentes seres son creados uno dentro de otro.} Sobre ella hay una gran montaña a cuya cima subiremos para que se pueda ver alrededor de todo el país, tomaremos un par de binoculares que nos permitirán ver más de cerca las cosas extrañas que suceden en este lugar desconocido. Durante cada hora suceden cosas que no podemos imaginar. ¡Mira! Estas montañas, llanuras, y ciudades están cambiando rápidamente. ¿Y cómo? Ocurre que millones de cosas están cambiando una dentro de otra de manera regular y ordenada; verdaderas transformaciones maravillosas están sucediendo, así como también millones de telas diferentes están siendo tejidas una dentro de otra. ¡Mira! Estas cosas lindas que conocimos y que nos son familiares están desapareciendo y otras han ocupado su lugar de manera tan ordenada que se parecen en su naturaleza pero son de forma diferente. Es simplemente como si esta llanura y sus montañas fuesen cada una, una página y dentro de ellas se escribieran cientos de miles de libros diferentes. Y están escritos sin problemas ni defectos.

Es imposible que cientos de veces, estos asuntos ocurran por sí mismos. Sí, porque es mil veces imposible que estas obras, que son de formas hábiles y cuidadosas hasta un grado infinito, puedan ocurrir por sí mismas, sino que muestran al artista que las realizó. Además aquel que las hace despliega tales milagros que nada sería difícil para él; es tan fácil para él escribir un libro como miles de libros. Mira a tu alrededor; pone cada cosa en su lugar con perfecta sabiduría y, generosamente muestra sus favores sobre cada uno de los que lo merecen. Retrae y corre los velos generales y las puertas de manera tan bondadosa, que satisface todos los deseos de cada uno. Establece mesas generosamente donde se sirve un festín de bondades para todos los seres humanos y animales de esta tierra. Incluso, cada grupo e individuo recibe uno en particular y adecuado para cada uno. Entonces, ¿existe algo más imposible en el mundo que atribuir estos asuntos que vemos a la casualidad, o entre éstos hay algo en vano o sin propósito, o que muchas manos deban interferir en ellos, o su hacedor no sea capaz de hacer que todos o que cada una de las cosas no estén sometidas a él? ¡Y entonces, mi amigo, encuentra un pretexto frente a esto si puedes!

PRUEBA SIETE:

¡Ven mi amigo! Ahora dejemos estos temas particulares y vamos a dirigir nuestra atención a las posiciones que tienen en común las partes de este maravilloso mundo en la forma de un palacio. ¡Mira! Se están llevando a cabo obras universales y están sucediendo en este mundo revoluciones generales ordenadas de tal manera, que todas las piedras, suelos, árboles, todo en este palacio observa los sistemas universales del mundo y se adecua a ello como si cada uno actuara voluntariamente. Las cosas que están lejanas se acercan para ayudarse unas con otras. Ahora mira, una extraña caravana {(*): Estas son las caravanas de plantas y árboles, que son el sustento de todos los animales.} apareció proveniente del Oculto. Los asnos que llevan la carga se asemejan a árboles, plantas y montañas. Cada uno lleva una bandeja de provisiones. Y mira, están trayendo el sustento para varios animales que los están esperando de este lado. Mira, la poderosa lámpara eléctrica {(*): La poderosa lámpara eléctrica hace referencia al sol.} en esa cúpula de ambos lados que les proporciona luz y cocina toda su comida de tal manera que los alimentos se encuentran unidos por medio de un cordón {(*): Y el cordón y la comida unida a él. Son las delgadas ramas de los árboles y sus frutos.} que sostiene una mano invisible. Y de este lado, vemos estos pequeños animales desdichados, débiles e impotentes; cómo delante de sus cabezas están unidas dos pequeñas bombas {(*): Las dos pequeñas bombas aluden a los senos maternos.} llenas de una delicada sustancia, como dos manantiales. Es suficiente para estas impotentes seres solamente pongan sus bocas sobre ellos.

Para resumir:así como todas las cosas a través del mundo se parecen unas a otras, así también observamos que se ayudan entre sí. Así como se ven unos con otros, así también cooperan entre ellos y así como se perfeccionan entre sí, así también se apoyan unos a otros; parados hombro a hombro, trabajan juntos. Hagamos analogías de esto para todas las cosas; son incontables. Por lo tanto, todas estas cosas que demuestran tan decisivamente como que dos más dos son cuatro, también demuestran que todas las cosas están subyugadas al hacedor de este hermoso palacio, es decir, al propietario de este extraño mundo. Todas las cosas están trabajando en Su nombre, todas las cosas son como un soldado bajo su mando, todo cambia a través de su fuerza, todo actúa a través de su mandato, todo está puesto en orden a través de su sabiduría, todas las cosas se ayudan a través de su generosidad y todo se apresura para asistirse entre sí por su compasión, es decir, fueron hechas para esto. ¡Ahora mi amigo, di algo frente a esto, si es que puedes!

PRUEBA OCHO:

¡Ven, mi necio amigo que te crees razonable como mi alma! ¡No quieres reconocer al propietario de este magnífico palacio! Pero todas las cosas lo muestran, lo señalan, dan testimonio sobre él. ¿Cómo puedes negar el testimonio de todas estas cosas? Por lo tanto, si niegas también este palacio y dices: "no hay mundo, ni país", entonces ¡niégate a ti mismo y desaparece o reflexiona y escúchame! Ahora mira, existen elementos uniformes y minerales dentro del palacio y en la tierra. {(*): En cuanto a los minerales y elementos, estos indican a los cuatro elementos: aire, agua, fuego y tierra, que tienen funciones ordenadas; se apresuran para asistir a todos los seres necesitados con permiso divino, entran a todas partes y llevan auxilio ante el mandato Divino, y permiten todas las cosas necesarias para la vida y alimentan a los seres vivos, y son la fuente del origen de las obras de arte divinas, y sus progenitores y sucesores.} Simplemente, todas las cosas que aparecen en este país se hacen con estos elementos. Esto significa que, a quien pertenezcan estas cosas, todo lo que está hecho con ellas también le pertenece. Quienquiera que sea el dueño del campo, las

cosechas también le pertenecen. Y a quien le pertenezca el mar, todo lo que hay adentro le pertenece.

Y mira, estos tejidos y materiales adornados, que están hechos de una única sustancia. Es evidente que la misma persona, trajo la sustancia, la preparó y la tejió porque tal obra no permite la participación de otros, en cuyo caso, todo lo tejido y las cosas hechas hábilmente le pertenecen.

¡Y mira! Cada clase de estos tejidos bien manufacturados se encuentran en todas partes del país; se han expandido entre todos sus compañeros y están hechos y tejidos juntos uno dentro del otro, de la misma manera y en el mismo instante. Esto significa que son las obras de una misma persona y el mismo acto a través de un único mandato, de lo contrario, sería imposible su correspondencia y conformidad al mismo instante, de la misma forma y de la misma clase. En cuyo caso, cada una de estas cosas hábilmente formadas, es como una proclamación de aquel que permanece oculto y lo da a conocer. Es como si cada clase de material floral, cada máquina ingeniosa, cada bocado dulce, fuese un sello de aquel que hace milagros; su sello, una marca, un adorno; cada uno se expresa a través de su estado: "¿de quién soy obra de arte, las cajas y negocios donde estoy también son de su propiedad?". Cada inscripción dice: "Aquel que me tejió también hizo el rollo de tela al que pertenezco". Cada dulce dice: "Aquel que me hizo y me cocina, también a él pertenece el caldero en el cual estoy". Y todas las máquinas dicen: "quien me ha hecho, también hizo todo lo que se me parece y lo ha esparcido en la tierra y quien nos levanta en toda la tierra también es él. Esto significa que también es el dueño del lugar, en cuyo caso, quien sea el dueño de todo este lugar y palacio, también puede ser nuestro dueño".

Por ejemplo, para ser el verdadero dueño de una canana o aún de un botón que pertenezca al gobierno, también tendría que ser el dueño de todas las fábricas que los realizan. Si un soldado se jacta de ello, se le dirá: "son propiedad del gobierno". Y se le quitarán y será castigado.

Para resumir:al igual que los elementos que rodean a este país solamente pertenecen a un sólo propietario, de la misma forma las obras de arte que se esparcen por todas partes se parecen entre sí y muestran un único sello, muestran que son el arte de uno solo que gobierna todo.

¡Y así mi amigo! Existe un signo de unicidad, un sello de unidad en este país, es decir, en este magnífico palacio, porque siendo las mismas cosas, algunas lo abarcan todo y mientras son numerosas, algunas muestran una unidad o similitud, ya que se parecen entre sí y se encuentran por todas partes y como una unidad muestran al Único. Esto significa que su hacedor, dueño, señor y artífice tiene que ser uno y el mismo. Además, considera cuidadosamente lo siguiente: detrás del velo del oculto aparece un grueso cordón. {(*): El cordón grueso alude a los árboles de frutos, las miles de cuerdas a sus ramas, y los diamantes, adornos, favores y regalos a las variedades de flores y frutos.} Ahora mira, miles de cuerdas salen desde allí; observarás las puntas de las cuerdas: un diamante, un adorno, un favor, un regalo se han unido unos con otros. Regalos adecuados se le da a todos. ¿Sabes qué acto demente es no reconocer o agradecer a aquel que otorga, detrás del extraño velo de lo oculto, tales maravillosos regalos y favores? Porque si no lo reconoces, estás

obligado a decir: "estas cuerdas están haciendo los diamantes y otros regalos que ofrecen en las puntas". Entonces tendrías que atribuir a cada cuerda el significado de un rey, mientras que delante de tus ojos una mano invisible también hace las cuerdas y las llena de dones. Esto significa que todas las cosas en este palacio señalan al hacedor de milagros más que ellas mismas. Si no lo reconoces, a través de tu negación, caerás cientos de veces más bajo que un animal.

PRUEBA NUEVE:

¡Ven mi irracional amigo! No reconoces al dueño del palacio y no quieres hacerlo porque consideras imposible su existencia. Te desvías a través la negación porque no puedes comprender con tu pequeño cerebro sus artes y actos maravillosos, mientras que la verdadera imposibilidad, dificultad, penuria y problema impresionante es no reconocerlo, porque si lo reconocemos, este completo palacio, este mundo llega tan fácilmente y sin problemas a ser una cosa única; se convierte en el medio para la abundancia y riqueza a nuestro alrededor. Si no lo reconocemos y no existe, entonces todas las cosas serían tan difíciles como todo este palacio, porque todo está tan bien hecho como el palacio. Entonces, ni la abundancia ni la riqueza podrían permanecer. De hecho, ninguna de estas cosas que vemos pasaría por las manos de ninguno y menos por las nuestras. Mira al frasco de conserva {(*): El frasco de conserva indica los dones de la misericordia Divina como los melones, sandías, granadas y cocos que son las conservas del poder Divino, al igual que las latas de leche.} atado a esta cuerda. Si no hubiese surgido de la cocina oculta y milagrosa, no lo podríamos haber comprado por cien liras,aunque ahora lo compramos por cuarenta para.{(*): 1 para= 1/40 de un kurush; 100 kurush= 1 lira}

Sí, todo lo poco probable, las dificultades, problemas, e incluso improbabilidades radican en no reconocerlo. Imaginemos que un árbol recibe vida de una raíz, a través de una ley, en un centro; la formación de miles de frutos sería tan fácil como la de uno solo. Pero si todos los frutos estuviesen unidos a distintos centros, raíces y diferentes leyes, cada fruta sería tan difícil de producir como el árbol. Si el equipamiento de un ejército entero está en un centro, a través de una ley y una fábrica y considerando la cantidad, es tan fácil de equipar como equipar a un solo soldado, mientras que si cada soldado fuese equipado desde distintos lugares, entonces equipar un solo soldado equivaldría a tener varias fábricas así como también para todo el ejército.

Al igual que estos dos ejemplos, si en este palacio ordenado, en esta linda ciudad, en este país avanzado, en este magnífico mundo, la creación de todas las cosas se le atribuyeran a un solo ser, seria muy fácil, muy claro. Es la razón de la abundancia infinita, disponibilidad y generosidad que vemos. De otra manera, todo sería tan costoso y difícil que, si todo el mundo fuese dado a unos pocos, incluso así no podrían obtenerlo.

PRUEBA DIEZ:

¡Ven mi amigo, que has entrado un poco en razón! Hemos estado aquí quince días. {(*): Quince días indica la edad de quince años, la edad de la discreción.} Si no conocemos las regulaciones de este mundo y no reconocemos a su rey, merecemos ser castigados; no tenemos excusas, porque hemos habitado este lugar por quince días (aunque como nos habían dado un respiro, no nos molestan). Por supuesto no hemos sido abandonados a nuestra suerte. No podemos deambular entre estos seres delicados, equilibrados, sutiles y

bien formados como un animal y estropearlos; no nos permitirían hacerles daño. Las sanciones del augusto rey de este país están obligadas a ser sorprendentes. Puedes entender qué poderoso y majestuoso es por la forma en que ordena este gran mundo como si fuese un palacio, y lo hace girar como una máquina; administra este gran país como una casa, sin perderse nada. Ve, cómo se llena y se vacía un recipiente continuamente y cómo llena este palacio, este país, esta ciudad, con orden perfecto y lo vacía con perfecta sabiduría; cómo preparan una mesa y luego la limpian, muchas variedades de comidas se traen por orden y se las sirve bajo la forma de una amplia variedad de mesas {(*): Las mesas aluden a la faz de la tierra durante el verano cuando cientos de mesas del más misericordioso sirven frescas y diferentes comidas de la cocinas de misericordia. Cada jardín es un caldero, cada árbol es un mozo que sirve las bandejas.} puestas por una mano invisible en cada parte de este gran país y luego se limpian. La mano oculta limpia una y pone otra en su lugar. Vemos esto también y si usas tu inteligencia, entenderás que dentro de sea inmensa majestad existe una liberalidad infinitamente generosa.

Y mira, así como todas estas cosas dan testimonio de la soberanía y unidad de aquel que permanece oculto, así también estos cambios y revoluciones que pasan sucesivamente como caravanas que se abren y se cierran detrás del verdadero velo, testifican su continuidad y permanencia. Las causas de las cosas desaparecen junto con ellas, mientras que las cosas que les atribuimos, que le siguen, se repiten. Esto significa que aquellas obras no son suyas, sino que son las obras de aquel que nunca perece. Por ejemplo, se entiende que las burbujas sobre la superficie de un río desaparecen y las burbujas que les suceden brillan de la misma manera ya que un constante y elevado poseedor de luz es quien las hace brillar. De manera similar, la velocidad de cambio de estas cosas y las que le suceden asumen los mismos colores, muestran que son las manifestaciones, inscripciones y obras de artes de aquel que es perpetuo, inmortal y único.

PRUEBA ONCE:

¡Ven mi amigo! Ahora te mostraré una prueba decisiva tan poderosa como las diez anteriores. Subiremos a un bote {(*): El barco alude a la historia, y la península a la Era de la felicidad o la Era del Profeta (A.S.M.). A través de despojarse la vestidura de esta baja civilización en su oscura orilla, entrando en los mares del tiempo, navegando en el barco de la historia e iluminando la península arábiga y la era de la felicidad y visitar a la gloria del mundo (A.S.M.) en sus tareas pudimos conocer que es una prueba de la Unidad Divina tan brillante que ilumina el mundo entero y las dos caras del presente y del futuro, y dispersa la oscuridad de la desviación y la incredulidad.} y navegaremos hacia la península, lejos, porque allí estará la clave para este mundo lleno de acertijos. Además, todos están mirando hacia la península y esperan algo desde allí; reciben órdenes desde ese lugar. Mira, vamos hacia allá - ahora hemos llegado y desembarcado en la península. Hay una gran reunión, una gran concurrencia, como si toda la gente más importante del lugar se hubiese reunido. Mira cuidadosamente, esta gran comunidad tiene un líder. Ven, nos acercaremos, debemos familiarizarnos con él. ¡Mira cuántos adornos brillantes tiene, más de mil! {(*): Los mil adornos son los milagros de Muhammad (A.S.M.) que de acuerdo con los investigadores, fueron aproximadamente mil.} ¡Qué fuerza tiene su discurso! ¡Qué agradable es su conversación! En estos quince días he aprendido un poco de lo que dice: "Enséñales que aprendan de mí". Mira, está hablando del rey que hace milagros en este país. Dice: "el glorioso rey me envió a ustedes". Y está mostrando tantas maravillas que no cabe duda de que es un

enviado especial. Mira cuidadosamente, no solamente los seres de la península están escuchando lo que dice sino que hace que todo el país lo escuche de manera maravillosa. Desde cerca y lejos todos están tratando de escuchar su discurso, no sólo los seres humanos escuchan sino que los animales también. Mira, incluso las montañas están escuchando los mandatos que trae de tal forma que se mueven en sus lugares y los árboles también, se mueven hacia los lugares que les indica. Trae agua de donde desea. Incluso hace que sus dedos sean como un manantial de Kawthar (agua del Paraíso) y les da de beber. Mira, a su signo una lámpara importante {(*): La lámpara importante es la luna, que se divide en dos mitades por su indicación. Es decir, como Mawlana Jami dijo: "con el lápiz de sus dedos, ese analfabeto que no conoció la escritura, había escrito una alif sobre la página de los cielos e hizo de una cuarenta y de dos, cincuenta". Es decir, antes de dividirse, la luna parece mim, cuyo valor es cuarenta y después de dividirse, se convierte en dos medias lunas y se parece a dos nun, cuyo valor es cincuenta.} en la cúpula de este palacio se divide en dos. Esto significa que todo el país junto con todos sus seres reconoce que es un oficial y un enviado. Le hacen caso y le obedecen, como si supieran que es el más importante y verdadero intérprete de aquel hacedor de milagros que permanece oculto, el heraldo de su dominación, el que revela su misterio y un enviado digno de confianza que comunica sus mandatos. Todos aquellos con inteligencia a su alrededor declaran: "¡Sí, sí, es correcto!" sobre todo lo que dice, y lo afirman. De hecho, a través de la aceptación de sus signos y mandatos, las montañas, los árboles y la gran luz en este país {(*): La gran luz es el sol: cuando sale del Este cuando la tierra retrocede, Imam Ali (R.A.) que había sido incapaz de realizar la oración de la tarde desde que el Profeta (A.S.M.) dormía en sus brazos, debido a este milagro, pudo hacer su oración de la tarde a tiempo.} que lo ilumina dicen: "¡Sí, sí, todo lo que dice es verdad!".

¡Insensato amigo mío! ¿Habría alguna contradicción o engaño en lo que respecta al rey hacedor de milagros sobre quién es este ser magnífico, luminoso y serio que tiene miles de adornos particulares que provienen del tesoro del rey y está hablando con toda su fuerza, siendo confirmado por todos los notables de este país y de acuerdo a los atributos del rey que menciona y a los mandatos que transmite? Si existiera algo contrario a la verdad en estas cosas, sería necesario negar este palacio, estas lámparas, esta comunidad, tanto por su realidad como por su existencia. Si puedes, haz una objeción en contra de esto y verás que se destruirá ante el poder de la prueba y se volverá hacia ti.

PRUEBA DOCE:

¡Ven, mi hermano y reflexiona un poco! Te mostraré una prueba más de la fuerza de todas estas once pruebas anteriores. Veamos este luminoso Decreto, que desciende y que todos miran con atención fuera de cualquier veneración o maravilla. Aquel con los miles de adornos se detuvo y está explicando su significado a todo el mundo. Los estilos del Decreto {(*): El decreto luminoso se refiere al Corán, y el sello sobre él, su carácter milagroso.} son tan brillantes que atraen la mirada sorprendida de todos y habla de los asuntos de manera tan importante y seria que todos quieren escuchar, porque describe todas las cualidades, acciones, mandatos y atributos de aquel que gobierna toda la tierra, quien ha hecho este palacio, exhibe estas maravillas, así también hay un sello poderoso sobre el decreto, como en todo. ¡Mira! existe un sello inimitable sobre cada línea y cada frase y

además, los significados verdaderos y ejemplos de sabiduría que afirman, están en un estilo que le es particular, de forma tal que dan el significado de un sello.

Para resumir:El Decreto supremo muestra al Ser Supremo tan claramente como el sol, de tal forma que todos los que no están ciegos pueden verlo.

¡Mi amigo! Si has reflexionado, por ahora es suficiente. Si tienes algo para decir, dilo.

Como respuesta dijo el hombre obstinado: "Solamente puedo decir esto frente a las pruebas que has dado: Eljamdulillah porque he llegado a creer. Creo de una manera tan brillante como el sol y tan claramente como el día que este lugar tiene un solo Málik-i Zulkemál, este mundo, un solo Sajib-i Zulyelál, este palacio, un Sanatkár-i Zulyemál. Que Allah esté complacido contigo, porque me has sacado de mi obstinación y necedad anterior. Cada una de las pruebas que has mostrado era suficiente para confirmar la verdad, pero porque con cada prueba sucesiva, se abren y se revelan niveles de conocimientos más claros, más placenteros, agradables, luminosos y finos, velos de conocimientos y ventanas de amor, esperé y escuché".

La historia bajo la forma de comparación que indica la poderosa verdad de la unidad Divina y de la fe en Allah,ha llegado a su fin. A través de la gracia del Rajman, lo brillante del Corán y la luz de la fe, estableceremos doce 'Destellos'y una introduccióndesde el sol de la Verdadera unidad Divina que corresponden a las doce pruebas de esta historia.

وَمِنَ اللّٰهِ التَّوْفِيقُ وَالْهِدَايَةُ

La Segunda Estación de la Palabra Veintidós

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

اَللّٰهُ خَالِقُ كُلِّ شَىْءٍ وَهُوَ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ وَك۪يلٌ ٭ لَهُ مَقَال۪يدُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ ٭ فَسُبْحَانَ الَّذ۪ي بِيَدِه۪ مَلَكُوتُ كُلِّ شَىْءٍ وَ اِلَيْهِ تُرْجَعُونَ ٭ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا عِنْدَنَا خَزَٓائِنُهُ وَمَا نُنَزِّلُهُٓ اِلَّا بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ ٭ مَا مِنْ دَٓابَّةٍ اِلَّا هُوَ آخِذٌ بِنَاصِيَتِهَا اِنَّ رَبّ۪ي عَلٰى صِرَاطٍ مُسْتَق۪يمٍ

Introducción

En mi tratado intitulado Katre,que es sobre la fe en Allah, el polo principal del pilar de la fe, expliqué brevemente la evidencia de la existencia y de la unidad de Yenáb-i Jak dada por todos los seres a través de cincuenta y cinco lenguas. También, en el tratado Nokta,mencioné cuatro pruebas universales de las evidencias de la existencia y de la unidad de Yenáb-i Jak cada una de las cuales tiene la fuerza de mil pruebas. Además, ya que he tratado en aproximadamente doce de mis tratados en árabe cientos de pruebas decisivas que demuestran la necesaria existencia y unidad de Yenáb-i Jak, me contentaré con aquellas y ahora no voy a emprender ninguna investigación profunda. Sólo, intentaré explicar en esta Palabra Veintidós, doce 'Destellos'del sol de la fe en Allah que he escrito brevemente en otras partes de Risale-i Nur.

PRIMER DESTELLO:

La afirmación de la unidad Divina es de dos tipos. Por ejemplo, si los bienes de una persona rica llegan a un mercado o a una ciudad, hay dos formas con las que uno puede saber si son suyos. Una es breve y simple, como con la gente común, que es: "Nadie más que él es capaz de tener esta cantidad vasta de bienes". Pero cuando están bajo la supervisión de una persona común como esa, mucho de ello puede ser robado; otros pueden reclamar ser el dueño de parte de ello. La segunda manera es leyendo sus escritos en cada paquete, reconociendo su firma en cada rollo, y viendo el sello en cada billete, la persona declara: "Todo pertenece a esa persona". Acá, todo en efecto muestra a esa persona. De igual modo, la afirmación de la unidad Divina es de dos tipos:

Unoes la afirmación superficial y común de la unidad Divina que dice: "Yenáb-i Jak es Uno, no tiene copartícipes ni nada que se Le compare. Este universo es Suyo".

El Segundoes la verdadera afirmación de la unidad Divina que, al ver en todo la marca de Su poder, el sello de Su soberanía, y las inscripciones de Su pluma, es para abrir una ventana directamente sobre Su luz de todo y para confirmar y creer con casi la certeza de verlo que todo surge de la mano de Su poder y que de ninguna manera Él tiene algún copartícipe o asistente en Su Divinidad o en Su Dominación o en Su Soberanía, y así obtener una especie de conciencia perpetua de la presencia Divina. En esta Palabra, mencionaremos rayos que demuestran esa verdadera afirmación pura y elevada de la unidad Divina.

Un Recordatorio dentro del Primer Punto:¡Oh, descuidado adorador de las causas! Las causas son un velo; porque la dignidad y la grandeza Divina requieren que sean así. Pero aquello que actúa y realiza los asuntos es el poder del Eterno Suplicado; porque la unidad y la gloria Divina requieren que sea así y necesitan su independencia. Los oficiales del Sultan-i Ezelí no son ejecutivos de la soberanía de la dominación, son los heraldos de Su soberanía y los observadores de Su dominación. Su propósito es dar a conocer la dignidad de poder y majestuosidad de la dominación, para que el poder no se asocie con los asuntos básicos y humildes. No como un rey humano, contaminado por la impotencia e indigencia, que en consecuencia toma a los oficiales como copartícipes. Es decir, las causas han sido ubicadas para que la dignidad del poder pueda ser preservada desde el punto de vista superficial de la mente. Porque como las dos caras de un espejo, todo tiene una cara exteriorque mira hacia este mundo manifiesto, que se parece al rostro colorido del espejo y puede reflejar varios colores y estados, y otra cara internaque mira hacia su Creador, que se parece al rostro brillante del espejo. En la cara externa que mira hacia el mundo manifiesto tal como estados incompatibles con la dignidad y la perfección del poder del Eterno Suplicado, entonces las causas han sido puestas tanto para ser la fuente como el medio de esos estados. Pero en la cara interna, la de la realidad que mira a su Creador, todo es transparente y bello; es apropiado que el poder en sí mismo se asocie con ello. No es incompatible con su dignidad; en consecuencia, las causas son puramente aparentes y en la cara interna de las cosas, en realidad no tienen verdadero efecto.

Una instancia de sabiduría más en las causas aparentes es esta: las causas han sido puestas para los reclamos injustos y las objeciones infundadas se dirijan a ellas y no al Ádil-i Mutlak. Porque las faltas surgen de ellas, de su incapacidad y falta de habilidad. Una comparación narrada ejemplificará e ilustrará en forma sutil este misterio:

El Ángel Azrael (la paz sea sobre él) le dijo a Yenáb-i Jak: "Tus siervos se quejarán sobre mi mientras estoy llevando a cabo mi tarea de tomar posesión de los espíritus de los que están muriendo; estarán resentidos conmigo". Entonces Yenáb-i Jak le dijo a través de la lengua de la sabiduría: "Dejaré el velo de los desastres y las enfermedades entre tú y mis siervos para que los reclamos se dirijan a ellos, y no se indignen contigo". Entonces mira, las enfermedades son un velo; lo que uno imagina que son las cosas malas en la hora señalada se les atribuye a ellas, y lo que son en realidad las cosas buenas en los espíritus de los que están muriendo se le atribuyen a Azrael (p) y su deber. Azrael (p) es también un velo; es un supervisor de esa tarea y un velo del poder Divino para que ciertas condiciones cuando los espíritus son atrapados que son aparentemente poco amables y son inapropiadas para la perfección de la misericordia sean atribuidas a él.

Sí, la dignidad y la grandeza Divina demandan que las causas sean un velo en manos del poder desde el punto de vista de la mente, mientras que la unidad y la gloria Divina demandan que las causas retiren sus manos del verdadero efecto.

SEGUNDO DESTELLO:

¡Mira este jardín del universo, este huerto de la tierra; mira cuidadosamente al bello rostro de los cielos dorados con estrellas! Verás que sobre todas las obras de artes esparcidos y desparramados sobre ellos están las marcas particulares del Jálık-i Kullí Shey, sobre todos los seres son sellos especiales del Sáni'-i Kull-i Shey, los niveles están escritos en las páginas de noche y día, el verano y el invierno; todos publicados por la pluma de poder, son inimitables firmas ilustres de un Sáni-i Zulyelal, un Fátir-i Zulyemál. Ahora mencionaremos algunas de esas marcas, sellos y firmas por medio del ejemplo:

Por ejemplo, de las innumerables marcas, considera esta de las muchas que están ubicadas sobre la vida: "Él hace todo de una sola cosa y hace una cosa de todo".Porque Él hace los innumerables miembros y sistemas de los seres vivos de un fluido y también de agua simple que está ebria. Así, hacer que una cosa sea todo es seguramente el trabajo de Un Ser que posee Kadír-i Mutlak. Y Un Ser Que con orden perfecto transforma en un cuerpo particular a las numerosas sustancias de los innumerables alimentos que se comen, ya sea vegetal o animal, y teje de ellos una piel particular, y hace miembros de ellos, es seguramente un Kadír-i Kull-i Shey y un Alím-i Mutlak. Por cierto, Jálık-i Mevt y Jayat administra la vida a través de Su sabiduría en este taller del mundo a través de la ley emanada de Sus órdenes tan milagrosas; sólo Quien sostiene a todo el universo en el puño de Su poder podría aplicar esa ley y hacerla cumplir. Así, si tu mente no se extingue y tu corazón no es ciego, comprenderás que lo que hace una cosa de todo con perfecta facilidad y orden, y hace un todo de una sola obra de arte con perfecto equilibrio y orden; es una marca particular del Sáni de todo y un sello especial del Jálık-i Kullí Shey.

Por ejemplo, si ves que junto con tejer cien rollos de tela ancha y varias otras telas como la seda o la batista de sólo algunos gramos de algodón, un hacedor de maravillas hace muchas comidas de él como dulces y postres, luego ves que toma un puñado de hierro y piedra, miel y manteca, agua y tierra, y hace un poco de oro delicado; seguramente dirías que posee un arte único, porque todos los elementos de la tierra están subyugados a sus órdenes y todas las sustancias de la tierra sujetas a su palabra. Por cierto, la manifestación de poder y sabiduría de la vida es mil veces más maravilloso que este ejemplo.

Así, una marca sobre la vida de entre tantas.

TERCER DESTELLO:

¡Mira los seres vivos dando vueltas en este universo que fluye, en estos seres que fluyen! Verás que en cada uno hay muchos sellos ubicados por Jayy-i Kayyum. Uno de ellos es: un ser vivo, por ejemplo, un ser humano, es una muestra en miniatura bastante simple del universo, una fruta del árbol de la creación, y una semilla del mundo, porque él comprende las muestras de la mayoría de los tipos de seres del mundo. Es como si el ser vivo fuera una gota filtrada del universo en una medida extremadamente delicada. Entonces, para crearlo y para ser su Sustentador, uno tiene que sostener a todo el universo en el puño de su poder.

Así, si tu mente no está inmersa en engaños, comprenderás que hacer una palabra de poder, por ejemplo, una abeja, un diminuto índice de la mayoría de las cosas, y escribir en una página, por ejemplo en el ser humano, la mayoría de los

asuntos en este libro del universo, e incluir en un punto, por ejemplo en una diminuta semilla de higo, el programa de una poderosa higuera, y mostrar en una sola letra, por ejemplo en el corazón humano, las obras de todos los Nombres Divinos manifiestos en las páginas del macrocosmos que lo abarca, y escribir en el ser humano la facultad de la memoria, que está situada en un lugar del tamaño de una lenteja, suficientes escritos como para llenar una biblioteca, e incluir en esa pequeñísima facultad un índice detallado de todos los eventos del cosmos; hacer todas estas cosas es seguramente una marca particular del Jálık-i Kullí Shey, Rabb-i Zulyelál del universo.

Así, si un sello de muchos sellos de Allah, Sustentador sobre los seres vivos muestran su luz y hacen leer Sus signos, si tú eres capaz de ver y considerar todos esos sellos a la vez, ¿no declararías:

سُبْحَانَ مَنِ اخْتَفٰى بِشِدَّةِ ظُهُورِهِ

CUARTO DESTELLO:

¡Mira con cuidado a los seres multicolores y las obras de arte diversas que nadan en los mares de los cielos y que están desparramados sobre la faz de la tierra! Verás que sobre cada uno hay firmas inimitables del Shems-i Ezelí. Tal como las marcas sobre la vida y los sellos sobre los seres vivos son aparentes y vimos uno o dos de ellos, así también están esas firmas sobre el hecho de dar vida. Ya que las comparaciones acercan los significados profundos al entendimiento, demostraremos esta verdad con una comparación.

Por ejemplo, desde los planetas hasta las gotitas de agua, hasta los fragmentos pequeños de vidrio y los copos de nieve brillantes; una firma desde la imagen y el reflejo del sol, un acto luminoso particular al sol, es evidente. Si no aceptas los pequeños soles aparentes en aquellas innumerables cosas como que son la manifestación del reflejo del sol, debes aceptar la real existencia de un sol verdadero y natural en cada gotita y fragmento de vidrio frente a la luz, y en cada manchita transparente ante él, así descendiendo a las profundidades de la demencia.

Del mismo modo, hay semejante firma sobre todos los seres vivos con respecto a dar vida de entre las manifestaciones luminosas del Shems-i Ezelí, que suponiendo que todas las causas se juntaran y tuvieran el poder de actuar y voluntad propia, aún así no podrían imitar esa firma. Porque los seres vivos, todos los milagros del poder Divino, son puntos donde se focalizan los Nombres Divinos, que son como los rayos del Shems-i Ezelí. Si esa extraña inscripción de arte, ese orden maravilloso de sabiduría, esa manifestación del misterio de la Unicidad sobre los seres vivos no se le adjudica al Zát-i Ejad-i Samed, es necesario aceptar que hay, oculto dentro de cada ser vivo e incluso en una mosca o en una flor, un poder creativo infinito, un conocimiento que abarca todas las cosas, una voluntad absoluta con la que gobernar el universo, e incluso los atributos externos propios al Váyib-ul Vuyud, así se cae en el nivel más ridículo del extravío y la superstición. Bastante simple, se necesita atribuirle una Divinidad a cada partícula de la flor o de la mosca. Porque se le dio un estado a aquellas partículas, en especial si son semillas, por medio del cual consideran al ser vivo del que son parte, y asumen una posición acorde a sus sistemas y orden. La partícula está incluso en una posición para ver a todos los miembros de las especies a las cuales su ser vivo pertenece, o a una mosca con alas para ser plantadas en un lugar apropiado para la continuidad de su especie y para plantar la bandera de la especie. De hecho, mantiene una posición por medio de la

cual las transacciones de ese ser vivo con todos los otros seres puedan continuar, y sus relaciones con ellos conectados con sustancia ya que está necesitado de todos ellos.

Así, si esa partícula no es un oficial de Kadír-i Mutlak, si su relación con Él se corta, tiene que adjudicársele un ojo que ve todas las cosas y una conciencia que abarca todas las cosas.

En breve:Si los soles de miniatura y los variados colores en las gotitas de agua y fragmentos de vidrio no son atribuidos al reflejo del sol y a la manifestación de su reflejo, uno tiene que aceptar la existencia de innumerables soles en lugar del único sol; es necesario aceptar una superstición absolutamente imposible. De exactamente la misma manera, si no se atribuye todo al Kadír-i Mutlak, es necesario aceptar a infinitos dioses en lugar de Allah, Uno y Único; por cierto, tantos dioses como cantidad de partículas existentes en el universo, cayendo así al nivel del delirio de aceptar imposibilidades multiplicadas por cien.

Para resumir:De cada partícula se abren tres ventanas hacia la luz de la unidad y la necesaria existencia del Shems-i Ezelí:

Primera Ventana:Cada partícula es como un soldado que tiene una relación con cada una de las esferas de la milicia, es decir, con su pelotón, su compañía, su batallón, su regimiento, su división, y el ejército y con las tareas acordes a esas relaciones, y las acciones acordes a las obligaciones y con las regulaciones del ejército.

Por ejemplo, una partícula sin vida en la pupila de tu ojo tiene relaciones con tu ojo, tu cabeza, tu cuerpo, tus poderes reproductivos, y atracción y repulsión, con tus venas y arterias, nervios motores y sensoriales, con el resto de la raza humana; y tiene obligaciones en relación a cada uno. Esto le muestra en forma evidente a los ojos que no son ciegos que es la obra de arte y oficial a cargo del Kadír-i Ezelí, y que está bajo su comando.

Segunda Ventana:Cada molécula del aire puede visitar todas las flores y frutas. También puede entrar a ellas y trabajar dentro de ellas. Si no es un oficial subyugado de un Kadír-i Mutlak Que ve y sabe todas las cosas, aquella molécula que deambula debería conocer todos los sistemas y estructuras de las frutas y flores y su arte, y el diseño de todas las distintas formas que los visten con su arte perfecto y abarcativo. Así, aquella partícula muestra tan claramente como el sol los rayos de la luz de la unidad Divina. Tú puedes comparar la luz con el aire, y la tierra con el agua.

En todo caso, las fuentes originales de las cosas son estas cuatro sustancias. De acuerdo con las ciencias modernas ellas son el hidrógeno, el oxígeno, el carbono y el nitrógeno, que son los componentes de aquellos elementos.

Tercera Ventana:Tú llenas una maceta con algo de tierra, que está compuesta de partículas y es el medio para el crecimiento de cualquier planta de flores o frutas, entonces pones algunas semillas en ella. Al igual que la semilla de los animales que no difiere sino que es un fluido, las semillas de todas las plantas de flores y frutos del mundo no difieren unas de otras. Al estar compuestas de carbono, nitrógeno, hidrógeno y oxígeno, sólo difieren en virtud del programa de sus progenitores, depositados en ellas a través de los escritos inmateriales de la pluma de la Determinación Divina.

Así, si ponemos estas semillas a la vez en la maceta, creemos que según lo que ya ha ocurrido, cada planta aparecerá junto a sus formas, diseños y partes maravillosos. Si aquellas partículas no son oficiales bajo las órdenes de quien conoce todos los estados y condiciones de todo, es capaz de darle a todo un ser apropiado y todo lo que necesita y a cuyo poder todo está subyugado con absoluta facilidad, cada partícula de la tierra debería entonces contener tantas fábricas inmateriales e imprentas como la cantidad de todas las plantas de flores y frutas, para que pueda ser la fuente de todos aquellos varios y diferentes seres cuyas partes, miembros y formas son todas distantes y diferentes unas de otras. De lo contrario es necesario atribuir a todos esos seres un conocimiento abarcativo y un poder capaz de formarlos, para que puedan ser el medio de lo mencionado anteriormente.

Es decir, si la conexión con Yenáb-i Jak se corta, es necesario aceptar que hay tantos dioses como cantidad de partículas de tierra, y esto es una superstición imposible acrecentada mil veces más. Sin embargo, cuando son los oficiales, se vuelve extremadamente fácil. Así como en el nombre del rey y a través de su poder, un soldado común de un rey poderoso puede hacer que todo un país emigre, o se unan dos mares, o tomar a otro rey como prisionero, para que a la orden del Sultan Eterno, una mosca se deshizo de Nimrod, y una hormiga destruyó el palacio del Faraón, arrasándola hasta el suelo, y una semilla de higuera soporta la carga del árbol de higos.

Además, en cada partícula hay dos verdades más que atestiguan la necesaria existencia y unidad del Sáni. Una es que junto con su impotencia absoluta, cada una realiza tareas muy importantes y variadas. La otra es que a pesar de no tener vida, cada una conforma el orden universal y los sistemas, así demostrando una conciencia universal. Es decir, a través de la lengua de su impotencia cada partícula atestigua la necesaria existencia del Kadír-i Mutlak, y de que conforma al orden del mundo, cada una atestigua Su unidad.

كَمَا اَنَّ فِي كُلِّ ذَرَّةٍ شَاهِدَيْنِ عَلٰى اَنَّهُ وَاجِبٌ وَاحِدٌ كَذٰلِكَ فِي كُلِّ حَىٍّ لَهُ آيَتَانِ عَلٰى اَنَّهُ اَحَدٌ صَمَدٌ

Sí, sobre todos los seres vivos hay un sello de la unicidad Divinay una marca del Eternamente Adorado.Porque cada uno demuestra junto al espejo de su ser la mayoría de los Nombres Divinos, las manifestaciones que son aparentes en el universo. Bastante simple, como un punto para focalizar, cada uno demuestra la manifestación del Nombre Más Grande de Jayy-i Kayyum. Así, ya que muestra una especie de sombra de la unicidad de la Esencia Divina bajo el velo del Nombre de Mujyí, carga una marca de la unicidad Divina. Y ya que el ser vivo es como una muestra en miniatura del universo y una fruta del árbol de la creación, muestra un sello del Eternamente Adorado que, con total facilidad en la diminuta esfera de su vida, hace ver sus necesidades, que son tantas como el universo. Es decir, esto muestra que tiene un Rab Cuya consideración y favor toman el lugar de todas las cosas. Todo lo que existe no puede tomar el lugar de un poco de Su consideración.

نَعَمْ يَكْفِي لِكُلِّ شَىْءٍ شَىْءٌ عَنْ كُلِّ شَىْءٍ * وَلَا يَكْفِي عَنْهُ كُلُّ شَىْءٍ وَلَوْ لِشَىْءٍ وَاحِدٍ

Además, esta situación que su Sustentador no necesita nada, ni nada disminuye Su tesoro, ni nada en absoluto es difícil para Su poder. Esto, entonces, es una especie de sello de la sombra del 'Eternamente Adorado'. Así, sobre cada ser vivo hay un sello de unicidad Divina y una marca del Eternamente Adorado. Sí, a través de la lengua de su vida, cada ser vivo recita:

قُلْ هُوَ اللّٰهُ اَحَدٌ * اَللّٰهُ الصَّمَدُ

Además de estos dos sellos hay muchas otras 'ventanas' más importantes, pero ya que han sido explicados en detalle en otros lugares, nuestra discusión aquí ha sido breve.

Al ver que cada partícula que existe a la vez abre tres ventanas y dos aberturas hacia la unidad del Váyib-ul Vuyud, y la vida también abre dos puertas, puedes comparar cómo todos los niveles de los seres desde una partícula hasta el sol esparcen la luz del conocimiento del Zát-i Zulyelal.

Así, puedes comprender y comparar con esto, los niveles de progreso en el conocimiento de Allah, y los niveles de conciencia de Su presencia.

QUINTO DESTELLO:

Si un libro está escrito a mano y en forma de carta, una sola pluma es suficiente para escribirlo, mientras que si es impreso, se necesita tantas partes de la imprenta como cantidad de letras del libro para que pueda imprimirse y comenzar a existir. Si la mayor parte del libro está escrito con una caligrafía extremadamente delicada dentro de alguna de sus letras, como la sura Ya. Sin.Escrita dentro de las letras árabes yay sin,entonces para imprimirse se necesitan todas las pequeñas partes de la imprenta para solo esas letras.

De igual modo, si dices que el libro del universo es el escrito de la pluma de poder del Eternamente Adorado y la misiva del Uno y Único, viajas por un camino razonable tan fácilmente como sea necesario. Pero si lo atribuyes a la naturaleza y a las causas, viajas por un camino tan difícil y lleno de superstición y engaños que sería algo imposible e inaceptable. Porque entonces debería estar presente en cada pedazo de tierra y cada gota de agua y en cada porción de aire millones de impresas de metal e innumerables fábricas inmateriales, que pudieran diseñar y formar la cantidad incalculable de obras de arte de flores y frutas. De lo contrario uno tiene que aceptar que tienen un conocimiento y poder abarcativo sobre todas las cosas para que puedan ser la verdadera fuente de aquellos seres. Porque cada pedazo de tierra, de agua y aire puede ser la fuente de la mayoría de las plantas. Sin embargo, las plantas, ya sea con flores o con frutos, están formadas de una manera tan bien ordenada, equilibrada y que son tan distintivas y diferentes en su naturaleza unas de otras; que se necesitaría una fábrica inmaterial diferente o una imprenta distinta para cada una. Eso significa, si la naturaleza deja de ser un diseño y se convierte en la fuente, es necesario que todo contenga las máquinas para hacer todo lo demás. La adoración de la naturaleza está, en consecuencia, basada en una idea tan supersticiosa que incluso aquellos que suscriben a ella se avergüenzan. ¡Ve la

sinrazón infinitamente delirante de los desviados, que se creen inteligentes, y aprende la lección!

En breve:Cada letra de un libro se describe como una letra y señala su propia existencia de un modo, mientras que describe a su escritor con diez palabras y lo muestra de muchas maneras. Por ejemplo: "Quien me escribió tiene una caligrafía delicada. Su pluma es roja, y así sucesivamente". De la misma manera, cada letra del libro poderoso del universo se señala tanto a sí misma como a su propio tamaño y a sus seres físicos, pero describe los Nombres del Nakkash-i Ezelí como odas, y da testimonio de Quien le da significado y señala a Sus Nombres con tantos dedos como cantidad de atributos. Eso significa que incluso si negara tanto a sí mismo como al universo como los tontos sofistas, aún así uno no debería negar al Sáni-i Zulyelal.

SEXTO DESTELLO:

Tal como Jálık-i Zulyelal ha ubicado sobre las cabezas de todos Sus seres y sobre las frentes de todos Sus seres artísticos los sellos de Su unicidad, algunos de los que has visto en los Destellos anteriores, de modo tan brillante Él ha ubicado muchas marcas de unicidad sobre todos las especies y numerosos sellos de unidad sobre todo los universales, así como también las variadas marcas de unidad sobre el mundo como un todo. De aquellos muchos sellos y marcas, señalaremos un sello y una marca en la página la faz de la tierra en la primavera. Es así:

Nakkash-i Ezelí haga surgir a la vida en la primavera y en el verano al menos trescientas mil especies de plantas y animales con completa distinción y diferenciación, con total orden y separación en medio de la mezcla y la confusión infinita, es una marca de la unidad Divina tan clara y brillante como la primavera misma. Sí, cualquiera con una pizca de conciencia comprenderá que crear con orden perfecto al mismo tiempo que hace revivir a la tierra muerta en la primavera, trescientas mil muestras de la resurrección de los muertos, y escribir sin faltas, errores o deficiencias, de manera muy equilibrada, bien proporcionada, bien ordenada y perfecta, los miembros individuales de trescientas mil especies diferentes una dentro de la otra sobre la faz de la tierra, es sin duda alguna un sello particular de un Zát-i Zulyelal, un Kadír-i Zulkemál, un Jakím-i Zulyemál, que posee infinito poder, conocimiento abarcativo y una voluntad de gobernar todo el universo. El Sabio Corán decreta:

فَانْظُرْ اِلٰٓى آثَارِ رَحْمَةِ اللّٰهِ كَيْفَ يُحْيِي الْاَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا اِنَّ ذٰلِكَ لَمُحْيِي الْمَوْتٰى وَهُوَ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ قَد۪يرٌ

Sí, es ciertamente fácil resucitar al ser humano para el Poder del Creador que, en sólo algunos días, demuestra los ejemplos de trescientas mil resurrecciones al darle vida a la tierra. Por ejemplo, ¿se le podría decir al Demostrador de Milagros Que con una señal removerá las montañas de Gelincik y Sübhan: "¿Eres capaz de remover de este valle esta roca enorme que está bloqueando nuestro camino?"? De igual modo, ¿se le puede decir de un modo que infiere duda a un Kadír-i Jakím, un Kerím-i Rajím, Quien creó el cielo y las montañas y la tierra en seis días y constantemente los llena y los vacía: "¿Puedes removernos de este estrato de la

tierra que fue preparado y dispuesto en la eternidad y está bloqueando nuestro camino hacia tu banquete? ¿Puedes nivelar la tierra y dejarnos pasar?"?

Tú observaste un sello de unidad Divina sobre la faz de la tierra durante el verano. ¡Ahora, mira! Una lámpara de unidad es claramente obvia sobre los residuos vastos, sabios y perspicaces de la primavera sobre la faz de la tierra. Porque esa actividad está en una escala absolutamente vasta, y la inmensidad está junto a la velocidad absoluta, y esa velocidad está junto a una munificencia absoluta, y junto a ellas, un orden absoluto y una belleza absoluta de arte y exquisiteces de la creación son evidentes. Esto forma un sello que podría pertenecer sólo a alguien que posea infinito conocimiento y poder ilimitado. Sí, vemos que sobre la tierra dentro de una extensión absoluta hay una creación, una disposición y una actividad en una escala absolutamente vasta. Y ellas ocurren dentro de ese vasto alcance con absoluta velocidad. Y junto con esa velocidad y vasto alcance, una munificencia absoluta es evidente en la multiplicación de los seres individuales. Y junto con esa munificencia, vasto alcance y velocidad, una facilidad absoluta es evidente. Y crear el orden absoluto y la belleza de arte excepcional para que se vea en todas las especies e individuos; la perfecta diferenciación dentro de la entremezcla infinita, y las obras valiosas dentro de la abundancia extrema, la correspondencia completa en una escala extensiva, las maravillas artísticas con la más grande facilidad; para demostrar un arte maravilloso y una actividad milagrosa al mismo tiempo, en todos lados, de la misma manera, en todos los individuos; junto con esa munificencia, facilidad, velocidad y vasto alcance, está ciertamente y sin duda la marca de Uno Quien a pesar de no estar en ninguna parte, está presente en todos lados y ve todo en todas partes. Nada se oculta de Él, y nada es difícil para él. Las partículas y las estrellas son iguales en relación a Su poder.

Por ejemplo, en un jardín de la munificencia de ese Rajím-i Zulyemál, conté los racimos que colgaban de una vid de dos dedos de grosor, que los vi como si fueran una pequeña semilla entre los racimos de Sus milagros: había ciento cincuenta y cinco. Conté las uvas en un racimo: había alrededor de ciento veinte. Pensé: si esta vid fuera una canilla de que fluyera agua con miel y produjera agua constantemente, sería apenas suficiente para los racimos que, ante este calor, toman de esos cientos de pequeños surtidores del sorbete de misericordia. Sin embargo, sólo obtiene ocasionalmente un poco de humedad. Quien hace esto, entonces, debe ser seguramente poderoso sobre todas las cosas.

سُبْحَانَ مَنْ تَحَيَّرَ فِي صُنْعِهِ الْعُقُولُ

SÉPTIMO DESTELLO:

¡Mira! Sin dificultad puedes ver los sellos del Zát-i Ejad-i Samed sobre la página de la tierra, entonces eleva tu cabeza, abre tus ojos, y mira también al gran libro del universo. Verás que sobre él, como una marca completa de unidad se lee lo que es tan claro como grande. Porque como los componentes de una fábrica o los miembros de un palacio o ciudad, estos seres se apoyan unos a otros diciendo: "¡Aquí estoy, a tu servicio!"Asistiéndose unos a otros, trabajan juntos en orden. Uniendo fuerzas, le sirven a los seres vivos. Cooperando y teniendo un mismo objetivo, obedecen al Mudebbir-i Jakím. Se ajustan a una norma de mutua asistencia que está vigente desde el sol y la luna, la noche y el día, el invierno y el verano, hasta las plantas que vienen en auxilio de los animales hambrientos y

necesitados, y los animales que se apresuran a ayudar a los seres humanos débiles y nobles, e incluso las sustancias nutritivas vuelan para asistir a los infantes delicados y débiles y las frutas y partículas de alimentos que pasan en ayuda de las células del cuerpo. Muestran a cualquiera que no esté ciego que están actuando a través de la fuerza de un Murebbi único y generoso, y bajo las órdenes de un Mudebbir de Todo único y muy sabio.

Así, por un lado, este apoyo y esta asistencia mutua, esto de responder a las necesidades de unos y otros, esto de ser abarcativos, esta subyugación, este orden, dan testimonio decisivo de que los seres son administrados y están organizados por un único Mudebbir; son obligados y dirigidos por un único Murebbi. Por otro lado, esta gracia perfecta dentro de la sabiduría universal que se ve claramente en el arte de las cosas; y la misericordia abarcativa que brilla dentro de la providencia; y la sustancia esparcida sobre esa misericordia desparramada como para responder las necesidades de todos los seres vivos que necesitan sustento; todo esto forma una marca de unidad Divina tan brillante que cualquiera cuya mente no esté extinguida por completo, lo comprende y cualquiera que no sea completamente ciego lo ve.

Sí, un velo de sabiduría que demuestra la intención, la conciencia y la voluntad ha cubierto a todo el universo y sobre ese velo de sabiduría se ha desplegado un velo de gracia y favor que exhibe beneficencia, adornos, decoraciones y benevolencia; y sobre ese velo adornado de favor, una prenda de misericordia mostrando los destellos de dar a conocer y de hacerse amar, de otorgar y conceder los regalos, ha envuelto al universo; y desplegado sobre ese velo iluminado de misericordia universal hay una mesa de provisiones en general que muestran bondad y otorgamiento, benevolencia y compasión perfecta, alimentación y favor Divino.

Sí, todos los seres desde las partículas hasta los soles, ya sean individuales o especies, grandes o pequeños, han sido vestidos con una magnífica camisa de sabiduría bordada con frutas, objetivos, beneficios y propósitos; y, sobre la camisa que muestra sabiduría, una prenda de favor bordada con flores de gracia y beneficencia se ha cortado según la estatura de las cosas; y, sobre esa prenda ornamentada de favor, una mesa general de sustento se ha servido, iluminada con destellos de amor, otorgamiento, afecto y la garantía de los regalos, a los que las decoraciones de misericordia se han unido, y que, junto con el otorgamiento de aquellas decoraciones iluminadas y enjoyadas, es suficiente para todos los grupos de seres vivos sobre la faz de la tierra cubriendo todas sus necesidades. Así, este asunto señala a un Zát-i Zulyemál que es Jakím, Kerím, Rajím y Rezzak. Lo muestra tan claro como el sol.

¿Es así? ¿Es que todo necesita de sustento?

Sí, como los seres individuales necesitan de sustento y todas las necesidades para continuar sus vidas, vemos que todos los seres del mundo, en especial los seres vivos, ya sean universales o particulares, todos o partes, tienen muchos deseos y necesidades, materiales y de otro tipo; para su existencia, sus vidas y la continuación de sus vidas. Pero sus anhelos y necesidades son para las cosas que sus manos no pueden alcanzar de ninguna manera y su poder es insuficiente para la más pequeña de ellas. Aún así, vemos que todos sus deseos y sustento material e inmaterial se les da

مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ

desde lugares insospechados, con perfecto orden, en el momento apropiado, de una forma adecuada, con perfecta sabiduría. Y entonces, ¿es que este anhelo y esta necesidad de los seres, esta manera de ayuda y asistencia oculta; no muestra a un Murebbi-i Jakím-i Zulyelal, un Mudebbir-i Rajím-i Zulyemál?

OCTAVO DESTELLO:

Cualquier tipo de semilla plantada en un campo muestra que el campo debe estar a disposición del dueño de la semilla, y que la semilla también está a disposición de quien tiene el control del campo. De igual modo, el campo fértil de seres conocidos como los elementos y su universalidad e integridad; así como también su identidad y naturaleza no compleja, y las plantas y los animales -estas frutas de misericordia, milagros de poder, y palabras de sabiduría conocidas como seres- y el hecho de que se esparzan a la mayoría de los lugares y se establezcan en todos lados así como también el que sean similares y se parezcan unas a otras, muestran que están a disposición de un único Sáni'-i Mu'ciznumá, y de tal modo que es como si cada flor, fruta y animal es un sello, una marca y una firma de su Sáni. Donde quiera que se encuentre, cada uno dice a través de su estado: "Sea de quien sea yo un sello, el lugar donde me encuentro también es obra suya. Sea de quien sea yo una marca, este lugar es una misiva Suya. Sea de quien sea yo una firma, esta tierra también es Su tejido". Eso significa, ser el Sustentador del ser más pequeño es propio de Quien sostiene todos los elementos en el puño de Su poder. Cualquiera que no sea ciego puede ver que regular y gobernar al más simple de los animales es propio de Quien tiene a todos los animales, las plantas y los seres artísticos en el puño de Su soberanía.

Por cierto, a través de la lengua de la similitud y el parecido con otros individuos, todos los seres individuales dicen: "Sólo el dueño de todas mis especies puede ser mi dueño. No puede ser de otra manera". Y a través de la lengua de estar esparcidas sobre la faz de la tierra junto con otras especies, cada especie dice: "Sólo el dueño de toda la faz de la tierra puede ser nuestro dueño. No puede ser de otra manera". Y a través de la lengua de estar ligada al sol y a los otros planetas y de apoyarse mutualmente con los cielos, la tierra dice: "Sólo el dueño de todo el universo puede ser mi dueño. No puede ser de otra manera". Sí, suponiendo que alguien le dijera a una manzana conciente: "Tú eres mi obra de arte". A través de su estado, la manzana respondería: "¡Cállate! Si eres capaz de diseñar todas las otras manzanas de la tierra; por cierto, si tú puedes disponer de todas mis compañeras, los otros árboles frutales, diseminados sobre la tierra, y todos los regalos del Más Misericordioso que proceden del tesoro de misericordia en cargamentos, entonces tú puedes reclamar que eres mi Sustentador". La manzana diría eso y le daría una bofetada en la boca de esa persona tonta.

NOVENO DESTELLO:

Hemos señalado algunos de los sellos, marcas y firmas sobre los particulares y las partes, universales y todos, sobre el mundo como un todo, y sobre la vida, los seres vivos y el surgimiento de la vida. Ahora, indicaremos una de las innumerables marcas sobre las especies.

Ya que los frutos incalculables de un árbol frutal son administrados desde un centro, según una ley y de una sola forma de crecer, la dificultad, los apuros y los gastos se transforman en facilidad y es igual con una fruta que es administrada desde muchos centros. Esos medios en cuanto a la cantidad, multiplicidad y

numerosos centros, necesitan de la dificultad, los gastos y el equipamiento de todo el árbol para cada fruta. La diferencia está sólo en cuanto a la calidad. Como todas las fábricas requeridas para todo el ejército son necesarias para fabricar el equipamiento militar que necesita un solo soldado. Es decir, si el asunto pasa de la unidad a la multiplicidad, con respecto a la cantidad, las dificultades se incrementan. Así, la facilidad extraordinaria que se ve claramente en todas las especies es el resultado de la facilidad que surge de la unidad.

En Breve:La conformidad y la similitud en los miembros básicos entre todos los individuos de una especie, y todas las especies de un género, prueban que son las obras de un único Sáni, porque la unidad de la pluma y la unicidad del sello así lo requieren. De igual modo, la facilidad observable y absoluta; la falta de dificultad requieren -por cierto, necesitan- que sean las obras de Sáni-i Vájid-i Ejad. De lo contrario, las dificultades que se elevan al nivel de la imposibilidad condenarían al género y a las especies a la inexistencia.

Para Concluir:Si todas las cosas son atribuidas a Yenáb-i Jak, se vuelven tan fáciles como una sola cosa, mientras que si se le las atribuye a las causas, cada una se vuelve tan difícil como todas las cosas. Ya que esto es así, la abundancia extraordinaria que se observa en el universo y la abundancia ilimitada ante nuestros ojos muestran una marca de unidad como el sol. Si estas frutas que obtenemos en abundanciano fueran la propiedad del Vájid-i Ejad, no tendríamos ni una granada para comer, incluso si diéramos todo el mundo por ella.

DÉCIMO DESTELLO:

Así como la vida, que muestra una manifestación de la belleza Divina, es una prueba de unicidad Divina y una especie de manifestación de unidad; la muerte también, que muestra la manifestación de la gloria Divina, es una prueba de la unidad Divina.

Por ejemplo,

وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ الْاَعْلٰى

al mostrar la luz del sol y el reflejo, las burbujas de un río ancho que fluyen y brillan en el sol y los objetos transparentes que brillan sobre la faz de la tierra dan testimonio del sol. En aquellas tribus de burbujas y objetos transparentes que desaparecen, la continua manifestación magnífica del sol y la muestra ininterrumpida y constante de su luz sobre los grupos sucesivos, tribus de burbujas y objetos transparentes que los siguen, dan testimonio decisivo de que las pequeñas imágenes del sol, de las luces y destellos que aparecen y brillan, explotan y se extinguen, cambian y se renuevan, y las manifestaciones de un único Sol, eterno, perpetuo, elevado, cuya manifestación no muere. Es decir, tal como a través de su apariencia y de volverse visible, las gotitas brillantes demuestran la existencia del sol, así también con su desaparición y extinción, demuestran su continuación, permanencia y unidad.

De igual manera, a través de su existencia y de sus vidas, estos seres que fluyen dan testimonio de la necesaria existencia y unicidad del Váyib-ul Vuyud, y con sus muertes y desapariciones, dan testimonio de Su eternidad, perdurabilidad y unidad. Sí, los hermosos seres y los seres delicados que se renuevan y se reestablecen dentro del declive y la desaparición que ocurren a través de la alternación de la noche y el día, invierno y verano, y los siglos y las épocas, seguramente señalan a la existencia, continuidad y unidad de un poseedor elevado y eterno de belleza manifestada continuamente. Mientras las muertes y la desaparición de aquellos seres artísticos

junto con sus causas aparentes y humildes demuestran que las causas no son nada más que un mero velo. Esta situación prueba decisivamente que estas obras de arte, estas inscripciones, estas manifestaciones, son las obras de arte constantemente renovadas, las inscripciones cambiantes, los espejos que se mueven de un Zát-i Yemíl-i Zulyelal, todos Cuyos Nombres son sagrados y bellos; que son Sus sellos que siguen uno tras otro, y Sus marcas que se cambian con sabiduría.

En Breve:Este libro poderoso del universo nos enseña los signos de la creación relacionados a la existencia y la unidad Divina, y da testimonio de todos los atributos de perfección, belleza y gloria de Aquél Zát-i Zulyelal. Y demuestran la perfección de la Esencia Divina sin fallas ni defectos. Porque es obvio que la perfección en una obra señala a la perfección del acto que es la fuente y el origen de la obra. Y la perfección del acto señala a la perfección del nombre, y la perfección del nombre, a la perfección del atributo, y la perfección del atributo a la perfección de las cualidades esenciales, y la perfección de las cualidades esenciales señalan necesaria y evidentemente a la perfección de ese Ser.

Por ejemplo, las inscripciones perfectas y los adornos de un palacio sin fallas indican la perfección de los actos de un maestro constructor detrás de ellos. Y la perfección de los actos demuestra la perfección de los títulos y nombres de ese maestro activo, que evidencia su rango. Y la perfección de los nombres y títulos demuestran la perfección de otros atributos calificativos del arte del maestro constructor. Y la perfección del arte y los atributos demuestran la perfección de las habilidades y capacidad esencial de ese artesano, que se llaman cualidades esenciales. Y la perfección de aquellas cualidades y habilidades esenciales confirman la perfección de la naturaleza esencial del maestro.

De manera idéntica, las obras sin fallas que se observan en el mundo, que manifiestan el significado de:

هَلْ تَرٰى مِنْ فُطُورٍ

este arte en los seres bien ordenados del universo, señala visiblemente los actos perfectos de un activo poseedor de poder. Y aquellos actos perfectos señalan claramente los Nombres perfectos del Fáil-i Zulyelal. Y esa perfección necesariamente señala y da testimonio de los atributos perfectos del Musemmá-i Zulyemál. Y ciertamente aquellos atributos perfectos señalan y dan testimonio de la perfección del Mevsuf-u Zulkemal. Y aquellas cualidades perfectas señalan con tan absoluta certeza el idéntico Zát-i Zulkemal Quien posee las cualidades que indican que todos los tipos de perfección que se ven en todo el universo no son sino los signos de Sus perfecciones, insinuaciones de Su Gloria, y alusiones a Su belleza; sombras pálidas y débiles en relación a Su perfección.

EL UNDÉCIMO DESTELLO, QUE TIENE LA FUERZA DE LOS SOLES

Como se define en la Palabra Diecinueve, nuestro maestro Muhammad el Confiable Aleyjis-Salátu ves-Selames el signo supremo del Libro poderoso del Universo y el Nombre Más Grande de ese poderoso Corán, la semilla del árbol del universo y su fruta más luminosa, el sol del palacio del mundo y la luna radiante del mundo del Islam, el heraldo de la soberanía de la Dominación Divina, y el sabio revelador del misterio del universo, que vuela en los niveles de realidad con las alas

de la Misión Profética, que toman bajo su sombra a todos los profetas. Las alas del Islam, que toma bajo su protección a todo el mundo del Islam; que tomó detrás suyo a los profetas y mensajeros, todos los evliyasy personas veraces, todas las personas puras y los eruditos, demostró la unidad Divina con toda su fuerza y abrió el camino a la unicidad Divina; ¿tiene alguna duda o sospecha, entonces, el poder para ocultar u oscurecer la fe en Allah que él demostró, o la unidad Divina que él probó? Ya que en la Palabra Diecinueve y la Carta Diecinueve que hemos definido y descrito brevemente en las Catorce Gotitasy los Diecinueve Signosdel agua de la vida del conocimiento da Prueba Clara que ese Zát-i Mu'ciznumá junto con sus variados milagros, nos conformaremos aquí con esta indicación, y concluimos con una bendición para él:

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى مَنْ دَلَّ عَلٰى وُجُوبِ وُجُودِكَ وَوَحْدَانِيَّتِكَ وَشَهِدَ عَلٰى اَوْصَافِ اَوْصَافِ جَلَالِكَ وَجَمَالِكَ وَكَمَالِكَ الشَّاهِدُ الصَّادِقُ الْمُصَدَّقُ وَالْبُرْهَانُ النَّاطِقُ الْمُحَقَّقُ * سَيِّدُ الْاَنْبِيَاءِ وَالْمُرْسَلِينَ، اَلْحَامِلُ سِرَّ اِجْمَاعِهِمْ وَتَصْدِيقِهِمْ وَمُعْجِزَاتِهِمْ.. وَ اِمَامُ الْاَوْلِيَاءِ وَالصِّدِّيقِينَ، اَلْحَاوِي سِرَّ اِتِّفَاقِهِمْ وَتَحْقِيقِهِمْ وَكَرَامَاتِهِمْ.. ذُوالْمُعْجِزَاتِ الْبَاهِرَةِ وَالْخَوَارِقِ الظَّاهِرَةِ وَالدَّلَائِلِ الْقَاطِعَةِ الْمُحَقَّقَةِ الْمُصَدَّقَةِ لَهُ.. ذُوالْخِصَالِ الْغَالِيَةِ فِي ذَاتِهِ، وَالْاَخْلَاقِ الْعَالِيَةِ فِي وَظِيفَتِهِ، وَالسَّجَايَا السَّامِيَةِ فِي شَرِيعَتِهِ الْمُكَمَّلَةِ الْمُنَزَّهَةِ لَهُ عَنِ الْخِلَافِ، مَهْبِطُ الْوَحْىِ الرَّبَّانِيِّ بِاِجْمَاعِ الْمُنْزِلِ وَالْمُنْزَلِ وَالْمُنَزَّلِ عَلَيْهِ، سَيَّارُ عَالَمِ الْغَيْبِ وَالْمَلَكُوتِ، مُشَاهِدُ الْاَرْوَاحِ وَمُصَاحِبُ الْمَلٰئِكَةِ، اَنْمُوذَجُ كَمَالِ الْكَائِنَاتِ شَخْصًا وَنَوْعًا وَجِنْسًا (اَنْوَرُ ثَمَرَاتِ شَجَرَةِ الْخِلْقَةِ) سِرَاجُ الْحَقِّ، بُرْهَانُ الْحَقِيقَةِ، تِمْثَالُ الرَّحْمَةِ، مِثَالُ الْمَحَبَّةِ، كَشَّافُ طِلْسِمِ الْكَائِنَاتِ، دَلَّالُ سَلْطَنَةِ الرُّبُوبِيَّةِ، الْمُرْمِزُ بِعُلْوِيَّةِ شَخْصِيَّتِهِ الْمَعْنَوِيَّةِ اِلٰى اَنَّهُ نَصْبُ عَيْنِ فَاطِرِ الْعَالَمِ فِي خَلْقِ الْكَائِنَاتِ، ذُو الشَّرِيعَةِ الَّتِي هِىَ بِوُسْعَةِ دَسَاتِيرِهَا وَقُوَّتِهَا تُشِيرُ اِلٰى اَنَّهَا نِظَامُ نَاظِمِ الْكَوْنِ وَوَضْعُ خَالِقِ الْكَائِنَاتِ *

نَعَمْ، اِنَّ نَاظِمَ الْكَائِنَاتِ بِهٰذَا النِّظَامِ الْاَتَمِّ الْاَكْمَلِ هُوَ نَاظِمُ هٰذَا الدِّينِ بِهٰذَا النِّظَامِ الْاَحْسَنِ الْاَجْمَلِ، سَيِّدُنَا نَحْنُ مَعَاشِرَ بَنِى آدَمَ وَمُهْدِينَا اِلَى الْاِيمَانِ نَحْنُ مَعَاشِرَ الْمُؤْمِنِينَ، مُحَمَّدٌ بْنُ عَبْدِ اللّٰهِ بْنِ عَبْدِ الْمُطَّلِبِ عَلَيْهِ اَفْضَلُ الصَّلَوَاتِ وَاَتَمُّ التَّسْلِيمَاتِ مَا دَامَتِ الْاَرْضُ وَالسَّمٰوَاتُ. فَاِنَّ ذٰلِكَ الشَّاهِدَ الصَّادِقَ الْمُصَدَّقَ يَشْهَدُ عَلٰى رُؤُوسِ الْاَشْهَادِ مُنَادِيًا، وَمُعَلِّمًا لِاَجْيَالِ الْبَشَرِ خَلْفَ الْاَعْصَارِ وَالْاَقْطَارِ، نِدَاءً عُلْوِيًّا بِجَمِيعِ قُوَّتِهِ وَبِغَايَةِ جِدِّيَّتِهِ وَبِنِهَايَةِ وُثُوقِهِ وَبِقُوَّةِ اِطْمِئْنَانِهِ وَبِكَمَالِ اِيمَانِهِ: (اَشْهَدُ اَنْ لَٓا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ).

* * *

EL DUODÉCIMO DESTELLO, QUE TIENE LA FUERZA DE LOS SOLES

Este Duodécimo Destello de la Palabra Veintidós es semejante océano de verdades que todas las veintidós Palabras previas forman sólo veintidós gotas de él, y es una fuente de semejantes luces que forman sólo veintidós destellos de ese Sol. Sí, cada una de las veintidós Palabras anteriores es un destello de una estrella de una aleya que brilla en los cielos del Corán; cada una es una gotita del río de una aleya que fluye de ese océano del Corán Verdadero que distingue la veracidad de la falsedad; cada una es una perla de una sola de sus aleyas, todas las cuales son tesorerías de joyas en el tesoro sublime del Libro de Allah. Así, la Palabra de Allah, que es una pequeña parte definida en la Gota Catorce de la Palabra Diecinueve, se ha revelado del Nombre Más Grande, el Trono Sublime, y la manifestación más grande de la soberanía, y establece repetidamente con toda su fuerza dentro de la amplitud y elevación que amarra la eternidad y ata el suelo al Trono Divino, y con la certeza de todas sus aleyas: لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ llama a todo el universo como testigo y lo hace atestiguar. Sí,

لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ بَرَابَرْ مِي زَنَدْ عَالَمْ

Si miras el Corán con los ojos de un corazón bueno, verás que sus seis aspectos son tan brillantes y transparentes que no hay oscuridad, desvío, duda, sospecha, ni artimañas que puedan entrar en él y encontrar una fisura por donde entrar y así violar su pureza. Porque por encima de él está la marca de lo milagroso; por debajo de él está la prueba y la evidencia; detrás de él está su punto de soporte, la revelación pura divina; delante de él está la felicidad de este mundo y del Otro; a su derecha está cuestionando la razón y garantizando su confirmación; a su izquierda está llamando a la conciencia para atestiguar y asegurar su sumisión; dentro de él está evidentemente la guía pura del Más Misericordioso; su exterior visiblemente consiste de luces de fe; y sus frutos son los eruditos y evliyas purificados y veraces con una visión de certeza, quienes están adornados con todas las perfecciones humanas. Si pegas tu oído al pecho de esa lengua de lo Oculto, escucharás desde lejos una voz celestial muy familiar y convincente, infinitamente seria y elevada, equipada con pruebas que repite:لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ Establece esto con tanta certeza que llega al grado de 'certeza absoluta', y te ilumina con 'conocimiento de certeza' parecido a la 'visión de certeza'.

En Breve:Tanto el Más Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selamcomo el Criterio Más Decisivo de Verdad y Falsedad, en el Corán fueron soles.

Uno,la lengua del Mundo Manifiesto, señalando con los dedos del Islam y de la Misión Profética y confirmado por todos los profetas y personas purificadas apoyadas por mil milagros, demostraron esta verdad con toda su fuerza...

Y el otro,como la lengua del Mundo de lo Oculto, el Corán, con cuarenta aspectos milagrosos indicando con los dedos de lo correcto y la guía bajo la confirmación de todos los signos de la creación del universo, demuestra la misma

verdad con toda seriedad. ¿Entonces no es esa verdad más clara que el sol y más brillante que la luz del sol?

¡Oh, pequeño hombre obstinado hundido en el extravío! {(*): Esta frase se dirige a alguien que estaba tratando de abolir el Corán.} ¿Cómo puedes oponerte a estos soles con la lámpara de tu cabeza de manera más tenue que una luciérnaga? ¿Cómo puedes mostrar desdén por ellos? ¿Estás intentando de extinguirlos al soplar? ¡Bah, tu mente negadora! ¿Cómo puedes negar las palabras y reclamos que aquellas dos lenguas del Mundo Manifiesto y del Oculto habla en el nombre del Rab de todos los mundos y Dueño del universo; que hablan de Su parte? ¡Oh, tú, desdichado, más bajo e impotente que una mosca! ¿Quién eres tú para intentar darle la mentira al Sajib-i Zulyelál del universo?

Conclusión

¡Oh, amigo, cuya mente está alerta y cuyo corazón está atento! Si has comprendido esta Palabra Veintidós desde el comienzo hasta aquí, toma los Doce Destellos juntos en tu mano, y al encontrar una lámpara de verdad tan poderosa como mil lámparas eléctricas, adhiere a las aleyas del Corán mencionadas a continuación. Monta el corcel de la asistencia Divina, asciende a los cielos de la verdad, elévate al Trono del conocimiento Divino. Declara:

اَشْهَدُ اَنْ لَااِلٰهَ اِلَّااَنْتَ وَحْدَكَ لَا شَرِيكَ لَكَ

Y al decir:

لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ يُحْيِي وَيُمِيتُ وَهُوَ حَىٌّ لَا يَمُوتُ بِيَدِهِ الْخَيْرُ وَهُوَ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ

proclama Su unidad sobre las cabezas de todos los seres del universo en esta poderosa mezquita del mundo.

سُبْحَانَكَ لَاعِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَاعَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

رَبَّنَا لَا تُؤاَخِذْنَٓا اِنْ نَس۪ينَٓا اَوْ اَخْطَاْنَا رَبَّنَا وَلَا تَحْمِلْ عَلَيْنَٓا اِصْرًا كَمَا حَمَلْتَهُ عَلٰى الَّذ۪ينَ مِنْ قَبْلِنَا رَبَّنَا وَلَا تُحَمِّلْنَا مَالَا طَاقَةَ لَنَا بِه۪ وَاعْفُ عَنَّا وَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا اَنْتَ مَوْلٰينَا فَانْصُرْنَا عَلٰى الْقَوْمِ الْكَافِر۪ينَ

رَبَّناَ لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ اِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً اِنَّكَ اَنْتَ الْوَهَّابُ * رَبَّنَٓا اِنَّكَ جَامِعُ النَّاسِ لِيَوْمٍ لَا رَيْبَ فِيه۪ اِنَّ اللّٰهَ لَا يُخْلِفُ الْم۪يعَادَ

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلٰى مَنْ اَرْسَلْتَهُ رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ وَعَلٰى آلِهِ وَصَحْبِهِ اَجْمَعِينَ. وَارْحَمْنَا وَارْحَمْ اُمَّتَهُ بِرَحْمَتِكَ يَا اَرْحَمَ الرَّاحِمِينَ آمِينَ

وَ آخِرُ دَعْوٰيهُمْ اَنِ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ

Palabra Veintitrés

Esta Palabra Tiene Dos Capítulos

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

لَقَدْ خَلَقْنَا الْاِنْسَانَ ف۪ٓي اَحْسَنِ تَقْو۪يمٍ * ثُمَّ رَدَدْنَاهُ اَسْفَلَ سَافِل۪ينَ * اِلَّا الَّذ۪ينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ

Capítulo Primero

Explicamos en "Cinco Puntos"; cinco entre las miles de virtudes de la fe:

PRIMER PUNTO:

El ser humano, a través de la luz de la fe, se eleva a lo más alto de toda su escala logrando un valor que le hace merecedor del Paraíso. Mediante la oscuridad de la incredulidad, desciende a lo ínfimo de toda escala. Se convierte en un merecedor del infierno, porque la fe enlaza al ser humano con su Sáni-i Zulyelal. La fe es una relación. Por ello, el ser humano obtiene su valor mediante el arte de la virtud Divina y de las inscripciones de los nombres Divinos, los cuales llegan a manifestarse en él a través de la fe. La incredulidad quebranta dicha relación. Debido a esta ruptura el arte Divino se esconde. Su valor entonces, se reduce al de su material, y dado que la materia sólo tiene una vida transitoria, su valor queda reducido a la nada. Explicaremos este misterio mediante una comparación.

Por ejemplo: En las artes del ser humano, el valor de un material difiere del valor de la obra. A veces ambos valores son iguales, a veces un material vale más que la propia obra de arte y otras veces ocurre que un elemento de hierro, que vale cinco centavos se convierte en una obra de arte que vale cinco dólares. Quizás, a veces una obra de arte antigua vale un millón de dólares pero su material no llega a costar ni cinco centavos.

Así una obra de arte antigua, si se lleva al anticuario, se expone y se anuncia con el nombre de su famoso artista podría venderse por un millón de dólares. Pero, si llevamos la misma obra a un mercado de chatarra, podríamos recibir cinco centavos por el valor del hierro con el que está hecho.

Así, el ser humano, es la obra perfecta del Yenáb-i Jak y es el reflejo más sutil y milagroso de Su Poder, ya que había sido creado como una manifestación de todos Sus Bellos Nombres e inscripciones y en la forma de un minúsculo ejemplo del Universo.

Si la luz de la fe ha entrado dentro del ser humano, todas las inscripciones significativas se pueden leer. El creyente, lo lee concientemente y hace que los demás lo lean mediante esta relación, es decir, con el arte Divino en el ser humano se manifiestan los significados como: "¡Soy obra del Sáni-i Zulyelal y Su Ser, en mí

se manifiestan Su misericordia y generosidad!" Es decir que la fe, que consiste en estar conectado con nuestro Sáni, refleja todas las obras de arte en el ser humano. El valor del ser humano está acorde al de esta obra Divina, y por ser el espejo de Un Suplicante Eterno. Entonces, una persona insignificante se convierte en destinatario del discurso Divino, y es superior a todos los seres y es un invitado de Allah, merecedor del Paraíso.

Sin embargo, si la incredulidad que rompe la relación con Allah se establece en el ser humano, todos los significados de las inscripciones de los Bellos Nombres de Allah caen en la oscuridad y no se leen, porque, si el Sáni es olvidado, los aspectos espirituales relacionados con Sáni no pueden comprenderse y el ser humano casi cae de cabeza. La mayoría de esas sublimes obras de arte tan significativas quedan ocultas. El resto, es decir, lo que está a la vista, es atribuido a causas ínfimas, a la naturaleza o a la casualidad y sólo conduce a su decadencia. Así, aunque cada uno sea un diamante, se vuelve un cristal opaco y oscuro. Su importancia queda limitada tan sólo a su apariencia física y animal. Y como hemos dicho, el propósito y el fruto de su cuerpo físico es tener una vida corta y parcial como un animal impotente, débil y lleno de necesidades, para luego decaer y dejar de existir. Así, negar a Allah destruye la esencia humana y la transforma de diamante a carbón.

SEGUNDO PUNTO:

Del mismo modo que la fe es la luz que ilumina al ser humano y que hace leer todas las cartas Divinas inspiradas en el ser humano, de igual modo la fe ilumina el Universo también, salva el pasado y el presente de la oscuridad.

Explicamos este misterio con una comparación que tuve en mi visión y que se refiere a uno de los significados de la siguiente aleya:

اَللّٰهُ وَلِىُّ الَّذ۪ينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ اِلَى النُّورِ

Una vez en mi visión vi que había dos montañas muy altas enfrentadas entre sí, sobre las que había contruido un puente terrible. Debajo del puente había un río de gran profundidad. Yo estaba parado sobre el puente. Una gran oscuridad había cubierto cada rincón del mundo. Miré a mi derecha y vi una inmensa tumba envuelta en tinieblas; es decir, así apareció en mi visión. Miré a mi izquierda y fue como si hubiera visto gigantescas olas de tinieblas en cuyas entrañas se hallaban agitados huracanes y tormentas aterradoras. Miré debajo del puente y supuse que había un abismo sin fondo. En toda esta aterradora oscuridad sólo tenía una simple linterna y pude ver un poco con su débil luz. Vi un espectáculo absolutamente aterrador. Vi dragones, leones, bestias, y monstruos a mi alrededor y sobre el puente, así que dije: "Ojalá que no hubiera tenido esta linterna y no hubiera visto este espectáculo aterrador". Recibí las mismas visiones aterradoras por todos lados a donde giré la linterna.

"¡Allah mío!, esta linterna sólo me trae mala suerte", dije. Así, enfadado, tiré la linterna contra el suelo y se rompió. Al hacerse pedazos, como si hubiese tocado el interruptor de una gigantesca bombilla eléctrica, de repente se iluminó todo aquel paisaje haciendo desaparecer por completo toda esa oscuridad. Todo se llenó con la luz de la bombilla y pude ver lo que pasaba en realidad.

Vi que aquel puente no era más que un camino que atravesaba una planicie. Esa inmensa tumba que vi a mi derecha comprendí que era como un congreso de

personas iluminadas, rodeadas de hermosos jardines verdes que alababan a Allah, recitaban, dialogaban, servían y rendían culto. En cuanto aquel inmenso abismo sin fondo y aquellos fenómenos extraños que acontecían a mi izquierda eran pues, simplemente montañas magníficamente arboladas, adornadas y agradables detrás de las cuales había un inmenso lugar elevado de festejo, recreación y placer. Y esos feroces monstruos, y bestias que imaginaba ver, eran animales domésticos como camellos, bueyes, corderos y cabras. Diciendo:

اَلْحَمْدُلِلّٰهِ عَلٰى نوُرِ الْاِيمَانِ

recité la aleya:

اَللّٰهُ وَلِىُّ الَّذ۪ينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ اِلَى النُّورِ

y desperté de mi visión.

Entonces, aquellas dos montañas son el principio y el fin de la vida, es decir, este mundo, y el intermedio (antes de llegar a la morada final). Aquel puente es el sendero de la vida. La parte derecha representa el pasado y la izquierda, el futuro. La linterna es el egoísmo del ser humano y su orgullo que sólo confía en lo que sabe y que no escucha la Revelación Divina. En cuanto a las bestias y monstruos feroces, son los sucesos y seres que existen en el mundo.

Así, el ser humano que sólo cuenta con su egoísmo y orgullo, cae en la oscuridad del descarrilamiento y lo embargan las mortales ataduras de la ignorancia. Su caso sería igual que el mío como al principio de la visión que tuve: está con una linterna de luz débil que, mediante un conocimiento deficiente y desviado, hace ver el pasado como una gran tumba que yace en las tinieblas de la inexistencia. Muestra el futuro como un páramo tormentoso y desolado gobernado por las leyes de la coincidencia y el azar. Asimismo, hace ver a los acontecimientos y a los seres que han sido creados, ordenados y sometidos por Jakím-i Rajím, como bestias y monstruos devoradores... Una persona de este tipo sería un ejemplo de lo mencionado en la siguiente aleya:

وَالَّذ۪ينَ كَفَرُٓوا اَوْلِيَٓاؤُ۬هُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النُّورِ اِلَى الظُّلُمَاتِ

Pero si el ser humano se atiene a la guía Divina y si la fe halla camino en su corazón, si su vanidad y orgullo se derrumban y escucha el Libro de Allah, entonces estará en una situación parecida a la mía en la segunda parte de mi visión. Así, el universo de repente tiene el color del día y se llena con la luz de Allah. El mundo recita la aleya:

اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ

Entonces esa persona ve con el ojo de corazón que el pasado no es una gran tumba sino un lugar donde los espíritus purificados de cada siglo realizan sus deberes de adoración, bajo el liderazgo de un profeta o un evliya,y ellos exclaman: اَللّٰهُ اَكْبَرُ habiendo terminado los deberes en sus vidas, vuelan a moradas elevadas, y pasan al futuro.

Mira a su izquierda y con la luz de la fe distingue de lejos un lugar de festejo del Más Misericordioso, donde hay palacios de bendiciones con jardines del Paraíso, Más allá de las inmensas revoluciones del Reino Intermedio y del Más Allá. Y se sabe que las tormentas, los terremotos y los eventos desafortunados, son funcionarios

sumisos. Ve que estos sucesos, tal como las tormentas de primavera y las lluvias, que parecen ser calamidades, son en realidad una gentileza de Allah. Incluso ve la muerte como el principio de la vida eterna y la tumba, como la puerta a la felicidad infinita. Tú mismo puedes aplicar otros aspectos de la realidad a este ejemplo.

TERCER PUNTO:

La fe es la luz y la fuerza también. Sí, el ser humano que logra la fe verdadera puede desafiar al Universo y sortear las dificultades de la vida. Al decir: "Ya me he encomendado a Allah",navega con seguridad y paz en el barco de la vida atravesando las gigantescas olas de adversidades. Deja toda tu carga en la poderosa mano del Kadír-i Mutlak, navega tranquilo por el mundo y descansa en la Morada Intermedia. Luego podría volar al Paraíso para entrar a la Felicidad Eterna. Sin embargo, si no se encomienda a Allah, las cargas mundanales no le permiten volar sino que lo hacen hundirse en lo más profundo.

Es decir que la fe necesita la afirmación de la Unidad Divina, la Unidad Divina necesita de la sumisión, la Sumisión a Allah necesita de la confianza en Allah y esta confianza nos guía hasta la felicidad tanto en este mundo como en el Otro.

Pero no lo mal entiendas, la confianza en Allah Altísimo no es rechazar las causas en su totalidad, sino conocer que las causas son el velo de la mano del Poder Divino y han recurrido a él. Aferrarse a las causas es considerar una forma efectiva de súplica, es observar los efectos del Yenáb-i Jak, es reconocer que los resultados son sólo de Él, Alabado Sea, y también consiste en estar agradecido a Él.

Una persona que se ha encomendado a Allah y otra que no, son comparables a los dos hombres del siguiente ejemplo:

Un cierto día dos hombres cargados con cosas pesadas sobre sus cabezas y espaldas compraron un pasaje y subieron a bordo de un inmenso barco. Una vez embarcados, uno de ellos puso su carga sobre la cubierta y se le sentó encima para cuidar lo que llevaba. El otro, sin embargo, era necio y orgulloso y no dejó su carga. Cuando le dijeron: "Pon lo que llevas en la cubierta y descansa", él respondió: "No, no la dejaré. Quizás, se pierda. Soy fuerte, la sujetaré encima de mi cabeza y de mi espalda."

Entonces le dijeron: "Este barco real es seguro y carga con todos nosotros, es más fuerte que tú, nos protege muy bien. También, es posible que pierdas el conocimiento y caigas al mar con tu carga. A la larga perderás tu fuerza, tu espalda débil y tu cuerpo agotado no podrán soportar por mucho tiempo la carga y se hará cada vez más pesada. Si te ve el capitán así, pensará que estás loco, te echará u ordenará que te encarcelaran, y pensará: 'Este hombre es un traidor que no confía en nuestro buque y se burla de nosotros'. Así serás el hazmerreír de todos, porque, quienes te observan de verdad, pueden ver tu debilidad manifestada por tu soberbia, tu impotencia manifestada por tu orgullo y tu humillación e hipocresía manifestada por tu presunción. Así, tú mismo te has convertido en el hazmerreír de la gente y todos se burlarán de ti".

Después de escuchar estas palabras, el hombre entró en razón, puso su carga en la cubierta y se sentó encima. Entonces dijo: "Oh, gracias, que Allah se complazca contigo, me he salvado de la fatiga, de la prisión y de la burla"

¡Tú que aún no te has encomendado a Allah! Tú también, como este hombre, entra en razón y encomiéndate a Allah para poder librarte de rogarle al universo, de temblar ante cualquier cosa que te suceda, de hacer el ridículo por tu orgullo, de

provocar una vida miserable en la Vida Eterna y de encerrarte en la cárcel de las presiones mundanales.

CUARTO PUNTO: Ciertamente, la fe hace del ser humano un verdadero ser humano; hace de él, aún más, un soberano. Por ello, la misión principal del ser humano es la fe y la súplica. La incredulidad, lo convierte en un animal feroz e incapaz.

Entre las mil diferencias que hay entre un ser humano y un animal, la forma en que ambos vienen al mundo es un claro testimonio y una prueba fehaciente. Así es, ésta diferencia demuestra que el ser humano es humano precisamente gracias a la fe.

Porque un animal, cuando viene a este mundo, nace como si antes se hubiera complementado y perfeccionado en otro mundo; es decir, se le envía así. Aprende en el transcurso de dos horas, o dos días, o dos meses, todas las condiciones de su vida; acerca de sus relaciones con los demás seres y las leyes de su propia vida y entorno. Nace con una habilidad innata. El gorrión y la abeja, por ejemplo, perfeccionan sus habilidades prácticas para sobrevivir en veinte días mientras que el ser humano tarda veinte años en adquirirlas; es decir, que los animales se inspiran desde su origen. Entonces, la misión principal del animal no es perfeccionarse mediante el aprendizaje y la adquisición de conocimientos, ni debe recurrir a la suplica como manifestación de incapacidad, sino según sus aptitudes. Su deber principal es la adoración activa.

En cuanto al ser humano, cuando viene al mundo se le presenta la necesidad de aprender todo. Ignora las reglas de la vida y a veces no puede comprenderlas en veinte años. Necesita aprender durante toda su vida. Además, es enviado al mundo de una forma muy débil e incapacitada para hacer nada, y recién puede ponerse de pie en uno o dos años. Puede discernir entre el bien y el mal quizás en quince años más. Y aprendiendo de la experiencia de otros, atrae cosas buenas y puede alejarse de lo dañino.

Todo eso significa que la misión innata del ser humano es perfeccionarse con el aprendizaje y manifestar su adoración y estar al servicio del Altísimo, mediante la súplica. Es decir, hay que saber las respuestas de estas preguntas: "¿Por la compasión de quién mi vida es administrada sabiamente de esta manera? ¿Por la generosidad de quién soy criado de esta forma tan misericordiosa? ¿Por la gentileza de quién me nutro y soy cuidado tan delicadamente?" Y hay que rogar y suplicar al Kádíu'l-Jáyát a través de la lengua de la impotencia y la pobreza. Y, es pedir y suplicar. O sea, con alas de impotencia y de pobreza, es volar hacia el más alto nivel de adoración y servicio de Allah.

Es decir, el ser humano llega a este mundo para perfeccionarse mediante el conocimiento y la súplica. Con respecto a su naturaleza y sus habilidades, todo está conectado al conocimiento. Y la base, la esencia, la luz y el espíritu del verdadero conocimiento es conocer a Allah, y el cimiento de esta base es creer en Allah.

Puesto que el ser humano está sujeto a innumerables sucesos, problemas, agresiones y ataques de sus enemigos, dada su condición de absoluta incapacidad y dadas sus interminables necesidades y deseos, a pesar de su ilimitada pobreza; su función natural básica sería, después de la fe, la súplica. La súplica es la base para adorar y servir a Allah.

Cuando un niño llora o grita para obtener algo que no puede alcanzar, ruega física o verbalmente con la lengua de su impotencia hasta que obtiene lo que quiere. De la misma manera, el ser humano, es como un niño mimado y delicado en el mundo de seres vivos. Debe llorar con su impotencia y debilidad o suplicar con su pobreza y necesidad en el Juzgado del Rajmanurrajím, hasta que pueda conseguir lo que desea o bien, pueda dar las gracias si ya recibió lo que había pedido.

Si no, como un niño tonto que se molesta por una mosca, dice: "Con mi propia fuerza, yo subyugo las cosas que son imposibles de subyugar. Y con mis ideas y por mis propios medios hago que ellas me obedezcan" y así, entra en la incredulidad y es ingrato con las recompensas que recibe. Y como esto va contra la naturaleza innata del ser humano, se convierte a sí mismo en merecedor de un castigo severo.

QUINTO PUNTO:

La fe necesita de la súplica como medio para satisfacer necesidades, y la naturaleza humana la desea profundamente, Yenáb-i Jak, Alabado sea, declara:

قُلْ مَا يَعْبَؤُ۬ا بِكُمْ رَبّ۪ي لَوْلَا دُعَٓاؤُ۬كُمْ

Lo que significa, "¿qué importancia tendrías si no Me ofrecieras súplicas?"Allah ordena:

اُدْعُون۪ٓي اَسْتَجِبْ لَكُمْ

Si dices:Frecuentemente ofrecemos súplicas pero no se aceptan. Sin embargo, esta aleya es general. Declara que se contesta a cada súplica.

La Respuesta:Responder es una cosa y aceptar es algo muy diferente. Cada súplica tiene su respuesta. Pero aceptar, responder y dar lo que se pide depende de la sabiduría de Yenáb-i Jak.

Por ejemplo: Si un niño enfermo llama al médico: "¡Oh Doctor, míreme!"

El doctor responde: "Dime, ¿qué quieres?".

El niño le dice: "Dame esta medicina".

El médico le da la medicina que le pide, o le da otra que sea más conveniente para él, o bien no le da ninguna sabiendo que es perjudicial para su salud.

Así, Yenáb-i Jak, Jakím-i Mutlak, responde a las súplicas de sus creyentes. Mediante su presencia y respuesta Él transforma la melancolía de la soledad y el desamparo en la alegría de la unidad fraternal. Pero lo hace según su Sabiduría Divina, no por el capricho o por las inoportunas demandas del ser humano. Él le da lo que pide, da otra mejor o no le da nada.

También, la súplica es una adoración. Los frutos de la súplica pertenecen al Otro Mundo. Las razones mundanas son los tiempos de las súplicas y adoraciones especiales. Por ejemplo, los rezos y las súplicas de lluvia son también actos de adoración. La sequía es el tiempo específico para realizar estas oraciones. No son para atraer la lluvia. Si se hacen solamente con esa intención, estas súplicas y oraciones no son sinceras y no son merecedoras de aceptación. La puesta de sol es el tiempo para el rezo del ocaso. El eclipse lunar y solar es el tiempo de dos oraciones particulares que se llaman 'Salat Kusúf y Jusúf'. Es decir, al oscurecerse los dos signos luminosos del día y de la noche, Yenáb-i Jak manifiesta Su Poder Infinito e invita a sus creyentes a realizar un tipo de oración específica en esos

momentos. Está claro que este rezo no es para que salga el sol o la luna (estos fenómenos y el tiempo que durarán pueden ser determinados por los astrónomos).

Del mismo modo, la sequía es el momento para realizar el rezo de la lluvia. Y la aparición de calamidades y ataques dañinos son los tiempos de rezos particulares que el humano realiza con impotencia, y a través de la súplica busca refugio en el Kadír-i Mutlak.

A pesar de que se haya suplicado mucho, si las calamidades no se disipan aún no se dirá que las súplicas no se han aceptado, sino que se dirá: "el tiempo de súplica no ha cumplido todavía". Si mediante la misericordia y la magnificencia del Yenáb-i Jak se disipa la calamidad, luz sobre luz, el tiempo de la súplica se termina. Es decir que la súplica significa adoración y es la forma en que el ser humano admite ser siervo de Allah.

La forma de adorar y de servir a Allah debe ser sincera y sólo por Allah. El ser humano tiene que proclamar su impotencia y debe buscar refugio en Allah a través de la súplica. No debe intervenir en Sus Decisiones Divinas. Debe dejar que Él tome las medidas que sean necesarias y debe confiar en Su Sabiduría. No debe exigir Su Misericordia.

En verdad lo que fue establecido por estas claras aleyas del Corán es que, tal y como todos los seres ofrecen sus glorificaciones y adoraciones particulares, así también lo que asciende desde todo el Universo a la Corte Divina, es la súplica.

Esto se logra a través de la lengua por la habilidad innata-como las súplicas que realizan las plantas y animales- por la cual, cada uno, mediante esta lengua, busca una forma del Feyyaz-i Mutlak, y manifiesta Sus Divinos Nombres.

O a través de la lengua de las necesidades innatas.Son súplicas para las necesidades esenciales -las que parecen inalcanzables- de todos los seres vivos. A través de la lengua, los seres vivos buscan ciertas cosas del Yevvád-i Mutlak para continuar con sus vidas, como una especie de subsistencia.

O con la lengua de la exigencia,a través de la cual todos los seres con alma que se encuentran en apuros y tienen dificultades, realizan súplicas y buscan amparo urgente en un protector desconocido que, en realidad, no es otro que Rabb-i Rajím. Si no hay nada que lo impida, estas tres clases de súplica son siempre aceptadas.

La cuarta clase de súplica es la más conocida:nuestra súplica. Y también este tipo es de dos formas: una, activa y con predisposición, y la otra, verbal y del corazón.

Por ejemplo,recurrir a las causas es una súplica activa. Juntar las causas no es para crear un efecto, sino que se intenta, a través de la lengua de la predisposición, lograr una posición aceptable para buscar el efecto de Yenáb-i Jak. Arar la tierra, pues, es llamar a la puerta del tesoro de misericordia, porque este tipo de súplica está relacionada con el Nombre y el Titulo del Yevvád-i Mutlak y se acepta en la gran mayoría de casos.

El segundo tipo, es suplicar verbalmente y con el corazón.Es desear aquello a lo que no se puede llegar. El aspecto más importante, el objetivo más bello, la fruta más dulce de eso es: "Quien reza entiende que hay Alguien que escucha los deseos de su corazón, Cuya mano sí es capaz de llegar a todo y que sólo Él puede cumplir todos los deseos, Quien se apiada de su impotencia, y responde a su pobreza."

Así, ¡Oh, impotente y pobre ser humano! No dejes un medio como la súplica, que es la llave del tesoro de misericordia y es el objeto de fuerza inagotable.

¡Aférrate a ella! ¡Elévate al pico más alto de la humanidad! Como un rey, incluye en tus súplicas, todas las súplicas del Universo. Di اِيَّاكَ نَسْتَع۪ينُ como un siervo de Allah y un fiel representante de todo el Universo. ¡Que seas, pues, de los mejores ejemplos de la Creación!

* * *

Capitulo Segundo

Este capítulo consiste de cinco notas sobre la felicidad y la miseria del ser humano.

[El ser humano ha sido creado como el modelo más excelente de todo y está dotado de las habilidades más comprensibles; él ha sido arrojado a una arena de examen donde puede subir a lo más alto o caer en lo más bajo, de la Tierra al Trono Divino y de las partículas pequeñitas hasta el sol; ha sido enviado a este mundo como un poderoso milagro y es el resultado de la creación y del excelente arte Divino frente al que se han abierto dos caminos que lo guían, hacia arriba o hacia abajo. Así, explicaremos el misterio de este maravilloso progreso y decadencia del ser humano en "Cinco Notas".]

PRIMERA NOTA:

El ser humano necesita la mayoría de las cosas del Universo y se interesa por ellas. Sus necesidades se extienden a todas partes del Universo y sus deseos se extienden a la eternidad. Tal como quiere una flor, quiere la primavera. Tal como desea un jardín, desea el Paraíso Eterno. Tal como necesita que le abran la puerta cuando visita a un ser amado que vive en otro lugar, del mismo modo, para visitar al noventa y nueve por ciento de sus amigos que ya han viajado a la morada intermedia y se han salvado de la separación eterna, necesita refugiarse en la Corte del Kadír-i Mutlak Quien cerrará la inmensa puerta de este mundo y abrirá la puerta que exhibe las maravillas de la Otra Vida. Es Él Quien va a quitar este mundo para sustituirlo por el Otro.

Así, el ser humano que se encuentre en esa situación tendrá como único Objeto de Adoración a Quien tiene en la mano las riendas de todo, Quien tiene a Su lado todos los tesoros, Quien todo Lo ve, Quien es Todo Presente, Quien no está limitado por el espacio, Quien está exento de impotencia y libre de equivocación; Kadír-i Zulyelal, Rajím-i Zulyemál, Jakím-i Zulkemal.

¡Eh, tú!, si crees únicamente en Él y eres Su siervo fiel, ganarás un grado superior a todos los seres. Si te resistes a servirle sólo a Él, serás degradado hasta convertirte en esclavo de los seres impotentes. Si te confías a tu ego y a tu propio poder y abandonas la confianza en Allah y en la súplica, y si te desvías en el orgullo y soberbia, entonces, con respecto a lo bueno y a la creación, descenderás a una escala tan baja como la de una hormiga o una avispa y quedarás más impotente que una araña o una mosca. Con respecto a lo malo y a la destrucción, serás más pesado que la montaña y peor que la pestilencia.

¡Oh, sí, ser humano! Tú tienes dos aspectos: uno es el aspecto de la creación, lo bueno, lo positivo y los actos; el otro es la destrucción, lo malo, lo negativo y la inactividad. Respecto al primer aspecto, eres menos que una avispa o un gorrión y más débil que una araña o una mosca. Respecto al segundo aspecto, tú sobrepasas a las montañas de la Tierra y de los cielos. Tú cargarás con lo que ellos expresaron su impotencia delante de ella. Así ganas un poder más grande y extenso del que ellos tienen. Mientras que si tú haces algo bueno o creativo, lo puedes hacer bien con las limitaciones de tu poder y fuerza propia y hasta donde pueda llegar tu mano. Si haces el mal o destruyes, entonces tu maldad abarca todo y tu destrucción se extenderá.

Por ejemplo: la incredulidad es maldad, destrucción y ausencia de afirmación. Pero esta única maldad abarca la desvalorización de todo el Universo, desvaloriza todos los Nombres Divinos, y abusa de la humanidad, porque estos seres tienen un rango altísimo y una misión muy importante. En realidad ellos son la carta Divina, espejos Divinos y funcionarios Divinos.

La incredulidad, sin embargo, los expulsa de sus grados de ser reflejos, funcionarios y representantes de Allah y los reduce a un nivel absurdo y son juguetes de la casualidad. Y a través de la destrucción de la muerte y de la separación, los rebaja al grado de ser una sustancia efímera que decae rápidamente, quitando y desvalorizando su importancia. Y, también mediante la negación insulta a los Nombres Divinos, a las inscripciones, a las manifestaciones y a las bellezas que se ven por todas las partes del Universo y en los espejos de los seres vivos. Y lo degrada a la posición más humilde, débil, impotente y necesitada del más insignificante de los animales y así pierde el rango de apoderado de Allah en la Tierra como ser humano, porque el ser humano es como una oda perfectamente escrita que manifiesta los Nombres Sagrados Divinos, y es como una semilla del milagro evidente del Poder Divino que contiene a todos los miembros de un árbol eterno y quien, asumiendo "la Confianza Suprema", llegó a ser lo más alto de la Tierra, del cielo y de las montañas, ganando superioridad a los ángeles. La incredulidad lo reduce al nivel de ser como un letrero lleno de indicaciones sin sentido, confusas y que se deteriora rápidamente.

Resumiendo:Respecto a la destrucción y a hacer el mal, el espíritu que se rige por la maldad puede cometer infinidad de crímenes; pero con respecto a la creatividad y al hacer el bien, su poder es parcial y limitado. Sí, puede destruir una casa en un día pero no puede construirla en cien días.

Sin embargo, si el ser humano deja el egoísmo y busca el bien y la asistencia Divina, si se aleja del mal y de la destrucción, si confía en el espíritu y llega a ser un verdadero siervo de Allah que busca Su perdón, entonces será una manifestación del significado de la siguiente aleya:

يُبَدِّلُ اَللّٰهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ

La capacidad infinita de esa persona para hacer el mal se transformará en una capacidad infinita para hacer el bien. Tiene el valor de "el Más Excelente de los Modelos"y ascenderá a lo más alto de la escala.

Así, ¡eh, ser humano desatento!, observa que tan grande es la generosidad y la munificencia de Yenáb-i Jak. Aunque sería justo registrar una mala acción como si fueran mil, y un acto de bien como uno solo, o incluso nada, Allah registra una mala acción como una sola, y una buena acción, como una, o diez, o a veces setenta, setecientas o hasta siete mil.

De esta nota tienes que entender que entrar en el terrible infierno es una retribución justa por el mal que se ha hecho, mientras que entrar en el Paraíso es generosidad pura.

SEGUNDA NOTA:

El ser humano tiene dos caras: una,relacionada a su egoísmo, que presta atención a la vida mundanal; la otra,relacionada a cómo adorar y servir a Allah, presta atención a la Vida Eterna.

Con respecto a la primera, el ser humano es un ser tan miserable que su capital consiste sólo en lo siguiente: de su voluntad sólo tiene una capacidad de selección

tan pequeña como un pelo; de su poder, tiene una habilidad débil para conseguir algo; de su vida, como una llama que dura poco y se extingue rápidamente; y de su ser, su pequeño cuerpo insignificante que se deteriora rápidamente. En resumen, el ser humano es un ser delicado, tan sólo un individuo débil entre los innumerables seres que habitan los diferentes niveles del Universo.

Con respecto a la segunda, y especialmente en cuanto a su impotencia y pobreza en relación al servicio de Allah, cobra amplia y vasta importancia, porque Allah, Fátir-i Jakím, ha puesto en la naturaleza del ser humano una impotencia infinita y una gran pobreza ilimitada para que pueda ser un espejo extensivo que contenga las innumerables manifestaciones del Kadír-i Rajím cuyo poder es infinito, y es Ganiyy-i Kerím.

Ciertamente el ser humano parece una semilla. Una semilla a la cual El Poder Divino le ha otorgado ciertas facultades inmateriales y significativas, así como también un sutil y valioso programa por Determinación Divina, para que pueda trabajar debajo de la Tierra y, emergiendo de ese estrecho mundo, pueda entrar en el ancho mundo del aire y, al pedirle a su Jálık (con la lengua de la disposición) ser un árbol y pueda encontrar una perfección digna de sí mismo. Si a causa del mal temperamento, esta semilla usa esas facultades inmateriales que se le han dado para atraer sustancias perjudiciales para sí misma en la Tierra, en poco tiempo se pudrirá y se echará a perder en ese estrecho lugar sin obtener ningún beneficio. Pero, si esta semilla se encomienda al mandamiento del Creador, que dice:

فَالِقُ الْحَبِّ وَالنَّوٰى

y, si emplea bien estas facultades inmateriales, emergerá de ese estrecho mundo y, habiéndose convertido en un gran árbol cargado de frutos, su realidad particularmente pequeña y su espíritu tomará la forma de una realidad Universal y extensiva.

De la misma manera, el Poder Supremo y el Determinador Divino, ha depositado en la naturaleza del ser humano facultades significativas y programas valiosos. Si el ser humano usa esas facultades para satisfacer los deseos de su espíritu y para darse gustos insignificantes, debajo de la Tierra de la vida mundanal y en los estrechos confines de este mundo terrenal, se echará a perder y se descompondrá en medio de dificultades, en una corta vida, en un espacio reducido, como una semilla podrida, y hará responsable de esto a su desafortunado espíritu y después partirá de este mundo.

Si por el contrario, el ser humano nutre la semilla de sus habilidades con el agua del Islam, con la luz de la fe bajo el suelo de la adoración y el servicio de Allah, cumple con los mandamientos del Sagrado Corán y si usa sus facultades inmateriales para sus verdaderos objetivos, estas darán como resultado ramas y retoños en el Mundo de las Similitudes y en la morada intermedia. Será así una semilla de gran valor y una maquina brillante que contiene los frutos de un árbol perpetuo y una realidad permanente que se convertirán en innumerables perfecciones y bendiciones en el Paraíso. Y será una fruta bendecida y luminosa del árbol del Universo.

Sí, el progreso verdadero es dirigir las caras del corazón, del espíritu, de la inteligencia y también de la imaginación y otras facultades sutiles otorgadas al ser humano hacia la Vida Eterna para que cada una esté ocupada exclusivamente en la

adoración que lo hará merecedor de ella. Quienes están mal guiados imaginan que el progreso es sumergirse en cada pequeño detalle de la vida mundanal y, para saborear todo tipo de placeres (aún de los más ínfimos), someterse a un espíritu desviado, a todas las facultades del corazón y de la mente para que lo asistan. Hacer esto no es progresar, es decaer.

Yo presencié este hecho en una visión que describiré en la siguiente comparación:

Yo estaba entrando en una ciudad grande cuando noté que estaba llena de inmensos palacios. En las puertas de algunos de estos palacios había un gran jolgorio, como si estuvieran en un teatro brillante, que llamaba la atención de todos y los entretenía. Miré con atención y me di cuenta de que el dueño de uno de esos palacios esta en la puerta jugando con un perro y ayudando en el jolgorio. Las señoras se complacían conversando de cerca con jóvenes de malos modales. Las niñas más grandes organizaban los juegos de los niños más pequeños. Y el portero había asumido el rol de director de todos ellos. Entonces me di cuenta de que dentro del gran palacio estaba completamente vacío. Los deberes importantes estaban sin hacer. La moral de sus habitantes había caído tan bajo que exponían sus roles en la puerta.

Seguí caminando hasta que llegué a otro palacio grande. Vi que en la puerta había un fiel perro echado, y un severo y taciturno portero de aspecto mediocre.

Quise saber. ¿Porqué unos son así y otros no son así? Entre allí. Vi que la parte de adentro era muy bonita. En cada piso, la gente del palacio estaba ocupada realizando los quehaceres diarios. Las personas del primer piso organizaban la administración y se preocupaban de las necesidades. En el piso de arriba las niñas les enseñaban a los niños. Encima de ese piso, las señoras estaban ocupadas realizando bellas artes y hermosos bordados. Y en el último piso, el noble intercambiaba noticias con el rey y estaba ocupado con sus sagrados deberes para mantener la tranquilidad de la gente y sus propios logros y progresos. Nadie me prohibió la entrada porque nadie me podía ver, así que entré y deambulé por allí. Después salí y miré todo alrededor. En toda la ciudad existían esos dos tipos de palacios. Pregunté y me dijeron: "Los palacios donde hay fiesta en la puerta y la parte de adentro está vacía pertenecen a los íncredulos más destacados y a la gente mal guiada. Los otros pertenecen a los musulmanes notables". Luego, en una esquina encontré un palacio en cuya puerta estaba escrito mi nombre:Said.Me causó mucha curiosidad. Miré más de cerca y me pareció como si viera mi imagen reflejada en la puerta. Perplejo, grité, volví en mí y me desperté. Y voy a interpretar ésta visión para ti. Que Allah cause un bien de ello.

Esta ciudad era la vida social humana y la de la civilización del ser humano. Cada uno de los palacios era un ser humano. La gente de los palacios eran las facultades sutiles del ser humano como sus ojos, oídos, corazón, pensamientos, espíritu, intelecto y cosas como el espíritu caprichoso y el poder de la lujuria y de la ira. Cada facultad del ser humano tiene una misión diferente al servicio de Allah. El espíritu caprichoso y los poderes de la lujuria y de la ira son como el portero y el perro. Así, someter las facultades sutiles y benditas a un espíritu caprichoso, y hacerles olvidar sus deberes fundamentales es ciertamente declinar y no es progresar. Puedes interpretar el resto tú mismo.

TERCERA NOTA:

Con respecto a sus actos, obras y labores, el ser humano es un animal débil, un ser impotente. La extensión de su poder de disposición y posesión es tan limitada que no llega Más allá de lo que alcanza su mano. Los animales domésticos, cuyas riendas están en manos de los seres humanos, comparten una parte de esa debilidad, impotencia y pereza, tal es así que si se los compara con sus pares salvajes, se ve una gran diferencia (como la diferencia entre cabras y vacas de un rebaño y las salvajes).

Pero, en cuanto a la pasividad, aceptación, súplica y ruego, es un pasajero honrado en esta casa de huéspedes que es el mundo. Él es un huésped de Kerím que le había abierto los tesoros infinitos de la misericordia y había sometido innumerables sirvientes al servicio del ser humano. Y una esfera tan grande se le ha preparado para su recreación, diversión y beneficio de este huésped que su diámetro es tan largo y ancho como al que puede llegar la imaginación.

Así, si el humano se apoya en su ego y hace de su vida mundana su objetivo, y trabaja para ciertos placeres temporales en su lucha por vivir, se agobia en un espacio extremadamente limitado y después desaparece. Todos los sistemas y todas las facultades dadas al ser humano atestiguan contra él en la resurrección y traen una petición en su contra. Pero si él sabe que es un huésped, gasta el capital de su vida dentro de lo que le permite Quien es su Zát-i Kerim, se esfuerza por obtener la vida eterna, para luego relajarse y descansar. Así, él puede elevarse a lo más alto.

Del mismo modo, todas las facultades dadas al ser humano atestiguan favorablemente en el Otro Mundo. Ciertamente, todas las facultades maravillosas dadas al ser humano no son para su vida mundana insignificante, sino para una vida eterna de gran significación, porque si comparamos al ser humano con los animales, vemos que el ser humano tiene cien veces más facultades que los animales. Pero con respecto a los placeres mundanales, el ser humano desciende cien veces más abajo que los animales, porque por cada placer que recibe, hay una huella de mil dolores. Los dolores del pasado y miedos del futuro, y el dolor de cada placer estropea lo que ha gozado con él, y deja una huella en su placer. Pero los animales no son así. Ellos reciben placeres sin dolores. Tienen gozo sin pena. Ni las penas del pasado les hacen sufrir, ni los miedos del futuro los angustian. Viven en paz y dan gracias a su Jálık.

Entonces el ser humano, que se creó con el valor de los modelos más excelentes, si restringe su mente a esta vida mundana, descende cien veces por debajo de un animal como el gorrión aunque respecto a su capital el humano sea cien veces superior. En otra ocasión ya había explicado esta verdad por medio de una comparación. Es el momento de volver a explicarla.

Un hombre le da diez piezas de oro a uno de sus sirvientes y le ordena que se haga un traje de una tela en particular. A otro sirviente le da mil piezas de oro y una brújula -con una nota escrita- que le pone en el bolsillo y lo envía al mercado. El primer sirviente compra un traje excelente con las diez piezas de oro. El segundo sirviente, por descuido, viendo al primer sirviente, sin leer la nota de la brújula que tiene en su bolsillo, da las mil piezas de oro a un tendero y pide un traje. El tendero, deshonesto, le da un traje de la peor calidad. Este irresponsable sirviente, se lo entregó a su señor y recibió una reprimenda y un castigo terrible. Así, hasta el menos inteligente entiende que las mil piezas de oro dadas al segundo sirviente no sólo eran para comprar un traje, sino para negociar algo más importante.

Por lo tanto, cada órgano y facultad sutil del ser humano ha crecido a un nivel cien veces más amplio que el de los animales. Por ejemplo: Reflexiona sobre las facultades del ser humano, como los ojos que pueden discernir todos los grados de la belleza, o como la lengua, que con el gusto puede distinguir todas las variedades de sabores particulares de los alimentos, o como su mente, que puede analizar los puntos más profundos de realidad, o como su corazón, que suspira por toda clase de perfección; y luego reflexiona sobre los órganos extremadamente simples de los animales que sólo se han desarrollado en uno o dos grados. Existe sólo esta diferencia: en los animales, una facultad específica para una función y de una especie en particular se desarrolla más. Pero ese progreso es específico.

La razón de la riqueza del ser humano con respecto a sus facultades es la siguiente: a causa de la mente y del pensamiento, las sensaciones y los sentimientos del ser humano se han desarrollado y extendido mucho. Y por sus múltiples necesidades, se formó una gran variedad de emociones. Y sus sensaciones son muy diversas. Y por su naturaleza tan integral, sus deseos se diversifican sobre muchas cosas. Y también por tener muchos deberes innatos, sus órganos y facultades han crecido mucho. Y como había sido creado con una naturaleza capaz realizar cualquier clase de adoración, se le habían dado habilidades que contienen las semillas de todas las perfecciones.

Así, esta gran riqueza en facultades, este inmenso capital no le fue dado para procurarse esta vida mundana temporal; sino, para cumplir el deber fundamental del ser humano, que es dirigir sus misiones hacia innumerables objetivos y proclamar su impotencia, su pobreza, y sus errores a través de la oración; y observar las glorificaciones de lo existente con un ojo universal y atestiguarlas. Y tener agradecimiento por la asistencia del Más Misericordioso con ofrecimientos y, contemplar los milagros del poder Divino sobre todo lo que existe, aprendiendo de ellos con una mirada abierta.

¡Eh, ser humano!, adorador de este mundo, amante de la vida mundana e ignorante del secreto del más excelente de los modelos. El viejo Said vio la realidad de la vida mundana en una visión. Escucha esta comparación para comprender cómo me transformé en un nuevo Said.

Me vi como un viajero que emprendía un largo viaje, es decir, que alguien me enviaba. Mi amo me daba dinero poco a poco, sesenta piezas de oro que él me había asignado. Lo gasté y llegué a un hospedaje muy divertido. En este hospedaje, en una noche gasté diez piezas de oro en juegos de azar, en entretenimientos y en buscar la fama. Por la mañana no tenía nada de dinero. No pude hacer negocios. No pude comprar nada para el lugar a donde iba. Lo que me quedó de todo ese dinero eran pecados y dolores, y de los entretenimientos sólo quedaron heridas y pesares. Mientras yo estaba en este estado terrible, un hombre apareció de repente. Y me dijo:

"Has perdido todo tu capital y te mereces un castigo. Te irás a tu destino en quiebra y con tus manos vacías. Pero, si tienes sabiduría, la puerta del arrepentimiento está abierta. Cuando te den las quince piezas de oro que faltan, guarda la mitad. Es decir, compra algunas cosas que necesitarás a dónde vas".

Lo miré, pero mi espíritu no estaba de acuerdo con eso.

Entonces él dijo: "Un tercio, pues."

Aún así, mi espíritu no lo aceptó.

Entonces él dijo: "Un cuarto."

Pero mi espíritu no podía abandonar el mal hábito al cual ya era adicto, entonces el hombre se dio la vuelta enfadado y se fue.

De pronto, la escena cambió. Vi que yo estaba en un tren que descendía rápidamente por un túnel. Me asusté pero no podía hacer nada, no me podía escapar a ningún lado. Extrañamente, flores atractivas y frutas tentadoras aparecieron a ambos lados del tren. Y yo, como un tonto sin experiencia, las miré y estirando mi mano traté de tomarlas. Pero ya que estas flores y frutas tenían espinas que rasgaron e hicieron sangrar mis manos. Con el movimiento del tren mis manos resultaron heridas y me dolían mucho.

De pronto, el guarda del tren me dijo: "Dame cinco monedas de oro y te daré cuantas flores y frutas quieras. Te has causado daño por un valor de cien monedas de oro rasgando tu mano, mucho más de lo que yo te pido. Además hay un castigo, no puedes tomarlas sin permiso".

Con angustia saqué mi cabeza por la ventanilla del tren, y miré hacia adelante para ver cuánto faltaba para terminar. Vi que, a la salida del túnel aparecían muchos agujeros a donde muchas personas eran arrojadas desde el tren. Vi un agujero en frente mío con una lápida. La miré sorprendido porque vi mi nombre escrito sobre la lápida:"Said".Absolutamente sorprendido, dije"¡Ay!".Después, escuché, de pronto, al hombre que me había dado consejos en la puerta del hospedaje.

Me dijo: "¿Ya te has dado cuenta?"

Dije: "Sí, me he dado cuenta, pero ya es demasiado tarde".

Entonces dijo: "Arrepiéntete, y encomiéndate a Allah".

Le respondí que así lo hice. Entonces me desperté y me vi como un nuevo Said, el anterior ya había desaparecido.

Y esa fue mi visión. ¡Que Allah cause un bien de ella! Yo interpretaré una o dos partes y luego tú puedes interpretar el resto.

El viaje era el trayecto que se recorre desde el mundo de los espíritus, al vientre de la madre, de la juventud, a la ancianidad, del cementerio, a la región intermedia, de la resurrección (pasando por el puente), a la eternidad. Las sesenta piezas de oro son sesenta años de la vida y estimo que cuando tuve esta visión tendría cuarenta y cinco años. No tengo nada para garantizarlo, pero un estudiante sincero del Corán Omnisciente me aconsejó que dejara la mitad de las quince piezas de oro que me quedaban para la vida eterna. Mi hospedaje para mi había sido Estambul. Este tren es el tiempo y cada vagón, un año. En cuanto al túnel es la vida en este mundo. Las flores y frutas con espinas son los placeres ilícitos y los entretenimientos prohibidos que causan dolor, porque mientras nos complacemos con ellos, también sufrimos por su desaparición, y alejarnos de ellos nos hacen sangrar y nos rompe el corazón. También esto nos hace merecedores de un castigo. El guarda del tren me había dicho que le diera cinco monedas de oro que él me daría cuantas flores y frutos quisiera.

La interpretación de esto es la siguiente: los placeres y entretenimientos que el ser humano recibe lícitamente dentro de lo que le está permitido son suficientes. No le hace falta entrar en lo ilícito.Tú puedes interpretar el resto.

CUARTA NOTA:

El ser humano se parece a un niño delicado y mimado en este universo. Sin embargo, existe una gran fuerza en su debilidad y un gran poder en su

impotencia porque es por la fuerza de su debilidad y por el poder de su impotencia que los seres vivos se han sometido ante él.

Si el ser humano comprende su debilidad y ofrece súplicas verbales, y si con su estado y su conducta reconoce su impotencia y busca ayuda cumpliendo las gracias, de ese afecto obtiene sus deseos y sus objetivos son dominados por él ya que con su propio poder no los puede obtener. Sólo a veces incorrectamente atribuye la satisfacción de su deseo a su poder propio, que ha obtenido por las súplicas ofrecidas mediante la lengua de su disposición.

Por ejemplo: La fuerza en la debilidad de un pollito provoca que la gallina madre ataque a un león. Y es alimentado por ella a pesar de que es salvaje y está hambrienta. Así, esto es un asunto de atención, una fuerza en la debilidad, una manifestación de la misericordia Divina que merece ser destacada...

Tal como un niño infeliz llora y pide, o con su estado melancólico somete sus deseos a sí mismo y fuerzas notables se someten a él, no puede conseguir ni uno de sus miles de deseos y con su fuerza miles de veces más que tiene. Es decir, porque su debilidad y su impotencia provocan la compasión y el cuidado sobre él, pueden someter a un héroe ante sí con su dedo meñique. Ahora, un niño así que niegue esta compasión y abuse de este cuidado con orgullo, y diga; "Los domino con mi propia fuerza", por supuesto recibirá una bofetada.

De la misma manera, el ser humano niega la misericordia y los alimentos de la generosidad de su Jálık y denuncia su sabiduría, como Karun, cuando dice:

اِنَّمَٓا اُو۫ت۪يتُهُ عَلٰى عِلْمٍ

es decir; "yo lo gané con mi sabiduría y potencia propia"por supuesto que también se merece un castigo.

Entonces, esto significa que la dominación del ser humano, los avances humanos y los logros de la civilización, que deben ser observados, se han sometido a él, no porque él los haya atraído, o por haberlos conquistado a través del combate, sino por su debilidad. Ha contado con ayuda a causa de su impotencia. Se le han concedido debido a su indigencia. Él se ha inspirado con ellos debido a su ignorancia. Se les ha dado él debido a su necesidad. Y la razón de su dominación no es su fuerza ni su poder de conocimiento, sino la compasión y la clemencia de Quien Sostiene, con Su misericordia y sabiduría Divina que han hecho que todo lo que exista se someta ante él. Sí, lo que hace el ser humano, que derrota a los insectos como los escorpiones sin ojo y a los serpientes sin pies, se viste de seda mediante un gusano pequeño y come la miel mediante un insecto venenoso, no es por su propio poder, sino porque Allah Misericordioso ordena que así sea a causa de la debilidad del ser humano.

¡Eh, ser humano! Si la realidad es así; deja el orgullo y el egoísmo. En la corte Divina, proclama tu impotencia y debilidad con la lengua de la ayuda, y tu pobreza y necesidad con la lengua del ruego y de la súplica, y demuestra que eres Su siervo y di:

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ

y elévate. Y, no digas: "No soy nada, ¿qué importancia tengo que, este Universo se somete intensivamente a mí por un Jakím-i Mutlak;

y se piden las gracias completas de mi parte?" Porque tú por supuesto no eres nada respecto a tu espíritu y tú forma. Pero, desde el punto de vista de los deberes y del rango que tienes, tú posees el valor de ser un observador atento de este Universo majestuoso, y de ser una lengua que habla elocuentemente de esta existencia perfecta, y de ser un discerniente lector de este libro del Universo, y de ser un superintendente glorioso de los seres evocadores, y de ser un capataz de respeto de estos seres que se maravillan con glorificaciones.

¡Eh, ser humano! Tú, respecto a tu cuerpo físico-vegetal, y a tu espíritu animal eres un sordo parcial, una partícula despreciable, un ser pobre, un animal débil que te vas tirando entre los movimientos de los seres existentes. Pero perfeccionándote con la educación del Islam el cual está iluminado con la luz de la fe la cual consiste en irradiación del amor Divino, como humano, y siendo siervo de Allah, eres un Rey y dentro de tu individualidad eres un todo completo, y dentro de tu pequeñez eres un Universo. Y dentro del desprecio, tu rango es muy grande y eres un observador con una facultad tan extensa que, puedes decir: "Mi Rabb-i Rajím, Quien Sostiene, hizo del mundo una casa para mí. E hizo del sol y de la luna unas lámparas para mi casa, y de la primavera un ramo de rosas, y del verano una mesa repleta de comidas con generosidad y del animal un sirviente para mí. E hizo de las plantas, un surtido de decoraciones para mi casa."

Para concluir:Si haces caso a Satanás y al espíritu maligno, descenderás a lo más bajo. Pero si escuchas la Verdad y el Corán puedes elevarte a lo más alto y serás el modelo más excelente del Universo.

QUINTA NOTA:

El ser humano es enviado a este mundo como un funcionario y huésped dotado de habilidades muy importantes. Y según estas habilidades se le han confiado muchos deberes importantes. Y también ha sido dotado con una gran fortaleza de ánimo y con el peso de amenazas severas para hacerle trabajar para estos objetivos y deberes. Aquí resumiremos los deberes fundamentales de los seres humanos como siervos de Allah que habíamos explicado en otra parte para que se entienda el secreto de "El Modelo Más Excelente".

Cuando el ser humano llega a este universo, tiene dos aspectos en lo que respecta a adorar y a servir a Allah.El primer aspecto es;la adoración y la contemplación en ausencia del Objeto de Adoración.El otro aspecto es;la adoración y la súplica en Su presencia y dirigiéndose a Él directamente.

El Primer Aspecto es:Afirmar sencillamente la soberanía del Dominio aparente en el Universo, observar la maravilla de sus perfecciones y virtudes.

Después, proclamar y anunciar las únicas artes que consisten en las inscripciones de los Nombres Sagrados Divinos mostrándolos a los demás.

Después, sopesar con las escalas de la mente, las joyas de los Nombres Divinos que cada uno tiene como un tesoro inerte escondido, y apreciarlas con admiración valorándolas con el corazón.

Después, estudiar las páginas de la existencia, que significan la carta manuscrita con la pluma del Poder Divino, y las páginas de la Tierra y del cielo, y reflexionar sobre esta maravilla.

Después, contemplando admirablemente los adornos y las artes sutiles de la existencia, sentir el amor por el conocimiento del Fátir-i Zulyemál y anhelar la ascensión a la presencia de Su Sáni-i i Zulkemál y recibir su alabanza.

Segundo Aspecto:Es el estado de presencia y dirección que, del arte pasa al Hacedor y ve que un Sáni-i Zulyelal quiere darse a conocer e informarse a Si Mismo a través de los milagros de sus artes propias, él contesta con la fe y el conocimiento.

Después ve que: Un Rabb-i Rajím quiere hacerse amar a Si Mismo con las frutas sutiles de Su misericordia. El también, se hace querer confiando en su propio amor y adoración.

Después ve que: Un Mun'im-i Kerím lo domina con deliciosos favores materiales y espirituales, y él, a cambio de esto Le da las gracias, con sus actos, su conducta, su palabra, y si pudiese, con todos sus órganos y facultades.

Después ve que: Un Yelíl-i Yemíl anuncia Su tremenda perfección y Su gloria y Su belleza en los espejos de esta existencia y atrae sus miradas atentas. Entonces, dice a cambio: Allahu Akbar, Subjanallah,y con humildad se prosterna ante Él con amor y maravilla.

Después ve que: Un Ganiyy-i Mutlak está mostrando su ilimitada riqueza y tesoro con una generosidad absoluta. El ser humano, a cambio, exaltándole y rezándole, ruega y pide expresando su deseo total.

Después ve que: Este Fátir-i Zulyelal ha hecho la faz de la Tierra como una exhibición. Demuestra todas sus obras de arte allí. Y él, a cambio, diciendo Ma'shallahcon aprecio, diciendo, Barakallahcon admiración, diciendo, Subjanallahcon maravilla, diciendo, Allahu Akbarcon asombro, responde.

Después ve que: Un Vájid-i Ejad, en este palacio del Universo, pega sellos de Unidad encima de todas las existencias con Su inimitable firma y con Sus sellos, con Sus signos especiales a Él, con Sus declaraciones. Y está incrustando los testimonios de la Unidad. Y está plantando la bandera de la Unidad en cada región del mundo. Y, proclama Su Dominio. Y él, a cambio, responde con la aceptación, con la fe, con la unidad, con la adoración, con la afirmación y sirviéndole.

Así, por la adoración y contemplación de estas clases, él se convierte en una persona verdadera. Por la prosperidad de la fe puede ser un dirigente confiable de la Tierra, digno de consigna universal.

¡Eh, persona descuidada! Tú, que has sido creado en el modelo más excelente y estás descendiendo hasta la escala más baja por sus malas elecciones, ¡escúchame! Yo también como tú, con la embriaguez de la juventud, al descuido de ver un mundo hermoso y bonito, cuando me desperté de la embriaguez de la juventud en la mañana de la ancianidad vi que, qué fea era la cara de este mundo que no se relaciona con el otro, pensaba que era bonita, y qué bella era la cara verdadera relacionada con el otro mundo. Tú también mira los dos "carteles" en el Segundo Estado de La Decimoséptima Palabra, y lo verás tú también.

El primer Cartel:muestra la realidad del mundo de las personas negligentes, que hace mucho tiempo, como la gente extraviada, vi a través del velo de la negligencia, pero sin estar embriagado.

El Segundo Cartel:indica la realidad de los mundos de las personas bien guiadas. Lo dejé en la forma en que fue escrito hace mucho tiempo. Parece un poema pero no lo es...

سُبْحَانَكَ لَاعِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

رَبِّ اشْرَحْ ل۪ي صَدْر۪ي * وَيَسِّرْ ل۪ٓي اَمْر۪ي * وَاحْلُلْ عُقْدَةً مِنْ لِسَان۪ي * يَفْقَهُوا قَوْل۪ي

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى الذَّاتِ الْمُحَمَّدِيَّةِ اللَّطِيفَةِ الْاَحَدِيَّةِ شَمْسِ سَمَاءِ الْاَسْرَارِ وَمَظْهَرِ الْاَنْوَارِ وَمَرْكَزِ مَدَارِ الْجَلَالِ وَقُطْبِ فَلَكِ الْجَمَالِ * اَللّٰهُمَّ بِسِرِّهِ لَدَيْكَ * وَبِسَيْرِهِ اِلَيْكَ * آمِنْ خَوْفِي * وَاَقِلْ عُثْرَتِي * وَاذْهِبْ حُزْنِي وَحِرْصِي * وَكُنْ لِي وَخُذْنِي اِلَيْكَ مِنِّي * وَارْزُقْنِي الْفَنَاءَ عَنِّي وَلَا تَجْعَلْنِي مَفْتُونًا بِنَفْسِي * مَحْجُوبًا بِحِسِّي * وَاكْشِفْ لِي عَنْ كُلِّ سِرِّ مَكْتُومٍ * يَا حَىُّ يَا قَيُّومُ * يَا حَىُّ يَا قَيُّومُ * يَا حَىُّ يَا قَيُّومُ * وَارْحَمْنِي وَارْحَمْ رُفَقَائِي * وَارْحَمْ اَهْلَ الْاِيمَانِ وَالْقُرْآنِ * آمِينَ يَا اَرْحَمَ الرَّاحِمِينَ وَيَا اَكْرَمَ الْاَكْرَمِينَ

وَآخِرُ دَعْوٰيهُمْ اَنِ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ

Palabra Veinticuatro

[Esta Palabra consiste de cinco 'Ramas'. Estudia la Cuarta Rama cuidadosamente. Y aférrate de la Quinta Rama y trépate a ella, luego ¡recoge sus frutos!]

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

اَللّٰهُ لَٓااِلٰهَ اِلَّاهُوَ لَهُ الْاَسْمَٓاءُ الْحُسْنٰى

Indicaremos cinco ramasde una de las muchas verdades del árbol luminoso de esta aleya gloriosa.

PRIMERA RAMA:

Un sultán tiene diferentes títulos en las esferas de su gobierno, diferentes estilos y atributos entre las clases de sus sujetos diferentes nombres y signos en los niveles de su gobierno, por ejemplo: Juez Justo en lo judicial, Sultán del servicio civil, Comandante en Jefe del ejército y Califa del establecimiento culto. Si, haciendo una analogía con éstos, tú sabes el resto de sus nombres y títulos, comprenderás que un solo sultán puede tener mil nombres, mil títulos en las esferas de su mando y en los niveles de su gobierno. Es como si, a través de su personalidad corporativa y de su teléfono el gobernante estuviera presente y conociera cada esfera; y a través de su ley, regulación y representante, ve y es visto; y detrás del velo de cada nivel, dispone y ve, gobierna y observa a través de su decreto, conocimiento y poder.

Es exactamente lo mismo para Rabbu'l-Álemín, Que es Sultan de la Eternidad; en los niveles de Su soberanía, Él tiene atributos y designaciones que son todas diferentes pero que se cuidan entre sí; y en las esferas de Su Divinidad, Él tiene nombres y marcas que son todas diferentes pero que están unas dentro de otras; y en Sus actividades magnificentes, Él tiene representaciones y apelaciones que son todas diferentes pero que se parecen entre sí; en la disposición de Su poder, Él tiene títulos que son todos diferentes pero que se insinúan entre sí; y en las manifestaciones de Sus atributos, Él tiene apariencias sagradas que son todas diferentes pero que se muestran unas a otras; y en exposición de Sus actos, Él tiene disposiciones sabias que son de numerosos tipos pero que se completan entre sí. En Su arte multicolor y en la variedad de seres, Él tiene aspectos espléndidos de soberanía que son todos diferentes pero que se cuidan entre sí. Y junto a esto, en cada mundo, en cada tipo de seres, el título de uno de los Más Bellos Nombres se manifiesta. En cada esfera un Nombre predomina y los otros Nombres están subordinados a él, más bien, ellos están allí por él.

Además, en cada nivel de seres, ya sean muchos o pocos, grandes o pequeños, particulares o generales, Él tiene una apariencia a través de una manifestación particular, una soberanía particular, un Nombre particular. Es decir, a pesar de que el Nombre en cuestión es general y abarca todo, se vuelve hacia algo con tanta intención e importancia que es como si fuera especial para eso sólo. Además, a pesar de que Jálık-i Zulyelal está cerca de todo, hay casi setenta mil velos luminosos que Lo oscurecen. Tú puedes comparar cuántos velos hay desde el nivel particular

de creatividad del Nombre del Jálık que está manifestado en ti hasta el nivel más grande y el título supremo que es el de Jálık de todo el universo.

Eso quiere decir que, con la condición de que dejes a todo el mundo detrás de ti, desde la puerta de la creatividad podrás alcanzar los límites del Nombre de Jálık y alcanzar la esfera de los atributos. Los velos tienen ventanas que se cuidan entre sí, los Nombres aparecen uno dentro de otro, los actos se cuidan entre sí, las similitudes entran una dentro de la otra, los títulos se insinúan entre sí, las manifestaciones se parecen unas a otras, las disposiciones se asisten y completan entre sí y las distintas disposiciones de soberanía se ayudan y asisten entre sí. En consecuencia, seguramente es necesario no negar los otros títulos, actos y niveles de soberanía cuando Yenáb-i Jak se da a conocer a través de uno de Sus Nombres, títulos o niveles de soberanía. Por cierto, es dañino si una transición no se hace desde la manifestación de cada Nombre hacia los otros. Por ejemplo: si se ven los actos de los Nombres de Kadír y Jálık, y no del Nombre de Alím, una persona puede caer en el descuido y el desvío de la naturaleza; debería siempre mantener a la vista y recitar: هُوَ y هُوَ اللّٰهُ debería escuchar y oír de todas las cosas:

قُلْ هُوَ اللّٰهُ اَحَدٌ

su lengua debería pronunciar y proclamar:

لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ بَرَابَرْ مِي زَنَدْ عَالَمْ.

Así, a través del decreto de:

اَللّٰهُ لَٓااِلٰهَ اِلَّاهُوَ لَهُ الْاَسْمَٓاءُ الْحُسْنٰى

el Corán señala estas verdades que hemos mencionado.

Si quieres observar de cerca estas verdades elevadas, ve y pregúntale al mar tormentoso o a la tierra cuando tiembla: "¿Qué estás diciendo?". Oirás que están diciendo:"¡Oh, Yelíl! ¡Oh, Yelíl! ¡Oh, Aziz y Cebbár!".Luego pregúntale a los animales pequeños y a sus crías que crecen con bondad y compasión en el mar y en el suelo: "¿Qué están diciendo?". Seguramente responderán:"¡Oh, Yemíl! ¡Oh, Yemíl! ¡Oh, Rajím y Rajím!".

{(*): Incluso, un día observe a los gatos; todo lo que hacían era comer, jugar y dormir. Me pregunté: ¿cómo es que estos pequeños monstruos que no cumplen ninguna tarea son reconocidamente bendecidos? Más tarde, me acosté a dormir a la noche. Miré; uno de los gatos había venido. Se acostó sobre mi almohada y puso su boca en mi oído, y murmuró: "¡Oh, Rajím!, ¡Oh, Rajím!, ¡Oh, Rajím! ¡Oh, Rajím!" de manera muy clara y en mi cara, como si refutara en nombre de su especie la objeción y el insulto que se me había ocurrido. Luego se me ocurrió lo siguiente: me pregunto si esta recitación es particular a este gato, o será en general entre los gatos. Y, ¿es sólo un objetor injusto como yo quien lo oye o cualquiera que escuche con cuidado puede oírlo?

A la mañana siguiente escuché a los otros gatos; no con tanta claridad, pero con algunas variantes estaban repitiendo la misma invocación. Primero, "¡Oh, Rajím!" se llegaba a discernir después de sus ronroneos. Luego, gradualmente sus ronroneos y maullidos se volvieron iguales a "¡Oh, Rajím!" Se convirtió en una recitación no articulada, elocuente y triste. Cerraban sus bocas y pronunciaban un delicado "¡Oh, Rajím!".

Les relaté la historia a los hermanos que me visitaban, y ellos escucharon con cuidado también, y dijeron que lo oyeron hasta cierto punto. Más tarde me pregunté cuál era la característica especial de este Nombre, y por qué lo recitaban como los humanos y no en la lengua de los animales. Luego le comunicó a mi corazón que ya que estos animales son muy delicados y mimados como niños y son amigos de los seres humanos, necesitan de mucha bondad y compasión. Cuando se los acaricia y se les presta atención como a ellos les gusta, como alabanza y agradecimiento por la bendición, no como los perros, ellos lo proclaman la misericordia de su Jálik-i Rajím en sus propios mundos. Ellos le advierten a los seres humanos en el sueño del descuido, y a través de su grito de "¡Oh, Rajím!", ellos le recuerdan a aquellos que adoran las causas de Quién es que viene esa ayuda y de Quién se debe esperar la misericordia.}

Luego oye a los cielos; ellos dicen:"¡Oh, Yelíl-i Zulyemál".

Y ponle tu oído a la tierra; ella dice:"¡Oh, Yemíl-i Zulyelal!".Escucha atentamente a los animales; ellos están diciendo:"¡Oh, Rajman! ¡Oh, Rezzak!".Y pregúntale a la primavera; oirás muchos Nombres como:"¡Oh, Jannan! ¡Oh, Rajman! ¡Oh, Rajím! ¡Oh, Kerím! ¡Oh, Latif! ¡Oh, Atúf! ¡Oh, Musavvir! ¡Oh, Munevvir! ¡Oh, Mujsin! ¡Oh, Muzeyyin!".Luego pregúntale a un ser humano que sea un verdadero humano; ve cómo recita todos los Más Bellos Nombres y cómo éstos están escritos en su frente. Si miras con atención, tú también los podrás leer. Es como si el universo fuera una enorme orquesta celebrando los Nombres Divinos. Al mezclar la canción apenas perceptible con los estribillos más poderosos, produce una armonía sublime y sutil. Puedes hacer más analogías como esta.

Por cierto, el ser humano es honrado con la manifestación de todos los Nombres, pero que los Nombres sean tan variados ha resultado en la variedad del universo y en las diferencias en la adoración de los ángeles, y también ha causado un grado de variedad entre los seres humanos. Las distintas leyes de los profetas, los distintos modos de los evliyas,y los diferentes caminos de los eruditos purificados han surgido de este misterio. Por ejemplo: junto con los otros Nombres el Nombre de Kadír fue predominante en Jesús (Aleyjis-Selam), en aquellos que siguen el camino del amor prevalece el Nombre de Vedúd y en aquellos que siguen el camino de la contemplación, el Nombre de Jakím.

Así, si alguien es a la vez un maestro y policía, un actuario e inspector del servicio civil, en cada oficina tiene ambas relaciones y tareas, obligaciones y salarios, responsabilidades y ascensos, enemigos y rivales que son la causa de sus fracasos. Se presenta ante el rey con muchos títulos y ve al rey. Busca ayuda de él con muchas lenguas. Recurre a muchos de los títulos del gobernador y busca su ayuda de muchas maneras para salvarse del mal de sus enemigos.

De la misma manera, el ser humano, que manifiesta muchos Nombres, está a cargo de muchas tareas y está inflingido por muchos enemigos; invoca a muchos de los Nombres en sus oraciones y súplicas. Como Muhammad el árabe Aleyjis-Salátu ves-Selam,la causa de orgullo de la humanidad y ciertamente el hombre más perfecto, suplicó con mil y un nombres en su oración conocida como Jawshan al-Kabiry encontró refugio del fuego. Es por este misterio que la Sura:

قُلْ اَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ * مَلِكِ النَّاسِ * اِلٰهِ النَّاسِ * مِنْ شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ

Ordena que nos refugiemos en Allah a través de tres títulos, y:

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

Demuestra la búsqueda de ayuda a través de tres Nombres.

SEGUNDA RAMA:

Esta explica dos misterios que comprenden las claves de muchos otros misterios.

Primer Misterio:"¿Por qué los evliyasdifieren tanto en sus visiones y descubrimientos a pesar de que son unánimes sobre los principios de la fe? ¿Por qué sus descubrimientos, que están al nivel de testimonio, a veces se oponen a la

realidad y son contrarias a la verdad? Y, ¿por qué en sus ideas que consideran como la verdad, estableciéndolas a través de pruebas decisivas, los pensadores y eruditos ven y muestran la realidad de un modo que se contradicen entre sí? ¿Por qué una verdad toma numerosos colores?

Segundo Misterio:"¿Por qué los primeros profetas dejaron algunos de los pilares de la fe como la resurrección de los cuerpos de modo breve y no los explicaron en detalle como el Corán, para que en el futuro algunas de sus comunidades pasen los límites y nieguen algunos de aquellos pilares concisos? Además, ¿por qué algunos evliyassólo avanzaron en la afirmación de la unidad Divina, y a pesar de que progresaron en cuanto al grado de 'absoluta certeza' en la unidad Divina, algunos de los pilares de la fe aparecen muy poco en sus caminos y en forma resumida? Y como resultado, aquellos que los siguieron en el futuro no le dieron la importancia necesaria a esos pilares de la fe, y algunos de ellos incluso cayeron en el error. Ya que la perfección verdadera se encuentra a través de descubrir todos los pilares de la fe, ¿por qué algunas de estas personas de la verdad avanzaron significativamente en ellos, mientras que algunas permanecieron muy retrasadas, cuando el Más Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam,quien manifestó el máximo nivel de todos los Nombres Divinos y fue el jefe de los profetas, y el Sabio Corán, que es el jefe luminoso de todas las sagradas escrituras, describió en detalle todos los pilares de la fe, claramente, de un modo muy serio y deliberado?"

Porque en realidad la perfección más verdadera y completa es así. Sí, la sabiduría en estos misterios es así: por cierto que el ser humano es honrado con la manifestación de todos los Nombres y tiene la capacidad para todas las perfecciones, pero ya que su poder es débil, su voluntad parcial, sus habilidades variadas, y sus deseos diferentes, busca la realidad entre miles de velos y barreras. Entonces, al descubrir la realidad y al atestiguar la verdad, las barreras intervienen. Algunas personas no pueden evitar las barreras. Sus habilidades son todas diferentes. Las habilidades de algunos no pueden soportar que se descubran algunos de los pilares de la fe. Además, los colores de las manifestaciones del Nombre varían según el lugar en el que se manifiestan; se vuelven todos diferentes. Algunas personas que los manifiestan no pueden ser el medio para la completa manifestación de un Nombre. También, la manifestación de los Nombres tiene distintas formas con respecto a la universalidad, particularidad, sombra u originalidad. Algunas capacidades no pueden trascender la particularidad. Algunos no pueden emerger de las sombras. En algunas capacidades a veces predomina un Nombre, cumple con su palabra y gobierna según esa capacidad. Ahora haremos algunas indicaciones a este profundo misterio y esta extensiva sabiduría con una comparación enigmática, abarcativa, verdadera pero algo compleja.

Por ejemplo, imaginemos una flor adornada, una gotita viva enamorada de la luna, y un átomo traslúcido que mira al sol. Cada uno de estos posee conciencia y cierta perfección y cada uno tiene un anhelo por esa perfección. Junto con indicar muchas verdades, estas tres cosas también aluden al viaje espiritual del alma, la

mente y el corazón. También se corresponden con los tres niveles de aquellos que investigan la realidad. {(*): También hay tres grupos en cada nivel. Las tres cosas que se dan como ejemplo en la comparación se apoyan en estos tres grupos que están en cada nivel. Por cierto, se apoyan en nueve grupos, no en los tres niveles.}

El Primeroindica a aquellos que siguen el camino del pensamiento intelectual, el camino de la cercanía de Allah y el camino profético.

El Segundole corresponde a aquellos que encaran la realidad esforzándose por la perfección a través de los sistemas del cuerpo, o al esforzarse con la mente y al refinar el alma, o lo hacen a través de la fe, la sumisión y al purificar el corazón.

El Terceroes la comparación de aquellos que no renuncian al egoísmo, están sumergidos en las obras y encaran la realidad a través de la deducción y el razonamiento solamente, de aquellos que buscan la realidad a través del conocimiento, la ciencia, la razón y el aprendizaje y los que la ven rápidamente a través de la fe y del Corán, la pobreza y la adoración. Estas comparaciones señalan a la sabiduría de las diferencias entre los tres grupos, cuyas capacidades también son diferentes.

Así, bajo el título de Flor, Gotita y Átomo,mostraremos por medio de una comparación, el misterio y la sabiduría extensiva del progreso de los tres grupos. Por ejemplo, a través del permiso de su Jálık y a Su orden, el sol tiene tres tipos de manifestaciones, reflexión y resplandor: uno es su reflexión sobre las flores, otro sobre la luna y los planetas, por último sobre objetos brillantes como el vidrio y el agua.

El Primeroes de tres tipos:

Unoes una manifestación y reflexión universal y general por la cual su resplandor abarca a todas las flores al mismo tiempo.

Otraes una manifestación especial por la cual tiene una reflexión especial para cada especie.

Otraes una manifestación particular por la cual su refulgencia es acorde a la individualidad de cada flor. Esta comparación nuestra es en conformidad con esta declaración, que los colores adornados de las flores surgen de los reflejos cambiantes de los siete colores de la luz del sol. Según esto, las flores también son una especie de espejos para el sol.

El Segundoes la luz y la refulgencia que, con el permiso del Fátir-i Jakím, el sol le da a la luna y a los planetas. Habiendo recibido esta luz y refulgencia extensiva y universal, la luna, cuya luz es como una sombra de aquella luz, se beneficia del sol de una manera universal. Entonces su resplandor y refulgencia brilla de un modo particular sobre los mares, el aire y la tierra brillante, parcialmente sobre las burbujas del mal, las partículas traslúcidas de la tierra y las moléculas del aire.

El Terceroes, por la orden Divina, una reflexión del sol que, al hacer que el aire y la superficie de los mares sean espejos; es puro, universal y sin sombra. Entonces el sol le da a cada una de las burbujas del mal, las gotitas de agua, las moléculas de aire, y los copos de nieve, una reflexión particular y una imagen diminuta de sí mismo.

Así, de las tres formas mencionadas anteriormente, el sol otorga una refulgencia y un favor sobre cada flor, la luna, todas las gotitas y átomos; cada una tiene, a su vez, dos caminos:

El Primeroes directo y sin barreras ni velos. Éste representa al camino de los profetas.

El Segundo:Aquí intervienen las barreras. A las capacidades de los espejos y lugares de manifestación, agregan color a las manifestaciones del sol. Este camino representa al camino de los evliyas.

Así, en el Primer Camino, cada uno,"Flor", "Gotita"y"Átomo",pueden decir: "Soy un espejo del sol de todos los mundos". Pero en el Segundo Camino no pueden decir eso; más bien pueden decir: "Yo soy el espejo de mi propio sol, o el espejo del sol que se manifiesta en mi especie". Porque esa es la forma en que conocen al sol. No pueden ver al sol que mira a todo el mundo; el sol de ese individuo, especie o género se le aparece dentro de los confines estrechos y bajo restricciones limitantes. Y no puede atribuirle a ese sol restringido las obras del sol no restringido, ilimitado y absoluto. Porque dentro de aquellas restricciones estrechas y aquellos confines limitados no le pueden atribuir al sol, con el testimonio certero del corazón, sus actos majestuosos como proporcionarle luz y calor a toda la faz de la tierra, despertar a la vida a las plantas y animales, y hacer que los planetas giren a su alrededor. Por cierto, incluso si aquellas tres cosas, que imaginamos que tienen conciencia, le atribuyen aquellos actos maravillosos al sol que ven bajo esas restricciones, sólo pueden hacerlo con la mente y a través de la fe, sometiéndose al hecho de que aquello que está restringido es absoluto. Mientras que estos juicios de"Flor", "Gotita"y"Átomo",que imaginamos que poseen razonamiento como un ser humano, es decir, que ellos le atribuyen esas obras poderosas al sol, es a través de la mente, no a través de la visión. Por cierto, a veces sus juicios referidos a la fe chocan con sus visiones sobre el cosmos. Sólo pueden creer en ellos con gran dificultad.

Ahora nosotros tres debemos entrar en esta comparación, que es estrecha para la realidad, pero que en algunas de las esquinas de aquella que se ven los miembros de la realidad y que están mezcladas con la realidad. Nosotros tres imaginaremos que somos"Flor", "Gotita"y"Átomo".Para la conciencia que imaginamos como insuficiente. Debemos agregar nuestras razones a las de ellos. Es decir, tal como reciben la refulgencia de su sol físico, nosotros recibiremos la refulgencia de nuestro sol inmaterial y debemos comprenderlo.

¡Entonces, mi amigo, que no has olvidado al mundo, estás preocupado por lo material y cuya alma es densa! Tú se"Flor"."Flor" toma el color disuelto de la luz de sol, Y mezcla la imagen del sol con ese color y se viste a sí mismo de forma adornada. Porque tu capacidad se le parece también.

Entonces deja que este filósofo que ha estudiado la ciencia secular y está sumergido en las causas como el Viejo Said sea"Gotita",que está enamorado de la luna. Porque la luna le provee la sombra de la luz que ha recibido del sol, y le da una luz a la pupila de su ojo. "Gotita" también brilla con la luz, pero sólo puede ver la luna con ella, no puede ver el sol. Más bien, sólo puede verlo a través de su fe.

Entonces, deja que este pobre hombre sea"Átomo",que sabe que todo viene directamente de Yenáb-i Jak y considera que las causas son un velo. Él es un "Átomo" que sabe que es pobre en sí mismo. No tiene nada de qué depender como para confiar en sí mismo como "Flor". Él no tiene ningún color a través del que

tenga que mostrarse. No reconoce otras cosas que no sean a las que tenga que volver. Tiene una pureza íntegra por la que sostiene la imagen del sol directamente en la pupila de su ojo. Ahora, ya que hemos tomado el lugar de estas tres cosas, debemos considerarnos a nosotros mismos. ¿Qué tenemos? ¿Qué debemos hacer?

Así, vemos que a través de sus favores, un Zát-i Kerim nos está adornando, iluminando y cuidando. Y el ser humano adora a quien le otorga favores. Quiere estar cerca de quien merece ser adorado, y desea verlo. En cuyo caso, según nuestras capacidades, cada uno de nosotros viaja a través de la atracción de ese amor. Tú que eres como "Flor", estás yendo, pero ve como una flor. Mira, te has ido. Has avanzado y avanzado hasta que alcanzaste un nivel universal, como si te hubieses convertido en todas las flores. Pero "Flor" es un espejo denso; disuelve y refracta los siete colores de la luz; esconde el reflejo del sol. No tendrás éxito en ver la faz del sol que tú amas porque los colores y las características, que están restringidas, lo dispersan, arrojan un velo sobre él y no pueden mostrarlo. En esta situación, no te puedes salvar de la separación que ocurre con la interposición de barreras.

Sin embargo, te puedes salvar con una condición, que eleves tu cabeza, que está hundida en el amor por tu propia alma, que retires tu mirada, que se glorifica y se complace con sus propios méritos y la pongas sobre la faz del sol en el cielo. Pero con la condición de que gires tu rostro que mira hacia abajo en la tierra para ganarte la vida y lo pongas en alto hacia el sol. Porque tú eres su espejo. Tu tarea es actuar como un espejo de él. Ya sea que lo sepas o no, tu sustento vendrá de todos modos de la tierra, la puerta del tesoro de misericordia.

Sí, una flor es un espejo minúsculo del sol, y el sol también es meramente un reflejo de un destello como una gota que manifiesta en los mares de los cielos el Nombre de NUR del Shems-i Ezelí.

¡Oh, corazón del ser humano! Comprende de esto, de qué tipo de sol tú eres el espejo. Después de cumplir con esta condición, encontrarás tu perfección. Pero tal como en la verdadera realidad no puedes ver el sol de esa manera, así tampoco puedes comprender esta verdad desnuda; los colores de tus atributos les dan un color y tu telescopio nublado le impone una forma, tu capacidad limitada lo restringe.

Ahora, ¡sabio filósofo que ha entrado en "Gotita"! Has avanzado tanto como la luna con el telescopio de tu gotita de pensamiento y por la escalera de la filosofía. Has entrado en la luna. Mira, en sí misma la luna es densa y oscura; no tiene luz ni vida. Tu esfuerzo ha sido todo en vano y tu conocimiento ha resultado sin beneficio. Sólo te puedes salvar de la oscuridad de la desesperación, la desolación de la soledad, la molestia de los espíritus malignos, y los horrores de lo sombrío a través de estas condiciones: que renuncies a la noche de la naturaleza y te vuelvas a sol de la realidad, y que creas con certeza que la luz de esta noche, son las sombras de las luces del sol del día. Después de cumplir con estas condiciones, encontrarás tu perfección. Encontrarás al sol majestuoso en lugar de la luna pobre y oscura. Pero como tu amigo anterior, no podrás ver el sol con claridad; lo verás detrás de los velos con los que tu razón y tu filosofía están familiarizadas y acostumbradas, detrás de las pantallas tejidas por la ciencia y el aprendizaje, y dentro de un color conferido por tu capacidad.

Y ahora nuestro tercer amigo como un átomo, que es pobre y a la vez incoloro. Se evapora rápidamente con el calor del sol, abandona su egoísmo, se monta en el vapor y se eleva en el aire. La materia densa dentro de sí se prende fuego con la llama del amor y se transforma en luz y resplandor. Adhiere a un rayo que procede de las manifestaciones de esa luz, y se acerca a ella. ¡Oh, tú que te pareces a "Átomo"! Ya que actúas como un espejo directo del sol, sea cual fuere el nivel en el que estés, encontrarás una abertura, una ventana, que dé enteramente al mismísimo sol de una manera que te dará una visión de certeza. Y no experimentarás ninguna dificultad en atribuirle al sol sus obras maravillosas. Sin dudarlo podrás atribuirle los atributos majestuosos que merece. Nada podrá tomarte de la mano y hacer que te prives de atribuirle las obras impresionantes de su soberanía esencial. Ni la limitación de las barreras, ni las de tu capacidad, ni la pequeñez de los espejos te confundirán, ni te obligarán a oponerte a la verdad. Porque, ya que lo vez con pureza, sinceridad y directamente, has comprendido que lo que aparece en lugares de manifestación y se observa en los espejos, no es el sol sino que de alguna manera son las manifestaciones de él, y sus reflejos coloridos. Seguramente aquellos reflejos son sus títulos, pero no pueden mostrar todas las obras de su esplendor.

Así, en esta comparación, que se mezcla con la realidad, la perfección se alcanza por medio de tres caminos totalmente diferentes, que difieren en cuanto a las virtudes de aquellas perfecciones y los detalles de los niveles de testimonio. Pero en conclusión, para someternos al Jak y para confirmar la realidad; están de acuerdo. Tal como una persona de la noche que nunca ha visto el sol y sólo ha visto su sombra en el espejo de la luna; no puede meterse en su mente la luz resplandeciente y la gravedad impresionante propia del sol, pero le atribuye a quienes lo vieron, los imita; de modo similar, quien no puede alcanzar al máximo nivel de los Nombres como Kadír y Mujyí a través del legado de Muhammad (A.S.M.), acepta la resurrección de los muertos y la Gran Reunión por imitación, y declara que no es algo que se pueda comprender a través de la razón. Porque la realidad de la resurrección y del Juicio Final es la manifestación del Nombre Más Grande y del nivel supremo de ciertos otros Nombres. Aquellos cuyas miradas no pueden elevarse allí están obligados a creerlo por medio de la imitación. Mientras que aquellos cuyas mentes pueden entrar allí, ven la resurrección y el Juicio Final con tanta facilidad como el día y la noche, la primavera y el invierno, y lo acepta con confianza en el corazón.

Así, es debido a este misterio que el Corán habla de la resurrección y de la Gran Reunión en el nivel más alto y de la manera más perfecta y detallada, y nuestro Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam,que manifestó el Nombre Más Grande, lo enseñó así. Y como lo requiere la sabiduría de la guía, los profetas anteriores no enseñaron a sus comunidades, que estaban en un nivel algo simple y primitivo, sobre la resurrección de los muertos en el nivel más alto y con los detalles más extensivos. También es debido a este misterio que algunos de quienes siguieron el camino de los evliyasno vieron o no pudieron demostrar algunos de los pilares de la fe en el nivel más grande. También es debido a este misterio que existen pronunciadas diferencias en los niveles de aquellos que tienen conocimiento de Allah. Numerosos otros misterios como estos se develan de esta verdad. Ahora, ya que esta comparación en cierta forma da a entender la verdad, y la verdad es

extremadamente extensiva y profunda, nos conformaremos con la comparación, y no intentaremos con misterios que están más allá de nuestros límites y capacidad.

TERCERA RAMA:

Ya que los Hadices del Profeta (A.S.M.) que hablan de los signos del final de los tiempos, los eventos al final de los tiempos y los méritos y recompensas de ciertas acciones no se han entendido bien, algunos eruditos que confían en su razón han pronunciado algunos de ellos como débiles o falsos. Mientras que algunos eruditos cuya fe era débil pero cuyo egoísmo era fuerte han ido más allá y llegaron a negarlos. Por ahora no intentaremos entrar en ninguna discusión detallada, pero sólo explicaremos doce "Principios".

Primer Principio:

Es un asunto que hemos explicado en la pregunta y la respuesta al final de la Palabra Veinte. Su resumen es este: La religión es un examen, una prueba, que distingue a los espíritus elevados de los viles.En consecuencia habla de asuntos que todos deben ver con sus ojos en el futuro de tal modo que no permanezcan desconocidos ni sean evidentes para que todos se vean obligados a confirmarlos. La religión abre la puerta de la razón pero no quita la voluntad de la mano. Porque si un signo del Último Día apareciera de forma completamente obvia y todos fueran obligados a afirmarla, entonces una posición como la del carbón sería igual a la de los diamantes. El misterio de la aceptación por voluntad propia y el resultado del examen serían para nada. Es por esto que ha habido mucha disputa sobre muchos asuntos como el del Mahdi y Sufián.

Además, las narraciones difieren mucho; se han convertido en pronunciamientos que se contradicen entre sí.

Segundo Principio:

Existen varios niveles en los asuntos del Islam. Si uno requiere cierta prueba, para otro la opinión que prevalece es suficiente. Otros requieren del mero asentimiento, de la aceptación y de no ser rechazados. En cuyo caso, los asuntos secundarios o los eventos particulares en su momento que no están dentro de las bases de la fe no requieren de cierta conformidad y prueba definitiva, sólo para no ser rechazados, para ser atribuidos y que no se interfieran.

Tercer Principio:

En la época de los Compañeros del Profeta (A.S.M.), la mayoría de los eruditos judíos y cristianos abrazaron el Islam, y sus conocimientos previos se convirtieron en musulmanes al igual que ellos. Parte de sus conocimientos previos que se contradecía con la verdad se consideró como parte del Islam.

Cuarto Principio:

Algunas de las palabras de los narradores de hadiceso los significados que ellos dedujeron se consideró como parte de los textos de hadicesen sí mismos. Sin embargo, ya que el ser humano no está libre de faltas, algunas de sus deducciones o palabras que se contradecían con la verdad se consideraron como hadicesy se pronunciaron como débiles.

Quinto Principio:

Según el significado de:

اِنَّ فِي اُمَّتِي مُحَدَّثُونَ

es decir, significa مُلْهَمُونَ algunos de los significados que se obtienen a través de las inspiraciones de los eruditos de los hadicesrelatados que siguieron el camino del descubrimiento y los evliyas se consideraron como hadices.Mientras que, debido a ciertas obstrucciones, la inspiración de los evliyaspuede estar equivocada. Así, algunos que se contradigan con la verdad pueden surgir de esto.

Sexto Principio:

Existen ciertas historias que, al haberse vuelto conocidas universalmente, se han convertido en proverbios. Sus verdaderos significados no son tenidos en cuenta. Porque cualquiera sea el propósito por el que fueron divulgados, eso es lo que se considera. Así, algunas historias y fábulas que se han vuelto muy conocidas entre la gente de esta manera, el Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selamlas dijo en forma de comparaciones y metáforas con el propósito de guía. Si hay algún error en los verdaderos significados de este tipo de asuntos, es por las costumbres y tradiciones de la gente, y la forma en que han sido pasadas entre sí.

Séptimo Principio:

Existen muchos símiles y parábolas que con el paso del tiempo o al pasar de la mano del aprendizaje a la mano de la ignorancia se consideran como un hecho físico y se han vuelto erróneas. Por ejemplo, dos ángeles de Allah en el Mundo de las Similitudes llamados "El Buey" y "El Pez", que están dentro de los supervisores de los animales de la tierra y del mar y están representados por un buey y un pez, se consideraron como un buey enorme y un pez físico, y el hadizfue erróneamente interpretado. Y por ejemplo, una vez en presencia del Profeta (A.S.M.) se escuchó un profundo estruendo. El Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selamdecretó: "Ese es el sonido de una roca que ha estado rodando cuesta abajo por setenta años y recién ahora ha golpeado el fondo del Infierno".Así, alguien que escuchó este hadizy que no sabe que la verdad puede desviarse a la negación. Pero entonces, veinte minutos después de que fue dicho ese hadizfue establecido definitivamente, porque alguien vino y le dijo al Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam:"El famoso falsificador murió hace veinte minutos". El Mensajero de Allah (A.S.M.) había descrito de modo muy elocuente cómo los setenta años de vida de incredulidad del falsificador habían sido un descenso continuo a lo más bajo de lo bajo como una piedra del Infierno. Yenáb-i Jak había provocado ese estruendo para que se oyera en el momento de su muerte y le había dado un signo.

Octavo Principio:

En este campo de prueba y lugar de examen, Yenáb-i Jak, el Omnisciente, oculta la mayoría de las cosas en el medio de numerosas otras más, y esto está atado a muchos propósitos, beneficios e instancias de sabiduría. Por ejemplo, Él ha escondido la Noche del Decreto en todo el mes de Ramadán, y la hora cuando las oraciones son respondidas en el viernes sagrado, y los evliyasbien aceptados entre la gente en general, y la hora señalada en la vida de una persona, y el momento del Día Final en la vida del mundo. Porque si el momento de la muerte de una persona se hubiera especificado, la primera mitad de su vida pasaría en absoluto descuido y la segunda, en horror, como yendo paso a paso a la horca. Mientras que para que el equilibrio entre este mundo y el próximo se preserve, y para permanecer por siempre entre la esperanza y el temor, vivir y morir tiene que ser posible a cada momento. En cuyo caso, veinte años de vida incierta son preferibles a mil años de vida que están especificados.

Así, el Último Día es la hora señalada del mundo, el gran ser humano. Si el momento se hubiese especificado, todas las edades tempranas y medias se hubieran hundido en absoluto descuido, y los últimos siglos, en horror. Tal como en su vida personal el ser humano está preocupado por la continua existencia de su hogar y ciudad, así también en su vida social y como un miembro de la humanidad está preocupado con la continua existencia de la tierra y el mundo. El Corán dice:

اِقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ

Es decir, el Día Final está cerca. Que no haya venido después de mil o tantos años no niega su cercanía. Porque el Día Final es la hora señalada del mundo, y en relación a la vida del mundo uno o dos mil años son como uno o dos días o minutos en relación a un año. La Hora del Día Final no es sólo la hora señalada de la humanidad que deba ser relacionada a ella y vista como distante. Es por esto que Jakím-i Mutlak oculta el Día Final en Su conocimiento entre las"Cinco Cosas Ocultas".Es debido al misterio de este ser oculto que cada época, incluidas la Época de la Dicha y la Época del Profeta (A.S.M.) que comprendieron la verdad, la gente ha temido por el fin del mundo. Algunas personas incluso dijeron que casi todas las condiciones habían aparecido.

Así, la gente injusta que no sabe esta verdad dice: "¿Por qué los Compañeros del Profeta con sus corazones atentos y sus vistas buenas, que habían aprendido todos los detalles del Más Allá, supusieron que un hecho que ocurriría mil cuatrocientos años más tarde estaría cerca de su siglo, como si sus ideas se hubiesen desviado mil años de la verdad?"

La Respuesta:Porque, a través de la refulgencia de la conversación del Profeta (A.S.M.), los Compañeros pensaron en el Más Allá más que nadie, y sabiendo de la trascendencia del mundo y comprendiendo la sabiduría Divina en que la hora del Día Final sea vaga, ellos asumieron una posición de estar siempre a la espera de la hora señalada del mundo como la hora señalada de una persona y trabajaron seriamente por el Más Allá. Que el Noble Profeta de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selamrepitiera: "Esperen el Día Final. Espérenlo",fue una guía profética que surgió de esta sabiduría, no fue un pronunciamiento de revelación relacionado al momento específico en que ocurriría ni estaba muy lejos de la verdad. La causa es una cosa y la sabiduría es otra. Así, los Hadices del Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selamde este tipo surgen de la sabiduría de lo oculto.

También es por este misterio que esperaban a los individuos que vendrán al final de los tiempos como el Mahdi y Sufián muy anticipadamente, e incluso en la época de la generación que sucedió al Profeta, y esperaban vivir lo suficiente para verlos. Algunos de los evliyas,incluso dijeron que habían pasado. Como el fin del mundo, la sabiduría Divina requiere que las épocas de estos individuos tampoco sean específicas. Porque todos los tiempos y cada época necesitan del significado del Mahdi, porque él fortalece la fuerza espiritual y salva a la gente de la desesperación. Cada siglo debe tener una parte de este significado. Para que la gente no siga descuidadamente al mal y que las riendas del alma maligna no queden libradas a la indiferencia, cada siglo los individuos temerosos que vinieron a liderar conflictos deben ser echados atrás y temidos. Si se los hubiese especificado, los beneficios de la guía general se hubieran perdido.

Ahora, la diferencia de las narraciones sobre los individuos como el Mahdi, y su significado, es esta: aquellos que expusieron los hadicesaplicaron el texto de los hadicesa sus propias interpretaciones y comentarios. Por ejemplo, ya que el centro del califato en ese momento era Damasco o Medina, imaginaron los eventos relacionados con el Mahdi y Sufián en lugares como Basra, Kufa y Siria, que eran las regiones de aquellos centros y los expusieron en consecuencia. Además, imaginaron que las obras poderosas que pertenecían a la identidad colectiva o a la

comunidad que aquellos individuos representan estaban en sus personas y las expusieron de esa manera, para que les asignaran una forma por la cual, cuando aquellos individuos extraordinarios aparecieran, todos los reconocerían. Sin embargo, como dijimos, este mundo es el campo de prueba. La puerta está abierta a la razón, pero la voluntad no es quitada de la mano. Entonces, cuando aquellos individuos, e incluso el terrible Dayál, aparezcan, mucha gente e incluso él mismo no sabrán al principio que él es el Dayál. Aquellos individuos del fin de los tiempos se darán a conocer a través de de la luz de la fe.

Se narra en un hadizsobre el Dayál, que es uno de los signos del final de los tiempos: "Su primer día es como un año, su segundo día es como un mes, su tercer día es como una semana, y su cuarto día es como los otros días. Cuando él aparezca, el mundo oirá. Viajará por el mundo en cuarenta días".Algunas personas injustas han dicho sobre esta narración que es imposible, Allah no lo permita, y han llegado incluso a negarla y declararla como nula. Mientras que,

وَالْعِلْمُ عِنْدَ اللّٰهِ

la realidad debe ser así: Indica la aparición de un individuo del Norte que vendrá a liderar una gran corriente que surgirá de las ideas impías del naturalismo, en el Norte, donde el mundo de la incredulidad es más denso, y que negará la divinidad. Existe una instancia de sabiduría en esto, porque en las latitudes cercanas al Polo Norte todo el año es un día y una noche; hay seis meses de noche y seis meses de día. "Un día del Dayál es un año" alude a que su aparición será cerca de esas latitudes. "Su segundo día es un mes" significa que al pasar en esta dirección desde el norte, a veces sucede que por un mes en el verano el sol no se pone. Esto sugiere que el Dayál surgirá en el norte e invadirá hacia el sur contra el mundo civilizado. Al atribuirle el día al Dayál, señala esto: Llega más lejos en esta dirección, y el sol no se pone por una semana, y así continúa hasta que hay tres horas entre su salida y su puesta. Mientras estuve como prisionero de guerra en Rusia, yo estuve en un lugar así. Cerca nuestro había un lugar donde el sol no se puso por una semana. Solían ir allí a verlo. En cuanto a la parte que dice "Cuando el Dayál aparezca, todo el mundo oirá de él", la radio y el telégrafo han resuelto esto. En cuanto a su viaje por el mundo en cuarenta días, los trenes y aviones, que son sus monturas, lo han resuelto. Negadores que antes consideraban estas dos declaraciones como imposibles, ¡ahora las ven como comunes y corrientes!

Ya que en otros tratados he escrito en detalle sobre Gog y Magog y la Barrera, que están dentro de los signos del fin de los tiempos, refiero a los lectores a ellos y aquí sólo digo esto: existen narraciones que establecen que las tribus conocidas como los manchúes y mongoles, que arrojaron a la sociedad humana al caos y que fueron la causa de la construcción de la Gran Muralla China, volverán a dar vuelta a la civilización humana cerca del Día Final con una idea como la anarquía.

Algunos ateos dicen:"¿A dónde están las tribus que realizan estos actos extraordinarios y que los realizarán?"

La Respuesta:Una calamidad como las langostas aparecen en una estación en grandes cantidades, luego del cambio de estaciones, aquellas numerosas tribus que perturban el país consignan su realidad a sólo algunos individuos limitados. Luego, cuando el momento llega, por orden Divina, grandes cantidades aparecen de aquellos individuos limitados y se embarcan en la misma corrupción. Como si la

realidad de su identidad nacional disminuyera pero no se destruyera, y cuando el momento llega, resurge. De la misma manera, esas mismas tribus que dieron vuelta el mundo en una época, cuando llegue el momento, darán vuelta a la civilización humana con el permiso Divino. Pero lo que los obligue será de una forma diferente.

لَا يَعْلَمُ الْغَيْبَ اِلَّا اللّٰهُ

Noveno Principio:

Los resultados de algunas de los asuntos de la fe miran hacia este mundo restringido y estrecho, mientras que otros miran hacia el mundo del Más Allá, que es amplio y absoluto. Para darles el efecto apropiado ya sea para incentivar o refrenar, algunos hadicessobre los méritos y recompensas de las acciones están en un estilo elocuente, y algunas personas descuidadas han pensado que son exagerados. Sin embargo, ya que todos son pura verdad y realidad, no hay exageración ni engrandecimiento en ellos.

Por ejemplo, hay un hadizque ha preocupado las mentes de los injustos más que nada. Su significado es:

لَوْ وَزِنَتِ الدُّنْيَا عِنْدَ اللّٰهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا شَرِبَ الْكَافِرُ مِنْهَا جُرْعَةَ مَاءٍ

"Si el mundo tuviera tanto valor como el ala de un mosca para Yenáb-i Jak, los incrédulos no hubieran tenido ni siquiera un sorbo de agua de él".La realidad es esta: la frase عِنْدَ اللّٰهِ se refiere al reino eterno. Sí, ya que una luz del reino eterno al punto de un ala de una mosca dura por siempre, es más grande que una luz temporaria que llena la faz de la tierra. Eso significa que no es que el mundo enorme es igual al ala de una mosca, pero que el mundo privado de cada uno se sitúa dentro de sus cortas vidas, no es igual a una refulgencia y benevolencia Divinas y eternas al punto de un ala de una mosca del reino eterno.

Además, el mundo tiene dos caras, en realidad, tres caras.Unaes los espejos de los Nombres de Yenáb-i Jak,otramira hacia el Más Allá y es su campo fértil, yla terceramira hacia la trascendencia y la inexistencia. Esto es el mundo de los desviados que no es acorde a las cosas que complacen a Allah como sabemos. Es decir, no se refiere al mundo vasto, los espejos de los Más Bellos Nombres, y que consiste de las misivas del Eternamente Adorado, y que es la labranza del Más Allá, sino que al mundo de aquellos que adoran el mundo, que se opone al Más Allá y que es la fuente de todos los males y la vertiente de las calamidades, no vale ni una partícula eterna que se les dará a los creyentes en el Más Allá. Así, ¿cómo puede compararse el camino que entienden los ateos injustos con esta verdad tan seria y veraz? ¿Qué tiene que ver con esto el significado que aquellos ateos creyeron que era el más exagerado y engrandecido?

Y, por ejemplo, algunas otras narraciones que los ateos injustos creyeron una exageración e incluso un engrandecimiento imposible son las que se refieren a las recompensas por las acciones y los méritos de algunas de las suras del Corán. Por ejemplo, hay narraciones que "el mérito de la Sura Al Fatiha es igual al del Corán". Y, "Sura al-Ijlás es igual a un tercio del Corán", "Sura al-Zilzal, un cuarto", "Sura al-Kafirun, un cuarto", "Sura Ya. Sin., diez veces el Corán". La gente injusta y

descuidada ha dicho que esto es imposible porque la Sura Ya. Sin. y las otras suras meritorias están dentro del Corán, lo que lo hace un sinsentido.

La Respuesta:Es real porque cada una de las letras del Sabio Corán es un mérito. Cada una es una buena acción. Por la gracia Divina los méritos de aquellas letras hacen brotar y producen a veces diez, a veces setenta, y a veces setecientos méritos como las letras de Ayat al-Kursi.A veces producen mil quinientos, como las letras de la Sura al-Ijlás, y a veces diez mil, como las aleyas recitadas en Laylat al-Bara'ay aquellas que coinciden con otros momentos aceptables. A veces producen treinta mil, como las aleyas recitadas en la Noche del Decreto, que son como semillas de amapolas en su multiplicidad. La indicación de que la noche es equivalente a mil meseshace comprender que en esa noche una letra tiene treinta mil méritos. Definitivamente, el Sabio Corán con sus múltiples recompensas no se mide ni se puede medir. En realidad, se puede comparar con sus recompensas básicas y algunas de las Suras.

Por ejemplo, imaginemos que hay un campo sembrado con maíz y salen de él mil plantas. Si algunas semillas producen siete brotes, de cada brote salen cien granos, entonces una sola semilla se convierte en el equivalente de dos tercios de todo el campo. Por ejemplo, si una semilla produce diez brotes, cada uno produce doscientos granos, entonces una sola semilla es el equivalente a dos veces el campo original. Tú puedes hacer más analogías de la misma manera.

Ahora, imaginemos que el Sabio Corán es un campo luminoso, sagrado y celestial. Cada una de sus letras junto con su mérito original es como una semilla. Sus brotes no se tomarán en cuenta. Ellas pueden compararse con las suras y aleyas sobre las que hay narraciones relacionadas con sus méritos, como Ya. Sin., Fatiha, Kafirun, Zilzal.Por ejemplo, el Corán tiene trescientas mil seiscientas veinte letras, y la sura al-Ijlásjunto con Bismillah,tiene sesenta y nueve, que multiplicado por tres, son doscientas siete letras. Es decir, las recompensas de cada letra de la sura al-Ijlásson casi mil quinientas. Así, si las letras de la sura Ya. Sin.se calculan y comparan con todas las letras del Sabio Corán, y luego se las multiplica por diez, se produce el siguiente resultado: cada letra de la sura Ya. Sin.tiene cerca de quinientos méritos. Es decir que se pueden calcular esa cantidad de buenas obras. Y entonces, si aplicas esto a las otras, comprenderás qué verdad sutil, delicada y sin exageración es.

Décimo Principio:

Como con la mayoría de otros tipos de seres, entre las obras y los actos de la humanidad hay algunos que son extraordinarios, que si hubiesen sido buenas obras, hubieran sido la causa de orgullo de la humanidad. De lo contrario, han sido la causa de su vergüenza. También, están ocultos. Es como si cada uno se convierte en una identidad colectiva, un objetivo imaginario. Otros actos u obras tratan de imitarlos y es posible. Es decir, al ser absoluta e indefinida, es posible que esa obra tan perfecta y extraordinaria esté presente en todas partes. En cuanto a esta indefinición, según la lógica, su universalidad puede plantearse en forma de una proposición posible. O sea, es posible que cada acto produzca el siguiente resultado: por ejemplo, "Quienquiera que realice dos rak'ats de oración en tal o cual momento, ha realizado lo equivalente a la Peregrinación".Es así de cierto que en ciertos momentos dos rak'atsde oración pueden ser equivalentes a la Peregrinación. Debido a su universalidad, este significado puede aplicarse a todas las oraciones de dos rak'ats.Eso significa que a lo que se refieren las narraciones de este tipo no es en realidad continuo y universal, porque ya que hay condiciones de

aceptación, rechaza el ser continuo y universal. En realidad o bien es temporario y absoluto o posible y universal. Es decir, la universalidad en este tipo de hadizestá relacionada a la posibilidad. Por ejemplo, "Las murmuraciones son como un asesinato".Esto significa que hay una clase de murmuraciones que es más dañina que un veneno mortal. Y por ejemplo, "Una buena palabra es una obra tan buena como liberar a un esclavo".Aquí, para alentar y refrenar, señala la posibilidad de que ese individuo perfecto e indefinido esté presente en todas partes en forma absoluta como si en realidad fuese el caso, así provoca entusiasmo por lo bueno y asco por lo malo. Además, las cosas del mundo eterno no se pueden medir en la escala de este mundo. Lo más grande aquí no se iguala a lo más mínimo allí. Porque los méritos de las acciones miran a ese mundo, nuestro punto de vista mundanal es estrecho para ellos. No podemos hacerlos entrar en nuestras mentes. Por ejemplo,

مَنْ قَرَاَ هٰذَا اُعْطِىَ لَهُ مِثْلُ ثَوَابِ مُوسٰى وَهَارُونَ

Es decir:

اَلْحَمْدُلِلّٰهِ رَبِّ السَّمٰوَاتِ وَرَبِّ الْاَرَضِينَ * رَبِّ الْعَالَمِينَ وَلَهُ الْكِبْرِيَاءُ فِي السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ * اَلْحَمْدُلِلّٰهِ رَبِّ السَّمٰوَاتِ وَرَبِّ الْاَرَضِينَ * رَبِّ الْعَالَمِينَ وَلَهُ الْعَظَمَةُ فِي السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ * وَلَهُ الْمُلْكُ رَبُّ السَّمٰوَاتِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ

Lo que más atrajo la atención de los injustos y de los descuidados son las narraciones como estas. La realidad es:

Con nuestra mente estrecha y nuestros cortos puntos de vista en este mundo, sabemos cuánto imaginamos que son las recompensas de Moisés y Aarón (la paz sea con ellos). La recompensa que Rajím-i Mutlak le dará a uno de Sus siervos infinitamente necesitado en el mundo de la eternidad y felicidad duradera, a cambio de una sola invocación puede igualarse a la recompensa de aquellos dos, pero se iguala a las recompensas como las concebimos y suponemos que son.

Por ejemplo: Un hombre primitivo y burdo que nunca ha visto al rey y no sabe de la majestuosidad de su gobierno, se imagina un señor en un pueblo, y con sus ideas limitadas piensa que el rey es una versión más exaltada que el señor. Hace mucho tiempo incluso con nosotros hubo una tribu ingenua que solía decir: "Nuestro señor sabe lo que el Sultán hace mientras cocina su sopa en una cacerola"; se imaginaban al Sultán en una situación tan estrecha y en una forma tan común como cocinando su propia sopa de trigo; imaginaban que él tenía la majestuosidad de un capitán. Ahora, si alguien le dijera a esa tribu: "Si haces este trabajo para mí hoy, te daré tanta majestuosidad como crees que tiene el Sultán, y te daré un rango tan alto como un capitán". Decir esto está bien, porque de la majestuosidad del reinado, lo que entra dentro de los estrechos límites de sus ideas es sólo la majestuosidad de un capitán.

Así, con nuestros puntos de vista mundanales y nuestras mentes estrechas, no podemos pensar tanto como ese hombre primitivo sobre las recompensas que miran hacia el Más Allá. No es equivalente de las verdaderas recompensas de Moisés y de Aarón (p.), porque según la regla de los símiles y las comparaciones, lo desconocido se compara con lo conocido; la verdadera recompensa, que es desconocida, porque una invocación de uno de los siervos creyentes de Allah se compara con las recompensas que conocemos y suponemos. Además, la superficie del mar y la pupila del ojo de una gotita son iguales en cuanto a que sostienen el reflejo completo del sol. La diferencia está sólo en la cualidad. La naturaleza de la recompensa reflejada en los espejos de los espíritus, como océanos de Moisés y de Aarón (p.), es exactamente la misma en cuanto a su naturaleza, como la recompensa que un siervo creyente, que es como una gotita, recibe de la aleya del Corán. En naturaleza y cualidad, son lo mismo, ya que su cualidad depende de la capacidad.

También, a veces sucede que una sola palabra, una sola glorificación, abre un tesoro de felicidad que no se había abierto ni con sesenta años de servicio. Es decir, a veces sucede que una sola aleya puede ser tan beneficiosa como el Corán. También, la refulgencia Divina que el Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam,quien manifestó el Nombre Más Grande, recibió de una sola aleya, pudo haber sido tanta como toda la refulgencia que recibió uno de los otros profetas. Y no sería contrario a la verdad si se dijera que un creyente que a través del 'legado de la profecía' manifiesta la sombra del Nombre Más Grande, recibe según su propia capacidad y en cuanto a cualidad, una recompensa tan grande como la refulgencia de un profeta. Además, la recompensa y el mérito vienen del mundo de la luz, y un mundo de ese mundo puede estar contenido en una manchita. Tal como los cielos y todas sus estrellas pueden aparecer en un diminuto fragmento de vidrio, así también la recompensa luminosa y el mérito como los cielos pueden situarse en una invocación o en una aleya que adquiere transparencia a través de la pura intención.

Conclusión:¡Oh, ser humano injusto, descuidado, egocéntrico, que pone reparos y cuya fe es débil y la filosofía, fuerte! Considera estos Diez Principios, ¡entonces no uses como pretexto una narración que pensaste que era contraria a la verdad y definitivamente opuesta a la realidad, ni señales con el dedo de la objeción a los hadices,así contradiciendo al Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selamlibre de pecados! Porque, primero, diez asuntos de estos Diez Principios te harán renunciar a la negación; dicen: "Si hay alguna falla, es nuestra", no puede referirse a los hadices.También dicen: "Si la falla no es real, surge de tu malentendido".

En breve:si uno se embarca en la negación y en el rechazo, entonces primero tiene que negar estos Diez Principios y mostrarlos como falsos. Ahora, si eres justo, después de reflexionar sobre estos Diez Principios con debida atención, ¡no intentes negar un hadiz que tu razón considera contraria a la verdad! Di: "Debe haber alguna explicación, o una interpretación, o una exégesis de esto",y no lo critiques.

Undécimo Principio:

Tal como el Corán tiene aleyas oscuras que necesitan de interpretación o si no requieren de absoluta sumisión, los hadicestambién contienen dificultades como las oscuridades del Corán. A veces necesitan de una exposición e interpretación extremadamente cuidadosa. Los ejemplos anteriores pueden ser suficientes para ti.

Sí, alguien que está despierto interpreta el sueño de otro que está durmiendo, y a veces uno que está durmiendo escucha las palabras que dicen los que están despiertos cerca de él pero, les da un significado y las interpreta de un modo que se aplica a su propio mundo de sueño. ¡Oh, persona injusta por el sueño del descuido y la filosofía! No niegues en tu sueño lo que Uno vio, quien manifestó el significado de:

مَا زَاغَ الْبَصَرُ وَمَا طَغٰى

y

تَنَامُ عَيْنِي وَلَا يَنَامُ قَلْبِي

y quien estaba en verdad despierto y atento, interprétalo. Sí, si un mosquito pica a alguien que está dormido, a veces sueña que ha recibido heridas terribles en una guerra y esto tiene una realidad en el sueño. Si fuera cuestionado, diría: "Verdaderamente he sido herido. Las armas y los rifles me dispararon". Aquellos que estén sentados a su lado se ríen de su angustia en el sueño. Así, el punto de vista manchado de sueño del descuido y del pensamiento filosófico ciertamente no puede ser el criterio para las verdades de la profecía.

Duodécimo Principio:

Ya que la misión profética, la afirmación de la unidad Divina y la fe; todas miran hacia la unidad, el Más Allá y la Divinidad, ellas ven la verdad según eso. Mientras que los filósofos y científicos miran hacia la multiplicidad, las causas y la naturaleza, y ven en consecuencia; sus puntos de vista son extremadamente distantes entre sí. El objetivo más grande de la gente de la filosofía es tan pequeño e insignificante que es imperceptible entre los objetivos de los eruditos de la religión y la teología.

Es debido a esto que los científicos han avanzado mucho en las explicaciones detalladas de la naturaleza de los seres y sus estados diminutos, pero están muy atrasados con las excelsas ciencias Divinas y las ciencias relacionadas con el Más Allá, que son la verdadera sabiduría y el conocimiento, están más atrasados que un creyente muy común. Quienes no comprenden este misterio suponen que los eruditos investigadores del Islam están relativamente atrasados en comparación con los filósofos. Pero, ¿cómo pueden aquellos cuyas mentes no ven más allá de sus ojos y están sumergidos en la multiplicidad; alcanzar a aquellos que siguen elevados objetivos sagrados a través del 'legado profético'?

Además, cuando algo se considera desde dos puntos de vista, muestra dos verdades diferentes, y los dos pueden ser verdad. No hay hecho de la ciencia que pueda tocar las sagradas verdades del Corán. La corta mano de la ciencia no puede llegar hasta su bastilla sublime y pura.Mencionaremos un ejemplo para ilustrar esto:

Si el globo terráqueo se considerara desde el punto de vista de los científicos, sería como un planeta mediano que gira alrededor del sol en medio de infinitas estrellas y así se lo vería muy pequeño. Pero como se explica en la Palabra Quince, si se considera desde el punto de vista de la gente del Corán, su realidad es esta: ya que el ser humano, el fruto del mundo, es un milagro del poder Divino muy abarcativo, muy maravilloso, muy impotente, muy débil y muy sutil, la tierra, su cuna y morada, es en relación al significado y el arte, el corazón y el centro del universo; a pesar de su pequeñez y bajeza en relación a los cielos, es la muestra y la exhibición de todos los milagros del arte Divino; el lugar de reflexión y punto de foco de las manifestaciones de todos los Nombres Divinos; el lugar de muestra y reflexión de la actividad soberana infinita; el medio y el mercado de ilimitada creatividad Divina y en especial la creación munificente de las numerosas especies

de plantas y pequeños animales; y el lugar en menor medida de las muestras y los seres de los mundos amplios del Más Allá; es un telar que trabaja rápido para tejer telas eternas; el lugar que cambia rápidamente produciendo vistas para los panoramas eternos; y el campo fértil y el almácigo estrechos y temporarios produciendo rápidamente las semillas para los jardines eternos.

Es por esta inmensidad de significado e importancia del arte de la tierra que el Sabio Corán -como una fruta diminuta del vasto árbol- considera igual a todos los cielos, como sosteniendo un corazón diminuto equivalente a un cuerpo enorme. Lo ubica en un platillo de la balanza y ubica a todos los cielos en la otra, y repetidamente dice:

رَبُّ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ

Compara otros asuntos con este y comprende que las verdades oscuras y desalmadas de la filosofía no pueden chocar con las verdades vivas y brillantes del Corán. Ya que el punto de vista es diferente, parecen diferentes.

CUARTA RAMA:

اَلَمْ تَرَ اَنَّ اللّٰهَ يَسْجُدُ لَهُ مَنْ فِي السَّمٰوَاتِ وَمَنْ فِي الْاَرْضِ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ وَالنُّجُومُ وَالْجِبَالُ وَالشَّجَرُ وَالدَّوَٓابُّ وَكَث۪يرٌ مِنَ النَّاسِ وَكَث۪يرٌ حَقَّ عَلَيْهِ الْعَذَابُ وَمَنْ يُهِنِ اللّٰهُ فَمَا لَهُ مِنْ مُكْرِمٍ اِنَّ اللّٰهَ يَفْعَلُ مَايَشَٓاءُ

Señalaremos solamente una simple joya del tesoro de esta aleya extensiva y sublime. Es así:

El Sabio Corán establece con claridad que todo, desde los cielos hasta la tierra, desde las estrellas hasta las moscas, desde los ángeles hasta los peces, y desde los planetas hasta las partículas, se prosterna, adora, alaba y glorifica a Yenáb-i Jak. Pero su adoración varía según sus capacidades y los Nombres Divinos que ellos manifiestan; es todo diferente. Explicaremos una de las variedades de su adoración con una comparación.

Por ejemplo, وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ الْاَعْلٰى Y a Máliku'l-Mulk,cuando un señor poderoso de toda dominación construye una ciudad o un espléndido palacio, emplea cuatro categorías de trabajadores.

La Primera Categoría:son sus esclavos y siervos. Esta clase no recibe ni un salario ni remuneración, pero para cada ítem de trabajo que ellos realizan a través de la orden de su señor, experimentan un sutil placer y un agradable entusiasmo. Todo lo que dicen a modo de alabanza y descripción de su señor incrementa su placer y entusiasmo. Sabiendo que su conexión con su sagrado señor es un gran honor, se conforman con eso. También encuentran placer espiritual al mirar su trabajo con la mirada de su señor, y por su bien y en su nombre. No necesitan ningún salario, ni rango, ni remuneración.

La Segunda Categoría:son los siervos comunes. Ellos no saben por qué están trabajando o que son empleados por el señor glorioso. Él los hace trabajar por Su

propia idea y conocimiento y les da un salario apropiadamente pequeño. Estos siervos no son concientes de la magnitud e importancia de sus trabajos, ni de sus objetivos y de los asuntos exaltados que resulten de los mismos. Algunos siervos incluso imaginan que su trabajo les concierne a ellos mismos sin otra recompensa más que sus salarios.

La Tercera Categoría:Máliku'l-Mulk tiene algunos animales que emplea en varios trabajos en la construcción de la ciudad y del palacio. Sólo les da forraje, pero trabajar en tareas adecuadas a sus habilidades les da placer. Porque, si una potencialidad o habilidad se da cuenta en acción y trabajo, hay una inhalación y una expansión y resulta en placer. El placer que se obtiene de esta actividad proviene de esto. El salario y remuneración de este tipo de siervo, entonces, es sólo forraje y ese placer espiritual.

La Cuarta Categoría:son los trabajadores que saben lo que están haciendo; por qué y para quién están trabajando; por qué los otros trabajadores están trabajando; cuál es el propósito del Máliku'l-Mulk y por qué él los está haciendo trabajar. Éstos, entonces son los jefes y supervisores de los otros trabajadores. Ellos reciben una remuneración que está graduada según su rango y nivel.

De exactamente la misma manera, Rabbu'l-Álemín, Quien es Málik-i Zulyelal de los cielos y de la tierra y Báni-i Zulyemál de este mundo y del Más Allá, emplea tanto a ángeles como a animales, seres inanimados y plantas, y a seres humanos en el palacio de este mundo, en este lugar de causalidad. Los emplea no por necesidad, ya que Jálık de todo es Él, sino por ciertas instancias de sabiduría, como el funcionamiento de Su poder, sublimidad y soberanía. Él hace que ellos Lo adoren y les ha designado estas cuatro categorías con diferentes tareas de adoración.

La Primera Categoría:son los ángeles,que están representados en la comparación por los esclavos. Para los ángeles no hay esfuerzo ni progreso; todos ellos tienen su estación fija y su rango determinado, y reciben un placer particular del trabajo mismo y una emanación de su adoración según sus rangos. Lo que significa que la recompensa de estos siervos se encuentra dentro de sus tareas. Tal como el ser humano se alimenta del aire, del agua, de la luz y de la comida, y recibe placer de ellos, así también los ángeles se alimentan por las luces de las variedades de recuerdo, glorificación, alabanza, adoración, conocimiento y amor de Allah, y se complacen con ellos. Porque, ya que están creados de luz, la luz es suficiente para su sustento. Las fragancias, incluso, que están cerca de la luz, son un tipo de alimento para ellos y lo disfrutan. Por cierto, los buenos espíritus se complacen con los aromas dulces.

Además, en las tareas que realizan los ángeles a la orden de Mábud, en el trabajo que llevan a cabo por Él, en el servicio que cumplen en Su nombre, en la supervisión que ejecutan a través de Su favor, en el honor que ganan a través de su conexión con Él, en la impecabilidad que obtienen al estudiar Su soberanía tanto en la faz externa como en la faz que mira hacia Él, y en la facilidad que encuentran al contemplar las manifestaciones de Su belleza y gloria. Existe una dicha tan sublime que la mente humana no podría comprenderla, y mucho menos percibirla.

Un tipo de ángeles son los adoradores, y la adoración de otro tipo es en el trabajo. De los ángeles de la tierra, el tipo que son los trabajadores tienen una especie de ocupación humana. Si se puede decir, un tipo son como los pastores y otro como los granjeros. Es decir, la faz de la tierra es como una granja general y un

ángel designado supervisa todas las especies de animales dentro de él a la orden del Jálık-i Zulyelal, con Su permiso, por Él y a través de Su poder y fuerza. Y, para todas las especies de animales hay un ángel menor que está asignado para actuar como un pastor especial.

La faz de la tierra también es un lugar de cultivo; todas las plantas están sembradas en ella. Hay un ángel a cargo de supervisarlas en nombre de Yenáb-i Jak y a través de Su poder, y hay ángeles que son menores a él y que adora y glorifica a Yenáb-i Jak al supervisar algunas especies en particular. El Arcángel Miguel (Aleyjis-Selam), que es uno de los portadores del trono del sustento, es el capataz más importante de todos ellos.

Los ángeles que están en la posición de pastores y granjeros no cargan con ningún parecido a los seres humanos, porque su supervisión es puramente por Yenáb-i Jak, y en Su nombre y a través de Su poder y orden. Su supervisión de animales consiste sólo en contemplar las manifestaciones de soberanía en las especies a las que están asignados; estudiar las manifestaciones de poder y misericordia en ella; dar a conocer a las especies las órdenes divinas por medio de una especie de inspiración; y de alguna manera ordenar los actos voluntarios de las especies. Su supervisión de las plantas en el campo de la tierra en particular consiste en representar la glorificación de las plantas en lengua angelical; proclamar en lengua angelical las salutaciones espirituales que las plantas Le ofrecen al Fátir-i Zulyelal a través de sus vidas; emplear las facultades dadas a las plantas correctamente, dirigiéndolas hacia ciertos objetivos y ordenándolos en cierta forma. Estas tareas de los ángeles son acciones meritorias de un tipo de razonamiento de la facultad de voluntad de los ángeles. Por cierto, son un tipo de culto y adoración. Pero los ángeles no tienen un poder de disposición real, porque sobre todas las cosas hay una marca peculiar del Jálık-i Kullí Shey. Otra mano no puede interferir en la creación. Es decir, este tipo de trabajo de los ángeles forma su adoración. No es una costumbre como con los seres humanos.

La Segunda Categoría: son los trabajadores de este palacio del universo que son los animales.Ya que los animales también tienen un alma con apetito y la facultad de voluntad, su trabajo no es 'puramente por Allah'; en cierta forma, toman una parte para sus almas. En consecuencia, ya que Máliku'l-Mulk-u Zulyelál-i ve'l-Ikrám, Él les otorga un salario por su trabajo para que sus almas reciban su parte. Por ejemplo, Fátir-i Jakím emplea al famoso ruiseñor, {(*): Ya que el ruiseñor habla poéticamente, nuestra discusión también se vuelve un poco poética. Pero no es imaginaria, es la verdad.} reconocido por su amor por las rosas, con cinco objetivos:

Primer Objetivo:Es el oficial empleado para proclamar en nombre de la especie animal la relación intensa que existe con la especie vegetal.

Segundo Objetivo:Es un orador soberano entre los animales, que son como huéspedes del Misericordioso que necesitan de sustento, empleados para aclamar las bendiciones enviadas por Rezzak-i Kerím y para anunciar su alegría.

Tercer Objetivo:Es anunciarles a todos la bienvenida ofrecida a las plantas, que son enviadas para la asistencia de sus amigos animales.

Cuarto Objetivo:Es anunciar, sobre las cabezas bendecidas, y a los bellos rostros de las plantas, la necesidad intensa que tienen los animales de ellas, que alcanza el nivel de amor.

Quinto Objetivo:Es presentar con anhelo agudo ante la Corte de Misericordia del Máliku'l-Mulk-u Zulyelál-i ve'l-Yemali ve'l-Ikrám la glorificación más llena de gracia inspirada por el verdaderamente delicado rostro de la rosa.

Hay otros significados similares a estos cinco objetivos, y son el propósito de las obras que el ruiseñor realiza por la"Jak Subjanejú y Teálá".El ruiseñor habla en su propia lengua, pero comprendemos estos significados a través de sus palabras quejumbrosas. Si él por sí mismo no conoce por completo el significado de su propia canción como sí lo conocen los ángeles, eso no impide nuestra comprensión. El dicho:"Quien escucha comprende mejor que quien habla"es famoso. También, el ruiseñor no demuestra que no sabe estos objetivos en detalle, pero esto no significa que no existen. Al menos él te informa sobre ellos como un reloj te informa sobre la hora. Él no sabe lo que está haciendo. No te impide saber.

Sin embargo, el pequeño salario del ruiseñor es el deleite que experimenta al observar las rosas hermosas y sonrientes, el placer que recibe de conversar con ellas y de revelarle sus aflicciones. Es decir, su canto acongojado no es una queja que surge de una pena animal, es las gracias a cambio de las bendiciones del Más Misericordioso. Compara la abeja, la araña, la hormiga, los insectos que se arrastran, los animales machos que son el medio para la reproducción, y los ruiseñores de todos los seres pequeños, con el ruiseñor: las obras de todos ellos tienen numerosos objetivos como el ruiseñor. Para ellos también se ha incluido en sus tareas un placer en particular, como un pequeño salario. A través de ese placer, ellos cumplen con importantes objetivos incluidos en el arte soberano. Tal como un marinero actúa como un timonel en un barco imperial y recibe un pequeño salario, así también cada uno de los animales empleados en tareas de glorificación recibe un pequeño salario.

Un Apéndice de la Discusión sobre el Ruiseñor:Sin embargo, no creas que esta proclama, esta anunciación y estas canciones de glorificación son peculiares del ruiseñor. En la mayoría de las especies hay una clase similar al ruiseñor que consiste de un delicado individuo o individuos que representan los sentimientos más delicados de esa especie con la glorificación más magnífica y la poesía más delicada. Los ruiseñores de las moscas e insectos, en particular, son numerosos y variados. A través de su poesía melódica hacen que todos los animales con oídos desde los más grandes hasta los más pequeños, escuchen sus glorificaciones y les da placer. Algunos de ellos son nocturnos. Estos narradores de poesía amigos de todos los pequeños animales son sus oradores de voz dulce cuando todos los seres están sumergidos en el silencio y la tranquilidad de la noche. Cada uno es el centro de un círculo de recuerdo silencioso de Allah, una asamblea en soledad, al que todos los demás oyen, y, de algún modo, recuerdan y alaban al Fátir-i Zulyelal en sus propios corazones.

Otros son diurnos. De día, en primavera y en verano, proclaman la misericordia del Rajmánirrajim a todos los seres animados desde los púlpitos de los árboles con sus voces resonantes, canciones sutiles y glorificaciones poéticas. Es como si, como los líderes de una reunión para la recitación de los Nombres de Allah induce el éxtasis de los participantes, todos los seres que escuchan comienzan a alabar al

Fátir-i Zulyelal cada uno en su propia lengua especial y con un canto particular. Por todo lo dicho cada tipo de ser, e incluso las estrellas, tienen un jefe de recitación y un ruiseñor que esparce luz. Pero el ruiseñor más excelente, más noble, más luminoso, más deslumbrante, más grande y más honorable, cuya voz fue la más resonante, cuyos atributos fueron los más brillantes, cuya recitación fue la más completa, cuyo agradecimiento fue el más universal, cuya esencia fue la más perfecta, y cuya forma fue la más bella, quien provocó en todos los seres de los cielos y de la tierra del jardín del universo el éxtasis y el embelesamiento a través de su poesía sutil, su dulce canción, su glorificación exaltada, fue el glorioso ruiseñor de la humanidad, el ruiseñor del Corán: Muhammad el árabe,

عَلَيْهِ وَعَلٰى آلِهِ وَاَمْثَالِهِ اَفْضَلُ الصَّلَاةِ وَاَجْمَلُ التَّسْلِيمَاتِ

Para Concluir:Los animales, que sirven en el palacio del universo, acatan con absoluta obediencia las órdenes divinas y demuestran perfectamente en el nombre de Yenáb-i Jak los objetivos incluidos en sus naturalezas. La glorificación y adoración que realizan al llevar a cabo las tareas relacionadas con sus vidas de esta manera maravillosa a través del poder de Yenáb-i Jak, son regalos y salutaciones que presentan ante la Corte del Fátir-i Zulyelal, Vájib-i Jayat.

La Tercera Categoría de Trabajadoresson las plantasy los seres inanimadas.Ya que ellas no tienen la facultad de voluntad, no reciben ningún salario. Su trabajo es 'puramente por Allah', y en Su nombre, debido a Él, y a través de Su voluntad, poder y fuerza. Sin embargo, puede percibirse desde su crecimiento y desarrollo que reciben una especie de placer por sus tareas de polinización y por producir semillas y frutos. Pero no experimentan dolor en absoluto. Debido a su voluntad, los animales experimentan dolor así como también placer. Ya que la voluntad no entra en el trabajo de las plantas y de los seres inanimados, su trabajo es más perfecto que el de los animales, que sí tienen voluntad. Entre quienes poseen voluntad, el trabajo de los seres como la abeja que está iluminado por revelación e inspiración, es más perfecto que el trabajo de aquellos animales que cuentan con su facultad de voluntad.

Todas las especies de plantas en el campo de la faz de la tierra rezan y piden por Fátir-i Jakím a través de su estado y de su potencialidad: "¡Oh, nuestro Rab! Danos fuerza para que al levantar la bandera de nuestra especie en cada parte del mundo, podamos proclamar el esplendor de Tu soberanía; y otórganos éxito para que podamos adorarte en cada esquina de la mezquita de la tierra; y otórganos el poder para esparcirnos y viajar para exhibir con nuestra lengua particular los bordados de Tus Más Bellos Nombres y de Tus artes maravillosas y antiguas". Fátir-i Jakím responde sus oraciones espirituales y le otorga a las semillas de una especie alas diminutas hechas de pelo: viajan esparciéndose por todas partes. Hacen que los Nombres Divinos se lean en el nombre de su especie (como las semillas de la mayoría de las plantas con espinas y algunas flores amarillas). Él les da a algunas especies una carne hermosa que es necesaria o agradable para los seres humanos; Él hace que el ser humano las preserve y las plante por doquier. A algunas, Él les da, cubriendo un carozo duro y no digerible, carne que los animales comen para que dispersen las semillas en una amplia área. A algunos, Él les otorga pequeñas garras para atrapar todo lo que los toque; yéndose a otros lugares, levantan la

bandera de la especie y exhiben el arte antiguo del Sáni-i Zulyelal. Y a algunas especies, como al melón amargo, Él les da la fuerza de un rifle de perdigones para que, llegado el momento, los pequeños melones que son sus frutos, se caigan y disparen sus semillas como un disparo a una distancia de varios metros, y las siembren. Ellas trabajan para que muchas lenguas glorifiquen al Fátir-i Zulyelal y reciten Sus Bellos Nombres. Puedes pensar en otros ejemplos de la misma manera.

Fátir-i Jakím, Kádir-i Alím, ha creado a todo de modo bello y con orden perfecto. Las ha ubicado bellamente, giró sus rostros hacia los objetivos bellos, los empleó en bellas tareas, las hizo pronunciar bellas glorificaciones y adorar bellamente. ¡Oh, ser humano! Si en verdad eres un ser humano, no confundas la naturaleza, la casualidad, la inutilidad y el extravío con estos bellos asuntos. No los hagas horribles. No actúes de manera horrible. ¡No seas horrible!

La Cuarta Categoríason los seres humanos.Los seres humanos, que son siervos de alguna manera del palacio del universo, se parecen tanto a los ángeles como a los animales. Se parecen a los ángeles en lo universal de la adoración, lo extenso de la supervisión, lo abarcativo del conocimiento y al ser heraldos de la soberanía Divina. Sin embargo, el ser humano es más abarcativo, pero ya que tiene un alma con apetito que está predispuesta al mal, al contrario de los ángeles, está sujeto a progresar y deteriorarse, que es de gran importancia. También, ya que en su trabajo el ser humano busca placer para su alma y una parte para sí mismo, se parece a un animal. Ya que esto es así, el ser humano recibe dos salarios: el primero es insignificante, animal e inmediato; el segundo es angelical, universal y postergado.

Ahora, la tarea del ser humano y sus salarios, su progreso y deterioro, se ha discutido en parte en todas las veintitrés Palabras, y se han explicado en mucho detalle en las Palabras Once y Veintitrés en particular. Entonces terminaremos nuestra discusión aquí y cerramos la puerta. Y rogándole al Erjamurrájimín para abrirnos las puertas de Su misericordia, para finalizar esta palabra con su Asistencia y buscando el perdón por nuestras faltas y errores, concluimos aquí.

QUINTA RAMA:

La Quinta Rama tiene cinco 'Frutos'.

Primer Fruto:

¡Oh, mi alma que te adoras a ti misma! ¡Oh, mi amigo que adoras el mundo! El amor es una de las causas de la existencia del universo, y lo que lo une; y es tanto la luz del universo como su vida. Ya que el ser humano es el fruto más abarcativo del universo, un amor que conquistará el mundo se ha incluido en su corazón, la semilla de ese fruto. Así, sólo quien posea una perfección infinita podrá ser merecedora de semejante amor infinito.

¡Oh, alma y, oh, amigo! Dos facultades, a través de las que uno puede experimentar temor y amor, se han incluido en la naturaleza del ser humano. Este amor y temor están destinados a volverse ya sea hacia los seres o al Jálık. Sin embargo, el temor de los seres es una aflicción penosa, mientras que el amor por ellas es una tribulación calamitosa. Porque temerás a los seres que no tendrán pena por ti ni aceptarán tus peticiones de misericordia. Entonces el temor es una calamidad penosa. En cuanto al amor, a quien amas no te reconocerá o bien partirá sin despedirse, como tu juventud y propiedad. O bien te despreciará por tu amor. ¿No has notado que en el noventa y nueve por ciento de los casos de amor metafórico, el amante se queja sobre el amado? Porque idolatrar a amados mundanales con el corazón interno, que es el espejo del Samed, oprime al amado, lo encuentra desagradable y lo rechaza. Porque la naturaleza del ser humano

rechaza y aleja las cosas que son contrarias a ello y que no lo merecen (los amores físicos están fuera de discusión).

Es decir, las cosas que amas no te reconocerán, o bien te despreciarán, o bien no te acompañarán. Se alejarán de ti a tu pesar. Ya que esto es así, dirige este temor y este amor hacia Quien tu temor se volverá una humillación agradable y tu amor, una felicidad sin sombra. Sí, temer al Jálık-i Zulyelal significa encontrar un camino hacia Su misericordia compasiva, y buscar refugio en él. El temor es una citación; te lleva a abrazar Su misericordia. Es bien sabido que una madre asusta gentilmente a su hijo, por ejemplo, y lo lleva hacia tu pecho. El temor es muy agradable para el niño, porque lo lleva a su pecho de compasión. Mientras que la ternura de todas las madres no es más que un destello de misericordia Divina. Esto significa que hay un placer supremo en el temor de Allah. Si hay tal placer en el temor de Allah, está claro qué infinito placer se encuentra en el amor de Allah. Además, quien teme a Allah se salva del temor calamitoso y angustiante de otros. También, porque es por Allah que el amor que tiene por los seres no está teñido de pena y separación.

Por cierto, el ser humano se ama primero a sí mismo, luego a sus relaciones, luego a su nación, luego a los seres vivos, luego al universo, y al mundo. Está conectado con todas estas esferas. Puede recibir placer con su placer y dolor con su dolor. Sin embargo, ya que nada es estable en este mundo de altibajos y revoluciones rápidos como el viento, el corazón del ser humano desdichado resulta herido constantemente. Las cosas a las que sus manos están aferradas lo desgarran cuando parten, incluso lo cortan. Permanece en angustia perpetua, o bien se hunde en una embriaguez descuidada. Por esto, alma mía, si eres razonable, reúne a todos estos amores y dáselos a su verdadero dueño; sálvate de esas calamidades. Estos amores ilimitados son particulares a Quien posee infinita perfección y belleza. Cuando se lo des a su verdadero dueño, podrás amar todo sin angustia en Su nombre y como Sus espejos. Eso significa que este amor no se debe gastar directamente en el universo. De lo contrario, mientras que es una bendición deliciosa, se vuelve una aflicción penosa.

Hay otro aspecto además, y es el más importante. ¡Oh, alma maligna! Tú gastas todo tu amor en ti mismo. Haces de tu propia alma tu objeto de adoración y de amor. Sacrificas todo por tu alma. Simplemente, le atribuyes una especie de soberanía. Mientras que la causa de amor es la perfección, porque la perfección es amada por sí misma, o bien es el beneficio, o es el placer, o es el bien, o causas como estas.

Ahora, ¡oh, alma maligna! en muchas de las Palabras hemos demostrado de forma decisiva que tu naturaleza esencial está trabajada por la falla, la deficiencia, la pobreza y la impotencia, y así como el nivel relativo de oscuridad muestra el brillo de la luz, con respecto a los opuestos, tú actúas como un espejo a través de ellos hacia la perfección, la belleza, el poder y la misericordia del Fátir-i Zulyelal.

Eso significa, oh, alma maligna, que no es amor lo que debes sentir por tu alma, sino enemistad, deberías tenerle lástima y después de que esté en paz, compadécete de ella.

Si amas a tu alma porque es la fuente de placer y beneficio y tú estás cautivado por sus delicias, no prefieras el placer y el beneficio del alma, que es una mera pizca, al placer y los beneficios infinitos. No te parezcas a la luciérnaga. Porque hunde a todos sus amigos y a las cosas que ama en la oscuridad de la desolación y se

conforma con una luz diminuta de sí misma. Deberías amar al Majbub-u Ezelí de Cuyos favores llenos de gracia dependen todos los placeres y beneficios de tu alma junto con todos los beneficios y bendiciones y seres del universo con los que estás conectado; de los que te beneficias y a través de cuya felicidad te contentas, entonces luego podrás obtener placer tanto de tu propia felicidad y la de ello y recibir un placer infinito del amor del Absolutamente Perfecto.

De todos modos, tu amor intenso por ti mismo y por tu alma es amor por la Esencia Divina que tú utilizas mal y desperdicias en tu propio ser. En cuyo caso, arranca el egoísmode tu alma y muéstralo a Él.Todos tus amores dispersos a lo largo del universo son amor dado a ti para que uses en Sus Nombres y atributos. Tú lo has usado mal y sufres un castigo. Porque el castigo por un amor ilícito y malgastado es un tormento sin misericordia.Por cierto, una partícula del amor del Eterno Amado Quien, a través de los Nombres de Rajmanurrajím, ha preparado una morada como el Paraíso adornado por huríespara ti en el que todos tus deseos corporales serán gratificados, y a través de otros de Sus Nombres ha preparado para ti en ese Paraíso favores eternos que satisfarán todos los anhelos de tu espíritu, corazón, mente y otras facultades internas, y en todos Cuyos Nombres están contenidos muchos tesoros de gracia y munificencia; una partícula de Su amor puede tomar el lugar de todo el universo. Pero el universo no puede tomar el lugar ni siquiera de una manifestación particular de Su amor. En cuyo caso, presta atención a este Decreto Eterno que aquél Majbub-u Ezelí hizo que Su propio Amado anunciara, y acatara:

اِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللّٰهَ فَاتَّبِعُون۪ي يُحْبِبْكُمُ اللّٰهُ

Segundo Fruto:

¡Oh, alma! La adoración no es la introducción a recompensas adicionales, sino el resultado de las bendiciones anteriores. Sí, hemos recibido nuestro salario, y estamos consecuentemente a cargo de las tareas de servicio y adoración. Porque, ¡oh, alma!, ya que Jálık-i Zulyelal, Que te viste con una existencia que es puro bien, te ha dado un estómago y apetito, a través de Su Nombre de Rezzak, Él ha ubicado ante ti todos los alimentos sobre una mesa de bendiciones. Entonces, ya que Él te ha dado una vida engalanada con sentidos, la vida también requiere sustento como un estómago; todos tus sentidos como los ojos y los oídos son como manos ante las cuales Él ha ubicado una mesa de bendiciones tan amplia como la tierra. Entonces, porque Él te ha dado humanidad, que requiere de muchos alimentos y bendiciones inmateriales, Él ha dispuesto ante ese estómago de humanidad, en la medida en lo que la mano de la mente puede alcanzar, una mesa extensa llena de bendiciones tan amplias como los mundos de tanto la dimensión interna como la externa de las cosas. Entonces, ya que Él te ha dado el Islam y la fe, que requieren de bendiciones infinitas y te alimentas a través de innumerables frutos de misericordia y es una humanidad suprema, Él ha abierto para ti una mesa de bendiciones, placer y felicidad que incluye la esfera de la contingencia junto con la esfera de Sus sagrados Nombres y atributos. Entonces, al darte amor, que es una luz de la fe, Él te ha otorgado una mesa ilimitada de bendiciones, felicidad y placer. Es decir, con respecto a tu corporeidad eres particularmente insignificante, débil, impotente, humilde, restringido y limitado, pero a través de Su favor, te has como elevado de ser un particular insignificante a ser un

todo universal y luminoso. Porque al darte vida, Él te ha elevado de la particularidad hasta un tipo de universalidad; y al darte humanidad, hasta una verdadera universalidad; y al otorgarte el Islam, hasta una universalidad exaltada y luminosa; y al darte sabiduría y amor por Él, Él te ha elevado hasta una luz abarcativa.

¡Oh, alma maligna! Has recibido este salario, y estás a cargo de la tarea de adoración agradable, fácil, liviana y con bendiciones. Pero eres perezoso en esto también. La realizas superficialmente, es como si los salarios mencionados anteriormente fueran insuficientes para ti y quieres con autoritarismo cosas más grandes. También, te quejas: "¿Por qué mi oración no fue aceptada?" Pero tu derecho no es la queja sino la súplica. A través de Su gracia pura y munificencia, Yenáb-i Jak otorga el Paraíso y la felicidad eterna. Entonces busca refugio en Su misericordia y munificencia constantemente. Confía en Él y presta atención a este decreto:

قُلْ بِفَضْلِ اللّٰهِ وَبِرَحْمَتِه۪ فَبِذٰ لِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ

Si dices:"¿Cómo puedo responder a estas ilimitadas y universales con mi agradecimiento limitado y parcial?"

La Respuesta:Con una intención universal y una fe ilimitada... Por ejemplo, un hombre se presenta ante el rey con un regalo que vale cinco pesos, y ve que otros regalos que valen millones llegaron de gente aceptable y estaban alineados allí. Se le ocurre: "Mi regalo es nada. ¿Qué hago?" Entonces de repente dice: "¡Mi Señor! Te ofrezco todos estos regalos en mi nombre. Porque eres merecedor de ellos. Si tuviera el poder, te hubiera dado regalos iguales a estos". Así, el rey, que no tiene necesidad de nada y acepta los regalos de sus súbditos como un signo de su lealtad y respeto, acepta la intención universal y el deseo de aquel hombre desdichado, y el mérito de su fe elevada como si fuera el regalo más grande.

De exactamente la misma manera, mientras realiza las cinco oraciones diarias, un impotente siervo de Yenáb-i Jak declara: "¡Las salutaciones sean con Allah!"Es decir: "Te ofrezco por mi propia cuenta todos los regalos de la adoración que todos los seres Te ofrecen con sus vidas. Si hubiera podido, Te hubiera ofrecido tantas salutaciones como ellos, porque Tú eres merecedor de ellas, y de muchas más".Semejante intención y fe se compone de un agradecimiento extenso y universal. Las semillas y los granos de las plantas son sus intenciones.

Y por ejemplo, el melón pronuncia mil intenciones en su corazón en forma de núcleo de sus semillas: "¡Oh, mi Jálık! Quiero proclamar los bordados de Tus Más Bellos Nombres en muchos lugares de la tierra".Ya que Yenáb-i Jak sabe cómo serán las cosas futuras, Él acepta su intención como verdadera adoración. La regla: "La intención de un creyente es mejor que sus acciones",se refiere a este misterio. También la sabiduría al ofrecer glorificaciones en los números infinitos se comprende de este misterio. Por ejemplo:

سُبْحَانَكَ وَبِحَمْدِكَ عَدَدَ خَلْقِكَ وَرِضَاءَ نَفْسِكَ وَزِنَةَ عَرْشِكَ وَمِدَادَ كَلِمَاتِكَ وَنُسَبِّحُكَ بِجَمِيعِ تَسْبِيحَاتِ اَنْبِيَائِكَ وَاَوْلِيَائِكَ وَمَلٰئِكَتِكَ

Tal como un oficial le presenta todos los servicios de sus soldados al rey en su propio nombre, así también el ser humano, que actúa como oficial de otros seres, ordena a los animales y a las plantas, tiene la capacidad de ser el vicegerente de Allah sobre los seres de la tierra, y en su propio mundo considera que él mismo representa a todos, declara:

اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ اِيَّاكَ نَسْتَع۪ينُ

Ofrece la adoración y la búsqueda de ayuda de toda la creación al Mábud-u Zulyelál en su propio nombre.

Hace que todos los seres digan por su cuenta:

سُبْحَانَكَ بِجَمِيعِ تَسْبِيحَاتِ جَمِيعِ مَخْلُوقَاتِكَ وَبِاَلْسِنَةِ جَمِيعِ مَصْنُوعَاتِكَ

También dice:

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى مُحَمَّدٍ بِعَدَدِ ذَرَّاتِ الْكَائِنَاتِ وَمُرَكَّبَاتِهَا

Ofrece bendiciones para el Profeta (A.S.M.) en el nombre de todo. Porque todo está conectado con la Luz de Muhammad. Así, puedes entender la sabiduría en los números infinitos mencionados en las glorificaciones y bendiciones para el Profeta (A.S.M.).

Tercer Fruto:

¡Oh, alma! Si, en una vida breve, quieres hacer algo que te beneficiará infinitamente en el Más Allá y quieres que cada momento de tu vida sea tan beneficioso como una vida entera, si quieres transformar tus actos habituales en adoración y tu descuido en conciencia de la presencia Divina, sigue las Prácticas Ilustres del Profeta (A.S.M.). Porque cuando aplicas tus acciones a las reglas de la Sharía, te ofrece un tipo de conciencia de la presencia de Allah; de esa manera se vuelve adoración y produce muchos frutos para el Más Allá. Por ejemplo: compraste algo; el momento en que aplicaste lo que es aceptable y requerido por la Sharía, ese acto común de comprar algo adquirió el valor de adoración. Recordar los mandamientos de la Sharía nos recuerda la Revelación. Al pensar en el Legislador, te vuelves hacia Allah. Y eso te hace conciente de Su presencia. Eso significa, al aplicar el Ilustre Hadiz Profético a las acciones que esta vida efímera va a producir frutos eternos y uno puede obtener beneficios que ayudarán en la vida eterna. Presta atención a este decreto:

فَآمِنُوا بِاللّٰهِ وَرَسُولِهِ النَّبِىِّ الْاُمِّىِّ الَّذ۪ي يُؤْمِنُ بِاللّٰهِ وَكَلِمَاتِه۪ وَاتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ

Intenta reflejar ampliamente la refulgencia y la manifestación de cada uno de los Más Bellos Nombres, cuyas manifestaciones están esparcidas dentro de las ordenanzas de la Sharía y de el Ilustre Hadiz Profético...

Cuarto Fruto:

¡Oh, alma maligna! No mires a los mundanos, y en especial a los disolutos y los incrédulos, ni te engañes por su brillo superficial y sus placeres ilícitos; no los imites. Porque incluso si los imitas, no serás como ellos; te deteriorarás inmensurablemente. Ni siquiera puedes ser un animal. Porque el intelecto en tu cabeza se vuelve una herramienta desfavorable que constantemente te golpea en la cabeza. Por ejemplo, hay un palacio y en uno de sus grandes departamentos hay una lámpara eléctrica poderosa. Las luces eléctricas pequeñas que se ramifican de ella y que están pegadas a ella se han dividido entre sus pequeños departamentos. Ahora, alguien toca el interruptor de la luz grande y la apaga; todos los

departamentos se hunden en una profunda oscuridad y desolación. Otro palacio tiene luces eléctricas pequeñas en todos sus departamentos que no están conectados a la luz grande. Si el dueño de este palacio presiona el interruptor de la luz eléctrica grande y la apaga, pueden estar aún las luces en los otros departamentos por lo que puede seguir su trabajo, y no dejará que los ladrones se beneficien de la oscuridad.

¡Oh, alma maligna! El primer palacio es un musulmán, y el Profeta Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selames la luz eléctrica grande en su corazón. Si lo olvida, o (me refugio en Allah del Maldito Satanás) lo echa de su corazón, no aceptará a ninguno de los otros profetas, por cierto, no quedará lugar en su espíritu para ninguna perfección. Ni siquiera reconocerá a Su Rab. Todos los departamentos y facultades sutiles de su naturaleza se hundirán en la oscuridad, y habrá una terrible destrucción y desolación en su corazón. ¿Cómo se beneficiará en la faz de esta destrucción y desolación? ¿Dónde encontrará familiaridad? ¿Qué beneficio obtendrá que repare el daño? Sin embargo, los extranjeros europeos se parecen al segundo palacio; incluso si erradican de sus corazones la luz del Profeta Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam,luces de algún tipo pueden quedar, o creen que quedan. Pueden seguir teniendo un tipo de fe en su Jálık y en Moisés y en Jesús (la paz sea con ellos), lo que les permitirá obtener una buena moral y un buen carácter.

¡Oh, mi alma maligna! Si dices: "No quiero ser un extranjero, quiero ser un animal", ¿cuántas veces te he dicho: "no puedes ser un animal"? Porque hay inteligencia en su cabeza, y le pega a tu rostro, tus ojos y cabeza con los dolores del pasado y los temores del futuro, y te golpea. Agrega mil dolores a un placer. Mientras que los animales reciben placer sin dolor y se divierten. ¡Entonces primero arranca tu inteligencia y tírala, luego sé un animal! También recibirás la bofetada aleccionadora de:

كَالْاَنْعَامِ بَلْ هُمْ اَضَلُّ

Quinto Fruto:

¡Oh, alma mía! Como hemos dicho repetidamente, ya que el ser humano es el fruto del árbol de la creación, él es el ser que, como una fruta, es el más lejano, el más abarcativo y mira hacia todo, y carga la semilla de un corazón que sostiene dentro él los aspectos de unidad de todo, y cuyo rostro mira hacia la multiplicidad, la trascendencia y el mundo. En cuanto a la adoración, es una línea de unión que gira su rostro de la trascendencia hacia la permanencia, de la creación hacia Jak, de la multiplicidad a la unidad, y de lo extremo a la fuente, o es un punto de unión entre la fuente y lo extremo. Si una fruta valiosa y conciente que formará una semilla mira hacia los seres vivos debajo del árbol y confiando en su belleza se arroja á sus manos; si al ser descuidada, se cae; caerá en sus manos y se aplastará y no será más que una fruta común. Pero si la fruta encuentra su punto de soporte y es capaz de pensar que por la semilla dentro de ella que sostiene los aspectos de unidad de todo el árbol, será el medio para la continuación del árbol y la existencia continua de la realidad del árbol, entonces una sola semilla dentro de una sola fruta manifestará una verdad perpetua universal dentro de una vida eterna.

De la misma manera, si el ser humano se sumerge en la multiplicidad, se ahoga en el universo y se intoxica con el amor por el mundo, es engañado por las sonrisas de los seres efímeros y se arroja a sus brazos, por cierto cae en una pérdida infinita. Cae tanto en la transitoriedad como en lo efímero y la inexistencia. De hecho se sentencia a sí mismo a la muerte. Pero si escucha con el oído de su corazón las

lecciones de fe de la lengua del Corán y eleva su cabeza y se vuelve hacia la unidad; puede elevarse a través de la ascensión de la adoración hasta el trono de las perfecciones. Puede convertirse en un ser humano eterno.

¡Oh, alma mía! Ya que la realidad es esta, y ya que eres un miembro de la nación de Abraham (Aleyjis-Selam), como Abraham, di:

لَٓا اُحِبُّ الْاٰفِل۪ينَ

Gira tu rostro hacia Majbub-u Báki y llora con las siguientes líneas como yo.

(Los versos en idioma persa que debían incluirse aquí, han sido incluidos en la Segunda Estación de la Palabra Diecisiete, y no se han repetido aquí.)

Palabra Veinticinco

El Milagroso Corán

Mientras haya un milagro perpetuo como el Corán,

Buscar más pruebas me parece superfluo;

Mientras haya una prueba de realidad como el Corán,

Silenciar a quienes lo niegan no pesaría nada en mi corazón.

UN RECORDATORIO

[Al comienzo, nuestra intención era la de escribir esta Palabra en forma de cinco 'Luces', pero al terminar la Primera Luz, nos vimos obligados a escribir extremadamente rápido para imprimirlo en la vieja escritura otomana. Algunos días incluso escribimos veinte o treinta páginas en dos o tres horas. En consecuencia, habiendo escrito tres Luces de una manera breve y concisa, hemos abandonado por ahora las últimas dos. Espero que mis hermanos vean con justicia y tolerancia mis faltas y defectos, dificultades y errores, que pueden atribuirse a mí.]

La mayoría de las aleyas en este tratado de El Milagroso Corán han sido ya sea la causa de la crítica de los ateos, o bien han sido objetadas por los científicos, o también han sido el sujeto de dudas y recelos de los demonios entre los genios y los seres humanos. Así, esta Palabra Veinticincoha explicado las verdades y los puntos delicados de aquellas aleyas de tal modo que los mismos puntos que los ateos y científicos creyeron como faltas se han demostrado según los principios académicos como destellos milagrosos y como fuentes de la perfección de la elocuencia del Corán. Para no provocar aversión, se han dado respuestas decisivas sin mencionar sus dudas. Sólo en la primera Estación de la Palabra Veinte se han mencionado sus dudas con respecto a tres o cuatro aleyas como:

وَالشَّمْسُ تَجْر۪ي ٭ وَالْجِبَالَ اَوْتاَدًا

Además, a pesar de que este tratado de El MilagrosoCorán se escribió de modo muy conciso y con gran velocidad, con respecto a la ciencia de la retórica y las ciencias del árabe, se explica de una manera tan académica, profunda y poderosa que ha provocado asombro a los eruditos. A pesar de que todos los que lo estudien no comprendan todos los asuntos o no los beneficien, hay una parte significativa para cada uno en este jardín. A pesar de los defectos en la redacción y en la forma de expresión por haberse escrito muy rápido y bajo condiciones confusas, explica la realidad de los asuntos más importantes al punto de ciencia.

Said Nursi

El Milagroso Corán

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْاِنْسُ وَالْجِنُّ عَلٰٓى اَنْ يَاْتُوا بِمِثْلِ هٰذَا الْقُرْآنِ لَا يَاْتُونَ بِمِثْلِه۪ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَه۪يرًا

[De los innumerables aspectos del milagroso Sabio Corán de Milagrosa Exposición, el tesoro de milagros y el milagro más grande de Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), he señalado cerca de cuarenta en mis tratados en árabe, en Risale-i Nur en árabe, en mi comentario del Corán intitulado Isharat al-I'jaz (Los Signos de lo Milagroso), y en las veinticuatro Palabras que anteceden a ésta. Ahora explicaré hasta cierto punto sólo cinco de aquellos aspectos e incluiré dentro de ellos brevemente los otros aspectos, y en una Introducción daré una definición del Corán e indicaré su naturaleza.]

La introducción consta de Tres Partes.

PRIMERA PARTE: ¿Qué es el Corán? ¿Cómo se define?

Respuesta: Como se explica en la Palabra Diecinueve y se demuestra en otras Palabras, el Corán es el eterno traductor del poderoso Libro del Universo; el eterno intérprete de las variadas lenguas que recitan las aleyas de la creación; el comentador del libro de los Mundos de lo Oculto y de lo Manifiesto; el revelador de los tesoros inmateriales de los Divinos Nombres ocultos en los cielos y en la tierra; la llave hacia las verdades ocultas debajo de una larga serie de eventos; la lengua del Mundo Oculto en el Mundo Manifiesto; el tesoro de los favores eternos del Más Misericordioso y del discurso eterno del Más Sagrado, que vienen del Mundo de lo Oculto detrás del velo de este Mundo Manifiesto; es el sol, el fundamento y el plan del mundo espiritual del Islam; el mapa sagrado de los mundos del Más Allá; la palabra expuesta, la exposición lúcida, la prueba decisiva y el claro intérprete de la Esencia Divina, de los atributos, Nombres y funciones de Allah; es el instructor del mundo de la humanidad; la luz y el agua del Islam, el macro-atropo; la verdadera sabiduría de la humanidad; y la verdadera guía y el mentor que insita a la humanidad a la felicidad; es a la vez un libro de leyes y un libro de oraciones, un libro de sabiduría y un libro de adoración, un libro de órdenes y evocación, un libro de invocaciones, un libro de pensamiento y un libro único, abarcativo y sagrado que comprende muchos libros a los que se puede recurrir para todas las necesidades de toda la humanidad. Es la escritura revelada que se asemeja a una biblioteca sagrada que ofrece tratados apropiados para todos los variados modos y diversos caminos de todos los evliyas y veraces, de los sabios y académicos, que es apropiado para el placer de cada camino y lo enriquece y es adecuado para la dirección de cada camino y lo representa.

SEGUNDA PARTE y un complemento de la definición:

Como se explica y se demuestra en la Palabra Doce, ya que EL CORÁN ha venido del Trono Sublime y del Nombre Más Grande, y, del nivel más elevado de cada Nombre, es la Palabra de Allah con respecto a que Él es Rab de Todos Los Mundos; es un decreto Divino a través de Su título de Allah de Todos los Seres; es un discurso en el nombre del Jálık de los Cielos y de la Tierra; es una conversación relacionada a la soberanía absoluta; es un discurso eterno debido a la soberanía Divina universal; es un cuaderno de los favores del Más Misericordioso desde el punto de vista de la misericordia Divina abarcativa; es una colección de discursos en cuyo comienzo hay ciertas cifras con respecto a la enormidad de la majestuosidad Divina; y, a través de su descenso de lo abarcativo del Nombre Más Grande, es un libro sagrado lleno de sabiduría que presta atención e inspecciona todos los lados del Trono Sublime.

Es por este misterio que con completa aptitud se le dio al Corán el título de la Palabra de Allah y se le da siempre. Después del Corán viene el nivel de los libros y escrituras de los otros profetas. Sin embargo, aquellas innumerables Palabras Divinas son cada una en forma de inspiración que se manifiesta a través de una consideración especial, un título parcial, una manifestación particular, un Nombre particular, una soberanía especial, un reino particular, una misericordia especial. Las inspiraciones de los ángeles, del ser humano y de los animales varían mucho en relación a la universalidad y la particularidad.

TERCERA PARTE: EL CORÁN

es una escritura revelada que contiene en resumen los libros de todos los profetas, cuyos siglos fueron todos diferentes, los escritos de todos los evliyas,cuyos caminos son todos diferentes, y los trabajos de todos los eruditos puros, cuyos caminos son todos diferentes. Sus seis aspectos son todos brillantes y refinados de la oscuridad de las dudas y del escepticismo; su punto de apoyo es ciertamente revelación celestial y Palabra eterna; su meta y objetivo es obviamente la felicidad eterna; su aspecto interno es guía claramente pura; su aspecto superior es necesariamente las luces de la fe; su aspecto inferior es evidencia y prueba innegables; su aspecto derecho es evidentemente la sumisión del corazón y la conciencia; su aspecto izquierdo es manifestadamente la subyugación de la razón y del intelecto; su fruto es indiscutidamente la misericordia de Rajman y el reino del Paraíso; y su rango y conveniencia son con seguridad aceptados por los ángeles, los seres humanos y los genios.

Se ha demostrado cada uno de los atributos de estas Tres Partes relacionadas a la definición del Corán fehacientemente en otros lugares, o serán demostrados. Nuestros reclamos no son aislados; se puede demostrar cada uno con pruebas claras.

PRIMERA LUZ:

Esta Luz consiste de tres 'Rayos'.

PRIMER RAYO:

Es la elocuencia del Corán, que está en el nivel de milagro. Su elocuencia es una maravillosa elocuencia nacida de la belleza del orden de sus palabras, la perfección de su concisión, las maravillas de su estilo, su singularidad y agradabilidad, la excelencia de su expresión, su superioridad y claridad, el poder y la veracidad de sus significados y de la pureza y fluidez de su idioma, que durante mil trescientos años ha desafiado a los letrados más brillantes de la humanidad, sus oradores más célebres, los más eruditos de ellos, y los invitó a cuestionarlo. Los ha provocado intensamente. Y a pesar de haberlos invitado a cuestionarlo, aquellos genios, cuyas cabezas tocan los cielos con su orgullo y presunción, han sido incapaces de hacer tanto como abrir sus bocas para hacerlo y han inclinado sus

cabezas absolutamente humilladas. Así, señalaremos su elocuencia milagrosa en dos 'Aspectos'.

Primer Aspecto:

Es milagroso por las siguientes razones. La gran mayoría de la gente de la Península Arábiga de ese momento era analfabeta. Debido a esto, más que escribiendo, ellos preservaban las fuentes de su orgullo, eventos históricos e historias relacionadas con la buena moral, por medio de la poesía y la elocuencia. Debido a la atracción de la poesía y la elocuencia, los dichos significativos permanecían en las memorias de la gente y se pasaban de generación en generación. Como consecuencia de esta necesidad innata, entonces, el bien más demandado en el mercado inmaterial de esa gente era la elocuencia y la oratoria. Un poeta u orador de una tribu era como su héroe nacional más grande. Era él su más grande fuente de orgullo. Así, entre la gente del mundo, la elocuencia y la retórica de esa gente inteligente, quienes debido a su inteligencia gobernaban el mundo después de haberse establecido el Islam, estaban en el nivel más elevado y avanzado. Era el objeto más preciado entre ellos del cual sentían una gran necesidad y la razón de su orgullo. Le asignaban tanto valor a la elocuencia que dos tribus entrarían en batalla por la palabra de un poeta o de un orador y harían las paces por su palabra. Incluso escribieron en oro sobre las paredes de la Kaba las siete casidas de siete poetas llamados al-Mu'allaqat al-Sab'a,estaban muy orgullosos de ello. Fue en esa época, cuando la elocuencia era así lo que más se buscaba, cuando el Corán fue revelado. Tal como en la época de Moisés (p.) fue la magia lo que más se buscaba y en la época de Jesús (p.), lo fue la medicina. Lo más importante de sus milagros estaba en esos campos.

El Corán, en consecuencia, invitó a los oradores árabes de esa época a responder a tan sólo una de las Suras más cortas. Los desafió con el decreto de:

وَ اِنْ كُنْتُمْ ف۪ي رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنَا عَلٰى عَبْدِنَا فَاْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِه۪

También dijo: "Si no creen, serán condenados e irán al Infierno". Los provocó intensamente. Aplastó su orgullo de manera aterradora. Fue despectivo con sus mentes arrogantes. Primero los condenó a la extinción eterna y luego a la extinción eterna en el Infierno, así como también a la extinción mundanal. Dijo: "Debatan conmigo, o sus vidas y sus propiedades perecerán".

Si hubiese sido posible cuestionar el Corán, ¿es acaso posible que habiendo una fácil solución como cuestionarlo con una o dos líneas para anular la afirmación, hubieran elegido el camino más peligroso y más difícil, el camino de la guerra? Sí, ¿es acaso posible que aquella gente inteligente, aquella nación con mente política, que alguna vez gobernaron el mundo a través de la política, hubieran abandonado el camino más corto, fácil y más liviano, y por el contrario, hayan elegido el más peligroso, que pondría sus vidas y sus propiedades en peligro? Porque si sus personajes literarios hubiesen podido cuestionarlo con algunas palabras, el Corán hubiera retirado su reclamo y se hubieran salvado del desastre material e inmaterial. Por el contrario, eligieron un camino peligroso y largo como la guerra. Eso significa que no era posible cuestionarlo por la palabra; era imposible, entonces se vieron obligados a pelear con él con la espada.

Además, hay dos razones convincentes para que el Corán sea imitado. La primera es la ambición de sus enemigos en cuestionarlo, la otra, el placer de sus

amigos al imitarlo. Obligados por éstos, se han escrito millones de libros en árabe, pero ninguno de ellos se parece al Corán. Ya sean académicos o ignorantes, quienquiera que vea al Corán y a ellos seguramente dirá: "El Corán no se parece a éstos. Ninguno de ellos ha podido imitarlo". El Corán es, por consiguiente, ya sea inferior a ellos, y según el consenso tanto de amigos como enemigos, es completamente inválido e imposible, o bien el Corán es superior a todos ellos.

Si dices:"¿Cómo sabes que nadie ha intentado cuestionarlo, y que nadie ha tenido la confianza suficiente para desafiarlo, y que la ayuda de nadie para alguien más fue en vano?"

La Respuesta:Si hubiese sido posible cuestionarlo, seguramente se hubiera intentado. Porque era una cuestión de honor y orgullo. La vida y la propiedad estaban en riesgo. Si se hubiera intentado, mucha gente hubiera apoyado semejante intento. Porque aquellos que se oponen a la verdad con obstinación siempre han sido muchos. Y si mucha gente los hubiera apoyado, seguramente habrían encontrado la fama. Porque incluso los concursos insignificantes atraían el asombro de la gente y encontraban la fama en las historias y relatos. Entonces un concurso y un evento tan extraordinario como ese nunca permanecerían en secreto. Las cosas más horribles e infames contra el Islam se han transmitido y hecho famosas, pero más allá de una o dos historias sobre Musaylima el Mentiroso, nunca se relacionó algo semejante. Musaylima era muy elocuente, pero cuando se lo comparó con la exposición del Corán, que posee infinita belleza, sus palabras pasaron a ser crónicas sin sentido.

Así, el milagro de la elocuencia del Corán es tan certero como que dos más dos son cuatro; y así es como es.

Segundo Aspecto:

Ahora explicaremos en cinco 'Puntos'la sabiduría del milagroso Corán contenida en su elocuencia.

Primer Punto: Hay una elocuencia maravillosa y una pureza de estilo en el orden de las palabras del Corán.

De principio a fin, Isharat al-I'jaz(Los Signos de Lo Milagroso) demuestra esta elocuencia y concisión en el orden de las palabras. La forma en que las agujas del reloj del segundo, del minuto y de la hora cada una completa el orden de las otras, de la misma manera, el verso de los diferentes significados en cada aleya del Sabio Corán, y el orden de sus palabras, y el orden de las relaciones entre las oraciones y las palabras, han sido expuestas en Isharat al-I'jaz,de la primera a la última página. Quien así lo desee, puede mirar eso y ver esta elocuencia maravillosa del orden de las palabras. Aquí, mencionaremos uno o dos ejemplos para demostrar el orden de las palabras de una oración:

وَلَئِنْ مَسَّتْهُمْ نَفْحَةٌ مِنْ عَذَابِ رَبِّكَ

En esta oración, quiere señalar el castigo tan terrible al mostrar la severidad de lo más ínfimo. Es decir, expresa la poquedad y todas las partes de la oración también consideran esa poquedad y la refuerzan. Así, la palabra لَئِنْ significa duda, y la duda apunta a la poquedad. La palabra مَسَّ es tocar delicadamente, también significa poquedad. La palabra نَفْحَةٌ es meramente un suspiro, entonces está en singular. Gramaticalmente es un masdar marray

significa una sola vez. También el tanuínque indica algo indefinido en نَفْحَةٌ expresa poquedad y lo hace tan insignificante que a penas se conoce. La palabra مِنْ significa división o una parte; significa un poco e indica escasez. La palabra عَذَابِ señala a un tipo liviano de castigo en relación a escarmiento severo o penalidad, y sugiere en poca cantidad. Y apelando a la compasión y al usarlo en lugar de Kajjar, Yebbar, o Muntakim, la palabra رَبِّكَ indica la poquedad. Dice, si una pequeña cantidad de castigo sugerida en esta escasez tiene semejante efecto, puedes comparar qué escarmiento Divino y espantoso sería.¡Cuánto, entonces, las pequeñas partes de esta oración se cuidan y se asisten entre sí! ¡Cómo cada una refuerza el objetivo del todo! Este ejemplo mira a las palabras y apunta a un nivel pequeño.

Segundo ejemplo:

وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ

Las partes de esta oración señalan cinco de las condiciones que hacen que dar limosna sea aceptable.

Primera Condición:Es dar sólo limosna que no cause que el que la da tenga la necesidad de recibir limosna él mismo. Se establece esta condición a través de la división o de las partes expresadas por la palabra de مِنْ en las palabras de وَمِمَّا

Segunda Condición:Es no sacarle a uno para darle a otro sino dar de la propiedad de uno mismo. Las palabras رَزَقْنَاهُمْ expresan esta condición. Significa: "Da del sustento que es vuestro".

Tercera Condición:No es para imponer una obligación sobre quien recibe. El uso del نَا tácito en esta oración, رَزَقْنَا establece esta condición. Es decir: "Yo os doy el sustento. Cuando vosotros dais una parte de Mi propiedad a uno de Mis siervos, no podéis imponerle ninguna obligación".

Cuarta Condición:Debéis dársela a una persona que la gastará para subsistir, ya que la limosna que se les da a quienes la derrocharán, esto no es aceptable. La palabra يُنْفِقُونَ señala esta condición.

Quinta Condición:Es dar en nombre de Allah. Las palabras رَزَقْنَاهُمْ establecen esto. Es decir: "La propiedad es Mía; debéis darla en Mi nombre".

Se pueden ampliar estas condiciones. Es decir, la forma en que se debe tomar la limosna, con qué bienes. Puede darse como aprendizaje y conocimiento. Puede darse como palabras, o como actos, o como consejos. La palabra مَا en مِمَّا indica estos varios tipos por su generalidad. Además, indica esto con la oración en sí porque es absoluta y expresa generalidad. Así, con las cinco condiciones de esta oración corta que describe el dar limosna, se abre un amplio campo ante la mente, indicar a través de la oración como un todo. Así, en la oración completa, el orden de las palabras tiene muchos aspectos.

De modo similar, el orden entre las palabras abarca una amplia esfera y tiene muchos aspectos. Y entre las frases. Por ejemplo:

قُلْ هُوَ اللّٰهُ أَحَدٌ

contiene seis oraciones. Tres de ellas son afirmativas y tres son negativas. Demuestra seis niveles de unidad Divina y al mismo tiempo refuta seis formas de asociar copartícipes a Allah. Cada oración es a la vez la prueba de las otras oraciones y del resultado. Porque cada oración tiene dos significados. Un significado, es el resultado, y por el otro, es la prueba. Es decir, dentro de la Sura De La Adoración Pura hay treinta Suras compuestas de pruebas que demuestran unas a otras que están tan bien ordenadas como la Sura misma. Por ejemplo:

قُلْ هُوَ اللّٰهُ: لِاَنَّهُ اَحَدٌ ، لِاَنَّهُ صَمَدٌ ، لِاَنَّهُ لَمْ يَلِدْ ، لِاَنَّهُ لَمْ يُولَدْ ، لِاَنَّهُ لَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا اَحَدٌ

Y:

وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا اَحَدٌ: لِاَنَّهُ لَمْ يُولَدْ ، لِاَنَّهُ لَمْ يَلِدْ ، لِاَنَّهُ صَمَدٌ ، لِاَنَّهُ اَحَدٌ ، لِاَنَّهُ هُوَ اللّٰهُ

Y:

هُوَ اللّٰهُ فَهُوَ اَحَدٌ ، فَهُوَ صَمَدٌ ، فَاِذًا لَمْ يَلِدْ ، فَاِذًا لَمْ يُولَدْ ، فَاِذًا لَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا اَحَدٌ

Puedes continuar de la misma forma. Otro ejemplo:

الٓمٓ * ذٰلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَۚۛ ف۪يهِۚۛ هُدًى لِلْمُتَّق۪ينَ

Cada una de estas frases tiene dos significados. Con un significado cada una es una prueba de las otras frases, con el otro, es su resultado. De los dieciséis hilos de sus relaciones se teje un milagroso bordado de palabras bien ordenadas. Está descrito así en Isharat al-I'jaz.Además, como se explica en la Palabra Trece, es como si todas las aleyas del Corán tuvieran ojos que ven la mayoría de las otras aleyas y rostros que las ven, para que cada una extienda hacia las otras los hilos inmateriales de la relación; cada una teje un bordado milagroso. De comienzo a fin, Isharat al-I'jazexplica esta belleza y elocuencia del orden de las palabras.

Segundo Punto:

Esta es la maravillosa elocuencia en su significado. Considera este ejemplo, que se explica en la Palabra Trece. Por ejemplo, si quieres comprender la elocuencia de la aleya:

سَبَّحَ لِلّٰهِ مَا فِي السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِۚ وَهُوَ الْعَز۪يزُ الْحَك۪يمُ

imagínate en la Era de la Ignorancia en los desiertos de la barbarie antes de la Luz del Corán. Entonces, en un momento todo se envuelve en la oscuridad de la ignorancia y el descuido y; se envuelve en velos sin vida de la naturaleza, oyes aleyas que vienen de la lengua celestial del Corán como:

سَبَّحَ لِلّٰهِ مَا فِي السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ

o

تُسَبِّحُ لَهُ السَّمٰوَاتُ السَّبْعُ وَالْاَرْضُ وَمَنْ ف۪يهِنَّ

¡Ahora mira! Ve cómo los seres muertos o dormidos del mundo vuelven a la vida en las mentes de los oyentes al sonido de سَبَّحَ، تُسَبِّحُ cómo se vuelven concientes, se elevan y recitan los Nombres de Allah. Y cómo al grito y la luz de تُسَبِّحُ las estrellas, que habían sido bultos de fuego sin vida en los cielos negros, y los seres desdichados de la tierra, todos se aparecen ante aquellos que lo oyen como palabras que demuestran sabiduría en la boca del cielo y de las luces que pronuncian la verdad. El planeta Tierra, también, en vez de ser un páramo desolado se ve como una cabeza con la tierra y el mar como lenguas, animales y plantas como palabras de glorificación y alabanza.

Ahora considera este ejemplo, que está demostrado en la Palabra Quince. Escucha estas aleyas. ¿Qué dicen?

يَامَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْاِنْسِ اِنِ اسْتَطَعْتُمْ اَنْ تَنْفُذُوا مِنْ اَقْطَارِ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ فَانْفُذُوا لَا تَنْفُذُونَ اِلَّا بِسُلْطَانٍ * فَبِاَىِّ آلَٓاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ * يُرْسَلُ عَلَيْكُمَا شُوَاظٌ مِنْ نَارٍ وَنُحَاسٌ فَلَا تَنْتَصِرَانِ * فَبِاَىِّ آلَٓاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ ٭ وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَٓاءَ الدُّنْيَا بِمَصَاب۪يحَ وَجَعَلْنَاهَا رُجُومًا لِلشَّيَاط۪ينِ

Estas aleyas dicen: "¡Oh, seres humanos y genios, arrogantes y obstinados en vuestra impotencia y bajeza, rebeldes y obstinados en vuestra debilidad y pobreza! Si desobedecéis Mis órdenes y tenéis poder para hacerlo, ¡exceded los límites de Mi dominio! ¿Cómo os atrevéis a oponeros a las órdenes de un Sultan Cuyas órdenes las obedecen las estrellas, las lunas, y los soles como si fueran soldados cumpliendo órdenes? En vuestra rebeldía, os oponéis a un Jákim-i Zulyelal Que tiene soldados obedientes que son así magnificentes. Supongamos que vuestros demonios se resistieran, Sus soldados harían llover piedras sobre ellos como balas de cañón. En

vuestra incredulidad vosotros os rebeláis en las tierras de un Málik-i Zulyelal que entre Sus fuerzas hay algunas que, no son seres impotentes e insignificantes como vosotros, sino que suponiendo lo imposible fueran enemigos incrédulos del tamaño de las montañas o del globo terráqueo, podrían arrojar a las estrellas y misiles en llamas sobre vosotros de esa magnitud y derrotaros. Vosotros infringís una ley que amarra a los seres como esos; si fuera necesario, ellos podrían arrojar el globo terráqueo en vuestro rostro y hacer llover estrellas sobre vosotros como si fueran misiles, con el permiso de Allah". Puedes comparar con éstas el poder, la elocuencia y la forma elevada de expresión de los significados de otras aleyas.

Tercer Punto: Esta es la maravillosa singularidad se su estilo.

Por cierto, los estilos del Corán son tanto extraños como originales, maravillosos y convincentes. No ha imitado a nada ni nadie. Y nadie ha sido capaz de imitarlo. Su estilo siempre ha preservado la frescura, juventud, y la singularidad que tenía cuando fue revelado por primera vez y continúa preservándola. Por ejemplo, el estilo único de la cifra como muqatta'at,las 'letras inconexas' como الٓمٓ، الٓرٰ، طٰهٰ، يٰسٓ، حٰمٓ، عٓسٓقٓ al principio de algunas de las Suras. Hemos descrito cinco o seis de los destellos milagrosos que comprenden Isharat al-I'jaz.

Por ejemplo,estas letras al comienzo de ciertas Suras han tomado la mitad de cada categoría de las muchas categorías de letras conocidas, como las letras enfáticas (Kaf, Qaf, Ta, Alif, Yim, Dal, Ta, Ba),las sibilantes, las letras acentuadas, las letras débiles, las labio-linguales y las letras trémolo (qalqala: Qaf, Ta, Dal, Yim, Ba).Tomando más de la mitad de las letras débiles y menos de la mitad de las letras fuertes, ninguna de las cuales son divisibles, ha reducido a la mitad de cada categoría. A pesar de que la mente humana sería capaz de ello, reduciendo todas esas categorías a la mitad que se superponen una dentro de la otra, titubeante entre doscientas posibilidades, en la única manera posible, que estaba oculto a la mente humana y era desconocida para ella, y organizando todas las letras de esa manera, más allá de esa distancia amplia, no fue el trabajo de la mente humana. Y la casualidad no pudo haber interferido en él. Así, además de estas letras al principio de las Suras -cifras Divinas- demostrando cinco o seis destellos milagrosos similares, los eruditos muy versados en los misterios de la ciencia de las letras y las autoridades de entre los evliyasdedujeron muchos secretos de estas 'letras inconexas'. Descubrieron tantas verdades que declararon que por sí solas, esas letras, forman un milagro brillante. Ya que nosotros no somos parte de sus secretos ni tampoco podemos brindar pruebas claras para todos, no podemos abrir esa puerta. Entonces nos conformaremos con referir a los lectores a la explicación en el libro Isharat al-I'jazde cinco o seis destellos milagrosos relacionados a este tema.

Ahora señalaremos los estilos coránicos con respecto a la Sura, el objetivo, la aleya, la frase y la palabra. Por ejemplo, si se estudia con cuidado la Sura de la Noticia عَمَّ muestra los eventos del Más Allá, la resurrección de los muertos, y el Paraíso y el Infierno con un estilo tan único y maravilloso que demuestra los actos Divinos y las obras del Soberano en este mundo como si miraran a cada uno de esos eventos en el Otro Mundo, y convenciera al corazón. Explicar el estilo de esta Sura

por completo sería demasiado largo, entonces meramente indicaremos uno o dos puntos, como sigue:

Al comienzo de la Sura, para demostrar la resurrección, dice: "Hemos hecho de la tierra una cuna engalanada bellamente para vosotros, y las montañas son mástiles y polos llenos de tesoros para vuestra casa y vuestras vidas. Los hemos hecho en parejas, amorosas y cercanas unas de otras. Hemos hecho de la noche un cobertor para que durmáis confortablemente, el día es la arena en la que se ganan vuestra vida, el sol es una lámpara que da luz y provee calor, y de las nubes Hacemos que llueva agua como si fueran una vertiente que produce agua de vida. Y Creamos fácil y rápidamente del agua simple las variadas cosas que florecen y dan frutos que cargan todo vuestro sustento. Ya que esto es así, el Día de la Resurrección, el día cuando el bien y el mal se separen, os espera. No es difícil para Nosotros hacer llegar ese Día".De una manera cubierta señala las pruebas de que después de esto en la resurrección, las montañas se desparramarán, los cielos se harán pedazos, el Infierno estará listo, y a la gente del Paraíso se les dará jardines y huertos. Dice en significado: "Ya que Él hace estas cosas relacionadas a las montañas y la tierra ante vuestros propios ojos, Él hará cosas parecidas a estas en el Más Allá".Es decir, la 'montaña' al comienzo de la Sura se refiere al estado de las montañas en la resurrección, y el 'jardín', a los jardines y paraísos del Más Allá. Puedes comparar otros puntos con este y ver qué estilo tan bello y elevado tiene.

Y, por ejemplo:

قُلِ اللّٰهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَٓاءُ وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَٓاءُ

Estas aleyas describen los actos Divinos en la humanidad, y las manifestaciones Divinas en las alternancias de la noche y el día, y la disposición del Soberano en las estaciones del año, y los actos del Soberano en la vida y la muerte sobre la faz de la tierra y en las resurrecciones de este mundo con un estilo tan elevado que cautiva las mentes de quienes prestan atención. Ya que su estilo brillante, elevado y de gran alcance se entiende claramente con poco estudio, no abriremos ese tesoro por ahora.

Y, por ejemplo:

اِذاَ السَّمَٓاءُ انْشَقَّتْ * وَاَذِنَتْ لِرَبِّهَا وَحُقَّتْ * وَ اِذَا الْاَرْضُ مُدَّتْ * وَاَلْقَتْ مَا ف۪يهَا وَتَخَلَّتْ * وَاَذِنَتْ لِرَبِّهَا وَحُقَّتْ

Esto explica en un estilo verdaderamente elevado el nivel de sumisión y obediencia a las órdenes de Yenáb-i Jak de los cielos y la tierra. Es así: tal como un comandante en jefe abre dos oficinas para acomodar los asuntos necesarios para pelear, como una para la estrategia y una para que se enrolen los soldados, y cuando esos asuntos se cumplen y la pelea se termina, se dirige personalmente a las dos oficinas para convertirlas en algo más para algunos otros trabajos, ambos dicen, ya sea con las lenguas de quienes están empleados en ellas o con sus propias lenguas: "¡Oh, Jefe! Dénos un corto descanso para que podamos limpiar lo que quedó del trabajo anterior y tirarlo a la basura, después puede honrarnos con su presencia. Ahora sí, hemos tirado todo, esperamos su orden. ¡Ordene lo que desee! ¡Oímos y obedecemos! Todo lo que usted hace es verdadero, bueno y beneficioso".

Del mismo modo, los cielos y la tierra se abrieron como dos arenas de obligación, prueba y examen. Después de que termine el período asignado, con la orden Divina, harán a un lado las cosas que pertenecían a la arena de prueba y dirán: "¡Oh, nuestro Rab! La orden es Tuya, empléanos ahora en lo que Tú desees. Nuestro derecho es sólo obedecerte a Ti. Todo lo que Tú haces es correcto". ¡Considera cuidadosamente el estilo majestuoso de aquellas oraciones!

Y, por ejemplo:

يَٓا اَرْضُ ابْلَع۪ي مَٓاءَكِ وَيَا سَمَٓاءُ اَقْلِع۪ي وَغ۪يضَ الْمَٓاءُ وَقُضِىَ الْاَمْرُ وَاسْتَوَتْ عَلٰى الْجُودِىِّ وَق۪يلَ بُعْدًا لِلْقَوْمِ الظَّالِم۪ينَ

Para señalar a una mera gota del mar de la elocuencia de esta aleya, mostraremos un aspecto de su estilo en el espejo de una comparación. Sobre la victoria obtenida en una gran guerra, el comandante dice: "¡Alto el fuego!" a un ejército de fusilamiento, y "¡Alto!" a otro ejército de asalto. Él da una orden, y en ese momento cesa el fuego y se detiene el asalto. Dice: "Se terminó, los hemos vencido. Nuestra bandera está plantada en la cima del fortín alto del dentro enemigo. Esos tiranos maleducados han encontrado su castigo y han sido arrojados a lo más bajo de lo bajo".

De la misma manera, el Soberano Inigualable dio la orden a los cielos y a la tierra para aniquilar a la gente de Noé. Cuando hubieron cumplido con su tarea, Allah decretó: "¡Bebe tu agua, oh, tierra! ¡Cesen su trabajo, oh, cielos! Se terminó. Ahora las aguas están retirándose. El Arca, que es un oficial Divino realizando su tarea como una carpa, está ubicada en la cima de la montaña. Los malhechores han recibido su retribución". Ve la naturaleza elevada de este estilo. Está diciendo: "Los cielos y la tierra obedecen la orden como dos soldados altamente disciplinados". Está así aludiendo al hecho de que el universo se enoja ante la rebeldía del ser humano. Los cielos y la tierra se indignan. Y con esta alusión está diciendo: "No se puede rebelar ante Alguien Cuyas órdenes son obedecidas por los cielos y la tierra como dos soldados disciplinados que no se deben rebelar",restringiendo al ser humano de una manera impresionante. Así, describe un evento universal como el Diluvio con todas sus consecuencias y verdades en unas pocas oraciones de una manera concisa, milagrosa, bella y sucinta. Puedes comparar esta gotita del océano con otras gotas. Ahora considera el estilo demostrado por la ventana de las palabras.

Por ejemplo, considera las palabras

كَالْعُرْجُونِ الْقَد۪يمِ

en:

وَالْقَمَرَ قَدَّرْنَاهُ مَنَازِلَ حَتّٰى عَادَ كَالْعُرْجُونِ الْقَد۪يمِ

y ve qué estilo sutil demuestra. Es así: una de las mansiones de la luna está en las Pléyades. El Corán se compara con la luna cuando es luna creciente con una rama de palmera marchita y blanquecida. A través de este símil se representa para el ojo de la imaginación un árbol detrás de un velo verde de los cielos; una de sus ramas blancas, curvas y luminosas ha quitado el velo y ha levantado su cabeza; las Pléyades son como un racimo de uvas en la rama y las otras estrellas todas frutas luminosas de ese árbol oculto de la creación. Si tienes algo de discernimiento,

comprenderás qué estilo, qué forma de expresión tan apropiada, llena de gracia, sutil y elevada es desde el punto de vista de los moradores del desierto, para quienes la palmera es el medio de vida más importante.

Y, por ejemplo, como se demuestra al final de la Palabra Diecinueve, las palabras تَجْر۪ي en:

وَالشَّمْسُ تَجْر۪ي لِمُسْتَقَرٍّ لَهَا

se abre una ventana hacia un estilo elevado, como sigue: con las palabras تَجْر۪ي es decir, 'el sol gira',se pone en mente la enormidad del Sáni al recordar la disposición ordenada del poder Divino en las alternaciones del invierno y el verano, y del día y la noche, y dirige nuestra mirada a las misivas del Eterno Adorado inscritas por la pluma de poder en las páginas de las estaciones. Proclama la sabiduría del Jálık-i Zulyelal.

Y con la palabra lámparaen:

وَجَعَلَ الشَّمْسَ سِرَاجًا

se abre una ventana hacia el estilo así: le hace a uno comprender la majestuosidad del Sáni y la generosidad del Jálık al recordar que el mundo es un palacio y que las cosas dentro de él son adornos, alimentos y necesidades preparadas para el ser humano y los seres vivos y que el sol es una vela servil, que demuestra que el sol es una evidencia de la unidad de Allah, y que el objeto más grande y más brillante de adoración de los idólatras es meramente una lámpara subyugada, un ser inanimado. Es decir, la palabra سِرَاجًا nos trae a la mente la misericordia del Jálık dentro de la grandeza de Su soberanía; nos recuerda Sus favores dentro de la amplitud de Su misericordia, y, al hacer eso nos informa de Su munificencia dentro de la majestuosidad de Su soberanía, de ese modo proclamando la unidad Divina, y diciendo en significado: "Una lámpara inanimada y servil de ninguna manera es adecuada para ser adorada".

Y en lugar, de تَجْر۪ي corre hacia un lugar,nos recuerda las disposiciones maravillosamente ordenadas del poder Divino en las revoluciones de la noche y el día y del invierno y el verano, y al hacer esto, da a conocer la grandeza del poder de un solo Sáni en Su soberanía. Es decir, gira la mente del ser humano desde los puntos del sol y la luna a las páginas de la noche y el día, del invierno y el verano y hace que preste atención a la sucesión de eventos escritos en esas páginas. Porque el Corán no habla del sol por el sol en sí, sino que, por Quien lo ilumina. Además, no habla de la naturaleza del sol, que el ser humano no necesita, sino del deber del sol, que es el motivo principal para el orden del arte del Soberano, el centro del orden de la creatividad del Soberano, un enlace para la armonía y el orden del arte del Soberano en las cosas que Nakkash-i Ezelí teje con los hilos del día y la noche.Puedes comparar otras palabras del Corán con éstas. A la vez que todas son palabras simples y comunes, cada una realiza la tarea de una llave de los tesoros de significados sutiles.

Es porque el estilo del Corán es para la mayor parte elevado y brillante en las formas descritas anteriormente que en ocasiones un nómada árabe estaba cautivado

por una sola frase, y sin ser musulmán, se prosternaba. Un nómada se prosternó al oír la frase:

فَاصْدَعْ بِمَا تُؤْمَرُ

Cuando le preguntaron: "¿Te has convertido en musulmán?", respondió: "No. Me prosterno ante la elocuencia de esta frase".

Cuarto Punto: Es la maravillosa elocuencia de sus palabras.

Sí, tal como el Corán es extraordinariamente elocuente con respecto a su estilo y modo de exposición, así también hay una elocuencia verdaderamente fluida en sus palabras. La evidencia clara de la existencia de esta elocuencia es el hecho que no aburre ni causa cansancio; a la vez, el testimonio de los eruditos brillantes de las ciencias de la retórica forma una prueba decisiva de la sabiduría de la elocuencia.

Sí, no cansa ni si se repiten miles de veces; por cierto, da placer. No es una carga para la memoria de un niño pequeño y simple; los niños pueden memorizarlo fácilmente. No es desagradable al oído, afligido por la palabra más leve, de alguien que está extremadamente enfermo; es indulgente con él. Es como un helado de agua para el paladar de alguien que agoniza. La recitación del Corán le da un placer dulce al oído y a la mente de esa persona tal como el agua de Zamzam a su boca y paladar. La razón por la que no causa aburrimiento y la sabiduría de ello es esta: el Corán es alimento y sustento para el corazón, fuerza y riqueza para la mente, agua y luz para el espíritu, y la cura y el remedio para el alma.Todos los días comemos pan, y aún así no nos cansamos de él. Pero si tuviéramos que comer la fruta más selecta todos los días, nos aburriría. Eso significa que es porque el Corán es verdad y realidad, veracidad y guía, y es tan maravillosamente elocuente que no causa cansancio y preserva su frescura y complacencia como si preservara una juventud perpetua.Uno de los líderes de los Quraishíes incluso, un orador experto, fue enviado por los idólatras a escuchar al Corán. Él fue y escuchó, luego regresó y les dijo: "Estas palabras tienen tanta dulzura y frescura que no se parecen a las palabras humanas. Conozco a los poetas y adivinos; estas palabras no se parecen a las suyas. Lo mejor que podemos hacer es engañar a nuestros seguidores y decir que es magia". Así, incluso los enemigos más obstinados del Sabio Corán se sorprendían de su elocuencia.

Sería muy largo de explicar las causas de la elocuencia del Sabio Corán en sus aleyas, palabras y oraciones, entonces mantendremos acotada la explicación y mostraremos por medio del ejemplo la fluidez y elocuencia de las palabras en una oración obtenida a través de la posición de las letras y un solo destello del milagro que brilla en adelante desde esa posición. Tomemos esta aleya:

ثُمَّ اَنْزَلَ عَلَيْكُمْ مِنْ بَعْدِ الْغَمِّ اَمَنَةً نُعَاسًا يَغْشٰى طَٓائِفَةً مِنْكُمْ

En esta aleya, todas las letras del alfabeto árabe están presentes. Pero, mira, a pesar de que todas las categorías de letras enfáticas están juntas, no hay dañado la suavidad del estilo. Por cierto, le ha agregado una melodía brillante y armoniosa, congruente y elocuente que surge de variadas cuerdas.

Además, nota con cuidado el siguiente destello de elocuencia: de las letras del alfabeto, Alife Iá,por ser las más altas y transportadas la una con la otra como hermanas, se repiten veintiuna veces. Y ya que م y ن son hermanas y han

cambiado de lugar, {(*): Tanuín también es una Nun.} se han mencionado treinta y tres veces. Y ya que ص، س، ش son hermanas en cuanto a la articulación, cualidad y sonido, cada una se ha mencionado tres veces. Y a pesar de que ع، غ son hermanas, ya que ع es más débil, es mencionada seis veces, mientras que غ por ser más fuerte, se menciona la mitad de las veces, o sea, tres. Y ya que ط، ظ، ذ، ز son hermanas en cuanto a la articulación, cualidad y sonido, cada una se menciona dos veces, mientras que ل Lamy Alifen forma de لا LAse han unido y la parte de la لا Alifestá en forma de LAes la mitad que Lam,ل Lamse menciona cuarenta y dos veces y la mitad de eso, Alifse menciona veintiuna vez. Ya que هـ Hamzay Hason hermanas en cuanto a la articulación, هـ Hamza{(*): Pronunciada y sin pronunciarla, Hamza es veinticinco, y tres más que Alif la hermana silenciosa de Hamza, porque sus puntos son tres.} se menciona trece veces y siendo un nivel más débil, Hase menciona catorce veces. Y ق، ف، ك Kaf, Fay Qafson hermanas; ya que Qaftiene un punto adicional, se menciona ق diez veces, ف Fa,nueve veces, ك Kafnueve veces, ب Banueve veces, y ت Tadoce veces. Ya que ت Taviene tercera, se menciona doce veces. ر Raes la hermana de Lam,pero según su valor numérico, ر Raes doscientos y ل Lamtreinta, entonces ya que se ha elevado a seis veces más, ha caído seis. Además, ya que ر Rase repite en la pronunciación, se convierte en enfática y se menciona sólo seis veces. Y porque خ، ح، ث، ض Dad, Za, Hay Jason enfáticas y obtienen cualidades adicionales en conexión con otras

letras, se mencionaron sólo una vez. Ya que و Uáues más débil que Hay Hamza,y más fuerte que ى Iáy Alif,se menciona diecisiete veces, cuatro veces más que la Hamzafuerte y cuatro veces menos que la Alifdébil.

Así, la posición extraordinaria de las letras en el pasaje mencionado aquí y sus relaciones ocultas, y el orden hermoso y delicado, la regularidad sutil y la armonía muestran con tanta claridad como que dos más dos son cuatro que no estaría dentro de los límites del pensamiento humano el haberlo compuesto. En cuanto a la coincidencia, es imposible que hubieran interferido. Y entonces, tal como el orden y la regularidad extraños y maravillosos de la posición de estas letras llevan a la fluidez y elocuencia de las palabras, así también puede haber muchas otras instancias de sabiduría que están ocultas. Ya que semejante orden se ha seguido en las letras, seguramente en las palabras, oraciones y significados un gran orden misterioso, una gran armonía luminosa se ha observado que si el ojo lo viera declararía: ¡Ma'shallah!,y si la razón lo comprendiera, exclamaría: ¡Barakallah!

Quinto Punto:

Es la excelencia de su modo de exposición; es decir, la superioridad, la concisión y la grandeza. Tal como hay elocuencia en el orden de las palabras, la fluidez en su redacción, la retórica en su significado, el glamour en su estilo, así también en su modo de exposición hay una superioridad y excelencia. Por cierto, todas las categorías y niveles del discurso, como el estímulo y la disuasión, la alabanza y la censura, la demostración y la guía, la explicación y el silencio de los argumentos, están en el nivel más alto de la exposición del Corán.

De los innumerables ejemplos de su modo de exposición, {(*): El estilo aquí ha metido en la ropa del significado de esta Sura.} en la categoría de estímulo e impulso está la Sura del Hombre, que es tan dulce como el agua de Kauzar y fluye con la fluidez de la vertiente de Salsabil, es delicada como las frutas en el Paraíso, es tan bella como las vestiduras de las huríes:

هَلْ اَتٰى عَلٰى الْاِنْسَانِ

De los numerosos ejemplos de la categoría de disuasión y amenaza está el comienzo de la Sura del Envolvente:

هَلْ اَتٰيكَ حَد۪يثُ الْغَاشِيَةِ

Aquí, la exposición del Corán tiene un efecto como plomo que hierve en los oídos de los desviados, y fuego que arde en sus cerebros, y Zaqumque escalda sus paladares, el Infierno que asalta sus rostros, como un árbol amargo y espinoso en sus estómagos. Un oficial como el Infierno encargado por alguien con la tarea de infligir tormento y tortura para demostrar sus amenazas, su separación con furia ardiente, y al decir:

تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الْغَيْظِ

por cierto demuestra qué increíblemente espantosas son las amenazas de ese Ser.

De los miles de ejemplos de la categoría de alabanza, el modo de exposición del Corán de las cinco Suras que comienzan con al-Hamdulillahes tan brillante como el

sol, {(*): En estas frases se hace alusión a los asuntos discutidos en estas Suras.} adornado como las estrellas, majestuoso como los cielos y la tierra, amable como los ángeles, compasivo como la ternura hacia los niños de este mundo, y bello como el Paraíso del Más Allá.

De los miles de ejemplos de la categoría de la censura y de refrenarse, la aleya:

اَيُحِبُّ اَحَدُكُمْ اَنْ يَاْكُلَ لَحْمَ اَخ۪يهِ مَيْتًا

censura seis veces. Refrena de las habladurías con fuerza seis veces. Es así: como se sabe, la letra Hamzaal comienzo de la aleya es interrogativa. Esto se filtra a través de todas las palabras de la aleya como agua.

Así, con la primera Hamza pregunta:¿Acaso vosotros no tenéis razonamiento, el asiento de las preguntas y respuestas, que no comprendéis qué tan horrible es?

Con la segunda,pregunta con la palabra يُحِبُّ : ¿Está vuestro corazón, el asiento de amor y de odio, tan corrompido que ama lo más despreciable?

Con la tercera,pregunta con las palabras اَحَدُكُمْ : ¿Qué ha pasado con vuestra vida social y civilización, que recibís vuestra vitalidad de la comunidad, que encontráis aceptable un acto que así envenena vuestra vida?

Con la cuarta,pregunta con las palabras اَنْ يَاْكُلَ لَحْمَ : ¿Qué ha pasado con vuestra humanidad que desgarráis a tu amigo como una bestia salvaje?

Con la quinta,pregunta con las palabras اَخ۪يهِ : ¿Vosotros no tenéis compasión ni sentimientos de hermandad que injustamente rasgáis con vuestros dientes el carácter del herido, vuestro hermano, en tantos aspectos? ¿Vosotros no tenéis razonamiento que mordéis tus propios miembros como un loco?

Y con la sexta,pregunta con la palabra مَيْتًا : ¿Dónde está vuestra conciencia? ¿Está tan corrompida vuestra naturaleza que hacéis lo más repulsivo a la persona más respetable, tu hermano, como es comer de su carne? Es decir, las habladurías están censuradas y despreciadas por la razón, el corazón, la humanidad, la conciencia, la naturaleza humana y la solidaridad social y nacional. ¡Entonces, ved cómo esta aleya elocuentemente restringe este crimen en seis niveles concisos, en seis niveles milagrosos!

De los miles de ejemplos de la categoría de prueba y demostración, está la aleya:

فَانْظُرْ اِلٰٓى آثَارِ رَحْمَتِ اللّٰهِ كَيْفَ يُحْيِي الْاَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَاۜ اِنَّ ذٰلِكَ لَمُحْيِي الْمَوْتٰىۚ وَهُوَ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ قَد۪يرٌ

Su exposición es tal al probar la resurrección y al desterrar las dudas que no podría estar demostrado con más claridad. Es así: dice que, como se ha demostrado y explicado en la Novena Verdad de la Palabra Diez y en el Quinto Destello de la Palabra Veintidós, cada ejemplo de resurrección en primavera se dan de trescientas mil maneras en la tierra al volver a la vida con un orden y una diferenciación absolutos a pesar de las innumerables especies que están todas mezcladas en una confusión total, así demostrándole al observador humano que la resurrección de los muertos no sería difícil para Quien hace esto. Además, ya que escribir sin faltas ni errores con la pluma del poder cientos de miles de especies en la página de la tierra, todas juntas y una dentro de otra, es el sello del Vájid-i Ejad; con esta aleya prueba la unidad Divina con tanta claridad como el sol, y demuestra la resurrección de los muertos con tanta facilidad y definición como la salida y la puesta del sol. Así, el Corán demuestra esta verdad en relación a la forma, como se describe con la palabra كَيْفَ así como también la demuestra en detalle en muchas Suras.

Y, por ejemplo, la Sura de Qaf:

قٓ * وَالْقُرْآنِ الْمَج۪يدِ

prueba la resurrección de una manera tan brillante, delicada, dulce y exaltada que convence con tanta certeza como la llegada de la primavera. Mira: en respuesta a los incrédulos que niegan la vuelta a la vida de los huesos y al decir: "¡Esto es extraordinario; no puede ser!", decreta:

اَفَلَمْ يَنْظُرُٓوا اِلَى السَّمَٓاءِ فَوْقَهُمْ كَيْفَ بَنَيْنَاهَا وَزَيَّنَّاهَا وَمَالَهَا مِنْ فُرُوجٍ... الخ

كَذٰلِكَ الْخُرُوجُ

Su modo de exposición fluye como agua y brilla como las estrellas. Le da placer y deleite al corazón como los dátiles. Y es sustento.

Y en uno de los ejemplos más sutiles de la categoría de la demostración, dice:

يٰسٓ * وَالْقُرْآنِ الْحَك۪يمِ * اِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ

Es decir: "Juro por el Sabio Corán que tú eres uno de los Mensajeros Divinos".Este juramento indica que la prueba de la Misión Profética es tan certeza y verdadera, y su veracidad es tan meritoria de honor y respeto, que se jura por ella. Al indicar esto, está diciendo: "Tú eres el Mensajero, porque sostienes al Corán en tus manos, y el Corán es la verdad y es la palabra del Jak. Porque contiene verdadera sabiduría, y carga el sello de milagro".

Y uno de los ejemplos elocuentes y milagrosos de la categoría de prueba y demostración es esta:

قَالَ مَنْ يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِىَ رَم۪يمٌ * قُلْ يُحْي۪يهَا الَّذ۪ٓي اَنْشَأَهَٓا اَوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَل۪يمٌ

Es decir, el ser humano pregunta: "¿Quién resucitará los huesos podridos?" Tú dices: "Quien los haya hecho en primer lugar y les dio vida, Él los resucitará".Como fue demostrado en la tercera comparación de la Novena Verdad de la Palabra Diez,

si alguien constituye a un ejército enorme en un día ante los ojos, y alguien más dice: "Al toque de un clarín, esa persona puede reunir a los miembros de un batallón que ha dispersado al resto; él es capaz de ordenar a ese batallón", y tú dices, oh, ser humano: "No lo creo", puedes ver qué negación ridícula sería.

De la misma manera, Zát-i Kadír-i Alím enrola e instala de nuevo y de la nada con la orden de "¡Se!" y es,y con un orden perfecto y el equilibrio de la sabiduría, a las partículas y a las facultades sutiles de los cuerpos de todos los animales como un batallón -que son como un ejército- y otros seres vivos, y crea cada siglo, e incluso cada primavera, todos los cientos de miles de especies de seres vivos como ejércitos sobre la faz de la tierra. ¿Puede cuestionarse entonces cómo Él puede reunir con un toque de la trompeta de Israfil las partes fundamentales y las partículas de un cuerpo como un batallón, que ya son familiares entre sí, al ponerlos bajo órdenes? ¿Se puede considerar improbable? Si se considera improbable, es una ridiculez desquiciada.

En la categoría de guía, el modo de exposición del Corán es tan emotivo y tierno, tan familiar y gentil que llena al espíritu de fervor, al corazón de deleite, a la mente de interés y a los ojos de lágrimas. De miles de ejemplos está esta aleya:

ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ مِنْ بَعْدِ ذٰلِكَ فَهِىَ كَالْحِجَارَةِ اَوْ اَشَدُّ قَسْوَةً... الخ

Como se prueba y se explica en la discusión de la tercera aleya en la Primera Estación de la Palabra Veinte, le dice a los Hijos de Israel: "¿Qué les ha pasado que a pesar de que la roca dura derrama lágrimas de doce vertientes como si fueran ojos ante un milagro como la Vara de Moisés (p.), permanecen indiferentes ante todos sus milagros, con sus ojos secos y sin lágrimas, y sus corazones duros y sin fervor?"Ya que este significado de la guía se explica allí, te referimos a esa Palabra y abreviamos esto aquí.

De miles de ejemplos de la categoría de hacer entender y silenciar con argumentos, considera sólo los dos ejemplos que siguen:

وَ اِنْ كُنْتُمْ ف۪ي رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنَا عَلٰى عَبْدِنَا فَاْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِه۪ وَادْعُوا شُهَدَٓاءَكُمْ مِنْ دُونِ اللّٰهِ اِنْ كُنْتُمْ صَادِق۪ينَ

Es decir: "Si vosotros tenéis alguna duda, convocas a vuestros mayores y a quienes os apoyan para que os ayuden y den testimonio por vosotros, luego componed algo parecido a una simple Sura".Ya que esto se ha explicado y probado en Isharat al-I'jaz,aquí señalaremos un breve resumen de ello.

Es como sigue: El Corán de Milagrosa Exposición dice: "¡Oh, seres humanos y genios! Si tienen alguna duda de que el Corán es la Palabra de Allah y creen que es la palabra humana, entonces, vamos, aquí está, ¡veamos! ¡Traigan un libro como este Corán de alguien analfabeto, que no sepa leer ni escribir como el que ustedes llaman Muhammad el Confiable, y hagan que lo escriba! Si no pueden hacer esto, entonces no necesita ser ignorante, que sea una persona famosa de letras y culta. Y si no pueden hacer esto, está bien, que no lo haga por sí solo, toma todos los mejores trabajos de vuestros oradores y elocuentes, y por cierto de todos los genios de la literatura del pasado y todos los del futuro y la asistencia de todos tus dioses.

Trabajen con toda vuestra fuerza, compongan algo como este Corán. ¡Y si no pueden hacer esto, dejen de lado las verdades del Corán y sus muchos aspectos milagrosos, que no es posible de imitar, y compongan un trabajo que se le iguale sólo en la elocuencia y en el orden de sus palabras!"

Con las palabras silenciadoras de:

فَاْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِثْلِه۪ مُفْتَرَيَاتٍ

dice: "¡Vamos! No quiero su verdadero significado de vosotros, que sean fabricaciones y mentiras y cuentos falsos. No podréis hacerlo. Entonces no necesita ser tanto como todo el Corán, sólo traeبِعَشْرِ سُوَرٍ diez Suras parecidas. Tampoco podréis hacer esto, entonces traed una sola Sura. Esto será mucho también. Entonces, está bien, que sea equivalente a una Sura corta. Tampoco podréis hacer esto, a pesar de que tu necesidad de hacerlo es tan grande. Porque vuestro honor, vuestra dignidad y religión, y vuestro orgullo tribal, vuestra vida y propiedad, y vuestras vidas de este mundo y del Otro se salvarán al producir algo similar. De lo contrario en este mundo permaneceréis humillado, sin honor, dignidad, religión ni orgullo, y vuestras vidas y vuestra propiedad serán destruidas y perecerán, y en el Más Allá, como se indica en esta aleya

فَاتَّقُوا النَّارَ الَّت۪ي وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ

seréis condenado a prisión perpetua en el Infierno; junto con vuestros ídolos, seréis combustible para sus fuegos. Ya que vuestra necesidad es así de grande, y ya que ahora habéis comprendido vuestra impotencia en ocho niveles, deberíais estar seguros más de ocho veces de que el Corán es un milagro. ¡Entonces creed en él o bien callad y ved al Infierno!"Entonces ve la forma en que el Corán los obliga a aceptar el argumento de esta categoría de "argumento silenciador" que está dentro del "hacer comprender", y di:

لَيْسَ بَعْدَ بَيَانِ الْقُرْآنِ بَيَانٌ

"¡No hay modo de exposición mejor que el del Corán!"Por cierto, después del Corán no queda ninguna necesidad de más explicación.

Aquí hay un segundo ejemplo:

فَذَكِّرْ فَمَٓا اَنْتَ بِنِعْمَتِ رَبِّكَ بِكَاهِنٍ وَلَا مَجْنُونٍ * أَمْ يَقُولُونَ شَاعِرٌ نَتَرَبَّصُ بِه۪ رَيْبَ الْمَنُونِ * قُلْ تَرَبَّصُوا فَاِنّ۪ي مَعَكُمْ مِنَ الْمُتَرَبِّص۪ينَ * أَمْ تَاْمُرُهُمْ اَحْلَامُهُمْ بِهٰذَا اَمْ هُمْ قَوْمٌ طَاغُونَ * اَمْ يَقُولُونَ تَقَوَّلَهُ بَلْ لَا يُؤْمِنُونَ * فَلْيَاْتُوا بِحَد۪يثٍ مِثْلِه۪ اِنْ كَانُوا صَادِق۪ينَ * اَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَىْءٍ اَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ * اَمْ خَلَقُوا السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضَ بَلْ لَا يُوقِنُونَ * اَمْ عِنْدَهُمْ خَزَٓائِنُ رَبِّكَ اَمْ هُمُ الْمُصَيْطِرُونَ *

اَمْ لَهُمْ سُلَّمٌ يَسْتَمِعُونَ ف۪يهِ فَلْيَأْتِ مُسْتَمِعُهُمْ بِسُلْطَانٍ مُب۪ينٍ * اَمْ لَهُ الْبَنَاتُ وَلَكُمُ الْبَنُونَ * اَمْ تَسْئَلُهُمْ اَجْرًا فَهُمْ مِنْ مَغْرَمٍ مُثْقَلُونَ * اَمْ عِنْدَهُمُ عِنْدَهُمُ الْغَيْبُ فَهُمْ يَكْتُبُونَ * اَمْ يُر۪يدُونَ كَيْدًا فَالَّذ۪ينَ كَفَرُوا هُمُ الْمَك۪يدُونَ * اَمْ لَهُمْ اِلٰهٌ غَيْرُ اللّٰهِ سُبْحَانَ اللّٰهِ عَمَّا يُشْرِكُونَ

Aquí explicaremos sólo una de las miles de verdades de estas aleyas como un ejemplo más de la categoría de silenciar con argumentos. Es: con las palabras اَمْ ، اَمْ silencia a cada grupo de personas desviadas con una pregunta retórica que expresa sorpresa y detiene a todas las fuentes de sus dudas. No deja ninguna grieta satánica por la que las dudas puedan entrar y esconderse; las cierra a todas. No deja ningún velo de desvío debajo del que puedan arrastrarse ni acechar; los arranca a todos. No deja ninguna de sus serpientes las aplasta a las cabezas de todas. En cada oración demuele la esencia de las ideas blasfemas de un grupo con una frase corta, o bien ya que la falsedad es obvia, la expone con silencio, o bien ya que se refuta en detalle en otras aleyas, aquí alude a ella brevemente. Por ejemplo, la primera oración alude a la aleya:

وَمَا عَلَّمْنَاهُ الشِّعْرَ وَمَا يَنْبَغ۪ي لَهُ

mientras que la oración quince señala a la aleya

لَوْ كَانَ ف۪يهِمَٓا آلِهَةٌ اِلَّا اللّٰهُ لَفَسَدَتَا

Puedes hacer más ejemplos de las otras oraciones como estas. Al comienzo dice: Anuncia los decretos Divinos. No eres un adivino, porque las palabras de los adivinos son confusas y conjeturales, mientras que las tuyas son verdaderas y certeras. Y no estás loco; tus enemigos incluso atestiguan tu sensatez perfecta.

اَمْ يَقُولُونَ شَاعِرٌ نَتَرَبَّصُ بِه۪ رَيْبَ الْمَنُونِ

¿Te llaman poeta, como los infieles comunes e irrazonables? ¿Están esperando que perezcas? Diles: "¡Esperen! ¡Espero con ustedes!" Tus verdades vastas y brillantes están libres de las imaginaciones de la poesía y son independientes de sus ornamentos.

اَمْ تَاْمُرُهُمْ اَحْلَامُهُمْ بِهٰذَا

O como los filósofos irrazonables que confían en sus razones, se rehúsan a seguirte diciendo: "Nuestra mente es suficiente para nosotros.". Pero la razón ordena que seas seguido, porque todo lo que dices es razonable. Pero una vez más, la razón por sí misma no se puede alcanzar.

اَمْ هُمْ قَوْمٌ طَاغُونَ

¿O es la razón de su negación el que no se sometan a Jak como tiranos perversos? Pero cómo terminaron los Faraones y los Nimrods, que eran los líderes de los opresores arrogantes, es bien sabido.

اَمْ يَقُولُونَ تَقَوَّلَهُ بَلْ لَا يُؤْمِنُونَ

O como embusteros mentirosos sin conciencia te acusan diciendo: "¡Has inventado el Corán!" Pero hasta este momento te han conocido como el más confiable entre ellos y te han llamado Muhammad el Confiable.Significa que no tienen intención de creer. De lo contrario deja que encuentren algo parecido al Corán entre los trabajos de los humanos.

اَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَىْءٍ

¿O como los filósofos absurdos que creían que el universo no tiene un propósito y es en vano, se creen que no tienen un objetivo y que no tienen sabiduría, propósitos, deberes o un Jálık? ¿Se han vuelto ciegos que no ven que el universo está adornado de arriba abajo con instancias de sabiduría y carga el fruto de los objetivos, y que los seres, desde las partículas hasta los soles, tienen tareas y están subyugados con órdenes Divinas?

اَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ

¿O creen como los materialistas faraónicos que "vinieron a la existencia por sí mismos, se alimentan por sí solos y crean todo lo que necesitan", para así negarse a creer y a adorar? Eso significa que todos ellos creen ser el creador. Mientras que Jálık de una cosa tiene que ser Jálık de todo. Es decir, su orgullo y altanería los han hecho tan absolutamente estúpidos que creen ser un Kadír-i Mutlak, alguien que es absolutamente impotente y puede ser derrotado por una mosca o un microbio. Ya que han abdicado su razón y humanidad a este nivel y han caído más bajo que los animales e incluso que los seres inanimados, no se entristezcas con su negación. ¡Considéralos como una variedad de animales dañinos o materia sucia! ¡Ignóralos y no les des importancia!

اَمْ خَلَقُوا السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضَ بَلْ لَايُوقِنُونَ

¿O, como los Mu'attilas(negadores) confundidos y tontos que negaron todos los atributos de Allah y negaron al Jálık, niegan a Allah para no prestar atención al Corán? En cuyo caso, déjalos negar la existencia de los cielos y de la tierra, o déjalos que digan: "¡Nosotros los hemos creado!" Déjalos perder sus mentes del todo y comenzar a pronunciar los delirios desenfrenados de la locura. Porque en los cielos muchas pruebas de la unidad Divina son evidentes y se recitan como las estrellas, y en la tierra, tanto como las flores. Eso significa que no tienen intención de adquirir cierto conocimiento ni de encontrar la verdad. De lo contrario, ¿cómo imaginan que el libro del universo está sin un Inscriptor, con una letra de la cual está escrito todo un libro, a pesar de que saben que una letra no puede existir sin alguien que la escriba?

اَمْ عِنْدَهُمْ خَزَٓائِنُ رَبِّكَ

¿O como un grupo de filósofos desviados que negaron el poder de elección de Yenáb-i Jak, o como los hinduistas, niegan la fuente de la misión profética para no creer en ti? En cuyo caso, ¡déjalos negar todas las instancias de sabiduría y propósito, todo el orden y los frutos que son evidentes en todos los seres y demuestran la voluntad y la elección, déjalos negar todos los actos de misericordia y gracia, y todos los milagros de todos los profetas! O déjalos decir: "Todos los tesoros de las bendiciones dadas a los seres están con nosotros y bajo nuestro control". ¡Déjalos probar que no son adecuados para dirigirse a ellos! No te apenes por su negación, di: "¡Los animales irrazonables de Allah son muchos!"

اَمْ هُمُ الْمُصَيْطِرُونَ

¿O como los mutazilíes, que hicieron que dominara la razón, creen que son los rivales o los inspectores de las obras del Creador, y quieren hacer responsable al Jálık-i Zulyelal? ¡Cuidado, no te apenes! ¡Nada puede surgir de las negaciones de la gente egoísta como esa! ¡Tampoco te desilusiones!

اَمْ لَهُمْ سُلَّمٌ يَسْتَمِعُونَ ف۪يهِ فَلْيَأْتِ مُسْتَمِعُهُمْ بِسُلْطَانٍ مُب۪ينٍ

¿O como los espiritualistas y falsos adivinos, siguen a Satanás y a los genios creyendo que han encontrado otro camino al Mundo de lo Oculto? En cuyo caso, ¿tienen la escalera con la que ascender a los cielos que están cerrados a sus demonios? ¿Creen que pueden darle la mentira a tu información de los cielos? ¡Las negaciones de semejante charlatanes no valen nada!

اَمْ لَهُ الْبَنَاتُ وَلَكُمُ الْبَنُونَ

¿O como los filósofos politeístas que le asignaron copartícipes a Allah en nombre de 'los diez intelectos' y 'el dominio de la especie', y los sabeanos, que le atribuyeron una especie de divinidad a las estrellas y a los ángeles, le atribuyen descendencia a Yenáb-i Jak? ¿Cómo los herejes y desviados, le atribuyen un hijo a Él, que es lo contrario de la existencia necesaria, unidad, eternidad, y autosuficiencia absoluta del Zát-i Ejad y Samed y Quien no necesita de nada y todos necesitan de Él? ¿Le atribuyen feminidad a esa descendencia, que es lo opuesto a la adoración de los ángeles, la pureza y la bondad? ¿Creen ser intercesores de ellos, para así no seguirte? La generación es el medio de la multiplicidad, la asistencia mutua, la perpetuación, y la vida de seres como el ser humano, que es contingente, transitorio y necesita perpetuar la especie, es corpórea y divisible, capaz de multiplicarse, impotente y necesitado de un heredero que lo ayude. Entonces atribuirle descendencia -y una especie de descendencia que a esos seres humanos impotentes, contingentes, infelices no les gustaba y no podía igualarse a su orgullo arrogante, es decir, descendencia femenina- al Zát-i Zulyelal, Cuya existencia es necesaria y perpetua, Que perdura por la eternidad, Cuya esencia es absolutamente remota y exaltada por encima de lo corpóreo, Cuyo ser está libre y exento de división y multiplicidad, y Cuyo Poder está mucho más allá de toda impotencia, es por cierto tal delirio, tal desvarío lunático que las mentiras y negaciones de aquellas personas que suscriben a semejante idea no valen nada. No

te decepciones. ¡No se debe prestar atención a las tonterías descabelladas y los delirios de cada loco lunático!

اَمْ تَسْئَلُهُمْ اَجْرًا فَهُمْ مِنْ مَغْرَمٍ مُثْقَلُونَ

¿O como los adoradores rebeldes y soberbios de este mundo, que han hecho un hábito de la codicia y la tacañería, encuentran lo que tú propones como una carga pesada, para así huir de ti? ¿No saben que buscas tu sueldo y recompensa sólo de Allah? ¿Es una carga darle a los suyos que son pobres una cuadragésima parte de la propiedad que Yenáb-i Jak les dio a ellos, o una de diez, y como consecuencia ambos reciben mucho, y se salvan de la envidia y de las maldiciones de los pobres? ¿Consideran la orden de dar el zakatcomo una carga y entonces se alejan del Islam? Sus negaciones no tienen importancia, y lo que merecen es una bofetada, no una respuesta...

اَمْ عِنْدَهُمُ الْغَيْبُ فَهُمْ يَكْتُبُونَ

¿O como los budistas, que dicen estar familiarizados con lo Oculto, o los seudo-intelectuales, que creen que sus conjeturas sobre sus asuntos son ciertas, ellos no aprueban tus noticias de lo Oculto? ¿Ellos tienen un libro de lo oculto por eso no aceptan el tuyo? Eso significa que ellos creen que el Mundo de lo Oculto, que no se revela a nadie más que a los Mensajeros Divinos, quienes reciben la revelación, y al que nadie tiene la habilidad de entrar, está presente y yace abierto ante ellos, obtienen información de allí y la escriben. ¡Entonces no te descorazones por las mentiras de estos fanfarrones arrogantes que se han sobrepasado al grado extremo! ¡Porque pronto tus verdades sobrepasarán por completo sus imaginaciones!

اَمْ يُر۪يدُونَ كَيْدًا فَالَّذ۪ينَ كَفَرُوا هُمُ الْمَك۪يدُونَ

¡O como los falsos simuladores y astutos ateos cuyas naturalezas están corrompidas y cuyas conciencias están podridas, quieren engañar a la gente y volverla en contra de la guía que ellos no pueden obtener, para engañarlos y así llamarte un adivino o un poseído o un hechicero? ¿Quieren hacer que los demás crean lo que ellos mismos no creen? No pienses en estos charlatanes insidiosos como seres humanos, no te entristezcas con sus artimañas y negaciones, ni te desanimes. ¡Más bien aumenta tus esfuerzos! Porque sólo engañan a sus propias almas y se dañan a sí mismos. Y sus éxitos en el mal son temporarios; es una estratagema Divina que los arrastra a la perdición al grado extremo.

اَمْ لَهُمْ اِلٰهٌ غَيْرُ اللّٰهِ سُبْحَانَ اللّٰهِ عَمَّا يُشْرِكُونَ

¿O como los magos, que creyeron en dos dioses por separado llamados el Creador del Bien y el Creador del Mal, o como los idólatras y adoradores de las causas, que le atribuyen cierta divinidad a las diferentes causas y creen que cada una de ellas es una fuente de apoyo para ellos, confían en otros dioses y te desafían? ¿Se creen libres de necesitarte? Eso significa que se han vuelto ciegos y no ven el orden perfecto y la armonía en todo el universo, que es tan claro como el día. Porque, según el decreto:

لَوْ كَانَ ف۪يهِمَٓا آلِهَةٌ اِلَّا اللّٰهُ لَفَسَدَتَا

si hubiera dos líderes en un pueblo, o dos gobernadores en una ciudad, o dos reyes en un país, el orden se daría vuelta y se arruinaría la armonía. Pero desde el ala de una mosca hasta las lámparas en los cielos, se observa semejante orden que no deja lugar ni como el ala de una mosca para que se le asocien copartícipes a Allah. Ya que esto actúa de una manera tan opuesta a la razón, la sabiduría, el sentimiento y lo que es obvio, ¡no dejes que sus mentiras te demoren en proclamar el Mensaje!

Así, de los cientos de joyas de estas aleyas, que constituyen una serie de verdades, hemos explicado brevemente sólo una joya del modo de exposición del Corán en la categoría de 'hacer entender' y 'silenciar con argumentos'. Si hubiera tenido el poder y hubiese mostrado algunas joyas más, tú también hubieses dicho: "Estas aleyas son un milagro en sí mismas". Pero el modo de exposición del Corán para hacer entender e instruir es tan maravilloso, sutil y fluido que la persona más común y corriente fácilmente comprende una verdad tan profunda por la forma en que la explica. Sí, el Corán de Milagrosa Exposición enseña simple y claramente las verdades más profundas de una manera que acaricia la mirada de la gente en general, y no hiere sus sentimientos ni irrita sus mentes ni los agobia. Así como cuando se le habla a un niño se usan palabras infantiles, de la misma manera los estilos Coránicos bajan al nivel de aquellos a quienes se dirige -llamado en terminología de los eruditos en teología:

تَنَزُّلآتٌ اِلٰهِيَّةٌ اِلٰى عُقُولِ الْبَشَرِ

'condescendencia Divina para la mente humana'- se dirige a ellos de esa manera; con comparaciones en forma de alegorías, hace que una persona común y analfabeta comprenda las profundas verdades Divinas y los misterios Divinos que las mentes de los filósofos más educados no pueden alcanzar. Por ejemplo, por medio de una comparación, la aleya:

اَلرَّحْمٰنُ عَلٰى الْعَرْشِ اسْتَوٰى

describe la soberanía Divina como un reino, y el nivel de esa soberanía como aquél de un Rey sentado en el trono de su soberanía y en ejercicio de Su gobierno.

Por cierto, como el discurso del Jálık-i Zulyelal del universo, el Corán procede del último nivel de Su soberanía, pasa por encima de todos los otros niveles guiando a aquellos que se elevan hacia ellos, y, pasando a través de setenta mil velos, mira a cada uno y lo ilumina. Esparce su brillo y difunde su luz a los miles de niveles de aquellos a quienes se dirige, la comprensión y la inteligencia de quienes son todos diferentes. A pesar de que ha vivido a través de las épocas y los siglos cuyas capacidades son todas diferentes, y ha transmitido su significado en buena medida, no ha perdido ni una pizca de su perfecta juventud, reteniendo su total frescura y delicadeza, le enseña a cada persona común de la manera más fácil, habilidosa y comprensible. Cualquier aspecto de un libro que demuestre maravillas que así enseña, convence y satisface con la misma lección, las mismas palabras, a numerosos niveles de personas cuyos entendimientos y niveles son todos diferentes; cualquiera sea el aspecto de semejante libro que se estudie, con seguridad aparecerá un destello milagroso.

En Breve:Tal como cuando se recitan algunas palabras del Corán como Alhamdulillah,llenan una cueva, que es el oído de una montaña, de la misma manera que llenan los diminutos oídos de una mosca, así también los significados del Corán satisfacen las mentes como montañas de la misma manera que con las mismas palabras enseñan y satisfacen a las simples mentes diminutas, como una mosca. Porque el Corán llama a la fe a todos los niveles de seres humanos y genios. Les enseña y prueba las ciencias de la fe a todos. En cuyo caso, los más bajos de la gente común se arrodillan hombro con hombro con los más elevados de la elite, y juntos escuchan las enseñanzas del Corán y se benefician de ellas. Es decir, el Sagrado Corán es un ágape celestial en el que miles de diferentes niveles de mentes, intelectos, corazones y espíritus encuentran su alimento. Sus deseos se cumplen y sus apetitos se satisfacen. De hecho, muchas de sus puertas permanecen cerradas y se dejan para aquellos que vendrán en el futuro. Si quieres un ejemplo de esta categoría, de comienzo a fin el Corán forma ejemplos de ella. Todos los estudiantes del Corán y quienes escuchan sus enseñanzas, como todos los muyytajids,los veraces, los filósofos islámicos, los sabios, los eruditos en jurisprudencia y los estudiosos de teología, los guías evliyasde quienes buscan el conocimiento de Allah, los polos espirituales de los amantes de Allah, los estudiosos educados y exigentes, y la masa de musulmanes, unánimemente declaran: "Entendemos minuciosamente lo que el Corán nos enseña". En breve, los destellos del milagroso Corán brillan en la categoría de 'hacer entender e instruir' tal como lo hace en otras categorías.

SEGUNDO RAYO:

Este Rayo es lo extraordinariamente abarcativo que es el Corán. Consiste de cinco 'Destellos'.

El Primer Destello es lo abarcativo de las palabras.

Esto se evidencia claramente en las aleyas mencionadas tanto en las Palabras previas como en esta Palabra. Como lo indica el Hadiz:

لِكُلِّ آيَةٍ ظَهْرٌ وَبَطْنٌ وَحَدٌّ وَمُطَّلَعٌ وَلِكُلٍّ شُجُونٌ وَغُصُونٌ وَفُنُونٌ

las palabras del Corán se han ubicado de tal manera que todas, cada una de sus frases, incluso cada una de sus palabras, e incluso cada una de sus letras, y a veces una omisión, tiene muchos aspectos. Les da a todos aquellos a quienes se dirigen su parte de una puerta diferente.

Toma, por ejemplo, la aleya:

وَالْجِبَالَ اَوْتاَدًا

una frase que dice: "Yo hice las montañas como estacas y mástiles para esa tierra de ustedes".

La parte de esta frase para una persona común sería esta:ve las montañas que parecen estacas clavadas en el suelo, piensa en los beneficios y bendiciones en ellas y ofrece las gracias a su Creador.

La parte de esta frase para un poeta:imagina la tierra como el suelo sobre el que está montado en un arco amplio el domo de los cielos como una carpa verde poderosa adornada con lámparas eléctricas y ve las montañas bordeando la base de los cielos como las estacas de la carpa. Adora al Sáni-i Zulyelal con asombro maravilloso.

La parte de esta frase para una persona letrada que vive en una carpa:imagina la faz de la tierra como un desierto estéril, y las cadenas montañosas como las diversas carpas de los nómades, como si la capa de suelo hubiera sido moldeada sobre

postes altos y las puntas puntiagudas de los postes hubiesen levantado la tela del suelo, que ve como el hábitat de numerosas y diferentes seres cuidándose unas a otras. Se prosterna asombrado ante Fátir-i Zulyelal, Quien ubicó y montó con tanta facilidad a estos seres augustos y poderosos como carpas sobre la faz de la tierra.

La parte de esta frase para un geógrafo con una inclinación a la literatura:piensa en el globo terráqueo como un barco que navega por los océanos del aire o de la tierra, y las montañas como mástiles y postes clavados en el barco para equilibrar y estabilizarlo. Declara:

سُبْحَانَكَ مَا اَعْظَمَ شَانَكَ

ante Kadír-i Zulkemál, Quien hace del globo terráqueo poderoso un barco ordenado, nos ubica en él y lo hace viajar a través de los confines del mundo.

La parte de esta frase para un sociólogo de la sociedad humana sería el siguiente pensamiento:la tierra es una casa, y los postes de apoyo de la vida de esa casa es la vida animal, mientras que los postes de apoyo de la vida animal son el agua, el aire y la tierra, las condiciones para la vida. Y los postes de apoyo del agua, del aire y de la tierra son las montañas. Porque las montañas son los reservorios del agua y los peines del aire: precipitan los gases tóxicos y los purifica; son los preservadores de la tierra: la preservan de transformarse en un pantano, y de la invasión del mar. También son los tesoros de otras necesidades de la vida humana. En absoluta veneración ofrece alabanzas y agradece al Sáni-i Zulyelal vel'ikrám, Quien hizo estas grandes montañas como postes para la tierra -la casa de nuestra vida- de esta manera, y los designó como los cuidadores de los tesoros de nuestro sustento.

La parte de esta frase para un estudioso de ciencias naturales sería esta:pensaría en los terremotos y temblores que ocurren como resultado de las transformaciones y fusiones en el corazón de la tierra que se calman con el impulso de la montaña; que el surgimiento de las montañas sea la causa de la rotación estable de la tierra sobre su eje y en su órbita y que no se desvíe en su rotación anual como resultado de las convulsiones de los terremotos; y que el enojo y la furia de la tierra se aquiete con su respiración a través de las ventilaciones de las montañas. Creería por completo, y exclamaría: اَلْحِكْمَةُلِلّٰهِ

Otro ejemplo:

اَنَّ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضَ كَانَتَا رَتْقًا فَفَتَقْنَاهُمَا

Un estudioso no contaminado por el estudio de la filosofía explicaría estas palabras رَتْقًا así: aunque los cielos estaban brillando y sin nubes, y la tierra estaba seca y sin vida y era incapaz de dar a luz, los cielos se abrían con lluvia y la tierra con vegetación, y todos los seres vivos fueron creados de ese agua, a través de una especie de matrimonio e impregnación. Hacer esto fue la tarea de Alguien tan Kadír-i Zulyelal que la faz de la tierra es meramente su pequeño jardín, aunque las nubes que cubrían la faz de los cielos, eran esponjas para regarlo. El estudioso comprende esto y se prosterna ante la enormidad de Su poder.

Un filósofo investigador explicaría las mismas palabras de esta manera:aunque al comienzo de la creación, los cielos y la tierra eran una masa amorfa, cada uno

formado de materia como barro húmedo sin beneficio, ni descendencia ni seres, Fátir-i Jakím los enrolló y los expandió en una forma bella y beneficiosa, y los hizo la fuente de los seres adornados y numerosos. El filósofo se para con asombro ante la anchura de Su sabiduría.

Un filósofo moderno explicaría las palabras así:al comienzo, nuestro globo terráqueo y los otros planetas que forman el sistema solar estaban fundidos juntos con el sol en forma de masa uniforme. Luego Kádir-i Kayyum desenrolló la masa y ubicó a cada planeta en su lugar; dejando al sol donde estaba y trayendo a la tierra aquí, Él desplegó tierra sobre el globo terráqueo y lo roció con lluvia de los cielos, esparció luz sobre él desde el sol, y lo habitó ubicándonos a nosotros en él. El filósofo sacaría su cabeza fuera del pantano de la naturaleza y

آمَنْتُ بِاللّٰهِ الْوَاحِدِ الْاَحَدِ

Y otro ejemplo:

وَالشَّمْسُ تَجْر۪ي لِمُسْتَقَرٍّ لَهَا

La letra Lam,expresa el significado de si misma, el significado de 'hacia' y el significado de 'en'. Así, los creyentes comunes lo ven como el significado de 'hacia' con la letra Lamen لِمُسْتَقَرٍّ y comprenden que el sol, que es una lámpara móvil que provee luz y calor para ellos, seguramente concluirá su viaje y llegará a su lugar de descanso, luego tomará una forma que ya no será beneficiosa. Y reflexionando sobre las grandes bendiciones que Jálık-i Zulyelal le asignó al sol, declaran: Subjanallah, Alhamdulillah.

A un estudioso educado también mostraría la letra Lamcon el significado de 'hacia', pero también pensaría no sólo en él como una lámpara sino también como un servicio de enlace tejiendo los tapices del Sustentador sobre el telar de la primavera y del verano, como un tintero cuya tinta es luz para los escritos del Eternamente Adorado escritas en las páginas de la noche y el día. Y pensando en la regularidad del mundo, del cual el movimiento evidente del sol es un signo y hacia el cual apunta, exclamaría ante Su sabiduría: Barakallah"¡Qué grandes son Sus bendiciones, y declara ante el arte del Sáni-i Jakím: ¡Ma'shallah!y se inclinaría para prosternarse.

Un geógrafo y filósofo explicaría la letra Lamcon el significado de 'en', así: a través de la orden Divina y con un movimiento primaveral sobre su propio eje, el sol ordena y propulsa el sistema solar. Exclamando con asombro y aprobación perfectos ante Sáni-i Zulyelal Que así crea y pone en orden a este reloj poderoso: "¡Toda la grandeza es de Allah! ¡Todo el poder es de Allah!",arrojaría la filosofía y abrazaría la sabiduría del Corán.

Un estudioso preciso consideraría esta letra Lamtanto causal como adverbial, y lo explicaría así: "Ya que el Creador Omnisciente ha hecho de las causas evidentes un velo de Sus obras, a través de la ley Divina de Su llamada gravedad, Él ha atado a los planetas al sol como piedras en una honda, y hace que ellos giren con movimientos diferentes pero regulares dentro de la esfera de Su sabiduría; y Él ha

hecho que el giro del sol sobre su propio eje sea una causa evidente que hace surgir la gravedad. Es decir, el significado de لِمُسْتَقَرٍّ es

فِي مُسْتَقَرٍّ لَهَا لِاِسْتِقْرَارِ مَنْظُومَتِهَا

'está en movimiento en su propio lugar designado para la estabilidad y la regularidad del sistema solar'. Porque es una orden Divina, una ley del Soberano como el movimiento que produce calor, y el calor que produce la fuerza, y aparentemente la fuerza produce la gravedad". Así, al comprender esto de una sola letra del Corán, el filósofo declararía: Alhamdulillah "¡Es en el Corán que se encuentra la verdadera sabiduría. ¡Creo que la filosofía vale virtualmente nada!"Y la siguiente idea se le ocurriría a un pensador con inclinaciones poéticas a partir de esta letra Lam y la estabilidad mencionada anteriormente: "El sol es un árbol luminoso, y los planetas son sus frutos móviles. Pero al contrario de los árboles, el sol se sacude por sí solo para que los frutos no se caigan. Si no se sacudiera, se caerían y estarían desparramados". Entonces pensaría para sí: "El sol es un líder estático de un grupo que recita los Nombres de Allah. Recita con éxtasis en el centro del círculo y hace que otros reciten". En otro tratado, describí este significado como sigue:

Sí, el sol es un árbol que carga frutos; se sacude por sí solo, para que los planetas no se caigan, que son sus frutos.

Si descansara en silencio, la atracción cesaría; y llorarían por todo el espacio, sus extasiados ordenados.

Otro ejemplo:

اُو۬لٰٓئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ

Esta aleya es general e indeterminada, no especifica de qué modo tendrán éxito, para que cada persona encuentre lo que quiera en ella. Son pocas sus palabras, para que puedan ser extensas. Porque el objetivo de algunas personas a quienes se dirigen es salvarse del Fuego. Otros piensan sólo en el Paraíso. Algunos desean la felicidad eterna. Aún otros buscan sólo la complacencia de Allah. Mientras que otros saben sus objetivos y desean ser la visión de Allah; y así sucesivamente. En muchas partes, el Corán deja las palabras abiertas de esta manera para que puedan ser generales. Deja cosas sin decir para que pueda expresar muchos significados. Lo hace breve para que todos puedan encontrar su parte. Así, dice اَلْمُفْلِحُونَ No determina cómo tendrán éxito. Es como si con esta omisión estuviera diciendo:

"¡Oh, musulmanes! ¡Albricias! ¡Oh, ustedes que temen a Allah! Encontrarán la prosperidad al salvarse del Infierno. ¡Oh, persona honrada! Encontrarás la prosperidad en el Paraíso. ¡Oh, tú que buscas el conocimiento de Allah! Obtendrás la complacencia de Allah. ¡Oh, amante de Allah! Experimentarás la visión de Allah".Y así sucesivamente.

Así, de los miles de ejemplos hemos ofrecido uno de cada una de las frases, palabras, letras y omisiones que demuestran lo abarcativas que son las palabras del Corán. Puedes hacer analogías y comparar sus aleyas e historias con éstas.

Otro ejemplo, la aleya:

فَاعْلَمْ اَنَّهُ لَٓا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ

Esta aleya contiene tantos aspectos y niveles que todos los niveles de evliyas han encontrado sus necesidades en ella en todos sus viajes espirituales y en todos sus niveles, y han encontrado sustento espiritual y un significado fresco de ella adecuado a su propio nivel. Porque, ya que el Nombre de 'Allah'es un Nombre abarcativo, hay tantos aspectos de la unidad Divina dentro de ella como cantidad de los Nombres Más Bellos:

اَىْ: لَا رَزَّاقَ اِلَّا هُوَ * لَا خَالِقَ اِلَّا هُوَ * لَا رَحْمٰنَ اِلَّا هُوَ

y así sucesivamente.

Y, por ejemplo, dentro de las historias del Corán, la historia de Moisés (p.) contiene miles de beneficioso, así como la Vara de Moisés. Hay numerosos objetivos y aspectos en la historia, como consolar y confortar al Profeta Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam,amenazar a los incrédulos, censurar a los embusteros y reprender a los judíos. Por esta razón se repite en muchas Suras. A pesar de que expresa todos los objetivos en cada parte, se repite; sólo uno es el objetivo principal y los otros son secundarios.

Si dices:¿Cómo podemos saber todos los significados de los ejemplos que has dado, que es la intención del Corán y así lo señala?

Respuesta: Ya que el Corán es un discurso eterno, y que se ubica por encima y más allá de los siglos, que, capa sobre capa, son todas diferentes, se dirige e instruye a toda la humanidad alineada dentro de ellas, ciertamente incluirá y tendrá como objetivo numerosos significados según aquellas comprensiones variadas, y hará alusión a lo que se refiere. Los numerosos significados contenidos en las palabras del Corán similares a aquellas mencionadas aquí se han probado en Isharat al-I'jaz(Signos de Milagro) según las reglas de la gramática árabe, y las ciencias de la retórica, la semántica y la elocuencia de sus reglas. Según el consenso de todos los calificados para interpretar la Sharía, muyytajidsy los comentadores del Corán y los estudiosos de teología y jurisprudencia, y según el testimonio de sus diferencias, con la condición de que se consideren correctos por las ciencias del árabe y los principios de la religión, todos los aspectos y significados que se encuentran aceptables por la ciencia de la semántica, y apropiados por la ciencia de la retórica, y deseables por la ciencia de la elocuencia, pueden considerarse dentro de los significados del Corán. El Corán ha puesto alusiones a cada uno de esos significados según su nivel. Son literales o bien significativos. Si son significativos, son alusiones para ellos en el contexto que antecede o bien en el contexto posterior o en otras aleyas. Algunas de ellas se han explicado en los comentarios del Corán en veinte, treinta, cuarenta, sesenta e incluso ochenta tomos, escritos por eruditos exigentes, que son pruebas claras y decisivas de las palabras extraordinariamente abarcativas del Corán. Sin embargo, si en esta Palabra tuviéramos que señalar las alusiones que indican todos los significados con sus reglas, la discusión se prolongaría demasiado. Entonces lo dejamos aquí, y para parte de esto, te referimos a Isharat al-I'jaz.

Segundo Destello: Es lo extraordinariamente abarcativo de sus significados.

Sí, junto con otorgar de los tesoros de su significado las fuentes para todos los muyytajids,las iluminaciones de todos aquellos que buscan el conocimiento de Allah, los caminos de todos aquellos que buscan la unión con Allah, los senderos de todos los perfeccionados dentro de a humanidad, y las escuelas de todos los eruditos. El Corán en todo momento ha sido la guía de todos ellos y los ha dirigido

en su progreso, y es verificado unánimemente por todos ellos a quienes les ha iluminado los caminos de sus tesoros.

Tercer Destello: Es lo extraordinariamente abarcativo de su conocimiento.

El Corán ha hecho fluir de los océanos de su sabiduría, las numerosas y variadas ciencias de la Sharía,las diversas ciencias de la realidad (haqiqat),y las innumerables diferentes ciencias del sufismo (tariqat).De modo similar, ha hecho fluir en la abundancia y el buen orden de la verdadera sabiduría de la esfera de la contingencia, las verdaderas ciencias de la esfera de la necesidad y el conocimiento enigmático de la esfera del Más Allá. Uno tendría que escribir un tomo completo para dar ejemplos de este Destello, y entonces, como meros ejemplos, señalamos las veinticinco palabras escritas hasta ahora. Sí, las verdades veraces de las veinticinco Palabras son sólo veinticinco gotitas del océano del conocimiento del Corán. Si hay errores en esas Palabras, surgen de mi entendimiento defectuoso.

Cuarto Destello: Es lo extraordinariamente abarcativo de los temas que presenta.

Uniendo los extensos temas del ser humano y sus deberes, el universo y Jálık-i Káinat, los cielos y la tierra, este mundo y el Más Allá, el pasado y el futuro, y la eternidad. El Corán explica todos los temas esenciales e importantes de la creación del ser humano desde el fluido seminal hasta cuando entra a la tumba; desde la conducta correcta para comer y dormir hasta los asuntos del Decreto Divino; desde la creación del mundo en seis días hasta los deberes del viento que sopla, indicado por los juramentos de:

وَالْمُرْسَلَاتِ ٭ وَالذَّارِيَاتِ

De Su intervención en el corazón y en la voluntad de los seres humanos, indicada por:

وَمَا تَشَٓاؤُنَ اِلَّٓا اَنْ يَشَٓاءَ اللّٰهُ ٭ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَقَلْبِه۪

hasta:

وَالسَّمٰوَاتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَم۪ينِه۪

es decir, hasta que Él sostiene todos los cielos en Su puño; desde las flores, uvas y dátiles de la tierra descriptas en:

وَجَعَلْنَا ف۪يهَا جَنَّاتٍ مِنْ نَخ۪يلٍ وَاَعْنَابٍ

hasta: la extraña verdad expresada por:

اِذَا زُلْزِلَتِ الْاَرْضُ زِلْزَالَهَا

Desde el estado de los cielos en:

ثُمَّ اسْتَوٰٓى اِلَى السَّمَٓاءِ وَهِىَ دُخَانٌ

hasta estar cubierto de humo y que las estrellas caigan y estar esparcidas en el espacio infinito; desde la apertura del mundo para prueba y examen, hasta su cierre; desde la tumba, la primera morada del Más Allá, y luego desde el Reino Intermedio, la resurrección, y el Puente, hasta el Paraíso, hasta la felicidad eterna; desde los eventos del pasado, y la creación del cuerpo de Adán y la disputa de sus dos hijos, hasta el Diluvio, y que se ahogara la gente del Faraón, y los eventos más grandes de la mayoría de los profetas; y desde las circunstancias eternas aludidas por: اَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ Hasta el evento eterno expresado por:

وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ * اِلٰى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ

todos estos temas fundamentales e importantes se explican de una manera adecuada al Zát-i Zulyelal que administra todo el universo como si fuera un palacio, y abre y cierra este mundo y el Más Allá como dos habitaciones, y regula la tierra con si fuese un jardín y los cielos como si fueran un techo adornado con lámparas, y contempla el pasado y el futuro como si fueran dos páginas presentes en Su vista como una sola noche y un solo día, y contempla la eternidad como si fuera el ayer y el hoy, y de forma en que los dos lados de la sucesión de eventos se juntan y tocan el presente. Tal como un maestro constructor habla de dos casas que ha construido y arreglado, y hace el programa, la lista y el índice de los asuntos involucrados en ellas, así también el Corán es apropiado para Quien hace el universo y lo arregla, y escribe y demuestra la lista y el índice y -podríamos decir- el programa de los temas relacionados a él. No hay signos de ninguna artificialidad o falsa demostración. Y tal como no hay rastros de imitación ni indicios de ningún tipo de fraude, como si hablara en nombre de alguien más, o hablando y asumiendo el lugar de alguien más, así también con toda su seriedad, toda su pureza, toda su sinceridad, el Corán puro, brillante, y de maravillosa exposición declara: "Yo son la palabra y la exposición del Jálık-i Álem", así como la luz del día declara: "Provengo del sol".

Por cierto, aparte del Sáni Que adorna este mundo con arte único y lo llena con deliciosas bendiciones y desparrama generosamente sobre la faz de la tierra junto con estas maravillas de Su arte tantos regalos valiosos, y ubicándolos en líneas ordenadas los esparce por la faz de la tierra, aparte de este Mun'im, ¿para quién más podría ser adecuado el Corán de Milagrosa Exposición - el Corán que llena el mundo con este clamor de salutación y aclamación, esta alabanza y este agradecimiento resonantes, y transforman la tierra en un lugar para la recitación de los Nombres de Allah, una mezquita, y un lugar para observar las obras de arte Divinas? ¿El discurso de quién podría ser más que de Él? ¿Quién puede reclamar su propiedad más que Él?

¿La palabra de Quién podría ser más que de Él? ¿Puede la luz que ilumina al mundo pertenecer a algo que no sea el sol? ¿La luz de quién podría ser la exposición del Corán, que resuelve el misterio de la creación e ilumina el universo, más que del Shems-i Ezelí? ¿Quién tiene la habilidad de producir algo semejante a él, o de imitarlo? En verdad, es imposible que el Artista Que adorna este mundo con Sus artes no hable con el ser humano, que aprecia Su arte. Ya que Él hace y sabe, Él seguramente habla. Y ya que Él habla, seguramente es el Corán lo que es apropiado para Su discurso. ¿Cómo permanecería indiferente un Máliku'l-Mulk Que no es indiferente al modo en que una flor está ordenada ante un discurso que trae toda Su soberanía a un clamor de salutación y alabanza? ¿Permitiría Él que se lo atribuya a otros y que se haga como si nada?

Quinto Destello: Es lo maravillosamente abarcativo del estilo y la concisión del Corán.

Consiste de cinco 'Brillos'.

Primer Brillo:El estilo del Corán es tan maravillosamente abarcativo que una sola Sura contiene el océano del Corán, que a su vez contiene el universo. Una sola de sus aleyas contiene el tesoro de la Sura. Y la mayoría de las aleyas es, cada una, una Sura corta, aunque la mayoría de las Suras son Coranes cortos. Así, este es un gran

favor y guía y facilidad buena que surge de su concisión milagrosa. Porque a pesar de que todos necesitan del Corán todo el tiempo, ya sea por una tontería o por alguna otra razón, no tienen tiempo de leerlo todo, o no tienen la oportunidad. Entonces para que no se priven de él, cada Sura es como un Corán corto, y cada aleya larga incluso tiene el rango de una Sura corta. Quienes penetran en el significado interno de las cosas acuerdan que incluso todo el Corán está contenido en la Sura al-Fatiha(La Apertura), y que al-Fatihaestá contenida en Bismillah(En el Nombre de Allah). La prueba de esto es el consenso de los eruditos que lo han investigado.

Segundo Brillo:Las aleyas del Corán son abarcativas al denotar e indicar todas las categorías del discurso, el conocimiento verdadero y las necesidades humanas, como las obligaciones y las prohibiciones, las promesas y las amenazas, el aliento y la disuasión, la limitación y la guía, las historias y las comparaciones, las ordenanzas y enseñanzas Divinas, las ciencias relacionadas al universo, y las leyes y condiciones de la vida personal, social y la vida del corazón, del espíritu y del Más Allá. Para que la verdad del dicho:

خُذْ مَا شِئْتَ لِمَا شِئْتَ

"Tomen lo que quieran del Corán para lo que quieran"se acepta a tal grado que la gente de la realidad que se ha vuelto un proverbio entre ellos. Las aleyas del Corán son tan abarcativas que pueden ser la cura para cada enfermedad y el sustento para cada necesidad. Sí, tienen que ser así, porque es esencial que la guía absoluta de todos los niveles de la gente de la perfección, que continuamente se eleva en los niveles de progreso, posea esta propiedad.

Tercer Brillo:Es la milagrosa concisión del Corán. A veces sucede que el Corán menciona los dos extremos de una larga cadena de modo tal que muestra claramente toda la cadena. Y a veces sucede que incluye explícita, implícita, figurada y alusivamente en una palabra muchas pruebas de una aserción. Por ejemplo, en la aleya:

وَمِنْ آيَاتِه۪ خَلْقُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ وَاخْتِلَافُ اَلْسِنَتِكُمْ وَاَلْوَانِكُمْ

al mencionar el comienzo y el fin de la cadena de la creación del universo, que forma una cadena de signos e indicaciones de la unidad Divina, la aleya muestra la segunda cadena. Hace que la primera cadena la lea en voz alta. Sí, el primer nivel de las páginas del mundo que dan testimonio del Sáni-i Jakím es el origen de los cielos y de la tierra, su creación. Luego están los cielos adornados con estrellas y la tierra que está hecha para regocijarse con los seres vivos. Luego el cambio de las estaciones con la subyugación del sol y de la luna. Luego está la alternación del día y de la noche, y la sucesión de eventos dentro de éstos. Y así continúa en cuanto a las características y los rasgos individuales distintivos en los rostros y en las voces, los lugares de multiplicidad más ampliamente difundidos. Así, ya que hay un orden asombroso y sabio en las características de los rostros individuales, que son lo más alejado al orden y lo que más está sujeto a la interferencia de la casualidad, si se muestra que la pluma del artista más sabio trabaja allí, seguramente las otras páginas, cuyo orden es claro, por sí mismas se entenderán y demostrarán su Inscriptor. Y ya que las obras de arte y la sabiduría de un Sáni son evidentes en la creación original de los vastos cielos y de la tierra, Quien los posiciona con un propósito como la piedra

fundamental del palacio del universo; las obras de Su arte y la impresión de Su sabiduría seguramente serán muy claras en Sus otros seres. Así, al exponer lo oculto y ocultando lo obvio, esta aleya expresa la más bella concisión.

De manera similar, en las aleyas desde:

فَسُبْحَانَ اللّٰهِ ح۪ينَ تُمْسُونَ

Hasta:

وَلَهُ الْمَثَلُ الْاَعْلٰى فِي السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ وَهُوَ الْعَز۪يزُ الْحَك۪يمُ

la cadena de pruebas que comienza seis veces con las palabras:

وَمِنْ آيَاتِه۪ ٭ وَمِنْ آيَاتِه۪

hay una secuencia de joyas, una secuencia de luz, una secuencia de milagro, una secuencia de concisión milagrosa. Deseo con todo mi corazón mostrar los diamantes ocultos en estos tesoros, pero ¿qué puedo hacer?, la discusión aquí no lo apoya. Entonces al posponerla para otro momento, no abro esa puerta por ahora.

Y por ejemplo:

فَاَرْسِلُونِ * يُوسُفُ اَيُّهَاالصِّدّ۪يقُ

Entre فَاَرْسِلُونِ y يُوسُفُ están estas palabras:

اِلٰى يُوسُفَ لَاسْتَعْبَرَ مِنْهُ الرُّؤْيَا فَاَرْسَلُوهُ فَذَهَبَ اِلَى السِّجْنِ وَقَالَ يُوسُفُ

Es decir, a pesar de que se abreviaron cinco oraciones y se resumieron en una oración, no merma la claridad ni dificultan el entendimiento.

Y, por ejemplo:

اَلَّذ۪ي جَعَلَ لَكُمْ مِنَ الشَّجَرِ الْاَخْضَرِ نَارًا

Aquí el Corán está diciendo en la cara de las negaciones de las personas rebeldes, que están como desafiando al Corán al decir: "¿Quién volverá a la vida a los huesos podridos?", "Quien los haya creado en primer lugar los resurgirá a la vida. Y ese Creador sabe cada uno de los aspectos de todas las cosas. Además, Quien te provee de fuego del árbol verde puede dar vida a los huesos secos".Así, esta oración observa de muchas maneras la afirmación de que el ser humano volverá a la vida, y lo demuestra.

Primero, con estas palabras el Corán empieza la cadena de bendiciones que pone ante el ser humano, la mueve hacia delante y la recuerda. Habiéndolo descrito en detalle en otras aleyas, hace una descripción corta aquí, y lo refiere a la inteligencia. Es decir: "No puedes escapar de Quien te da fruta y fuego de los árboles, sustento y semillas de las plantas, cereales y granos de la tierra, y hace de la tierra una linda cuna para ti llena de todo tu sustento, y del mundo ha hecho un palacio en el que encuentras todas tus necesidades; no puedes ser independiente de Él, ni desaparecer en la inexistencia y esconderte allí. No puedes entrar a la tumba sin deberes para dormir cómodamente sin que te despierten".

Entonces señala una evidencia de esa afirmación. Con las palabras, اَلشَّجَرِالْاَخْضَرِ implica: "¡Oh, ser humano que niegas la resurrección! ¡Mira a estos árboles! Quien da la vida y vuelve verde en la primavera a los

innumerables árboles como huesos que han estado muertos durante el invierno, y en cada árbol incluso demuestra tres ejemplos de resurrección con sus hojas, flores y frutos; el poder de semejante Ser no puede ser desafiado con negación o al considerar la resurrección improbable".

Entonces señala otra evidencia, al decir: "¿Cómo vosotros consideráis improbable que Quien extrae para ti de la materia densa, pesada y oscura como un árbol, materia sutil, liviana y luminosa como el fuego le diera vida como fuego y conciencia como luz a los huesos como madera?"

Entonces establece otra evidencia de manera explícita; dice: "Quien crea el árbol famoso que mientras está verde produce fuego para los nómades en lugar de fósforos cuando dos de sus ramas se frotan juntas, y combina dos opuestos como lo verde con su humedad y lo seco con su calor, y los hace la fuente del fuego; todo, incluso los elementos fundamentales y las naturalezas esenciales, cumple Su orden y actúa por Su poder. No se puede considerar improbable que Quien demuestra que ninguno de ellos es independiente ni actúa por sí solo levante al ser humano de la tierra una vez más, que fue creado de la tierra y luego devuelto a ella. No se lo puede desafiar con rebeldía".

Entonces, al recordar el árbol famoso de Moisés (p.), demuestra que este reclamo de Muhammad Aleyjimusselámes también aquél de Moisés (p.). Aludiendo livianamente al consenso de los profetas, le agrega un punto sutil más a la concisión de esta frase.

Cuarto Brillo:La concisión del Corán es tan abarcativa y maravillosa que cuando se estudia con cuidado se vuelve tan evidente que a veces con algún detalle simple o un evento particular, muestra con compasión a las mentes más simples y comunes las reglas más extensivas, largas y universales; y las leyes generales, como mostrando un océano en un aguamanil. Señalaremos sólo dos ejemplos de esto de los miles que hay.

Primer Ejemplo:Son las tres aleyas explicadas en detalle en la Primera Estación de la Palabra Veinte, que describe bajo el nombre de 'la enseñanza de los Nombres' a la persona de Adán, la enseñanza de todas las ciencias y ramas de conocimiento con lo que los hijos de Adán se han inspirado. A través de los ángeles prosternándose ante Adán y que Satanás no se prosternó, establecen que la mayoría de los seres desde los peces hasta los ángeles están subyugados a la humanidad, así como los seres dañinos desde las serpientes hasta Satanás no obedecen al ser humano y son hostiles con él. Y a través del pueblo de Moisés (p.) que cortó una vaca, se estableció que el concepto de adorar a una vaca -que se había tomado de la adoración de las vacas en Egipto y había mostrado sus efectos en 'el evento del ternero'- fue cortada con el cuchillo de Moisés (p.). Y a través del agua que salía a borbotones de la roca y de las vertientes que fluyen y se expanden, también establecen que la capa de roca que está bajo el suelo actúe como la fuente tanto de las vertientes de agua como del suelo.

Segundo Ejemplo:Es la totalidad y las partes de la historia de Moisés (p.), que se repiten frecuentemente en el Corán, y cada una de las repeticiones que se muestran como la punta de una regla universal, con cada repetición que establece la regla en cuestión. Por ejemplo:

يَا هَامَانُ ابْنِ ل۪ي صَرْحًا

El Faraón le ordena a su ministro:

"Constrúyeme una torre alta para ver y observar si en los cielos hay un dios que tiene una disposición como aclama Moisés o no". Así, a través de la palabra صَرْحًا y este incidente menor, se establece una regla extraña dominante en las tradiciones de los faraones egipcios, quienes, por vivir en el desierto sin montañas, querían montañas, y por no reconocer al Jálık, eran adoradores de la naturaleza y reclamaban divinidad; y al adorar la fama, a través de mostrar las obras de su crueldad, perpetuaron su nombre y construyeron las famosas pirámides como montañas; y estuvieron de acuerdo con la magia y la metempsicosis, y hacían momificar sus cuerpos y los preservaban en sus tumbas como montañas.

Y, por ejemplo:

فَالْيَوْمَ نُنَجّ۪يكَ بِبَدَنِكَ

Al decirle al Faraón que se está ahogando: "Hoy salvaré tu cuerpo que se ahogará", está expresando una regla ejemplar manchada de muerte de las vidas de los faraones, que fue como consecuencia de una idea de metempsicosis y momificación de los cuerpos de todos ellos, para llevarlos del pasado y enviarlos para que las futuras generaciones los vean. Y este siglo presente se descubrió un cuerpo que era el mismísimo cuerpo del Faraón, arrojado a la orilla del mar donde se ahogó. La aleya así establece un signo milagroso de lo Oculto y un destello de concisión y también esta sola palabra es un milagro, que el cuerpo debiera resistir las olas de los siglos y fuera arrojado del mar del tiempo hacia la orilla de este siglo.

Y, por ejemplo:

يُذَبِّحُونَ اَبْنَٓاءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَٓاءَكُمْ

Con un evento en la época de un Faraón, el corte de los hijos de los Hijos de Israel y dejar vivir a sus mujeres e hijas, menciona las numerosas masacres que la nación judía ha sufrido en cada época, y el rol que sus mujeres y niñas han jugado en la vida humana disoluta.

وَلَتَجِدَنَّهُمْ اَحْرَصَ النَّاسِ عَلٰى حَيٰوةٍ ٭ وَتَرٰى كَث۪يرًا مِنْهُمْ يُسَارِعُونَ فِي الْاِثْمِ وَالْعُدْوَانِ وَاَكْلِهِمُ السُّحْتَ لَبِئْسَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ٭ وَيَسْعَوْنَ فِي الْاَرْضِ فَسَادًا وَاللّٰهُ لَا يُحِبُّ الْمُفْسِد۪ينَ ٭ وَقَضَيْنَٓا اِلٰى بَن۪ٓي اِسْرَٓائ۪يلَ فِي الْكِتَابِ لَتُفْسِدُنَّ فِي الْاَرْضِ مَرَّتَيْنِ ٭ وَلَاتَعْثَوْا فِي الْاَرْضِ مُفْسِد۪ينَ

Estas dos afirmaciones del Corán dirigidas a los judíos, comprenden las dos reglas generales temibles de que esa nación conspira en la vida social humana con sus engaños, que sacuden a la sociedad humana. Dicen que tal como fue esa nación la que hizo que el trabajo compita con el capital; y por medio de la usura y el interés compuesto, hizo que los pobres chocaran con los ricos, y fundaron los bancos, y amasaron riqueza por medio de artimañas y fraude; así fue nuevamente esa nación la que, para cobrar venganza sobre los vencedores y gobiernos bajo los que siempre

sufrió privación y opresión, se involucró en todo tipo de organización encubierta corrupta y puso un dedo en cada tipo de revolución.

Y, por ejemplo: فَتَمَنَّوُا الْمَوْتَ Es decir, "Si lo que vosotros decís es verdad, buscad la muerte, ¡pero no la buscaréis!" Así, por medio de un incidente menor en una pequeña reunión en presencia del Profeta (A.S.M.), señala que la nación judía, que es la más famosa entre las naciones de la humanidad por su codicia por la vida y el temor a la muerte, a su manera, no buscará la muerte hasta el Día del Juicio Final, y no renunciará a su codicia por la vida.

Y, por ejemplo:

وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ وَالْمَسْكَنَةُ

Con esto, describe en forma general el destino futuro de esa nación. Es por estas reglas temibles que gobiernan el destino y el carácter de esta nación que el Corán actúa tan severamente en contra de ellos. Les da bofetadas castigadoras impresionantes. De estos ejemplos se pueden hacer analogías con las otras historias y los pasajes sobre Moisés (p.) y los Hijos de Israel. Ahora, hay muchos destellos milagrosos como el destello en este Cuarto Brillo detrás de las palabras simples y temas específicos del Corán. Un indicio es suficiente para los sabios.

Quinto Brillo:Es lo extraordinariamente abarcativo del Corán con respecto a sus objetivos y temas, significados y estilos, sus cualidades sutiles y virtudes delicadas. Por cierto, si las Suras y las aleyas del Corán de Milagrosa Exposición se estudian detenidamente, y en especial los comienzos de las Suras, y los comienzos y los finales de las aleyas, se verá que a pesar de que reúne todas las categorías de la retórica, todas las partes del discurso delicado, todas las clases de estilos elevados, todos los tipos de moralidades delicadas, todos los resúmenes de las ciencias relacionadas al universo, todos los índices del conocimiento Divino, todas las reglas beneficiosas para la vida humana social e individual, y todas las leyes luminosas de las ciencias físicas exaltadas, no se evidencia ni un rastro de confusión. En verdad, reunir en un lugar todas estas diferentes categorías de conocimiento y no provocar ninguna disputa ni dificultad sólo puede ser el trabajo de un orden milagroso abrumador.

Entonces junto con el orden dentro de esta comprensión, como se explica y demuestra en las veinticuatro Palabras anteriores, para arrancar los velos de lo habitual y común, que son la fuente de la ignorancia compuesta, y para sacar las maravillas ocultas debajo de ellas y mostrarlas; para aplastar con la espada de diamante de las pruebas al ídolo de la naturaleza, que es la fuente del desvío; para disipar con tronantes soplos de trompeta las capas densas del sueño descuidado; y para descubrir y revelar el misterio oscuro del ser y el acertijo extraño de la creación del mundo, ante el cual la filosofía humana y la ciencia han permanecido impotentes, seguramente es sólo la obra maravillosa de un trabajador maravilloso como el Corán; el Corán, que ve la realidad, está familiarizado con lo Oculto, otorga guía, y muestra la verdad.

Si las aleyas del Corán se consideran cuidadosa e imparcialmente, se verá que no se parecen a una cadena de pensamiento gradual, que sigue uno o dos objetivos, como otros libros. Porque la manera del Corán es repentina e instantánea; está

inspirado en el momento; su marca es que todos sus aspectos se juntan pero independientemente de lugares distantes, un discurso muy serio e importante que vienen de a uno y concisamente.

Sí, ¿quién además del Jálık del universo podría dar un discurso interesado a este grado por el universo y por Jálık-i Káinat? ¿Quién podría ir más allá de su límite hasta un nivel infinito y hacer que Jálık-i Zulyelal hable según sus propios caprichos, y entonces hacer que el universo hable la verdad? Sí, en el Corán, el Creador del universo se ve como habla y cómo hace hablar a otros con seriedad y veracidad y de una manera elevada y verdadera. No hay signo alguna que sugiera imitación. Él habla y hace hablar.Si, para suponer lo imposible, alguien como Musaylima pudiera ir más allá de su límite hasta el grado extremo, y por medio de la imitación hiciera que Jálık-i Zulyelal, el Sublime y Majestuoso, hablara según sus propias ideas, y al universo también, por cierto habría miles de signos de imitación e indicaciones de falsedad. Porque cuando los despreciables más bajos asumen la forma más alta de los nobles, cada una de sus acciones muestran su pretensión. Entonces considera con cuidado estas aleyas, que proclaman este hecho con un juramento:

وَالنَّجْمِ اِذَا هَوٰى * مَا ضَلَّ صَاحِبُكُمْ وَمَا غَوٰى * وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوٰى * اِنْ هُوَ اِلَّا وَحْىٌ يُوحٰى

TERCER RAYO:

Es lo milagroso de la Milagrosa Exposición del Corán que es dar información de lo Oculto, preservando su juventud en cada época, y ser apropiado a cada nivel de personas. Este Rayo tiene tres 'Resplandores'.

Primer Resplandor: Es dar información de lo Oculto.

Consiste de tres 'Refulgencias'.

La Primera Refulgencia es contar sobre el pasado, una parte de lo Oculto.

Por cierto, el Sabio Corán menciona con la lengua de quien todos acuerdan que era analfabeto y confiable los eventos importantes y los hechos significativos relacionados a los profetas desde la época de Adán hasta la Era de la Dicha en una forma en que, confirmada por las escrituras como la Torá y la Biblia, les cuenta con el poder y la seriedad más grandes. Ocurre con los puntos sobre los que los Libros anteriores estaban de acuerdo, y decide entre ellos sobre los puntos sobre los que difieren, señalando la verdad del asunto.

Es decir, el punto de vista del Corán que penetra lo Oculto ve los eventos del pasado de una manera por encima y más allá de todos los Libros previos, y los pronuncia como correctos y los confirma en los asuntos sobre los que han acordado, y actúa como árbitro entre ellos, corrigiendo los asuntos sobre los que discrepan.Sin embargo, los hechos que el Corán relata sobre los eventos del pasado no son cosas que se pudieran haber aprendido con el ejercicio de la razón que les fue comunicado; más bien fue conocimiento transmitido, dependiente de los cielos, de la revelación. Y como conocimiento transmitido, es el dominio de quienes saben cómo leer y escribir, y fueron revelados a un reconocido por amigos y enemigos que se

sabe que no sabía leer ni escribir, y que era confiable; alguien descrito como analfabeto.

También, el Corán cuenta sobre aquellos eventos pasados como si en realidad los hubiera visto. Porque toma el espíritu y el punto vital de un evento largo, y los hace la introducción de su objetivo. Es decir, los resúmenes y extractos que el contiene el Corán muestran que ve todo el pasado junto con todos sus eventos. Porque tal como alguien que es un experto en alguna ciencia o arte demuestra su habilidad y competencia con algunas palabras sucintas o con una declaración concisa, así también los resúmenes y espíritus de los eventos mencionados en el Corán muestran que quien los dijo abarca, comprende todos los eventos y los ve, y, si se puede decir, los notifica con una habilidad extraordinaria.

La Segunda Refulgencia es informar el futuro, que es otra parte de lo Oculto.

Hay muchos tipos de ésta. El primero es particular, y especial para los evliyasy aquellos que buscan la verdad a través de la iluminación. Por ejemplo, Muhyiddin al-'Arabi descubrió numerosas instancias en que el Corán informa sobre lo Oculto en la Sura:

الٓمٓ * غُلِبَتِ الرُّومُ

Y el Imám Rabbani vio los signos y las noticias de muchos eventos de lo Oculto a través de las 'letras inconexas' en el comienzo de algunas Suras, y así sucesivamente. Para los estudiosos de la Escuela Bariniya, el Corán consistía de las noticias sobre lo Oculto de principio a fin. Nosotros, sin embargo, indicaremos algunos temas que son generales. Estos también tienen muchos niveles, uno de los que trataremos. Así, el Sabio Corán le dice al Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam:

{(*): Ya que estas aleyas que dan información de lo Oculto se han explicado en numerosos comentarios Coránicos, y también debido a la prisa impuesta sobre el autor por su intención de hacer imprimir este trabajo en la vieja escritura Otomana, no se han explicado aquí y aquellos valiosos tesoros permanecen cerrados.}

فَاصْبِرْ ٭ اِنَّ وَعْدَ اللّٰهِ حَقٌ ٭ لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ اِنْ شَٓاءَ اللّٰهُ آمِن۪ينَ مُحَلِّق۪ينَ رُؤُسَكُمْ وَمُقَصِّر۪ينَ لَا تَخَافُونَ... ٭ هُوَ الَّذ۪ٓي اَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدٰى وَد۪ينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلٰى الدّ۪ينِ كُلِّه۪ ٭ وَهُمْ مِنْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ * ف۪ي بِضْعِ سِن۪ينَ لِلّٰهِ الْاَمْرُ ٭ فَسَتُبْصِرُ وَيُبْصِرُونَ * بِأَيِّكُمُ الْمَفْتُونُ ٭ اَمْ يَقُولُونَ شَاعِرٌ نَتَرَبَّصُ بِه۪ رَيْبَ الْمَنُونِ * قُلْ تَرَبَّصُوا فَاِنّ۪ي مَعَكُمْ مِنَ الْمُتَرَبِّص۪ينَ ٭ وَاللّٰهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ ٭ فَاِنْ لَمْ تَفْعَلُوا وَلَنْ تَفْعَلُوا... ٭ وَلَنْ يَتَمَنَّوْهُ اَبَدًا ٭ سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْاٰفَاقِ وَف۪ٓي اَنْفُسِهِمْ حَتّٰى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ اَنَّهُ الْحَقُّ ٭ قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْاِنْسُ وَالْجِنُّ عَلٰى اَنْ يَاْتُوا بِمِثْلِ هٰذَا الْقُرْآنِ لَا يَاْتُونَ بِمِثْلِه۪ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَه۪يرًا

يَاْتِي اللّٰهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ اَذِلَّةٍ عَلٰى الْمُؤْمِن۪ينَ اَعِزَّةٍ عَلٰى الْكَافِرِينَ يُجَاهِدُونَ ف۪ي سَب۪يلِ اللّٰهِ وَلَا يَخَافُونَ لَوْمَةَ لَٓائِمٍ ٭ وَقُلِ الْحَمْدُ لِلّٰهِ سَيُر۪يكُمْ آيَاتِه۪ فَتَعْرِفُونَهَا ٭ قُلْ هُوَ الرَّحْمٰنُ آمَنَّا بِه۪ وَعَلَيْهِ تَوَكَّلْنَا فَسَتَعْلَمُونَ مَنْ هُوَ ف۪ي ضَلَالٍ مُب۪ينٍ ٭ وَعَدَ اللّٰهُ الَّذ۪ينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْاَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذ۪ينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ د۪يَنهُمُ الَّذِي ارْتَضٰى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ اَمْنًا

Las noticias sobre lo Oculto que dan muchas aleyas como estas resultaron ser exactamente verdaderas. Porque la dio alguien que estaba sujeto a muchas críticas y objeciones y podría haber perdido su causa con el más mínimo error, y la dijo sin vacilaciones y con absoluta seriedad y confianza de un modo que confirmó su autenticidad, estas noticias de lo Oculto demuestra con certeza que quien la dio había recibió la lección de un Maestro Eterno y luego habló.

La Tercera Refulgencia es dar las noticias sobre las verdades Divinas, las verdades cósmicas y los asuntos del Más Allá.

Las exposiciones del Corán sobre las verdades Divinas y sus explicaciones del cosmos, que resuelven el misterio del universo y el acertijo de la creación, son lo más importante de su revelación de lo Oculto. Porque no es razonable esperar que la razón humana descubra esas verdades sobre lo Oculto y las siga sin desviarse en medio de innumerables formas de extravío. Es sabido que los filósofos más brillantes de la humanidad no han podido resolver el más insignificante de aquellos temas usando la razón. Además, es sólo después de que el Corán aclaró aquellas verdades Divinas y verdades cósmicas, que señala, y después de que el corazón del ser humano se limpió y se purificó su alma, y después de que su espíritu avanzó y su mente se perfeccionó que su mente acepta esas verdades, y le dice al Corán: Barakallah.Esta sección ha sido explicada y demostrada en parte en la Palabra Once, y no hay necesidad de repetirlo. Pero en cuanto a los hechos que se refieren al Más Allá y al Reino Intermedio, la mente humana por cierto no puede elevarse a ellos y verlos por sí misma. Sin embargo, lo pueden probar en la medida en que lo ve con los caminos mostrados por el Corán. Se explicó y se probó en la Palabra Diez qué tan correctas y verdaderas son estas noticias del Corán sobre lo Oculto.

Segundo Resplandor:

Es la juventud del Corán. Preserva su frescura y juventud cada siglo como si fuera revelado recientemente. De hecho, el Corán tiene que ser perpetuamente joven ya que como discurso eterno, se dirige al mismo tiempo a todos los niveles de la humanidad en todas las épocas. Y así es cómo se ha visto y se ve. Incluso, a pesar de que todos los siglos son diferentes con respecto a las ideas y a la capacidad, es como si fuera para cada uno en particular, y enseña. Las obras y las leyes humanas envejecen como el ser humano, cambian y son cambiadas. Pero las reglas y las leyes del Corán son tan firmes y bien fundadas que aumentan en fuerza según pasan los siglos. Por cierto, esta época presente y la Gente del Libro de esta época, que más que nadie ha confiado en sí mismos y han hecho oídos sordos a las

palabras del Corán, necesitan tanto de su discurso guía de:

يَٓا اَهْلَ الْكِتَابِ ٭ يَآ اَهْلَ الْكِتَابِ

que es como si se dirigiera a esta época directamente, y la frase

يَٓا اَهْلَ الْكِتَابِ

comprende también el significado de

يَا اَهْلَ الْمَكْتَبِ

Deriva su grito de:

يَٓا اَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْا اِلٰى كَلِمَةٍ سَوَٓاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ

hasta los confines del mundo con toda su fuerza, toda su frescura, toda su juventud.

Por ejemplo, la civilización moderna, que es el producto del pensamiento de toda la humanidad y tal vez de los genios también, ha asumido una posición opuesta al Corán, que los individuos y las comunidades no han podido disputar. Con su hechicería impugna el milagro del Corán. Ahora, para demostrar la afirmación de esta aleya:

قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْاِنْسُ وَالْجِنُّ

compararemos los fundamentos y principios que la civilización ha establecido en forma de disputa, con los principios del Corán.

En el Primer Nivel:Las comparaciones y equilibrios que forman todas las Palabras desde el Primero hasta la Veinticinco, y las aleyas en sus cabezas que forman sus verdades, todas, demuestran con la misma certeza de que dos más dos son cuatro el milagro y la supremacía del Corán frente a la civilización.

En el Segundo Nivel:Como las pruebas de la Palabra Doce, es para resumir una cantidad de principios. Por su filosofía, la civilización de hoy acepta la 'fuerza' como el punto de apoyo de la vida de la sociedad. Toma como su objetivo los 'beneficios'; considera el principio de su vida como 'conflicto'. Considera el lazo entre las comunidades como 'racismo y nacionalismo negativo'. Mientras que su objetivo es proveer 'entretenimientos ilícitos' para gratificar los apetitos del alma e incrementar las necesidades del ser humano. Sin embargo, la marca de la fuerza es la agresión. Y ya que los beneficios son insuficientes para cubrir todas las necesidades, su marca es que todos se peleen y se empujen por ellos. La marca del conflicto es la disputa, y la marca del racismo es la agresión, ya que se contenta con devorar a otros. Así, es por estos principios de la civilización que a pesar de todas sus virtudes, ha provisto un tipo de felicidad superficial para sólo el veinte por ciento de la humanidad y arrojan al ochenta por ciento a la angustia y la pobreza.

La sabiduría del Corán, sin embargo, toma como su punto de apoyo la 'verdad' en lugar de la fuerza, y en vez de beneficios tiene 'virtud y la complacencia de Allah' como sus objetivos. Considera 'el principio de asistencia mutua' como fundamental en la vida, en vez del conflicto. En los lazos entre las comunidades acepta 'los lazos de la religión, la clase y el país', en lugar del racismo y el nacionalismo. Sus objetivos son poner una barrera ante los asaltos ilícitos de los apetitos viles del alma maligna e impulsar al espíritu hacia asuntos sublimes, satisfacer las emociones elevadas del ser humano e incentivarlo hacia las perfecciones humanas y hacerlo un ser humano verdadero. Y en cuanto a la verdad, su marca es la concordia, la marca de virtud es

el apoyo mutuo, y la marca de la asistencia mutua, apresurando a la ayuda mutua. La marca de la religión es la hermandad y la atracción. Y el resultado de refrenar y encadenar el alma maligna y de liberar al espíritu impulsándolo hacia la perfección es la felicidad en este mundo y en el Próximo. Así, a pesar de las virtudes que la civilización de hoy ha adquirido de la guía del Corán en particular, y de las religiones anteriormente reveladas, en realidad así ha sido derrotado frente al Corán.

Tercer Nivel:De los miles de asuntos, señalaremos sólo tres o cuatro como ejemplos. Ya que los principios y las leyes del Corán han venido de la eternidad, durarán por siempre. No están condenados a envejecer ni morir como las leyes de la civilización. Son siempre jóvenes y fuertes. Por ejemplo, a pesar de las buenas obras de todas sus sociedades, de todos los establecimientos para la enseñanza de la ética, toda la disciplina y las leyes severas, la civilización no ha podido competir con el Sabio Corán en dos de sus asuntos, y ha sido derrotada por ellos. Estos asuntos son:

وَاَق۪يمُوا الصَّلٰوةَ وَآتُوا الزَّكٰوةَ ٭ وَاَحَلَّ اللّٰهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبٰوا

Los describiremos, esta victoria milagrosa, por medio de una introducción. Es así:

Como se demuestra en Isharat al-I'jaz,tal como la fuente de las revoluciones de la humanidad es una frase, así también otra frase es el origen de toda la inmoralidad.

Primera Frase:"Mientras yo esté lleno, qué me importa si otros mueren de hambre".

Segunda Frase:"Tú trabaja para que yo pueda comer".

Sí, las clases alta y baja de la sociedad humana, es decir, los ricos y los pobres, viven en paz cuando están en equilibrio. La base de ese equilibrio es la compasión y la bondad en las clases altas, y el respeto y la obediencia de las clases bajas. Ahora, la primera frase ha incitado a las clases altas a la práctica de la opresión, la inmoralidad y la inclemencia. Y tal como la segunda ha llevado a las clases bajas al odio, la envidia, y a enfrentarse con las clases altas, y ha negado la tranquilidad del ser humano durante unos siglos, así también en este siglo, como resultado de la lucha entre el capital y el trabajo, ha sido la causa de los eventos trascendentales de Europa que todos conocen. Así, junto con todas sus sociedades para las buenas obras, todos sus establecimientos para la enseñanza de la ética, toda la disciplina y las leyes severas, no se pudieron reconciliar estas dos clases de la humanidad, ni se pudieron sanar las dos heridas aterradoras de la vida humana. El Corán, sin embargo, erradica la primera frase con su orden de pagar el zakat,y lo sana. Mientras que arranca de raíz a la segunda frase con su prohibición sobre la usura y el interés, y lo cura.Por cierto, la aleya Coránica se para en la puerta del mundo y declara prohibido la usura y el interés. Lee su decreto a la humanidad, diciendo: "Para cerrar la puerta del conflicto, ¡cierra la puerta de la usura y del interés!" Prohíbe que sus estudiantes entren allí.

Segundo Principio:La civilización no acepta la poligamia. Considera el decreto del Corán como contrario a sí mismo y opuesto a la sabiduría y a los beneficios del ser humano. Por cierto, si el propósito del matrimonio fuera sólo para satisfacer la lujuria, la poligamia hubiera estado en contra de ello. Pero como lo atestiguan todos los animales y lo corroboran las plantas que se 'casan', el propósito y el objetivo del matrimonio es la reproducción. El placer de satisfacer la lujuria es una pequeña recompensa otorgada por la misericordia Divina para incentivar la realización de la

tarea. Ya que en verdad y según la sabiduría, el matrimonio es para la reproducción y la perpetuación de la especie, ya que la mujer puede dar a luz sólo una vez al año, y puede ser fecundada sólo durante medio mes, y luego de los cincuenta cae en desesperación, y los hombres pueden fecundar hasta los cien años, y así una mujer es insuficiente para un hombre, la civilización se ha visto obligada a aceptar numerosas casas de mala reputación.

Tercer Principio:La civilización irracional critica la aleya Coránica que le otorga a la mujer un tercio de la herencia. Sin embargo, la mayoría de las reglas relacionadas a la vida social están de acuerdo con la mayoría, y mayormente una mujer encuentra alguien que la proteja. En cuanto al hombre, ella será una carga para él y tendrá que combinar esfuerzos con alguien más que le deje a ella su medio de sustento. Así, de esta forma, si una mujer toma la mitad del legado de su padre, su marido compensa su déficit. Pero si el hombre recibe dos partes de su padre, una parte la dará para mantener a la mujer con la que se ha casado, así igualándola con su hermana. La justicia del Corán requiere que sea así. Lo ha decretado de esta forma.

{(*): Esta es parte de mi defensa en la corte, que fue el complemento de la Apelación y que silenció a la corte. Es apropiado que este párrafo sea un pie de página. Le dije a la corte: Seguramente si hay algo de justicia sobre la faz de la tierra, rechazaría y anularía una decisión injusta que ha declarado culpable a alguien por explicar una regla muy sagrada, justa y Divina que gobierna en la vida social de trescientos cincuenta millones de personas en el año mil trescientos cincuenta, y en cada siglo, confiando en la confirmación y el consenso de trescientos cincuenta mil comentarios Coránicos, y siguiendo las fes de nuestros antecesores de mil trescientos cincuenta años.}

Cuarto Principio:Tal como el Corán prohíbe severamente la adoración de ídolos, así también prohíbe la adoración de imágenes, que es una especie de imitación de adorar ídolos. Mientras que la civilización cuenta la representación de formas como una de sus virtudes, y ha intentado disputar al Corán en este asunto. Pero las formas representadas, ya sean pictóricas o concretas, son la encarnación de la tiranía, o de la hipocresía, o de la lujuria; incitan a la lujuria y alienta a las personas a la opresión, a la hipocresía, y al libertinaje. Además, el Corán obliga compasivamente a las mujeres a llevar el velo de la modestia para que se las trate con respeto y esas minas de compasión no sean pisoteadas bajo los pies de deseos viles ni sean como mercadería sin valor sólo para la excitación de la lujuria. {(*): El Destello Veinticuatro de la Carta Treinta y Uno sobre el velo de las mujeres ha demostrado fehacientemente que la vestimenta islámica es natural para las mujeres, y que hacerla a un lado va en contra de la naturaleza de las mujeres.} La civilización, sin embargo, ha arrojado a las mujeres fuera de sus hogares, ha rasgado sus velos, y ha corrompido a la humanidad. Porque la vida de la familia continúa con el amor y el respeto mutuo entre el esposo y la esposa. Pero la vestimenta indecente ha destruido el respeto y el amor sincero, y ha envenenado la vida familiar. Mientras que la adoración de la forma humana en particular ha sacudido la moralidad de manera atroz, causando la humillación del espíritu del ser humano. Se puede comprender esto de lo siguiente: mirar lujuriosamente y con deseo el cadáver de una bella mujer que necesita piedad y compasión destruye la moralidad; así también, mirar lascivamente a los aspectos de mujeres muertas, o vivas, porque son como sus cadáveres pequeños, sacude de raíz a las emociones humanas elevadas, y las destruye.

Así, junto con ayudar a la felicidad humana de este mundo, de todos los miles de asuntos del Corán como los tres ejemplos anteriores también sirven a la felicidad eterna. Puedes comparar otros asuntos con éstos.

Tal como la civilización de hoy permanece derrotada frente a los principios Coránicos en lo relacionado a la vida social humana y, en realidad está en banca rota al enfrentarse al milagroso Corán, así también se ha demostrado fehacientemente en las veinticinco Palabras anteriores mediante las comparaciones entre la filosofía europea y la ciencia humana, que son el espíritu de la civilización, y la sabiduría del Corán que la filosofía es impotente y la sabiduría del Corán es milagroso. La impotencia y la bancarrota de la filosofía y lo milagroso y valioso de la sabiduría Coránica han sido demostradas en las Palabras Once y Doce; puedes referirse a ellas.

Además, tal como la civilización de hoy está derrotada ante la sabiduría del milagroso Corán con respecto a la sabiduría y a las acciones, lo mismo aplica a la literatura y a la retórica. La comparación de la literatura y la retórica de la civilización y del Corán es como el dolor oscuro y la queja desesperanzada de un huérfano sin madre y la canción baja y tumultuosa de un borracho, y la pena anhelante y esperanzada de un amante elevado que surge de una separación temporaria y las canciones patrióticas exhortando a la victoria o a la guerra o al sacrificio. Porque en relación a los efectos de sus estilos, la literatura y la retórica producen ya sea pena o felicidad. Y la tristeza es de dos tipos. Es ya sea una pena oscura que surge de la falta de amigos, es decir, no tener amigos ni dueño, que es la pena producida por la literatura de la civilización, que está manchada por el desvío, enamorada de la naturaleza, contaminada con descuido, o es la segunda pena. Esta surge de la separación de los amigos, es decir, los amigos existen, pero su separación provoca un pesar anhelante. Es la pena que da la guía y que esparce la luz que el Corán produce. La felicidad también es de dos tipos. Uno estimula los deseos del alma maligna. Es la marca de la literatura de la civilización en los campos del teatro, el cine y las novelas. Mientras que la otra felicidad silencia al alma maligna, y es sutil y cortés, incitando inocentemente al espíritu, al corazón, a la mente y a las facultades sutiles para alcanzar asuntos sublimes, hacia su hogar original y morada eterna, y sus compañeros del Más Allá; es la felicidad que produce el Corán de Milagrosa Exposición. Llena al ser humano con entusiasmo por el Paraíso y la felicidad eterna y la visión de la belleza de Allah.

Así, el significado vasto y la verdad poderosa que la aleya:

قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْاِنْسُ وَالْجِنُّ عَلٰٓى اَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هٰذَا الْقُرْآنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِه۪ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَه۪يرًا

expresa, aquellos de inteligencia escasa creen que es una suposición imposible con los objetivos de decir una obra exagerada de elocuencia. ¡Allah no lo permita! No es una exageración, ni es una suposición imposible; es una obra de la retórica absolutamente veraz, posible y real.

Un aspecto de ser de esta forma es este: si todas las palabras delicadas de los seres humanos y de los genios que no surgen del Corán y no pertenecen a él se

unieran, no podrían imitar al Corán. Y no han podido imitarlo, porque no han podido demostrar que han podido. El segundo aspecto es este: la civilización, y la ciencia y la filosofía y la literatura europea, que son los productos del pensamiento y de los esfuerzos de la humanidad y los genios e incluso los demonios, permanecen en los pozos de la impotencia ante los decretos, la sabiduría y la elocuencia del Corán. Tal como mostramos en los ejemplos.

Tercer Resplandor:

Es como si el Sabio Corán se volviera en cada siglo hacia toda las clases de la humanidad, y se dirigiera a cada una en particular. Por cierto, ya que el Corán invoca a toda la humanidad con todas sus clases y la instruye en la fe, la ciencia más elevada y sutil, y en el conocimiento de Allah, la rama de aprendizaje más ancha y más luminosa, y en las leyes del Islam, que son los conocimientos más importantes y variados, es esencial que deba instruir a cada clase y grupo apropiadamente. Lo que enseña, sin embargo, es lo mismo; no difiere. En cuyo caso, debe haber diferentes niveles en la misma lección, y según su nivel, cada clase toma su parte de uno de los velos del Corán. Hemos dado muchos ejemplos de esto, y pueden referirse a ellos. Aquí sólo indicaremos uno o dos puntos menores, y la parte de la comprensión de una o dos clases.

Por ejemplo:

لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ * وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا اَحَدٌ

La parte de comprensión de esto de la gente común, que conforma la clase más numerosa:"Yenáb-i Jak está por encima de tener un padre o un hijo, familiares o una esposa". Mientras que la parte de la clase media: "Es negar la divinidad de Jesús (p.), y de los ángeles, y de todo lo que haya nacido". Porque a pesar de negar algo imposible es aparentemente sin sentido, según las reglas de la retórica, se intenta una afirmación necesaria, que le da su propósito. Así, el propósito de negar al hijo y al padre, que son específicos de la corporalidad, es negar la divinidad de aquellos que tienen descendencia y padres e iguales; y es demostrar que no son merecedores de ser adorados. Es por esto que la Sura al-Ijláses beneficiosa para todos en todo momento.

La parte de una clase más avanzada:"Yenáb-i Jak está por encima de todas las relaciones que sugieren dar a luz y nacer. Él está exento de todo copartícipe, ayudante o igual. Sus relaciones con todos los seres son aquellas de Creador. Él crea con Su elección, con Su eterna voluntad con la orden de "¡Se!" Y es.Lejos está de tener cualquier relación que sea contraria a la perfección, o que sea obligatoria, necesaria o involuntaria".

Y la parte del entendimiento de una clase más alta aún:"Yenáb-i Jak es eterno, Él es el Primero y el Último. Ni en Su esencia, ni en Sus atributos, ni en Sus acciones, tiene de ninguna manera ningún tipo de igual, par, semejante o parecido, ni nada similar, que se parezca o sea análogo de Él. Sólo, en Sus actos, puede haber comparaciones que expresen similitud:

وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ الْاَعْلٰى

Puedes hacer analogías con lo mencionado para otras clases de personas, que todas reciben diferentes partes, como aquellos que han logrado el conocimiento de Allah, los amantes de Allah, y los verdaderamente sinceros.

Un Segundo Ejemplo:

مَا كَانَ مُحَمَّدٌ اَبَٓا اَحَدٍ مِنْ رِجَالِكُمْ

La parte de entendimiento de esto es de la primera clase:"Zaid, el siervo del Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam,a quien también llamó 'mi hijo', se divorció de su majestuosa esposa porque no se consideraba igual a ella. Por orden de Allah, el Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selamla tomó como esposa. La aleya dice: 'Si el Profeta te llama hijo, es con respecto a su Misión Profética. En relación a su persona, él no es tu padre, para que las mujeres que él despose no sean inadecuadas para él'".

La parte de la segunda clase es esta:"Un gran gobernante cuida de sus súbditos con compasión paternal. Si él es un monarca espiritual que gobierna tanto para afuera como para adentro, entonces ya que su compasión va cien veces más allá que la de un padre, sus súbditos lo consideran como un padre y se consideran a sí mismos como sus hijos reales. El punto de vista de un padre no se puede transformar en el de un esposo, y el punto de vista de una hija no se puede transformar fácilmente en la de una esposa, entonces, ya que el Profeta (A.S.M.) despose a las hijas de los creyentes sería inapropiado, el Corán dice: 'El Profeta (A.S.M.) actúa con bondad con ustedes y con el ojo de la compasión Divina, y los trata de modo paternal. En nombre de su Misión Profética, ustedes son como sus hijos. Pero con respecto a su persona humana, él no es su padre por que al tomar una esposa de entre ustedes no sea inapropiado'".

El tercer grupo entendería esto así:"No deberías reclamar una conexión con el Profeta (A.S.M.), y apoyándote en sus perfecciones y confiando en su compasión paternal, cometer errores y faltas". Sí, mucha gente es perezosa porque dependen de sus mayores o en sus guías. Incluso a veces dicen: "Nuestras oraciones ya fueron realizadas" (Como algunos Alawitas).

El Cuarto Punto:Otro grupo entendería un signo de lo Oculto de esta aleya como sigue: Los hijos varones del Profeta (A.S.M.) no mantendrían el nivel de 'hombres' [riyal];como consecuencia de algún propósito sabio, sus descendientes no continuarían como hombres. Ya que con el uso del término árabe de 'riyal'se indica que él es el padre de las mujeres, su línea continuaría con las mujeres. Y, Alabado sea Allah, los descendentes benditos de Fátima, como Hassan y Husein, las lunas radiantes de dos líneas luminosas, continuaron la línea física y espiritual del Sol de la Misión Profética.

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلَيْهِ وَعَلٰى آلِهِ

(La Primera Luz aquí llega a una conclusión con Tres Rayos.)

SEGUNDA LUZ:

Segunda Luz comprende Tres Haces de Luz.

PRIMER HAZ DE LUZ:

Según el testimonio de miles de eruditos brillantes de la retórica y de la ciencia del estilo de la retórica como Zamakhshari, Sakkaki y Abd al-Qahir Jurjani,existe en el Corán de Milagrosa Exposición como un todo una fluidez placentera, una exactitud superior, una solidaridad mutua firme, y una proporcionalidad compacta, cooperación poderosa entre las oraciones y las partes, y una armonía elevada entre las aleyas y sus objetivos. Y aún así, aunque hay ocho o

nueve factores significativos que pudieran estropear o destruir la armonía, la cooperación, el apoyo mutuo y la fluidez y la exactitud, no los estropean, por cierto, les da fuerza a la fluidez, a la exactitud y a la proporcionalidad. Sólo aquellas causas han ejercido una influencia hasta cierto punto y han sacado a otros fuera del velo del orden y la fluidez. Pero tal como una cantidad de golpes y excrecencias aparecen en un árbol, no para arruinar la armonía del árbol sino para producir frutos que serán el medio para que el árbol alcance su perfección y belleza adornadas; de la misma manera, estos factores hacen relucir sus cabezas nudosas para expresar significados que aumentarán el orden de las palabras fluido del Corán. Así, a pesar de que el Corán Perspicuo fue revelado parte por parte a lo largo de veinte años en respuesta a las circunstancias y las necesidades, posee tan perfecta armonía y muestra tal proporcionalidad que es como si hubiese sido revelado todo en un mismo momento.

Además, a pesar de las circunstancias que dio lugar a la revelación del Corán fueron todas diferentes y variadas en veinte años, sus partes se dan tanto apoyo mutuamente que es como si hubiese sido revelado en respuesta a sólo una de ellas. Y a pesar de que el Corán vino como respuesta a diferentes y repetidas preguntas, demuestra la más absoluta consonancia y unidad, como si fuera la respuesta a una sola pregunta. Y a pesar de que el Corán vino para explicar los requerimientos de eventos diversos y numerosos, demuestra tal orden perfecto que es como si explicara un solo evento. Y a pesar de que el Corán fue revelado con la condescendencia Divina en estilos apropiados para la comprensión de la cantidad innumerable de personas a quienes se dirige, cuyas circunstancias fueron diferentes y diversas, demuestra tan delicada correspondencia y tan bella suavidad de estilo que es como si las circunstancias fueran una y el nivel de comprensión fuera el mismo; fluye tan suavemente como el agua. Y aunque el Corán se dirige a numerosas clases distantes entre sí, posee tal facilidad de exposición, tal elocuencia en el orden de sus palabras, tal claridad en su modo de expresión que es como si se dirigiera a una sola clase. Incluso, cada clase cree que se dirige sólo a ella. Y a pesar de que el Corán fue revelado para guiar y liderar varios objetivos, posee tal perfecta integridad, tal cuidadoso equilibrio, tal delicado orden que es como si el objetivo fuera uno solo.

Así, mientras estas son todas causas de confusión, han sido empleadas en el modo de exposición milagroso del Corán, en su fluidez y proporcionalidad. Seguro que todos cuyos corazones estén libres de enfermedad, cuyas mentes estén sanas, cuyas conciencias no estén enfermas, cuyo gusto no esté afectado, ven en el modo de exposición del Corán una bella suavidad de estilo, una armonía llena de gracia, una proporcionalidad placentera, una elocuencia única. Todos los que tengan una vista clara ven que el Corán posee un ojo que ve a todo el universo tanto en sus aspectos exteriores como interiores con claridad ante él como si fuera una página; que da vuelta a la página como desea y le dice los significados de esa página como desea. Se necesitarían varios volúmenes si quisiéramos explicar el significado de este Primer Haz de Luz junto con ejemplos, entonces contentándonos con las explicaciones y pruebas de este hecho en mis tratados en árabe y en Isharat al-I'jaz,y en las veinticinco Palabras hasta aquí, he señalado acá estas características del Corán como un todo.

SEGUNDO HAZ DE LUZ:

Este se relaciona a las cualidades milagrosas en el estilo único del Corán en los resúmenes y los Más Bellos Nombres Divinos, que muestra al final de sus aleyas.

RECORDATORIO:Hay muchas aleyas en este Segundo Haz de Luz. No hay sólo ejemplos para el Segundo Haz de Luz sino que también para todos los ejemplos y Rayos anteriores. Sería extremadamente largo explicarlos a todos dándoles su parte, entonces por ahora me veo obligado a ser breve y sucinto. Por consiguiente he indicado muy concisamente todas las aleyas que forman ejemplos de este misterio poderoso de milagro, y he pospuesto la explicación detallada de ellas para otro momento.

Así, el Corán de Milagrosa Exposición menciona mayormente resúmenes en las conclusiones de sus aleyas que contienen los Nombres Divinos o bien sus significados; o refiere a la aleya a la razón para exhortarla a reflexionar sobre ella; o comprenden una regla universal de entre los objetivos del Corán para corroborar y fortalecer la aleya. Así, en los resúmenes hay ciertas indicaciones de la sabiduría exaltada del Corán, ciertas gotitas del agua de la vida de guía Divina y ciertas chispas del relámpago del Corán milagroso. Ahora mencionaré brevemente sólo diez de esas numerosas indicaciones, y señalaré un significado conciso de sólo una de las numerosas verdades, que son todas un ejemplo de las muchas que hay. La mayoría de estas diez indicaciones se encuentran juntas en forma compacta en la mayoría de las aleyas y forman un verdadero bordado de milagro. Además, la mayoría de las aleyas que citamos son ejemplos de la mayoría de las indicaciones. Señalaremos sólo una indicación de cada aleya, y sólo señalaremos levemente los significados de aquellas aleyas dadas como ejemplos en las Palabras anteriores.

Primera Cualidad de Elocuencia:

Con su milagrosa exposición, el Sabio Corán diseña, esparce ante los ojos, los actos y las obras del Sáni-i Zulyelal. Entonces extrae los Nombres Divinos de aquellas obras y actos, o prueba los objetivos básicos del Corán como la resurrección de los muertos y de la unidad Divina. Un ejemplo del primer significado es este:

هُوَ الَّذ۪ي خَلَقَ لَكُمْ مَا فِي الْاَرْضِ جَم۪يعًا ثُمَّ اسْتَوٰٓى اِلَى السَّمَٓاءِ فَسَوّٰيهُنَّ سَبْعَ سَمٰوَاتٍ وَهُوَ بِكُلِّ شَىْءٍ عَل۪يمٌ

Y un ejemplo de la segunda parte:

اَلَمْ نَجْعَلِ الْاَرْضَ مِهَادًا * وَالْجِبَالَ اَوْتَادًا * وَخَلَقْنَاكُمْ اَزْوَاجًا

Hasta:

اِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ كَانَ م۪يقَاتًا

En la primera aleya describe las obras Divinas y expone el más poderoso de ellos, que da testimonio con su orden y sus objetivos del conocimiento y del poder, como las premisas de una conclusión, o un objetivo trascendental. Entonces extrae el Nombre de Alím. En la segunda aleya, como se explica brevemente en el Tercer Punto del Primer Rayo de la Primera Luz, menciona los poderosos actos y obras de Yenáb-i Jak, entonces concluye la resurrección de los muertos, que es el Día del Ordenamiento.

Segundo Punto de Elocuencia:

El Corán desenrolla las telas tejidas del arte Divino y los expone a la mirada humana. Entonces, en los resúmenes pasa por alto

los tejidos dentro de los Nombres Divinos, o bien los refiere a la razón. El primer ejemplo de esto es:

قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَٓاءِ وَالْاَرْضِ اَمَّنْ يَمْلِكُ السَّمْعَ وَالْاَبْصَارَ وَمَنْ يُخْرِجُ الْحَىَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَىِّ وَمَنْ يُدَّبِّرُ الْاَمْرَ فَسَيَقُولُونَ اللّٰهُ فَقُلْ اَفَلَا تَتَّقُونَ * فَذٰلِكُمُ اللّٰهُ رَبُّكُمُ الْحَقُّ

Así, al comienzo pregunta:"¿Quién es que prepara los cielos y la tierra como si fueran dos depósitos para vuestro sustento y hace que uno produzca lluvia y el otro, semillas? ¿Hay alguien más que Allah Quien pueda hacerlos dos almaceneros serviles? En cuyo caso, se le debería dar las gracias sólo a Él".

En la segunda frase, pregunta:"¿Quién es el dueño de vuestros ojos y oídos, los más preciados de vuestros miembros? ¿De qué mesa de trabajo o negocio los obtuvisteis? Es sólo vuestro Rab quien puede daros estos ojos y oídos sutiles y preciosos. Es Él Quien os crea, os cuida y os los dio. En cuyo caso, no hay otro Rab sino Él y el único adecuado para ser adorado es Él".

En la tercera frase, dice:"¿Quién es que resucita a la tierra muerta y vuelve a la vida a cientos de miles de clases de seres muertos? ¿Quién podría provocar esto más que Jak y Jálık de todo el universo? Seguramente es Él Quien lo provoca, Él los vuelve a la vida. Ya que Él es la Jak, Él no violará los derechos; Él os enviará al Tribunal Supremo. Él os volverá a la vida tal como vuelve la tierra a la vida".

En la cuarta frase, pregunta:"¿Quién sino Allah puede administrar y regular este universo vasto con perfecto orden como si fuera un palacio o una ciudad? Ya que no puede ser otro sino Allah, el poder que administra con extrema facilidad el universo vasto y todos sus cuerpos celestes es tan libre de fallas e infinito que no puede necesitar un copartícipe ni asociado, ni asistente, ni ayudante. Quien dirige el universo vasto no dejará a los seres pequeños en otras manos. Eso significa que estáis obligado a decir:'Allah'".

Así, la primera y la cuarta frase dice'Allah',la segunda,Rab (Sustentador),y la tercera,Al-Haqq (Verdad).Entonces comprende qué milagrosamente aptas son las palabras:

فَذٰلِكُمُ اللّٰهُ رَبُّكُمُ الْحَقُّ

Menciona las disposiciones vastas de Yenáb-i Jak, los tejidos significativos de Su poder. Luego, la mesa de trabajo de las obras y los tejidos grandes es

فَذٰلِكُمُ اللّٰهُ رَبُّكُمُ الْحَقُّ

Entonces, al mencionar los Nombres de 'Allah', Rab (Sustentador) y Haqq (Verdad), muestra la fuente de aquellas disposiciones vastas del poder Divino.

Un ejemplo del segundo:

اِنَّ ف۪ي خَلْقِ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ وَاخْتِلَافِ الَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَالْفُلْكِ الَّت۪ي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِمَا يَنْفَعُ النَّاسَ وَمَآ اَنْزَلَ اللّٰهُ مِنَ السَّمَٓاءِ مِنْ مَٓاءٍ فَاَحْيَا بِهِ الْاَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَبَثَّ ف۪يهَا مِنْ كُلِّ دَٓابَّةٍ وَتَصْر۪يفِ الرِّيَاحِ وَالسَّحَابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمَٓاءِ وَالْاَرْضِ لَاٰيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ

Primero, esto enumera las manifestaciones de la soberanía Divina en la creación de los cielos y de la tierra, que demuestra el poder perfecto de Yenáb-i Jak y la inmensidad de Su soberanía, da testimonio de Su unidad; y la manifestación de soberanía de Allah en la alternación de la noche y el día, y la manifestación de la misericordia Divina en la subyugación de los barcos en el mar, el medio de transporte más importante de la vida social humana; y la manifestación de la inmensidad del poder Divino, que envía agua de vida a la tierra muerta desde los cielos y vuelve a la vida a cientos de miles de especies y lo hace como una exhibición de maravillas; y la manifestación de la misericordia y el poder en la creación de una cantidad infinita de diferentes animales sobre la tierra del suelo simple; y la manifestación de la sabiduría y la misericordia en el empleo de los vientos en las tareas importantes como la de asistir en la polinización y en la respiración de las plantas, animales y la de obligarlos y regularlos para hacerlos adecuados para realizar esas tareas; y la manifestación de la soberanía en la subyugación y al reunir las nubes, el medio de misericordia, suspendidas entre los cielos y la tierra en grandes masas extrañas, y dispersándolas, como dispersando a un ejército para descansar y luego invocándolos de regreso a sus tareas. Entonces, para impulsar a las mentes a reflexionar sobre sus detalles y verdades, dice:

لَاٰيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ

hay signos para una gente que entienda'. Para despertar las mentes de la gente con esto, lo refiere al razonamiento.

Tercera Cualidad de Elocuencia:

A veces el Corán explica los actos de Yenáb-i Jak en detalle, Luego los sintetiza con un resumen. Convence con los detalles y los confía a la memoria y los fija allí al resumirlos. Por ejemplo:

وَكَذٰلِكَ يَجْتَب۪يكَ رَبُّكَ وَيُعَلِّمُكَ مِنْ تَأْو۪يلِ الْاَحَاد۪يثِ وَيُتِمُّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكَ وَعَلٰٓى آلِ يَعْقُوبَ كَمَٓا اَتَمَّهَا عَلٰٓى اَبَوَيْكَ مِنْ قَبْلُ اِبْرٰه۪يمَ وَ اِسْحٰقَ اِنَّ رَبَّكَ عَل۪يمٌ حَك۪يمٌ

Con esta aleya, señala las bendiciones otorgadas sobre el Profeta José y sus ancestros. Dice: "De toda la humanidad, el favor Divino os ha ennoblecido con el rango de Profeta; ató todas las líneas de la misión profética a vuestra línea y lo hizo el jefe de todo el linaje entre la humanidad. Ha hecho de vuestra familia una celda

de instrucción y guía en las ciencias Divinas y la sabiduría Divina y unió en vos a través de ese conocimiento y esa sabiduría, la soberanía mundanal próspera y la felicidad eterna del Más Allá; y os ha hecho a la vez un gobernador poderoso de Egipto, un profeta elevado y un guía sabio y os ha distinguido a vos y a vuestros ancestros con conocimiento y sabiduría". Enumera estas bendiciones Divinas, luego dice:'Es cierto que tu Rab es Conocedor y Sabio'.Su soberanía y sabiduría requiere que tú y tus ancestros fueran honrados con los Nombres de Alím y Jakím. Así, sintetiza esas bendiciones detalladas con este resumen.

Y, por ejemplo:

قُلِ اللّٰهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَٓاءُ

Esta aleya demuestra las disposiciones de Yenáb-i Jak en la vida social de la humanidad de tal manera que une la gloria y la humillación, la pobreza y riqueza directamente a la voluntad y deseo de Yenáb-i Jak. Significa: "Incluso las disposiciones más dispersas por los niveles de multiplicidad son por la voluntad y la determinación Divinas. La coincidencia no puede interferir". Después de hacer esta afirmación, menciona el asunto más importante de la vida del ser humano, su sustento. Esta aleya prueba con una o dos frases introductorias que el sustento del ser humano es enviado directamente del tesoro de misericordia del Rezzak-i Jakiki. Es así: "Tu sustento está ligado a la vida de la tierra, y que la tierra sea devuelta a la vida está relacionado con la primavera, y la primavera está en manos de Quien subyuga el sol y la luna, y alterna la noche y el día. En cuyo caso, sólo Quien llena la faz de la tierra con todos los frutos puede darle una manzana a alguien como verdadero sustento. Sólo Él puede ser su verdadero Rezzak".Entonces dice:

وَتَرْزُقُ مَنْ تَشَٓاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ

Resume y prueba esos actos detallados en esta oración. Es decir: "Quien te da sustento ilimitado es Quien realiza estos actos".

Cuarto Punto de Elocuencia:

A veces sucede que el Corán menciona los seres Divinos con un arreglo particular de la oración, entonces, al mostrar que los seres están dentro de un orden, un equilibrio y que son sus frutos, le aporta una especie de transparencia y resplandor. Esta transparencia y este resplandor entonces muestran los Nombres Divinos, la manifestación de lo que son a través de ese arreglo como un espejo. Es como si los seres anteriormente mencionados fueran palabras, y los Nombres fueran sus significados, o las semillas de los frutos y sus esencias. Por ejemplo:

وَلَقَدْخَلَقْنَا الْاِنْسَانَ مِنْ سُلَالَةٍ مِنْ ط۪ينٍ * ثُمَّ جَعَلْنَاهُ نُطْفَةً ف۪ي قَرَارٍ مَك۪ينٍ * ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً فَخَلَقْنَا الْعَلَقَةَ مُضْغَةً فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظَامًا فَكَسَوْنَا الْعِظَامَ لَحْمًا ثُمَّ اَنْشَأْنَاهُ خَلْقًا آخَرَ فَتَبَارَكَ اللّٰهُ اَحْسَنُ الْخَالِق۪ينَ

Así, el Corán menciona esas etapas maravillosas, extrañas, sorprendentes, bien ordenadas y equilibradas de la creación del ser humano de un modo tan transparente que

فَتَبَارَكَ اللّٰهُ اَحْسَنُ الْخَالِق۪ينَ

aparece de entre ellas y se auto-proclama. Un escriba que estaba escribiendo esta aleya pronunció las palabras antes de que llegaran a él, y se preguntó: "¿La revelación también ha venido a mí?" Considerando que fue la perfección del orden y de la transparencia de las palabras anteriores y su coherencia lo que había mostrado las palabras finales antes de que llegaran.

Y, por ejemplo:

اِنَّ رَبَّكُمُ اللّٰهُ الَّذ۪ي خَلَقَ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضَ ف۪ي سِتَّةِ اَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوٰى عَلٰى الْعَرْشِ يُغْشِي الَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَث۪يثًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَاتٍ بِاَمْرِه۪ اَلَا لَهُ الْخَلْقُ وَالْاَمْرُ تَبَارَكَ اللّٰهُ رَبُّ الْعَالَم۪ينَ

En esta aleya, el Corán señala la sublimidad del poder Divino y la soberanía Divina. Muestra un Kadír-i Zulyelal establecido en el trono de Su Divinidad, Quien, con el sol, la luna y las estrellas como soldados cumpliendo órdenes esperando Su orden, rota la noche y el día uno después del otro como dos líneas o dos cintas, uno blanco y uno negro, y escribe los signos de Su divinidad en las páginas del universo. Esto lo hace de tal manera que cuando cada espíritu oye la aleya, siente el deseo de exclamar:

بَارَكَ اللّٰهُ ، مَاشَاءَ اللّٰهُ ، فَتَبَارَكَ اللّٰهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ

Es decir,

تَبَارَكَ اللّٰهُ رَبُّ الْعَالَم۪ينَ

es como el resumen, la semilla, el fruto y el agua de vida, de lo que la ha precedido.

Quinta Cualidad de Elocuencia:

El Corán a veces menciona asuntos materiales particulares que están sujetas al cambio y son el medio de varias circunstancias, entonces para transformarlos a la forma de verdades constantes, los resume con Nombres Divinos universales, constantes, luminosos y los enlaza. O concluye con un resumen que alienta el pensamiento y el aprendizaje de lecciones. Un ejemplo del primer significado:

وَعَلَّمَ آدَمَ الْاَسْمَٓاءَ كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلٰى الْمَلٰٓئِكَةِ فَقَالَ اَنْبِؤُ۫ن۪ي بِاَسْمَٓاءِ هٰٓؤُ۬لَٓاءِ اِنْ كُنْتُمْ صَادِق۪ينَ * قَالُوا سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

La primera de todas estas aleyas menciona un asunto particular, que es: "En relación a la sucesión de Adán, fue el conocimiento lo que le dio superioridad sobre los ángeles". Entonces dentro de este evento menciona la derrota de los ángeles ante Adán con respecto al conocimiento. Entonces sintetiza estos dos eventos con dos

Nombres universales:

اَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ

Es decir: Ya que Tú eres Alím y Jakím, Tú instruiste a Adán y él ha prevalecido sobre nosotros. Y ya que Tú eres Jakím, Tú nos trataste según nuestras habilidades y le diste preferencia a él de acuerdo con sus habilidades.

Un ejemplo del segundo significado:

وَ اِنَّ لَكُمْ فِي الْاَنْعَامِ لَعِبْرَةً نُسْق۪يكُمْ مِمَّا ف۪ي بُطُونِه۪ مِنْ بَيْنِ فَرْثٍ وَدَمٍ لَبَنًا خَالِصًا سَٓائِغًا لِلشَّارِب۪ينَ... ٭ ف۪يهِ شِفَٓاءٌ لِلنَّاسِ اِنَّ ف۪ي ذٰلِكَ لَاٰيَةً لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ

Estas aleyas señalan que Yenáb-i Jak hace de Sus seres como ovejas, cabras, ganado y camellos vertientes de leche pura y deliciosa para el ser humano; obras de arte como las uvas y los dátiles como calderos y fuentes cargadas de bendiciones deliciosamente dulces para él, y diminutos milagros de Su poder como las abejas que son hacedores de un helado dulce y saludable; entonces concluye con las palabras:

اِنَّ ف۪ي ذٰلِكَ لَاٰيَةً لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ

así impulsando al ser humano a pensar y tomar lecciones y comparar éstas con otras cosas.

Sexta Cualidad de Elocuencia:

A veces sucede que una aleya despliega Decretos Divinos sobre una gran multiplicidad de cosas, luego las unifica con un lazo de unidad parecido a un aspecto de unidad, o las sitúa dentro de una regla universal. Por ejemplo:

وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضَ وَلَا يَؤُ۫دُهُ حِفْظُهُمَا وَهُوَ الْعَلِىُّ الْعَظ۪يمُ

Así, a la vez que provee de diez frases en Ayat al-Kursidiez niveles de Unidad Divina en variados tonos, con la frase:

مَنْ ذَا الَّذ۪ي يَشْفَعُ عِنْدَهُٓ اِلَّا بِاِذْنِه۪

rechaza absolutamente y con vehemencia que se le asocien copartícipes a Allah y la interferencia de otros; los echa. También, ya que esta aleya manifiesta el Nombre Más Grande, sus significados en relación a las verdades Divinas están al punto máximo, para que demuestre los actos Divinos de disposición a un máximo nivel. Además, después de mencionar la regulación Divina de todos los cielos y de la tierra, y la preservación abarcando a todas las cosas al grado extremo, un lazo de unidad y un aspecto de unidad sintetiza las fuentes de esas manifestaciones máximas con la frase,

وَهُوَ الْعَلِىُّ الْعَظ۪يمُ

Y, por ejemplo:

اَللّٰهُ الَّذ۪ي خَلَقَ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضَ وَاَنْزَلَ مِنَ السَّمَٓاءِ مَٓاءً فَاَخْرَجَ بِه۪ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَكُمْ وَسَخَّرَ لَكُمُ الْفُلْكَ لِتَجْرِيَ فِي الْبَحْرِ بِاَمْرِه۪ وَسَخَّرَ لَكُمُ الْاَنْهَارَ *

وَسَخَّرَ لَكُمُ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ دَٓائِبَيْنِ وَسَخَّرَ لَكُمُ الَّيْلَ وَالنَّهَارَ * وَآتٰيكُمْ مِنْ كُلِّ مَاسَاَلْتُمُوهُ وَ اِنْ تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللّٰهِ لَا تُحْصُوهَا

Estas aleyas describen cómo Yenáb-i Jak creó el inmenso universo como un palacio para el ser humano, y, al enviar el agua de vida de los cielos a la tierra, hizo de los cielos y de la tierra dos siervos que producen alimento para él. De modo similar, Él hizo que los barcos estén sometidos a los seres humanos para que puedan beneficiarse de los frutos de la tierra que se encuentran en cada parte de ella, también puedan intercambiar los frutos de sus trabajos y asegurarse sus medios de vida en todo sentido. Es decir, Él hizo los vientos como fustas, los barcos como caballos y los mares como un desierto debajo de sus pesuñas. Y además de conectar al ser humano con cada región de la tierra por medio de barcos, Él subyugó a los ríos, grandes y pequeños, para él al hacerlos medios de transporte. Y al hacer que el sol y la luna viajen, Mun'im-i Jakikí alterna las estaciones y las hace siervos obedientes por medio de los cuales Él le ofrece al ser humano Sus bendiciones multicolores que cambian con las estaciones; Él las creó también como dos timoneles que hacen girar esa rueda poderosa. Y Él hizo que la noche y el día estén subyugados al ser humano; es decir, Él hizo la noche como un velo para su sueño y reposo, y el día como un lugar de comercio para ganar su sustento.

Después de enumerar estas bendiciones Divinas, con el resumen:

وَآتٰيكُمْ مِنْ كُلِّ مَا سَاَلْتُمُوهُ وَ اِنْ تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللّٰهِ لَا تُحْصُوهَا

señala la vasta extensión de las bendiciones otorgadas al ser humano y su cuantiosa profusión y abundancia. O sea, lo que el ser humano pide con la lengua de su capacidad y sus necesidades innatas, todo se le ha dado. Nunca se puede alcanzar un fin al contar las bendiciones Divinas otorgadas al ser humano ni se pueden extinguir. Por cierto, ya que los cielos y la tierra son una mesa de bendiciones para el ser humano, y cosas como el sol y la luna y la noche y el día son las bendiciones sobre la mesa, las bendiciones dirigidas hacia el ser humano van seguramente mucho más allá de lo que se puede contar y calcular.

Séptimo Misterio de Elocuencia:

A veces sucede que para desestimarle a las causas aparentes la habilidad de crear y para demostrar qué tan lejos están de esto, una aleya señala los objetivos y frutos de los efectos para que se entienda que las causas son sólo un velo aparente. Porque desear eso, se siguen los objetivos más sabios y determinados, y se obtienen resultados importantes, es necesariamente la obra de quien es el Más Conocedor y Sabio. Mientras que las causas son sin vida y sin inteligencia. Entonces, al mencionar los objetivos y resultados, tales aleyas muestran que a pesar de que las causas son superficiales, que están unidas y son adyacentes a sus efectos, en realidad hay una gran distancia entre ellos. La distancia de la causa hasta la creación del efecto es tan grande que la mano de la más grande de las causas no puede alcanzar la creación de los efectos más insignificantes. Así, está dentro de esta larga distancia entre la causa y el efecto que los Nombres Divinos, cada uno se elevan como estrellas. El lugar de su elevación es esta distancia. Para la mirada superficial, las montañas en el horizonte parecen estar

unidas y contiguas con el cielo, a pesar de que desde la esfera del horizonte de las montañas hasta el cielo hay una vasta distancia en la que las estrellas se elevan y se sitúan otras cosas; así también la distancia entre las causas y los efectos es tal, que se puede ver sólo con la luz del Corán a través del telescopio de la fe. Por ejemplo:

فَلْيَنْظُرِ الْاِنْسَانُ اِلٰى طَعَامِه۪ * اَنَّا صَبَـبْنَا الْمَٓاءَ صَبًّا * ثُمَّ شَقَقْنَا الْاَرْضَ شَقًّا * فَاَنْبَتْنَا ف۪يهَا حَبًّا * وَعِنَبًا وَقَضْبًا * وَزَيْتُونًا وَنَخْلًا * وَحَدَٓائِقَ غُلْبًا * وَفَاكِهَةً وَاَبًّا * مَتَاعًا لَكُمْ وَلِاَنْعَامِكُمْ

Al mencionar los milagros del poder Divino en una secuencia decidida, esta aleya enlaza a las causas con los efectos y con las palabras مَتَاعًا لَكُمْ señala a un objetivo en su conclusión. Este objetivo demuestra que dentro de la secuencia de todas las causas y efectos hay un Disponedor que ve y que persigue un objetivo, para Quien las causas son un velo. Por cierto, con la frase

مَتَاعًا لَكُمْ وَلِاَنْعَامِكُمْ

anula la posibilidad de que todas las causas tengan la habilidad de crear. En significado está diciendo: "La lluvia viene del cielo para producir alimento para vosotros y para vuestros animales. Ya que el agua no posee la habilidad de sentir pena por vosotros y de producir alimento, significa que la lluvia no viene, sino que es enviada. Y la tierra produce plantas y vuestro alimento viene de allí. Pero sin tener sentimientos ni inteligencia, está mucho más allá de la habilidad de la tierra el pensar en vuestro sustento y sentir compasión por vosotros, entonces no lo produce por sí sola. Alguien abre esa puerta y les da bendiciones a vuestras manos. Además, ya que es remoto que las plantas y los árboles consideren vuestro alimento y produzcan compasivamente frutos y granos para vosotros, la aleya demuestra que son cuerdas y sogas que Jakím-i Rajím extiende por detrás del velo, al que Él le adjunta Sus bendiciones y alarga para los seres vivos". Así, de esta explicación surgen numerosos Nombres Divinos, como Rajím, Rezzak, Mun'im y Kerím.

Y otro ejemplo:

اَلَمْ تَرَ اَنَّ اللّٰهَ يُزْج۪ي سَحَابًا ثُمَّ يُؤَلِّفُ بَيْنَهُ ثُمَّ يَجْعَلُهُ رُكَامًا فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلَالِه۪ وَيُنَزِّلُ مِنَ السَّمَٓاءِ مِنْ جِبَالٍ ف۪يهَا مِنْ بَرَدٍ فَيُص۪يـبُ بِه۪ مَنْ يَشَٓاءُ وَيَصْرِفُهُ عَنْ مَنْ يَشَٓاءُ يَكَادُ سَنَا بَرْقِه۪ يَذْهَبُ بِالْاَبْصَارِ * يُقَلِّبُ اللّٰهُ الَّيْلَ وَالنَّهَارَ اِنَّ ف۪ي ذٰلِكَ لَعِبْرَةً لِاُو۬لِي الْاَبْصَارِ * وَاللّٰهُ خَلَقَ كُلَّ دَٓابَّةٍ مِنْ مَٓاءٍ فَمِنْهُمْ مَنْ يَمْش۪ي عَلٰى بَطْنِه۪ وَمِنْهُمْ مَنْ يَمْش۪ي عَلٰى رِجْلَيْنِ وَمِنْهُمْ مَنْ يَمْش۪ي عَلٰٓى اَرْبَعٍ يَخْلُقُ اللّٰهُ مَا يَشَٓاءُ اِنَّ اللّٰهَ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ قَد۪يرٌ

Esta aleya explica las disposiciones maravillosas de la formación de nubes y la causa de la lluvia, que es uno de los milagros más importantes de la Soberanía Divina y el velo más extraño del tesoro de misericordia. Como los soldados que han sido relevados a descansar, junto con el toque de un clarín, las nubes se reúnen y se forman a la orden Divina cuando sus partes han sido dispersadas y escondidas en la atmósfera. Entonces, como un ejército que se forma en pequeños grupos, los pedazos de nubes se reúnen y forman masas -que son vastas y elevadas, húmedas y blancas, y contienen nieve y granizo como las montañas en la resurrección- de las cuales se envía el agua de vida a los seres vivos. Pero al ser enviada, se evidencia una voluntad y un propósito; viene de acuerdo con las necesidades. Esto significa que es enviada. Mientras los cielos están claros y vacíos, los pedazos montañosos de nubes no se reúnen por sí mismos en una gran reunión de maravillas, son enviados por Quien conoce a los seres vivos. En esta distancia, entonces, surgen los Nombres Divinos como Kadír, Alím, Mutasarrif, Mudebbir, Murebbi, Mugis y Mujyí.

Octava Cualidad de Elocuencia:

A veces sucede que para impulsa al corazón a aceptar las obras maravillosas de Yenáb-i Jak en el Más Allá y hacer que la mente las afirme, el Corán menciona Sus obras sorprendentes de este mundo como preparación, o menciona las obras Divinas maravillosas del futuro y del Más Allá de tal modo que adquirimos una firme convicción sobre ellos con cosas similares que observamos aquí. Por ejemplo:

اَوَلَمْ يَرَ الْاِنْسَانُ اَنَّاخَلَقْنَاهُ مِنْ نُطْفَةٍ فَاِذَا هُوَخَص۪يمٌ مُب۪ينٌ

En esta discusión de la resurrección de los muertos, el Corán demuestra la resurrección de siete u ocho maneras diferentes. Primero pone la atención sobre la primera creación, diciendo: "Vosotros veis vuestra creación del esperma a un coágulo de sangre a un feto, y de allí a la creación humana, entonces ¿cómo es que negáis la segunda creación, que es como esa o incluso más fácil?"

Y con las palabras:

اَلَّذ۪ي جَعَلَ لَكُمْ مِنَ الشَّجَرِ الْاَخْضَرِ نَارًا

Yenáb-i Jak indica los favores poderosos que Él le otorga al ser humano diciendo: "Quien les otorga tales bendiciones no lo dejará libremente entrar a la tumba y dormir para que nunca más se levante". Y por alusión dice: "Vosotros veis los árboles muertos que vuelven a la vida y se ponen verdes, pero no sacáis ninguna conclusión de sus huesos volviendo a la vida cuando están como ramas secas, y, entonces consideráis el levantamiento del ser humano como improbable. También, ¿podría Quien crea los cielos y la tierra permanecer impotente ante la vida y la muerte del ser humano, el fruto de los cielos y de la tierra? ¿Quién administra el árbol poderoso no le daría ninguna importancia a su fruto y permitiría que otros lo reclamen? ¿Creéis que Él abandonaría el resultado de todo el árbol, así haciendo que no tenga sentido y sea en vano el árbol de la creación, que junto con todas sus partes es trabajado con

sabiduría?" Dice: "Quien os volverá a la vida en la resurrección es tal que todo el universo es como un soldado bajo Sus órdenes". Es absolutamente sumiso ante Su orden de "¡Se! Y es".Es tan fácil para Él crear la primavera como lo es crear una flor. Él es Quien por Cuyo poder es fácil crear todos los animales como lo es crear una mosca. Él no puede ser desafiado con las palabras:

مَنْ يُحْيِي الْعِظَامَ

Ni Su poder puede ser menospreciado. Entonces, con la frase:

فَسُبْحَانَ الَّذ۪ي بِيَدِه۪ مَلَكُوتُ كُلِّ شَىْءٍ

Dice: "Él es Kadír-i Zulyelal en Cuyas manos están las riendas de todas las cosas, con Él están las llaves de todas las cosas; Él alterna el invierno y el verano con tanta facilidad como se pasan las hojas de un libro, y abre y cierra este mundo y el Más Allá como si fueran dos casas". Ya que esto es así, la conclusión de todas estas evidencias es:

وَ اِلَيْهِ تُرْجَعُونَ

Es decir: "Él os haga volver a la vida desde la tumba y os traiga a la resurrección; allí seréis llamado a rendir cuentas ante la presencia del Todopoderoso".

Así, todas estas aleyas han preparado a la mente para aceptar la resurrección, y también han preparado al corazón, porque han señalado obras similares en este mundo.

A veces sucede también que el Corán menciona las obras de Allah en el Más Allá de tal modo que el ser humano pueda entender cosas similares en este mundo. Entonces no cabe la posibilidad de negarlas o considerarlas improbables. Un ejemplo de esto son las Suras que comienzan:

اِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ

del Resquebrajamiento.

اِذَا السَّمَٓاءُ انْفَطَرَتْ

la Hendidura.

اِذَا السَّمَٓاءُ انْشَقَّتْ

del Arrollamiento.

En estas Suras, menciona las revoluciones poderosas y las disposiciones de Soberanía Divina en la resurrección y en la Gran Reunión de tal modo que, ya que el ser humano ve cosas similares a eso en este mundo, por ejemplo, en el otoño y en la primavera, él acepta aquellas revoluciones fácilmente, lo que le causa terror al corazón y la mente no puede comprender. Brindar incluso un resumen del significado de estas tres Suras sería muy extenso, entonces por ahora señalaremos una sola frase a modo de ejemplo:

Por ejemplo, la frase:

وَ اِذَا الصُّحُفُ نُشِرَتْ

expresa lo siguiente: en la resurrección todas las obras de todos serán publicadas en una página por escrito. Al ser extraño en sí mismo, la mente no puede comprender este asunto. Pero como la Sura lo indica, del mismo modo que en la resurrección de la primavera hay cosas similares a otros puntos, las cosas similares a este despliegue de las páginas son bastante claras.

Porque todos los árboles que cargan frutos o las plantas que florecen realizan obras, actos y tareas, y de cualquier modo en que demuestren los Nombres Divinos y glorifiquen a Allah, realizan adoración. Todas estas obras están escritas en sus semillas junto con sus historias de vida, y emergen en otra primavera en otro lugar. Tal como mencionan muy elocuentemente las obras de sus madres y troncos con las lenguas de las figuras y formas que demuestran, así también publican las páginas de sus obras con sus ramas, hojas, flores y frutos. Así, Quien lleva a cabo esta labor Sabia, Preservadora, Planeada, Nutritiva y Benevolente es Quien dice:

وَ اِذَا الصُّحُفُ نُشِرَتْ

Puedes hacer analogías con otros puntos desde aquí y deducirlos si puedes. Para ayudarte, diré lo siguiente: la frase:

اِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ

es una metáfora brillante que significa 'enrrollar' y 'juntar'; también alude a cosas similares a esto.

La Primera:Yenáb-i Jak quitó los velos de la inexistencia, el éter, y los cielos, y tomando del tesoro de Su misericordia una lámpara como un brillante centellante que ilumina al mundo, lo demostró al mundo. Cuando el mundo se cierra, Él volverá a envolver ese brillante en sus velos y lo quitará.

La Segunda:El sol es un oficial encargado de difundir la mercancía de su luz y envolviendo la cabeza de la tierra se turnan en la luz y en la oscuridad. Cada atardecer reúne sus mercancías y las esconde, y a veces hace negocios escasos debido al velo de una nube, y a veces la luna arroja un velo sobre su rostro que, de alguna manera, dificultan sus transacciones, luego ajusta los cuadernos de cuentas de sus mercancías y transacciones. De modo similar, llegará el momento en que este oficial renunciará a su puesto. Aunque no haya causas para su renuncia, debido al agrandamiento de los dos lunares negros de su rostro, como ha comenzado, con la orden Divina el sol retirará la luz que esparce con el permiso Divino y la enrollará alrededor de su propia cabeza. Se dirá: "No queda ningún trabajo para ti sobre la tierra. ¡Ve al Infierno y quema a aquellos que te adoraron e insultaron a un oficial obediente como tú al interferir que tú fuiste desleal!" Leerá el decreto de

اِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ

con su rostro lleno de lunares negros.

Noveno Punto de Elocuencia:

A veces sucede que el Sabio Corán menciona ciertos objetivos particulares, entonces, para impulsar a la mente por medio de ellos, confirma, establece, verifica y demuestra los objetivos a través de los Nombres Divinos, que son como una regla universal. Por ejemplo:

قَدْ سَمِعَ اللّٰهُ قَوْلَ الَّت۪ي تُجَادِلُكَ ف۪ي زَوْجِهَا وَتَشْتَك۪ٓي اِلَى اللّٰهِ وَاللّٰهُ يَسْمَعُ تَحَاوُرَكُمَا اِنَّ اللّٰهَ سَم۪يعٌ بَص۪يرٌ

Aquí el Corán está diciendo: "Yenáb-i Jak es Semí'-i Mutlak; Él escucha todo, incluso, a través del Nombre Divino de Jak, una esposa que discute con su esposo y se queja de él, un asunto verdaderamente insignificante. Y ya que las mujeres expresan las manifestaciones más sutiles de misericordia y son las minas de la compasión del auto-sacrificio, Él escucha con el Nombre del Rajím el reclamo legítimo de una mujer y su queja a Él, y con el Nombre de Jak lo toma con seriedad dándole mucha importancia". Así, para hacer este objetivo particular universal, Uno que está fuera de la esfera de la contingencia del universo Quien escucha y ve un incidente menor entre los seres, debe necesariamente oír y ver todas las cosas, y Quien es Rab del universo necesariamente ve el sufrimiento de los seres insignificantes dentro del universo que sufren, y escucha sus lamentos. Uno que no ve su sufrimiento y no oye sus pedidos de ayuda no puede ser Rab. En cuyo caso, establece dos verdades poderosas con la frase,

اِنَّهُ هُوَ السَّم۪يعُ الْبَص۪يرُ

Y, por ejemplo:

سُبْحَانَ الَّذ۪ٓي اَسْرٰى بِعَبْدِه۪ لَيْلًا مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ اِلَى الْمَسْجِدِ الْاَقْصَا الَّذ۪ي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا اِنَّهُ هُوَ السَّم۪يعُ الْبَص۪يرُ

Aquí, después de mencionar el viaje del Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selamdesde la Mezquita Sagrada de Meca hasta la Mezquita Lejana en Jerusalén, que fue el comienzo de su Ascensión, el Corán dice:

اِنَّهُ هُوَ السَّم۪يعُ الْبَص۪يرُ

El pronombre اِنَّهُ se refiere tanto a Yenáb-i Jak como al Profeta (A.S.M.). Si se refiere al Profeta, es así: "Había dentro de este viaje en particular un viaje general y una ascensión universal, durante el que, en cuanto a "junto al Loto del límite"y a "a la distancia de dos arcos",él escuchó y vio los signos Soberanos Divinos y las maravillas del arte Divino que fueron evidentes para sus ojos y oídos en los niveles universales de los Nombres Divinos". Muestra que ese viaje particular e insignificante fue como la llave para un viaje que fue universal y una asamblea de maravillas.

Si el pronombre se refiere a Yenáb-i Jak, es así: "Él invitó a uno de Sus siervos a viajar a Su presencia; y para confiarle una tarea, lo envió desde la Mezquita Sagrada a la Mezquita Más Lejana, donde Allah hizo que él se encontrara con los profetas que estaban reunidos allí. Entonces, luego de mostrar que él era el heredero absoluto de los principios de todas sus religiones, lo condujeron por Sus reinos en sus aspectos internos y externos tanto como 'a la distancia de dos arcos'". Él (A.S.M.) fue ciertamente un siervo y viajó por una ascensión que fue particular, pero tuvo una responsabilidad relacionada con todo el universo, y una luz que cambiaría el color del universo. Ya que él tenía consigo la llave para abrir las puertas de la felicidad eterna, Yenáb-i Jak Se describió a Sí mismo con los atributos de escuchar y ver todas las cosas. Porque de esta manera podría demostrar los propósitos

mundialmente abarcativos y las instancias de sabiduría de la responsabilidad, la luz, y la llave.

Y, por ejemplo:

اَلْحَمْدُلِلّٰهِ فَاطِرِ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ جَاعِلِ الْمَلٰٓئِكَةِ رُسُلًا اُو۬ل۪ٓي اَجْنِحَةٍ مَثْنٰى وَثُلٰثَ وَرُبَاعَ يَز۪يدُ فِي الْخَلْقِ مَا يَشَٓاءُ اِنَّ اللّٰهَ عَلٰى كُلِّ شَيْءٍ قَد۪يرٌ

En esta Sura, el Corán dice: "Al adornar los cielos y la tierra de esta manera y mostrando las obras de Su perfección, su Fátir-i Zulyelal hace que innumerables espectadores Lo ensalcen y Lo alaben. Los engalanó con incontables bendiciones para que los cielos y la tierra alaben y ensalcen ilimitadamente al Fátir-i Rajman con las lenguas de todas las bendiciones y las de aquellos que las reciben". Después de esto, señala que ya que Fátir le ha dado al ser humano, a los animales y pájaros, miembros y alas con los que pueden viajar por las ciudades y terrenos de la tierra, y ya que Zát-i Zulyelal también les ha dado alas a los ángeles, los habitantes del reino de los cielos, para que vuelen por los palacios celestiales de las estrellas y por los terrenos elevados de las constelaciones, Él es ciertamente poderoso sobre todas las cosas. Quien le da alas a una mosca, para volar de fruto en fruto, y alas a un gorrión para volar de árbol en árbol, es Quien les da alas a los ángeles para volar de Saturno a Venus y de Venus a Júpiter. Además, los ángeles no están restringidos a una particularidad como los moradores de la tierra; no están confinados a un lugar específico. Con las palabras:

مَثْنٰى وَثُلٰثَ وَرُبَاعَ

sugiere que a la vez pueden estar presentes en cuatro o más estrellas; le da detalles. Así, al describir: "la formación de los ángeles con alas", que es un evento particular, señala a un taller general y universal de poder Divino y a su inmensidad, y lo verifica y establece con el resumen:

اِنَّ اللّٰهَ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ قَد۪يرٌ

Décimo Punto de Elocuencia:

A veces sucede que una aleya menciona los actos de rebeldía del ser humano, luego lo refrena con amenazas severas. Entonces, para que la severidad de las amenazas no lo arroje a la desesperación y a la desesperanza, concluye con algunos Nombres Divinos que señalan Su misericordia y lo consuela. Por ejemplo:

قُلْ لَوْ كَانَ مَعَهُٓ آلِهَةٌ كَمَا يَقُولُونَ اِذًا لَابْتَغَوْا اِلٰى ذِي الْعَرْشِ سَب۪يلًا * سُبْحَانَهُ وَتَعَالٰى عَمَّا يَقُولُونَ عُلُوًّا كَب۪يرًا * تُسَبِّحُ لَهُ السَّمٰوَاتُ السَّبْعُ وَالْاَرْضُ وَمَنْ ف۪يهِنَّ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪ وَلٰكِنْ لَاتَفْقَهُونَ تَسْب۪يحَهُمْ اِنَّهُ كَانَ حَل۪يمًا غَفُورًا

Esta aleya dice: "Di: si, como decís, Allah hubiera tenido copartícipes en su soberanía, seguramente hubiese habido algunos signos de desorden, causado por la mano que se estiró hasta el trono de Su soberanía e interfirió". Sin embargo, con las

lenguas de las manifestaciones y bordados de los Nombres Divinos que manifiestan, todos los seres, universales o particulares, grandes o pequeñas, desde los siete niveles de los cielos hasta los organismos microscópicos, glorifican al Musemmá-i Zulyelál, declarando que Allah está libre de copartícipes ni nada se le parece.

Sí, tal como los cielos Lo declaran Sagrado con las palabras de los soles y de las estrellas que arrojan luz, y, con la sabiduría que muestran y con su orden, y dan testimonio de Su unidad, así también la atmósfera glorifica y santifica a Allah con las palabras de las nubes y del trueno, del relámpago, y de la lluvia, y da testimonio de Su unidad. La tierra también glorifica y declara que es Uno Jálık-i Zulyelal a través de sus palabras vivas conocidas como animales, plantas y otros seres; y entonces Lo glorifica y da testimonio de Su unidad con las palabras de sus árboles y sus hojas, flores y frutos. De modo similar, a pesar de su diminuto tamaño e insignificancia, los seres más pequeños y los seres más particulares glorifican a Musemmá-i Zulyelál expresado por los numerosos Nombres universales que demuestran y dan testimonio de Su unidad a través de las circunstancias y los bordados que cargan.

Así, ya que el ser humano es el resumen y el resultado del universo, el vicegerente sobre la tierra, su fruto delicado, esta aleya señala qué horrible y merecedor de castigo es su incredulidad y que le asocie copartícipes a Allah. Porque se opone y es contrario a todo el universo, que por completo glorifica unánimemente, con una lengua, a su Jálık-i Zulyelal y da testimonio a través de su estado de Su unidad y realiza la tarea de adoración que se le ha encomendado, llevándola a cabo con perfecta sumisión. Pero para no arrojar al ser humano en la desesperación y para mostrar la sabiduría del Kajjar-i Zulyelal que permite tal rebelión infinitamente horrible y no destruye el universo en las cabezas de la humanidad, dice:

اِنَّهُ كَانَ حَل۪يمًا غَفُورًا

Muestra con este resumen la sabiduría de posponerlo, y deja la puerta abierta para la esperanza.

Así, puedes entender de estas diez indicaciones milagrosas que en los resúmenes de las conclusiones de las aleyas tienen gotas numerosas de guía y destellos de milagro. Los más grandes genios entre los estudiosos de la retórica se han mordido sus dedos con absoluto asombro y admiración ante estos estilos únicos, y declararon:

"ESTA NO ES PALABRA HUMANA", y han creído en:

اِنْ هُوَ اِلَّا وَحْىٌ يُوحٰى

con absoluta certeza. Esto significa que algunas aleyas, junto con las indicaciones mencionadas anteriormente, contienen muchas más virtudes que no están incluidas en nuestra discusión. Un bordado tan milagroso se ve en la colección de esas virtudes que incluso los ciegos pueden verla...

EL TERCER HAZ DE LUZ de La Segunda Luz

El Corán no puede compararse con otras palabras y discursos. Esto es porque el discurso tiene diferentes categorías, y en cuanto a superioridad, poder, belleza y delicadeza, tiene cuatro fuentes: una es el hablante,otra es la persona que escucha,otra es el propósitoy la otra es la forma.Su fuente no es sólo la forma como la gente literaria han mostrado equivocadamente. Entonces en un discurso uno debería considerar: "¿Quién lo dijo? ¿A quién estaba dirigido? ¿Por qué lo dijo? ¿De qué

forma lo dijo?"Uno no debería considerar sólo las palabras. Ya que el discurso obtiene su fuerza y su belleza de estas cuatro fuentes, si las fuentes del Corán se estudian detalladamente, se comprenderá el nivel de su elocuencia, superioridad y belleza. Por cierto, ya que el discurso se enfoca al hablante, si es una orden o una prohibición, comprende también la voluntad y el poder del hablante según su posición. Entonces elimina la resistencia; tiene un efecto como de electricidad física e incrementa en proporción a la superioridad y poder del discurso. Toma, por ejemplo, esta aleya:

يَٓا اَرْضُ ابْلَع۪ي مَٓاءَكِ وَيَاسَمَٓاءُ اَقْلِع۪ى

Es decir: "¡Oh, tierra! Tu deber está cumplido, trágate tu agua. ¡Oh, cielos! Ya no hay ninguna necesidad, dejen de dar lluvia". Y, por ejemplo:

فَقَالَ لَهَا وَلِلْاَرْضِ ائْتِيَا طَوْعًا اَوْ كَرْهًا قَالَتَٓا اَتَيْنَا طَٓائِع۪ينَ

Que significa: "¡Oh, tierra! ¡Oh, cielos! Vengan, ya sea que quieran o no, de todos modos ustedes están sometidos a mi sabiduría y poder. Emerjan del la inexistencia y vengan al lugar de exhibición de mi arte en existencia". Y respondieron: "Venimos en perfecta obediencia. Con Tu poder, realizamos cada tarea que Tú nos has mostrado". Considera lo poderosas y elevadas que son estas órdenes verdaderas y efectivas, que comprenden poder y voluntad, luego mira las palabras humanas como la siguiente conversación sin sentido con los seres inanimados:

اُسْكُنِي يَا اَرْضُ وَانْشَقِّي يَا سَمَاءُ وَقُومِى اَيَّتُهَا الْقِيٰمَةُ

¿Se pueden comparar las dos órdenes? Sí, ¿hay alguna comparación entre los deseos que surgen de los anhelos y de las órdenes supererogatorias que surgen de aquellos deseos, y la orden de un comandante con autoridad real en actividad? ¿Puede haber alguna comparación entre tales palabras y la orden efectiva, "Derecho, ¡marchen!" de un comandante supremo de un ejercito vasto? Porque si una orden como esa se escucha de un soldado común, aunque las dos órdenes en forma son iguales, en significado difieren tanto como un soldado común y el comandante de un ejército.

Y, por ejemplo, las aleyas:

اِنَّمَٓا اَمْرُهُٓ اِذَٓا اَرَادَ شَيْئًا اَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ

Y:

وَ اِذْ قُلْنَا لِلْمَلٰٓئِكَةِ اسْجُدُوا لِاٰدَمَ

Mira lo poderosas y elevadas que son las dos órdenes en estas dos aleyas, luego mira el discurso humano en forma de órdenes. ¿No es este último como una luciérnaga en relación al sol? Para describir su acto tanto para el ojo como para el oído, un verdadero dueño describe su acto al llevarlo a cabo, y un verdadero artista explica su arte al realizarlo, un verdadero otorgador explica sus bendiciones al otorgarlas, es decir, para combinar la palabra y el acto, cada uno dice: "¡Mira! He hecho esto y estoy haciendo esto de esta manera. Hice eso por esta razón, y esto será así, y estoy haciendo esto para que sea así".

Y, por ejemplo:

اَفَلَمْ يَنْظُرُٓوا اِلَى السَّمَٓاءِ فَوْقَهُمْ كَيْفَ بَنَيْنَاهَا وَزَيَّنَّاهَا وَمَالَهَا مِنْ فُرُوجٍ * وَالْاَرْضَ مَدَدْنَاهَا وَاَلْقَيْنَا ف۪يهَا رَوَاسِىَ وَاَنْبَتْنَا ف۪يهَا مِنْ كُلِّ زَوْجٍ بَه۪يجٍ * تَبْصِرَةً وَذِكْرٰى لِكُلِّ عَبْدٍ مُن۪يـبٍ * وَنَزَّلْنَا مِنَ السَّمَٓاءِ مَٓاءً مُبَارَكًا فَاَنْبَتْنَا بِه۪ جَنَّاتٍ وَحَبَّ الْحَص۪يدِ * وَالنَّخْلَ بَاسِقَاتٍ لَهَا طَلْعٌ نَض۪يدٌ * رِزْقًا لِلْعِبَادِ وَاَحْيَيْنَا بِه۪ بَلْدَةً مَيْتًا كَذٰلِكَ الْخُرُوجُ

¿Puede haber alguna comparación entre estas descripciones, estos actos, que brillan como los frutos estrellados del Paraíso en la constelación de esta Sura en los cielos del Corán, y que menciona muchos niveles de pruebas dentro de ellos por medio del orden de la retórica, y que provee la resurrección de los muertos, su conclusión, con la frase كَذٰلِكَ الْخُرُوجُ así silenciando a aquellos al comienzo de la Sura que niegan la resurrección; puede haber alguna comparación entre esto y las discusiones del ser humano sobre los actos entrometidos que no tienen conexión con ellos? No es ni siquiera la comparación de los dibujos de las flores copiadas, y las flores vivas reales. Explicar por completo el significado de اَفَلَمْ يَنْظُرُٓوا hasta كَذٰلِكَ الْخُرُوجُ sería muy extenso, entonces pasaremos por él con una breve indicación, como esta:

Ya que al comienzo de la Sura los incrédulos niegan la resurrección, el Corán da un párrafo preliminar largo para impulsarlos a aceptarla. Dice: "¿No miráis a los cielos sobre vosotros, que Nosotros hemos construido de modo tan ordenado y magnificente? ¿No veis cómo Nosotros lo hemos adornado con estrellas y el sol y la luna, y cómo Nosotros no hemos permitido ninguna falta o defecto? ¿No veis cómo Nosotros hemos extendido la tierra para ti y con qué sabiduría Nosotros la hemos amoblado? Hemos fijado las montañas sobre ella y la protegimos de la invasión del mar. ¿No veis cómo Nosotros hemos creado cada variedad de planta u otra cosa que crece sobre la tierra, bellas y de todos colores y cómo con ellas Nosotros hemos embellecido cada parte de ella? ¿Y no veis cómo Nosotros enviamos la lluvia generosa desde los cielos y con ella creamos jardines y huertas, granos y árboles altos que dan frutas como los dátiles deliciosos, y cómo Yo hago que crezcan y les envío a mis siervos el sustento con ellos? ¿Y no veis que con la lluvia regreso el campo muerto a la vida? Yo creo miles de resurrecciones mundanales. Tal como Yo levanto con Mi poder a estas plantas fuera de este campo muerto, así es como vuestro resurgimiento será en la resurrección. En la resurrección, la tierra morirá y vosotros resurgiréis vivos". ¿Puede haber alguna comparación entre las

explicaciones elocuentes que establecen estas aleyas al demostrar la resurrección, sólo una milésima de lo que hemos podido aludir, con las palabras que el ser humano expone para apoyar su reclamo?

Desde el comienzo de este tratado hasta aquí, con empeño para hacer que un enemigo obstinado acepte el milagro del Corán por medio del razonamiento imparcial, conocido como determinar la verdad, hemos mantenido en secreto muchos de los derechos del Corán. Hemos traído ese Sol entre las velas y hecho comparaciones. Hemos llevado a cabo la tarea de determinar la verdad, y hemos probado lo milagroso que es de una manera brillante. Ahora, en una o dos palabras, no en nombre de 'determinar la verdad', sino en nombre de la 'realidad', señalaremos la verdadera estación del Corán, que está más allá de cualquier comparación.

Por cierto, la comparación de otro discurso con el Corán es como la comparación entre las estrellas reales y la de reflejos minúsculos de las estrellas en pedacitos de vidrio. ¿Cómo pueden las palabras del Corán, cada una de las cuales representan y muestran una verdad constante, compararse con los significados que el ser humano representa con sus palabras en los espejos diminutos de sus pensamientos y sentimientos? ¿Cómo pueden las palabras angelicales y vivientes del Corán, que inspiran las luces de la guía y que son el discurso del Jálık-i Zulyelal del sol y de la luna, compararse con las palabras cortantes del ser humano con su sustancia llena de embrujo y sutileza farsante para despertar los deseos viles? Sí, la comparación de las alimañas e insectos venenosos, y los ángeles benditos y los seres con espíritus luminosos, es como aquella de las palabras del ser humano y las del Corán. La Palabra Veinticinco junto con las veinticuatro Palabras previas han demostrado estas verdades. Este reclamo nuestro no es infundado; su prueba es la conclusión mencionada anteriormente. Por cierto, ¿cómo pueden estas palabras del Corán, que son todas las cáscaras de las joyas de la guía, las fuentes de las verdades de la fe y las vertientes de los fundamentos del Islam, y, han venido directamente del Trono del Más Misericordioso, y por encima y más allá del universo, mira al ser humano y desciende a él, y comprende sabiduría, poder y voluntad Divina, y son el discurso eterno; cómo se puede comparar sus palabras con las palabras vanas, extravagantes, inútiles y que alimentan los deseos?

Sí, ¿cómo puede ser que el Corán, que es como un árbol de Tuba, y extiende todas sus ordenanzas y principios en forma de hojas por mundo del Islam con todas sus espiritualidades, marcas y perfecciones, y, muestra a sus estudiosos purificados y evliyas como frescos y bellos a través de su agua de vida, cada uno como una flor, y produce todas las perfecciones y verdades cósmicas y Divinas como frutos, y una vez más, como un árbol cargado de frutos produce numerosas semillas dentro de sus frutos cada una como un principio y programa para acciones y muestra las verdades en una sucesión continua; cómo puede compararse esto con el discurso del ser humano que conocemos?

اَيْنَ الثَّرٰى مِنَ الثُّرَيَّا

A pesar de que por mil trescientos cincuenta años, el Sabio Corán ha establecido y mostrado todas sus verdades en el mercado del universo, y todos, todas las naciones, todos los países han tomado algunas de sus joyas y sus verdades, y sí las toman, ni la familiaridad, ni la abundancia, ni el paso del tiempo, ni los grandes

cambios han dañado sus verdades valiosas y estilos delicados, ni lo ha, hecho envejecer, ni secar, ni tampoco le han hecho perder su valor, ni extinguir su belleza. Esto en sí mismo es un aspecto milagroso.

Si alguien viniera ahora y ordenara algunas de las verdades que trajo el Corán en forma infantil según sus propios caprichos, y si tuviera que compararlas con algunas aleyas del Corán para desafiarlas, y dijera: "He pronunciado estas palabras parecidas a las del Corán", sería absolutamente tonto, como en el siguiente ejemplo: hay un hombre común, un constructor de casas comunes, incapaz de comprender las inscripciones elevadas de un maestro que ha construido un palacio espléndido cuyas piedras son varias joyas, y lo ha decorado con adornos armoniosos que miran hacia los bordados elevados de todo el palacio y su relación con las piedras. Si el hombre común, que no conoce ninguna de las joyas ni de ningún adorno del palacio, al entrar al palacio, destruyera los bordados elevados en las valiosas piedras y les diera una forma, un orden, similar al de una casa común según sus deseos infantiles y le agregara algunas cuentas para complacer su punto de vista juvenil, y luego dijera: "¡Miren! Tengo una habilidad y una riqueza más grande y adornos más preciosos que el constructor del palacio", en comparación, sería el arte de un falsificador loco de remate.

TERCERA LUZ:

Esta Tercera Luz consiste de tres Reflejos.

PRIMER REFLEJO:

Un aspecto importante del milagro del Corán de Milagrosa Exposición se explicó en la Palabra Trece. Se ha incluido aquí para que pueda tener su lugar entre los otros aspectos milagrosos, sus hermanos. Es como sigue: Si quieres ver y apreciar de qué manera, como estrellas brillantes, todas las aleyas del Corán dispersan la oscuridad de la incredulidad al esparcir la luz del milagro y de la guía, imagínate a ti mismo antes de la revelación del Corán, en la época de ignorancia y en el desierto del salvajismo donde todo estaba cubierto de velos de la naturaleza y donde no había vida en medio de la oscuridad de la ignorancia y el descuido. Entonces, de repente, de la lengua elevada del Corán, escuchas aleyas como:

سَبَّحَ لِلّٰهِ مَا فِي السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ وَهُوَ الْعَز۪يزُ الْحَك۪يمُ ٭ يُسَبِّحُ لِلّٰهِ مَا فِي السَّمٰوَاتِ وَمَا فِي الْاَرْضِ الْمَلِكِ الْقُدُّوسِ الْعَز۪يزِ الْحَك۪يمِ

¡Ve cómo esos seres del mundo muertos o dormidos surgen a la vida con el sonido, سَبَّحَ

يُسَبِّحُ en las mentes de aquellos que oyen, cómo despiertan, surgen y mencionan los Nombres de Allah! Y con el sonido de:

تُسَبِّحُ لَهُ السَّمٰوَاتُ السَّبْعُ وَالْاَرْضُ

las estrellas en aquellos cielos negros, todos pedazos de fuego sin vida, y los seres desdichados sobre la faz de la tierra, presentan el siguiente punto de vista a aquellos que oyen: el cielo parece como una boca y las estrellas cada una como palabras que muestran sabiduría y luces que dicen la verdad. El planeta parece como la cabeza, la tierra y el mar como lenguas, y todos los animales y plantas como palabras de glorificación. De lo contrario, no apreciarán los puntos delicados y el placer al ver desde esta época hacia aquella. Porque si

cuando consideras sus aleyas, las ves esparciendo su luz desde aquella época, y se han vuelto como conocimiento aceptado universalmente con el correr del tiempo, y brillando con las luces del Islam, y tomando su color del sol del Corán, o si las observas a través de un velo de familiaridad superficial y simple, no ves verdaderamente qué tipo de oscuridad cada aleya disipa o cuán dulce es el recital de su milagro, y no aprecias este tipo de milagro entre sus muchas variedades. Si quieres comprender uno de los niveles más altos del milagro del Corán de Milagrosa Exposición, escucha la siguiente comparación:

Imaginemos que un árbol extremadamente extraño, vasto y que se expande está disimulado debajo del velo de lo oculto y escondido en un nivel de ocultación. Está claro que tiene que haber una relación, una armonía y un equilibrio entre un árbol y todos sus miembros como sus ramas, frutas, hojas, y brotes, al igual que los miembros del ser humano. Cada una de sus partes toma una forma y se le da un diseño acorde a la naturaleza del árbol. Entonces si alguien aparece y hace un dibujo por encima del velo que corresponde a los miembros del árbol, que nunca fue visto y todavía no se ve, entonces delimita a cada miembro, y desde las ramas hasta la fruta, y de la fruta a las hojas, dibuja una forma proporcionada, y llena el espacio entre sus fuentes y extremidades, que están a una distancia infinita unas de otras, con dibujos que muestran exactamente el diseño y la forma de sus miembros, ciertamente no quedará ninguna duda de que el artista ve al árbol escondido con un ojo que penetra y abarca lo oculto, luego lo delinea.

Del mismo modo, las declaraciones sagaces del Corán de Milagrosa Exposición, relacionadas con la realidad de los seres contingentes (es decir, relacionados a la realidad del árbol de la creación que se extiende desde el comienzo del mundo hasta los límites más lejanos del Más Allá, que se esparce desde la tierra hasta el Trono Divino y desde las partículas diminutas hasta el sol), han preservado la proporción entre los miembros a tal punto y le han dado a todos los miembros y frutos una forma tan apropiada que todos los investigadores eruditos han declarado al concluir sus investigaciones sobre sus delineamientos: ¡Ma'shallah!"¡Qué maravillas Allah ha deseado!" Barakallah.Han dicho: "¡Sólo tú eres quien resuelve y aclara el misterio del universo y el misterio de la creación, Oh, Sabio Corán!",

وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ الْاَعْلٰى

y no hay error en la comparación; se representan los Nombres y Atributos Divinos, y los actos y las obras de la Soberanía Divina como un árbol de Tuba de luz, la extensión de cuya grandeza se estira por toda la eternidad, los límites de cuya inmensidad se esparce a lo largo del infinito, el espacio interminable y lo abarca; el alcance de cuyas obras se extienden desde:

يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَقَلْبِه۪ ٭ فَالِقُ الْحَبِّ وَالنَّوٰى

hasta:

وَالسَّمٰوَاتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَم۪ينِه۪ ٭ خَلَقَ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضَ ف۪ي سِتَّةِ اَيَّامٍ

El Sabio Corán ha descrito esa realidad luminosa, las verdades de esos Nombres y atributos, y de los actos y las obras, junto con todas sus ramas y ramitas, objetivos y frutos de una manera tan armoniosa, tan adecuadas entre sí, tan apropiadas entre sí, sin romperse entre sí ni arruinando el decreto de unos a otros, ni al ser remotos

entre sí, que todos aquellos que han discernido la realidad de las cosas y han penetrado los misterios y todos los sabios y los sagaces que han viajado al reino de la dimensión interna de las cosas, han declarado: Subahanallah"¡Glorificado sea Allah!" frente a esa Exposición Sagaz, y lo han afirmado diciendo: "¡Qué correcto, qué ajustado a la realidad, qué delicado, qué merecedor!"

Por ejemplo, los seis pilares de la fe, que se parecen a una rama simple de aquellos dos árboles poderosos que buscan en toda la esfera de la contingencia y la esfera de la necesidad, representan a todas las ramas de esos pilares -incluso las frutas y flores más alejadas- observando tal armonía y proporción entre ellos, y los describe de una manera tan equilibrada, y los ilustra de un modo tan conectado que la mente humana queda no es capaz de percibirlos y se queda asombrada ante su belleza. Y la prueba que una belleza proporcionada y una relación perfecta y un equilibrio completo han sido preservados entre los cinco pilares del Islam, que son como ramitas de la rama de la fe, hasta el más mínimo detalle, el punto de conducta más pequeño, los objetivos más lejanos, las sabidurías más profundas, y las frutas más insignificantes, es el perfecto orden, equilibrio y belleza proporcionada y la solidez de la Más Grande Ley del Islam, que ha surgido de las declaraciones, sentidos, indicaciones y alusiones decisivas del Corán abarcativo; forman una prueba irrefutable, decisiva y un testigo justo que no se puede poner en duda. Esto significa que las exposiciones del Corán no pueden atribuirse al conocimiento parcial del ser humano, y, en particular al conocimiento de alguien iletrado. Más bien se basan en un conocimiento abarcativo y son la palabra de Quien es capaz de ver todas las cosas juntas y observan en un instante todas las verdades de la eternidad. En esto creemos...

SEGUNDO REFLEJO:

Ya que en la Palabra Doce se ha explicado e ilustrado con comparaciones qué tan lejos la filosofía humana que desafía a la sabiduría Coránica, ha caído frente a esta sabiduría, y se ha probado en otras Palabras, referimos a aquellos tratados y por ahora ofrecemos una comparación más desde otro punto de vista. Es como sigue:

La ciencia y la filosofía humana miran al mundo como fijo y constante. Y discuten la naturaleza de los seres y sus características en detalle; cuando sí hablan de sus deberes ante su Sáni, hablan de ellos brevemente. Con bastante simpleza, hablan sólo de la decoración y las letras del libro del universo, y no le dan ninguna importancia a su significado. Mientras que el Corán mira al mundo como efímero, pasajero, engañoso, viajero, inestable y que pasa por revolución. Habla brevemente de la naturaleza de los seres y de sus características superficiales y materiales, pero menciona en detalle los deberes de adoración que tienen a cargo por orden del Sáni, y cómo y en qué sentidos señalan a Sus Nombres y su obediencia ante las órdenes Divinas de la creación. En consecuencia, miramos las diferencias entre la filosofía humana y la sabiduría Coránica con respecto a este asunto, el de mirar a las cosas ya sea brevemente o en detalle, y vemos cuál es la pura verdad y la realidad.

Un reloj en nuestra mano parece ser constante, pero su interior está en perpetua agitación por el movimiento de los funcionamientos y la angustia constante de las ruedas dentadas y las partes. De la misma manera, junto con su estabilidad aparente, este mundo, que es un reloj enorme de poder Divino, está permanentemente girando dentro de agitaciones y cambios, de trascendencia y evanescencia. Por cierto, ya que el tiempo ha entrado en el mundo, la noche y el

día son como una aguja de dos cabezas que cuenta los segundos de ese inmenso reloj. Los años son como una aguja que cuenta sus minutos, mientras los siglos cuentan sus horas. Así, el tiempo arroja al mundo sobre las olas de la muerte y declina. Asigna todo el pasado y el futuro de la inexistencia, dejando existir sólo al presente.

Junto con esta forma que el tiempo le da al mundo, con respecto al lugar también es como un reloj inestable que sufre revoluciones. Porque ya que el espacio de la atmósfera cambia velozmente y con rapidez pasa de un estado a otro al ser llenado y vaciado con nubes en ocasiones varias veces por día, causa cambios como una aguja que cuenta los segundos. Y es lugar de la tierra, que es como el piso de la casa del mundo, ya que con vida y muerte y los animales y las plantas su faz cambia muy rápidamente, como una aguja que marca los minutos muestra que este aspecto del mundo también es efímero. Y tal como la tierra es así con respecto a su faz, así también con las revoluciones y agitaciones dentro de ella, y las montañas que emergen como resultado y que desaparecen, este aspecto del mundo está pasando lentamente también, como una aguja que marca las horas. Y al cambiar como los movimientos de los cuerpos celestes, la aparición de los cometas, los casos de eclipses solares y lunares, y la caída de estrellas; el lugar de los cielos también, que es como el techo de la casa del mundo, muestra que los cielos tampoco son estables ni constantes, sino que van progresando hacia la ancianidad y la destrucción. Su cambio es lento y tardío como la mano que cuenta los días en un reloj semanal, pero en todo sentido demuestra que es efímero, pasajero y que se dirige a la destrucción.

Así, el mundo, en relación al mundo, ha sido construido sobre estos siete pilares. Estos pilares constantemente lo sacuden. Pero cuando el mundo que está así en movimiento y se sacude considera a su Creador, los movimientos y los cambios es la obra de una pluma de poder que escribe los escritos del Eternamente Adorado. Y aquellos estados cambiantes son los espejos de los Nombres Divinos, que, al ser renovados constantemente, muestran con representaciones siempre diferentes las manifestaciones de las cualidades de los Nombres.

Y entonces, con respecto al mundo, el mundo es efímero y se apresura hacia la muerte, y sufre revoluciones. A pesar de que en realidad parte como el agua que fluye, al ojo descuidado le parece congelado; debido a la idea de la naturaleza, se ha convertido en denso y turbio, y se ha vuelto un velo que oculta el Más Allá. Así, por la investigación filosófica y las ciencias naturales, los entretenimientos seductores de la civilización disoluta y sus pasiones intoxicadas, la filosofía enferma ha incrementado el estado de congelamiento del mundo, y ha hecho más denso el descuido, y se ha vuelto más opaco y turbio, y ha logrado que Sáni y el Más Allá sean olvidados. Mientras que, con estas aleyas:

اَلْقَارِعَةُ * مَا الْقَارِعَةُ ٭ اِذَا وَقَعَتِ الْوَاقِعَةُوَالطُّورِ * وَكِتَابٍ مَسْطُورٍ

el Corán carda al mundo con respecto al mundo como al algodón, y lo tira. Con sus exposiciones como:

اَوَ لَمْ يَنْظُرُوا ف۪ي مَلَكُوتِ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ ٭ اَفَلَمْ يَنْظُرُٓوا اِلَى السَّمَٓاءِ فَوْقَهُمْ كَيْفَ بَنَيْنَاهَا ٭ اَوَلَمْ يَرَ الَّذ۪ينَ كَفَرُٓوا اَنَّ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضَ كَانَتَا رَتْقًا

le da al mundo una transparencia y remueve su turbiedad. Con sus iluminaciones que esparcen luz como:

اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ ٭ وَمَا الْحَيٰوةُ الدُّنْيَٓا اِلَّا لَعِبٌ وَلَهْوٌ

derrite al mundo sin vida. Con sus expresiones teñidas de muerte como:

اِذَا السَّمَٓاءُ انْفَطَرَتْ

y

اِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ

y

اِذَا السَّمَٓاءُ انْشَقَّتْ ٭ وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَصَعِقَ مَنْ فِي السَّمٰوَاتِ وَمَنْ فِي الْاَرْضِ اِلَّا مَنْ شَٓاءَ اللّٰهُ

hace añicos el delirio de que el mundo es eterno. Con sus ráfagas estruendosas, como:

يَعْلَمُ مَا يَلِجُ فِي الْاَرْضِ وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَا وَمَا يَنْزِلُ مِنَ السَّمَٓاءِ وَمَا يَعْرُجُ ف۪يهَا وَهُوَ مَعَكُمْ اَيْنَمَا كُنْتُمْ وَاللّٰهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَص۪يرٌ ٭ وَقُلِ الْحَمْدُ لِلّٰهِ سَيُر۪يكُمْ آيَاتِه۪ فَتَعْرِفُونَهَا وَمَا رَبُّكَ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ

disipa el descuido que nace de la noción de 'naturaleza'.

Así, de comienzo a fin, las aleyas del Corán que se dirigen al universo proceden según este principio. Ellas revelan y muestran la realidad del mundo como es. Al mostrar qué tan espantoso, es el mundo horrible, aleja el rostro del ser humano de él, y señala la belleza del rostro bello del mundo, que mira hacia Sáni. Sujeta la mirada del ser humano a eso. Instruye con verdadera sabiduría y conocimiento, enseñando los significados del libro del universo, mirando rara vez las letras y las decoraciones. No hace que se olvide el significado como la filosofía ebria, ni hace que el ser humano se enamore de lo horrible y que desperdicie su tiempo en cosas sin sentido debido a la decoración de las letras.

TERCER REFLEJO:

En el Segundo Reflejo señalamos la caída de la filosofía humana ante la sabiduría Coránica y al milagro de la sabiduría Coránica. Ahora, en este Reflejo, mostraremos el nivel de sabiduría y de ciencia -ante la sabiduría Coránica- de los eruditos purificados, los evliyasy los iluminados entre los filósofos, los Ishraqiyyun,que son todos estudiantes del Corán. Haremos una breve indicación del milagro del Corán en este sentido.

Una indicación por cierto verdadera de la sublimidad del Sabio Corán, una prueba muy clara de su verdad y justicia y, un signo muy poderoso de su milagro es este: al preservar todos los niveles de todas las partes de unidad Divina junto con todas sus necesidades, al explicarlas, ha preservado su equilibrio y no lo ha arruinado; y ha preservado el equilibrio de todas las verdades elevadas Divinas y ha reunido los principios de todos Bellos Nombres Divinos y preservaron su proporción mutua. Ha reunido los actos Soberanos y Divinos con perfecto equilibrio. Así, esta

preservación, este equilibrio y esta reunión son características que por cierto no están presentes en las obras del ser humano ni en los productos del pensamiento de las eminencias de la humanidad. No se encontrará en ninguna parte de las obras de los evliyas que han penetrado a la faz interna de los seres, que considere a su Creador, ni en los libros de los Ishraqiyyun,que han pasado al significado interno y oculto de las cosas, ni en el conocimiento de los seres espirituales que ha penetrado el Mundo de lo Oculto. Como si hubieran practicado una división de tareas, es como si cada grupo adhiriese sólo a una o dos ramas del poderoso árbol de la realidad; cada uno se mantiene ocupado sólo con su fruto o sus hojas. No saben nada de los otros o bien no les interesa.

La realidad absoluta no se comprende con puntos de vista restringidos. Se necesita una mirada universal como el Corán para comprenderla. Por cierto son instruidas por el Corán, pero con una mente particular sólo pueden ver por completo a uno o dos lados de la realidad universal, están preocupados y encarcelados en ellos. Arruinan el equilibrio de la realidad ya sea por el exceso o la deficiencia, y estropean su proporción y armonía. Esta verdad se explicó con una comparación inusual en la Segunda Rama de la Palabra Veinticuatro, y ahora señalaremos al asunto con otra comparación.

Por ejemplo, supongamos que hay un tesoro bajo el mar, lleno de joyas innumerables de varios tipos. Los buceadores están sumergiéndose en las profundidades para buscar las joyas de ese tesoro. Ya que sus ojos están cerrados, comprenden lo que hay allí por el uso hábil de sus manos. Un diamante bastante largo llega a las manos de uno de ellos. El buceador asume que todo el tesoro consiste de un diamante largo como un pilar. Cuando oye sobre otras joyas de sus compañeros, imagina que son secundarias del diamante que él ha encontrado y que son facetas y adornos de él. A la mano de otro llega un rubí redondo, mientras que otro encuentra un pedazo cuadrado de ámbar; así sucesivamente, cada uno de ellos cree que la joya que ve con sus manos es la parte esencial y principal del tesoro, y supone que las cosas sobre las que oye son partes adicionales y detalles de ella. Entonces luego el equilibrio de las verdades se arruina, y la proporción mutua también se estropea. El color de muchas verdades cambia, y para ver el verdadero color de la realidad se ven obligados a recurrir a una interpretación forzada y explicaciones elaboradas. A veces incluso llegan a la negación y al rechazo. Cualquiera que estudia los libros de los filósofos Ishraqiyyuny las obras de los sufíes que se apoyan en iluminaciones y visiones sin pesarlas en la balanza de la Sunna confirmarán sin duda esta afirmación nuestra. Es decir, a pesar de que sus obras involucran verdades similares a aquellas del Corán y se toman de las enseñanzas del Corán, porque no son del Corán, son defectuosas de ese modo. Las aleyas del Corán también, que son océanos de verdades, son buceadores de ese tesoro bajo el mar. Pero sus ojos están abiertos y abarcan el tesoro. Ellos ven lo que hay en el tesoro y lo que no hay. Ellos lo describen y lo explican con tal armonía, orden y proporción que muestran la verdadera belleza y delicadeza. Por ejemplo, tal como ven la inmensidad de la divinidad expresada en las aleyas:

وَالْاَرْضُ جَم۪يعًا قَبْضَتُهُ يَوْمَ الْقِيٰمَةِ وَالسَّمٰوَاتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَم۪ينِه۪

يَوْمَ نَطْوِي السَّمَٓاءَ كَطَىِّ السِّجِلِّ لِلْكُتُبِ

así también ven la misericordia abarcativa expresada por éstas:

اِنَّ اللّٰهَ لَا يَخْفٰى عَلَيْهِ شَىْءٌ فِي الْاَرْضِ وَلَا فِي السَّمَٓاءِ * هُوَ الَّذ۪ي يُصَوِّرُكُمْ فِي الْاَرْحَامِ كَيْفَ يَشَٓاءُ ٭ مَا مِنْ دَٓابَّةٍ اِلَّا هُوَ آخِذٌ بِنَاصِيَتِهَا ٭ وَكَأَيِّنْ مِنْ دَٓابَّةٍ لَا تَحْمِلُ رِزْقَهَا اَللّٰهُ يَرْزُقُهَا وَ اِيَّاكُمْ

Y tal como ven y señalan la extensión vasta de la creatividad expresada por:

خَلَقَ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضَ وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ وَالنُّورَ

así también ven y muestran la disposición y la soberanía Divinas abarcativas expresadas por:

خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ

Ven y señalan la verdad ponderosa expresada por:

يُحْيِي الْاَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا

y la verdad magnánima expresada por:

وَاَوْحٰى رَبُّكَ اِلَى النَّحْلِ

y la verdad vasta del Soberano y Dominio expresada por:

وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَاتٍ بِاَمْرِه۪

Ven y muestran la verdad compasiva y regular expresada por:

اَوَلَمْ يَرَوْا اِلَى الطَّيْرِ فَوْقَهُمْ صَٓافَّاتٍ وَيَقْبِضْنَ مَا يُمْسِكُهُنَّ اِلَّا الرَّحْمَنُ اِنَّهُ بِكُلِّ شَىْءٍ بَص۪يرٌ

y la verdad vasta expresada por:

وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضَ وَلَا يَؤُدُهُ حِفْظُهُمَا

y la verdad vigilante expresada por:

وَهُوَ مَعَكُمْ اَيْنَ مَا كُنْتُمْ

y la verdad abarcativa expresada por:

هُوَ الْاَوَّلُ وَالْاٰخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ وَهُوَ بِكُلِّ شَىْءٍ عَل۪يمٌ

y la proximidad expresada por:

وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْاِنْسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِه۪ نَفْسُهُ وَنَحْنُ اَقْرَبُ اِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَر۪يدِ

y la verdad elevada indicada por:

تَعْرُجُ الْمَلٰٓئِكَةُ وَالرُّوحُ اِلَيْهِ ف۪ي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْس۪ينَ اَلْفَ سَنَةٍ

y la verdad abarcativa expresada por:

اِنَّ اللّٰهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْاِحْسَانِ وَا۪يتَٓائِ ذِي الْقُرْبٰى وَيَنْهٰى عَنِ الْفَحْشَٓاءِ وَالْمُنْكَرِ وَالْبَغْىِ

Las aleyas del Corán ven y muestran en detalle cada uno de los seis pilares de la fe con respecto a este mundo y al Más Allá, la acción y el conocimiento. Ven y muestran intencionalmente y con seriedad cada uno de los cinco pilares del Islam, y todos los principios que aseguran la felicidad en este mundo y en el Otro. Preservan su equilibrio, perpetúan su proporción y una forma del milagro inmaterial del Corán viene a la existencia desde la fuente de belleza que nace de la proporción mutua de aquellas verdades en su totalidad.

Es debido a este gran misterio que a pesar de que los estudiosos de teología (kalam)son estudiantes del Corán y una parte de ellos han escrito miles de obras de diez volúmenes cada una sobre los pilares de la fe, porque como los mutazilíes prefirieron la razón a la revelación, no han podido expresar con claridad ni siquiera diez de las aleyas del Corán, ni probarlas decisivamente, ni convencer persuasivamente sobre ellas. Es tan simple como que han cavado túneles debajo las montañas distantes, han tomado pipas con las cadenas de las causas hasta los confines del mundo, allí cortaron las cadenas, y luego demostraron el conocimiento de Allah y de la existencia del Váyib-ul Vuyud, que son como el agua de la vida. Cada una de las aleyas del Corán, sin embargo, puede extraer agua de todos los lugares como la Vara de Moisés, abrir una ventana en todo y dar a conocer al Sáni-i Zulyelal. En realidad hemos probado y demostrado este hecho en el tratado en árabe Katre,y en otras Palabras, que fluyen del océano del Corán.

Es también debido a este misterio que ya que todos los líderes de los grupos heréticos que han pasado a la naturaleza interna de las cosas (batin),que, no siguiendo la Sunna del Profeta (A.S.M.) sino basándose en sus visiones, han regresado luego de haberse ido a mitad de camino, y volviéndose líderes de una comunidad, han fundado una secta, no han podido preservar la proporción y el equilibrio de las verdades Coránicas, han caído en la innovación, en el desvío y han llevado a una comunidad de gente por el mal camino. Así, la impotencia completa de todos estos demuestra lo milagrosa que son las aleyas del Corán.

Conclusión

Dos destellos milagrosos de las gotas milagrosas del Corán mencionado en la Gota Catorce de la Palabra Diecinueve son sus repeticiones, que se cree que son una falla, y su brevedad con respecto a las ciencias físicas, siendo ambas las fuentes de los destellos milagrosos. Además, un destello del milagroso Corán que brilla sobre los milagros de los profetas en el Corán se demuestra claramente en la Segunda Estación de la Palabra Veinte. De modo similar a estos, numerosos destellos de

milagro se mencionaron en otras Palabras y en mis tratados en árabe. Por consiguiente, considerando que ellos son suficientes, aquí sólo diremos esto, que un milagro más del Corán es tal como todos los milagros de los profetas muestran un bordado milagroso del Corán, así también con sus milagros, el Corán es en sí mismo un milagro del Profeta Muhammad (A.S.M.). Y todos los milagros del Profeta Muhammad (A.S.M.) son un milagro del Corán que demuestra su relación con Yenáb-i Jak. Y con la aparición de esa relación, todas sus palabras se vuelven milagros. Porque entonces una sola de sus palabras puede contener un árbol de verdades inmaterialmente, como una semilla; y puede estar conectada con todos los miembros de una verdad poderosa, como el centro del corazón; y ya que se basa en un conocimiento abarcativo y una voluntad infinita, puede considerar innumerables cosas junto con sus letras, totalidades, situaciones y posiciones. Es por esto que los estudiosos de la ciencia de las letras reclaman que ellos han encontrado una página de secretos en una sola de las letras del Corán, y demuestran lo que reclaman a los adeptos de esa ciencia.

Ahora, reúne en el ojo de tu mente todas las Luces, Rayos, Destellos, Haces de Luz, y Reflejos desde el comienzo de este tratado hasta aquí y ¡considéralos todos juntos! Como una conclusión decisiva, ellos recitan y proclaman en tonos resonantes el reclamo hecho al comienzo, es decir:

قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْاِنْسُ وَالْجِنُّ عَلٰٓى اَنْ يَاْتُوا بِمِثْلِ هٰذَا الْقُرْآنِ لَا يَاْتُونَ بِمِثْلِه۪ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَه۪يرًا

سُبْحَانَكَ لَاعِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَاعَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

رَبَّناَ لَا تُؤَاخِذْنَٓا اِنْ نَسِينَٓا اَوْ اَخْطَأْنَا

رَبِّ اشْرَحْ ل۪ي صَدْر۪ي * وَيَسِّرْ ل۪ي اَمْر۪ي * وَاحْلُلْ عُقْدَةً مِنْ لِسَان۪ي * يَفْقَهُوا قَوْل۪ي

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ اَفْضَلَ وَاَجْمَلَ وَاَنْبَلَ وَاَظْهَرَ وَاَطْهَرَ وَاَحْسَنَ وَاَبَرَّ وَاَكْرَمَ وَاَعَزَّ وَاَعْظَمَ وَاَشْرَفَ وَاَعْلٰى وَاَزْكٰى وَاَبْرَكَ وَاَلْطَفَ صَلَوَاتِكَ، وَاَوْفٰى وَاَكْثَرَ وَاَزْيَدَ وَاَرْقٰى وَاَرْفَعَ وَاَدْوَمَ سَلَامِكَ، صَلَاةً وَسَلَامًا وَرَحْمَةً وَرِضْوَانًا وَعَفْوًا وَغُفْرَانًا تَمْتَدُّ وَتَزِيدُ بِوَابِلِ سَحَائِبِ مَوَاهِبِ جُودِكَ وَكَرَمِكَ، وَتَنْمُوا وَتَزْكُوا بِنَفَائِسِ شَرَائِفِ لَطَائِفِ جُودِكَ وَمِنَنِكَ، اَزَلِيَّةً بِاَزَلِيَّتِكَ لَا تَزُولُ، اَبَدِيَّةً بِاَبَدِيَّتِكَ لَا تَحُولُ،

عَلٰى عَبْدِكَ وَحَبِيـبِكَ وَرَسُولِكَ مُحَمَّدٍ خَيْرِ خَلْقِكَ، اَلنُّورِ الْبَاهِرِ اللَّامِعِ، وَالْبُرْهَانِ الظَّاهِرِ الْقَاطِعِ، وَالْبَحْرِ الزَّاخِرِ، وَالنُّورِ الْغَامِرِ، وَالْجَمَالِ الزَّاهِرِ، وَالْجَلَالِ الْقَاهِرِ، وَالْكَمَالِ الْفَاخِرِ، صَلَاتَكَ الَّتِي صَلَّيْتَ بِعَظَمَةِ ذَاتِكَ عَلَيْهِ وَعَلٰى آلِهِ وَصَحْبِهِ كَذٰلِكَ، صَلَاةً تَغْفِرُبِهَا ذُنُوبَنَا، وَتَشْرَحُ بِهَا صُدُورَنَا، وَتُطَهِّرُ بِهَا قُلُوبَنَا، وَتُرَوِّحُ بِهَا اَرْوَاحَنَا، وَتُقَدِّسُ بِهَا اَسْرَارَنَا، وَتُنَزِّهُ بِهَا خَوَاطِرَنَا وَاَفْكَارَنَا، وَتُصَفِّى بِهَا كُدُورَاتِ مَا فِي اَسْرَارِنَا، وَتَشْفِي بِهَا اَمْرَاضَنَا، وَتَفْتَحُ بِهَا اَقْفَالَ قُلُوبِنَا

رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ اِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً اِنَّكَ اَنْتَ الْوَهَّابُ

وَآخِرُ دَعْوٰيهُمْ اَنِ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ

آمِينَ ، آمِينَ ، آمِينَ

* * *

Primer Apéndice

[Del Apéndice agregado a la Palabra Veinticinco, este Primer Apéndice consiste en la Decimoséptima Etapa de la Primera Estación del Rayo Siete, por su Estación.]

El viajero incansable e insaciable, que sabía que el objetivo de la vida en este mundo y la esencia de la vida es la fe se dirigió a su propio corazón y dijo: "examinemos el libro conocido como el Corán de la Exposición Milagrosa, del cual se dice que es la palabra y la declaración del Ser Que buscamos, el más famoso, el libro más brillante y más sabio del mundo, que publica un desafío en cada época a cualquiera que rechace rendirse a él. Sepamos lo que dice Él. Pero primero, debemos establecer que este libro es de nuestro Jálık", y él comenzó a buscar.

Ya que el viajero vivía en este época, él miró primero al Risale-i Nur, destellos del milagroso Corán; él vio sus ciento treinta partes que consisten en puntos luminosos formulados por este Libro del Discernimiento, o explicaciones bien fundadas de su contenido. Incluso aunque Risale-i Nur luche valientemente para difundir las verdades del Corán en todas las direcciones, en esta época obstinada y atea, nadie puede derrotarlo, lo que demuestra que su maestro, su fuente, sus autoridades y su sol son el Corán Divino, no el discurso humano. Además entre cientos de pruebas en las distintas partes de Risale-i Nur, la única prueba contenida en la Palabra Veinticinco y al final de la Carta Diecinueve, se habían establecido cuarenta aspectos del Corán milagroso de tal modo que cualquiera que lo hubiera visto no los critica, ni los apela sino que pronuncia las alabanzas apreciativas. El viajero dejó a

Risale-i Nur para demostrar que el Corán es un milagroso y la Palabra verdadera de Allah, volviendo sólo a una breve indicación de unos pocos puntos mostrando su grandeza.

Primer Punto:

Como el Corán, con todos sus milagros y verdades que indican su veracidad es un milagro de Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selamentonces también, Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selamcon todos sus milagros, las pruebas de la profecía y las perfecciones del conocimiento, es un milagro del Corán y una prueba decisiva de que el Corán es la Palabra de Allah.

Segundo Punto:

El Corán, en este mundo, causó de una manera tan luminosa, afortunada y verídica, una revolución en la vida social del ser humano, así como en las almas, corazones, espíritus, los intelectos de los seres humanos, en sus vidas individuales, sociales y políticas, y, habiendo causado esta revolución la perpetuó de tal manera, que durante catorce siglos en cada momento sus seis mil, seiscientos sesenta y seis aleyas han sido leídos por las lenguas de más que unos cien millones de seres humanos, entrenándolos, refinando sus almas y purificando sus corazones. Para los espíritus, esto ha sido un medio de desarrollo y progreso; para los intelectos, una orientación y una luz; para la vida, esto ha sido la vida en sí misma y la felicidad. Tal libro es de una certeza incomparable; es una maravilla y un milagro.

Tercer Punto:

El Corán, desde aquella época hasta el presente, ha demostrado tal elocuencia que causó que el valor que le daban a la oda conocida como "Los Siete Poemas Colgantes", que estaba escrita en oro y colgaba de las paredes de la Kaba, descendiera a tal punto que la hija de Labid, cuando descolgó el poema de su padre de la Kaba, dijo: "Comparado con las aleyas del Corán, esto ya no tiene ningún valor".

Un poeta beduino oyó que alguien recitaba esta aleya: فَاصْدَعْ بِمَا تُؤْمَرُ e inmediatamente se prosternó. Le habían dicho:

"¿Te has hecho Musulmán?"

Él dijo:

"No, ya estaba prosternado antes de la elocuencia de esta aleya."

Los miles de eruditos e imames, como los genios de la ciencia de la retórica como 'Abd al-Qahir al-Jurjani, Sakkaki, y Zamakhshari, habían decidido que: "La elocuencia del Corán está más allá de la capacidad humana y es inaccesible."

También desde esa época, el Corán ha desafiado a todos los letrados arrogantes y egoístas y retóricos, y les dice de una manera calculada para romper su arrogancia: "vengan y traigan una sola Sura como éstas, o acepten la perdición y la humillación en este mundo y en el Más Allá".A pesar de este desafío, los retóricos obstinados de aquella época abandonaron el corto camino de hacer una sola Sura como el Corán y eligieron un largo camino de ponerse en peligro ellos mismos y sus pertenencias. Esto demuestra que no se puede tomar el camino corto.

Los millones de libros árabes que están en circulación, unos escritos por amigos del Corán a fin de parecerse e imitarlo, otros escritos por sus enemigos a fin de encararlo y criticarlo, ninguno de ellos ha sido capaz de alcanzar el nivel del Corán. Una persona común con sólo escucharlos, podrá decir con seguridad: "el Corán no se parece a estos otros libros, ni es del mismo nivel que ellos. Debe estar debajo de ellos o encima de ellos". Nadie -ningún incrédulo o tonto- en el mundo puede

decir que está debajo de ellos. De ahí que su nivel de elocuencia esté sobre todos ellos. Una vez una persona leyó esta aleya:

سَبَّحَ لِلّٰهِ مَا فِي السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ

Y la persona dijo: "no puedo ver ninguna elocuencia milagrosa en esta aleya". Le dijeron: "vuelve a aquella época ucomo el viajero, y escucha la aleya como fue recitada allí".

Imaginándose estar allí antes de la revelación del Corán, él vio que todos los seres del mundo estaban viviendo en un mundo inestable, pasajero, sin sentido, infinito e ilimitado, en confusión y oscuridad, sin vida y sin conocimiento u objetivo. De repente él oyó esta aleya proclamada por la lengua del Corán y la aleya quitó un velo de delante del universo e iluminó la cara del globo; este discurso siempre existente, este decreto eterno, dio la instrucción a todos los seres conscientes, preparados en las filas de los siglos venideros, en tal manera que el cosmos se convirtió en una mezquita enorme. Toda creación encabezada por el cielo y la tierra, fue llamada a la conmemoración vital de Allah y a la proclamación de Su gloria, fue contenta y alegremente satisfecha su función.

Nuestro viajero observó todo esto. Así probando el nivel de elocuencia del Corán, y comparándolo con otras aleyas por la analogía, él entendió uno de los muchos miles de motivos sabios de la conquista de la mitad del globo y un quinto de la humanidad por el murmullo de la elocuencia del Corán, para la continuación ininterrumpida de su monarquía respetada y poderosa durante catorce siglos.

Cuarto Punto:

El Corán había demostrado una dulzura tan veraz que mientras que la repetición de incluso la cosa más dulce provoca acoso, lo cual desde los tiempos más tempranos había sido aceptado por todo el mundo y hasta se había hecho proverbial que repetir la recitación del Corán, lejos de inducir a la repugnancia y al cansancio en los seres humanos de corazón puro, por el contrario aumenta su dulzura.

El Corán manifiesta, además, tal frescura, juventud y originalidad, que aunque había vivido durante catorce siglos y había pasado por muchas manos, retiene su frescura como si recién hubiera sido revelado. Cada siglo ve el Corán disfrutar de una nueva juventud, como si él dirigiera ese siglo en particular. Del mismo modo, los eruditos de cada rama del aprendizaje, aunque ellos mantienen el Corán constantemente a su lado a fin de beneficiarse de él, y permanentemente seguir su método de exposición, vean que el Corán mantiene la originalidad de su estilo y la manera de la explicación.

Quinto Punto:

Un ala del Corán está en el pasado, y otra está por venir, y como su raíz y su otra ala son verdades concordadas de los antiguos profetas, y las confirma y corrobora, y ellos también las confirman con la lengua de la unanimidad, entonces también todos los caminos rectos verdaderos y los caminos de la refinación cuyas frutas como los evliyasy los eruditos purificados, que reciben la vida del Corán, muestran a través de sus espíritus vitales crecen progresivamente y viven bajo la protección de su segunda ala, atestiguan que el Corán es la verdad pura y la asamblea de verdades y por completo, una maravilla incomparable.

Sexto Punto:

Seis aspectos del Corán son luminosos y muestran la veracidad del Corán y la exactitud por sí misma. Sí, los pilares de argumento y prueba están debajo de él; los destellos del sello de lo milagroso están encima de él; su objetivo;

los dones de ambos mundos, las verdades de revelación divina que son el punto de apoyo están detrás de él; el asentimiento y las pruebas de las mentes rectas innumerables están a su derecha; y los corazones benignos y las conciencias limpias que conocen la absoluta y agradable seriedad para atraer la tranquilidad verdadera está a su izquierda. Todo demuestra que el Corán es un fuerte impenetrable y firme, extraordinario y maravilloso, tanto en el cielo como en la tierra.

Entonces también desde estos seis niveles, Mutasarrif del universo ha puesto Su sello en él, siendo una verdad pura y recta, y no siendo la palabra del ser humano, y que no contiene ningún error - Quien Dispone, Quién lo ha hecho Su práctica para exponer siempre la belleza del universo, protector bueno y recto, y eliminar impostores y mentirosos, ha confirmado y ha puesto Su sello en el Corán dándole el lugar más aceptable, más alto, y más dominante de respeto y nivel de éxito en el mundo.

Y entonces también quién es (A.S.M.) la fuente del Islam y el intérprete del Corán - su creyente y poseedor con mayor respeto que todos los demás, y estando en un estado parecido a un sueño cuando fue revelado, y otras palabras y discursos que no se parecen ni se quedan atrás de él, y que la descripción del Intérprete sin vacilación y con confianza completa en el Corán, los acontecimientos cósmicos verdaderos de generalmente el pasado y el futuro desde detrás del velo de lo Invisible, y no se observa ningún engaño ni falta en él, estando bajo las miradas de los ojos más agudos, y su fe y afirmación de cada declaración del Corán con toda su fuerza y nada sacudiéndolo, es un sello confirmando que el Corán es revelado y verdadero y es la Palabra bendita de su propio Creador Compasivo.

También una quinta parte de la humanidad, en efecto la mayor parte de ella, que han llegado al Corán y se han unido a la religión y escuchándolo con impaciencia, deseosos de la verdad, y según el testimonio de muchas indicaciones y acontecimientos e iluminaciones, los genios, ángeles, y seres de espíritu que también se reúnen alrededor de él adorando con la verdad como polillas siempre que es recitado, es un sello que confirma la aceptación del Corán por todos los seres y que ocupa la posición más alta.

También, que todas los niveles de la humanidad desde los más tontos y humildes hasta los más inteligentes y educados tomen su parte de la instrucción del Corán y comprendan sus verdades más profundas y todas las ramas de académicos, como los grandes intérpretes de la Gran Sharía en particular, y cientos de ciencias islámicas y ramas de conocimiento, que los brillantes y exigentes expertos en teología y los principios de la religión extraigan del Corán todas las necesidades y respuestas para sus propias ciencias es una marca que confirma que el Corán es una fuente de verdad y una mina de realidad.

También, a pesar de los escritores árabes, quiénes eran los más avanzados en cuanto a literatura, aquellos de ellos que no entraron al Islam, tenían la mayor necesidad de discutir el Corán. Su rechazo a la producción de algo parecido a una sola sura y a su elocuencia, la elocuencia que es sólo un aspecto de los siete aspectos principales del Corán milagroso, así como los oradores famosos y eruditos brillantes, que hasta ahora han querido ganar la fama a través de la disputa, han sido incapaces de oponerse a un aspecto solo de su milagro y su silencio restante e impotente, es un sello que confirma que el Corán es un milagro y más allá de los poderes humanos.

Sí, el valor, la superioridad y la elocuencia de un discurso o una palabra es aparente a través del saber, "de quien esto ha venido y a quien, y para qué objetivo";el Corán entonces no puede tener un símil, y nada puede alcanzarlo. Porque el Corán es un discurso y la dirección del Sustentador de todos los mundos y Jálık del universo entero y un diálogo que de ninguna manera insinúa imitación o artificialidad. Es dirigido al enviado en nombre de todos los seres humanos, de todos los seres, el más famoso y renombrado de la humanidad, el fuerte y amplio, cuya fe dio lugar al fuerte Islam y elevó a su dueño al nivel "de la Distancia de Dos Cuerdas de Arco" y lo devolvió como el destinatario Del Eternamente Suplicado. Esto describe y explica los asuntos concernientes a la felicidad en esta palabra y la jerarquía, los resultados de la creación del universo, y los objetivos dominantes dentro de él. Esto expone también la fe del ser al que esto está dirigido, que era el más alto y el más extenso en la fe y que sostuvo todas las verdades de Islam. Gira y muestra cada lado del universo enorme como un mapa, un reloj, o una casa, y los enseña y describe como un Artesano Que los hizo. Producir algo parecido al Corán de Milagrosa Exposición no es posible; el nivel de su milagro no puede ser alcanzado.

También, miles de eruditos precisos y cultos de mucha inteligencia han escrito, cada uno, comentarios explicando el Corán, algunos de los cuales son de treinta, cuarenta, o hasta setenta volúmenes, mostrando y demostrando a través de pruebas y argumentos las calidades innumerables, las precisiones, las características, los misterios, elevados significados y numerosas indicaciones concernientes a cada clase de materia escondida e invisible en el Corán. Y las ciento treinta partes de Risale-i Nur en particular, cada una de las cuales demuestran con argumentos decisivos un mérito, una expresión que tiene un significado sublime del Corán. Cada parte de él, como el Milagroso Corán, y la Segunda Estación de la Palabra Veinte. Esta deduce muchas cosas del Corán acerca de las maravillas de la civilización como el ferrocarril y el avión, y el Rayo Uno, llamado Signos del Corán, que hace conocidas las indicaciones de aleyas que aluden a Risale-i Nur y a la electricidad. Los ocho tratados cortos de Risale-i Nur llamados Los Ocho Símbolos, que muestran qué bien ordenadas, llenas de sentido y misteriosas son las palabras del Corán. El pequeño tratado probando Risale-i Nur, en cinco aspectos, lo milagroso de las al final de la Sura Al-Fath (La Sura de la Conquista)en cuanto a sus noticias de lo Invisible - cada parte del Risale-i Nur muestra una verdad, una luz del Corán. Todo esto forma un sello que confirma que el Corán no tiene símil, es un milagro y una maravilla, que es la lengua del Mundo de lo Invisible en el Mundo Manifiesto y la Palabra de Un Allám-ul Guyub.

Así, debido a estas cualidades y características del Corán indicadas arriba en seis puntos, seis aspectos y seis niveles, su soberanía luminosa, poderosa y sagrada ha seguido con perfecto esplendor la iluminación de las caras de los siglos y la cara de la tierra por su parte mil trescientos años. Y también debido a estas cualidades del Corán cada una de sus letras está ganando distinción sagrada de ceder al menos diez recompensas, diez méritos y diez frutas eternas, y las letras de cientos de aleyas y suras cediendo cien, mil frutas, o más y en tiempos benditos la luz, recompensa, y valor de cada letra que se eleva de diez a cien. El viajero por el mundo entendió esto y le dijo a su corazón:

"El Corán, que es milagroso en todos los sentidos, por el consenso de sus suras, el acuerdo de sus aleyas, el acuerdo de sus luces y misterios, y el acuerdo de sus frutas y trabajos, con sus evidencias en forma de pruebas declara la existencia, unidad, atributos y Nombres de Un Solo Váyib-ul Vuyud, que es desde su testimonio, el testimonio interminable de todos los creyentes que habían surgido"

Así, en breve alusión a la instrucción en la fe y la unidad Divina que el viajero recibió del Corán, se había dicho en la Decimoséptima Etapa de la Primera Estación:

لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ الْوَاجِبُ الْوُجُودِ الْوَاحِدُ الْاَحَدُ الَّذِي دَلَّ عَلٰى وُجُوبِ وُجُودِهِ فِي وَحْدَتِهِ: اَلْقُرْآنُ الْمُعْجِزُ الْبَيَانِ، اَلْمَقْبُولُ الْمَرْغُوبُ لِاَجْنَاسِ الْمَلَكِ وَالْاِنْسِ وَالْجَآنِّ، اَلْمَقْرُوءُ كُلُّ آيَاتِهِ فِي كُلِّ دَقِيقَةٍ بِكَمَالِ الْاِحْتِرَامِ، بِأَلْسِنَةِ مِئَآتِ الْمَلَايِينَ مِنْ نَوْعِ الْاِنْسَانِ، اَلدَّآئِمُ سَلْطَنَتُهُ الْقُدْسِيَّةُ عَلٰى اَقْطَارِ الْاَرْضِ وَالْاَكْوَانِ، وَعَلٰى وُجُوهِ الْاَعْصَارِ وَالْاَزْمَانِ، وَالْجَارِي حَاكِمِيَّتُهُ الْمَعْنَوِيَّةُ النُّورَانِيَّةُ عَلٰى نِصْفِ الْاَرْضِ وَخُمْسِ الْبَشَرِ فِي اَرْبَعَةَ عَشَرَ عَصْرًا بِكَمَالِ الْاِحْتِشَامِ... وَكَذَا شَهِدَ وَبَرْهَنَ بِاِجْمَاعِ سُوَرِهِ الْقُدْسِيَّةِ السَّمَاوِيَّةِ، وَبِاِتِّفَاقِ آيَاتِهِ النُّورَانِيَّةِ الْاِلٰهِيَّةِ، وَبِتَوَافُقِ أَسْرَارِهِ وَأَنْوَارِهِ وَبِتَطَابُقِ حَقَائِقِهِ وَثَمَرَاتِهِ وَآثَارِهِ بِالْمُشَاهَدَةِ وَالْعَيَانِ *

El Tema Diez de Los Frutos de La Fe, Rayo Once

Una flor de Emirdağı

[Una respuesta extremadamente poderosa dirigida a las objeciones que surgieron contra la repetición del Corán]

¡Mis queridos y leales hermanos!

Debido a mi desdichada situación, este Tema es confuso y sin gracia. Pero definitivamente sé que Más allá de la redacción confusa, era una especie de milagro más valioso, aunque desafortunadamente fui incapaz de expresarlo. Sin embargo, la escritura sin brillo, puesto que se refiere al Corán, es adoración bajo la forma de reflexión y el envoltorio de una joya, sagrada, elevada y brillante. El diamante en la mano debería ser visto, no con sus ropas rasgadas. Si es apropiado, que sea el tema diez, si no, acéptenla como respuesta a vuestras cartas de felicitaciones. Además lo escribí en uno o dos días durante Ramadán mientras estuve muy enfermo, desdichado y sin comida, con necesidades concisas y breves e incluyendo muchas verdades y numerosas pruebas en una sola oración. ¡Por lo tanto, sus deficiencias deberían no ser tenidas en cuenta! {(*): Como Tema Diez de los Frutos de la Prisión de Denizli, está una pequeña y brillante flor de Emirdag de este mes de Ramadán. Explica un ejemplo de sabiduría en las repeticiones en el Corán, que disipa las ilusiones venenosas y pútridas de la gente desviada.}

¡Mis verdaderos y leales hermanos! Mientras leen el Corán de milagrosa exposición en Ramadán, cualquiera de las treinta y tres aleyas que mencioné en el Rayo Uno describe las alusiones a Risale-i Nur, vi que la página y la historia de la aleya también se parece a la colección de Risale-i Nur y a sus estudiantes, en cierta medida hasta tienen una participación en la historia. En particular las Aleyas de la luz en la Sura al-Nur, al igual que señalan a Risale-i Nur con los diez dedos, así como las aleyas de la Oscuridad que apuntan directamente a quienes se oponen a ellas; esto permite otra participación.

Simplemente entiendo que esta 'estación' sale de lo particular a lo universal y una parte de la universalidad es Risale-i Nur y sus estudiantes.

De hecho, en lo que respecta a la amplitud, exaltación y completitud que la dirección del Corán recibe desde el primer lugar en la importante estación de la dominación universal del Mutekellim-i Ezelí y desde la vasta estación de la que dirige en el nombre de la humanidad, de todos los seres y de la más importante estación de toda la orientación de la humanidad durante todos los siglos y desde la estación de las más elevadas y completas exposiciones de las leyes Divinas sobre la regulación del mundo, el Más Allá, los cielos y la tierra, la eternidad y la dominación del Jálık-i Káinat y de todos los seres. Esta Dirección muestra tan elevados milagros y tanta amplitud que su nivel simple y transparente halaga las mentes de la gente común, el grupo más numeroso a quienes se dirige el Corán y, participa de su nivel más alto.

Dirigiéndose a todas las edades y todas las clases de personas, en sus historias y narrativas históricas, no da cuenta de una parte o una lección de ellos sino que señala elementos de un principio universal, como fue revelado recientemente.

En particular, con frecuencia sus amenazas repetidas a اَلظَّالِمِينَ... اَلظَّالِمِينَ y sus severas exposiciones de las calamidades ocurridas en el cielo y la tierra y el castigo por sus malas acciones -a través de estos la retribución visitó 'los pueblos de' Ad y Zamud y del faraón- dirige la atención a los inigualables errores de este siglo y a través de la salvación de los profetas como Abraham (La paz sea sobre él) y Moisés (La paz sea sobre él) otorga consuelo a los creyentes oprimidos.

En efecto, todo el pasado, las eras y siglos anteriores que desde el punto de vista de la negligencia y desviación forman un temeroso lugar de la inexistencia y un cementerio penoso y en ruinas, el Corán de milagrosa exposición muestra que todos los siglos y todas las clases de gente, bajo la forma de páginas vivientes e instructivas, extraños mundos, espíritus vivientes y reinos existentes del Sustentador, están conectados con nosotros. Con elevados milagros, a veces nos lleva a esas épocas y a veces nos trae esos tiempos hacia nosotros. Infunde vida al universo, que bajo la visión de la desviación está sin vida, desdichado, muerto, una tierra sin límites que gira alrededor de la muerte y la separación y con el mismo milagro, el Corán de poderosa estatura le da vida a aquellos seres muertos y los hace conversar unos con otros como oficiales encargados con tareas y que se apresuran para asistirse uno al otro, instruye a la humanidad, a los genios y a los ángeles con sabiduría verdadera, luminosa y agradable.

Entonces, seguramente, adquiere distinciones sagradas, como si tuviera diez méritos en cada una de sus letras y a veces cien, mil o miles de méritos y, si todos los seres humanos y los genios se unieran, su seres incapaces de producir algo como él y su discurso completamente apropiado para toda la humanidad y todos los seres y todo su tiempo se inscribiría con entusiasmo en los corazones de millones de memorizadores del Corán sin causar cansancio por sus frecuentes y numerosas repeticiones, a pesar de sus oscuros párrafos y oraciones, su ser se establece perfectamente en las simples y delicadas mentes de los niños y su ser es agradable como el agua de zamzam; entra en los oídos de los enfermos, los moribundos y aquellos afligidos aunque sean unas pocas palabras y la obtención de felicidad para sus estudiantes en este mundo y el próximo.

Su suavidad de estilo, que observando exactamente que su intérprete era iletrado, no permite una grandilocuencia, artificialidad y fingimiento. Y su descenso directo de los cielos, demuestra un excelente milagro. Así también muestra un magnífico milagro en la gracia y guía de halagar las simples mentes de la gente común, las clases más numerosas de seres humanos a través de la condescendencia de su expresión y sobre todo la apertura de las páginas más claras y evidentes como los cielos y la tierra, la enseñanza de maravillosos milagros de poder y significativas líneas de sabiduría debajo del lugar común de las cosas.

Debido a que da a conocer que es también un libro de oración, invocaciones y Unidad Divina que requieren petición, demuestra una clase de milagro a través de hacer entender en una sola oración y una historia y, por medio de sus repeticiones agradables da a entender numerosos significados diferentes para numerosos diferentes clases de personas. De forma similar, por hacer conocida la más pequeña y sin importancia de las cosas de manera habitual, eventos comunes que se encuentran dentro de su visión compasiva y esfera de su voluntad y regulación,

demuestra una especie de milagro en la importancia que concierne aún a los eventos menores que involucran a los Compañeros del Profeta en el establecimiento del Islam y la codificación de la Sharía que son de carácter general, produciendo sus frutos más importantes como también produjo semillas.

Con respecto a la repetición sabemos que es necesario hacerla, como la repetición de ciertas aleyas que, como respuestas a numerosas preguntas repetidas durante un período de veinte años, ya que instruyen a numerosos diferentes niveles de gente y no es una falla; en verdad, repetir algunas oraciones es muy poderoso porque producen miles de resultados y un número de aleyas que resultan de innumerables evidencias que describen una revolución infinita, sorprendente y que todo lo abarca; si se destruyera por completo el vasto universo y cambiara su forma en el Día del Juicio, se eliminaría al mundo y se encontraría al poderoso Más Allá en su lugar, probaría que todos los particulares y universales desde los átomos a las estrellas que están en la mano y bajo la disposición de un solo Ser y mostraría la Ira Divina y Su enojo dominante -a causa del resultado de la creación del universo- en la injusticia de la humanidad, que trae la ira a la tierra, a los cielos y los elementos, por lo que repetir tales aleyas no es una falta sino el milagro más poderoso y la elocuencia más elevada, un estilo lúcido que se corresponden exactamente a los requerimientos del tema.

Por ejemplo, como se explica en el Destello Catorce de Risale-i Nur, la oración

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

que constituye una sola aleya y se repite ciento catorce veces en el Corán, es una verdad que une al Trono Divino con la tierra, ilumina el cosmos y todos necesitamos todo el tiempo de ella; si fuese repetida millones de veces, aún así habría necesidad de ella. Hay necesidad y deseo de ella, no solamente todos los días como el pan, sino todo el tiempo como existe la necesidad del aire y de la luz.

Y, por ejemplo, la aleya:

اِنَّ رَبَّكَ لَهُوَ الْعَز۪يزُ الرَّح۪يمُ

está repetido ocho veces en la Sura طٰسٓمٓ Se repite a causa del resultado de la creación del universo y en el nombre de la dominación universal, la salvación de los profetas cuyas historias se cuentan en esta sura y de castigos a sus pueblos, con el fin de enseñar que ese dignidad de la dominación requiere de los tormentos de los pueblos malvados mientras que la Compasión Divina requiere de la salvación de los profetas; es un milagro conciso y elevado, que aunque se repitiera miles de veces, aún así habría necesidad y deseo.

Y por ejemplo, la aleya,

فَبِاَىِّ آلَٓاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ

Se repite en la Sura al-Rahman,y la aleya

وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّب۪ينَ

En la Sura al-Mursalat grita amenazadoramente a la humanidad y a los genios a través de los siglos, los cielos y la tierra, la incredulidad, ingratitud y la maldad de

aquellos quienes traen la ira al universo, a los cielos y a la tierra, estropean los resultados de la creación del mundo, niegan y responden con desprecio a la majestad del gobierno Divino, y violan los derechos de todos los seres. Si una lección general abarca miles de verdades y la fuerza de miles de materias se repiten miles de veces, todavía habría necesidad de ella y de su concisión sorprendente, su elocuencia milagrosa y bella.

Y por ejemplo, la repetición de esta frase cien veces:

سُبْحَانَكَ يَا لَااِلٰهَ اِلَّااَنْتَ الْاَمَانُ الْاَمَانُ خَلِّصْنَا، وَاَجِرْنَا، وَنَجِّنَا مِنَ النَّارِ

En la súplica del Profeta (A.S.M.) llamada Jawshan al-Kabir es una súplica verdadera y auténtica del Corán y una especie de resumen de su procedimiento. Contiene la verdad más grande e importante de los tres deberes supremos de los seres vivos en la faz de la dominación: la glorificación, la alabanza de Allah, declararlo que es Santísimo y la cuestión más importante que enfrenta el ser humano, ser salvado del sufrimiento eterno y la -el resultado más necesario de la impotencia humano-. Entonces, aunque se repitiera miles de veces, incluso todavía sería poco.

Por lo tanto, la repetición del Corán se parece a principios como estos. A veces en una página, incluso con respecto a los requerimientos de la posición, la necesidad de explicación y las demandas de elocuencia, expresa la verdad de la Unidad Divina tal vez veinte veces, explícita e implícitamente. No causa aburrimiento, sino que da poder y entusiasmo. Se ha explicado en los libros de Risale-i Nur con pruebas apropiadas, que bajo los ojos de la retórica las repeticiones del Corán son adecuadas y aceptables. La sabiduría y significado de las Suras de Meca y las de Medina en el Corán de milagrosa exposición son diferentes con respecto a la elocuencia, milagro, detalle, brevedad y al respecto podemos decir lo siguiente:

En Meca, la primera línea de aquellas estaba dirigida a quienes se oponían, es decir, los idólatras de la tribu de Quraysh y los iletrados, por lo que un estilo de retórica elevado y poderoso era necesario y una concisión milagrosa, convincente y persuasiva. Y para establecerlo, se requería la repetición. De este modo, en la mayoría de suras de Meca, repetir y expresar los pilares de la fe y los grados de la afirmación en la Unidad Divina con una concisión poderosa, elevada y milagrosa, probó poderosamente la primera creación, la Resurrección, Allah y el Más Allá, no solamente en una sola página, aleya, oración o palabra, sino a veces en una letra, a través de recursos gramaticales como alterar la posición de las palabras u oraciones, haciendo una palabra indefinida, utilizando omisiones, inclusiones, que los eruditos y líderes de la ciencia de la retórica encontraron con asombro. Los libros de Risale-i Nur y la Palabra Veinticinco y su Apéndice en particular, probaron cuarenta aspectos de los milagros del Corán y el comentario coránico Isharat al-I'jaz, del Risale-i Nur en su versión en árabe, prueba de un modo maravilloso que el aspecto milagroso del Corán está en el orden de sus palabras y en verdad, se ha demostrado que las sura y las aleyas de Meca tienen los estilos de elocuencias más altos y elevados, o dicho sea de otro modo, un conciso milagro.

Pero en las aleyas y suras de Medina, la primera línea estaba dirigida a quienes se oponían al Islam como la gente del Libro, los judíos y cristianos quienes

afirmaban la existencia de Allah, por lo que se requería una elocuencia que guiara la discusión que correspondía a este asunto; no era la explicación de altos principios de la religión y pilares de la fe en un estilo simple, claro y detallado, sino una explicación de asuntos particulares en la Sharía y sus preceptos, los cuales fueron la causa de la disputa y los orígenes de asuntos secundarios y leyes generales. De este modo en las aleyas y suras de Medina, a través de las explicaciones en un estilo claro, simple y detallado, en la incomparable manera de exposición pelicular del Corán, en su mayoría se menciona dentro de esos particulares asuntos secundarios, un poderoso y elevado resumen - una conclusión y una prueba, una oración relacionada con la Divina Unidad, fe o el Más Allá que hace el tema particular de la Sharía universal y asegura que se ajusta a la fe en Allah. Ilumina al párrafo y lo eleva. Risale-i Nur ha probado las cualidades, los puntos finos, la elocuencia en los resúmenes y conclusiones que expresan la Unidad Divina y el Más Allá y en su mayoría provienen al final de las aleyas, tales como:

إِنَّ اللّٰهَ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ قَد۪يرٌ ٭ اِنَّ اللّٰهَ بِكُلِّ شَىْءٍ عَل۪يمٌ ٭ وَهُوَ الْعَز۪يزُ الْحَك۪يمُ ٭ وَهُوَ الْعَز۪يزُ الرَّح۪يمُ

Se explica en el Rayo dos de la Segunda Luz de la Palabra Veinticinco, diez de los puntos más finos de estos resúmenes y conclusiones y se ha probado a los obstinados que contienen un supremo milagro.

Sí, en la exposición de los asuntos secundarios de la Sharía y las leyes de la vida social, el Corán plantea las visiones de aquellos a quienes están dirigidos los puntos altos y universales y los transforma de un estilo sencillo a uno elevado y la instrucción en la Sharía a la instrucción de la Unidad Divina; muestra que es tanto un libros de leyes, mandatos y sabiduría, como también un libro de principios de fe y fe, de invocación, reflexión y súplicas. Y a través de la enseñanza de muchos de los objetivos de la guía coránica en cada párrafo, se despliega una elocuencia brillante y milagrosa diferente de las suras de Meca.

A veces en dos palabras, por ejemplo, en رَبُّ الْعَالَم۪ينَ y رَبُّكَ , a través de la frase رَبُّكَ , se expresa la unicidad Divina y a través del رَبُّ الْعَالَم۪ينَ , la unidad Divina. Expresa la unicidad Divina dentro de la Unidad Divina. En una sola oración se ve y se ubica una partícula en la pupila de un ojo y, en la misma aleya, se sitúa el sol en cielo, haciendo un ojo en el cielo. Por ejemplo, después de la aleya

خَلَقَ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضَ

Dice la siguiente aleya,

يُولِجُ الَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَيُولِجُ النَّهَارَ فِي الَّيْلِ

Dice:

وَهُوَ عَل۪يمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ

Y dice: "dentro de la vasta majestad de la creación de la tierra y de los cielos, conoce y regula los pensamientos del corazón".A través de una exposición de esta

clase, transforma ese nivel simple e iletrado, esa discusión particular que tiene en cuenta las mentes de la gente común, en una conversación elevada, atractiva y general para el propósito de la orientación.

Pregunta:A veces una verdad importante no es aparente en la visión superficial y en algunas posiciones la conexión no se conoce cuando una frase concisa expone la unidad Divina o se expresa un principio universal de uno menor, un asunto común y se imagina que es una falta. Por ejemplo, mencionar el principio extremadamente elevado:

وَفَوْقَ كُلِّ ذ۪ي عِلْمٍ عَل۪يمٌ

Cuando José (La paz sea sobre él) secuestró a su hermano con un subterfugio, no parece estar en consonancia con la elocuencia. ¿Cuál es su significado y propósito?

Respuesta: En la mayoría de las suras largas y de longitud media, que son pequeños Coranes y en muchas páginas y pasajes, no sólo dos o tres objetivos se siguen; por su naturaleza el Corán comprende muchos libros y enseñanzas, tal como un libro de invocación, fe y reflexión, de sabiduría y guía. Por lo tanto, ya que describe las manifestaciones majestuosas de la Dominación Divina y de su cobertura de todas las cosas, como una especie de recitación del libro poderoso del universo, sigue muchos objetivos en todas las discusiones y a veces sobre una sola página. Mientras instruye en el conocimiento de Allah, los grados de la Unidad divina y las verdades de la fe, con una conexión aparentemente débil abre otra materia de instrucción en el siguiente párrafo, uniendo poderosas conexiones con la débil. Se corresponde perfectamente con la discusión y eleva el nivel de elocuencia.

Pregunta dos: ¿Cuál es la sabiduría y el propósito del Corán probando y dirigiendo la atención hacia el Más Allá, la unidad Divina y la recompensa de los seres humanos y el castigo miles de veces, explícita, implícita y alusivamente y enseñarlos en todas las suras, en cada página y en todas las discusiones?

Respuesta: Para enseñar sobre los asuntos más trascendentales en la esfera de la contingencia y las revoluciones en la historia del universo, los asuntos más importantes, significativos y magníficos relacionados con los deberes del ser humano, que -ya que cuenta con la confianza suprema y la subgerencia de la tierra- lo llevará tanto a su perdición o a su felicidad eterna, para quitar sus numerosas dudas y romper sus violentas negaciones y obstinación, en verdad para hacer que el ser humano confirme esas impresionantes revoluciones y someter a esos asuntos más necesariamente esenciales que son tan grandes como las revoluciones, si el Corán dirige su atención hacia ellos miles o hasta millones de veces sin provocar aburrimiento, no cesa la necesidad.

Por ejemplo, la aleya:

اِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَهُمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْاَنْهَارُ... ٭ خَالِدِينَ فِيهَا اَبَدًا

anuncia las buenas noticias de la felicidad eterna y "salva de la eterna extinción de la muerte, que cada momento se muestra al ser humano desdichado, tanto a él mismo como a su mundo y aquellos a los que ama y adquiere para ellos una soberanía para siempre". Aunque se repitiera miles de millones de veces y dada la importancia del universo, no sería excesivo y no perdería su valor. Por lo tanto, al

enseñar asuntos innumerables e invaluables de esta clase y al tratar de persuadir, convencer y probar la ocurrencia de las sorprendentes revoluciones que destruirán la presente forma del universo y la trasformará como si fuese una casa, el Corán de milagrosa exposición ciertamente dirige su atención a estos asuntos miles de veces explícita, implícita y alusivamente y no es excesivo sino que renueva la generosidad que es como una necesidad esencial, que es como la misma necesidad esencial de obtener pan, medicinas, aire y luz que se renuevan.

Y por ejemplo, como se prueba decisivamente en los libros de Risale-i Nur,la sabiduría del Corán repitiendo severamente, con enojo y fuerza, amenazante aleyas como:

اَلظَّالِمِينَ ٭ لَهُمْ عَذَابٌ اَلِيمٌ

y

اِنَّ الْكَافِرِينَ ٭ فِي نَارِ جَهَنَّمَ

La incredulidad del ser humano es una trasgresión contra los derechos del universo y muchos seres hacen enojar al cielo y a la tierra y traen los elementos para que la ira golpee a los malhechores con tormentas y tempestad. De acuerdo a la clara afirmación de las aleyas:

اِذَٓا اُلْقُوا ف۪يهَا سَمِعُوا لَهَا شَه۪يقًا وَهِىَ تَفُورُ * تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الْغَيْظِ

El infierno arde tan furiosamente ante aquellos inicuos negadores que casi los desintegran con furia. Por lo tanto, a través de la sabiduría de mostrar, no desde el punto de vista de la pequeñez e insignificancia del ser humano ante tal crimen general y agresión ilimitada, sino desde la importancia de los derechos del Sultan-ı Káinat ante las grandezas del indebido delito y la enorme agresión injusta y la fealdad sin límites de la incredulidad e iniquidad de aquellos negadores -de acuerdo con la sabiduría de mostrar esto- la repetición de Su decreto más iracundo y severo por el delito y su castigo, miles, millones o aún miles de millones de veces, no es excesivo ni una falla, porque por mil años miles de millones de personas han leído tales aleyas todos los día sin aburrimiento sino con total ánimo y necesidad.

Sí, todos los días, todo el tiempo, para todos, un mundo desaparece y la puerta hacia un mundo nuevo se abre. A través de la repetición de لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ miles de veces fuera de la necesidad y con el deseo para iluminar cada uno de los mundos transitorios, hace que لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ sea una lámpara para cada uno de esos velos de cambio. De la misma manera, de acuerdo con la sabiduría de apreciar por medio de la lectura del Corán los castigos de aquellos delitos y las graves amenazas del Padishaj-i Ezelí, que golpea su obstinación y del trabajo de ser salvado de la rebelión del alma, de modo que para no ocultar en la oscuridad los velos múltiples, fugaces y los universos que viajan renovados y no afear sus imágenes que se reflejan en los espejos de sus vidas y volverse contra ellos, esos puntos de vista pueden testificar a su favor, el Corán los repite en una forma verdaderamente significativa. Aún Satanás se estremecería al imaginarse fuera de lugar ante estas amenazas poderosas, severas y repetidas del Corán. Muestra que los tormentos del Infierno son justicia pura para los negadores que no le prestan atención.

Y, por ejemplo, repitiendo muchas veces las historias de Moisés (La paz sea sobre él), que contienen muchos ejemplos de sabiduría y beneficios como la historia de su vara y la de otros profetas (La paz sea sobre ellos), demuestra que todos los profetas son una prueba de la veracidad de Muhammad (A.S.M.) como mensajero y que cuando uno niega a todos ellos, no puede en verdad hacerlo. Para este propósito y ya que todos no siempre tienen el tiempo o capacidad de leer el Corán completo, repetir esas historias en la misma forma como los importantes pilares de la fe, hacen de todas las suras largas cada una como un pequeño Corán. Repetirlas no es excesivo, la elocuencia lo requiere y enseña la cuestión de Muhammad (A.S.M.) que es el asunto más grande de la humanidad y el más importante del universo.

Decisivamente se ha demostrado en los libros de Risale-i Nur con muchas pruebas e indicaciones que al otorgarle la más alta posición a la persona de Muhammad (A.S.M.) en el Corán e incluirlo en los cuatro pilares de la fe y sostener que

مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ

"Muhammad es el Mensajero de Allah (A.S.M.)que es igual al pilar de لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ es la verdad más importante del universo y que la persona de Muhammad (A.S.M.)es el más noble de los seres y su personalidad colectiva universal y rango sagrado, conocido como la realidad de Muhammad (A.S.M.),es el sol más radiante de los dos mundos. Su dignidad para esta extraordinaria posición también ha sido probada. Una de las miles de pruebas es esta:

De acuerdo al principio اَلسَّبَـبُ كَالْفَاعِلِ con el equivalente de todas las buenas obras hechas por toda su comunidad en todo el tiempo que figuran en su libro de las buenas obras; y la luz que trajo para iluminar todas las verdades del cosmos y su agradecimiento no solamente a los genios, humanos, ángeles y seres vivos, sino también al universo, los cielos y la tierra, las súplicas de las plantas, que ofrecen en su lengua de disposición, las súplicas de los animales ofrecidas a través de la lengua de su necesidad innata y los justos de su comunidad, todos los días legando sus bendiciones y súplicas por misericordia y recompensas espirituales, cuyos millones -y junto con seres espirituales, aún millones de millones- de inaceptables súplicas son aceptadas, como atestiguamos con nuestros ojos y desde cada una de las trescientas mil letras del Corán otorgan desde diez hasta cientos y miles de méritos y frutos, solamente en relación con la recitación del Corán por toda su comunidad con números infinitos de luces que entran en el libro de sus obras; debido a todo esto, el único Allám-ul Guyub vio y conoció la realidad de Muhammad (A.S.M.), que en su personalidad colectiva, podría ser en el futuro como el árbol de Tuba del Paraíso y de acuerdo con el rango que le otorga gran importancia en el Corán y en Su decreto lo mostró y recibió su intercesión a través de adherir a su Ilustre Sunna por ser uno de los asuntos más importantes relacionados con los seres humanos. Y de vez en cuando tuvo consideración de su personalidad humana y su estado humano en sus primeros años, que fueron una semilla del majestuoso árbol de Tuba.

Por lo tanto, ya que las verdades repetidas en el Corán son de este valor, todos los sonidos naturales testificarán que sus repeticiones son un milagro poderoso y extenso. Al menos, es decir, una persona que padece alguna enfermedad del

corazón o de la conciencia debido a la plaga del materialismo, está incluido bajo la regla:

قَدْ يُنْكِرُ الْمَرْءُ ضَوْءَ الشَّمْسِ مِنْ رَمَدٍ * وَيُنْكِرُ الْفَمُ طَعْمَ الْمَاءِ مِنْ سَقَمٍ

Dos Complementos Que Formar Un Conclusión del Tema Diez

Primero:

Doce años atrás escuché que un ateo terrible y obstinado había instigado una conspiración contra el Corán, que era tenerlo traducido. Dijo: "El Corán debería ser traducido para que todos puedan conocer qué es". Es decir, que idearon un nefasto plan con la idea que todos vean que las repeticiones eran innecesarias y en su lugar se pudiera leer una traducción. Sin embargo, pruebas irrefutables de Risale-i Nur demostraron que "una traducción verdadera del Corán no es posible y los otros idiomas no pueden preservar las cualidades y los puntos finos del Corán con respecto a la gramática del idioma árabe. Traducciones triviales y parciales de los seres humanos no pueden ser sustituidas por las milagrosas y completas palabras del Corán, cada letra tiene de diez a mil méritos; una traducción no puede ser leída en su lugar en las mezquitas". A través de la difusión en todos lados, Risale-i Nur hizo que el temible plan quedara en nada. Supongo que fue debido a los idiotas y locos intentos de los simuladores de extinguir el sol del Corán a cuenta de Satanás que resoplando como niños tontos han tomado lecciones con ese ateo. Fui inspirado a escribir el tema Diez mientras estaba en una gran limitación y en una situación muy angustiante. Pero no conocía la realidad de la situación ya que había sido imposible encontrarme con otros.

Segundo:

Después de nuestra salida de la Prisión de Denizli, estuve en el piso superior del famoso Hotel Shehir. El baile suave y agraciado de las hojas, ramas y troncos de muchos árboles de álamo en los bellos jardines de enfrente con la caricia de la brisa, cada uno con movimientos entusiastas y extáticos como un círculo de derviches, golpeó mi corazón, con tristeza y melancolía de estar separado de mis hermanos y haberme quedado solo.

De pronto, las estaciones del otoño e invierno vinieron a mi mente y un descuido me sobrevino. Me lamenté de los agraciados álamos y de los seres vivos balanceándose con perfecta alegría y mis ojos se llenaron de lágrimas. Con este recuerdo de las separaciones y de no estar bajo el velo adornado del universo, el dolor por un mundo lleno de muertes y separaciones me deprimió. Entonces de pronto, la luz de la realidad de Muhammad (A.S.M.) vino a asistirme y convirtió mi tristeza y lamento en alegría. En verdad, estoy eternamente agradecido al ser de Muhammad (A.S.M.) por la asistencia y el consuelo que aliviaron mi situación en ese momento, solamente un único ejemplo de refulgencia ilimitada de esa luz para mí, como para todos los creyentes y para todos. Fue así:

Al mostrar aquellos seres benditos y delicados que no tienen función ni propósito y su movimiento es de alegría, pero como si estuvieran temblando en el borde de la inexistencia y la separación y cayendo en la nada, esa visión desatenta tocó mis sentimientos de deseo de inmortalidad, amor por las cosas bellas y compasión por los demás seres y la vida, de modo que transformaron al mundo en una especie de infierno y mi mente en un instrumento de tortura. Entonces, justo en ese punto, la luz de Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selamtrajo un regalo para la humanidad, levantó el velo; mostró en lugar de la extinción, inexistencia, la nada, lo sin propósito, la futilidad y las separaciones, significados y ejemplos de sabiduría del

número de las hojas de los álamos y como se está demostrado en los libros de Risale-i Nur, los resultados y deberes pueden dividirse en tres clases:

Primera clase:se relaciona con los Nombre del Sáni-i Zulyelal. Por ejemplo, si un maestro artesano hace una máquina maravillosa, todos lo aplaudirán, diciendo: ¡Ma'shallah!"¡Qué maravillas ha permitido Allah! ¡Barakallah!.De manera similar, la máquina felicita al artesano a través de su lengua de disposición, a través de mostrar perfectamente los resultados previstos para ella. Todos los seres vivos y todas las cosas son máquinas como esta; aplauden a su artesano a través sus glorificaciones.

Segunda clase:los ejemplos de sabiduría se parecen a los puntos de vista de los seres vivos y conscientes. Cada ser se transforma en un objeto agradable de estudio, un libro de conocimiento. Dejan sus significados en la esfera de la existencia de las mentes de los seres conscientes, sus formas en sus recuerdos y sobre las tablas en el mundo de las similitudes, en los cuadernos de notas del mundo de lo Oculto, entonces parten al mundo Manifiesto y se retiran al mundo de lo oculto. Es decir, dejan detrás una existencia aparente pero ganan muchas existencias relacionadas al significado de lo Oculto y el conocimiento. Sí, ya que Allah existe y su conocimiento abarca todas las cosas, en la visión de la realidad, en el mundo de los creyentes seguramente no hay inexistencia, extinción, nulidad, aniquilación ni transitoriedad, mientras que el mundo de los incrédulos está lleno de inexistencia, separación, nulidad y caducidad. Esto se enseña al decir lo que está en los labios de todos: "Para quienes Allah existe, todas las cosas existen: y para quienes Él no existe, nada existe y no hay nada para ellos".

En resumen:Así como la fe salva al ser humano de la extinción eterna en el momento de la muerte, del mismo modo todos los mundos particulares se salvan de la oscuridad de la aniquilación y la nulidad. Mientras la incredulidad y especialmente si es incredulidad absoluta, envía al ser humano y a su mundo particular a la inexistencia con la muerte y lo echa en las tinieblas del Infierno, transformando los placeres de la vida en venenos amargos. ¡Deja que resuenen los oídos de aquellos que prefieren la vida de este mundo en lugar del Más Allá! ¡Déjalos que vengan y encuentren una solución para esto, o déjalos entrar en la fe y se salvarán de pérdidas terribles!

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

De tu hermano que está en mucha necesidad de tus oraciones y te extraña mucho,

Said Nursi

Palabra Veintiséis

El Tratado Sobre El Decreto Divino

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا عِنْدَنَا خَزَٓائِنُهُ وَمَا نُنَزِّلُهُٓ اِلَّا بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ ٭ وَكُلَّ شَىْءٍ اَحْصَيْنَاهُ ف۪ٓي اِمَامٍ مُب۪ينٍ

[El Decreto Divino y el poder de elección son dos asuntos importantes. Intentaremos revelar algunos de sus misterios en cuatro 'Temas'.]

PRIMER TEMA:

El Decreto Divino y la facultad de elección son aspectos de una fe relacionado con el estado y la conciencia que muestra los límites finales del Islam y de la fe; no son teóricos y no se relacionan al conocimiento. Es decir, un creyente le atribuye todo a Yenáb-i Jak, incluso sus acciones y a él mismo, hasta que finalmente la facultad de elección lo confronta, entonces no evade su obligación y responsabilidad. Le dice: "Tú eres responsable y tienes obligaciones". Y, para que no se enorgullezca de sus buenas obras y de sus logros, el Decreto Divino lo confronta diciendo: "Conoce tus límites; quien los pone no eres tú". Sí, El Decreto Divino y el poder de elección están en los niveles finales de la fe y del Islam; esto se incluyó entre los asuntos de la fe para salvar al alma del orgullo, y, lo primero, para que admita su responsabilidad. Las almas obstinadas dominadas por el mal que se aferran al Decreto Divino para librarse a sí mismos de la responsabilidad de los pecados que ha cometido, se vuelven orgullosos y engreídos debido a las virtudes que ha recibido y que se basan en el poder de elección, son acciones totalmente opuestas al misterio del Decreto Divino y a la sabiduría de la facultad de elección; no son asuntos relacionados al conocimiento que pudiera dar lugar a tales acciones.

Para la gente común que no ha progresado espiritualmente pueden existir ocasiones en que el Decreto Divino se usa, y éstas son calamidades y asuntos del pasado cuando es el remedio para la desesperación y el dolor. Pero no debería usarse para justificar la rebeldía ni en asuntos del futuro para que se convierta en una causa de disipación e inactividad. Es decir, el Decreto Divino no se incluyó entre los asuntos de la fe para aliviar a la gente de sus obligaciones y responsabilidades, sino para salvarlos del orgullo y del engreimiento. Mientras que la facultad de elección se ha incluido para que sea la fuente de los pecados, no la fuente de las virtudes, para que la gente sea como el Faraón.

Sí, como lo indica el Corán, el ser humano es totalmente responsable de sus pecados, porque es él quien quiere los pecados. Ya que los pecados son destructivos, el ser humano puede perpetrar mucha destrucción con un solo acto malo, se vuelve merecedor de un increíble castigo; como prender fuego una casa

con un solo fósforo. Sin embargo, no tiene el derecho de enorgullecerse con las buenas obras; su parte en ellas es extremadamente pequeña. Porque lo que quiere y requiere las buenas obras es la misericordia Divina, y lo que las crea es el poder soberano. Tanto el pedido como la respuesta, la razón y la causa, son de Allah. Sólo las tiene a través de la súplica, la fe, la conciencia y el consentimiento. En cuanto a los pecados, es el alma maligna del ser humano que los quiere, ya sea a través de la capacidad o de la elección -como en la luz blanca y bella del sol algunas sustancias se vuelven negras y se pudren, y la oscuridad se relaciona a su capacidad- sin embargo, es Jak Quien crea los males a través de la ley Divina que comprende numerosos beneficios. Es decir, la causa y el pedido son del alma, o sea que el alma es responsable, mientras que es Jak Quien crea los males y los lleva a la existencia, y ya que tienen otros resultados y frutos que son buenos, son buenos.

Es por esta razón que la 'adquisición' (kasb) del mal es pecado, pero la creación del mal no es el mal.Un haragán que recibe daño de la lluvia, que comprende muchas instancias de bien, no puede decir que la lluvia no es misericordia. Sí, junto a un mal menor en su creación hay numerosas instancias de bien. Abandonar muchos bienes por un mal menor se convierte en muchos males. Entonces, un mal menor se convierte en un bien. No hay mal ni fealdad en la creación Divina. Más bien pertenecen al esfuerzo de Sus siervos y a sus capacidades.

Además, el Decreto Divino está exento de mal y de fealdad con respecto a los resultados y frutos, y libre de tiranía y fealdad con respecto a la razón y las causas. Porque el Decreto Divino considera las verdaderas causas y actos con justicia. Los seres humanos construyen sus juicios sobre las causas que ven superficialmente y caen en el error dentro de la justicia pura del Decreto Divino. Por ejemplo, un juez te encuentra culpable de robo y te envía a prisión. Tú no eres un ladrón, pero has cometido un asesinato del que nadie sabe. Así, el Decreto Divino también te sentenció a prisión, pero te sentenció por el asesinato secreto y actuó con justicia. Ya que el juez te sentencio por robo del que eres inocente, él actuó injustamente. Así, en una cosa simple la justicia del Decreto Divino y de la creación Divina y de la mala elección o adquisición del ser humano se evidenció en dos aspectos; puedes hacer analogías con esto para otras cosas. Es decir, con respecto al origen y al fin, la fuente y la rama, la causa y los resultados, el Decreto Divino y la creación están exentos de mal, fealdad y tiranía.

Si se dice:"El ser humano no tiene la habilidad de crear con su facultad de elección y no tienen nada más que la 'adquisición', que es como teórica, entonces ¿cómo es que en el Corán de Milagrosa Exposición se lo muestra como rebelde y hostil hacia Jálık-i Semávat y Ard, Quien se queja mucho de él; Jálık-i Ard y Semávat se moviliza a Sí Mismo y a todos Sus ángeles para asistir a Sus siervos creyentes contra los rebeldes, otorgándoles mucha importancia?

La Respuesta:Porque la incredulidad, la rebeldía y el mal son destrucción e inexistencia. Sin embargo, la destrucción vasta y las instancias innumerables de inexistencia pueden resultar de un asunto teórico simple y una instancia de inexistencia. A través del timonel de un gran barco que abandona sus tareas, el barco puede hundirse y el trabajo de todos esos empleados en él terminan en la nada; todas esas instancias de destrucción resultarán de una simple instancia de inexistencia. De modo similar, ya que la incredulidad y la rebeldía son inexistencia y destrucción, la facultad de elección puede provocarlos a través de un asunto teórico

y causar consecuencias increíbles. Porque a pesar de que la incredulidad es sólo un mal, insulta a todo el universo, acusándolo de ser despreciable e inútil, y niega a todos los seres, que demuestran las pruebas de la unidad Divina, y es despectivo con todas las manifestaciones de los Nombres Divinos. Por consiguiente, es sabiduría pura que Yenáb-i Jak pronuncie severas quejas sobre los incrédulos, amenazándolos increíblemente en nombre del universo y de todos los seres y de los Nombres Divinos; es justicia pura que den castigo eterno.

Ya que a través de la incredulidad y la rebeldía el ser humano toma el camino de la destrucción, con un pequeño acto de servicio, puede realizar muchísimas obras. En vista de la incredulidad, entonces, los creyentes necesitan de la gracia ilimitada de Yenáb-i Jak. Porque debido a un niño problemático que está intentando quemar una casa, hay diez hombres fuertes que han asumido la tarea de protegerla y repararla obligado a suplicarle a los padres del niño, o incluso recurrir al rey. De la misma manera los creyentes necesitan muchos de los favores Yenáb-i Jak para resistir a la gente rebelde y descortés.

En Breve:Si quien habla del Decreto Divino y del poder de elección tiene una fe perfecta y es conciente de la presencia Divina, le atribuye el universo y su persona a Yenáb-i Jak, sabiendo que están bajo Su disposición. Tiene derecho de hablar de ellos. Porque ya que sabe que él mismo y todo es de Yenáb-i Jak, asume la responsabilidad, basándola en su poder de elección. Acepta que es la fuente de los males y proclama que su Rab está libre de faltas. Permanece dentro de la esfera de la adoración y asume las obligaciones que Allah le ha asignado. Además, no se vuelve orgulloso de sus buenas obras y logros; más bien considera el Decreto Divino y agradece. Ve el Decreto Divino en las calamidades que le aquejan, las soportan con paciencia.

Sin embargo, si quien habla del Decreto Divino y del poder de elección es alguien descuidado y negligente, entonces no tiene derecho a hablar de ellos. Porque obligado por su extravío, su alma maligna atribuye el universo a las causas y divide la propiedad de Allah entre ellos. Y se atribuye su propiedad a sí mismo. Se atribuye sus actos a sí mismo y a las causas. Su responsabilidad y sus faltas, las refiere al Decreto Divino. Finalmente le atribuye el poder de elección a Yenáb-i Jak, y considera el Decreto Divino último de todo; así, la discusión de ellos se convierte en un sinsentido. Discutirlos es sólo un truco del alma maligna que es totalmente contraria a la sabiduría de ellos, para librar a esa persona de la responsabilidad.

SEGUNDO TEMA:

Esta es una pequeña investigación académica que se dirige a los académicos en particular. {(*): Este Segundo Tema es la pregunta más profunda y difícil del misterio del Decreto Divino. Todos los eruditos educados sostienen que es una de las preguntas más importantes y controversiales de teología y de la fe, aún así Risale-i Nur lo ha resuelto por completo.}

Si dices:"¿Cómo es el Decreto Divino compatible con el poder de elección?"

La Respuesta:De siete maneras...

La Primera:

Ádil-i Jakím, de Cuya sabiduría y justicia el universo da testimonio con la lengua del orden y el equilibrio, le dio al ser humano un poder de elección de la naturaleza desconocida que sería el medio de recompensa y castigo para él. No conocemos muchos de los numerosos aspectos de la sabiduría del Ádil-i Jakím;

nuestro desconocimiento de cómo el poder de elección es compatible con el Decreto Divino no demuestra que no es así.

La Segunda:

Por necesidad, todos perciben en sí mismos una voluntad; saben esto por la conciencia. Conocer la naturaleza de los seres es una cosa; conocer que ellos existen es algo diferente. Hay muchas cosas que a pesar de que su existencia es evidente, no conocemos su verdadera naturaleza... El poder de elección se puede incluir entre ellas. No todo está restringido a lo que conocemos; ni nuestro desconocimiento de ello prueba que las cosas que no conocemos no existen.

La Tercera:

El poder de elección no se opone al Decreto Divino, por cierto, el Decreto Divino corrobora el poder de elección. Porque el Decreto Divino es un tipo de conocimiento Divino. El conocimiento Divino está conectado con nuestra voluntad y elección, en cuyo caso lo corrobora, no lo anula.

La Cuarta:

El Decreto Divino es un tipo de conocimiento. El conocimiento es dependiente de las cosas conocidas. Es decir, sabe que es así. Las cosas conocidas no dependen del conocimiento. Y, sus principios no son fundamentales para que el conocimiento dirija la cosa conocida con respecto a su existencia externa. Porque la esencia de la cosa conocida y su existencia considera la voluntad y se basa en el poder. También, la eternidad no es la punta de la cadena que llega al pasado que debe considerarse el punto final de la existencia de las cosas y la fuente de la coacción. Más bien, la eternidad sostiene el pasado, el presente y el futuro al mismo tiempo, mirarlos desde arriba como un espejo. En cuyo caso, no está bien imaginar un fin del tiempo pasado que se estira dentro de la esfera de la contingencia y lo llama eternidad, y suponer que las cosas entran en ese conocimiento de la eternidad en secuencia, y que uno mismo está afuera; razonar así no es correcto. Considera el siguiente ejemplo para explicar este misterio:

Supón que hay un espejo en tu mano y el área de tu derecha es el pasado y el área de tu izquierda, el futuro; el espejo sólo refleja lo que está opuesto a él. Entonces con un movimiento sostiene ambos lados, pero no puede reflejar todo. Sin embargo, cuanto más bajo se sostiene el espejo, menos aparece en él, y más alto se eleva, el área que abarca se expande, hasta que puede reflejar ambos lados enteramente al mismo tiempo. Las cosas que ocurren en las áreas reflejadas en el espejo en esta posición no se puede decir que se preceden o siguen unas a otras, ni conforman ni se oponen entre sí. El Decreto Divino es parte del conocimiento eterno, y según las palabras del Hadiz, el conocimiento de la eternidad está "en una estación elevada que desde su punto de vista elevado abarca todo lo que ha sido y lo que será en toda la eternidad".Ni nosotros ni nuestro razonamiento pueden estar fuera de ello para que seamos como un espejo para el área del pasado.

La Quinta:

El Decreto Divino tiene una conexión con la causa y efecto. Es decir, este efecto ocurrirá por esta causa. En cuyo caso, no se puede decir que "Ya que la muerte de tal persona está determinada en tal momento, ¿qué culpa tiene el hombre que disparó el rifle por su propia elección, porque si no lo hubiera disparado, la persona también hubiera muerto?"

Pregunta:¿Por qué no se puede decir esto?

Respuesta:Porque el Decreto Divino especificó que la muerte de esa persona ocurriría por el rifle de ese hombre. Si crees que él no disparó el rifle, entonces estás suponiendo que el Decreto Divino no tenía relación con ello, entonces ¿con qué decretarías su muerte? Si crees que la causa y el efecto son Decretos separados

como los Jabariyya,o niegas el Decreto Divino como los mutazilíes, abandonas la Escuela Sunita y te unes a los herejes. Nosotros, la gente de la verdad, decimos: "Si no hubiera disparado su rifle, no sabemos si se hubiera muerto". Los Jabariyyadicen: "Si no hubiese disparado, igualmente hubiera muerto". Mientras que los mutazilíes dice: "Si no hubiese disparado, no se hubiera muerto".

La Sexta:

{(*): Esta es una verdad que se dirige a los eruditos minuciosos en particular.} Según Maturidi (inclinación), la esencia del poder de elección es un asunto teórico y se le puede atribuir a los siervos de Allah. Pero Ash'ari consideró que tiene existencia, entonces no lo atribuye a ellos. Sin embargo, según Ash'ari, el poder de disposición dentro de la inclinación es un asunto teórico, que hace de la inclinación y la disposición un asunto al que le falta una existencia externa definida. Los asuntos teóricos no requieren causas por las que, debido a su existencia, intervendría la necesidad y anularía la voluntad y el poder de elección. Más bien, si la causa de los asuntos teóricos adquiere el peso de preferencia, el asunto teórico puede convertirse en real y existente. En cuyo caso, en esa coyuntura, puede abandonarse. El Corán puede decirle a una persona en ese punto: "Esto está mal; no lo hagas". Por cierto, si los siervos de Allah hubieran sido los creadores de sus acciones y hubieran tenido el poder de crear, entonces sus voluntades hubieran sido quitadas. Porque una regla establecida en las ciencias de la religión y la filosofía es:

مَا لَمْ يَجِبْ لَمْ يُوجَدْ

"Si algo no es necesario, no puede surgir a la existencia [de sí mismo]". Es decir, tiene que haber una causa para que algo surja a la existencia. La causa necesariamente requiere el efecto. Entonces no quedaría ningún poder de elección.

Si dices:La preferencia sin una causa es imposible. Mientras que el asunto teórico que llamamos adquisición humana a veces hace algo y a veces no; si no hay nada que cause la preferencia, ¿la preferencia sin algo que la cause ocurriría necesariamente, y esto demuele una de las bases más importantes de la teología?

La Respuesta:La preferencia sin una causa es imposible. Es decir, que uno sea considerado como preferible o superior sin una causa para hacerlo así es imposible. Pero la preferencia sin algo que la cause es permisible y ocurre. La voluntad es un atributo, y su marca es realizar un trabajo semejante.

Si preguntas:"Ya que quien crea el asesinato es Jak, ¿por qué me llama asesino?"

La Respuesta:Porque según las reglas de la gramática, el participio activo deriva del infinitivo, que es un asunto relativo. No puede derivar de un verbo sustantivado, que es un asunto real y existente. El infinitivo es nuestra adquisición; entonces se nos llama asesinos. El verbo sustantivado es el ser de Jak. Algo que da un presentimiento de responsabilidad no puede derivar del verbo sustantivado.

La Séptima:

Por cierto, la facultad de la voluntad y el poder de elección del ser humano son débiles y son un asunto teórico, Pero Yenáb-i Jak, Jakím-i Mutlak, hizo que esa voluntad débil y parcial fuera una condición para la conexión de Su voluntad universal. En significado, Él dice: "¡Siervo mío! Cualquier camino que desees tomar con tu voluntad, Yo te llevaré allí. En cuyo caso, ¡la responsabilidad es tuya!" Si la comparación no se equivoca, tú llevas a un niño indefenso sobre tus

hombros y al dejarle la elección a él, le dices que lo llevarás a donde él lo desee. El niño quiere ir a una montaña alta, lo llevas allí, pero toma frío o se cae. Motivo por el cual lo retas diciéndole: "Tú querías ir allí", y le das una palmada. Así, Yenáb-i Jak, Ajkem-ul Jákimín, hace que la voluntad de Sus siervos, que es absolutamente débil, sea una condición, y Su voluntad universal la sigue.

En Breve:¡Oh, ser humano! Tú tienes una voluntad conocida como el poder de elección que es extremadamente débil, pero cuya mano en actos pecaminosos y de destrucción es extremadamente larga; y en las buenas obras es extremadamente corta. Dale una de tus manos de esa voluntad tuya a la súplica, para que pueda alcanzar el Paraíso, un fruto de la cadena de buenas obras, y estirarse hasta la felicidad eterna. Y dale la otra mano a la búsqueda del perdón, para que pueda ser corta para los actos pecaminosos y que la voluntad no llegue hasta el árbol de Zakum del Infierno, que es un fruto de ese árbol maldito. Tal como la súplica y confiar en Allah refuerzan enormemente la inclinación a hacer el bien, así también el arrepentimiento y la búsqueda del perdón cortan la inclinación a hacer el mal, poniendo un fin a sus trasgresiones.

TERCER TEMA:

Creer en el Decreto Divino es uno de los pilares de la fe. Es decir, la fe en que "todo está determinado por Yenáb-i Jak". Las pruebas certeras del Decreto Divino son tan numerosas que no se pueden calcular. Mostraremos con una Introducción,simple y clara, qué tan fuerte y amplio es este pilar de la fe.

Introducción

Numerosas aleyas del Corán, como:

وَلَا رَطْبٍ وَلَا يَابِسٍ اِلَّا ف۪ي كِتَابٍ مُب۪ينٍ

Establecen con claridad que antes de existir y después de que deje de existir, todo está escrito. A través de los signos del Corán poderoso sobre la creación, el orden, el equilibrio, la regularidad, el embellecimiento, la diferenciación y la forma, inscritos por el poder Divino y llamados 'el universo' que confirma estas afirmaciones del Corán. Por cierto, las misivas bien ordenadas y aleyas equilibradas delicadamente del libro del universo atestiguan que todo está escrito. La indicación de que todo está determinado y escrito antes de que exista es todos los comienzos, las semillas, las proporciones medidas, y las formas; cada uno da testimonio de esto. Porque las semillas y los granos son contenedores sutiles que aparecen de la mesa de trabajo de "¡Se! Y es"en cada uno de los cuales está depositado un índice diminuto trazado por el Decreto Divino. El poder Divino emplea partículas diminutas según ese plan del Decreto Divino, y construye los milagros poderosos de poder sobre las semillas. Todo lo que le pasará al árbol es como si estuviera inscrito en su semilla. Porque con respecto a su sustento, las semillas son simples y similares unas de otras; materialmente no son nada.

Además, las proporciones bien medidas de todo claramente muestran el Decreto Divino. Sí, cualquier ser vivo que se considere, es como si su forma y medida surgiera de un molde forjado sabia y artísticamente. Para que recibiese tal medida, forma y figura, tiene que haber un molde físico maravilloso e infinitamente intrincado, o bien el poder eterno corta la forma y la figura según un molde inmaterial bien proporcionado que existe en el conocimiento y viene del Decreto Divino,

y las viste con él. Por ejemplo, mira detenidamente a este árbol o a ese animal, verás que las partículas, que no tienen vida, son sordas, ciegas, inconscientes y similares entre sí, están en movimiento en su crecimiento y desarrollo. En algunos límites intrincados, las partículas se detienen, como viendo, sabiendo y reconociendo el lugar de los frutos y los beneficios. Entonces en otro lugar ellas cambian su dirección como si siguieran un objetivo importante. Eso significa que están en movimiento según las proporciones medidas inmateriales, que vienen del Decreto Divino, y están gobernados por estas proporciones.

Ya que hay manifestaciones del Decreto Divino hasta este punto en las cosas físicas y visibles, seguramente las formas con las que las cosas están vestidas con el paso del tiempo y los estados adquiridos a través de los movimientos que realizan también dependerán del orden del Decreto Divino. En una semilla hay dos manifestaciones del Decreto Divino: una es 'evidente' y señala al Libro Claro,que es un título de voluntad y las órdenes de la creación; la otra es 'teórica' y señala al Registro Claro,que es un título de conocimiento Divino y orden Divina. El Decreto Divino 'Evidente' especifica la naturaleza física, los estados y las partes del árbol que comprende la semilla y que luego se verán con los ojos. Mientras que el Decreto Divino 'Teórico' especifica las etapas, estados, formas, movimientos y glorificaciones que el árbol tendrá y realizará durante el período de su vida; están en la semilla y serán creados de ella; estas etapas, estados, formas y actos, que cambian constantemente y se llaman su historia de vida, tiene, cada una, la medida regulada de acuerdo con el Decreto Divino, al igual que las ramas y hojas del árbol.

Ya que hay semejante manifestación del Decreto Divino en la más común y simple de las cosas, seguramente demuestra que todas las cosas están escritas antes de que existan; se puede comprender esto con muy poca atención. Ahora, la evidencia del hecho de que la historia de la vida de todo se escribe después de su existencia son todos frutos, que en este mundo hablan del Libro Claroy del Registro Claro,y la facultad de la memoria del ser humano, que señala a la Tabla Preservada;todo esto alude y da testimonio de este hecho. Por cierto, los eventos designados de la vida de un árbol están escritos en sus semillas, que son como los corazones de sus frutos. Y la historia de vida del ser humano junto con algunos de los eventos pasados del mundo están escritos en su memoria de modo tal que, como copiando con la mano de poder y la pluma del Decreto Divino en una facultad tan diminuta como una semilla de mostaza un pequeña nota de la página de sus acciones, la memoria le da la nota a la mano del ser humano y la pone en el bolsillo de su mente, para que con ella él recordará sus acciones en el momento del juicio. Así también, debido a ella él puede confiar que dentro de las revoluciones de la fugacidad y de la muerte hay numerosos espejos eternos en los que el Todopoderoso y Sabio representa y hace permanente las identidades de los seres pasajeros; y las tablas verdaderamente numerosas que perdurarán por la eternidad sobre las que Jafíz-i Alím inscribe los significados de los seres efímeros.

En Breve:Ya que la vida de las plantas, el nivel más simple y bajo de vida, depende del orden del Decreto Divino a este punto, ciertamente la vida humana, el nivel más elevado de vida, se ha dibujado en todos sus detalles según la escala y la medida del Decreto Divino y está inscrita por su pluma. Sí, tal como las gotas de lluvia hablan de las nubes, y las gotas de agua señalan la existencia de una fuente de agua, y las notas y las carpetas de trabajo señalan la existencia de un libro de

contabilidad más grande, así también el Decreto Divino 'Evidente' que observamos y que es el orden físico de los seres vivos indica el cuaderno de la voluntad Divina y las órdenes de la creación conocidas como el Libro Claro.De igual modo, sus frutos, semillas, granos, formas y figuras, que son como las gotitas, las notas y las carpetas de trabajo del Decreto Divino 'Teórico', que es el orden no físico y pertenece a la vida, indica la Tabla Preservada,una oficina del conocimiento Divino, que se llama el Registro Claro.

Para Concluir:

Vemos claramente que al momento de su crecimiento y desarrollo, las partículas de los seres vivos viajan hasta sus límites intrincados y se detienen, luego cambian su camino. En cada uno de sus límites producen frutos de beneficios, usos e instancias de sabiduría. Claramente, las medidas de esas cosas están dibujadas con una pluma de Decreto. Así, el Decreto evidente y observable muestra que en los estados inmateriales de los seres vivos también están las extremidades fructíferas y bien ordenadas y los límites están dibujados con la pluma del Decreto. El poder Divino es la fuente, el Decreto Divino es el diseño. El poder escribe el libro significativo sobre ese diseño. Ya que comprendemos claramente que los límites fructíferos y las extremidades significativas se han dibujado con la pluma del Decreto Divino, física e inmaterial, por cierto los estados y las etapas por las que todos los seres vivos pasan en el curso de sus vidas también se dibujaron con esa pluma. Porque sus historias de vida siguen un curso con orden y equilibrio; cambian de forma y reciben figuras. Ya que la pluma del Decreto Divino así gobierna en todos los seres vivos, seguramente la historia de vida del ser humano, el fruto más perfecto del mundo y el vicegerente Divino sobre la tierra y quien carga la Confianza Suprema, depende más que nadie de la ley del Decreto Divino.

Si dices:"El Decreto Divino nos ha atado así. Ha eliminado nuestra libertad. ¿No es creer en él una carga y algo irritante para el corazón y el espíritu, que anhela la expansión y vagar libremente?"

La Respuesta:¡Absolutamente no! No es una carga; más bien brinda una luminosidad y felicidad al producir una liviandad y facilidad, y garantiza confianza y seguridad. Porque si el ser humano no cree en el Decreto Divino, está obligado a soportar una carga tan pesada como el mundo sobre los hombros de su espíritu dentro de un espacio restringido, que sólo le permite una independencia insignificante y una libertad temporaria. Porque el ser humano está conectado con todo el universo. Tiene infinitos objetivos y deseos. Pero ya que su poder, voluntad y libertad son insuficientes para acercarse a una milésima de éstos, se puede comprender qué increíble es la carga de la angustia que soporta. Así, creer en el Decreto Divino arroja esa carga por completo sobre el barco del Decreto Divino, permitiéndole deambular libremente dentro de sus perfecciones con perfecta facilidad y perfecta libertad de espíritu y corazón. Sólo elimina la libertad insignificante del alma maligna y destroza su tiranía faraónica, su señorío, y su actuar como le place. Creer en el Decreto Divino produce tanto placer y tanta felicidad que va más allá de toda descripción. Sólo aludiremos a ello con la siguiente comparación.

Dos hombres viajaron a la sede del gobierno de un rey, allí entraron a su palacio privado, un lugar de maravillas. Uno de ellos no reconoció al rey; echando mano y robando todo; quería establecerse allí. Al hacerlo, experimentó ciertas dificultades, porque tuvo que arreglar el palacio y su parque, supervisar sus ingresos, trabajar con

sus máquinas, y alimentar a sus animales extraños; sufrió angustia constante. El parque paradisíaco se convirtió en un infierno para él. Se lamentaba de todo. No podía gobernarlos. Pasaba su tiempo arrepintiéndose de todo. Hasta que este ladrón y mal educado fue enviado a prisión como castigo. El segundo hombre reconoció al rey y sabía que era su invitado. Creía que todos los asuntos en el parque y en el palacio ocurrían por la reglamentación de la ley y que todo funcionaba con perfecta facilidad según un programa. Dejando las dificultades a la ley del rey, se beneficiaba con absoluta felicidad con todos los placeres de ese jardín paradisíaco, y confiando en la misericordia del rey y en la eficacia de las leyes administrativas, vio todo tan agradable y pasó su vida llena de placer y felicidad. Comprendió el significado del dicho:

مَنْ آمَنَ بِالْقَدَرِ اَمِنَ مِنَ الْكَدَرِ

CUARTO TEMA: Si dices:

"En el Primer Tema tú demostraste que todo sobro el Decreto Divino es bueno y bello. Incluso el mal que viene de él es bueno, y la fealdad es belleza. Pero los desastres y las amarguras de este mundo refutan esa afirmación".

La Respuesta:¡Oh, alma mía y amigo mío que sientes dolor severo de la compasión intensa! Los hechos de que todas las virtudes y perfecciones regresen a la existencia y que la base de todas las rebeldías, calamidades y todos los defectos sea la inexistencia, son una prueba de que la existencia es pura bondad y que la inexistencia es puro mal. Ya que la inexistencia es puro mal, las circunstancias que resultan en la inexistencia o la insinúan, también comprende el mal. En consecuencia, la vida, la luz más brillante de la existencia, que procede de las distintas circunstancias, encuentra fuerza; encuentra varias situaciones y se purifica; adquiere numerosas cualidades y produce los resultados deseados, y entra en muchas etapas y muestra cabalmente los bordados de los Nombres del Vájib-i Jayat. Por ello es que ciertas cosas le suceden a los seres vivos en forma de dolor, calamidades, dificultades y amarguras por medio de las que las luces de la existencia se renuevan en sus vidas, y la oscuridad de la inexistencia se aleja y sus vidas se purifican. Porque el arresto, el reposo, el silencio, la inactividad, el descanso y la monotonía son todo, tanto en cualidad como en condiciones, la inexistencia. Incluso el placer más grande se reduce a la nada por la monotonía.

En Breve:Ya que la vida muestra los bordados de los Nombres Más Bellos, todo lo que sucede en ella es bueno. Por ejemplo, una persona extremadamente rica e infinitamente habilidosa que es experta en muchas artes, por una hora y a cambio de un salario, viste a un desdichado miserable con una prenda artísticamente diseñada. Esta prenda la hizo para que el hombre miserable actúe como un modelo y muestre los actos de su arte y su riqueza extensa. Trabaja la prenda sobre el hombre, le da varias formas, y la altera. Para mostrar cada variedad de su arte, la corta, la cambia, y la alarga y la acorta. ¿Puede el hombre pobre que recibe el salario justificarse si le dice a la persona: "Me estás dando problemas. Me estás haciendo agachar y parar. Al cortar y acortar esta prenda que me hace más bello, ¿estás arruinando mi belleza?" ¿Tiene derecho a decirle: "Estás actuando mal e injustamente"? Así, como él, para mostrar los bordados de Sus Más Bellos Nombres, Sáni-i Zulyelal, Fátir-i Bímisal, altera dentro de numerosas circunstancias la prenda de la existencia Él viste a los seres vivos, enjoyados con sentidos y facultades sutiles

como ojos, oídos, la razón y el corazón. Él lo cambia dentro de muchísimas situaciones. Entre estas circunstancias en forma de sufrimiento y calamidad que muestra los significados de algunos de Sus Nombres, y los rayos de misericordia dentro de los destellos de sabiduría, y las instancias sutiles de belleza dentro de esos rayos de misericordia.

* * *

Conclusión

[Cinco Párrafos que silenciaron al alma rebelde, orgullosa, presumida, engreída e hipócrita del Viejo Said, y la obligó a someterse.]

PRIMER PÁRRAFO:

Ya que las cosas existen y están llenas de arte, seguramente tienen un artesano. Como se prueba fehacientemente en la Palabra Veintidós, si todo no es de un Ser Único, entonces cada cosa se vuelve tan difícil y problemática como todas las cosas. Si todo es de un Ser Único, en ese caso todas las cosas se vuelven tan fáciles y sin problemas como una sola cosa. Ya que alguien hizo la tierra y los cielos y los creó, seguramente ese Ser muy sabio y habilidoso no dejaría en manos de otros los frutos, resultados y objetivos de los cielos y de la tierra para que arruinen su trabajo. Él no va a hacerlas en vano y sin propósito, dejando en mano de otros todas Sus sabias obras; Él no le dará sus agradecimientos y adoraciones a otros.

SEGUNDO PÁRRAFO:

¡Oh, mi alma engreída! Tú te pareces a un viñedo. ¡No te enorgullezcas! El viñedo por sí mismo no adjunta los racimos de uvas; alguien más los adjuntó.

TERCER PÁRRAFO:

¡Oh, mi alma hipócrita! No te vuelvas vanidosa diciendo: "He servido a la religión". Según el significado del dicho:

اِنَّ اللّٰهَ لَيُؤَيِّدُ هٰذَا الدِّينَ بِالرَّجُلِ الْفَاجِرِ

"Allah fortalece esta religión por medio de pecadores", fue porque tú no te habías purificado. Por cierto, debes conocerte a ti mismo de ser esa persona pecadora, y debes saber que tu servicio y adoración es agradecimiento por las bendiciones pasadas y la misión de tu naturaleza, la obligación de tu creación y el resultado del arte. ¡Sálvate de la vanidad y de la hipocresía!

CUARTO PÁRRAFO:

Si quieres conocimiento de realidad y sabiduría verdadera, obtén sabiduría de Yenáb-i Jak. Porque las realidades de los seres son rayos del Nombre Divino de Jak y las manifestaciones de Sus Nombres y Atributos. La realidad de todas las cosas, ya sean físicas, inmateriales, esenciales o no esenciales y la realidad de todos los seres humanos, se basa en la luz de un Nombre y confía en Su realidad. Si no, las cosas son formas insignificantes sin realidad. Hay una breve discusión de este misterio al final de la Palabra Veinte.

¡Oh, alma mía! Si anhelas la vida de este mundo y le huyes a la muerte, debes saber que definitivamente las condiciones que llamas "vida" son sólo el minuto en que tú estás.Todo el tiempo previo al minuto presente y las cosas del mundo dentro de ese tiempo están muertos en el minuto presente. Y todo el tiempo subsiguiente al minuto presente, todo lo que contiene es inexistente en él, es nada. Eso significa que la vida física en la que tanto confías es sólo un minuto. Algunos eruditos, incluso, dijeron que fue la décima parte de un minuto, más bien, el instante que está

pasando. Es debido a este misterio que ciertos evliyasafirmaron que con respecto a este mundo, este mundo es inexistente. Ya que esto es así, renuncia a la vida física del alma maligna; elévate al nivel de vida del corazón, del espíritu y las facultades internas; ve qué esfera tan amplia de la vida tienen. Para ellos, el pasado y el futuro, que para ti están muertos, están vivos; existen y están llenos de vida. ¡Oh, alma mía! Como mi corazón, tú también lloras y aclamas y dices:

"Soy efímero; no quiero a otro que sea así.

Soy impotente; no quiero a otro que sea así.

He sometido mi espíritu al Rajman; no quiero a otro.

Quiero otro, pero que sea un amigo eterno.

Soy un mero átomo, pero deseo un Shems-i Sermed.

Yo no soy nada de nada, deseo a todos estos seres juntos!"

QUINTO PÁRRAFO:

Este Párrafo se me ocurrió en árabe, y entonces se escribió así. También, indica uno de los treinta y tres niveles de reflexión en la recitación, Allahu Akbar,

اَللّٰهُ اَكْبَرُ اِذْ هُوَ الْقَدِيرُ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ الْكَرِيمُ الرَّحِيمُ الْجَمِيلُ النَّقَّاشُ الْاَزَلِىُّ الَّذِي مَاحَقِيقَةُ هٰذِهِ الْكَائِنَاتِ كُلا وَجُزْءًا وَصَحَائِفَ وَطَبَقَاتٍ، وَمَا حَقَائِقُ هٰذِهِ الْمَوْجُودَاتِ كُلِّيًّا وَجُزْئِيًّا وَوُجُودًا وَبَقَاءً، اِلَّا خُطُوطُ قَلَمِ قَضَائِهِ وَقَدَرِهِ، وَتنْظِيمِهِ وَتقْدِيرِهِ بِعِلْمٍ وَحِكْمَةٍ، وَنقُوشُ پَرْكَارِ عِلْمِهِ وَحِكْمَتِهِ وَتصْوِيرِهِ وَتدْبِيرِهِ بِصُنْعٍ وَعِنَايَةٍ، وَتزْيِينَاتُ يَدِ بَيْضَاءِ صُنْعِهِ وَعِنَايَتِهِ وَتَزْيِينِهِ وَتَنْوِيرِهِ بِلُطْفٍ وَكَرَمٍ، وَاَزَاهِيرُ لَطَائِفِ لُطْفِهِ وَكَرَمِهِ وَتَوَدُّدِهِ وَتَعَرُّفِهِ بِرَحْمَةٍ وَنِعْمَةٍ، وَثَمَرَاتُ فَيَّاضِ رَحْمَتِهِ وَنِعْمَتِهِ وَتَرَحُّمِهِ وَتَحَنُّنِهِ بِجَمَالٍ وَكَمَالٍ، وَلمَعَاتُ وَتَجَلِّيَاتُ جَمَالِهِ وَكَمَالِهِ بِشَهَادَاتِ تَفَانِيَةِ الْمَرَايَا، وَسَيَّالِيَةِ الْمَظَاهِرِ مَعَ بَقَاءِ الْجَمَالِ الْمُجَرَّدِ السَّرْمَدِىِّ الدَّائِمِ التَّجَلِّى، وَالظُّهُورِ عَلٰى مَرِّ الْفُصُولِ وَالْعُصُورِ وَالدُّهُورِ، وَدَائِمِ الْاِنْعَامِ عَلٰى مَرِّ الْاَنَامِ وَالْاَيَّامِ وَالْاَعْوَامِ

نَعَمْ فَالْاَثَرُ الْمُكَمَّلُ يَدُلُّ ذَا عَقْلٍ عَلٰى الْفِعْلِ الْمُكَمَّلِ، ثُمَّ الْفِعْلُ الْمُكَمَّلُ يَدُلُّ ذَا فَهْمٍ عَلٰى الْاِسْمِ الْمُكَمَّلِ، ثُمَّ الْاِسْمُ الْمُكَمَّلُ يَدُلُّ بِالْبَدَاهَةِ عَلٰى الْوَصْفِ الْمُكَمَّلِ،

ثُمَّ الْوَصْفُ الْمُكَمَّلُ يَدُلُّ بِالضَّرُورَةِ عَلٰى الشَّأْنِ الْمُكَمَّلِ، ثُمَّ الشَّأْنُ الْمُكَمَّلُ يَدُلُّ بِالْيَقِينِ عَلٰى كَمَالِ الذَّاتِ بِمَا يَلِيقُ بِالذَّاتِ وَهُوَ الْحَقُّ الْيَقِينِ

نَعَمْ تَفَانِي الْمِرْآةِ، زَوَالُ الْمَوْجُودَاتِ مَعَ التَّجَلِّى الدَّائِمِ مَعَ الْفَيْضِ الْمُلَازِمِ، مِنْ اَظْهَرِ الظَّوَاهِرِ، اَنَّ الْجَمَالَ الظَّاهِرَ لَيْسَ مُلْكُ الْمَظَاهِرِ، مِنْ اَفْصَحِ تِبْيَانٍ، مِنْ اَوْضَحِ بُرْهَانٍ لِلْجَمَالِ الْمُجَرَّدِ لِلْاِحْسَانِ الْمُجَدَّدِ لِلْوَاجِبِ الْوُجُودِ، لِلْبَاقِي الْوَدُودِ

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ مِنَ الْاَزَلِ اِلَى الْاَبَدِ عَدَدَ مَا فِي عِلْمِ اللّٰهِ وَعَلٰى آلِهِ وَصَحْبِهِ وَسَلِّمْ

* * *

Apéndice

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

[Este Apéndice corto tiene gran importancia; es beneficioso para todos.]

Los caminos que llevan a Yenáb-i Jak son verdaderamente numerosos. Mientras que todos los verdaderos caminos se toman desde el Corán, algunos son más cortos, más seguros y más generales que otros. De estos caminos tomados por el Corán está el dela impotencia, la pobreza, la compasión y la reflexión,de los que, con mi entendimiento defectuoso, me he beneficiado.

Por cierto, como el amor, la impotencia es un camino que, por medio de la adoración, conduce a ganar el amor de Allah; pero es más seguro. La pobreza también lleva al Nombre Divino del Rajman. Y, como el amor, la compasión lleva al Nombre del Rajím, pero es un sendero más veloz y más amplio. También como el amor, la reflexión lleva al Nombre del Jakím, pero es un sendero más rico, más amplio y más brillante. Este sendero consiste no de diez pasos como las 'diez facultades sutiles'de algunas órdenes sufíes (tariqat)que emplean recuerdos silenciosos, ni las siete etapas como las 'siete almas'de aquellos que practican la recitación en público, sino de cuatro 'Pasos'.Es la realidad [haqiqat],más que una tariqat.Es la Sharía.

Sin embargo, que no se malentienda. Significa ver la impotencia de uno, la pobreza y las faltas ante Yenáb-i Jak, no fabricarlos ni mostrarlos a la gente. El método de este sendero corto es seguir las Prácticas del Profeta (A.S.M.), realizar las obligaciones religiosas y renunciar a los pecados serios. Y es especialmente realizar las oraciones prescritas correctamente y con atención y hacer las glorificaciones (tesbihat) después de las oraciones prescritas.

La aleya:

فَلَا تُزَكُّٓوا اَنْفُسَكُمْ

señala al Primer Paso.

La aleya:

وَلَا تَكُونُوا كَالَّذ۪ينَ نَسُوا اللّٰهَ فَاَنْسٰيهُمْ اَنْفُسَهُمْ

señala al Segundo Paso.

La aleya:

مَٓا اَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللّٰهِ وَمَٓا اَصَابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ

señala al Tercer Paso

La aleya:

كُلُّ شَىْءٍ هَاِلكٌ اِلَّا وَجْهَهُ

señala al Cuarto Paso.

Una breve explicación de estos Cuatro Pasos:

EL PRIMER

PASO:Como la aleya

فَلَا تُزَكُّٓوا اَنْفُسَكُمْ

sugiere, es no purificar el alma maligna. Porque debido a su naturaleza y creación, el ser humano se ama a sí mismo. Por cierto, él se ama antes que a nada y sólo a sí mismo. Él sacrifica

cualquier otra cosa por su propia alma. Se alaba de una manera correspondiente a Mábud. Se absuelve y se exonera por las faltas de la misma manera. En cuanto a lo que le es posible, no ve las faltas como apropiadas para él y no las acepta. Se defiende apasionadamente como si se adorara a sí mismo. Incluso, usando para sí mismo las habilidades y facultades otorgadas como parte de su naturaleza para alabar y glorificar Mábud Jakikí, muestra el significado de la aleya:

مَنِ اتَّخَذَ اِلٰهَهُ هَوٰيهُ

Se considera a sí mismo, confía en sí mismo, se gusta a sí mismo. Así, su purificación y limpieza en esta etapa, es el de no purificarse a sí mismo; no es absolverse a sí mismo.

SEGUNDO PASO:

Como la aleya

وَلَا تَكُونُوا كَالَّذ۪ينَ نَسُوا اللّٰهَ فَاَنْسٰيهُمْ اَنْفُسَهُمْ

enseña, el ser humano se olvida y no está conciente de sí mismo. Si piensa en la muerte, es en relación a otros. Si ve la fugacidad y la declinación, no las atribuye a sí mismo. El alma maligna demanda que en cuanto a las inconveniencias y el servicio, se olvida a sí mismo, pero en cuanto a recibir su recompensa, a los beneficios y el placer, piensa en sí mismo, y toma su parte fervientemente. Su purificación, limpieza y entrenamiento en esta etapa es el reverso de este estado. Es decir, cuando se olvida de sí mismo, no es ser olvidadizo. Es olvidarse de sí mismo en cuanto a los placeres y las ambiciones y pensar en sí mismo en cuanto a la muerte y al servicio.

TERCER PASO:

Como enseña la aleya

مَٓا اَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللّٰهِ وَمَٓا اَصَابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ

la naturaleza del alma maligna demanda que siempre se considere el bien como de sí mismo y se vuelve vanidosos y engreído. Así, en este Paso, una persona ve sólo faltas, defectos, impotencia y pobreza en sí mismo, y comprende que todas sus buenas cualidades y perfecciones son bendiciones otorgadas a él por Fátir-i Zulyelal. Agradece en vez de ser engreído y ofrece alabanzas en vez de presumir. Según el significado de la aleya:

قَدْ اَفْلَحَ مَنْ زَكّٰيهَا

Su purificación en esta etapa es saber que su perfección yace en la imperfección, su poder en la impotencia y su riqueza en la pobreza.

CUARTO PASO:

Como enseña la aleya

كُلُّ شَىْءٍ هَاِلكٌ اِلَّا وَجْهَهُ

el alma maligna se considera a sí misma libre e independiente y que existe por sí misma. Por esto, el ser humano reclama poseer una especie de soberanía. Él alberga una rebeldía hostil hacia su Mábud. Así, al comprender el siguiente hecho, se salva de esto.

Según el significado concreto de las cosas, todo es transitorio, incompleto, accidental e inexistente. Pero según el significado que refleja a su Creador, y, en relación a cada cosa que es el espejo de los Nombres del Sáni-i Zulyelal y tiene a

cargo varios deberes, cada una es un testigo, es atestiguada y existe. La purificación y limpieza de una persona en esta etapa es así:

En su existencia él es inexistente, y en su inexistencia él tiene existencia. Es decir, si se valora a sí mismo y le atribuye la existencia a sí mismo, él está en una oscuridad de inexistencia tan grande como el universo. O sea, si confía en su existencia individual y hace caso omiso del Múcid-i Jakikí, tiene una luz individual de existencia como la de una luciérnaga y está sumergido en una oscuridad interminable de inexistencia y separación. Pero si renuncia al egoísmo, ve que por sí mismo no es nada y es un espejo de las manifestaciones del Múcid-i Jakikí, obtiene a todos los seres y una existencia infinita. Porque quien encuentra al Zát-i Váyib-ul Vuyud, la manifestación de Cuyos Nombres todos los seres manifiestan, encuentra todo.

Conclusión

Los Cuatro Pasos en este camino deimpotencia, pobreza, compasión y reflexiónse han explicado en las veintiséis Palabras escritas hasta ahora, que están relacionadas al conocimiento de la realidad, la realidad de la Sharía, y la sabiduría del Corán. Entonces aquí aludiremos brevemente sólo a uno o dos puntos:

Por cierto, este camino es más corto, porque consiste de cuatro pasos. Cuando la impotencia quita la mano del alma, se la da directamente al Kadír-i Zulyelal. Mientras que, cuando el camino del amor, el camino más veloz, le quita la mano al alma; se la da al amado metafórico. Sólo después de descubrir que el amado es efímero va al Majbub-u Jakikí.

Además, este camino es mucho más seguro, porque los delirios y las demandas rimbombantes del alma no están presentes en él. Porque, aparte de la impotencia, la pobreza y los defectos, el alma no posee nada para sobrepasar su marca.

Además, este camino es mucho más amplio y más universal. Porque, para alcanzar una conciencia constante de la presencia de Allah, una persona no está obligada a imaginar que el universo está condenado a la inexistencia ni a declarar: "No hay nada existente excepto Él",como aquellos que creen en 'la unidad de la existencia', ni a suponer que el universo está condenado al aprisionamiento en absoluto olvido ni a decir: "No hay nada atestiguado excepto Él",como aquellos que creen en 'la unidad del testimonio'. Más bien, ya que el Corán ha perdonado muy explícitamente al universo y lo liberó de la ejecución y el aprisionamiento, uno que está en este camino ignora al anterior, retirando a los seres de trabajar por su propia cuenta y empleándolos por cuenta del Fátir-i Zulyelal, y en el deber de manifestar los Más Bellos Nombres y ser espejos de ellos, él los considera desde el significado que refleja a su Creador; y salvándose del descuido absoluto, entra en la presencia Divina permanentemente; encuentra un camino que lo lleva a Yenáb-i Jak en todo.

En Breve: Retirar a los seres de trabajar por cuenta de otros seres, este camino no los considera como significativos en sí mismos.

Palabra Veintisiete

Tratado Sobre El Iytijad

[Cinco o seis años atrás, en un tratado en árabe, escribí sobre un asunto relacionado con el iytijad. Ahora, por pedido de dos de mis hermanos, esta Palabra se escribió sobre ese asunto para poner en su lugar a alguien que había sobrepasado el límite de sus ataques sobre esto.]

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

وَلَوْ رَدُّوهُ اِلَى الرَّسُولِ وَ اِلٰٓى اُو۬لِي الْاَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذ۪ينَ يَسْتَنْبِطُونَهُ مِنْهُمْ

La puerta del iytijadestá abierta, pero en la época actual hayseis 'Obstáculos'para entrar.

EL PRIMERO:

En invierno, cuando las tormentas son feroces, incluso los agujeros pequeños quedan bloqueados y de ninguna manera, es razonable abrir nuevas puertas. Bajo la arremetida de una inundación poderosa, hacer aberturas en la pared para repararla conduce al ahogo. De la misma manera, en esta época de negación y asalto de las costumbres extranjeras y de una legión de innovaciones y de destrucción del extravío, abrir nuevas puertas en la ciudadela del Islam en nombre del iytijady hacer aberturas que serán los medios de aquellos que son destructores es un crimen contra el Islam.

EL SEGUNDO:

No se puede hacer iytijadsobre las enseñanzas esenciales de la religión, porque son específicas y definitivas. Además, son como alimento y sustento básico. A pesar de que en esta época se debería dedicar todo el esfuerzo y el empeño en conservarlas y volverlas a la vida, se abandonan y degradan. Entonces, renuncia al iytijad,a pesar de estar entre los asuntos teóricos del Islam y debido a que son los iytijadspuros y sinceros de las primeras generaciones del Islam, son adecuados para las necesidades de todas las épocas y al renunciar a ellos, hacer nuevos iytijadsarbitrariamente es una innovación y una traición al Islam.

EL TERCERO:

Tal como las mercaderías variantes en el mercado se buscan según la estación del año; tienen una gran demanda una después de la otra, así también en la exhibición del mundo, el mercado de la sociedad humana y de la civilización, en cada siglo distintas mercaderías se buscan y tienen una gran demanda; se muestran en el mercado, la demanda las atrae, las miradas se vuelven hacia ellas, las mentes se cautivan con ellas. Como en la actualidad, las mercaderías de la política, ganarse la vida mundanal y la demanda de la filosofía se buscan, por ejemplo. Y en la época de las primeras generaciones del Islam y en el Mercado de esa época, deduciendo de la Palabra del Jálık-i Semávat y Ard Sus deseos y lo que Él quiere de nosotros eran las mercaderías más buscadas; al obtener los medios para ganar, a través de la luz de la misión profética y del Corán, la felicidad eterna en el mundo del Más Allá, que se ha revelado a tal punto que no se puede ocultar.

En esa época, ya que las mentes, los corazones y los espíritus de la gente se dirigían con toda su fuerza hacia entender los deseos del Sustentador de los Cielos y de la Tierra, las discusiones, las conversaciones, los eventos y las circunstancias de la vida social, todos, consideran eso. Ya que ocurrieron según aquellos deseos, quien tenía una gran habilidad, su corazón y naturaleza inconscientemente recibieron instrucción en el conocimiento de Allah de todo. Recibió conocimiento de las circunstancias, de los eventos y de las discusiones que tuvieron lugar en ese momento. Como si todo fuera un maestro para esa persona, le inculcó en su naturaleza y en su habilidad, el conocimiento preparatorio para el iytijad.Esa instrucción natural lo iluminó a tal punto que casi fue capaz de hacer iytijadsin hacer el esfuerzo, iluminarse sin fuego... Así, cuando alguien capaz que recibió tal instrucción natural, comenzó a trabajar en el iytijad,su capacidad que se había vuelto como un fósforo que manifestó el misterio de Luz sobre la Luz;se convirtió en muyytajidrápidamente y en un corto período de tiempo.

En la actualidad, sin embargo, debido a la dominación de la civilización europea, el asalto de la filosofía natural y la preponderancia de las condiciones de la vida mundanal, las mentes y los corazones se han dispersado y, el esfuerzo y el favor se han dividido. Las mentes se han vuelto extrañas para los asuntos inmateriales. Por lo dicho es que si ahora, alguien tiene la inteligencia como un muyytajid,Sufyan ibn Uyayna, que memorizó el Corán a la edad de cuatro años y sostuvo discusiones con eruditos religiosos a temprana edad, necesitaría diez veces más de tiempo que Sufyan para estar calificado para hacer iytijad.Si Sufyan adquirió el aprendizaje en diez años, esta persona necesitaría cien años. Porque el período de estudio natural de Sufyan comenzó en la edad del razonamiento. Sus habilidades fueron lentamente preparadas e iluminadas; aprendieron de todo y se convirtieron en un fósforo. Pero su parecido en la actualidad, ya que su pensamiento está sumergido en la filosofía, su mente se hundió en la política, y su corazón está atontado por la vida de este mundo, sus habilidades se han alejado de iytijad.Por cierto, se han alejado del iytijadde la Sharíaa tal punto que se han preocupado por las ciencias modernas y se han atrasado al punto tal que se ha vuelto un erudito en las ciencias físicas. En consecuencia, no puede decir: "Soy tan inteligente como él. ¿Por qué no puedo estar a su altura?" No tiene derecho a decir esto, y no puede estar a su altura.

EL CUARTO:

Tal como dentro de un cuerpo, está la inclinación a expandirse, para su crecimiento y desarrollo. Y, ya que es interna, la inclinación a expandirse es perfección para el cuerpo. Mientras que si fuera una inclinación para la expansión desde fuera de ella, sería rasgar la piel del cuerpo; destruirla; no es expansión. De la misma manera, cuando la inclinación a expandirse y la voluntad de hacer iytijadestuvieran presentes en aquellos dentro de la esfera del Islam a través de la puerta del temor perfecto de Allah y el modo de cumplir con las enseñanzas esenciales del Islam, como las primeras generaciones rectas, eso es una perfección y ser perfeccionado. Pero si tal inclinación y esta voluntad de hacer iytijadvienen de aquellos que renuncian a lo esencial, prefieren la vida de este mundo a la del Más Allá, están contaminados con la filosofía materialista, es el medio para destruir el cuerpo del Islam y estar afuera de la Sharía.

EL QUINTO:

Tres puntos de vista hacen los iytijadsde esta época, evitan que sea celestial. Mientras que la Sharíaes celestial, revelada y ya que los iytijadsde ella dan a conocer sus ordenanzas ocultas, ellas también son celestiales.

EL PRIMERO:

La sabiduría de una ordenanza es una cosa, mientras que la razón de ella es algo diferente. La sabiduría y el beneficio son la causa de su elección, no el medio para ser necesitado y creado. Y la razón es el medio para su existencia. Por ejemplo, las oraciones obligatorias se acortan mientras se está de viaje; se realizan dos rakats.La razón de este permiso de la Sharíaes el viaje, mientras que su sabiduría es la dificultad. Si hay un viaje sin dificultades, las oraciones de todos modos se acortan. Porque esa es la razón. Pero, si no se estuviera de viaje y hubiera cien dificultades, no puede ser la razón para acortar las oraciones. Así, por el contrario, el punto de vista en este momento es establecer el beneficio y la sabiduría en lugar de la razón, y juzgar según eso. Tales iytijadspor cierto son mundanales, no celestiales.

EL SEGUNDO:

El punto de vista actual busca principal y esencialmente la felicidad mundanal, los juicios giran hacia ella mientras que el punto de vista de la Sharíabusca principal y esencialmente la felicidad en el Más Allá y la felicidad en este mundo en segundo lugar e indirectamente como medio para alcanzar el Más Allá. Es decir, el punto de vista actual es un extraño para el espíritu de la Sharía;en cuyo caso, no se puede hacer iytijaden su nombre.

EL TERCERO:

Hay una regla:

اِنَّ الضَّرُورَاتِ تُبِيحُ الْمَحْظُورَاتِ

La necesidad hace permisible lo que está prohibido.Esta regla no es universal. Mientras que no es por medio de lo que está prohibido, la necesidad hace lícito lo que está prohibido. Pero si algo se ha vuelto una necesidad debido al abuso y por razones ilícitas, no se puede cambiar una cosa ilícita a lícita, esta necesidad no puede ser la base de las ordenanzas que lo permitan, ni formar una excusa. Por ejemplo: si a través de una mala elección alguien se emborracha de una forma ilícita, según los eruditos de la Sharía,sus acciones actúan en su contra y no puede contarse como excusa. Si se divorcia de su esposa, el divorcio está en vigencia. Y si comete un crimen, recibe un castigo. Pero si no es por su mala elección, el divorcio no está en vigencia, ni tampoco recibe castigo e incluso si un alcohólico es adicto al alcohol al grado de necesitarlo, no puede decir: "Es una necesidad, y es lícito para mi".

Así, en la actualidad hay muchos asuntos que han alcanzado el nivel de necesidad y han tomado la forma de una calamidad que aflige a la gente, y que, ya que han surgido de la mala elección, los deseos ilícitos y los actos prohibidos, no pueden ser la base de las ordenanzas que lo permita, ni hacer lícito lo que es ilícito. Sin embargo, ya que aquellos muyytajidsen la actualidad hacen de esas necesidades la base de las ordenanzas de la Sharía,sus interpretaciones son mundanales, producto de sus propios deseos, contaminados por la filosofía, y, de ninguna manera pueden ser celestiales, ni estar de acuerdo con la Sharía.Sin embargo, si la disposición relacionada a las ordenanzas Divinas del Jálık de los Cielos y de la Tierra y la interferencia en la adoración de Sus siervos no tienen el permiso del Jálık, esa disposición y esa interferencia son rechazadas. Por ejemplo, algunos de los negligentes aprueban el cambio de algunas marcas del Islam como el Sermón de los Viernes y la sustitución del idioma de cada nación por el árabe, por dos razones:

La Primera:"Para que de esa manera los musulmanes comunes y corrientes comprenda la política actual". Pero la política actual se ha vuelto tan entrelazada con mentiras, engaños y males que se ha convertido en los susurros de Satanás. Sin embargo, el púlpito es el asiento para transmitir la revelación Divina, entonces los susurros políticos no tienen derecho a elevarse a esa posición tan alta.

La Segunda:"El Sermón de los Viernes es para comprender las amonestaciones de algunas Suras del Corán". Sí, si la mayoría de la nación islámica cumpliera con las enseñanzas esenciales, con los asuntos indiscutibles del Islam, con las ordenanzas que son bien conocidas y las llevara a cabo, entonces leer el Sermón en el idioma conocido y la traducción del Corán, {(*): La Palabra Veinticinco, sobre el milagro, ha demostrado que una verdadera traducción del Corán no es posible.} si fuera posible, podría ser deseable, para comprender los asuntos teóricos de la Sharía,sus asuntos sutiles y enseñanzas profundas. Pero las ordenanzas bien conocidas e indiscutibles del Islam como las cinco oraciones diarias, el ayuno de Ramadán y el zakat; la ilegalidad del asesinado, la fornicación y el vino son ignoradas. La gente común no necesita aprender la necesidad ni la ilegalidad de ellos, pero mediante incentivos y advertencias, sí necesitan que se les recuerde aquellos decretos sagrados, y, mediante el sentido de fe y los sentimientos por el Islam que se mueven, que los provoquen, los alienten y se los recuerden para cumplir con ellos. Sin importar qué tan ignorante pueda ser un musulmán común y corriente comprende el siguiente significado breve del Corán y del Sermón en árabe: "El predicador y el recitador del Corán están recordando los pilares de la fe y del Islam, que son conocidos por mí y por todos, y nos está enseñando y recitándolos". Un deseo por ellos nace en sus corazones. ¿Qué palabras existen en el universo que puedan compararse con los recordatorios instructivos, las advertencias y los incentivos milagrosos del Sabio Corán que viene del Trono Sublime?

EL SEXTO:

Ya que los grandes intérpretes de la ley de las primeras generaciones rectas del Islam vivieron cerca de la época de los Compañeros del Profeta, la época de la luz y la era de la verdad, pudieron recibir una luz pura y hacer iytijadspuros. Pero los intérpretes de la ley en la actualidad, pueden mirar al libro de la realidad por atrás de tantos velos y de una distancia tan lejana que hasta pueden ver sus letras tan claras sólo con dificultad.

Si dices:Los Compañeros también fueron seres humanos y no estaban libres de errores ni oposiciones, mientras que el medio de hacer iytijady las ordenanzas de la Sharíaes la justicia y la veracidad de los Compañeros, sobre los que la comunidad islámica ha acordado, diciendo: "Todos los Compañeros fueron justos y todos dijeron la verdad".

La Respuesta:Sí, la mayoría absoluta de los Compañeros del Profeta amaban la verdad, la veracidad y la justicia. Porque en esa época, lo horrible de las mentiras y de la falsedad se mostraba en todo su horror, y la belleza de lo correcto y de lo veraz se mostraba en toda su belleza de tal manera que la distancia entre ellos se estiraba desde el suelo hasta el Trono Divino. Había una separación clara entre ellos, desde Musaylima el Mentiroso en lo más bajo de lo bajo hasta el nivel de veracidad del Profeta Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selamen lo más alto de lo alto. Por cierto, tal

como fue la mentira lo que llevó a Musaylima hasta lo más bajo de lo bajo, así también fue la veracidad y la rectitud lo que elevó a Muhammad el Confiable Aleyjis-Salátu ves-Selama lo más alto de lo alto.

Así, los Compañeros, que tenían sentimientos elevados y adoraban los buenos principios y estaban iluminados con la luz de la conversación del Sol de la Misión Profética, no extendían sus manos a la bufonería y la suciedad de los mentirosos en el negocio de Musaylima, que era tan horrible, era causa de bajeza, y se encogían por la incredulidad. Así también se encogían por mentir, la compañía de la incredulidad y buscaban en tanto les fuera posible -especialmente en relación a las ordenanzas de la Sharíay al propagarlas- la verdad, la veracidad y lo correcto, que eran tan delicados, causa de orgullo y de gloria, ascenso y progreso, era lo que más se demandaba del tesoro elevado de la Gloria de la Misión Profética, y que iluminaba la vida social del ser humano con su esplendor bello; los Compañeros actuaron en conformidad con ellos y los deseaban; esto es cierto, definitivo y necesario. Mientras que en la actualidad, la distancia entre la verdad y la mentira se ha vuelto tan estrecha que ahora simplemente están hombro a hombro. Es extremadamente fácil pasar de la verdad a la mentira. Mentir incluso es preferible a decir la verdad debido a la propaganda política. Y entonces, si las cosas más horribles y las más delicadas se venden en el mismo negocio al mismo precio, seguramente la joya de la veracidad y lo correcto, que está muy elevada y penetra la esencia de la realidad, no se obtendrá a ciegas, confiando en la palabra y en la habilidad del vendedor.

Conclusión

Las leyes cambian según las épocas. Por cierto, en una época distintos profetas pueden venir, y han venido. Ya que después del Sello de los Profetas, su SharíaMayor es suficiente para todos los pueblos de todos los tiempos, no quedó ninguna necesidad de leyes diferentes. Sin embargo, en asuntos secundarios, la necesidad de distintas escuelas ha persistido en cierto grado. Tal como la ropa cambia con el cambio de estaciones, y las medicinas cambian según los temperamentos, así también las leyes sagradas cambian según las épocas, y sus ordenanzas cambian según las capacidades de los pueblos. Porque los asuntos secundarios de las ordenanzas de la Sharíaconsideraron las circunstancias humanas; vienen de acuerdo con ellas, y son como medicina.

En la época de los primeros profetas, ya que las clases sociales estaban muy alejadas y el carácter de las personas era algo burdo y violento, sus mentes eran primitivas y cerradas al nomadismo, las leyes de ese momento vinieron de maneras todas diferentes, apropiadas a sus condiciones. Incluso hubo diferentes profetas y leyes en el mismo continente en el mismo siglo. Entonces, ya que con la llegada del Profeta del final de los tiempos, el ser humano, avanzó de una etapa primaria a una secundaria, y a través de numerosas revoluciones e intervenciones, alcanzó una posición en la que todos los pueblos humanos pudieron recibir una sola lección, escuchar a un solo maestro y actuar según una sola ley, no quedó necesidad alguna de leyes diferentes, ni tampoco hubo necesidad de diferentes maestros. Pero porque no todos estaban completamente en el mismo nivel y no procedieron en el mismo tipo de vida social, las escuelas de jurisprudencia islámica se volvieron numerosas. Si, como los alumnos de una escuela elevada, la amplia mayoría de la humanidad se hubiera vestido con el mismo tipo de vida social y hubiera alcanzado el mismo nivel, entonces todas las escuelas de jurisprudencia Islámica podrían haberse unido. Pero así como el estado del mundo no permite eso, tampoco las escuelas de jurisprudencia islámica pueden ser una sola.

Si dices:La verdad es una; ¿cómo pueden ser verdad las distintas ordenanzas de las cuatro y de las doce escuelas?

La Respuesta:La misma agua gobierna de cinco maneras diferentes en cinco personas enfermas con diferentes temperamentos, así: para una, el agua es una cura para su enfermedad y según los médicos, es necesaria. Para otra, es como un veneno para su enfermedad y, no solo es dañina, sino que además está médicamente prohibida. Para otra, causa un poco de daño y es médicamente censurable. Para otra, el agua es beneficiosa y no le causa daño; según los médicos es recomendable para ella. Y para la otra, no es ni dañina ni beneficiosa; puede beberla con buena salud; para ella está médicamente permitido. Así, aquí la verdad se ha vuelto numerosa; las cinco son verdades. ¿Puedes decir: "El agua es sólo una cura, sólo necesaria, y no tiene otro efecto"?

De modo similar, obligadas por la sabiduría Divina, las ordenanzas Divinas cambian según las escuelas de jurisprudencia islámica y aquellos que las siguen con la motivación de la sabiduría Divina, cambian como verdad, son todas verdaderas y beneficiosas. Por ejemplo, ya que, según la aprobación de la sabiduría Divina, la mayoría de aquellos que siguen al Imám Shafí se acercan más a la vida pueblerina y

al nomadismo que los Hanefíes, y que son carentes de vida social, lo que hace a la comunidad como un solo cuerpo, cada persona recita la Sura Fatihadetrás de quien lidera la oración para expresar sus dolores en la Corte del Suministrador de Necesidades y pronunciar sus deseos privados. Esto es absolutamente correcto y es sabiduría pura. Sin embargo, ya que la mayoría de los gobiernos islámicos favorecieron a la escuela del Imám A'zam, la gran mayoría de aquellos que siguen esa escuela está más cerca de la civilización y de la vida en la ciudad y es más adecuada para la vida social. Así, la comunidad se vuelve como un solo individuo y una persona habla en nombre de todos; todos lo confirman con sus corazones y los ligan al suyo; su palabra se vuelve la palabra de todos; según la escuela Hanefí, la Sura Fatihano se recita detrás de quien lidera la oración. Y que no se recite es absolutamente correcto y es sabiduría pura.

Y, por ejemplo, ya que al formar una barrera contra los asaltos de la naturaleza, la Sharía modifica y entrena al alma maligna, según la escuela Shafí, la mayoría de cuyos seguidores son pueblerinos, semi-nómades y se ocupan de labores manuales: "La ablución se arruina al tocar a una mujer; la más mínima suciedad es dañina". Mientras que según la Escuela Hanefí, ya que la gran mayoría de sus seguidores han entrado en la vida social y se han vuelto 'semi-civilizados': "Tocar a las mujeres no arruina la ablución; hay permiso para una pequeña cantidad de suciedad".

Ahora consideraremos un artesano y un caballero. Debido a su forma de vida, un artesano se ve afectado al mezclarse y al estar en contacto con las mujeres que eran desconocidas para él. Ya que él se sienta en la misma chimenea y está involucrado con cosas que no están limpias debido a su trabajo y su forma de vida, su naturaleza y su alma maligna encuentran el camino libre y pueden atacarlo. En consecuencia, para formar una barrera contra esos ataques, la Sharía establece al respecto: "Tu ablución quedará arruinada; no toques a las mujeres. Tus oraciones serán inválidas; no te contamines". Una voz celestial suena en sus oídos espirituales. Mientras que, de acuerdo con la costumbre social y en nombre de una moralidad en común, el caballero -con la condición de ser honorable- no es afligido al estar en contacto con mujeres que son desconocidas para él, y en nombre de la limpieza de la civilización, él no está contaminado de ninguna manera con las cosas sucias. En consecuencia, en la escuela Hanefí, la Sharíano le ha mostrado severidad ni intensidad; ha mostrado su lado permisivo, y lo alivió. "Si te han tocado la mano, tu ablución no está arruinada. Si estás avergonzado y no realizas el istinyaen público, no hay daño en ello. Una pequeña cantidad de suciedad se permite". Lo salva de los escrúpulos. Así, dos gotas del océano como ejemplos para ti. Haz analogías con ellas, y si puedes, pésalas en la balanza de la Sharíade esta manera, con el equilibrio del Mizande Sharani.

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلٰى مَنْ تَمَثَّلَ فِيهِ اَنْوَارُ مَحَبَّتِكَ لِجَمَالِ صِفَاتِكَ وَاَسْمَائِكَ، بِكَوْنِهِ مِرْآةً جَامِعَةً لِتَجَلِّيَاتِ اَسْمَائِكَ الْحُسْنٰى، وَمَنْ تَمَرْكَزَ فِيهِ شُعَاعَاتُ مَحَبَّتِكَ لِصَنْعَتِكَ

فِي مَصْنُوعَاتِكَ بِكَوْنِهِ اَكْمَلَ وَاَبْدَعَ مَصْنُوعَاتِكَ، وَصَيْرُورَتِهِ اَنْمُوذَجَ كَمَالَاتِ صَنْعَتِكَ، وَفِهْرِسْتَةَ مَحَاسِنِ نُقُوشِكَ. وَمَنْ تَظَاهَرَ فِيهِ لَطَائِفُ مَحَبَّتِكَ وَرَغْبَتِكَ لِاِسْتِحْسَانِ صَنْعَتِكَ بِكَوْنِهِ اَعْلٰى دَلَّالِ مَحَاسِنِ صَنْعَتِكَ وَاَرْفَعَ الْمُسْتَحْسِنِينَ صَوْتًا فِي اِعْلَانِ حُسْنِ نُقُوشِكَ وَاَبْدَعَهُمْ نَعْتًا لِكَمَالَاتِ صَنْعَتِكَ. وَمَنْ تَجَمَّعَ فِيهِ اَقْسَامُ مَحَبَّتِكَ وَ اِسْتِحْسَانِكَ لِمَحَاسِنِ اَخْلَاقِ مَخْلُوقَاتِكَ وَلطَائِفِ اَوْصَافِ مَصْنُوعَاتِكَ، بِكَوْنِهِ جَامِعًا لِمَحَاسِنِ الْاَخْلَاقِ كَافَّةً بِاِحْسَانِكَ وَلطَائِفِ الْاَوْصَافِ قَاطِبَةً بِفَضْلِكَ. وَمَنْ صَارَ مِصْدَاقًا صَادِقًا وَمِقْيَاسًا فَائِقًا لِجَمِيعِ مَنْ ذَكَرْتَ فِي فُرْقَانِكَ اِنَّكَ تُحِبُّهُمْ مِنَ الْمُحْسِنِينَ وَالصَّابِرِينَ وَالْمُؤْمِنِينَ وَالْمُتَّقِينَ وَالتَّوَّابِينَ وَالْاَوَّابِينَ وَجَمِيعِ الْاَصْنَافِ الَّذِينَ اَحْبَـبْتَهُمْ وَشَرَّفْتَهُمْ بِمَحَبَّتِكَ، فِي فُرْقَانِكَ حَتَّى صَارَ اِمَامَ الْحَبِيـبِينَ لَكَ، وَسَيِّدَ الْمَحْبُوبِينَ لَكَ وَرَئِيسَ اَوِدَّائِكَ وَعَلٰى آلِهِ وَاَصْحَابِهِ وَ اِخْوَانِهِ اَجْمَعِينَ

آمِينَ بِرَحْمَتِكَ يَا اَرْحَمَ الرَّاحِمِينَ

Apéndice de la Palabra Veintisiete

Sobre los Compañeros del Profeta (A.S.M.)

Como Mevlana Jami, digo:

يَا رَسُولَ اللّٰهِ چِه بَاشَدْ چُونْ سَگِ اَصْحَابِ كَهْف

دَاخِلِ جَنَّتْ شَوَمْ دَرْ زُمْرَهٔ اَصْحَابِ تُو

اُو رَوَدْ دَرْ جَنَّتْ مَنْ دَرْ جَهَنَّمْ كَىْ رَوَاسْت

اُو سَگِ اَصْحَابِ كَهْف مَنْ سَگِ اَصْحَابِ تُو

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ وَالَّذ۪ينَ مَعَهُٓ اَشِدَّٓاءُ عَلٰى الْكُفَّارِ رُحَمَٓاءُ بَيْنَهُمْ... الخ

Vosotros Preguntáis:Hay algunas narraciones que dicen: "En una época cuando las innovaciones son extendidas, algunos de los rectos de entre los creyentes y aquellos que temen a Allah estarán al nivel de los Compañeros, o aún de una virtud más grande". ¿Son válidas estas narraciones? Y si es así, ¿cuál es su verdadero significado?

La Respuesta:El consenso de los Sunnitas, el Ahl al-Sunna wa'l-Jama'at,que después de los profetas, los más virtuosos de la humanidad son los Compañeros, es una prueba certera de que aquellas que son válidas de aquellas narraciones se refieren a virtudes menores. Porque en las virtudes menores y en las perfecciones particulares, una cualidad puede considerarse preferible para que sea superior y de hecho es preferible. Pero, desde el punto de vista de la virtud general, los Compañeros no se pueden alcanzar, ellos son los sujetos de la alabanza Divina al final de la Sura al-Fath,y son alabados y aplaudidos en la Torá, en los Evangelios y en el Corán. Por ahora, explicaremos tres puntos de sabiduría relacionada a esta verdad, que comprende tres razones, de las muchas razones e instancias de sabiduría.

Primera Instancia de Sabiduría:

La conversación del Profeta (A.S.M.) fue tal elixir que alguien que la experimentó por un minuto recibió luces de realidad equivalentes a años de viajes espirituales. Porque en la conversación hay reflexión y está coloreada. Es bien sabido que a través de la reflexión y el cumplimiento y a través de la luz sublime de la misión profética, un nivel verdaderamente exaltado se puede alcanzar; como a través de la alianza con un soberano y al seguirlo un siervo del sultán, puede elevarse a una posición tan alta a la que un rey no puede llegar. Es debido a este misterio que aún los más grandes evliyasno pueden alcanzar el nivel de los Compañeros. Incluso evliyascomo Jalaluddin Suyuti, que

conversó muchas veces con el Noble Mensajero de Allah (A.S.M.) mientras estaba despierto, si vieran al Noble Mensajero de Allah y le hablaran en este mundo, aún así no podrían alcanzar a los Compañeros. Porque a través de la luz de la misión profética de Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam,la conversación de los Compañeros era con él como Profeta. Mientras que los evliyaslo vieron después de su muerte y conversaron con él (A.S.M.) a través de la luz de su virtud. Es decir, la personificación y la aparición del Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selamson en relación a su virtud, no en relación a su profecía. Ya que esto es así, sin importar qué tan alto el nivel de profecía es en comparación a la virtud, uno debe diferenciar entre las dos conversaciones en ese sentido.

Qué tan luminoso elixir fue la conversación del Profeta (A.S.M.) se puede comprender a través de lo siguiente: un hombre primitivo con un corazón tan duro y tan salvaje que enterró viva a su hija venía y tenía el honor de conversar con el Profeta (A.S.M.) por una hora, adquiría tal bondad y compasión que no pisaría ni a una hormiga. Y un salvaje ignorante que conversara con el Profeta (A.S.M.) por un día, entonces iría a las tierras de China o de la India y sería un profesor de las realidades y un guía de las perfecciones para esos pueblos civilizados.

Segunda Razón:

Como se explicó y demostró en la discusión del iytijaden la Palabra Veintisiete, la amplia mayoría de los Compañeros estuvieron en el nivel más alto de las perfecciones humanas. Porque en esa época en la poderosa revolución del Islam, el bien y la verdad aparecieron en todo su esplendor, y el mal y la falsedad, en todo su horror, y se sentían físicamente. Tal diferencia era evidente entre el bien y el mal; tal distancia se abría entre la verdad y la falsedad que se alejaban tanto uno del otro como la fe de la incredulidad, e incluso como el Infierno del Paraíso. Los Compañeros, que por naturaleza poseían emociones elevadas, se cautivaban por la moralidad más elevada, se inclinaban hacia la dignidad y la virtud, no tendían sus manos voluntariamente hacia el mal y la falsedad, cayendo así en el nivel de Musaylima el Mentiroso y sus afirmaciones ridículas. Porque él era el heraldo de la falsedad, del mal y de las mentiras; era su personificación. Sus caracteres demandaban que velaran por el rango de las perfecciones, aquellas del Amado de Allah (A.S.M.) en lo más alto de lo alto, quien fue el heraldo y la personificación de la veracidad, del bien y de lo correcto, y que se apresuraran de esa manera con toda su fuerza y empeño.

Por ejemplo: a veces sucede que en el mercado de la civilización humana y en el negocio de la vida social, todos huyen disgustados de los resultados temibles y de las consecuencias horribles de ciertas cosas, como de un veneno mortal, mucho menos comprarlos, mientras que los resultados bellos y las consecuencias valiosas de ciertas otras cosas y de la mercadería inmaterial atrae la mirada general y demandan para sí como una panacea y un brillante; todos hacen su mayor esfuerzo para comprarlas. De la misma manera, en la Era de la Dicha en el mercado de la vida social humana, ya que las mercaderías como las mentiras, el mal y la incredulidad han arrojado resultados como la miseria eterna y los bufones humillantes como Musaylima el Mentiroso, es cierto y claro que los Compañeros, que estaban cautivados con características elevadas y amor por las cosas exaltadas, huirían de todo esto con aversión como si fuera un veneno mortal. Y necesariamente, los Compañeros, con sus naturalezas puras y

características dignas de ser alabadas, deseaban con todas sus fuerzas, emociones y facultades. Eran consumidores de la verdad, la veracidad y la fe, lo que arrojaba resultados como la felicidad eterna y frutos luminosos como el Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selam,como si fuera para la más efectiva panacea y el diamante más precioso. Sin embargo, después de esa época, la distancia entre la veracidad y las mentiras ha disminuido gradualmente, hasta encontrarse hombro a hombro. Después de que se comenzaron a vender juntas en el mismo negocio, la moralidad social se ha vuelto corrupta. La propaganda de los políticos ha causado una demanda más grande de mentiras. En un momento en que lo increíblemente horrible de mentir ha comenzado a disimularse y la belleza brillante de la veracidad ha comenzado a no ser evidente, ¿quién puede alcanzar la fuerza, la constancia y la taqwade los Compañeros en los asuntos de justicia, veracidad, exaltación y rectitud, o sobrepasar su nivel? Explicaré algo que me ocurrió e iluminará esto en cierta forma.

Una vez, se me ocurrió, ¿por qué los individuos maravillosos como Muhyiddin al-'Arabi no podría alcanzar los niveles de los Compañeros? Entonces, mientras decía:

سُبْحَانَ رَبِّيَ الْاَعْلٰى

durante mis oraciones, el significado de la frase me fue develado. No en su significado completo, pero su realidad en parte se volvió evidente para mí. Dije desde mi corazón: "Si sólo pudiera realizar una de las cinco oraciones diarias de la misma manera que esta frase, sería mejor que un año de adoración". Después de las oraciones, comprendí que esa memoria y ese estado era la guía que indicaba que el nivel de los Compañeros en la adoración no se podía alcanzar. En esa poderosa revolución social traída por las luces del Corán, mientras los opositores se separaban entre sí; y los males junto con toda su oscuridad, sus detalles y todos sus seguidores; y el bien y las perfecciones junto con todas sus luces y resultados, se enfrentaron; en ese momento tan excitante, todas las glorificaciones de Allah y las recitaciones de Sus Nombres expresaron todos los niveles de sus significados de una manera nueva, fresca y joven. Así también, bajo esa poderosa revolución aplastante, todos los sentidos y las facultades internas sutiles de la gente se despertaron, incluso aquellos de fantasía e imaginación, en un estado despierto y alerta, recibieron los numerosos significados de aquellas recitaciones y glorificaciones según sus propias percepciones, y las absorbieron.

Así, debido a esta sabiduría, cuando los Compañeros, cuyos sentidos se habían despertado y las facultades sutiles, alertas, pronunciaron aquellas palabras benditas que comprendían las luces de la fe y la glorificación, lo hicieron en todo su significado y fueron partícipes de ellas con todos sus sentidos. Sin embargo, después de esa revolución y explosión, las facultades sutiles se han hundido gradualmente en sueño y los sentidos se han caído de ese punto de realidades hacia la negligencia; como frutos, bajo el velo de la familiaridad, aquellas palabras benditas han perdido gradualmente su delicadeza y frescura. Simplemente, como si se secaran por el aire de la superficialidad, sólo queda un poco de frescura. Puede volver a su estado previo sólo con un tipo de cirugía drástica reflexiva y racional. Así, es por esto que alguien puede alcanzar la virtud y el nivel que los

Compañeros lograron en cuarenta minutos, sólo en cuarenta días, incluso en cuarenta años.

Tercera Razón:

Como se demuestra en las Palabras Doce, Veinticuatro y Veinticinco, la comparación de los profetas y de los virtuosos es la del sol mismo y la imagen del sol como aparece reflejada en los espejos. Así, cuanto más alta es la esfera de la profecía que la de los virtuosos, los siervos de la esfera de la profecía y de los Compañeros, las estrellas de ese Sol, tienen que ser superiores a los rectos de la esfera de los virtuosos al mismo nivel. El legado de los profetas y la veracidad, que es de una virtud suprema, es la virtud de los Compañeros; incluso si un evliyaalcanza esto, aún así no puede alcanzar el nivel de los Compañeros, el primer rango. Explicaremos tres de los numerosos aspectos de esta Tercera Razón.

Primer Aspecto:

Los Compañeros no pueden ser alcanzados en iytijad;ya sea al deducir sus ordenanzas, como al comprender lo que quiere Yenáb-i Jak de Su Palabra. Porque esa revolución Divina poderosa giraba en torno a comprender los deseos de Allah Soberano y las ordenanzas Divinas. Todas las mentes estaban dirigidas a contemplar los misterios de las ordenanzas Divinas. Todos los corazones ansiaban saber: "¿Qué quiere nuestro Sustentador de nosotros?"Todo lo que pasaba en ese momento sucedía de modo que se daba a conocer y a entender. Las conversaciones de ese momento les preocupaban. Así, ya que todo; todas las situaciones, las discusiones y conversaciones e historias ocurrían de tal manera como para dar algún tipo de instrucción en estos significados, ya que esto perfeccionó las habilidades de los Compañeros e iluminó sus mentes, ya que su habilidad para hacer iytijady deducir sus ordenanzas estaba lista para encenderse con un fósforo; alguien de esta época con la inteligencia y la capacidad de los Compañeros no podría alcanzar en diez años o tal vez en cien, el nivel de deducción y de iytijadque ellos alcanzaban en un día o en un mes. Porque ahora, la felicidad mundanal es el foco de atención en lugar de la felicidad eterna. La atención y la mirada de la humanidad están dirigidas hacia distintos objetivos.

Ya que la lucha por la subsistencia junto con la falta de confianza en Allah ha desconcertado al espíritu del ser humano, y la filosofía naturalista y materialista ha cegado su intelecto, tal como el ambiente social no fortalece la mente y la habilidad de una persona en cuanto a hacer iytijad,así también las confunde y las esparce. Demostramos en la discusión sobre el iytijaden la Palabra Veintisiete en la comparación entre Sufyan ibn Uyayna y alguien de su inteligencia en la actualidad que la otra persona no pudo adquirir en cien años lo que Sufyan adquirió en diez.

Segundo Aspecto:

El nivel de los Compañeros en la cercanía a Allah no se puede alcanzar con el pie de la virtuosidad. Porque Yenáb-i Jak está infinitamente cerca de nosotros; más cerca nuestro que cualquier cosa, pero nosotros estamos infinitamente alejados de Él. La proximidad Divina se puede obtener de dos maneras:

La Primeraes el desarrollo de la cercanía Divina, la que considera la proximidad Divina en la profecía y la que los Compañeros manifestaron con el legado de la profecía y la conversación del Profeta (A.S.M.).

La Segunda Maneraes atravesar los niveles de nuestra distancia de Allah y ser honrados con la proximidad Divina en cierto grado. La mayoría de los viajes espirituales de los evliyasse basan en esto, la iluminación por el mundo interior y por el mundo exterior procede de esta manera.La primera es puramente dada, no es adquirida; es atracción, la atracción del Más Misericordioso, y es ser amado por Él. El camino es corto, pero muy severo, muy elevado, muy puro y sin sombra. El otro es adquirido, largo y en la sombra. Incluso si sus maravillas extrañas son muchas, no puede alcanzar al primero con respecto a la cualidad y la proximidad Divina. Por ejemplo, hay dos caminos para llegar al ayer. El primero es no estar sujeto al curso del tiempo. Con un poder sagrado, es elevarse sobre el tiempo, y ver el ayer tan presente como el hoy. El segundo es atravesar la distancia de un año, viajar, dar la vuelta, y volver al ayer. Pero aún así el ayer no se puede sostener; deja a la persona y parte. De la misma manera, hay dos formas de pasar de lo aparente a la realidad. La primera es para llevarla a cabo directamente sobre la atracción de la realidad, y, sin entrar en el reino intermedio del camino sufí, encontrar la realidad dentro de lo aparente mismo. El segundo es pasar por muchos niveles a través de los viajes espirituales. Por cierto, los evliyasson exitosos en la aniquilación del alma maligna y matan al alma maligna, pero aún así no pueden alcanzar a los Compañeros. Porque las almas de los Compañeros han sido purificadas y limpiadas, a través de muchas facultades dentro del alma, manifestaron en un grado mayor las variedades de la adoración, agradecimiento y alabanzas. Después de que el alma maligna ha sido aniquilada, la adoración de los evliyasadquiere simplicidad.

Tercer Aspecto:

Los Compañeros no pueden ser alcanzados con respecto a las acciones virtuosas y las buenas obras pertenecientes al Más Allá. Porque, tal como bajo ciertas condiciones en un puesto importante y aterrador, un soldado puede obtener en una hora de guardia la virtud de un año de adoración, y al ser embestido por una bala puede elevarse en un minuto a una estación similar al grado de evliyaque sólo puede obtenerse en no menos de cuarenta años; así también, el servicio de los Compañeros en el establecimiento del Islam y en publicar los decretos del Corán, y su declaración de guerra sobre todo el mundo para el Islam fue tan elevado que otros no pueden alcanzar un minuto de ellos ni en un año. Incluso se puede decir que en ese servicio sagrado cada minuto fue como ese solo minuto del soldado martirizado. Cada hora fue como la única hora de guardia de un soldado fiel en un puesto aterrador en el que los actos son muy pocos pero la recompensa es grande y el valor es alto.

Por cierto, ya que los Compañeros formaron el primer rango en el establecimiento del Islam y en esparcir las luces del Corán, según la regla

اَلسَّبَـبُ كَالْفَاعِلِ

una parte de todas las buenas obras de toda la comunidad islámica pasa a ellos. La comunidad islámica que dice:

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلٰى آلِهِ وَاَصْحَابِهِ

demuestra que los Compañeros reciben una parte de las buenas obras de toda su comunidad.

Además, tal como una característica insignificante en la raíz de un árbol toma una gran forma en las ramas de los árboles, y es más grande que la rama más larga; y tal como una pequeña protuberancia al principio gradualmente forma una masa; y tal como un exceso de tamaño de una aguja que señala al centro puede volverse más que un metro en la circunferencia del círculo, así es que los Compañeros fueron las raíces y los fundamentos del árbol luminoso del Islam, estaban en el comienzo de las líneas luminosas de la estructura del Islam, estuvieron entre los líderes de la comunidad islámica y fueron los primeros en su número. Y ya que estaban cerca del centro del Sol de la Profecía y la Lámpara de la Realidad, sus pocas buenas obras fueron muchas y sus pequeños actos de servicio fueron grandes. Para alcanzar su nivel se necesita ser un verdadero Compañero.

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ ٭ الَّذِي قَالَ: اَصْحَابِي كَالنُّجُومِ بِأَيِّهِمْ اِقْتَدَيْتُمْ اِهْتَدَيْتُمْ وَخَيْرُ الْقُرُونِ قَرْنِي وَعَلٰى آلِهِ وَصَحْبِهِ وَسَلِّمْ

سُبْحَانَكَ لَاعِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَاعَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

PREGUNTA: Se dice, los Compañeros vieron al Noble Mensajero de Allah (A.S.M.), entonces creyeron. Sin embargo, nosotros hemos creído sin verlo, por lo que nuestra fe es más fuerte. Además, hay narraciones que mencionan la fuerza de nuestra fe, ¿no es así?

LA RESPUESTA:En esa época, cuando todas las ideas eran opositoras y hostiles con las verdades del Islam, los Compañeros creyeron con tanta fuerza -a veces sólo al ver en persona al Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selamy sin milagros- que todas las ideas que se sostienen generalmente en el mundo no sacudía su fe, ni mucho menos las dudas, ni siquiera les causaba ansiedad ni escrúpulos. Vosotros estáis comparando vuestra fe con la de los Compañeros, pero ¿cómo vosotros podéis hacer alguna comparación? ¡A pesar de que todos los pensamientos del Islam son pruebas y soportes de vuestras fe y veis con el ojo de la mente, no la humanidad del Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selamy su forma corpórea, que fue la semilla del árbol de Tuba de su profecía, sino a través de todas las luces del Islam y las verdades del Corán, su personalidad colectiva luminosa y magnífica, rodeada de mil milagros, en qué nivel está vuestra fe que flaquea y cae en la duda con la palabra de un filósofo europeo! ¡En qué nivel está la fe de los Compañeros que no flaquea frente a los ataques del mundo entero de la incredulidad ni de los cristianos, judíos y filósofos! ¿Y cómo puedes comparar el intenso temor de Allah de los Compañeros y su completa rectitud, que demostró la fuerza de su fe y procedieron de allí, y tu fe apagada, que debido a tu extremada debilidad no te impulsa a realizar ni siquiera las prácticas obligatorias por completo, ¡Oh, tú que haces semejante reclamo!? Sin embargo, el hadithcuyo significado es: "Aquellos del fin de los tiempos que no me ven y creen, son más aceptados", se refiere a las virtudes particulares. Se relaciona a ciertos individuos en particular. Nuestra discusión, sin embargo, es con respecto a la virtud general y a la mayoría.

SEGUNDA PREGUNTA:

Dicen que los evliyasy quienes posee la perfección abandonaron el mundo. Incluso un hadithdice: "El amor de este mundo es la fuente de todo error".Mientras que los Compañeros estaban involucrados con el mundo. No era abandonar el mundo, algunos de ellos estaban adelantados a la civilización de esa época, incluso. ¿Cómo puede ser que digas que incluso el menor de esos Compañeros fue de mucho más valor que el evliyamás grande?

LA RESPUESTA:Se ha demostrado fehacientemente en el Segundo y Tercer Lugar de Parada de la Palabra Treinta y Dos que amar la cara de la tierra que considera al Más Allá y que considera los Nombre Divinos no es la causa de perdición sino el medio de perfección, y, sin importar qué tan lejos uno vaya en esas dos caras, cuanto más lejos uno llegue en adoración y conocimiento de Allah. El mundo de los Compañeros estuvo en esas dos caras. Ellos vieron a este mundo como un campo fértil para el Más Allá, lo sembraron y lo cosecharon. Ellos vieron a los seres como los espejos de los Nombres Divinos, y los observaron con anhelo. En cuanto a la trascendencia del mundo, es su cara transitoria, que considera los deseos viles del ser humano.

TERCERA PREGUNTA:

Los caminos sufíes son los caminos de la realidad. Algunos de los héroes y líderes de la orden Naqshbandi, que es la más famosa, la más elevada, y la carretera grande entre los caminos sufíes, definieron sus bases como sigue. Dijeron:

دَرْ طَرِيقِ نَقْشبَنْدِى لَازِمْ آمَدْ چَارِ تَرْك، تَرْكِ دُنْيَا، تَرْكِ عُقْبَى، تَرْكِ هَسْتِى، تَرْكِ تَرْكْ

Es decir, en el camino Naqshi uno tiene que renunciar a cuatro cosas: renunciar a este mundo; y, en cuanto al alma maligna, ni siquiera hacer del Más Allá el verdadero objetivo de uno; olvidar la existencia de uno; y para no volverse vanidosos ni orgulloso, no pensar en estos actos de renuncia. ¿Eso significa que el verdadero conocimiento de Allah y las perfecciones humanas se logran al renunciar a todo lo que no sea Allah?

LA RESPUESTA:Si el ser humano consistiese sólo de un corazón, sería necesario renunciar a todo excepto Allah, y dejar atrás incluso a los Nombres y atributos Divinos y atar nuestro corazón sólo a la Yenáb-i Jak. Pero el ser humano posee muchos sentidos y facultades sutiles cargadas con tareas, como la mente, el espíritu, el alma y otras. La persona perfecta es quien, conduciendo todos esos sentidos y facultades sutiles hacia la realidad por los diferentes caminos de la adoración particular a ellos, marcha heroicamente como los Compañeros en una arena amplia y de un modo rico hacia el objetivo, con el corazón como comandante y las facultades sutiles como soldados. Que el corazón abandone a sus soldados para salvarse solo y proceder por su cuenta no es a causa del orgullo sino del resultado de la angustia.

CUARTA PREGUNTA:

¿De dónde surge el reclamo de la superioridad de los Compañeros? ¿Y quién la hizo? ¿Por qué este asunto debe estar sujeto a discusión en esta época? También, ¿por qué existe este reclamo de igualdad con los grandes muyytajids?

LA RESPUESTA:Hay dos grupos: Algunos son personas religiosas sinceras y eruditos de religión que, al ver algunos hadices,abren estas discusiones para incentivar y alentar a los piadosos y a los rectos de esta época. No tenemos nada que decirles a ellos. De todos modos son muy pocos y rápidamente se vuelven concientes. Otro es de gente más aterradora y engreída que quiere difundir su negación de las escuelas de jurisprudencia islámica al afirmar la igualdad con los grandes intérpretes de la ley, y fomentar su irreligión al afirmar la igualdad con los Compañeros. Porque primeramente, esa gente desviada se ha vuelto depravada, se ha vuelto adicta a la depravación, y no puede llevar a cabo las obligaciones de la Sharía,ya que forma un obstáculo para su depravación. Para encontrar un pretexto para ellos mismos, dicen: "Estos asuntos pueden ser interpretados. Las escuelas se oponen unas a otras en estos asuntos. Y los intérpretes de la ley fueron seres humanos como nosotros y pudieron haber cometido errores. En cuyo caso, como ellos, haremos iytijady realizaremos nuestra adoración como deseamos. ¿Por qué debemos estar obligados a seguirlos?" Así, debido a estas artimañas de Satanás, estos desgraciados se ponen por fuera del marco de las escuelas de jurisprudencia islámica. Se demuestra claramente en la Palabra Veintisiete qué tan viles e infundadas son estas afirmaciones, entonces te referimos a ella.

En segundo lugar, ese grupo de personas extraviadas vieron que el asunto no termina con los intérpretes de la ley, porque lo que yace sobre sus hombros fueron sólo los asuntos teóricos de religión. Mientras que este grupo quiere renunciar y cambiar las enseñanzas esenciales de la religión. Si dicen: "Nosotros somos mejores que ellos", el asunto no termina allí. Porque los muyytajidspueden interferir en asuntos teóricos y en asuntos secundarios que no son ciertos, pero esta gente desviada que no sigue ninguna escuela de jurisprudencia islámica quiere mezclar sus ideas en la esencia de la religión también, cambiar asuntos de los que no pueden cambiarse y oponerse a los incontrovertibles pilares del Islam. Entonces seguramente atacarán a los Compañeros, que son los que cargan y apoyan las esencias de la religión. ¡Ay! Se ha demostrado decisivamente en la Palabra Veintisiete que ni animales en forma humana como ellos, sino los verdaderos seres humanos y los más grandes de los evliyasincluso, que son los más perfectos de los seres humanos, no pueden ganar el caso de afirma la igualdad con el menor de los Compañeros.

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلٰى رَسُولِكَ الَّذِي قَالَ: لَا تَسُبُّوا اَصْحَابِي، لَوْ اَنْفَقَ اَحَدُكُمْ مِثْلَ اُحُدٍ ذَهَبًا مَا بَلَغَ نِصْفَ مُدٍّ مِنْ اَصْحَابِي صَدَقَ رَسُولُ اللّٰهِ

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

Palabra Veintiocho

Sobre El Paraíso

[Esta Palabra es sobre el Paraíso y consiste de dos Estaciones. La Primera indica algunas de las maravillas sutiles del Paraíso. Sin embargo, no demuestra la existencia del Paraíso, ya que ha sido demostrado de manera brillante en las doce Verdades decisivas de la Palabra Diez y con los argumentos consecutivos firmes y claros en árabe que forman la base y el resumen se la Palabra Diez y de la Segunda Estación de esta Palabra. Esta Estación discute en forma de preguntas y respuestas una cantidad de aspectos del Paraíso que han sido la causa de críticas. Si la asistencia Divina está próxima, una gran Palabra se escribirá sobre esa verdad poderosa. Con la anuencia de Allah.]

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

وَبَشِّرِ الَّذ۪ينَ آمَنُو وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ اَنَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْر۪ي مِنْ تَحْتِهَا الْاَنْهَارُ كُلَّمَا رُزِقُوا مِنْهَا مِنْ ثَمَرَةٍ رِزْقًا قَالُوا هٰذَا الَّذ۪ي رُزِقْنَا مِنْ قَبْلُ وَاُتُوا بِه۪ مُتَشَابِهًا وَلَهُمْ ف۪يهَٓا اَزْوَاجٌ مُطَهَّرَةٌ وَهُمْ ف۪يهَا خَالِدُونَ

Las respuestas breves a una cantidad de preguntas sobre el Paraíso eterno.

Las descripciones de las aleyas del Corán sobre el Paraíso, que son más bellas que el Paraíso, más amorosas que las huríes,y más dulces que el agua de Salsabil, no dejan nada por decir sobre ello que cualquiera pueda decir. Sin embargo, para acercarse al entendimiento de aquellas aleyas brillantes, eternas, elevadas y exquisitas, mencionaremos algunos pasos, y, como ejemplos de aquél Paraíso Coránico, algunos puntos delicados que son como muestras de sus flores. Señalaremos esto a través de preguntas y respuestas alusivas. Por cierto, el Paraíso es el medio tanto para todos los placeres espirituales como para los placeres físicos.

PREGUNTA:

¿Qué conexión con la eternidad y el Paraíso tiene la corporeidad fallida, deficiente, cambiante, inestable y que sufre? Ya que el espíritu tiene placeres elevados, eso es suficiente. ¿Por qué es necesaria la resurrección del cuerpo para los placeres corpóreos?

LA RESPUESTA:Porque, tal como en relación al agua, el aire y la luz, la tierra es densa y oscura, pero como es la fuente y el medio de todas las variedades de las obras de arte Divinas, en significado se eleva por sobre los otros elementos; y tal como con respecto al misterio de lo abarcativa que es y con la condición de que esté purificada, el alma humana, que también es densa, se eleva por sobre todas las otras facultades sutiles humanas; así también la corporeidad es el espejo más rico, universal y más abarcativo de la manifestación de los Nombres Divinos. Todos los instrumentos para medir los contenidos de los tesoros de misericordia y para

calcular sus balances, yacen en la corporeidad. Por ejemplo, si el sentido del gusto en la lengua no fuera la fuente de la balanza en la misma cantidad de clases de alimentos y sus placeres, no podría experimentarlos a todos por separado ni reconocerlos, ni degustarlos. También, los instrumentos para experimentar y conocer las manifestaciones de la mayoría de los nombres Divinos, no podría degustarlas y reconocerlas, nuevamente yace en la corporeidad. Y las facultades para experimentar todos los placeres infinitamente variados también están en la corporeidad.

Como se demuestra en la Palabra Once, se entiende claramente de la disposición del universo y de lo abarcativo que es el ser humano que Sáni del universo quiere dar a conocer todos los tesoros de Su misericordia, todas las manifestaciones de Sus Nombres y hacer que se experimenten todas las variedades de Sus bendiciones. La morada de la dicha, en consecuencia, que es una pileta amplia formada de la inundación del universo, una gran exhibición de las telas tejidas en el telar del mismo y un almacén eterno de las cosechas producidas en el campo fértil de este mundo; se parecerán al universo hasta cierto punto. Y preservará todos sus asuntos fundamentales, tanto corpóreos como espirituales. Su Sáni'-i Jakím, Ádil-i Rajím, también dará recompensas por las tareas de las herramientas físicas, placeres merecedores de ellas; y para Sus siervos por la adoración particular de cada uno. Si no, ocurriría algo que sería contrario a Su sabiduría, justicia y misericordia, que no es acorde en absoluto a la belleza de Su misericordia y Su justicia perfecta. Para nada es compatible con ello.

PREGUNTA:

Si un cuerpo está vivo, sus partes están constantemente formándose y disolviéndose; está destinado a la extinción y no puede ser eterno. Comer y beber son la perpetuación del individuo, y, las relaciones sexuales están para la perpetuación de la especie. Esto es fundamental para este mundo, pero no es necesario en el mundo de la eternidad y del Más Allá. Entonces, ¿por qué están dentro de los placeres más grandes del Paraíso?

LA RESPUESTA:Primero, los cuerpos de los seres vivos están destinados a la aniquilación y la muerte en este mundo por un desequilibrio entre lo que se toma y lo que se expande. Desde la niñez hasta la madurez mucho se toma, y después de eso lo que se expande aumenta; el equilibrio se arruina, y el cuerpo muere. En el mundo de la eternidad, sin embargo, las partículas del cuerpo permanecen constantes, no están sujetas a la composición y disolución, el equilibrio permanece constante, {(*): En este mundo, los cuerpos de los seres humanos y de los animales son como casas de huéspedes, alojamiento y escuelas para las partículas. Las partículas sin vida entran en ellos y adquieren valor para ser partículas de la morada eterna, que está viva, entonces los abandonan. En el Más Allá, sin embargo, según la aleya,

اِنَّ الدَّارَ الْاٰخِرَةَ لَهِىَ الْحَيَوَانُ

la luz de la vida es general. No hay necesidad de ese viaje, ejercicio e instrucción para estar iluminados. Las partículas permanecen constantes como partes integrantes.} lo que entra y lo que sale está equilibrado. Como un círculo cerrado, el cuerpo de los seres vivos se vuelve eterno junto con el funcionamiento de la máquina de vida corpórea para el placer. A pesar de que en este mundo comer, beber y las relaciones sexuales surgen por necesidad y realizan una función, varios deleites se ubicaron dentro de ellos como un salario inmediato por la tarea realizada,

y son superiores a otros placeres. Ya que en esta morada de pesares, comer y las relaciones sexuales son el medio para tantos placeres maravillosos y variados, por cierto en el Paraíso, que es la morada del placer y la dicha, aquellos placeres tomarán una forma sublime. La recompensa de las tareas que pertenecen al Más Allá realizadas aquí también se sumará a ellos como placer, y se aumentará por las necesidades que han tomado la forma de apetitos agradables de ensueños, entonces vendrá una fuente abarcativa y viviente merecedora del Paraíso y adecuada a la eternidad. Por cierto, según el significado de la aleya:

وَمَا هٰذِهِ الْحَيٰوةُ الدُّنْيَٓا اِلَّا لَهْوٌ وَلَعِبٌ وَ اِنَّ الدَّارَ الْاٰخِرَةَ لَهِىَ الْحَيَوَانُ

Las sustancias, las materias, que son inanimadas y sin conciencia ni vida en la morada de este mundo, allí tendrán vida y conciencia. Como los seres humanos, los árboles allí y como los animales aquí, las piedras allí comprenderán las órdenes y las llevarán a cabo. Si le dices a un árbol que te traiga tal fruta, la traerá; si le dices a una piedra que venga, vendrá. Ya que las piedras y los árboles tomarán esa forma elevada, seguramente será necesario que además de preservar sus realidades corpóreas, comer, beber y tener relaciones sexuales también asuman una forma más elevada que su forma mundanal, tan elevada como que el Paraíso es más elevado que este mundo.

PREGUNTA:

Según el significado de: اَلْمَرْءُ مَعَ مَنْ اَحَبَّ En el Paraíso, un amigo estará junto a un amigo.En consecuencia, el amor por Allah encendió en un simple nómada durante la conversación de un minuto con el Profeta (A.S.M.), significa que tiene que estar con el Profeta (A.S.M.) en el Paraíso. Pero ya que el Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selamrecibe refulgencia ilimitada, ¿cómo puede unirse a la de un simple nómada?

LA RESPUESTA:Aludiremos a esta elevada verdad con una comparación. Un personaje magnífico preparó un banquete amplio y un espectáculo delicadamente adornado en un jardín espléndido. Lo hizo de modo tal que incluía todos los alimentos deliciosos que el sentido del gusto puede experimentar, todas las cosas delicadas que complacen al sentido de la vista y todas las maravillas que asombran la facultad de la imaginación, e incluyó en él todo lo que gratificaría y le daría placer a los sentidos externos e internos. Ahora bien, había dos amigos, fueron juntos al banquete y se sentaron a la mesa en un pabellón. Pero el sentido del gusto de uno de ellos era muy limitado, entonces recibió sólo un placer menor. Sus ojos podían ver sólo un poco, no tenía sentido del olfato y no podía entender las artes maravillosas ni comprenderlas. Sólo podía beneficiarse y sentir placer en una milésima o incluso una millonésima parte de ese lugar, en la medida de su capacidad. El otro hombre, sin embargo, había desarrollado sus sentidos externos e internos, su mente, su corazón, sus emociones y sus facultades sutiles tan a la perfección a tal punto que a pesar de que estaba al lado de su amigo, percibía y experimentaba todas las sutilezas, las bellezas, maravillas y las delicadezas de la exhibición, y recibía distintos placeres de ellas.

Ya que este mundo confuso, penoso y estrecho es así, y, a pesar de que los más grandes y los más pequeños están juntos, la diferencia entre ellos es tan grande

como del suelo a las Pléyades, seguramente en el Paraíso, el reino de la dicha y la eternidad, mientras que un amigo está junto a un amigo, cada uno recibe su parte de la mesa del Rajmánirrajim según su capacidad y acorde a sus habilidades. Incluso si los Paraísos en los que se encuentran son diferentes, no será un obstáculo para que estén juntos. Porque a pesar de que los ocho niveles del Paraíso están uno encima del otro, el techo de todos es el Trono Sublime. Si hay círculos amurallados alrededor de una montaña cónica, uno dentro del otro y uno por encima del otro desde su pie hasta su cima, los círculos están uno sobre el otro y depende uno del otro, pero no le impide a cada uno ver el sol. También hay varias narraciones de Hadicesque indican que los Paraísos son de una manera parecida a esta.

PREGUNTA:

Dice en los Hadices: "A pesar de que las huríes están vestidas con setenta vestidos, se les puede ver la médula de los huesos de las piernas".¿Qué significa esto? ¿Qué tipo de significado puede tener? ¿Qué tipo de belleza es esta?

LA RESPUESTA:Su significado es verdaderamente hermoso y su belleza es muy adorable. En este mundo, que es horrible, inanimado, sin vida, y en su mayoría es sólo una cáscara, la belleza y el encanto sólo parecen bello a los ojos, y en cuanto a la familiaridad no es un obstáculo, es suficiente. Mientras que en el Paraíso, que es bello, vivo, brillante y enteramente la esencia sin la cáscara, el grano sin la cáscara, como los ojos, los sentidos y las facultades sutiles del ser humano querrán recibir sus diferentes placeres y variados deleites de las huríes,el género suave y de las mujeres de este mundo, que serán como huríeso incluso más bellas. Es decir, el Hadizindica que de la belleza de sus altas vestimentas hasta la médula de sus huesos, cada capa será el medio de placer para un sentido y una facultad sutil. Sí, al decir: "Las huríesvisten setenta vestidos y la médula de los huesos de sus piernas se pueden ver", el Hadiz señala que sin importar cuántos sentidos, sentimientos, poderes y facultades tenga el hombre que está enamorado de la belleza, que adora el placer, que están cautivados por las ornamentas, y que anhelan el encanto, las huríescomprenden todo ello; cada tipo de adorno y encanto exquisito, físico y espiritual e inmaterial, que complacerán y satisfarán a todos ellos; los gratificará y los hará a todos felices.

Es decir, tal como las huríesestán vestidas con setenta de las variedades de los adornos del Paraíso, y no una sola, ninguno de los cuales oculta a otros; así también mostrarán belleza y encanto tal vez setenta veces más que sus propios cuerpos y seres, todos de diferentes tipos y variedades. Demuestran la verdad indicada por la aleya:

وَف۪يهَا مَا تَشْتَه۪يهِ الْاَنْفُسُ وَتَلَذُّ الْاَعْيُنُ

También hay un Hadizque establece que ya que en el Paraíso no hay nada innecesario, superfluo ni desperdicios, la gente del Paraíso no excretará desperdicios después de comer y beber. Ya que en este mundo humilde, los árboles, los seres vivos más comunes, no excretan a pesar de tomar muchos nutrientes, ¿por qué debería hacerlo la gente del Paraíso, que es la clase de vida más elevada?

PREGUNTA:

Dicen los Hadices: "A algunas personas del Paraíso se les da tierras tan extensas como el mundo, y miles de palacios y se les otorga cientos de miles de huríes".¿Qué necesidad tiene una sola persona de todas estas cosas? ¿Por qué sería necesario? ¿Cómo puede ser esto y qué significa?

LA RESPUESTA:Si el ser humano fuera sólo un ser sin vida, o fuera sólo un ser vegetal que consistiese en un estómago o sólo de una corporeidad limitada, pesada,

temporaria y simple; o un cuerpo animal, no podría tener tantos palacios ni huríes,ni sería adecuado para ellos. Pero el ser humano es un milagro de poder tan abarcativo que incluso en este mundo transitorio y en esta vida corta, con respecto a la necesidad de algunas de sus facultades sutiles, que no se desarrollan aquí, si se le diera el mando de todo el mundo con todas sus riquezas y todos sus placeres, su ambición no estaría satisfecha. En consecuencia, es razonable, correcto y verdadero que una persona tenga una capacidad infinita que llame a la puerta de una misericordia infinita con la mano de los deseos infinitos y la lengua de las necesidades infinitas reciba en una eterna morada de dicha las bendiciones Divinas descriptas en los Hadices.Observaremos esta elevada verdad a través del telescopio de una comparación.

A pesar de que, como este jardín del valle,{(*): Es decir, el jardín de Süleyman, que sirvió a este pobre con perfecta lealtad durante ocho años, donde se escribió esta Palabra en una o dos horas.} todos estos jardines y viñedos de Barla tienen diferentes dueños, todas las aves, gorriones y abejas de Barla, que tienen sólo un puñado de granos para comer, pueden decir: "Todos los jardines y huertas de Barlason mis recursos placenteros por donde vuelo y disfruto". Cada uno toma posesión de Barla y lo incluye en su propiedad. Que otros la compartan no invalida su propiedad. De modo similar, una persona que es un verdadero ser humano puede decir: "Mi Creador hizo de este mundo una casa para mi. El sol es mi lámpara y las estrellas son mis bombillas. La faz de la tierra es mi lugar de descanso cubierto de alfombras florecidas". Y ofrece las gracias a Allah.Los otros seres que lo comparten no niegan su afirmación. Por el contrario, los seres adornan su casa como decoraciones. Y entonces, si en este mundo estrecho, en virtud de su humanidad, el ser humano -e incluso un pájaro- reclama un tipo de poder de disposición sobre una esfera tan amplia y recibe una bendición tan amplia, ¿cómo puede considerarse improbable que sea el dueño de una propiedad que se extiende por una distancia de quinientos años en una morada de dicha ancha y eterna?

Además, tal como en este mundo denso, estrecho y oscuro el sol está presente de la misma manera al mismo tiempo en numerosos espejos, así también, como se demuestra en la Palabra Dieciséis, un ser luminoso puede estar presente en muchos lugares de la misma manera y al mismo tiempo. Por ejemplo, Gabriel (Aleyjis-Selam) que está en mil estrellas simultáneamente, y en el Trono Divino, y en presencia del Profeta (A.S.M.), y en presencia Divina; y el Profeta Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selamque se encuentra con la mayoría de las personas rectas de su comunidad en la resurrección de los muertos al mismo tiempo y aparece en este mundo en innumerables lugares simultáneamente; y un extraño grupo de evliyasconocidos como abdal,que aparecen al mismo tiempo en muchos lugares; y gente común que a veces hacen el trabajo de un año en un minuto en un sueño y observando esto; y todos estando en contacto e interesados en numerosos lugares al mismo tiempo en sus corazones, espíritus e imaginaciones; todos ellos son reconocidos y pueden ser testimoniados. En consecuencia es seguro que en el Paraíso luminoso, ilimitado, amplio y eterno, la gente, cuyos cuerpos tiene la fuerza y la liviandad del espíritu y la rapidez de la imaginación, al estar en cientos de miles de lugares al mismo tiempo, al conversar con cientos de miles de huríes,y, al recibir

placer de cientos de miles de maneras sea un Paraíso adecuado, eterno y con misericordia infinita; como lo dijo el Portador de Noticias Seguras (A.S.M.), sea una realidad y la verdad. Sin embargo, estas vastas verdades no se pueden pesar en la balanza de nuestras mentes diminutas.

Esa mente diminuta no puede percibir

los verdaderos y sublimes significados,

Porque esta balanza no puede cargar semejante peso.

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

رَبَّنَا لَا تُؤٰاخِذْنَٓا اِنْ نَس۪ينَٓا اَوْ اَخْطَاْنَا

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى حَبِيـبِكَ الَّذِي فَتَحَ اَبْوَابَ الْجَنَّةِ بِحَبِيـبِيَّتِهِ وَبِصَلَاتِهِ وَاَيَّدَتْهُ اُمَّتُهُ عَلٰى فَتْحِهَا بِصَلَوَاتِهِمْ عَلَيْهِ، عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ * اَللّٰهُمَّ ادْخِلْنَا الْجَنَّةَ مَعَ الْاَبْرَارِ بِشَفَاعَةِ حَبِيـبِكَ الْمُخْتَارِ آمِينَ

* * *

Un Breve Apéndice a la Palabra Sobre el Paraíso

[Sobre el Infierno]

Como se demuestra en las Palabras Dos y Ocho, la fe carga con la semilla de un paraíso inmaterial, mientras que la incredulidad oculta la semilla de un infierno inmaterial. Y tal como la incredulidad es una semilla del Infierno, así también el Infierno es uno de sus frutos. Y tal como la incredulidad es la razón de ser enviado al Infierno, también es la causa de la existencia y creación del Infierno. Porque si a un gobernante insignificante de poca dignidad, poco orgullo y poca majestuosidad una persona descortés le dice: "Tal vez no puedas castigarme y no puedes", si no hubiera prisión en ese lugar, el gobernante seguramente tendría que construir una para él y lo arrojaría en ella. Sin embargo, al negar al Infierno, el incrédulo le está dando la mentira a Quien tiene infinita dignidad, orgullos y gloria, Quien es sublime e infinitamente poderoso, y está acusándolo de impotencia, de mentir y de no tener poder; está insultando Su dignidad y ofendiendo Su orgullo terriblemente. Con rebeldía, está causando una afrenta a Su gloria. Si, para suponer lo imposible no hubiera razón para la existencia del Infierno, seguramente sería creado para la incredulidad, que comprende la negación, adjudicarle impotencia a este grado, semejante incrédulo seguramente sería arrojado en él.

رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هٰذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ

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Palabra Veintinueve

Ésta, la Palabra Veintinueve, es sobre la Inmortalidad del Espíritu del Ser Humano, sobre los Ángeles y la Resurrección

اَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ ٭ بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

تَنَزَّلُ الْمَلٰئِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِاِذْنِ رَبِّهِمْ ٭ قُلِ الرُّوحُ مِنْ اَمْرِ رَبّ۪ي

[Este tratado consiste de una Introducción y dos Objetivos principales]

Introducción

Se puede decir que la existencia de los ángeles y de los seres espirituales es tan definitiva como la de los seres humanos y los animales. Por cierto, como se explicó en el Primer Paso de la Palabra Quince, la realidad sin dudas requiere y la sabiduría, por cierto, demanda que como la tierra, los cielos tengan habitantes y que sus habitantes sean conscientes y adecuados para los cielos. En la lengua de la Sharía, esos habitantes, de los que hay muchos tipos, se llaman ángeles y seres espirituales.

La realidad requiere que esto sea así. Porque a pesar de la pequeñez de la tierra y de la insignificancia en relación a los cielos, que esté lleno de seres concientes y que de vez en cuando se vacíe y luego se vuelva a llenar con nuevos sugiere -en verdad, establece claramente- que los cielos también, con sus constelaciones majestuosas como palacios adornados, están llenos de seres vivos, la luz de la luz de la existencia y los seres concientes e inteligentes, la luz de los seres vivos. Como los seres humanos y los genios, esos seres son espectadores del palacio del mundo, las que consideran el libro del universo; son heraldos de Su Reino de Soberanía. Con su adoración universal y abarcativa, representan la glorificación de los seres grandes y universales del universo.

La naturaleza del universo seguramente señala a su existencia. Porque ya que está embellecida y decorada con un número incontable de obras de arte adornadas delicadamente; decoraciones significativas y bordados sabios; requiere evidentemente de las miradas de los admiradores considerados y amantes apreciativos de asombro; demanda su existencia. Sí, tal como la belleza requiere de un amante, así también el alimento se les da a los hambrientos. Así, el sustento de los espíritus y el alimento de los corazones en esta ilimitada belleza de arte que consideran a los ángeles y los seres espirituales; los señala a ellos. Porque mientras este adorno infinito requiere de una tarea infinita de contemplación y adoración, los seres humanos y los genios pueden realizar sólo una millonésima parte de esa tarea infinita, esa supervisión sabia, esa adoración extensiva. Esto significa que las variedades ilimitadas de ángeles y seres espirituales son necesarias para realizar esas tareas variadas y adoraciones infinitas, y para llenar y animar la mezquita poderosa del mundo con sus rangos.

Por cierto, una especie de seres espirituales y ángeles está presente en cada aspecto, en cada esfera del universo, cada uno encargado de una tarea de adoración. Se puede decir según las narraciones de hadices:De la sabiduría en el orden del mundo; que un tipo de objeto viajero sin vida desde los planetas y las estrellas hasta las gotas de lluvia, todos son barcos o vehículos de un tipo de ángel. Estos ángeles se montan en estos vehículos con permiso Divino y viajan observando el Mundo Manifiesto; representan la alabanza y la glorificación de sus vehículos.

También se puede decir que ciertos tipos de cuerpos vivos actúan como aeroplanos para diferentes tipos de espíritus. Desde los pájaros del Paraíso,llamados los Pájaros Verdes en un Hadizque dice: "Los espíritus de la gente del Paraíso entran en los Pájaros Verdes en el Reino Intermedio y viajan alrededor del Paraíso en ellos",hasta las moscas. Los espíritus entran en ellos con la orden Jak, y a través de las facultades y los sentidos de esos cuerpos vivos como los ojos y los oídos, observan los milagros de la creación en el mundo corpóreo. Realizan la glorificación particular de cada uno.

Tal como la realidad exige que sea así, también lo es para la sabiduría. Porque, con una actividad intensa, Fátir-i Jakím crea constantemente vida sutil y seres luminosos concientes de la tierra densa, que tiene poca conexión con el espíritu, y del agua turbia, que tiene poca relación con la luz de la vida. Seguramente entonces crea ciertos tipos de seres concientes del mar de la luz e incluso del océano de oscuridad, del aire, de la electricidad y de otras materias sutiles apropiadas para el espíritu y adecuadas para la vida. Y seguramente estos seres son sumamente numerosos.

* * *

Primer Objetivo

Creer en los ángeles es un pilar de la fe. Hay cuatro Puntos Fundamentales en este Objetivo.

Primer Punto Fundamental

La perfección de la existencia es a través de la vida. Más bien, la verdadera existencia de la existencia es a través de la vida. La vida es la luz de la existencia y la conciencia es la luz de la vida. La vida es la cima y el fundamento de todo. La vida se apropia de todo para los seres vivos; es como si hiciera que una cosa fuera el dueño de todo. A través de ella, un ser vivo puede decir: "Todas estas cosas me pertenecen. El mundo es mi casa. El universo es mi propiedad, dado a mí por mi Málik".

Tal como la luz es la causa de que las cosas se vean, y, según algunos, de la existencia de los colores, así también la vida es el revelador de las cosas; es la causa de que se noten sus cualidades. Además, hace que un particular insignificante sea un general y universal, y es la causa de que las cosas universales se concentren en un particular. También es la causa de todas las perfecciones de la existencia, al hacer, por ejemplo, que innumerables cosas cooperen y se unan haciendo de ellas el medio de unidad al estar dotadas de espíritu. La vida es incluso un tipo de

manifestación de la unidad Divina en los niveles de multiplicidad, y un espejo que refleja la unicidad Divina.

Considera lo siguiente: un objeto sin vida, incluso si es una gran montaña, es un huérfano, un pobre solitario. Sus únicas relaciones son con el lugar en donde está situado y con las cosas que lo encuentran. Cualquier otra cosa que hay en el cosmos, no existe para la montaña. Porque ella ni siquiera tiene vida con la que podría relacionarse con la vida, ni tiene conciencia con la que podría estar preocupada. Ahora considera un objeto diminuto como una abeja, por ejemplo. El instante en que la vida entra en ella, establece tal conexión con el universo que es como si concluyera un acuerdo comercial con él, en especial con las flores y plantas de la tierra. Puede decir: "La tierra es mi jardín; es mi casa de comercio".

Así, con los sentidos instintivos inconscientes que la impulsan y estimulan además de los conocidos cinco sentidos, los sentidos internos de los seres vivos; la abeja tiene un sentimiento, una familiaridad y una relación recíproca con la mayoría de las especies del mundo, y están a su disposición. Si la vida entonces muestra su efecto así en los seres vivos más diminutos, ciertamente cuando se eleva al nivel más alto, el de los seres humanos, se revela y extiende e ilumina tal punto que tanto como un ser humano puede moverse por las habitaciones de su casa con su conciencia y mente, que son la luz de la vida, así también ese ser vivo puede viajar por los mundos más elevados, espirituales y corpóreos con su conciencia y mente. Es decir, tal como ese ser vivo y consciente puede ir espiritualmente como si fuera un huésped a esos mundos, esos mundos también vienen como huéspedes al espejo de su espíritu al reflejarse y representarse allí.

La vida es la prueba más brillante de la unidad del Zát-i Zulyelal, la fuente más grande de Su bendición; es una manifestación muy sutil de Su compasión, y un bordado muy oculto, desconocido e incomparable de Su arte.

La vida es oculta y sutil, porque incluso la vida de las plantas, el nivel más bajo de vida, y el despertar de la fuerza de vida en las semillas, su giro, apertura y crecimiento, que son los primeros pasos de la vida de la planta, han permanecido incomprensibles para la ciencia humana desde la época de Adán en el velo de la costumbre, a pesar de ser tan evidente y familiar, tan omnipresente y común. Su verdadera realidad no se descubrió con la razón del ser humano. Además, la vida es tan pura y perfecta que en sus dos aspectos, tanto en su faz interna como externa; es pura, traslúcida y transparente. Sin cubrirla con las causas, la mano del poder la toca directamente. Mientras que hace de las causas aparentes un velo, para que sea la fuente de los aspectos insignificantes de las cosas y sus cualidades externas viles, que son inapropiadas para la dignidad del poder.

EN BREVE:Se puede decir que si no hubiera vida, la existencia no sería la existencia; no sería diferente a la inexistencia. La vida es la luz del espíritu, y la conciencia es la luz de la vida. Ya que la vida y la conciencia son tan importantes; y ya que es evidente que hay un orden perfecto absoluto en el universo, una precisión suprema y una armonía muy sabia; y ya que nuestro globo terráqueo desdichado y humilde, nuestra tierra que deambula se ha llenado con incontables cantidades de seres vivos, seres concientes, y seres con espíritus; se puede concluir con certeza decisiva que aquellos palacios celestiales, aquellas constelaciones elevadas también tienen habitantes vivos y conscientes adecuados a ellos. Tal como el pez vive en el

agua, así también esos habitantes luminosos están presentes en el fuego del sol. El fuego no quema la luz; por cierto, el fuego ayuda a la luz.

Además, ya que, como se ve claramente, el poder eterno crea innumerables seres vivos, seres con espíritu de las sustancias más comunes y de los elementos más densos. Dándole gran importancia, transmuta la materia densa por medio de la vida en una sustancia sutil; y ya que esparce la luz de vida en todos lados con gran abundancia, y dora la mayoría de las cosas con la luz de la conciencia; con un poder tan impecable y una sabiduría perfecta, el Omnisciente y Todopoderoso por cierto no sería negligente con las otras materias que fluyen sutiles como la luz y el éter, que están cerca y son adecuadas para el espíritu; Él no los dejaría sin vida, sin conciencia, inanimados. Por cierto, Él crea los seres animados y concientes con una gran cantidad de materia de la luz, de la oscuridad, de la materia del éter e incluso de significados, aire y hasta de palabras. Tal como Él crea numerosas y distintas especies de animales, así también de estas materias torrentosas y sutiles crea numerosos y distintos seres espirituales. Un tipo de ellas son los ángeles, otras son las variedades de seres espirituales y genios. Si deseas ver qué tan cierto, evidente y racional es aceptar la existencia de un gran número de ángeles y de seres espirituales, y cómo lo demuestra el Corán, qué tan contrario a la verdad y a la sabiduría, y qué superstición, aberración, delirio y tontería es no aceptarlos, considera la siguiente comparación.

Hay dos hombres, uno rústico y tosco, el otro civilizado e inteligente, que se hicieron amigos y fueron a una ciudad espléndida como Estambul. En una esquina distante de esa ciudad civilizada y magnífica se encontraron con un edificio sucio, pequeño y desdichado, una fábrica. Vieron que el edificio estaba lleno de trabajadores miserables y empobrecidos. Estaban trabajando en una fábrica extraña. Alrededor del edificio había seres con espíritus y seres vivos, pero ellos tenían diferentes tipos de medios de vida y condiciones particulares de la vida, eran tales que algunos eran herbívoros que vivían sólo de las plantas, mientras que otros eran piscívoros que no comían más que pescado.

Los dos hombres miraron la escena. Luego vieron a la distancia que había miles de palacios adornados y castillos elevados. Entre los palacios había talleres espaciosos y plazas amplias. Por la distancia o la deficiencia de la vista de los hombres, o porque ellos mismos estaban escondidos, los habitantes de los palacios no eran visibles a los dos hombres. Además, las condiciones en este edificio desdichado no se veían en los palacios. Como consecuencia, el campesino tosco, que nunca antes había visto una ciudad, las condiciones de la vida aquí no existían allí, declaró: "Esos palacios no tienen habitantes, están vacíos, no hay seres con espíritus en ellos", pronunciando tonterías, los delirios del salvajismo más ignorantes y confusos. A lo que el segundo hombre respondió:

"¡Oh, tú, hombre miserable! Este edificio pequeño e insignificante que ves aquí ha sido llenado con seres dotados de espíritus, con trabajadores, y hay alguien que continuamente los emplea y los reemplaza. Mira, no hay espacios vacíos alrededor de esta fábrica, se ha llenado con seres vivos y seres con espíritu. ¿Crees que es posible que no hubiera habitantes de alto rango y adecuados en esa ciudad ordenada, en esos palacios adornados sabiamente tan llenos de arte que podemos ver a la distancia? Por supuesto que están llenos; las diferentes condiciones de vida allí son apropiadas para aquellos que viven allí. En lugar de pasto, comen postres, y,

en lugar de pescado, tortas. Que no sean visibles para ti por la distancia, o tu visión débil, o porque se estén ocultando, puede ser una prueba de que de ninguna manera están allí". El hecho de que una cosa no se vea no indica que no existe.

Como lo indica la comparación anterior, el hecho de que el globo terráqueo sea el hogar de esta infinita cantidad de seres dotados con conciencia y espíritu, a pesar de su insignificancia y densidad entre los cuerpos y planetas, e incluso sus particulares más burdos y podridos que se vuelven masas de micro-organismos cuando dejan de ser fuentes de vida, necesaria, demostrativa; decisivamente indica, atestigua y proclama que el espacio infinito y los cielos majestuosos con sus constelaciones y estrellas están llenas de seres animados, conscientes y con espíritus. La Ilustre Sharía de Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam y el Corán de Milagrosa Exposición llaman a estos seres, que están creados de fuego, oscuridad, aire, voz, olor, palabras, éter, luz e incluso de electricidad, y de otras materias sutiles que fluyen, "Los ángeles, los genios y los seres espirituales".Existen distintos tipos de ángeles, tal como hay diferentes tipos de seres corpóreos. Por cierto, el ángel que está asignado a una gotita de lluvia no será del mismo tipo que el ángel asignado al sol. También hay una gran variedad de tipos de genios y de seres espirituales.

LA CONCLUSIÓN DE ESTE PUNTO FUNDAMENTAL:

Como se puede establecer empíricamente, la materia no es esencial para que la existencia pueda estar sujeta a ella, y dependa de ella. Más bien, la materia subsiste a través de un significado, y ese significado es la vida, es el espíritu.

También, como se puede establecer a través de la observación, la materia no es la cosa servida para que todo se le adjudique a ella. Es más bien el siervo; presta servicio al proceso de la perfección de una verdad. Y ésta es la vida. Y el fundamento de esa verdad es el espíritu.

También, como es evidente, la materia no es dominante para que se recurra a ella, ni es las perfecciones que se buscan de ella. Más bien, está dominada; considera el decreto de algún fundamento, está en movimiento en el modo en que el decreto dicta. Y ese fundamento es la vida, es el espíritu, es la conciencia.

También, como es evidente, la materia no es el meollo, no es el fundamento, no es una morada establecida para que los eventos y las perfecciones se puedan fijar a ello o se puedan construir sobre ello. Más bien, es un caparazón preparado para ser separado, rasgado, disuelto; es una cáscara, es espuma, es una forma.

Considera lo siguiente: un ser tan diminuto que sólo se puede ver con un microscopio tiene sentidos tan agudos que puede escuchar la voz de su amigo, y ver su sustento; tiene sentidos extremadamente sensibles y afilados. Esto demuestra que los efectos de la vida crecen y la luz del espíritu se intensifica en proporción a la reducción y refinación de la materia. Es como si la materia cuanto más se refina y más se distancia de nuestras existencias materiales, más cerca está del mundo del espíritu, el mundo de la vida, y el mundo de la conciencia; y más intensamente se manifiestan el calor del espíritu y la luz de la vida.

¿Es acaso posible entonces que hubiera todas estas fuentes de vida, conciencia y espíritu dentro del velo de la materialidad, y que el mundo interno que está más allá de este velo no estuviera lleno de seres concientes y seres con espíritus? ¿Es acaso posible que las fuentes de estos innumerables frutos y destellos, y frutos de significado, espíritu, vida y la verdad evidente en esta existencia material en el Mundo Manifiesto les fueran atribuidas sólo a la materia y al movimiento de la

materia, y que se explique con ello? ¡Allah no lo permita! ¡Absolutamente no! Estas fuentes y destellos demuestran que este mundo material y manifiesto no es más que un velo de encaje esparcido sobre los mundos internos y espirituales.

Segundo Punto Fundamental

Se puede decir que todos los estudiosos de las ciencias especulativas y de las revelaciones sagradas se han unido, conciente o inconscientemente, para efectuar un consenso para afirmar, a pesar de la diferencia de expresión, la existencia y la realidad de los ángeles y seres espirituales y la existencia de sus realidades. Un grupo de filósofos peripatéticos de la Escuela Iluminista incluso, que progresó en el estudio de la materia, sin negar el significado de los ángeles, afirmó que cada especie de la creación tiene una esencia espiritual e incorpórea. Ellos describieron a los ángeles así. También, un grupo de filósofos tempranos que eran iluministas, viéndose obligados a aceptar el significado de los ángeles, sólo se equivocaron en nombrarlos 'los Diez Intelectos y Maestros de las especies de la Creación'. A través de la inspiración y de la guía de la revelación, los estudiosos de todas las religiones reveladas han aceptado que cada especie de la creación tiene un ángel asignado a él, y los han llamado el Ángel de la Montaña, el Ángel del Mar y el Ángel de la Lluvia, por ejemplo. Incluso los materialistas y los naturalistas, cuyos razonamientos están restringidos a sus ojos y que, por cierto han caído del nivel de humanidad al de materia inanimada, en lugar de poder negar el significado de los ángeles, {(*): No han podido encontrar una manera de negar la realidad y el significado de los ángeles y seres espirituales. De hecho, se han visto obligados a afirmarlos en un aspecto al declararlos como una de las leyes naturales, a pesar de que los describieron mal al llamarlos Kuwa-yi Sariya o Fuerzas que Fluyen. ¡Eh, ustedes que se creen tan inteligentes!} se han visto obligados a aceptarlos en un aspecto, al nombrarlos como Fuerzas que Fluyen.

¡Oh, tú, hombre desdichado que eres reticente a aceptar a los ángeles y a los seres espirituales! ¿En qué basas este punto de vista? ¿En qué hechos te apoyas para oponer la unanimidad conciente de todos los estudiosos relacionados con la existencia y la realidad del significado de los ángeles y la existencia real de los seres espirituales? No las aceptas. Y ya que, como se demostró en el Primer Punto Fundamental, la vida es el revelador de los seres, por cierto, es su consecuencia, su quintaesencia; y ya que todos los estudiosos son de hecho unánimes en su aceptación del significado de los ángeles; y este mundo nuestro se ha llenado a tal punto de seres vivos y seres con espíritus; ¿es acaso posible que la amplitud del espacio y los cielos enrarecidos queden vacíos de moradores, no tengan habitantes? Nunca deberías pensar que las leyes vigentes en esta creación son suficientes para que el universo esté vivo, porque aquellas leyes que gobiernan son órdenes insustanciales; son principios imaginarios; pueden considerarse inexistentes. Si no hubiera seres absolutamente obedientes llamados ángeles para representarlos, hacerlos evidentes y tomar sus riendas en sus propias manos; esas leyes no se podrían definir como existentes, ni se representarían como con una identidad en

particular, ni sería una realidad externa. Mientras, la Vida es una realidad externa, y, una orden imaginaria no puede sostener una realidad externa.

EN BREVE:Ya que los estudiosos de religión y de filosofía, y de las ciencias especulativas, y de las revelaciones sagradas, han de hecho acordado inmaterialmente que los seres no están restringidos a este Mundo Manifiesto; y ya que, a pesar de ser inanimado e inapropiado para la formación de espíritus, el Mundo Manifiesto visible ha sido adornado a tal punto con seres con espíritus; la existencia seguramente no está limitado a él. Existen numerosos otros niveles de existencia en relación al que el Mundo Manifiesto es un velo bordado.

Además, tal como el mar es apropiado para los peces, y el Mundo de lo Oculto y el Mundo del Significado son apropiados para los espíritus, y es necesario que se llenen con ellos; ya que todas las órdenes dan testimonio de la existencia del significado de los ángeles. Ciertamente y sin lugar a dudas, la forma más bella de la existencia de los ángeles y de la realidad de los seres espirituales y la mirada más racional de su naturaleza que los intelectos sanos aceptará y proclamará, es la que el Corán ha explicado y esclarecido. El Corán de Milagrosa Exposición afirma que: "Los ángeles son siervos honorables. Nunca desafían una orden, hacen lo que sea que se les ordene. Los ángeles son seres sutiles y luminosos, y están divididos en distintos tipos".

Tal como la humanidad es una comunidad y los seres humanos son los portadores, los representantes y la personificación de la Sharía o leyes Divinas que proceden del atributo de discurso Divino, así también los ángeles son una nación poderosa, y aquellos de ellos que son los trabajadores y portadores, los representantes y la personificación de las leyes que le pertenecen a la creación, que procede del atributo de la voluntad Divina'.Son una clase de siervos de Allah que dependen de las órdenes del poder del Creador y de la Voluntad Eterna, que son el agente verdaderamente efectivo, y para quienes todos los cuerpos celestiales son como lugares de adoración, como mezquitas.

Tercer Punto Fundamental

El asunto de los ángeles y de los seres espirituales es uno de aquellos en las que la realidad de un universal se puede inferir de la existencia de un solo particular. Si un solo individuo se ve, se puede concluir la existencia de la especie. Quienquiera que lo niegue, los niega a todos. Mientras que quienquiera que acepta a un solo individuo está obligado a aceptar a toda la especie. Ya que esto es así, considera:

¿No has visto y oído que todos los estudiosos de las religiones reveladas a lo largo de las épocas desde la época de Adán hasta ahora, han estado de acuerdo con la existencia de los ángeles y la realidad de los seres espirituales? Los distintos grupos de la humanidad han coincidido en haber visto y conversado con ángeles y en sus narraciones relacionadas a ellos, se nota como si estuvieran discutiendo y

narrando eventos sobre ellos. ¿Crees que si no se hubiese visto un solo ángel, y la existencia de uno o de numerosos individuos no se hubiese establecido a través de la observación, y su existencia no se hubiese percibido con claridad y evidentemente; hubiera sido posible que semejante acuerdo y consenso continuase, continuara persistente y unánimemente de manera tan afirmativa y positiva, basada en la observación?

También, ¿es acaso posible que la fuente de esta creencia general no fueran algunos principios necesarios y asuntos evidentes? ¿Y es acaso posible que los delirios infundados persistiesen y se volvieran permanentes en todas las creencias de la humanidad a lo largo de todas las revoluciones por las que ha atravesado? ¿Y es acaso posible que la base de la aserción de esos estudiosos de las religiones, de este consenso poderoso, no fuera una intuición cierta y una certeza empírica? ¿Y es acaso posible que esa intuición cierta y esa certeza empírica que resulta de innumerables signos observados en numerosas ocasiones, y tantas observaciones no estuvieran todas, sin dudas ni vacilación, fundadas en principios necesarios? Por lo tanto, la causa y la base de la aserción de la creencia universal sostenida por estos estudiosos son los principios necesarios y esencias definidas que resultan de un gran número de veces que los ángeles y los seres espirituales se han observado y visto, lo que demuestra la fuerza del consenso.

Además, ¿es acaso posible, racional o viable que las numerosas noticias de los profetas y evliyas,por tevatürque son como los soles, las lunas y las estrellas de la sociedad humana, relacionados a la existencia de los ángeles y los seres espirituales y al hecho de que los hayan visto en realidad, deben estar sujetos a dudas ni a sospechas? Especialmente ya que están calificados para hablar en este asunto. Es obvio que dos personas que están calificadas para hablar sobre un asunto son preferibles a miles que no lo están. Además, en este caso la gente prueba el asunto, y la gente que prueba un asunto es preferible a miles que lo niegan.

¿Es acaso posible que haya alguna duda relacionada a las noticias del Corán de Milagrosa Exposición, el Sol de los Soles en el mundo de las verdades, que nunca en ningún momento se pone, brillando constantemente en los cielos del universo? ¿Y puede haber alguna duda sobre el testimonio y las pruebas de Muhammad (A.S.M.), el Sol de los Profetas?

Ya que, si en una sola ocasión la existencia de un solo ser espiritual se verifica, esto demuestra la real existencia de toda la especie; y ya que prueba la existencia de toda la especie como verdadera, por cierto, la mejor forma y la más racional y aceptable de su real existencia es como la explicada por el Sharía, descripta por el Corán, y vista por Quien asciende hasta una 'distancia de dos arcos'.

Cuarto Punto Fundamental

Si los seres del universo se observan con cuidado, se puede ver que como los particulares, los universales tienen identidades colectivas, cada una de las que aparece como una función universal; es evidente que cada una realiza una tarea universal. Por ejemplo, tal como una flor en sí misma muestra un bordado lleno de arte y a través de su estado recita los Nombres del Fátir, así también el jardín del globo terráqueo se parece a una flor y realiza una tarea de glorificación extremadamente ordenada y universal. Y tal como una fruta emite una proclama

expresando su glorificación de Allah dentro de una regularidad, así también un poderoso árbol en su totalidad tiene una tarea natural muy bien ordenada y una adoración. Y tal como un árbol glorifica a Allah a través de las palabras de sus frutos, flores y hojas, así también el vasto océano de los cielos glorifica al Fátir-i Zulyelal y alaba al Sáni-i Zulyelal a través de sus soles, lunas y estrellas, que son como palabras; y así sucesivamente. A pesar de que los seres externos son aparentemente inanimados e inconscientes, todos realizan tareas y glorificaciones extremadamente vitales, vivientes y conscientes. Por cierto, en consecuencia, tal como los ángeles son sus representantes que expresan su glorificación en el Mundo de las Dimensiones Internas de las Cosas, así también son las contrapartes, moradas y mezquitas de aquellos ángeles en el mundo externo y manifiesto.

Como se explica en la Cuarta Rama de la Palabra Veinticuatro, la primera de las cuatro categorías de trabajadores empleados por el Sáni-i Zulyelal del palacio de este mundo es la de los ángeles y seres espirituales. Ya que, sin saberlo, las plantas y los seres inanimados realizan tareas extremadamente importantes a pesar de ser asalariados por la orden de Quien sí sabe; también sin saberlo, los animales sirven a amplios objetivos universales a cambio de un salario insignificante; y ya que, respetuosamente, a cambio de dos salarios, uno inmediato y el otro pospuesto, los seres humanos, conociendo los objetivos del Sáni-i Zulyelal, son empleados al ajustarse a ellos, al tomar su parte de todo para ellos mismos, y al supervisar a los otros siervos; por cierto será la primera categoría, así como también la cuarta, que estará formada por los siervos y trabajadores. Ambos se parecen a los seres humanos en que conocen los objetivos universales del Sáni-i Zulyelal, se ajustan a ellos a través de la adoración, y son contrarios a ellos. Porque al estar más allá del placer sensual y de algún salario parcial, consideran suficiente el placer, la perfección, el deleite y la dicha que experimentan a través de la atención, la orden, el favor, la consideración y el nombre del Sáni-i Zulyelal, a través de su percepción de Él, conexión con Él y proximidad de Él. Ellos trabajan con la sinceridad más pura, sus tareas de adoración varían según sus diferentes tipos y según las variedades de seres del universo.

Como en un gobierno, hay varios oficiales en las variadas oficinas, entonces las tareas de adoración y glorificación varían en las esferas del Reino de la Soberanía. Por ejemplo, a través del poder, la fuerza, el cálculo y la orden de Yenáb-i Jak, el Arcángel Miguel es como un supervisor general de los seres de Allah sembrados en el campo de la faz de la tierra. Si se puede decir, él es el líder de todos los ángeles que parecen granjeros. Y, con el permiso, la orden, el poder y la sabiduría del Fátir-i Zulyelal, los pastores incorpóreos de todos los animales tienen un líder, un ángel supremo designado a la tarea.

Así, ya que es necesario que haya un ángel asignado para cada uno de estos seres eternos para representar en el Mundo de las Dimensiones Internas de las Cosas las tareas de adoración y servicio de glorificación que realiza, y para presentarlos a sabiendas ante la Corte Divina, el modo en que los ángeles se describen en las narraciones del Portador de Noticias Seguras (A.S.M.) es por cierto más apropiado y racional. Por ejemplo, declaró: "Hay algunos ángeles que tienen cuarenta, o cuarenta mil, cabezas. En cada cabeza hay cuarenta mil bocas, y con las cuarenta mil lenguas, de cada una de esas lenguas están glorificando a Allah de cuarenta mil formas".

La realidad de este Hadiztiene una forma aparente y un significado que es como sigue:

La adoración de los ángeles es extremadamente ordenada y perfecta, y muy universal y abarcativa: La verdad es:

Hay ciertos seres corpóreos poderosos que realizan sus tareas de adoración con cuatro mil cabezas de cuarenta mil formas. Por ejemplo, los cielos glorifican a Allah con los soles y las estrellas. Mientras la tierra, que es un solo ser, realiza su tarea de adoración, su glorificación de Allah, Soberano con cien mil cabezas, en cada cabeza con los cientos de miles de bocas y con los cientos de miles de lenguas de cada boca. Así, el ángel asignado al globo terráqueo tiene que verse de esta manera para demostrar este significado en el Mundo de las Dimensiones Internas de las Cosas.

Yo mismo, incluso, vi un almendro mediano que tenía cerca de cuarenta ramas grandes como cabezas. Cuando miré una rama, vi que tenía cerca de cuarenta más pequeñas como lenguas. Luego miré a la lengua de una de esas pequeñas ramas; cuarenta flores se habían abierto en ella. Examiné las flores considerando la sabiduría en ellas, y vi en cada una cerca de cuarenta estambres, colores y artes exquisitos y bien ordenados, cada uno de los cuales proclamaban uno de los Nombres del Sáni-i Zulyelal y sus manifestaciones diferentes. ¿Es acaso posible que Jakím-i Zulyemál, Quien es Sáni-i Zulyelal del almendro, le impusiera esta cantidad de tareas a un árbol inanimado y no montar sobre él un ángel asignado adecuado para él, para que sea como su espíritu, para comprender y expresar su significado, proclamarlo al universo, y presentarlo ante la Corte Divina?

¡Oh, amigo! Hasta aquí, nuestra explicación ha sido una introducción para preparar al corazón para la aceptación, a la razón para la sumisión, y para obligar al alma a rendirse. Si lo has entendido en cierta medida y deseas encontrarte con los ángeles; prepárate y purifícate de los prejuicios erróneos. Ahora mira, ¡las puertas del mundo del Corán están abiertas! Mira, ¡el paraíso del Corán y sus

مُفَتَّحَة الْاَبْوَابِ

¡Entra y mira! ¡Ve en forma bella a los ángeles en el paraíso del Corán! Cada una de sus aleyas reveladas es un lugar para posarse, entonces mira desde ellas:

وَالْمُرْسَلَاتِ عُرْفًا * فَالْعَاصِفَاتِ عَصْفًا * وَالنَّاشِرَاتِ نَشْرًا * فَالْفَارِقَاتِ فَرْقًا * فَالْمُلْقِيَاتِ ذِكْرًا ٭ وَالنَّازِعَاتِ غَرْقًا * وَالنَّاشِطَاتِ نَشْطًا * وَالسَّابِحَاتِ سَبْحًا * فَالسَّابِقَاتِ سَبْقًا * فَالْمُدَبِّرَاتِ اَمْرًا ٭ تَنَزَّلُ الْمَلٰٓئِكَةُ وَالرُّوحُ ف۪يهَا بِاِذْنِ رَبِّهِمْ ٭ عَلَيْهَا مَلٰٓئِكَةٌ غِلَاظٌ شِدَادٌ لَا يَعْصُونَ اللّٰهَ مَٓا اَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ

También escucha:

سُبْحَانَهُ بَلْ عِبَادٌ مُكْرَمُونَ * لَا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَهُمْ بِاَمْرِه۪ يَعْمَلُونَ

Escucha sus alabanzas. Y si deseas conocer a los genios, entra en esta Sura resonante:

قُلْ اُو۫حِىَ اِلَىَّ اَنَّهُ اسْتَمَعَ نَفَرٌ مِنَ الْجِنِّ

Velos y escucha lo que dicen. Aprende la lección de ellas. Mira, están diciendo:

اِنَّا سَمِعْنَا قُرْآنًا عَجَبًا * يَهْد۪ٓي اِلَى الرُّشْدِ فَآمَنَّا بِه۪ وَلَنْ نُشْرِكَ بِرَبِّنَٓا اَحَدًا

* * *

Segundo Objetivo

El Segundo Objetivo es sobre la resurrección de los muertos,

el fin del mundo y la vida del Más Allá.

Consiste de cuatro Puntos Fundamentales,

y una Introducción que está en forma de comparación.

Introducción

Si alguien afirmara sobre un palacio o una ciudad: "Este palacio o ciudad se destruirán, luego se reparará y reconstruirá para que quede intacto", seis preguntassurgirían seguramente frente a esta afirmación.

La Primera:

¿Por qué los destruirán? ¿Hay alguna razón o algo que lo requiera? Si la respuesta es "Sí", demuéstralo.

La Segunda:

"¿Posee el constructor que los destruirían y luego reconstruirían el poder para hacerlo? ¿Sería capaz de ello?" Si la respuesta es "Sí", demuéstralo.

La Tercera:

"¿Es posible su destrucción? Y, ¿serán destruidos en el futuro?" Si la respuesta es "Sí", y si demuestra tanto la posibilidad de destrucción como su incidencia, surgirían las siguientes: "¿Es posible que este extraño palacio o ciudad sean reconstruidos desde cero? Me pregunto, si es posible, ¿serán reconstruidos?" Si la respuesta es "Sí" y demuestra estos puntos también, entonces no puede quedar en ningún aspecto ni esquina de este asunto ningún espacio ni grieta por la que pudiese entrar alguna duda, recelo o sospecha.

Así, como en la comparación, hay hechos que exigen la destrucción y la reconstrucción del palacio de la tierra y la ciudad del universo. Su hacedor y constructor es poderoso; su destrucción es posible, y ocurrirá. Su reconstrucción es posible, y ocurrirá. Estos asuntos se demostrarán después del Primer Punto Fundamental.

Primer Punto Fundamental

El espíritu es definitivamente inmortal.Casi todas las pruebas del Primer Objetivo que señalan la existencia de los ángeles y de los seres espirituales también señalan la inmortalidad del espíritu, que es nuestro tema aquí. En mi opinión, el asunto es tan cierto que más explicaciones serán irrazonables. Por cierto, la distancia entre nosotros y las caravanas de los innumerables espíritus inmortales que están esperando para ir al Más Allá en los Mundos Intermedio y Espiritual es tan fina y delicada que no hay necesidad de demostrarla con pruebas. Incalculables evliyasy personas iluminadas que se ponen en contacto con ellos y aquellos que perciben los secretos de la tumba al verlos, incluso una cantidad de gente común que se comunica con ellos y la mayoría de la gente que se relaciona con ellos en sueños verdaderos, han formado una masa de informes unánimes veraces, y, con bastante simpleza se vuelven parte del conocimiento comúnmente aceptado de la humanidad. Sin embargo, porque el pensamiento materialista ha atontado a todos en esta época, ha podido implantar dudas en sus mentes relacionadas incluso con los asuntos más obvios. Para quitar estas dudas, estableceremos una Introducción y cuatro Fuentes de las numerosas fuentes que emanan de la intuición del corazón y de la perspicacia del intelecto.

Introducción

Como se demuestra en la Cuarta Verdad de la Palabra Diez, una belleza eterna, duradera e incomparable requiere de la eternidad y la permanencia de admiradores cautivados que carguen espejos. Una un arte impecable, eterno y perfecto busca la perpetuación de heraldos considerados. Una misericordia y beneficencia ilimitadas requieren que las bendiciones continúen y que los necesitados agradezcan. El más destacado de aquellos admiradores cautivados que cargan espejos, aquellos heraldos considerados, aquellos necesitados agradecidos, es inicialmente el espíritu humano, en cuyo caso, acompañará esa belleza, esa perfección, esa misericordia por los interminables caminos hacia la eternidad; será inmortal.

Como también se demuestra en la Palabra Diez, en la Sexta Verdad, no sólo el espíritu humano, sino también los niveles más simples de existencia no han sido creados para la extinción; ellos manifiestan una forma de inmortalidad. Incluso una flor insignificante, que no tiene espíritu, cuando termina con su existencia aparente, manifiesta un tipo de inmortalidad de mil maneras. Porque su forma se hace permanente en incalculables memorias. Y, al encontrar la perpetuación en todos sus cientos de semillas, la ley según la cual se formó continúa. Ya que la ley de formación de la flor, el modelo de su forma, que se parece a un fragmento diminuto del espíritu, se hace permanente por Jafíz-i Jakím; y, ya que es preservado a lo largo de transformaciones turbulentas con regularidad perfecta en sus semillas diminutas y se hace permanente; si no comprendes el nivel del espíritu humano, que es de una naturaleza extremadamente abarcativa y elevada, y se ha vestido con existencia externa, y es un ser vivo conciente, y una ley dominante de Allah y luminosa, de seguro manifiesta inmortalidad, y está atada y ligada a la eternidad, si no comprendes esto, ¿cómo puedes afirmar que eres un ser humano conciente? ¿Se puede decir de Zát-i Jakím-i Zulyelal, un Zát-i Jafíz-i Bízeval, Quien incluye y preserva en la semilla diminuta como un punto de un poderoso árbol el programa y

la ley de su formación, que en cierta forma se parece a un espíritu, "cómo puede Él preservar los espíritus de los muertos"?

PRIMERA FUENTE: Es de su propio ser. Si alguien estudia su propia vida y su propio ser, percibe un espíritu inmortal.

Por cierto, mientras cada espíritu cambia los cuerpos en edad, el espíritu evidentemente permanece constante. En cuyo caso, a pesar de que el cuerpo es efímero, no afecta la permanencia del espíritu, ni arruina su naturaleza, incluso a pesar de que el espíritu está completamente desnudo en la muerte. Sin embargo, a lo largo de la vida, el espíritu gradualmente cambia su vestimenta que es el cuerpo, y, en el momento de la muerte, se desnuda de repente. Se ha establecido a través de comprensión instantánea y certera, por cierto, a través de la observación, que el cuerpo subsiste a pesar del espíritu; en cuyo caso, el espíritu no subsiste a través del cuerpo. Más bien, ya que el espíritu subsiste y se domina a sí mismo, el cuerpo puede ser dispersado y reunido nuevamente como desea; no infringirá la independencia del espíritu.

De hecho, el cuerpo es la casa del espíritu, es su hogar; no es su vestimenta. Lo que viste al espíritu una cubierta sutil y delicada, algo que puede parecerse a un cuerpo, que es en cierto modo constante, es etéreo y apropiado para el espíritu. En el momento de la muerte, entonces, el espíritu no está completamente desnudo, deja su hogar vestido en una cubierta como el cuerpo.

SEGUNDA FUENTE: Está fuera de su propio ser. Es decir, es un tipo de juicio empírico que se ha transformado a través de observaciones, relaciones repetidas y numerosas incidencias de eventos.

Por cierto, cuando se entiende que un solo espíritu continúa después de la muerte, esto exige la continuación de todos los espíritus como una categoría de ser. Porque según la ciencia de la lógica es cierto que si una cualidad intrínseca se observa en un solo individuo, la existencia de esa cualidad se puede asumir en todos los individuos. Porque es intrínseca. Por ello, estará presente en cada individuo. Mientras que las indicaciones basadas no en una, sino en innumerables observaciones más allá de cálculos y cuentas, y los signos que señalan la inmortalidad de los espíritus están tan definidos, tal como para nosotros hay un lugar llamado el Mundo Nuevo, es decir, América, y que los seres humanos están allí, no podemos de ninguna manera dudar de la existencia de esa gente. De la misma manera, es inaceptable dudar que los espíritus de aquellos que han muerto estén ahora presentes en grandes cantidades en el Mundo Espiritual y que se relacionen con nosotros. Nuestros dones inmateriales van a ellos y sus emanaciones luminosas vienen a nosotros.

Además, con comprensión instantánea y certera, uno puede percibir con la conciencia que un aspecto fundamental del ser humano continúa después de su muerte. Ese aspecto fundamental es el espíritu. En cuanto al espíritu, no está sujeto a destrucción y disolución. Esto es así, es básico y único; tiene unidad. En cuanto a la destrucción, disolución y descomposición, son la especialidad de las sustancias complejas y compuestas. Como explicamos anteriormente, la vida asegura una forma de unidad dentro de la multiplicidad; causa una especie de permanencia. Es decir, la unidad y la permanencia son fundamentales para el espíritu, del cual se esparcen hacia la multiplicidad.

La mortalidad del espíritu sería a través de la destrucción o bien de la disolución, mientras que la unidad no da oportunidad para estos, y su naturaleza simple no permite la descomposición; o sería a través de la aniquilación. Pero la compasión

ilimitada del Yevvad-i Mutlak no permitiría la aniquilación, y Su munificencia ilimitada no permitiría que Él vuelva a tomar del espíritu humano la bendición de la existencia que Él le ha otorgado, que desea fervientemente, y de la cual es merecedora.

TERCERA FUENTE:

El espíritu del ser humano, que se ha vestido con una existencia externa viva, conciente y luminosa, es una ley dominante abarcativa y veraz de Allah dispuesta a adquirir universalidad. E incluso las leyes dominantes de Allah más débiles manifiestan estabilidad y permanencia. Porque si se considera con cuidado, se verá que en todas las especies que están sujetas al cambio, está presente una verdad constante que, girando dentro de los cambios, las transformaciones, y las etapas de la vida, hace que las formas externas de las cosas cambien; y vivir y no morir es permanente. Así, mientras el ser humano es un individuo, por lo abarcativo de su naturaleza, su conciencia universal y su imaginación abrazadora, el espíritu es como una especie. Una ley que gobierna y está en vigencia en las especies también está en vigencia en el individuo humano. Ya que Fátir-i Zulyelal ha creado al ser humano como un espejo abarcativo, para la adoración universal y con una naturaleza exaltada, incluso si la verdad del espíritu que está presente en cada individuo hace que la forma externa del individuo cambie cientos de miles de veces, con el permiso del Sustentador, no morirá sino que continuará, partiendo como vino. En cuyo caso, con la orden de Allah y con Su permiso y por hacerlo permanente, el espíritu del ser humano individual, que es el elemento conciente y la parte viva de sí, es inmortal.

CUARTA FUENTE:

Considera las leyes que gobiernan las especies, que hasta cierto punto se parecen al espíritu, ya que ambas surgen del Mundo de la Orden y la Voluntad Divina, con respecto a su fuente, son en un sentido apropiados para el espíritu, y sólo le falta de existencia perceptible. Estúdialos y verás que si esas leyes ordenadas estuvieran vestidas de existencia externa, cada una de ellas se volvería el espíritu de las especies. Y las leyes son siempre permanentes; son siempre perpetuas y constante. Ningún cambio ni transformación afecta la unidad de las leyes, ni los arruina.

Por ejemplo, si se muere y se dispersa un árbol de higos, la ley de su formación, que es como su espíritu, continuará en sus diminutas semillas; no morirá. Y entonces, como las leyes más comunes y débiles están así conectadas a la permanencia y la continuidad, el espíritu humano debe estar conectado no sólo con la permanencia y la inmortalidad sino también con toda la eternidad. Porque según el glorioso decreto del Corán de:

قُلِ الرُّوحُ مِنْ اَمْرِ رَبّ۪ي

el espíritu también es una ley conciente y viva que ha venido del Mundo de la Orden Divina, y que el poder Eterno ha vestido con existencia externa. Es decir, tal como las leyes inconscientes que proceden del atributo Divino de la voluntad y del Mundo de la Orden Divina son siempre o mayormente, eternas, así también es incluso más definitivo que el espíritu, una especie de hermano de ellas, y como tales, es una manifestación del atributo de voluntad y viene del Mundo de la Orden, manifiesta inmortalidad. Es también más merecedor, porque es existente, tiene una realidad externa. Y es más potente, más elevado, porque tiene conciencia. También más duradero que ellas, y más valioso porque está vivo.

Segundo Punto Fundamental

Hay asuntos que exigen la felicidad eterna, y Fáil-i Zulyelal es capaz de otorgar esa felicidad. También, la destrucción del universo y la muerte del mundo son posibles, y ocurrirán. Y la resurrección del mundo y el Último Juicio son posibles, y ocurrirán.Explicaremos todos estos seis asuntos brevemente y de un modo que satisfaga a la razón. De hecho, en la Palabra Diez, las pruebas se establecen, lo cual eleva el corazón al nivel de fe perfecta, mientras que aquí, los discutiremos a la manera de las explicaciones del Viejo Said en su tratado llamado Nokta (El Punto),que convence y hace callar sólo a la razón.

Hay asuntos que exigen felicidad eterna. Una prueba decisiva que señala a aquellos asuntos consiste de una comprensión instantánea y certera filtrada a través de Diez Fuentes y Puntos Centrales.

PRIMER PUNTO:

Si se observa con cuidado, se verá que una regularidad perfecta e intencional abraza a todo el universo. Rastros de elección y destellos de propósito se ven en cada aspecto de ello. Lo que llama la atención a través del testimonio de sus frutos es que en cada cosa hay una luz de intención; en cada función, un destello de voluntad; en cada movimiento, un reflejo de elección; en cada todo compuesto, un ardor de sabiduría. Así, si no hubiera felicidad eterna, este orden auténtico meramente consistiría en una forma débil e inútil. Sería un falso orden, no un orden verdadero. Las conexiones, relaciones y espiritualidad, que son el espíritu del orden, se perderían y no servirían de nada. Es decir, lo que le da orden al orden es la felicidad eterna. En cuyo caso, el orden del universo señala a la felicidad eterna.

SEGUNDO PUNTO:

La sabiduría total es evidente en la creación del universo. Por cierto, la sabiduría Divina, que es la representación del favor eterno, proclama la felicidad eterna a través de la lengua de la conservación de beneficios y siguiendo los propósitos demostrados por el universo en su totalidad. Porque, si no hubiera felicidad eterna, sería necesario, por orgullo, negar la sabiduría y los beneficios que son evidentemente constantes en el universo. Ya que la Décima Verdad de la Palabra Diez demuestra esta verdad como el sol, nos contentaremos con eso y acortamos la discusión aquí.

TERCER PUNTO:

A través del testimonio de la razón, la sabiduría, la deducción y la experiencia, la ausencia de inutilidad y la ausencia de desperdicio en la creación de los seres, que es constante, indica la felicidad eterna. El signo de que no haya desperdicio ni nada en vano en la creación es que Sáni-i Zulyelal elige y prefiere el camino más corto, el punto más cercano, la forma más liviana, y la mejor manera de la creación de todo, y que a veces Él impone cien tareas sobre una sola cosa, y que Él le adjunta mil frutos y objetivos a un ser delgado. Ya que no hay desperdicio ni nada en vano, seguramente habrá felicidad eterna. Porque la inexistencia y que no hubiera regreso haría que todo fuera inútil; que todo fuera un desperdicio. La ausencia de desperdicio en toda la creación, y en el ser humano, por ejemplo, que está establecido por la ciencia, demuestra que las habilidades inmateriales e ilimitadas del ser humano, y las infinitas esperanzas, ideas y deseos no se desperdiciarán tampoco. En cuyo caso, el deseo profundamente arraigado del ser humano de ser perfeccionado señala la existencia de una perfección y su deseo de

felicidad proclama que está definitivamente destinado a la felicidad eterna. Si no fuera así, contrariamente a todos los otros seres, que son creados sabiamente y con un propósito, esas facultades inmateriales auténticas, esas esperanzas elevadas, serían inútiles y un desperdicio; se marchitarían y no servirían de nada. Ya que esta verdad está demostrada en la Undécima Verdad de la Palabra Diez, acortamos la discusión aquí.

CUARTO PUNTO:

En muchas especies, en el día y la noche, en el invierno y en la primavera, en los cielos, e incluso en las personalidades del ser humano y en los cuerpos que él cambia a lo largo de su vida, y, en el sueño que se parece a la muerte, hay un tipo diferente de resurrección que se parece a la de los muertos; todos ellos implican y aluden a la realidad del Día de la Resurrección. Por ejemplo, el día, el año, la vida del ser humano, y la rotación del mundo del gran reloj de Allah conocido como la tierra se parece a las manecillas de un reloj semanal nuestro que indican los segundos, los minutos, las horas y los días; cada una es la precursora de la siguiente, dan noticia de unas y otras; giran y funcionan. Así como muestran la mañana después de la noche, y la primavera después del invierno, ellas aluden a que, después de la muerte, la mañana de la resurrección aparecerá de ese instrumento, ese reloj amplio.

Hay muchas variedades de resurrección que una persona experimenta durante su vida. Tal como ve los signos de la resurrección a través de una especie de muerte cada noche y renacimiento cada mañana, así también se concuerda que experimenta lo que se parece a una resurrección cada cinco o seis años al cambiar todas las partículas de su cuerpo, e incluso experimenta una resurrección gradual dos veces al año. También, cada primavera, atestigua más de trescientos mil tipos de resurrección y vuelta a la vida en el reino animal y vegetal.

Así, tantos signos e indicaciones de acumulación y marcas de dispersion por cierto señalan a la gran resurrección de los muertos como si fueran gotitas de ella. Sáni-i Jakím que provoca una especie de resurrección de esa manera en el mundo animal y vegetal, es decir, que vuelve a la vida exactamente a todas las raíces de las plantas y ciertos animales en la primavera, y restaurando otras partes de ellos, como hojas, flores y frutos, no exactamente de la misma forma sino similar, tal vez una prueba de una resurrección personal en el individuo humano dentro de la resurrección general. Porque el individuo humano es como una especie en comparación a otras especies animadas, y la luz de la mente le ha dado tal amplitud a las acciones humanas y al pensamiento que abarcan el pasado y el futuro. Si consume el mundo incluso, no está satisfecho. En las otras especies, la naturaleza del individuo es particular; su valor es personal; su punto de vista, restringido; su perfección, limitada; su placer y dolor, instantáneos. Mientras que la naturaleza del ser humano es exaltada; su valor, muy alto; su punto de vista, universal; su perfección, ilimitadas; su placer inmaterial y dolor es parte permanente. En cuyo caso, las variadas resurrecciones que se repiten en las otras especies animadas evidentemente informan y señalan a todos los individuos humanos que son resucitados y reestablecidos a la vida exactamente iguales en la gran resurrección de los muertos. Ya que se demuestra con la certeza de que dos más dos es cuatro en la Novena Verdad de la Palabra Diez, acortamos la discusión aquí.

QUINTO PUNTO:

Aquellos que han observado atentamente las realidades de la creación consideran que las potencialidades ilimitadas incluidas en la esencia del

espíritu del ser humano, las habilidades ilimitadas contenidas en aquellas potencialidades, los deseos ilimitados que surgen de esas habilidades, las esperanzas infinitas que resultan de aquellos deseos ilimitados y los pensamientos ilimitados e ideas que nacen de esas esperanzas infinitas son las manos tendidas hacia la felicidad eterna, que está más allá de este Mundo Manifiesto, son ojos que miran a ello, que se vuelven hacia ello. Así, la naturaleza del ser humano, que no puede mentir y el deseo definido, intenso, inquebrantable de felicidad eterna en su naturaleza inspira la conciencia con certeza relacionada con la realización de la felicidad eterna. Este hecho se demuestra con tanta claridad como la luz del día en la Undécima Verdad de la Palabra Diez, y entonces acortamos la discusión aquí.

SEXTO PUNTO:

La misericordia del Sáni-i Zulyemal Quien es Rajman-i Rajím, señala la felicidad eterna. Sí, es de la naturaleza de esa misericordia, que hace que la bendición sea bendición y la salva del tormento, para no ocultarle al ser humano la felicidad eterna, que salva a los seres de la angustia de la separación eterna. Porque si la felicidad eterna, el líder, el jefe, el objetivo y el resultado de todas las bendiciones, no son dadas y si después de morir, el mundo no es resucitado en forma de Más Allá, todas las bendiciones se transformarían en tormento. Y tal transformación necesitaría negar la existencia de la misericordia Divina, que es evidente y necesaria, y, a través del testimonio de todo el universo, indiscutible y manifiesto. Es una verdad constante más brillante que el sol. Mira y presta atención sobre las bendiciones de amor, compasión y razón, algunas de las manifestaciones y rastros sutiles de la misericordia. Supón que esa separación eterna y esa partida inacabable fueran a alargar la vida humana; verás que ese amor tierno se vuelve una gran calamidad; la compasión dulce, una gran desgracia; esa razón luminosa, una gran tribulación. Es decir, la misericordia (por ser misericordia) no puede confrontar al verdadero amor con separación eterna. Ya que la Segunda Verdad de la Palabra Diez ha demostrado este hecho maravillosamente, acortamos esto aquí.

SÉPTIMO PUNTO:

Todas las exquisiteces, todas las virtudes, todas las perfecciones, toda la atracción, todo el anhelo, toda la compasión conocida y vista en el universo son significados, acepciones, palabras inmateriales. Necesaria y evidentemente muestran al corazón y clavan en los ojos de la mente las manifestaciones del favor y la bondad, la benevolencia y la munificencia del Sáni-i Zulyelal. Ya que hay una verdad en este mundo, evidentemente hay misericordia verdadera. Ya que hay verdadera misericordia, habrá felicidad eterna. La Cuarta Verdad de la Palabra Diez, y también la Segunda Verdad, han iluminado este hecho con tanta claridad como la luz del día.

OCTAVO PUNTO:

La conciencia del ser humano, que es su naturaleza conciente, considera y señala la felicidad eterna. Sí, si alguien escucha a su propia conciencia despierta, oirá una voz que grita: "¡Eternidad! ¡Eternidad!". Si se le diera a todo el universo tal conciencia, no podría satisfacer su necesidad de eternidad. Es decir, que la conciencia es creada para la eternidad y que sea atraída y arrastrada de esta manera es posible sólo porque es atraída por un verdadero objetivo y una verdad cautivante. La conclusión de la Undécima Verdad de la Palabra Diez demuestra este hecho.

NOVENO PUNTO:

Este es el mensaje de Muhammad el árabe Aleyjis-Salátu ves-Selam,que era veraz, honesto y confiable. Por cierto, sus palabras abrieron las puertas de la felicidad eterna; todo lo que él dijo fueron ventanas abiertas hacia la

dicha eterna. De hecho, sostuvo en sus manos el consenso de todos los profetas (la paz sea con ellos) y el acuerdo unánime de todos los evliyas, porque después de la unidad Divina, todos sus llamados y esfuerzos se concentraron en la resurrección de los muertos y la felicidad eterna. ¿Hay algo que pueda sacudir semejante fuerza? La Duodécima Verdad de la Palabra Diez demuestra esta verdad del modo más obvio.

DÉCIMO PUNTO:

Es la noticia certera del Corán de Milagrosa Exposición, que ha preservado su milagro en siete aspectos por trece siglos, y, como se demuestra en la Palabra Veinticinco, es un milagro a través de sus cuarenta tipos de milagros. Sí, esta noticia del Corán es el revelador de la resurrección de los cuerpos, y el revelador del enigmático misterio del mundo y la llave de la sabiduría del universo. También, las pruebas racionales certeras contenidas en el Corán de Milagrosa Exposición, que yacen ante los ojos, que imponen que sean consideradas son miles. En breve, el Corán le presenta a las miradas del ser humano para que estudie una gran cantidad de aleyas y muchos telescopios que revelan dicha eterna, como:

قُلْ يُحْيِيهَا الَّذ۪ٓي اَنْشَاَهَٓا اَوَّلَ مَرَّةٍ

Y:

وَقَدْ خَلَقَكُمْ اَطْوَارًا

Que comprende una comparación o analogía, y:

وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِلْعَب۪يدِ

Que señala a la evidencia de justicia. Explicamos en nuestro tratado Nokta (el Punto) el resumen de la analogía figurativa de:

وَقَدْ خَلَقَكُمْ اَطْوَارًا

Y:

قُلْ يُحْي۪يهَا الَّذ۪ٓي اَنْشَاَهَٓا اَوَّلَ مَرَّةٍ

Que el Corán aclara a través de otras aleyas. Como:

Al pasar de una etapa a la otra, el cuerpo humano experimenta transformaciones maravillosas y ordenadas. Desde el esperma hasta un coágulo de sangre; de un coágulo de sangre a carne y hueso; de carne y hueso a una nueva creación, es decir, la transformación a la forma humana; sigue órdenes extremadamente precisas. Cada una de estas etapas tiene leyes tan particulares, una regularidad tan determinada, actos tan regulares que muestran las manifestaciones de un propósito, una voluntad, una elección y una sabiduría como si fuera a través de un vidrio.

Así, Sáni-i Jakím, Quien crea el cuerpo de esta manera, lo cambia cada año como si fuera una vestimenta. Para que el cuerpo cambie y para su continuación, un compuesto es necesario para que nuevas partículas aparezcan y trabajen y llenen el espacio de las partes que se disolvieron. Ya que las células del cuerpo se destruyen bajo la ley ordenada Divina, requiere una materia sutil, conocida como sustancia, que la reparará, una vez más por medio de una ley ordenada de Allah, Soberano. Rezzak-i Jakiki reparte y distribuye esta sustancia mediante una ley particular en relación a las diferentes necesidades de los miembros del cuerpo.

Ahora, considera el comportamiento de la materia sutil que Rezzak-i Jakím envía: verás que mientras las partículas de la materia se dispersan por el aire, el suelo y el agua como una caravana, de repente se reúnen de un modo que sugiere una acción deliberada, como si repentinamente hubiesen recibido la orden de moverse. Se reúnen de la manera más ordenada como si cada partícula estuviera encomendada a una tarea y le fuera ordenado proceder hacia un lugar específico. También, se evidencia de su conducta que están siendo impulsadas por una ley particular de

quien actúa y tiene elección, y del reino de lo inanimado están entrando al mundo de los seres vivos. Entonces entran en un cuerpo como sustancia por una regularidad particular, con un proceso determinado y con los órdenes regulares, y después de cocinarse en las cuatro cocinas del cuerpo, experimentando cuatro transformaciones raras, y, al pasar por cuatro filtros, se distribuyen por leyes regulares y la beneficencia del Rezzak-i Jakiki según las diversas necesidades de los miembros; circulan por todas las partes del cuerpo.

Así, cualquiera de estas partículas que consideres con los ojos de la sabiduría, verás que la casualidad ciega, la coincidencia ilegal, la naturaleza sorda, y las causas inconscientes no pueden de ninguna manera interferir en él; está impelido de una manera intencional, ordenada, oyente y deliberada. Porque cualquier etapa en la que cada uno de ellos entre de los elementos circundantes a las células del cuerpo, actúa como si lo hicieran intencionalmente a través de las leyes específicas de esta etapa. Entra de una manera ordenada. A cualquier nivel al que viaje, pasa con tal orden que parece obvio que están procediendo a la regularidad del Sáik-i Jakím. De esta manera, gradualmente avanza de etapa en etapa, y de nivel en nivel hasta que, a la orden de su Sustentador, sin desviarse de su objetivo y objeto, alcanza su posición apropiada, por ejemplo, la pupila del ojo de Tawfik, donde se establece por sí mismo y trabaja.

Esta situación, es decir, la manifestación de Allah Soberano en el sustento, demuestra que primero las partículas fueron determinadas; fueron designadas a la tarea y a esas posiciones. Es como si la existencia de un arreglo y orden, como si "Este será el sustento de las células de fulano de tal" estuviera escrito en la frente de cada uno de ellos, indica que el sustento de cada persona está escrito en la frente por la pluma del Decreto Divino, y su nombre está escrito sobre su sustento. ¿Es acaso posible que Sáni-i Zulyelal, Quien nutre y sostiene con poder ilimitado y sabiduría abarcativa, Quien tiene disposición absoluta sobre todos los seres desde las partículas diminutas hasta los planetas, y los gira con regularidad y equilibrio, no provocara 'la segunda creación', o que fuera incapaz de hacerlo?

Muchas aleyas del Corán le presentan al punto de vista del ser humano esta primera creación sabia, e ilustran con la primera creación, la segunda creación en la resurrección de los muertos y en la Gran Reunión. Quitan toda irracionalidad. Dice:

قُلْ يُحْي۪يهَا الَّذ۪ٓي اَنْشَاَهَٓا اَوَّلَ مَرَّةٍ

Es decir, Quien os creó de la nada de una forma tan sabia es Quien os volverá a la vida nuevamente en el Más Allá. Y dice:

وَهُوَ الَّذ۪ي يَبْدَؤُ۬ا الْخَلْقَ ثُمَّ يُع۪يدُهُ وَهُوَ اَهْوَنُ عَلَيْهِ

Es decir: "Vuestro regreso y que volváis a la vida en la resurrección es más fácil y menos dificultoso que vuestra creación en este mundo".

Tal como es más fácil y menos dificultoso para los soldados de un regimiento que se han retirado a descansar, volver a reunirse bajo la bandera del regimiento al sonido de un clarín que formar un nuevo regimiento desde cero, así también según lo razonable, es más fácil y más posible que en la primer creación que las partículas fundamentales de un cuerpo, que están entremezcladas y son familiares y están conectadas entre sí, se reúnan con el toque de la trompeta del ángel Israfil (Aleyjis-Selam),

y respondan a la orden del Jálık-i Zulyelal con "¡Aquí estamos, oh, Señor!" De todos modos, tal vez no es necesario que todas las partículas se reúnan. Las partes fundamentales y las partículas esenciales, que son como el núcleo y las semillas, y se llaman عَجْبُ الذَّنَبِ en un Hadiz, puede ser suficiente como una base de la segunda creación. Sáni-i Jakím puede construir el cuerpo humano sobre ellos.

Lo siguiente es un resumen de la comparación judicial indicada por las aleyas como la tercera para arriba:

وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِلْعَب۪يدِ

Con frecuencia vemos en este mundo que personas tiranas, pecadoras y crueles pasan sus vidas con gran facilidad y confort, mientras que los oprimidos, rectos y religiosos viven bajo grandes dificultades y en degradación. Entonces la muerte viene y los iguala. Si esta igualdad no tuviera fin y no fuera limitada, se evidenciaría una injusticia. Sin embargo, ya que la sabiduría y la justicia Divina están libres de crueldad como se establece por el testimonio del universo, evidentemente requieren una asamblea final donde los primeros sean castigados y los últimos reciban su recompensa. Entonces, las personas desordenadas y desdichadas pueden recibir castigo y recompensa según sus potencialidades, ser el medio de justicia absoluta, manifestar la sabiduría Divina, y ser el hermano mayor de todos los seres razonables de este mundo.

Por cierto, la morada de este mundo no permite que las potencialidades limitadas contenidas dentro del espíritu de los seres humanos florezcan. Esto significa que será enviado a otro mundo. La esencia del ser humano es ciertamente poderosa, entonces está designado a la eternidad. Su naturaleza es exaltada, entonces sus crímenes son grandes. No se parece a otros seres. Su orden es importante, también. No puede vivir sin orden. No puede vivir sin significado. No puede ser creado en vano. No puede estar condenado a la extinción absoluta. No puede escapar a la inexistencia pura. El Infierno ha abierto su boca, y lo espera. Y el Paraíso ha abierto su abrazo lleno de gracia, y lo espera. Ya que la Tercera Verdad de la Palabra Diez ha demostrado este segundo ejemplo maravillosamente, acortaremos la discusión aquí. A modo de ejemplo, puedes hacer analogías y estudiar otras aleyas del Corán similares a las dos anteriores, que contienen muchas pruebas sutiles y racionales.

Así, estas Diez Fuentes de Puntos Centrales forman una prueba decisiva y una comprensión instantánea y certera, y tal como esta comprensión muy racional y prueba poderosa son evidencias decisivas para la causa y la necesidad de la resurrección y del Día del Juicio, así también -como se demuestra claramente en la Palabra Diez- la mayoría de los Más Bellos Nombres, como Jakím, Rajím, Jafíz, Ádil de Sáni-i Zulyelal requieren la llegada del Último Día y la resurrección, y la existencia de la dicha eterna; señalan claramente a la realización de la felicidad eterna. Es decir, los asuntos que hacen necesaria la resurrección de los muertos y el Día del Juicio son tan poderosos que no dejan lugar en absoluto para ninguna duda o incertidumbre.

Tercer Punto Fundamental

El Agente tiene el poder.Sin duda, los asuntos que exigen la resurrección de los muertos existe. También, Quien hará que suceda es poderoso al grado extremo. No hay deficiencia en Su poder. Las cosas más grandes y las más pequeñas son lo mismo en relación a Su poder. Es tan fácil para Él crear la primavera como lo es crear una flor. Sí, Quien es tan poderoso que este mundo junto con todos sus soles, estrellas, mundos, partículas y sustancias dan testimonio de Su sublimidad y poder con infinitas lenguas. ¿Acaso alguna duda o recelo tiene derecho a considerar la resurrección corpórea como algo remoto a semejante poder?

Se ve claramente que en cada época dentro de este mundo Kadír-i Zulyelal crea un mundo nuevo y ordenado. Por cierto, Él hace un universo nuevo, bien ordenado cada día. Crea permanentemente y cambia con perfecta sabiduría los mundos efímeros y los universos uno después del otro en la faz de los cielos y de la tierra. Él cuelga de la cuerda del tiempo mundos regulares en igual cantidad que los siglos, años, por cierto, días y con ellos demuestra la magnitud de Su poder. Le adjunta a la cabeza del globo terráqueo la enorme flor de la primavera que adorna con cien mil bordados de resurrección como si fuera una sola flor, y con ella muestra la perfección de Su sabiduría y la belleza de Su arte. ¿Se puede decir de Alguien así: "Cómo puede causar la resurrección de los muertos, y cómo puede transformar este mundo en el Más Allá"? La aleya:

مَا خَلْقُكُمْ وَلَا بَعْثُكُمْ اِلَّا كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ

Proclama el perfecto poder del Kadír, que nada en absoluto es difícil para Él, que como lo más pequeño, lo más grande no representa dificultad alguna por Su poder, y que es tan fácil para Su poder crear innumerables individuos como crear uno sólo. Hemos explicado la realidad de la aleya brevemente en la Conclusión de la Palabra Diez, y en detalle en el tratado intitulado Nokta (El Punto),y en la Carta Veinte. En relación a esta discusión, aclararemos una parte de ella en forma de tres "Asuntos":

El Poder Divino es intrínseco, en cuyo caso, la impotencia no puede intervenir en él. También, está conectado a las dimensiones internas de las cosas, entonces los obstáculos no pueden interponerse. También, su relación es según las leyes, entonces los particulares son iguales a los universales, las cosas menores son como las abarcativas. Demostraremos estos tres asuntos.

PRIMER ASUNTO:

El Poder Eterno es la cualidad inherente necesaria del Zát-i Akdes-i Ilají. Es decir, es necesariamente intrínseca a la Esencia, no puede de ninguna manera estar separada de Él. Ya que esto es así, la Esencia que necesita ese poder claramente no puede afectarse por la impotencia, lo opuesto del poder. Porque si ese fuera el caso, implicaría la combinación de opuestos. Ya que la Esencia no puede afectarse por la impotencia, evidentemente no puede intervenir en el poder que es la cualidad inherente de esa Esencia. Ya que la impotencia no puede intervenir en ese poder esencial, claramente no puede haber grados en él. Porque los grados de existencia de algo existen a pesar de la intervención de sus opuestos.

Por ejemplo, los grados de calor existen con la intervención del frío, y los grados de belleza con la intervención de la fealdad; más ejemplos se pueden hacer de la misma manera. Ya que en los seres contingentes estas cualidades no son cualidades necesarias, verdaderas, naturales e inherentes, sus opuestos pueden entrar en ellas. Con el surgimiento de grados, diversidad y cambio surgido en el mundo. Ya que no puede haber grados en el poder Eterno, necesariamente, esas cosas decretadas por Él serán lo mismo en relación a Él. Lo más grande es igual a lo más pequeño y las partículas son iguales a las estrellas. La resurrección de toda la humanidad será tan fácil para ese poder como el surgimiento a la vida de un solo individuo; la creación de la primavera tan fácil como darle forma a una sola flor. Mientras que si se le atribuye a las causas, la creación de una sola flor sería tan difícil como la primavera.

Se ha demostrado en el pie de página de la última sección del Cuarto Grado de 'Allahu Ekber' en la Segunda Estación de esta Palabra, y en la Palabra Veintidós, y en la Carta Veinte y en su Apéndice, que cuando la creación de los seres se le atribuye al Vájid-i Ejad, todas las cosas se vuelven tan fáciles como una sola. Si se le atribuye a las causas, la creación de una sola cosa se vuelve tan difícil y problemática como la de todas las cosas.

SEGUNDO ASUNTO:

El poder Divino está relacionado con la cara interna de las cosas. Sí, el universo tiene dos caras como un espejo. Una es su cara externa, que se parece a la cara coloreada del espejo, la otra es su cada que mira hacia su Creador. Esta se parece a la cara brillante del espejo. Su cara externa es la arena de los opuestos. Es donde los asuntos como la belleza y la fealdad, el bien y el mal, lo grande y lo pequeño, lo difícil y lo fácil aparecen. Es por esto que Sáni-i Zulyelal ha hecho de las causas aparentes un velo para la disposición de Su poder, para que la mano de poder no le parezca a la mente como que está directamente relacionada con asuntos que frente a ello son insignificantes o indignos. Porque la majestuosidad y la dignidad requieren que esto sea así. Pero Él no le dio un verdadero efecto a las causas e intermediarios, porque la unidad de una unicidad requiere que sea así. En cuanto a la cara de los seres que miran hacia su Creador, en todo está brillando, es limpia. Los colores y las distorsiones de individualidad no intervienen en ella. Este aspecto está frente al Jálık sin intermediarios. No hay cadenas ni disposición de causas en él. Causa y efecto no pueden entrometerse. No contiene nada tortuoso ni retorcido. Los obstáculos no pueden interferir en él. Una partícula se vuelve hermana del sol.

En Breve:El poder Divino es tanto básico como infinito e intrínseco. El lugar conectado al poder Divino no tiene ni intermediarios, ni manchas, ni está en la escena de rebelión. En consecuencia, dentro de la esfera del poder Divino, lo grande no se enorgullece de su lugar sobre lo pequeño. La comunidad no tiene preferencias sobre lo individual. Los universales no pueden esperar más del poder Divino que los particulares.

TERCER ASUNTO:

La relación del poder Divino es según las leyes. Es decir, considera a muchos como a pocos, lo grande y lo pequeño son lo mismo. Simplificaremos este asunto abstruso con algunas comparaciones.

En el universo, la Transparencia, la Reciprocidad, el Equilibrio, la Regularidad, la Desconexióny la Obedienciason todos asuntos que hacen que mucho resulte poco, y lo grande resulte pequeño.

Primera Comparación:

Esta explica el Misterio de la Transparencia.

Por ejemplo, la imagen y el reflejo del sol, que son su resplandor y manifestación, muestran la misma identidad sobre la superficie del mar y en cada gota del mar. Si el globo terráqueo estuviera compuesto de fragmentos de diversos vidrios y estuviera expuesto al sol sin un velo, el reflejo del sol sería igual en cada fragmento y sobre toda la faz de la tierra, sin obstrucciones, ni dividido en pedazos, ni reducido. Si, supongamos, que el sol actuara con voluntad y a través de su voluntad confiriera el resplandor de su luz e imagen de su reflejo, no le sería más difícil conferir su resplandor sobre toda la superficie de la tierra que conferirlo sobre una sola partícula.

Segunda Comparación:

Esta se relaciona con el Misterio de la Reciprocidad.Por ejemplo, supongamos que hay un gran anillo compuesto de seres vivos, de seres humanos, cada uno sosteniendo un espejo. En su centro hay un individuo sosteniendo una vela. El reflejo y la manifestación reflejada en todos los espejos que rodean al punto central serán los mismos, y su relación será sin obstáculos, fragmentación ni disminución.

Tercera Comparación:

Esta se relaciona con el Misterio del Equilibrio.Por ejemplo, hay un enorme juego de balanzas que son extremadamente precisas y sensibles, de dos soles, dos estrellas, dos montañas, dos huevos o dos partículas se ponen sobre sus dos platos, necesitará la misma fuerza para elevar un plato de esas enormes balanzas sensibles hasta el cielo y para bajar el otro hasta el suelo.

Cuarta Comparación:

Esta se relaciona con el Misterio de la Regularidad.Por ejemplo, un barco enorme que puede darse vuelta tan fácilmente como un botecito de juguete.

Quinta Comparación:

Esta se refiere al Misterio de la Desconexión.Por ejemplo, una naturaleza desconectada de la individualidad considera a todos los particulares desde lo más pequeño hasta lo más grande como lo mismo y entra en ellos sin disminuirse ni fragmentarse. Las cualidades presentes en el aspecto de la individualidad externa no interfieren ni causan confusión; no alteran el punto de vista de una naturaleza desconectada como esa. Por ejemplo, un pez como una aguja posee una naturaleza tan desconectada como la de una ballena. O un microbio carga con una naturaleza animal tal como un rinoceronte.

Sexta Comparación:

Esta demuestra el Misterio de la Obediencia.Por ejemplo, un comandante hace que un solo soldado avance a la orden de "¡De frente, marche!" así como hace que un ejército avance. La verdad del misterio de esta comparación sobre la obediencia es:

Como se demuestra con la experiencia, todo en el universo tiene un punto de perfección, y todo tiene una inclinación hacia ese punto. La inclinación aumentada se vuelve una necesidad. La necesidad aumentada se vuelve un deseo. El deseo aumentado se vuelve una atracción, y, la atracción, el deseo, la necesidad y la inclinación son cada una semillas y granos que juntos con las esencias de las cosas conforman las órdenes creativas de Yenáb-i Jak. La perfección absoluta de la verdadera naturaleza de los seres contingentes es la existencia absoluta. Sus perfecciones particulares son una existencia peculiar para cada una que hace que las habilidades de cada ser emerjan de lo potencial a lo real. Así, la obediencia de todo el universo con la orden Divina de "¡Se!"es la misma que la de una partícula, que es como un solo soldado. Contenidos todos juntos en la obediencia y la conformidad de los seres contingentes a la orden eterna de "¡Se!"que procede de la

voluntad del Eterno están la inclinación, la necesidad, el deseo y la atracción, que también son manifestaciones de la voluntad Divina. El hecho de que cuando el agua sutil recibe la orden de congelarse con una inclinación refinada pueda dividir un pedazo de hierro demuestra la fuerza del misterio de la obediencia.

Si estas seis comparaciones se observan en las potencialidades y acciones de los seres contingentes, que son tan defectuosos como limitados y débiles, y no tienen un efecto real, sin duda se verá que todo es igual en relación al poder Eterno, que es eterno, y crea a todo el universo de la pura inexistencia, y al estar manifestado en las obras de su magnificencia deja a todas las mentes maravilladas. Nada puede ser difícil para él. Semejante poder no puede pesarse en la pequeña balanza de estos seis misterios, ni tampoco es proporcionada. Se han mencionado para acercar el tema al entendimiento y para disipar cualquier duda.

RESULTADO Y RESUMEN DEL TERCER PUNTO FUNDAMENTAL

Ya que el poder eterno es infinito y es la cualidad inherente necesaria de la Zát-i Akdes; y ya que el aspecto interno de todo, intachable y sin velo, se vuelve a ella y la enfrenta, y, está en equilibrio con respecto a la contingencia, que consiste de la misma posibilidad de ser y no ser; y ya que esta cara interna es obediente a la regularidad de la creación y a las leyes Divinas del universo que forman la Gran Sharía,la Sharíade la Creación, y está desconectada y libre de obstáculos y diversas características; por cierto, como lo más pequeño, lo más grande no puede resistirse a ese poder, ni esperar más de él que lo más pequeño. En cuyo caso, el surgimiento a la vida de todos los seres con espíritus en la resurrección no es más difícil para el poder Divino que surgimiento a la vida de una mosca en la primavera. Así, el decreto de:

مَا خَلْقُكُمْ وَلَا بَعْثُكُمْ اِلَّا كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ

No es una exageración; es verdadero y correcto. Y nuestra afirmación que "el Agente posee el poder"se ha demostrado como verdadero de una manera decisiva; no hay nada que obstaculice en este aspecto.

Cuarto Punto Fundamental

Tal como hay cosas que necesitan de la resurrección de los muertos y de la Gran Reunión, y Quien la provocará posee el poder de hacerlo,así también el mundo posee el potencial para la resurrección de los muertos y la Gran Reunión. Hay cuatro 'Asuntos' es esta afirmación nuestra de que 'este lugar es posible'.

El Primeroes la posibilidad de la muerte de este mundo.

El Segundoes la ocurrencia de su muerte.

El Terceroes la posibilidad de que el mundo destruido y muerto sea reconstruido y resucitado en forma de Más Allá.

El Cuartoes la ocurrencia de la reconstrucción y resurrección, que son posibles.

PRIMER ASUNTO:

La muerte del universo es posible. Porque si algo está incluido en la ley del proceso de perfección, seguramente hay crecimiento y desarrollo en ello. Y si hay crecimiento y desarrollo, esa cosa seguro tiene un ciclo de vida natural. Y si tiene una vida natural, seguro hay un momento para su muerte

natural. Se establece por razonamiento inductivo e investigación extensa que cosas como éstas no se puede salvar de las garras de la muerte. Por cierto, tal como el ser humano es el microcosmo, y no se puede salvar de la destrucción, el mundo también es como un ser humano grande; tampoco puede salvarse de las garras de la muerte. También morirá y será resucitado, o reposará y luego abrirá sus ojos en la mañana de la resurrección.

También, tal como un árbol vivo, que es una copia en miniatura del universo, no puede salvar su vida de la destrucción y disolución, así también el universo como una cadena, que se ha ramificado del árbol de la creación, no puede salvarse de la destrucción y la dispersión para ser reparado y renovado. Si, con el permiso de la Voluntad Eterna, alguna enfermedad externa o evento destructivo no ocurre en el mundo antes del momento de su muerte natural, y su Sáni'-i Jakím tampoco lo demuele antes de ese momento, seguramente, también según los cálculos científicos, llegará el día en que los significados y misterios de la aleya:

اِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ * وَ اِذَا النُّجُومُ انْكَدَرَتْ * وَ اِذَا الْجِبَالُ سُيِّرَتْ ٭ اِذَا السَّمَٓاءُ انْفَطَرَتْ * وَ اِذَا الْكَوَاكِبُ انْتَثَرَتْ * وَ اِذَا الْبِحَارُ فُجِّرَتْ

Se manifestarán con el permiso del Kadír-i Ezelí, y las agonías de la muerte del gran ser humano que es el mundo comenzarán; llenará el espacio y lo hará retumbar con un ruido de muerte atroz y devastador; rugiente, morirá. Luego, con la orden Divina, regresará a la vida una vez más.

Un Asunto Sutil de Referencia

Tal como el agua se congela en su propio perjuicio, y el hielo se derrite en su propio perjuicio, y un grano cobra fuerza en perjuicio de la cáscara, y una palabra se vuelve grosera en perjuicio del significado, y el espíritu se debilita por cuenta del cuerpo, y el cuerpo se vuelve más delicado por cuenta del espíritu, así también este mundo, el mundo denso, se vuelve transparente y refinado con el funcionamiento de la máquina de la vida por cuenta del Más Allá, que es el mundo sutil. El poder del Creator que rocía la luz de la vida sobre los objetos densos, sin vida, extintos y muertos con una actividad sorprendente es un signo de poder de que disuelve, quema e ilumina este mundo denso con la luz de la vida por cuenta del mundo sutil y fortalece su realidad.

Sin importar qué tan débil es la realidad, no muere; no se aniquila como una forma. Más bien, viaja en los individuos y en las formas. La realidad crece, se desarrolla y gradualmente se expande, mientras la cáscara y la forma se desgastan, se vuelven más delicadas y se rompen. Se renuevan en una forma mejor para volverse adecuadas para la estatura de la realidad estable y expandida. En cuanto al incremento y la disminución, la realidad y la forma son inversamente proporcionales. Es decir, cuanto más crece la forma sustancial, más débil se convierte la realidad. Cuanto menos se convierte la forma sustancial, hasta ese nivel la realidad crece más fuerte.

Así, esta ley abarca todas las cosas incluidas en la ley del proceso de la perfección. Esto significa que seguro llegará el momento en que el Mundo Manifiesto, que es la cáscara y la forma de la realidad poderosa del universo, se

romperá, con el permiso del Fátir-i Zulyelal. Luego será renovado de una mejor forma. Ocurrirá el misterio de la aleya:

يَوْمَ تُبَدَّلُ الْاَرْضُ غَيْرَ الْاَرْضِ

En Breve:La muerte del mundo es posible. Además, no puede haber duda de que esto es posible.

SEGUNDO ASUNTO:

Este es la ocurrencia de la muerte del mundo. La prueba de este asunto es el consenso de todas las religiones reveladas; el testimonio de todas las naturalezas sanas; la indicación de todos los cambios, las transformaciones y la alteraciones del universo; el testimonio de todos los siglos y años a través de sus muertes en esta casa de huéspedes que es el mundo, de todos los mundos vivos y móviles hasta la muerte del mundo mismo.

Si quieres imaginar las agonías de la muerte del mundo como las señala el Corán, piensa cómo las partes del universo están ligadas unas a otras con una regularidad exacta y exaltada. Se sostienen con un lazo tan oculto, delicado y sutil y están tan ligados dentro de una regularidad que sobre uno solo de los cuerpos celestes que reciba la orden: "¡Se!" o "¡Deja tu órbita!", el mundo entrará en sus agonías de muerte. Las estrellas chocarán, los cuerpos celestes tambalearán, un gran estruendo comenzará a sonar en el espacio infinito como el sonido devastador de millones de balas de cañón y grandes armas del tamaño de planetas. Chocando y colisionando entre sí, enviando lluvias de chispas, las montañas volando, los mares ardiendo, la faz de la tierra se aplanará.

Así, con esta muerte y esas agonías, el Eterno de Poder sacudirá al universo. Lo Purificará, y el Infierno y los asuntos del Infierno se ubicarán a un lado; y el Paraíso y los asuntos del Paraíso se ubicarán del otro; y el mundo del Más Allá se volverá manifiesto.

TERCER ASUNTO:

El regreso a la vida del mundo, que morirá, es posible. Porque, como se demuestra en el Segundo Punto Fundamental, no hay deficiencia en el poder Divino y las cosas que lo necesitan son extremadamente poderosas. El asunto está dentro del reino de lo posible. Y si un asunto posible tiene algo extremadamente poderoso que lo necesita y no hay deficiencia en el poder del agente, puede considerarse no como posible, sino como que ocurrió.

Un Punto de Referencia

Si el universo se estudia con cuidado, se verá que dentro de él hay dos elementos que se han dispersado por todas partes y se han enraizado; con sus rastros y frutos como el bien y el mal, la belleza y la fealdad, el beneficio y el daño, la perfección y el defecto, la luz y la oscuridad, la guía y el desvío, la luz y el fuego, la fe y la incredulidad, la obediencia y la rebelión, y el miedo y el amor, los opuestos colisionan entre sí en el universo. Se manifiestan constantemente con el cambio y la transformación. Sus ruedas giran como el taller de los cultivos de algún otro mundo.

Por cierto, las ramas y resultados, que son opuestos, de aquellos dos elementos continuarán hasta la eternidad; se concentrarán y separarán unos de otros. Luego se manifestarán en forma de Paraíso e Infierno. Ya que es de este mundo efímero que se hará el mundo permanente, sus elementos fundamentales seguro irán a la eternidad y permanencia.

Por cierto, el Paraíso y el Infierno son los dos frutos de la rama del árbol de la creación, que se estira, se inclina y va hacia la eternidad; son lo dos resultados de la cadena del universo; los dos almacenes del fluir de la actividad Divina; los dos pozos de seres, que fluyen en olas hacia la eternidad; y el lugar de manifestación, uno del favor Divino, el otro del castigo Divino. Cuando la mano de poder de Allah sacude al universo con un movimiento violento, esos dos pozos se llenarán con los asuntos adecuados.

El secreto de este Punto de Referencia es:

Como se necesita la benevolencia y la sabiduría eterna, Jakím-i Ezelí creó este mundo como un lugar de prueba, una arena de examen, un espejo de Sus Más Bellos Nombres y una página para la pluma del poder y el Decreto Divino. Ahora, las pruebas y los exámenes son la causa del crecimiento y el desarrollo. Y el crecimiento hace que se despliegue las potencialidades. Y este despliegue hace que las habilidades sean obvias. Y este surgimiento de las habilidades hace que las verdades relativas sean evidentes. Y que esto pase hace que los bordados de las manifestaciones de los Más Bellos Nombres del Sáni-i Zulyelal se muestren, y el universo se transforme en una las misivas del Eternamente Adorado. Es por este misterio de examen y el misterio de la responsabilidad del ser humano que las esencias de los espíritus elevados como diamantes se purifican de la materia de los espíritus viles como carbón y los dos se separan uno del otro.

Así, ya que fue por misterios como estos y por otras instancias de sabiduría muy sutiles y elevados que aún no conocemos de ese Omnisciente Eterno que deseó el mundo de esta forma, Él también deseó el cambio y la transformación de este mundo para aquellas instancias de sabiduría. Mezcló los opuestos para el cambio y la transformación, y los enfrentó cara a cara. Combinando el daño con el beneficio, incluyendo el mal con el bien, y mezclando la fealdad con la belleza, Él los amasó como una masa, e hizo que el universo estuviera sujeto a la ley del cambio y la mutación, y el principio de transformación y perfección.

Un día llegará cuando esta asamblea examinadora se cierre, el período de prueba termine, los Nombres Divinos hayan cumplido con su decreto, la pluma del Decreto Divino haya terminado de escribir sus misivas y el poder Divino haya completado los bordados de su arte. Que los seres hayan realizado sus tareas, y los seres hayan cumplido con sus actos de servicio y todo haya establecido su significado, y este mundo haya producido el almácigo del Más Allá. La tierra haya mostrado y exhibido todos los milagros de poder del Sáni'-i Kadír, todas l las maravillas de Su arte, y este mundo efímero haya adjuntado a la cuerda del tiempo el cuadro que forma los panoramas de la eternidad.

Porque la sabiduría y la benevolencia eterna del Sáni-i Zulyelal necesita verdades como los resultados de los exámenes y de las pruebas, las verdades de aquellas manifestaciones de los Nombres Divinos, las verdades de las misivas de la pluma del Decreto Divino, los originales de aquellas muestras de bordados de arte, los objetivos y beneficios de las tareas de los seres, los salarios de los actos de servicio de los seres, las verdades de los significados del libro que estableció el universo, los brotes de las semillas de las habilidades innatas, la apertura de una Corte Suprema de Juicio, la exhibición de las muestras de panoramas tomadas de este mundo, la rasgadura del velo de las causas aparentes, y la rendición de todo directamente ante el Creador Glorioso. Ya que la sabiduría eterna y la benevolencia del Jálık-i Zulyelal

necesitan estas verdades, requieren la purificación de aquellos opuestos para librar al mundo del cambio y la fugacidad, la transformación y la extinción. Para separar las causas del cambio y los asuntos de conflicto. Y seguramente provocarán la resurrección y purificarán aquellos opuestos para obtener estos resultados.

Así, como resultado de esta purificación, el Infierno tomará su forma eterna y espantosa, y su gente manifestará la amenaza de:

وَامْتَازُوا الْيَوْمَ اَيُّهَا الْمُجْرِمُونَ

Mientras que el Paraíso asumirá su forma eterna y majestuosa, y su gente y compañeros manifestarán el discurso de:

سَلَامٌ عَلَيْكُمْ طِبْتُمْ فَادْخُلُوهَا خَالِد۪ينَ

Como se demuestra en la Segunda Pregunta de la Primera Estación de la Palabra Veintiocho, a través de Su perfecto poder, Jakím-i Ezelí les dará a los habitantes de estas dos casas eternas, cuerpos permanentes que no estarán sujetos a disolución, cambio, envejecimiento ni decadencia. Porque no habrá causas de cambio, que son la causa de la decadencia.

CUARTO ASUNTO:

Esto es posible, ocurrirá. Por cierto, después de morir, el mundo será resucitado como el Más Allá. Después de ser destruido, Quien hizo el mundo lo reparará y reconstruirá de una forma aún mejor, lo convertirá en una de las mansiones del Más Allá. Tal prueba de esto es, en primer lugar, el acuerdo del Sagrado Corán junto con todas sus aleyas que comprenden miles de pruebas racionales y todas las escrituras reveladas, así también los atributos del Zát-i Zulyelal que pertenecen a Su poder y aquellos que pertenecen a Su belleza, y todos Sus Bellos Nombres, claramente indican que ocurrirá. Así también Él prometió crear la resurrección y la Gran Reunión con todos Sus decretos celestiales que les envió a Sus profetas. Y ya que Él lo ha prometido, seguro lo hará. Puedes referirte a la Octava Verdad de la Palabra Diez en relación a este tema. También, tal como el destacado Muhammad el árabe Aleyjis-Salátu ves-Selam,con la fuerza de sus miles de milagros, y todos los profetas y mensajeros, evliyasy rectos, todos han acordado que esto sucederá y dieron noticia de ello, así también el universo junto con todos sus signos de la creación hablan de lo que sucederá.

En Breve:La Palabra Diez con todas sus verdades, y la Palabra Veintiocho con todas sus pruebas en las 'Particularidades' de su Segunda Estación, han demostrado con la certeza de que el sol sale por la mañana después de haberse puesto al atardecer del día anterior, que después del ocaso de la vida de este mundo, el sol de la verdad aparecerá una vez más en forma de vida del Más Allá.

Así, buscando ayuda del Nombre Divino de Jakím y beneficiándonos de la refulgencia del Corán, desde el comienzo hasta aquí, nuestras explicaciones han tomado la forma de cuatro 'Puntos Fundamentales'para preparar el corazón para la aceptación, el alma maligna para la rendición, y para convencer a la razón. Pero, ¿quiénes somos nosotros para hablar de este tema? ¿Qué dice Málik verdadero de este mundo, Jálık del universo, el Maestro de estos seres? Deberíamos escucharlo a Él. ¿Pueden otros animarse a interferir oficiosamente mientras que el Dueño de este dominio habla?

Debemos escuchar el Discurso Eterno del Sáni-i Jakím que Él ofrece dirigiéndose a todos los rangos de aquellos de cada siglo sucesivo en la mezquita del mundo y en la escuela de la tierra, con miles de decretos como:

اِذَا زُلْزِلَتِ الْاَرْضُ زِلْزَالَهَا * وَاَخْرَجَتِ الْاَرْضُ اَثْقَالَهَا * وَقَالَ الْاِنْسَانُ مَالَهَا * يَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ اَخْبَارَهَا * بِاَنَّ رَبَّكَ اَوْحٰى لَهَا * يَوْمَئِذٍ يَصْدُرُ النَّاسُ اَشْتَاتًا لِيُرَوْا اَعْمَالَهُمْ * فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ * وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَاهُ

Que hace que la tierra se sacuda, y:

وَبَشِّرِ الَّذ۪ينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ اَنَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْر۪ي مِنْ تَحْتِهَا الْاَنْهَارُ كُلَّمَا رُزِقُوا مِنْهَا مِنْ ثَمَرَةٍ رِزْقًا قَالُوا هٰذَا الَّذ۪ي رُزِقْنَا مِنْ قَبْلُ وَاُتُوا بِه۪ مُتَشَابِهًا وَلَهُمْ ف۪يهَا اَزْوَاجٌ مُطَهَّرَةٌ وَهُمْ فِيهَاخَالِدُونَ

Que llena a todas los seres de alegría y entusiasmo. Debemos prestar atención a estos decretos del Máliku'l-Mulk, Sajib-i Dunya y Ájiret, y debemos decir: "Creemos en él y lo afirmamos".

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

رَبَّنَا لَا تُؤٰاخِذْنَٓا اِنْ نَس۪ينَٓا اَوْ اَخْطَاْنَا

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلٰى آلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ كَمَا صَلّيْتَ عَلٰى سَيِّدِنَا اِبْرٰهِيمَ وَعَلٰى آلِ سَيِّدِنَا اِبْرٰهِيمَ اِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ

Palabra Treinta

[Esta Palabra descubre el misterio de la creación al resolver un misterio importante del Sabio Corán. Es una explicación de 'Ene' y 'Zerre' en cuanto a una 'Alif' y un 'Punto'. Consiste de dos Objetivos. El primero de estos se refiere a la naturaleza y el resultado del 'Yo' humano, y el segundo, el movimiento y las tareas de las partículas.]

Primer Objetivo

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

اِنَّا عَرَضْنَا الْاَمَانَةَ عَلٰى السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ اَنْ يَحْمِلْنَهَا وَاَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْاِنْسَانُ اِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا

Indicaremos una sola joya del gran tesoro de esta aleya, como sigue: El "Ego" es un componente, un aspecto, de los numerosos aspectos de la "Responsabilidad", desde la carga de la que el cielo, la tierra y las montañas se encogen y temían.Por cierto, desde la época de Adán hasta ahora, el "Ego" ha sido la semilla de un árbol terrible de Zaqqumy al mismo tiempo, de un árbol luminoso de Tuba,que hace brotar ramas alrededor del mundo de la humanidad. Antes de intentar elucidar esta amplia verdad, daremos una explicación a modo de introducción que facilitará su comprensión.

Tal como el "Ego" es la llave para los Nombres Divinos, que son tesoros escondidos, así también es la llave al misterio cerrado del universo; es un enigma a resolver, un misterio maravilloso. Cuando se conoce su naturaleza, el "Ego" mismo, ese enigma extraño, ese misterio sorprendente, se revela, así revela el misterio del universo y los tesoros del Mundo Necesario. Hemos discutido este asunto como sigue en mi tratado en árabe, Semme (Imitaciones).

La llave del mundo está en manos del ser humano y está adjuntada a su alma. Porque mientras que aparentemente están abiertas, las puertas del universo en realidad están cerradas. Yenáb-i Jak le ha dado al ser humano por medio de una Responsabilidad, como una llave llamada "Ego", que abre todas las puertas del mundo; Él le ha dado un "Ego" enigmático con el que puede descubrir los tesoros ocultos del Jallák-i Káinat. Pero el "Ego" también es un enigma extremadamente complicado y un misterio difícil de resolver. Cuando su verdadera naturaleza y el propósito de su creación se conocen, tal como se resuelve solo, así también lo hará el universo.

Sáni-i Jakím le dio al ser humano una Responsabilidad, un "Ego" que comprende indicaciones y ejemplos que muestran y hacen reconocer las verdades de los atributos y funciones de Su soberanía, para que el "Ego" pueda ser una unidad de medida y se de a conocer los atributos de la soberanía y las funciones de

la Divinidad. Sin embargo, la unidad de medida no es necesariamente una unidad verdadera y existente, como las líneas hipotéticas de la geometría, una unidad de medida está formada por una hipótesis y una suposición. No es necesario que su real existencia esté establecida por el conocimiento concreto y las pruebas.

Pregunta:¿Por qué el conocimiento de los atributos y Nombres de Yenáb-i Jak están conectados al "Ego"?

La Respuesta:Ya que algo absoluto y abarcativo no tiene límites ni fin, tampoco se le puede dar un diseño, forma, ni puede estar determinado; no se puede comprender lo que es su esencia. Por ejemplo, una luz interminable sin oscuridad no se puede conocer ni percibir. Pero si se traza una línea de oscuridad real o imaginaria, se da a conocer. Así, ya que los atributos de Yenáb-i Jak como el conocimiento y el poder, y los Nombres como Jakím y Rajím abarcan todo, son ilimitados y sin igual, no se pueden determinar, y lo que son no se puede conocer ni percibir. En consecuencia, al no tener límites ni un fin real, es necesario trazar uno hipotético e imaginario. El "Ego" imagina en sí mismo una soberanía ficticia, una propiedad, un poder y un conocimiento: traza una línea. Al hacerlo, pone un límite imaginario a los atributos abarcativos, diciendo: "Hasta aquí es lo mío, después de eso es de Él"; hace una división. Con las diminutas unidades de medida en sí mismo, lentamente comprende la verdadera naturaleza de los atributos.

Por ejemplo, con su imaginada soberanía sobre lo que posee, el "Ego" puede comprender la soberanía de su Jálık sobre la creación contingente. Y con su propiedad aparente, puede comprender la verdadera propiedad de su Jálık, diciendo: "Tal como yo soy el dueño de esta casa, así también Jálık es el dueño del universo". Y con su conocimiento parcial, puede comprender Su conocimiento, y con la pequeña cantidad adquirida de arte, puede comprender el arte originario del Sáni-i Zulyelal. Por ejemplo, el "Ego" dice: "Tal como yo hice esta casa y la ordené, así también alguien debe haber hecho el universo y lo arregló",y así sucesivamente. Miles de estados misteriosos, atributos y percepciones que dan a conocer y muestran en cierta forma que todos los atributos y funciones Divinos están contenidas en el "Ego". Es decir, el "Ego" es como un espejo, una unidad de medida y una herramienta de descubrimiento, tiene un significado indicativo; al no tener significado en sí mismo, muestra el significado de otro. Es una hebra conciente de la gruesa cuerda del ser humano, un hilo delicado de la vestidura de la esencia de la humanidad, es una letra Alifdel libro del carácter de la humanidad, y tiene dos caras.

La primera de estas caras mira hacia el bien y la existencia. Con esta cara sólo es capaz de recibir el favor Divino; acepta lo que se le da, por sí misma no puede crear. Esta cara no es activa, no tiene la habilidad de crear. Su otra cara mira hacia el mal y va hacia la inexistencia. Esa cara es activa, tiene el poder de actuar. Además, la naturaleza real del "Ego" es indicativa: muestra el significado de las cosas más allá de sí mismo. Su soberanía es imaginaria. Su existencia es tan débil e insustancial que en sí mismo no puede cargar ni soportar nada. Más bien es una especie de balanza o medida, como un termómetro o un barómetro, que indica los grados y cantidades de cosas; es una medida que da a conocer los atributos absolutos, abarcativos e ilimitados del Váyib-ul Vuyud.

Así, quien conoce su propio ser de esta manera, y comprende y actúa según eso, está incluido en las buenas nuevas de:

قَدْ اَفْلَحَ مَنْ زَكّٰيهَا

Verdaderamente lleva a cabo la Responsabilidad, y por el telescopio de su "Ego", ve lo que el universo es y qué tareas está realizando. Cuando obtiene información sobre el universo, ve que su "Ego" lo confirma. Este conocimiento permanecerá como luz y sabiduría para él; no se transformará en oscuridad y fugacidad. Cuando el "Ego" completa su tarea de esta manera, abandona su soberanía imaginaria y supuesta propiedad, que son las unidades de medida, y dice:

لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ وَلَهُ الْحُكْمُ وَ اِلَيْهِ تُرْجَعُونَ

"Suya es la soberanía y Él es digno de alabanzas; Suyo es el juicio y hacia Él todos ustedes regresarán". Alcanza verdadera adoración. Obtiene el rango de: 'en la mejor armonía'.

Pero si, olvidando la sabiduría de su creación y abandonando la tarea de su naturaleza, el "Ego" se ve a sí mismo solamente a la luz de su significado concreto, si cree que es de su propiedad, entonces traiciona la Responsabilidad y cae bajo la categoría de:

وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسّٰيهَا

Fue de este aspecto de la Responsabilidad, en consecuencia, que hace que todos asocien copartícipes con Allah, el mal y el extravío, que los cielos, la tierra y las montañas estuvieran aterrorizados; temían asociarle copartícipes hipotéticos a Allah.

Por cierto, si el "Ego" no se conoce por lo que es, una Alifinsustancial, un hilo, una línea hipotética, puede florecer debajo del suelo del secreto, hinchándose gradualmente. Impregnará todas las partes de un ser humano. Como un dragón gigante se tragará al ser humano; esa persona entera con todas sus facultades se convertirá, con bastante simpleza, en puro "Ego". Entonces también, el "Egoísmo" de la raza humana le da fuerza al "Egoísmo" individual por medio del racismo humano y el racismo nacional, y el "Ego", obteniendo apoyo del "Egoísmo" de la raza humana, desafía las órdenes del Sáni-i Zulyelal, como Satanás. Entonces, compara a todos, incluso a todo, con sí mismo; divide la soberanía de Yenáb-i Jak entre ellos y las causas. Cae en asociarle copartícipes a Allah a gran escala, indicando el significado de:

اِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظ۪يمٌ

Es así como un hombre que roba una moneda de plata del tesoro público; sólo puede justificar su acción al acordar llevar una moneda de plata para cada uno de sus amigos que esté presente. Entonces el hombre que dice: "Me pertenezco", debe creerlo y dice: "Todo es dueño de sí mismo".

Así, mientras está en esta posición traicionera, el "Ego" está en absoluta ignorancia. Incluso si sabe miles de ramas de la ciencia, con ignorancia compuesta es más ignorante.Porque cuando sus sentidos y pensamientos revelan las luces del conocimiento del universo, aquellas luces se extinguen porque ese "Ego" no encuentra ningún material dentro de sí mismo con el cual confirmarlos, iluminarlos y perpetuarlos. Cualquier cosa que encuentre está teñida con los colores que están dentro de él. Incluso si encuentra sabiduría pura, la sabiduría toma la forma, dentro

de ese "Ego", de fugacidad absoluta. Porque el color de un "Ego" que está en esta condición es el ateísmo y asociarle copartícipes a Allah, es negar a Allah. Si todo el universo está lleno de signos brillantes, un punto oscuro en el "Ego" los esconde de la vista, como si estuviera extinguido. La naturaleza del ser humano y el "Ego" dentro de su naturaleza se han explicado con claridad y en detalle en la Palabra Once, como el significado que refleja a su Creador. Se muestran como una balanza muy sensible y una medida precisa, un índice abarcativo y un mapa perfecto, un espejo abarcativo, un calendario adecuado y una agenda para el universo. Ya que consideramos que la explicación en esa Palabra es suficiente y podemos referirnos a ella, abreviamos y concluimos aquí la introducción.

Si has comprendido la introducción, ven, démosle entrada a la verdad.

Considera esto: en el mundo de la humanidad, desde la época de Adán hasta ahora, dos grandes corrientes, dos líneas de pensamiento, han existido siempre y así continuarán. Como dos árboles poderosos, han desplegado sus ramas en todas las direcciones y en cada clase de la humanidad. Una de ellas es la línea de la profecía y la religión, la otra línea es la filosofía en sus variadas formas. Cada vez que esas dos líneas estuvieron de acuerdo y unidas, es decir, si la línea de la filosofía, unida a la línea de la religión, fue obediente y al servicio de ella, el mundo de la humanidad ha experimentado una felicidad brillante y vida social. Mientras que, cuando se han separado, el bien y la luz han sido arrojados al lado de la línea de la profecía y la religión, y el mal y el extravío al lado de la línea de la filosofía. Ahora encontremos el origen y los fundamentos de esas dos líneas.

La línea de la filosofía que no obedece a la línea de la religión, tomando la forma de un árbol de Zaqqum, esparce la oscuridad de asociar copartícipes a Allah y el extravío para todos lados. En la rama del poder del intelecto, incluso, produce el fruto del ateísmo, el materialismo y el naturalismo para el consumo del intelecto humano. Y en la rama del poder de la furia, vierte las tiranías de Nimrod, del Faraón y de Shaddad sobre la humanidad.

{(*): Fue el pantano de la filosofía naturalista lo que originó ídolos y estableció dioses en las cabezas de los antiguos griegos, eso alimentó y nutrió a personas como Nimrod y los Faraones. Una vez más fue esa misma filosofía naturalista lo que produjo las filosofías del antiguo Egipto y Babilonia, que alcanzó el grado de magia o bien, ya que estaban representados por la elite, se consideraban mágicos por la gente en general. Seguramente, si el ser humano no percibe la luz de Allah por el velo de la naturaleza, le atribuirá divinidad a todo y así se provocará para sí nada más que problemas.}

Y en la rama del poder de los apetitos animales, alimenta y carga el fruto de la bondad, de los ídolos y de aquellos que afirman divinidad.

El origen del árbol de Zaqqum junto con el de la línea profética, que es como el árbol de Tuba de adoración, está en las dos caras del "Ego". Las ramas benditas de la línea profética en el jardín del globo terráqueo son las siguientes: en la rama del poder del intelecto, se han nutrido los frutos de los profetas, los mensajeros y los evliyas,los veraces. En la rama del poder de la repulsión, han surgido reyes angelicales y gobernadores justos. Y en la rama del poder de atracción, ha surgido gente de buen carácter y modales modestos y bellos, tanto generosos como llenos de gracia. Entonces la línea profética ha mostrado cómo la humanidad es el fruto más perfecto del universo. Explicaremos las dos caras del "Ego" como la raíz, el pivote y como una semilla principal de esos dos árboles. Es decir, la profecía se

agarra de una cara del "Ego", y la filosofía se agarra de la otra, haciendo que así se diferencien.

La Primera Cara, que es la cara de la profecía:Es el origen de la adoración pura. Es decir, el "Ego" se conoce a sí mismo como un siervo. Se da cuenta de que sirve a alguien más que a sí mismo. Su esencia sólo tiene un significado que refleja a su Jálık. Por lo que comprende que lleva el significado de otro. Su existencia es dependiente; cree que su existencia se debe sólo a la existencia de otro, y que la continuación de su existencia se debe sólo a la creatividad de ese otro. Su propiedad es ilusoria; o sea, sabe que con el permiso de su dueño tiene una propiedad aparente y temporaria. Su realidad es como una sombra; es decir, una sombra contingente e insignificante que muestra la manifestación de una realidad verdadera y necesaria. En cuanto a su función, al ser una medida y un equilibrio para los atributos y funciones de su Creador, es servicio conciente. Es de esta manera que los profetas, los seres puros y los evliyas que descendían de la línea de los profetas, vieron al "Ego" y comprendieron la verdad. Cedieron la soberanía al Máliku'l-Mulk y concluyeron que ese Málik-i Zulyelal no tiene socios ni iguales, ni en Su soberanía, ni en Su dominación, ni en Su Divinidad. No necesita un asistente ni suplente. La llave para todas las cosas está en Su mano. Él tiene poder absoluto sobre todas las cosas. También concluyeron que las causas no son más que un velo aparente; la naturaleza es el conjunto de reglas de Su creación, una colección de Sus leyes, y la forma en que Él demuestra Su poder.

Así, esta cara brillante, luminosa y bella es como una semilla viva y significativa de la cual Jálık-i Zulyelal ha creado el árbol de Tuba de adoración, las ramas benditas que ha adornado con frutos luminosos todas las partes del mundo de la humanidad. Al disipar la oscuridad de todo el pasado, muestra que ese pasado largo no es un lugar de inexistencia ni una tumba amplia como la filosofía lo indica, sino que es un jardín radiante y un lugar de luz para las almas luminosas que han partido de este mundo, que se han librado de sus cargas pesadas y que están libres. Es una ascensión luminosa con muchos peldaños y una órbita de luces para las almas que pasan para que puedan saltar hacia la felicidad futura y eterna.

En cuanto a la segunda cara, está representada por la filosofía.Y en cuanto a la filosofía, ésta considera al "Ego" como el significado concreto de sí mismo. Es decir, declara que el "Ego" indica sólo a sí mismo, que su significado es en sí mismo. Considera que el "Ego" trabaja solamente por cuenta propia y su existencia como necesaria y esencial, lo que significa que existe por sí mismo. Asume falsamente que el "Ego" es dueño de su propia vida y es el maestro real en su esfera de disposición. Supone que es una realidad constante. Y considera que su tarea es ser la perfección del ser, lo que se origina del amor propio; así mismo, las filosofías han construido sus modos de pensamiento sobre muchos de ese tipo de fundamentos corruptos. Hemos probado definitivamente en nuestros otros tratados, especialmente en las Palabras, más específicamente en la Palabra Doce y en la Veinticinco, qué infundados y corrompidos son estos fundamentos.

Incluso hombres como Platóny Aristóteles, Ibn-i Sinay Farabi,que fueron los genios y las autoridades más ilustres de la línea de la filosofía, dijeron que el objetivo primordial de la humanidad es compararse con Váyib-ul Vuyud, es decir, parecerse a Él de verdad. Así dictaron juicios como los faraones, y, provocando al "Egoísmo" y corriendo en los valles del politeísmo, abrieron el camino para diferentes formas

de asociar copartícipes con Allah, como adorar causas, ídolos, a la naturaleza o a las estrellas. Cerraron las puertas de la impotencia y la debilidad, pobreza y necesidad, la deficiencia e imperfección, que son intrínsicos a los seres humanos, así obstruyendo el camino de la adoración. Al estar inmersos en el naturalismo y al ser completamente incapaz de emerger de la asociación de copartícipes con Allah, no pudieron encontrar el portón ancho del agradecimiento.

Por otra parte, la línea profética consideraba, en la forma de un adorador, que el objetivo de la humanidad y el deber de los seres humanos es estar moldeado por la ética y el buen carácter que Allah les ha dado, y, al reconocer su impotencia buscar refugio en el poder Divino, al ver su debilidad confiar en la fuerza Divina, al darse cuenta de su pobreza confiar en la misericordia Divina, al percibir su necesidad buscar ayuda de las riquezas Divinas, al ver sus faltas pedir perdón del perdón Divino, y al darse cuenta de su deficiencia ser glorificadores de la perfección Divina.

Entonces, porque la filosofía no obedece la línea de religión y así perdió su camino, es que el "Ego" tomó las riendas en sus propias manos y corrió hacia todo tipo de extravíos. Y del "Ego" que estaba en esta posición, un árbol de Zaqqum brotó y envolvió más de la mitad de la humanidad.

Así, en la rama del poder de los apetitos animales de ese árbol, los frutos que le ha presentado a las miradas de la humanidad son ídolos y dioses. Porque, según los principios de la filosofía, el poder es loable. "El juicio es del ganador" es su principio. "El ganador tiene fuerza" y "El poder es lo correcto". {(*): El principio de la profecía dice: "El poder está en lo correcto; lo correcto no está en el poder". Así detiene a la tiranía y asegura la justicia } Le ha dado apoyo inmaterial a los tiranos, alentado a los déspotas e incentivado a los opresores a afirmar divinidad.

También, al adecuar la belleza en las obras de arte y en las delicadeza de la decoración; al atribuirlas a las obras de arte en sí mismas y sus decoraciones, y al no relacionarlas a la manifestación de la belleza sagrada y pura del Sáni y Nakkásh, dice: "Qué bello es", en lugar de: "Qué bellamente ha sido hecho", así considerando a cada uno como un ídolo digno de adoración. Además, porque admira a una belleza fraudulenta, presumida, ostentosa e hipócrita que puede ser vendida a cualquiera, ha proclamado a los hipócritas y ha hecho monumentos de gente como ídolos para sus propios adoradores. {(*): Es decir, para parecer deseable para sus adoradores y para obtener su atención, aquellas personas como ídolos muestran, a través de la ostentación hipócrita, un tipo de actitud como adoración.} En la rama del poder de la pasión de ese árbol, ha alimentado los frutos de Nimrods, Faraones y Shaddads grandes y pequeños gobernando sobre la humanidad desafortunada. En la rama de poder del intelecto, ha producido frutos como el ateísmo, materialismo y naturalismo en la mente de la humanidad, y la ha arrojado a la confusión del cerebro de la humanidad.

Ahora, para iluminar esta verdad, compararemos algunos de los miles de resultados que nacen de los fundamentos sanos de la línea profética con aquellos que se originan de fundamentos corrompidos del camino de la filosofía, mencionaremos tres o cuatros ejemplos.

Primer Ejemplo:

Según la regla de: تَخَلَّقُوا بِاَخْلَاقِ اللّٰهِ que es uno de los principios de la línea profética en relación a la vida individual, está la instrucción de: "Distínganse por la moral que Allah os dio y vuélvanse a Yenáb-i Jak con humildad reconociendo vuestra impotencia, pobreza y defectuosidad, y entonces seáis un siervo en Su presencia".Mientras que, la regla egoísta de la filosofía: "Trata de imitar al Váyib-ul Vuyud" es el objetivo de la humanidad para la perfección. No, por cierto, la esencia de la humanidad se ha tejido con infinita impotencia, debilidad, pobreza y necesidad, mientras que la esencia del Váyib-ul Vuyud es infinitamente omnipotente, poderosa, autosuficiente y sin necesidades.

Segundo Ejemplo:

Entre los principios de la línea profética relacionada a la vida social están aquellos de asistencia mutua, magnanimidad y bendición. Éstas han sido aprovechadas para la ayuda y la asistencia de todas las cosas desde el sol y la luna hasta las plantas inclusive. La asistencia de las plantas a los animales, por ejemplo; la ayuda de los animales para los seres humanos, e, incluso la de las partículas de comida para las células del cuerpo. Mientras que, entre los principios de la línea de la filosofía relacionada a la vida social están los de conflicto, que brotan del mal uso de sus naturalezas por algunos tiranos, hombres brutos y bestias salvajes. Por cierto, han aceptado este principio de conflicto a un nivel tan fundamental y tan general que idiotamente han declarado: "La vida es un conflicto".

Tercer Ejemplo:

Uno de los resultados valiosos y principios exaltados de la línea profética relacionados a la unidad Divina es:

اَلْوَاحِدُ لَا يَصْدُرُ اِلَّا عَنِ الْوَاحِدِ

Que significa "Ya que cada cosa en sí misma y todas las cosas colectivamente tienen unidad, en consecuencia deben ser la creación de un solo ser".Mientras que una de las creencias de la filosofía antigua es:

اَلْوَاحِدُ لَا يَصْدُرُ عَنْهُ اِلَّا الْوَاحِدُ

Quiere decir "De un ser, sólo una cosa puede proceder. Todo lo demás procede de sí mismo por medio de intermediarios".

Este principio engañoso de la filosofía, que está manchado por asociar copartícipes con Allah, presenta al Ganiyy-i Ale-l-itlak, Kadír-i Mutlak como si tuviera la necesidad de intermediarios impotentes y le da a las causas y a los intermediarios un tipo de asociación en Su soberanía. Le atribuye al Jálık-i Zulyelal el título de 'Inteligencia Principal', que de hecho indica el estatus de ser vivo. Además, distribuye el resto de Su soberanía a las causas y a los intermediarios, abriendo camino a la asociación de copartícipes con Allah de una manera muy abarcativa. Si los iluministas (Isharaqiyyun),que eran los filósofos preeminentes, pronunciaron tonterías como esta, puedes imaginarte cuántas cosas más absurdas serán las que dicen los filósofos inferiores, como los materialistas y naturalistas.

Cuarto Ejemplo:

Según el significado de:

وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪

que es uno de los principios sabios de la profecía, "Si el propósito y la sabiduría de todo, en especial cada ser vivo, tiene un aspecto que se refiere al ser mismo, entonces los

propósitos que se refieren a su Sáni y las instancias de sabiduría que se refieren a su Fátir deben ser millares. Cada cosa, un solo fruto, por ejemplo, tiene tanta sabiduría y tantos propósitos como todos los frutos del árbol".Este principio, que es verdad pura.

Mientras que los principios sin sentido de una filosofía engañosa que no se ha unido a la línea profética dice: "El propósito de todo ser vivo se refiere a sí mismo o está conectado a los beneficios para la humanidad", así considerando en ello una inutilidad extremadamente sin sentido y adjuntándole un propósito, un fruto pequeño, a un árbol tan enorme como una montaña. Porque esta verdad se ha explicado en cierta forma en la Décima Verdad de la Palabra Diez Sin embargo, puedes extender estos cuatro ejemplo a miles de otros. Algunas partes se han mencionado en el tratado llamado Lameat(Reflejos), acortamos este tema aquí.

{(*): Este tratado llamado Lameat (Reflejos) se puso al fin del libro Palabras con la orden de nuestro Maestro Said Nursi.

Sus Alumnos en su Servicio}

Es por estos fundamentos corrompidos y estos resultados desastrosos de la filosofía que los genios entre los filósofos musulmanes como Ibn-i Sina y Farabi se encantaron con su brillo aparente, se engañaron al tomar este camino, y así obtuvieron sólo el rango de un creyente común. Incluso Hujjat al-Islamal-Ghazzali no les otorgó ese rango.

También, los más destacados Mutazilíes, que eran los eruditos más educados de la teología islámica, al fascinarse por el glamour aparente del camino de la filosofía y al estar involucrados de cerca con ella, asumieron que el intelecto es autosuficiente. Es por esto que sólo pudieron obtener el rango de creyentes desviados y novicios. Además, por esas figuras literarias famosas del Islam, como Abu al-'Ala al-Ma'arri, que era renombrado por su pesimismo, y 'Umar Khayyam, que se caracterizaba por su llanto lastimoso, se complacieron con la línea de la filosofía que acariciaba sus almas malignas, recibieron rechazos despectivos, condenatorios y bofetadas aleccionadoras de la gente de la verdad y la perfección, que expresaron: "Estáis siendo insolentes, os estáis acercando a la herejía y estáis diseminando la herejía".

Otro resultado de los fundamentos corrompidos de la línea de la filosofía es que a pesar de que el "Ego" tiene, en sí mismo, una esencia tan insustancial como el aire, porque la actitud ominosa de la filosofía la considera como relacionada sólo a sí mismo, es como si ese "Ego" como vapor se volviera líquido; y entonces, por su familiaridad y preocupación con el materialismo, se endurece. Luego, a través de la negligencia y la negación, ese "Egoísmo" se congela. Entonces, a través de la rebeldía se vuelve opaco y pierde su transparencia. Gradualmente se vuelve denso y envuelve a su dueño. Se dilata con los pensamientos de la humanidad. Después, asumiendo que el resto de la humanidad e incluso las causas son como él mismo, a pesar de no aceptarlo y renunciar a ello, le da a cada uno el estatus de faraón. En este punto asume su posición desafiando las órdenes del Jálık-i Zulyelal, dice:

مَنْ يُحْىِ الْعِظَامَ وَهِىَ رَم۪يمٌ

Y, como un desafío, acusa al Kadír-i Mutlak de impotencia.

Incluso interviene en los atributos del Jálık-i Zulyelal. Los rechaza, niega o distorsiona lo que no se adecua a sus intereses y no le complace al alma maligna faraónica.

Un grupo de filósofos, al llamar a Yenáb-i Jak 'Sin Elección', negaron la elección de Allah. Rechazaron el testimonio interminable de toda la creación, que demuestra que Él tiene elección. ¡Feyá Subjanallah! A pesar de que todos los seres del universo desde las partículas hasta el sol muestran que Sáni tiene elección, cada uno con su propia individualidad señalada, su orden, sabiduría y medida, Los ojos de esta filosofía ciega no lo ven. Además, otro grupo de filósofos dijo: "El conocimiento Divino no se ocupa de asuntos insignificantes", y, al negar su amplitud increíble, también rechazó el testimonio veraz de todos los seres.

Además, al atribuir los efectos a las causas, la filosofía le ha dado a la naturaleza el poder de crear. Como se ha demostrado definitivamente en la Palabra Veintidós, ya que la filosofía no ve el sello brillante y evidente en todas las cosas como signo del Jálık-i Kullí Shey, y asume que la naturaleza es lo que las origina, que es impotente, inanimada, inconsciente y ciega y cuyo poder aparente está en las manos de la casualidad y las fuerzas que también son ciegas, le atribuye a la naturaleza algunos seres, cada uno de los cuales expresa miles de instancias de sabiduría exaltada y es como una misiva de Allah, todo lo que existe necesita de Él, sin que Él necesite nada.

Además, los filósofos no encontraron la puerta de la resurrección y del Más Allá, que, como se demostró en la Palabra Diez, Yenáb-i Jak demuestra con todos Sus Nombres, y el universo con todas sus verdades, y la línea profética con todas sus verificaciones, y los libros revelados con todas sus frases. En consecuencia, negaron la resurrección y le atribuyeron eternidad a los espíritus. Puedes deducir de estas supersticiones lo que serían sus puntos de vista sobre otros asuntos. Por cierto, Satanás ha elevado las mentes de los filósofos ateos como si fuera con el pico y la garra del "Ego" y los ha arrojado en los valles del extravío y las arruinó. Así, en el macrocosmos, el "ego" es el ídolo, como aquellos que están en el macrocosmos como la naturaleza.

فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِنْ بِاللّٰهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقٰى لَا انْفِصَامَ لَهَا وَاللّٰهُ سَم۪يعٌ عَل۪يمٌ

Es apropiado mencionar aquí el significado de un hecho ficticio que describí en semi-verso en Lemeatcomo un viaje imaginario, que iluminará la verdad anteriormente mencionada.

Ocho años antes de escribir este tratado, en Estambul durante el mes de Ramadán, cuando el Viejo Said, que estaba conectado al estudio de la filosofía, estuvo a punto de transformarse en el Nuevo Said, mientras reflexionaba sobre los tres caminos que están indicados al final de la Sura al-Fatiha:

صِرَاطَ الَّذ۪ينَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّٓالّ۪ينَ

Vi algo parecido a un sueño o una visión, un hecho imaginario, que fue como sigue.

Me vi a mí mismo en un amplio desierto. Una capa de nubes turbias, desalentadoras y sofocantes habían cubierto toda la faz de la tierra. No había ni una brisa, ni luz, ni agua, no había nada de esto. Imaginé que en todas partes estaba lleno de monstruos, seres peligrosos y espantosos. Se me ocurrió que del otro lado de esta tierra habría luz, brisa y agua. Era necesario llegar hasta allí. Me di cuenta que era llevado hacia allí involuntariamente. Bajo la tierra atravesé mi camino arrastrándome por una cueva como un túnel y gradualmente viajé a través de la tierra. Vi que mucha gente había pasado por este camino subterráneo antes que yo, en todos lados estaban sumergidos. Vi sus huellas, y una vez oí algunas de sus voces, luego cesaron.

¡Oh, amigo mío que me acompañas con tu imaginación en mi viaje imaginario! Esa tierra es la naturaleza y la filosofía del naturalismo. Y el túnel es el camino que los filósofos han abierto con su pensamiento para alcanzar la verdad. Las huellas que vi eran aquellas de los filósofos famosos como Platón y Aristóteles, {(*): Si dices: "¿Quién te crees que eres para desafiar a estos famosos filósofos? ¿Tú eres como una mera mosca y aún así te entrometes en el vuelo de las águilas?", te respondería: "Mientras tenga un maestro eterno como el Corán, en los asuntos relacionados con la verdad y el conocimiento de Allah, no tengo que darle tanto valor como el de un ala de una mosca a esas águilas, que son los estudiantes de la filosofía extraviada y del intelecto engañoso. Sin importar qué tan inferior yo sea comparado con ellos, su maestro es mil veces más inferior que el mío. Con la ayuda de mi maestro, sea lo que sea que los haya hecho sumergirse ni siquiera me ha humedecido los dedos de los pies. Un soldado insignificante que actúa según las leyes y las órdenes de un gran rey puede lograr más que un gran mariscal de campo de un rey insignificante..."} y las voces que oí eran las que aquellos genios como Ibn-i Sina y Farabi. Por cierto, vi las cosas que Ibn-i Sina había dicho y algunos de sus principios, pero se había atorado, no pudo ir más allá, se sumergió antes de llegar a la verdad. De cualquier modo, para salvarte de la curiosidad, te mostré una pequeña parte de la verdad. Ahora regreso a mi viaje.

Gradualmente me di cuenta que me habían dado dos cosas para usar. Una era una linterna; disiparía la oscuridad de esa naturaleza subterránea. La otra era un artefacto, que, al golpear rocas poderosas y piedras enormes, abriría un camino para mí. Me dijeron: "Esta linterna y este artefacto te fueron dados del tesoro del Corán". Entonces los cargué por un largo tiempo en este camino. Luego, de repente, me di cuenta de que había salido por el otro lado. Vi un mundo donde en todas partes había celebraciones y un sol brillante en una brisa muy hermosa y vigorizante de primavera y agua deliciosa de vida. Dije: "¡Eljamdulillah!"

Entonces me di cuenta de que no era mi propio dueño, alguien me estaba poniendo a prueba. Como en la primera parte del viaje, me encontré en ese amplio desierto bajo las nubes sofocantes. Y, a pesar de que ahora estaba en otro camino, aún alguien me estaba conduciendo. Esta vez no bajo la tierra; estaba haciendo este largo viaje sobre la faz de la tierra para alcanzar el otro lado. Vi cosas tan raras y curiosas en esta parte de mi viaje que no se pueden describir... El mar estaba furioso, las tormentas me amenazaban, todo me causaba dificultad. Pero una vez más, con los medios de viaje que me habían dado del Corán, pude superarlo y lo pasé. En el camino vi que había cadáveres de viajantes por todas partes. Aquellos que habían completado el viaje eran uno de mil. A ese paso, luego de ser salvado de la nube había llegado al otro lado de la tierra y había salido a la vista del sol resplandeciente. Respirando en la brisa energizante, declaré: "¡Eljamdulillah!"

Comencé a mirar a todos lados en ese mundo como un cielo. Entonces vi que había alguien que no me dejaba estar allí. En un instante me llevó a ese amplio desierto como si me mostrara otro camino. Allí vi distintos tipos de cosas, algunas como aeroplanos, algunas como autos, algunas como montacargas, que habían descendido como ascensores. Quien sea que, según su poder y capacidad, saltara sobre ellos, era tomado. Yo, también, salté sobre uno de ellos, y en un minuto me llevó por encima de la nube. Salí a las más bellas cimas de montañas espectaculares y verdes. La capa de nubes no llegaba más allá de la mitad de las montañas. En todas partes había brisas gentiles, la más deliciosa agua y las luces más delicadas. Vi que por todos lados estaban estos vehículos luminosos como ascensores. A pesar de que yo los había visto en las primeras dos partes de mi viaje y sobre la otra cara de la tierra, no había comprendido lo que eran. Ahora me daba cuenta de que eran manifestaciones de las aleyas del Sabio Corán.

Así, el primer camino,que está indicado por: وَلَا الضَّٓالّ۪ينَ es el de aquellos que están sumergidos en la naturaleza y aquellos que son seguidores de la filosofía del naturalismo. Has visto en este primer camino cuántas dificultades hay al pasar hacia la verdad y la luz. El segundo camino,que está indicado por:

غَيْرِ الْمَغْضُوبِ

es aquél de los que adoran las causas y aquellos que le dan el poder de crear y el efecto a intermediarios, como los filósofos peripatéticos. Estos intentaron abrir el camino de la verdad absoluta y del conocimiento del Váyib-ul Vuyud por medio sólo del intelecto y de la razón. En cuanto al tercer camino,que está indicado por:

اَلَّذ۪ينَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ

es la carretera luminosa de la gente del Corán, que es la gente del camino recto. Esta carretera luminosa es un camino revelado y otorgado por el Más Misericordioso. Es el camino más corto, más fácil y más seguro y está abierto para todos.

Segundo Objetivo

[El Segundo Objetivo señala una sola gema del tesoro de la siguiente aleya, y se relaciona a la transformación de las partículas.]

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

وَقَالَ الَّذ۪ينَ كَفَرُوا لَا تَاْت۪ينَا السَّاعَةُ قُلْ بَلٰى وَرَبّ۪ي لَتَاْتِيَنَّكُمْ عَالِمِ الْغَيْبِ لَا يَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ فِي السَّمٰوَاتِ وَلَا فِي الْاَرْضِ وَلَٓا اَصْغَرُ مِنْ ذٰلِكَ وَلَٓا اَكْبَرُ اِلَّا ف۪ي كِتَابٍ مُب۪ينٍ

[Este Segundo Objetivo señala el peso de un mero átomo del gran tesoro de esta aleya; es decir, una joya del cofre de la partícula, y discute en cierto modo su movimiento y deber. Consiste de una Introducción y tres Puntos.]

Introducción

La transformación de las partículas son las vibraciones y correrías que ocurren mientras los signos de la creación se escriben en el libro del universo con la pluma de poder del Nakkash-i Ezelí.No son juegos casuales y movimientos mezclados, sin significado como creen los materialistas y naturalistas. Porque como todos los seres, cada partícula dice Bismillah"En el Nombre de Allah" al comienzo de su movimiento, y levanta cargas infinitamente mayores a su fuerza. Por ejemplo, una semilla del tamaño de un grano carga con un enorme pino. Y al completar su tarea, dice: Alhamdulillah.Porque al exhibir un arte que es bello y lleno de propósito y una decoración que es delicada y llena de beneficios que deja a todas las mentes estupefactas, muestra una obra de arte como una oda en alabanzas al Sáni-i Zulyelal. Mira cuidadosamente a las granadas y al maíz, por ejemplo.

Por cierto, las transformaciones

{(*): Este pie de página es un explicación de la larga oración [aquí, un párrafo] que define las transformaciones de las partículas diminutas, que es el tema del Segundo Objetivo.

El Registro Claro y el Libro Explícito se repiten en varias partes en el Sabio Corán. Un grupo de comentadores del Corán mantuvieron que son lo mismo, mientras otros afirmaron que son diferentes entre sí. Sus explicaciones en cuanto a sus verdaderos significados son diversas, pero en breve acordaron que ambos son títulos para describir el conocimiento Divino. Sin embargo, a través de la refulgencia del Corán, llegué a la conclusión de que el Registro Claro, que considera más al Mundo de lo Oculto que al Mundo Manifiesto, fue un título para un aspecto del conocimiento de Allah y Su orden. Es decir, considera más al pasado y al futuro que al tiempo presente. Considera más al origen y la progenie y a las raíces y semillas de todo, en lugar de a ellos en su existencia visible. Es un cuaderno del Decreto Divino. La existencia de este cuaderno se ha probado en la Palabra Veintiséis y también en el pie de página de la Palabra Diez.

Sí, este Registro Claro es un tipo de título para el conocimiento y la orden de Allah. Es decir, los orígenes, las fuentes y las raíces de las cuales las cosas son creadas con perfecto orden y arte muestran que tienen que estar arregladas según un cuaderno de los principios del conocimiento Divino. Y porque los resultados, la progenie y las semillas de las cosas contienen los índices y programas de los seres que serán creados subsiguientemente, indican que deben ser un registro pequeño de las órdenes Divinas.

Por ejemplo, una semilla puede verse como el programa y el índice que le dará forma a la estructura de todo el árbol, y, además, como la personificación diminuta de las órdenes que hacen que el árbol exista y determinan sus programas e índices. En breve, el Registro Claro es como un índice y un programa del árbol de la creación, que despliega sus ramas por cada parte del pasado y del futuro, y del Mundo de lo Oculto. En ese sentido, el Registro Claro es un cuaderno y registro de los principios del Decreto Divino. A través de la indicación y el requisito de esos principios, las partículas se emplean en sus deberes y movimiento en los cuerpos de las cosas.

En cuanto al Libro Explícito, considera más al Mundo Manifiesto que al Mundo de lo Oculto. Es decir, se concentra más en el tiempo presente que en el pasado o el futuro. Es un título, un cuaderno, un libro de voluntad y poder de Allah, más que de Su conocimiento y de sus órdenes. Si el Registro Claro es el cuaderno del Decreto Divino, el Libro Explícito es el cuaderno del poder Divino. Es decir, el hecho de que todo en su existencia, esencia, atributos y funciones muestren un arte y un orden perfecto demuestra que le ha sido otorgada la existencia a través de las leyes de una voluntad efectiva y los principios de un poder impecable. Y, también su forma específica e individual, a todo se le dio una medida designada y una forma particular. En consecuencia, el poder y la voluntad tienen un registro universal y un registro abarcativo de leyes, un gran cuaderno, según el que la forma particular y la sustancia de todo se corta, se cose y se viste. La existencia de este cuaderno, como el Registro Claro, se ha demostrado entre los asuntos del Decreto Divino y la voluntad del ser humano en la Palabra Veintiséis.

Tan sólo mira las tonterías de los negligentes, extraviados y filósofos, ellos han entendido que la 'Tabla Preservada' de poder creativo, y la manifestación, el reflejo y la demostración de las cosas de ese libro escrito con perspicacia de sabiduría y voluntad divina, y aún así, Allah no lo permita, al nombrarla 'naturaleza', la han hecho completamente sin sentido. Mientras que, por medio del dictado del Registro Claro, a través del decreto y la instrucción del Decreto Divino, el Poder Divino está creando la cadena de seres, cuyos eslabones son cada uno un signo de la creación de las cosas. Está provocando el movimiento de las partículas, está escribiendo en la página metafórica del tiempo, lo que se llama la Tabla de Borraduras y Reafirmación.

Así, el movimiento de las partículas es la vibración y el movimiento desde esa escritura y trascripción, que ocurre mientras los seres pasan del Mundo de lo Oculto al Mundo Manifiesto, mientras pasan del conocimiento al poder. Y en cuanto a la Tabla de Borraduras y Reafirmación, es una pizarra para escribir y borrar, un cuaderno permanentemente cambiante de la Suprema Tabla Preservada, que es fija y constante. Es su cuaderno en la esfera de la contingencia, donde todas las cosas son manifestaciones inacabables de vida y de muerte, de existencia y fugacidad. Y esta es la realidad del tiempo. Por cierto, lo que llamamos tiempo, que es un río poderoso que fluye en la creación, tiene una realidad como todo lo demás. Su realidad es como la tinta y la página de la escritura de Poder en la Tabla de Borraduras y Reafirmación.

لَا يَعْلَمُ الْغَيْبَ اِلَّا اللّٰهُ

}

de las partículas son el movimiento y las vibraciones significativas que proceden según el dictado y los principios del 'Libro Explícito',

que es un título del conocimiento y la orden Divina y es el arreglo del origen pasado y la progenie futura de todo en el Mundo de lo No-Visto. Proceden por medio de la trascripción del 'Libro Explícito',que es un título para el poder y la voluntad Divinos y está formada del tiempo presente y el Mundo Manifiesto y consiste de la libre disposición de ese poder y esa voluntad en la creación de las cosas. Así, este movimiento y esta vibración significativa proceden de la escritura y el dibujo de las palabras de poder en la 'Tabla de Borradura y Reafirmación',que es una página metafórica, y la realidad del fluir del tiempo.

PRIMER PUNTO:

El Primer Punto trata dos Asuntos.

PRIMER ASUNTO:

En cada partícula, en su movimiento y también en su inmovilidad, dos luces de la unidad Divina brillan como el sol. Porque como se demuestra brevemente en la Primera Indicación de la Palabra Diezy en detalle en la Palabra Veintidós,si cada partícula no fuera un oficial de Allah actuando con Su permiso y bajo Su autoridad, y si no se transformara dentro de Su conocimiento y

poder, entonces cada partícula debe tener infinito conocimiento y poder ilimitado; debe tener ojos que todo lo ven, un rostro que mira todas las cosas y una autoridad sobre todas las cosas. Porque cada partícula de los elementos actúa, o puede actuar, de una manera ordenada en todos los seres vivos. Pero el orden dentro de las cosas y las leyes según las que están formados difieren de una cosa a la siguiente. Si las partículas no supieran su orden, no podrían actuar, incluso si pudieran actuar, no podrían hacerlo sin error. En cuyo caso, las partículas que están realizando sus tareas en seres están actuando con el permiso y a la orden, y dentro del conocimiento y por la voluntad, del dueño de un conocimiento abarcativo o ellas mismas deben tener semejante conocimiento y poder abarcativo.

Sí, todas las partículas de aire pueden entrar en los cuerpos de todos los seres vivos, los frutos de todas las flores, y las estructuras de todas las hojas. Pueden actuar dentro de ellos, a pesar de la forma en que están formados los seres, todos diferentes y su orden y sus sistemas son bastante distintos. Como si la fábrica de un higo fuera un telar para bordar telas y la fábrica de una granada fuera una máquina para producir azúcar, y así sucesivamente; los programas de sus estructuras y cuerpos son todos diferentes unos de otros. Una partícula de aire, entonces, entra o puede entrar en todos ellos. Toma su posición y actúa de una forma sabia y magistral sin error. Y al completar su tarea, parte. Una partícula en movimiento del aire en movimiento, en consecuencia, debe conocer las formas, los diseños, las medidas y las formaciones con las que las plantas y los animales, e incluso las frutas y las flores se visten, o bien debe ser un oficial actuando bajo la orden y la voluntad de alguien que sí sabe.

De modo similar, con una partícula estática de tierra estática: ya que tiene la habilidad de ser el medio y el lugar de cultivo para todas las semillas de todas las plantas que florecen y los árboles que dan frutos, debe haber en la partícula misma o en la porción del suelo que es su pequeña casa, maquinaria y fábricas inmateriales que trabajan bien en orden en todas las variedades de árboles y plantas, y flores y frutos -de hecho, es en cada partícula que debe haber una fábrica peculiar a ella y todo el equipamiento y la maquinaria que se necesita para el funcionamiento de la fábrica- o bien debe tener un conocimiento milagroso que sabe todo de todas las cosas y un poder milagroso que crea todo de la nada; o, aquellas tareas se realizan por la orden y con el permiso de Alím-i Kulli Shey, y a través del poder y de la fuerza de Kadír-i Mutlak.

Si una persona sin entrenamiento e inexperta, común, simple y ciega fuera a Europa y entrara a todas las fábricas y máquinas, trabajara en todas las artes y en todas las bancos de trabajo de manera perfecta, ordenada y magistral, si produjera tales obras que fueran infinitamente sabias y artísticas a tal punto que dejara a todos sorprendidos, cualquiera con un grano de conciencia sabría que esa persona no estaría actuando por su propia iniciativa, sino que un maestro de todos las industrias le estaba enseñando y haciéndolo trabajar.

Y si hubiera una persona ciega e impotente que viviera en una pequeña casa sencilla y no pudiera ni siquiera levantarse de su silla, y si pequeños fragmentos de piedra, y pedacitos de material como hueso o algodón entraran a su pequeña casa y luego surgieran bolsas de azúcar, fardos de tela, cajones de joyas, vestimentas delicadas incrustadas de joyas y alimentos deliciosos, ¿acaso alguien con un grano de inteligencia no diría: "Esa persona es un desdichado portero o meramente un

pasador en la puerta de la fábrica de un ser maravilloso y milagroso, que es la fuente de sus milagros"?

De exactamente la misma manera, el movimiento y las tareas de las partículas del aire en las plantas y los árboles, en las flores y frutos, que todos son misivas de Allah, todo lo que existe necesita de Él, sin que Él necesite nada. Las antiguas obras de arte de Allah Soberano, milagros de poder y maravillas de sabiduría, indican que las partículas están actuando bajo la orden y la voluntad del Sáni-i Jakím-i Zulyelal, del Fátir-i Kerím-i Zulyemál.

Las partículas de tierra, también, ya que son la fuente y los medios para los brotes, árboles y las plantas producidos por las semillas, cada una de las cuales es una fábrica y una mesa de trabajo diferente, una imprenta, un tesoro y una antigüedad diferentes, un manifiesto diferente que proclama los Nombres del Sáni-i Zulyelal y recita una oda loando Sus perfecciones, es tan definitivo como que dos más dos son cuatro, que las partículas de tierra están actuando a la orden, con el permiso, y a través de la voluntad y el poder de un Sáni-i Zulyelal Quien es el Señor de la orden de"¡Se! Y es",etc. y bajo Cuya orden todo está subyugado. En esto creemos.

SEGUNDO ASUNTO:

El Segundo Asunto indica brevemente las tareas y las instancias de sabiduría en el movimiento de las partículas.

Los materialistas, cuyo uso de su razón está limitado a lo que ven sus ojos, sus conocimientos sin sabiduría, en sus filosofías sin sentido que se basan en fundamentos de fugacidad, han tomado las transformaciones de las partículas, que consideran como el resultado de la coincidencia, como la base fundamental de todos sus principios y han mostrado que las obras de arte Divinas resultan de esas transformaciones. Cualquiera con un grano de inteligencia sabría qué contrario a todo razonamiento es atribuirle los seres adornados con infinitas instancias de sabiduría a algo basado en la coincidencia sin propósito ni sentido ni orden.

Mientras que, desde el punto de vista de la sabiduría del Sabio Corán, las transformaciones de las partículas tienen muchos propósitos y deberes, instancias de sabiduría. El Corán señala estas tareas e instancias de sabiduría con muchas de sus aleyas, como por ejemplo:

وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪

Mencionaremos muchas de éstas por medio de ejemplos.

El Primero:

Al renovar y refrescar las manifestaciones de Su acto de creación, Yenáb-i Váyib-ul Vuyud toma a todos los espíritus como modelos y para vestirlos cada año con cuerpos frescos a través de milagros de Su poder, y a través de Su sabiduría para transcribir miles de libros diferentes de cada libro, y para demostrar una verdad de forma constantemente diferente, y también para preparar el suelo y abrir camino para los seres, mundos y universos, que siguen uno detrás del otro, grupo por grupo, Fátir-i Zulyelal hace que las partículas se muevan y las emplea por Su poder.

El Segundo:

Máliku'l-Mulk-u Zulyelál creó este mundo, y especialmente el campo de la faz de la tierra, en forma de una propiedad cultivada. Es decir, la preparó de modo tal que florezca y produzca cultivos siempre frescos y que Él pudiera sembrar y cosechar los innumerables milagros de Su poder. Así, al provocar el movimiento de las partículas con sabiduría y al emplearlas de un modo ordenado en Su campo

de la faz de la tierra, Él muestra en cada época, cada estación, cada mes, por cierto, cada día, y cada hora, muchos universos a través de los milagros de Su poder, y hace que Su campo produzca diferentes cultivos constantemente. Demuestra con el movimiento de las partículas, las bendiciones del tesoro infinito de Su misericordia y las muestras de Su poder infinito.

El Tercero:

Nakkash-i Ezelí hizo el movimiento de las partículas con perfecta sabiduría y las empleó con perfecto orden para que, al mostrar los bordados de las infinitas manifestaciones de los Nombres Divinos, Él pudiera exhibir los innumerables bordados en un campo limitado, y establecer las manifestaciones de los Nombres, y Él pudiera escribir los infinitos signos, que señalarán los infinitos significados en una pequeña página.

Sí, en esencia, los cultivos de este año son como aquellos del año pasado, pero sus significados son diferentes. Ya que las determinaciones relativas se cambian, sus significados cambian y aumentan. Y a pesar de que las determinaciones relativas y las personificaciones transitorias se reemplazan y son aparentemente efímeras, sus bellos significados se preservan y son constantes y permanentes.

Ya que las hojas, las flores y los frutos del árbol de la primavera pasada no tienen espíritus, en realidad son iguales a aquellas de esta primavera. Pero las personificaciones relativas difieren. Y, las personificaciones relativas de esta primavera reemplazan aquellas de la primavera pasada con personificaciones diferentes para establecer los significados de las funciones de los Nombres Divinos, cuyas manifestaciones se renuevan constantemente.

El Cuarto:

Jakím-i Zulyelal provoca el movimiento de las partículas en el semillero estrecho de este mundo, en el taller y el campo de la faz de la tierra. Así haciendo que el cosmos fluya y que los seres viajen, para cultivar cosas como cosechas o ítems de decoración o provisión adecuada para el más amplio Mundo de las Dimensiones Internas de las Cosas, e innumerables otros mundos del Más Allá, como el Mundo infinito de las Similitudes. Así Él cultiva en este pequeño mundo grandes cantidades de cosechas apropiadas para esos inmensos mundos. Él provoca una inundación interminable para que fluya por el mundo del infinito tesoro de Su poder y para volcarla en el Mundo de lo Oculto, y, parte de ella en los mundos del Más Allá.

El Quinto:

Al provocar el movimiento de las partículas con perfecta sabiduría a través de Su poder y al emplearlos con perfecto orden para mostrar las infinitas perfecciones Divinas, innumerables manifestaciones de belleza y de gloria, e incontables glorificaciones divinas en este campo estrecho y limitado y en este tiempo limitado y corto, Él provoca incontables glorificaciones en un tiempo corto y en un campo limitado. Muestra infinitas manifestaciones de Su belleza, gloria y perfección. Crea muchas verdades relacionadas a lo Oculto, muchos frutos para el Más Allá, y una gran cantidad de bordados y tejidos significativos de Sí Mismo y de formas de seres efímeros apropiados para el Mundo de las Similitudes y la Tabla. En consecuencia, Quien provoca el movimiento de las partículas es Quien muestra estos grandes propósitos y poderosas instancias de sabiduría. Si fuera de otro modo, debería haber un cerebro tan grande como el sol en cada partícula.

Aquellos filósofos tontos suponen que no tienen un propósito las transformaciones de las partículas, que ocurren con sabiduría que no se limita a los cinco ejemplos mencionados, sino con una sabiduría infinita. Se encaprichan con

que las partículas, que giran como derviches mevlevíes glorificando a Allah y recitando Sus Nombres en dos movimientos extasiados, uno que gira sobre su eje, y el otro haciendo círculos, están dando vueltas como si estuvieran aturdidas y sin un objetivo. Se puede entender de esto, entonces, que su conocimiento no es conocimiento, es ignorancia, y su filosofía es inútil.

(Se tratará un sexto ejemplo más largo en el Tercer Punto)

SEGUNDO PUNTO: En cada partícula hay dos evidencias veraces de la existencia y la unidad del Váyib-ul Vuyud.

Por cierto, al llevar a cabo sus importantes tareas concienzudamente y al levantar cargas poderosas a pesar de no tener poder ni vida, una partícula da testimonio decisivo de la existencia del Váyib-ul Vuyud. Y al conformar el orden universal peculiar para cada lugar que entra, al establecerse en cualquier lado como si fuera su patria, da testimonio de la unidad del Váyib-ul Vuyudy de la unicidad de ese Ser Quien es el Dueño de todas las cosas, con sus caras aparentes y sus aspectos internos que miran hacia Él. Quien sea que posea las partículas debe poseer también todos los lugares en donde entran.

Así, la partícula es impotente, ya que sus cargas son extremadamente pesadas y sus tareas son infinitas, demuestran que se mueven y actúan a la orden de Kadír-i Mutlak y en Su nombre. Y, el hecho de que, como a sabiendas, conformen el orden universal del cosmos y entren a cada lugar sin obstáculos demuestra que actúan a través del poder y de la sabiduría de un solo Alím-i Mutlak.

Un soldado establece relaciones con su pelotón, su compañía, su batallón, su regimiento y su división, y así sucesivamente, y tiene tareas relacionadas a cada uno. Ya que conoce todas esas relaciones y tareas, él actúa según ellas. Porque al haber recibido entrenamiento e instrucción bajo la disciplina militar, acata las órdenes y reglas de un solo comandante supremo que ordena todas esas acciones.

De la misma manera, todas las partículas se ubican adecuadamente dentro de los compuestos, y en los compuestos tienen relaciones beneficiosas y diferentes tareas bien reguladas que arrojan sabios resultados que son todos diferentes. En consecuencia, seguramente es sólo Uno Quien tiene al alcance el poder de todo el universo y Quien puede ubicar las partículas de tal modo como para preservar todas sus relaciones y tareas en los compuestos, y no arruinar los sabios resultados.

Por ejemplo, una partícula ubicada en el ojo de Tevfik {(*): El primer escriba de Risale-i Nur.} está ubicada adecuadamente con respecto a los vasos sanguíneos como las arterias y venas; los nervios motores y sensoriales, tiene una relación sabia y con un propósito con el rostro, y luego con la cabeza, el tronco, y con todo el cuerpo humano, y tiene tareas beneficiosas en relación a cada uno. Esto demuestra que sólo un Ser que crea todos los miembros del cuerpo será capaz de ubicar a cada partícula en esa posición.

Las partículas que entran en el cuerpo como sustancia en la caravana de la comida en particular hacen su viaje con un orden y una sabiduría sorprendentes. En su camino, pasan por modos y etapas de manera ordenada, y progresando concienzudamente sin confusión continúan hasta que son coladas por cuatro filtros en el cuerpo de los seres vivos. Entonces se cargan en los glóbulos rojos para ir en ayuda de los miembros y las células que necesitan sustento, haciendo que su ayuda resulte según una ley de bendición. De esto se puede comprender con claridad que

Quien conduce estas partículas y las hace pasar por miles de diferentes estados debe necesariamente ser un Rezzak-i Kerím, un Jallák-i Rajím, en relación a Cuyo poder las partículas y las estrellas son iguales.

Además, todas las partículas actúan dentro de bordados del arte mayor y tienen una relación con todas las otras partículas allí. Ya que cada una está en una posición tanto de dominación como subyugación con todo el resto, ambas para cada una individualmente y para todas ellas en general, ya sea que conoce y crea ese bordado maravillosamente habilidoso y un arte ornamentado que demuestra sabiduría, que es mil veces imposible, o bien cada una de ellas es un punto asignado a ese movimiento, que procede de la ley del Decreto Divino y de la pluma de poder del Sáni-i Jakím.

Por ejemplo, si las piedras del domo de la mezquita de Santa Sofía no dependieran de la orden y de la habilidad de su arquitecto, todas las piedras deben tener la habilidad en el arte de construir como la del arquitecto Sinan, y debe estar sometido y también dominar al resto de las piedras. Es decir, deben tener el poder de decir: "Vengan, parémonos hombro con hombro para no caer y colapsar".

De la misma forma, si las partículas de los seres, que son más artísticos, asombrosos y sabios que el domo de Santa Sofía, no dependen de la orden de un maestro constructor del universo, a cada una de ellas se le debe atribuir tantos atributos de perfección como los del Sáni'-i Káinat.

¡Feyá Subjanallah!Ya que los incrédulos y materialistas no aceptan al Váyib-ul Vuyud, se ven obligados según su fe a aceptar tantos dioses falsos como partículas existen. Así, sin importar qué ilustre filósofo o erudito pueda ser un incrédulo, está inmerso en una profunda ignorancia al grado extremo y es una ignorancia absoluta.

TERCER PUNTO:

Este Punto es una indicación del sexto ejemplo de las instancias poderosas de sabiduría en el movimiento de las partículas, que prometimos al final del Primer Punto.

Como establecimos en el pie de página de la respuesta a la Segunda Pregunta de la Palabra Veintiocho,otra instancia de sabiduría de las miles contenidas en las transformaciones de las partículas es iluminarlas, darles vida y hacerlas significativas para que sean apropiadas para la construcción del mundo del Más Allá. Es como si los cuerpos de los animales y humanos, e incluso de las plantas, fueran como casas de huéspedes, cuarteles y escuelas para aquellos que entran a tomar lecciones y entrenarse; las partículas inanimadas entran en ellos y se iluminan. Simplemente, las partículas reciben entrenamiento e instrucción y obtienen un tipo de iluminación dejando la relación con lo material. Pero al cumplir diversas tareas, se vuelven merecedores de ser partículas en el mundo de la permanencia y el reino del Más Allá, que está vivo con todos sus elementos.

PREGUNTA:¿Cómo se sabe que hay sabiduría en el movimiento de las partículas?

RESPUESTA: Primero:Se sabe a través de la sabiduría del Creador, que está demostrado por todos los sabios beneficios, propósitos y el orden de todas las obras de arte. Porque una sabiduría que le adjunta sabiduría universal a algo muy particular no dejaría sin sabiduría ni propósito al movimiento de las partículas, que demuestran la más grande actividad en el flujo del universo y son los medios de los bordados llenos de sabiduría. También, una sabiduría y soberanía que no deja ni al

ser más pequeño sin un salario, recompensa y perfección en sus tareas, no dejaría sus más numerosos oficiales y siervos principales sin luz, sin un salario.

Segundo:Al provocar el movimiento de los elementos y al emplearlos, Sáni-i Jakím los eleva al nivel de minerales como si fuera un salario de perfección y los instruye en la glorificación peculiar de los minerales. Al provocar el movimiento de los minerales y al emplearlos, Él les confiere el rango del nivel de vida vegetal. Al presentar la vida vegetal en forma de sustento, Él les otorga, con su movimiento y empleo, el nivel de delicadeza de vida animal. Al emplear a las partículas en los animales, Él las eleva al ser sustento al nivel de vida humana. Al purificar las partículas en un cuerpo humano, al filtrarlas repetidamente y al favorecerlas, Él las promueve a los lugares más delicados y sutiles, que son el cerebro y el corazón. De todo esto se puede entender que el movimiento de las partículas no está sin sabiduría, sino que las partículas son forzadas a apresurarse hacia una especie de perfección merecedora de sí mismas.

Tercero:Entre las partículas de los seres vivos, algunos, como los de las pepitas o semillas, reciben tanta luz, delicadeza y cualidad que son como un espíritu o un rey para el resto de las partículas, para un árbol enorme, por ejemplo. Así, ya que entre todas las partículas de un árbol enorme algunas se elevan a este rango al cumplir sus tareas delicadas y al pasar por muchas etapas en la vida del árbol, demuestra que por la orden del Sáni-i Jakím estas partículas reciben una delicadeza, una luz, un rango y una instrucción espirituales por cuenta de y en honor a los Nombres Divinos manifestados en ellas según los tipos de movimientos que son las funciones de sus naturalezas, y en honor a ellos.

Para Concluir:

Ya que Sáni-i Jakím ha especificado para todo un punto de perfección y un nivel de refulgencia de existencia apropiado a ello, al darle a todo una habilidad que lucharán para alcanzar ese punto de perfección, Él los conduce hacia allí. Esta 'Ley de Soberanía' está en vigencia en todas las plantas y todos los animales, como así en los seres inanimados, en los que promueve a la tierra llana al rango de diamantes y al nivel de joyas invaluables. Dentro de esta verdad, el borde de una poderosa 'Ley de Soberanía'se evidencia.

Y ya que Jálık-i Kerim otorga como pago a los animales que Él emplea en la poderosa ley de engendramiento un placer particular como una especie de salario. Y Él les da un salario de perfección a los animales empleados en otras funciones divinas, como las abejas y los ruiseñores, por ejemplo. Él les confiere un nivel en donde sienten entusiasmo y reciben placer. Y dentro de esto el borde de una poderosa 'Ley de Bendición'se evidencia.

Y ya que la realidad de todo mira hacia la manifestación de uno de los Nombres de Yenáb-i Jak, y está ligada a él, y es un espejo de él; cualquier belleza que se evidencia en cada una, es debido al honor de ese Nombre; el Nombre requiere que así sea.Si la cosa es o no conciente de ello, bajo el punto de vista de la realidad esta situación bella es deseada. Y de esta verdad, el borde de una muy poderosa 'Ley de Belleza y de Hacer lo Bello'se evidencia.

Y ya que, como lo requiere Su ley de bendición, cuando la vida de una cosa termina, Fátir-i Kerím no le quita el rango y la perfección que Él le ha otorgado, sino que hace permanente los frutos, resultados, significado y la identidad inmaterial de ese portador de perfección, y, si tiene un espíritu, su espíritu. Por ejemplo, Él hace permanente los significados y frutos de las perfecciones que Él ha manifestado en el

ser humano de este mundo. Incluso regresarán a un creyente agradecido la personificación del agradecimiento y las alabanzas para los frutos efímeros que ha comido en la forma de un fruto del Paraíso. Y en esta verdad, el borde de una poderosa 'Ley de Misericordia'es evidente.

Y ya que Jallák-i Bímisal no desperdicia nada, Él no hace nada en vano. Incluso utiliza en las obras de arte de la primavera los escombros materiales de aquellos del otoño anterior, quienes, al haber cumplido con sus deberes, han muerto, incluyéndolos en su construcción.

Por cierto, según el misterio de:

يَوْمَ تُبَدَّلُ الْاَرْضُ غَيْرَ الْاَرْضِ

Y la indicación de:

وَ اِنَّ الدَّارَ الْاٰخِرَةَ لَهِىَ الْحَيَوَانُ

Es por cierto un requisito de sabiduría que las partículas de la tierra, que son inanimadas e inconscientes aún realicen importantes tareas en este mundo, sean utilizadas e incluidas en algunas de las construcciones del Más Allá, las piedras, los árboles y todas las cosas de las que seguramente son animadas y concientes.Porque para dejar en este mundo las partículas del mundo cuando haya sido destruido o arrojarlas a la inexistencia sería un desperdicio. Y de esta verdad, el borde de una poderosa 'Ley de Sabiduría'es evidente.

Y ya que muchos de las obras, la espiritualidad y frutos de este mundo, y las páginas tejidas con los actos y las obras, y los espíritus y los cuerpos, de aquellos como los genios y seres humanos que están encargados de la Responsabilidad son enviados al mercado del Más Allá. Por cierto, es un requisito de justicia y sabiduría que después de haber recibido su perfección particular según el desempeño de sus tareas, las partículas de la tierra, que acompañan y sirven a esos frutos y significados, sean incluidos en la construcción del Más Allá. Es decir, se incluirán en él junto con los escombros de este mundo, que será destruido, después de muchas veces de servir y recibir la luz de vida, y después de ser el medio para las glorificaciones de los seres vivos. Y de esta verdad, el borde de una verdaderamente poderosa 'Ley de Justicia'es evidente.

Y ya que, tal como el espíritu domina al cuerpo, así también las órdenes que hacen que las cosas existan, que están escritas por el Decreto Divino, dominan las materias inanimadas. Las materias inanimadas son capaces de asumir una posición y un orden debido a la escritura inmaterial del Decreto Divino.

Por ejemplo, en todos los tipos de huevos y esperma, y las variedades de semillas y granos, las materias adquieren diferentes rangos y luces según las órdenes que hacen que las cosas existan, es están todas escritas diferentes por el Decreto Divino. Las materias inanimadas de las semillas, que son todas iguales según su sustancia, {(*): Por cierto, las semillas están todas compuestas por los cuatro elementos; están formadas de materia como hidrógeno, oxígeno, nitrógeno y carbono. Materialmente pueden considerarse como iguales; la diferencia entre ellos yace sólo en la escritura inmaterial del Decreto Divino.} se vuelven la fuente de innumerables seres diferentes. Obtienen rangos y luces que son todas diferentes. Por cierto, entonces, es un requisito de un conocimiento abarcativo que si una partícula ha estado repetidamente al servicio de la vida y de

las glorificaciones divinas que están en la vida, la sabiduría de esos significados se grabará en las frentes inmateriales de la partícula por la pluma del Decreto Divino, que no es negligente con nada. Y en esto, el borde de una poderosa 'Ley del Conocimiento Abarcativo'es evidente. Ya que esto es así, las partículas no quedan sin un propósito.{(*): Esta oración es la respuesta a la expresión 'ya que' al comienzo de los siete párrafos anteriores.}

En breve:Más allá de los bordes visibles de cada una de las siete leyes mencionadas anteriormente, es decir, la 'Ley de Soberanía', la 'Ley de Bendición', la 'Ley de Belleza', la 'Ley de Misericordia', la 'Ley de Sabiduría', la 'Ley de Justicia' y la 'Ley del Conocimiento Abarcativo',y de muchas otras leyes amplias, se señala el Nombre Más Grande y la manifestación más grande de ese Nombre Más Grande. Se puede entender de esta manifestación que, como el resto de los seres, las transformaciones de las partículas en este mundo están ocurriendo con un equilibrio sensible medido con conocimiento, según las órdenes dadas por el poder Divino que hace que las cosas existan, sobre los límites trazados por el Decreto Divino, por las instancias más exaltadas de sabiduría. Simplemente, se preparan para ir a otro mundo más elevado. {(*): Porque, como está claro por la observación, la luz de la vida es encendida y esparcida libremente en este mundo turbio y humilde con una actividad que es extremadamente extensa, y una luz fresca de vida se ilumina ampliamente, incluso en material insignificante y sustancias corrompidas, y esa materia densa e insignificante se refina y se pule con la luz de la vida. Esto indica claramente que este mundo túrbido y sin vida se está disolviendo, puliendo y embelleciendo a través del movimiento de las partículas y la luz de la vida en pro de otro mundo más sutil, exaltado, puro y vivo. Es como si estuviera siendo adornado para ir a algún mundo sutil. Si esas personas, en consecuencia, cuyas mentes están tan cerradas que no puede entrarles la idea de la resurrección de la humanidad, si ellas observan con la luz del Corán, verán una 'Ley del Auto-suficiente a través de la cual el universo subsiste' que es tan abarcativo como resucitar todas las partículas como si fueran un ejército. Puede verse claramente que está en vigencia y prevalece sobre la creación.} En cuyo caso, los seres vivos son cada uno como una escuela, un cuartel y una casa de huéspedes para la instrucción de aquellas partículas viajeras. Se puede afirmar con certeza que esto es así.

CONCLUSIÓN:

Como se afirma y se demuestra en la Primera Palabra, todas las cosas dicen: Bismillah"En el Nombre de Allah". Así, como todas las cosas, todas las partículas y todos los grupos y recopilación particular de partículas dicen: Bismillah"En el Nombre de Allah" a través de su estado, y están en movimiento.

Según el misterio de los tres Puntos anteriores, al principio de sus movimientos todas las partículas recitan:

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

a través de su estado. Es decir: "Me muevo en el Nombre de Allah, por Allah, con Su permiso y por Su poder".Entonces, como todos los seres, al final de sus movimientos, todas las partículas y todos los grupos declaran a través de su estado:

اَلْحَمْدُلِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ

Cada partícula así se muestra a sí misma como la punta de una diminuta pluma de poder Divino trazando los bordados de los seres artísticos, que son como odas de alabanza. Por cierto, cada una de ellas se muestra a sí misma como la punta de una aguja que va hacia los seres, que a su vez son como los registros de un gramófono poderoso, inmaterial y divino con innumerables brazos; hacen que esas obras de arte reciten odas glorificando a su Sustentador y un himno que alaba a Allah.

دَعْوٰيهُمْ ف۪يهَا سُبْحَانَكَ اللّٰهُمَّ وَتَحِيَّتُهُمْ ف۪يهَا سَلَامٌ وَآخِرُ دَعْوٰيهُمْ اَنِ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

رَبَنَّا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ اِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً اِنَّكَ اَنْتَ الْوَهَّابُ

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ صَلَاةً تَكُونُ لَكَ رِضَاءً وَلِحَقِّهِ اَدَاءً وَعَلٰى آلِهِ وَصَحْبِهِ وَ اِخْوَانِهِ وَسَلِّمْ وَسَلِّمْنَا وَسَلِّمْ دِينَنَا، آمِينَ يَا رَبَّ الْعَالَمِينَ

Palabra Treinta y Uno

Sobre la Ascensión del Profeta Muhammad

(La paz y las bendiciones de Allah sean sobre él)

[NOTA: La Ascensión es un tema que resulta de la esencia y de los pilares de la fe, y en relación a ellos, una luz que saca fuerzas de las luces de los pilares de la fe. Por cierto, la Ascensión no se puede demostrar independientemente de los ateos irreligiosos que no aceptan los pilares de la fe, porque no se puede discutir con quienes no conocen a Allah, ni reconocen al Profeta (A.S.M.), ni aceptan a los ángeles, y niegan la existencia de los cielos. Primero, se deben demostrar esos pilares. Ya que esto es así, dirigiremos la discusión a un creyente que, ya que lo considera improbable, tiene dudas sobre la Ascensión y se lo explicaremos a él. Sin embargo, de vez en cuando tendremos en cuenta al ateo que está en una posición de oyente y le presentaremos el asunto. Algunos destellos de verdad de la Ascensión se han mencionado en otras de las Palabras. Por la insistencia de mis hermanos, buscamos la gracia de Yenáb-i Jak para unir todos esos diversos destellos con la esencia de la verdad, y con todos ellos formar un espejo para la belleza de las perfecciones de Muhammad (A.S.M.).]

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

سُبْحَانَ الَّذ۪ٓي اَسْرٰى بِعَبْدِه۪ لَيْلًا مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ اِلَى الْمَسْجِدِ الْاَقْصَا الَّذ۪ي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا اِنَّهُ هُوَ السَّم۪يعُ الْبَص۪يرُ

اِنْ هُوَ اِلَّا وَحْىٌ يُوحٰى * عَلَّمَهُ شَد۪يدُ الْقُوٰى * ذُومِرَّةٍ فَاسْتَوٰى * وَهُوَ بِالْاُفُقِ الْاَعْلٰى * ثُمَّ دَنَا فَتَدَلّٰى * فَكَانَ قَابَ قَوْسَيْنِ اَوْ اَدْنٰى * فَاَوْحٰٓى اِلٰى عَبْدِه۪ مَٓا اَوْحٰى *

مَا كَذَبَ الْفُؤَادُ مَارَآى * اَفَتُمَارُونَهُ عَلٰى مَا يَرٰى * وَلَقَدْ رَآهُ نَزْ لَةً اُخْرٰى * عِنْدَ سِدْرَةِ الْمُنْتَهٰى * عِنْدَهَا جَنَّةُ الْمَاْوٰي * اِذْ يَغْشَى السِّدْرَةَ مَا يَغْشٰى * مَا زَاغَ الْبَصَرُ وَمَا طَغٰى * لَقَدْ رآي مِنْ آيَاتِ رَبِّهِ الْكُبْرٰى

Ya que está relacionado a nuestra discusión aquí, expondré dos alusiones -basadas en un principio de la ciencia de la retórica- contenidas en la frase pronominal اِنَّهُ que es parte del amplio tesoro de la primera aleya sublime que mencionamos. También se explicó en el tratado sobre el Milagroso Corán.

Después de mencionar el viaje del Más Noble Amado por Allah (A.S.M.) de la mezquita de Meca a la mezquita de Jerusalén, -que fue el comienzo de su Ascensión,- el Sabio Corán dice: اِنَّهُ هُوَ السَّم۪يعُ الْبَص۪يرُ Esta frase, junto con el pronombre de la frase اِنَّهُ que alude al punto más lejano de la Ascensión indicado por las aleyas de la Sura del Astro وَالنَّجْمِ اِذَا هَوٰى se refiere a Yenáb-i Jak o al Profeta (A.S.M.).

Si se refiere al Profeta (A.S.M.), la regla de la retórica y la relación en la secuencia de las palabras establecen lo siguiente: hay, dentro de este viaje en particular un ascenso general y universal durante el que el Profeta (A.S.M.) escuchó y vio los signos divinos y las maravillas del arte Divino que sus ojos y oídos encontraron dentro de los niveles universales de los Nombres Divinos en lo que respecta a"la distancia de dos arcos o aún más cerca"y"junto al Loto del límite".Indica que su viaje insignificante y particular fue como la llave hacia un viaje que es universal y a la vez una exhibición de maravillas.

Si el pronombre se refiere a Yenáb-i Jak, es así: para invitar a uno de Sus siervos a un viaje hacia Su presencia y para confiarle una tarea, después de enviarlo desde la Mezquita de Meca hasta la de Jerusalén -que es donde se reúnen los profetas- y de presentárselos y de demostrarle que él era el único heredero de los principios de las religiones de todos los profetas, Allah lo llevó a un viaje por la faz externa del mundo de la existencia y por la faz que mira a su Creador tan lejos como "junto al Loto del límite"y "la distancia de dos arcos o aún más cerca".

Por cierto, él fue un siervo y el viaje fue una Ascensión particular pero a él se le había encomendado una Responsabilidad que estaba conectada de todo el universo y se le había dado una luz que cambiaría el color del mismo. Además, ya que tenía la llave para abrir la puerta que lleva a la felicidad eterna, Yenáb-i Jak le otorgó el atributo de "ver y oír todas las cosas"para que pudiera demostrar la sabiduría mundialmente abarcativa de la Responsabilidad, la luz y la llave, sabiduría y propósitos que abarcaron a todo el universo y abrazaron a todos los seres.

Esta verdad profunda contiene CUATRO PRINCIPIOS.

El Primero:¿Por qué fue necesaria la Ascensión?

El Segundo:¿Cuál fue la realidad de la Ascensión?

El Tercero:¿Cuál fue la sabiduría y el propósito de la Ascensión?

El Cuarto:¿Cuáles son los frutos y los beneficios de la Ascensión?

Primer Principio

La razón por la cual fue necesaria la Ascensión

Se dice,por ejemplo, que Yenáb-i Jak está

اَقْرَبُ اِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَر۪يدِ

Está más cerca de todo que ninguna otra cosa. Está libre de corporeidad y espacio, y más allá de eso. Sin embargo, todos los evliyaspueden conversar con Él en sus corazones, entonces ¿por qué el estado de cercanía

de Allah de Muhammad (A.S.M.) tuvo éxito en sostener una conversación interna con Allah que cualquier evliyapodría hacer en su corazón, sólo después y como resultado de un largo viaje como la Ascensión?

La Respuesta:Haremos que este misterio profundo sea más fácil de entender por medio de dos comparaciones.Considera estas dos comparaciones de la Palabra Doce, que son sobre el misterio del Milagroso Corán y el misterio de la Ascensión.

Primera Comparación:

Un rey tiene dos formas de entrevistar, conversar y discutir, y dos maneras de dirigirse y de favorecer. Una es hablar en su teléfono privado con un sujeto común sobre un asunto en particular o alguna necesidad especial. La otra, bajo el título de soberano sublime, en nombre de la realeza suprema, con la dignidad de un gobierno universal, es conversar y hablar a través de un emisario o un alto oficial para dar a conocer y promulgar sus órdenes. Otra es hablar por medio de edictos ilustres que proclaman su majestuosidad.

Así,

وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ الْاَعْلٰى

como esta comparación, Jálık del universo, Máliku'l-Mulk-u ve'l-Melekút, Jakím-i Ezel y Ebed, tiene dos formas de conversar, de hablar y de favorecer. La primera es particular y privada, la otra es universal y general. La Ascensión, en consecuencia, fue una manifestación de la cercanía de Allah de Muhammad (A.S.M.) en forma de una universalidad y una exaltación superior a todos los otros que tienen cercanía de Allah. Fue honrado con la conversación y el discurso de Yenáb-i Jak a través de Su Nombre de Rab de Todo el Universo y del título de Jálık de Todos los Seres.

Segunda Comparación:

Un hombre sostiene un espejo en su mano, en alto hacia el sol. Recibe luz que contiene los siete colores según la capacidad del espejo. Se conecta al sol a través de esa relación y conversa con él, y si dirige el espejo lleno de luz hacia su casa oscura o su jardín pequeño y privado, cubierto por un techo, se beneficiará, no en relación al valor del sol, sino según la capacidad del espejo.

Otro hombre, sin embargo, baja el espejo, enfrenta al sol directamente, y ve su majestuosidad y comprende su grandeza. Entonces escala una montaña muy alta, ve el brillo del amplio dominio del sol y conversa con él en persona y sin velos. Entonces regresa y abre amplias ventanas en su casa o en el techo de su jardín. Abre caminos hacia el sol del cielo. Conversa con la luz perpetua del sol real y habla con él. Y le dice en agradecimiento lo que sigue: "¡Oh, afable sol, que eres la belleza del mundo y el mimado de los cielos, que doras la faz de la tierra con tu luz y haces sonreír a las flores! Tú has calentado e iluminado mi pequeña casa y mi jardín de la misma manera que has iluminado a todo el mundo y has calentado la faz de la tierra".El primer hombre con un espejo, sin embargo, no puede decir eso, porque el reflejo y los trazos del sol están limitados y restringidos por el espejo y son acordes a esa restricción.

Así, la manifestación de un Zát-i Ejad y Samed, Shems-i Ezel ve Ebed, aparece en la esencia humana de dos maneras, que comprenden innumerables niveles.

El Primeroes una manifestación a través de una relación de Allah Soberano que se extiende al espejo del corazón. A través de él, todos pueden recibir la manifestación particular y universal de la luz, el discurso y la conversación del Shems-i Ezelín en relación a su capacidad, y en relación a la manifestación de los Nombres y atributos Divinos al atravesar los niveles en su viaje espiritual. Los niveles

de cercanía de Allah -que proceden bajo la sombra de la mayoría de los Nombres y atributos- surgen de este tipo.

El Segundo:Ya que el ser humano posee amplitud y es el fruto más iluminado del árbol del universo, y ya que es capaz de mostrar al mismo tiempo en el espejo de su espíritu todos los Nombres Divinos manifestados en el universo, Yenáb-i Jak mostró, a través de la manifestación de Su Esencia y en el nivel más grande de sus Más Bellos Nombres, -en el miembro de la raza humana que los reflejó muy ampliamente,- la más grande manifestación de esos Nombres. Esta muestra y manifestación es el significado interno de la Ascensión de Muhammad (A.S.M.), por la cual su cercanía de Allah se volvió la fuente de su misión profética.

La cercanía de Allah procede a través de la sombra y se parece al primer hombre de la Segunda Comparación. Mientras que en la misión profética no hay sombras, observa directamente a la unicidad del Zát-i Zulyelal y se parece al segundo hombre de la Segunda Comparación. En cuanto a la Ascensión, ya que fue el kerametmás grande de la cercanía de Allah de Muhammad (A.S.M.) y también su más alto nivel, se transformó en el nivel de profecía. La cara interna de la Ascensión era la cercanía de Allah; fue de la creación hacia Jak. Mientras que su cara aparente fue la profecía, vino del Jak a la creación. La cercanía de Allah es un viaje espiritual en los niveles cercanos a Allah; necesita una cierta cantidad de tiempo y muchos niveles se deben atravesar. Mientras que la profecía, cuya luz es más grande, observa el misterio de desarrollo de la cercanía Divina, para la que el instante que pasa es suficiente. Fue por esta razón que se dice en el Hadiz: "Fue y volvió en un instante".

Ahora le decimos al ateo que está en la posición de oyente: "Ya que el universo se parece a un país muy ordenado, una ciudad magnificente, y un palacio adornado, seguramente debe haber un soberano, un dueño y un constructor. Y ya que hay un semejante Málik-i Zulyelal, un Jákim-i Zulkemál y un Sáni-i Zulyemal; y ya que hubo un ser humano cuya mirada fue universal y que demostró una relación con el mundo entero, el país, la ciudad y el palacio y estuvo conectado con todos ellos a través de sus sentidos y facultades de percepción; por cierto, Sáni' Mujteshem tendría una relación elevada al grado extremo con ese ser humano, cuya mirada fue universal y cuya conciencia fue abarcativa, y lo favorecería con un discurso exaltado y sagrado.

Entre aquellos que manifestaron esta relación desde la época de Adán (Aleyjis-Selam) hasta ahora, Muhammad el Árabe Aleyjis-Salátu ves-Selamlo demostró al grado extremo según el testimonio de sus logros, es decir, habiendo tomado a la mitad del mundo y a una quinta parte de la humanidad bajo su comando y control y habiendo transformado e iluminado la forma espiritual del universo. Entonces, la Ascensión, que comprendió el grado máximo de esa relación, es más meritoria y adecuada para él.

Segundo Principio

¿Cuál fue la realidad de la Ascensión?

La Respuesta:Consistió del viaje físico de Muhammad (A.S.M.) a través de los niveles de perfección. Es decir, a través de varios Nombres y títulos que Él manifiesta en los actos de los seres. Y al mostrarle a ese siervo especial Suyo todas las obras de Su soberanía que Él ofrece en las esferas, la creación y la regulación

dentro de la soberanía de Su dominación, y en los niveles de los cielos dentro de esas esferas -cada uno de los cuales es el medio de un asiento de soberanía y un centro para la disposición de poder- Yenáb-i Jak hizo que ese siervo abrace todas las perfecciones humanas y, a la vez, muestre todas las manifestaciones Divinas, y que vea todos los niveles del universo, y sea el heraldo de la soberanía de dominación y el promulgador de aquellas cosas que complacen a Allah, y quien resuelva el enigma del universo. Y para que pudiera hacer esto, Él lo montó sobre Buraq,y lo hizo ir a través de los cielos como un rayo que atraviesa todos sus niveles, observar la dominación Divina de mansión en mansión como la luna, y de esfera a esfera, y mostrándole cada uno de los profetas, sus hermanos, cuyas moradas están en los cielos de aquellas esferas,.Él lo elevó a la estación de "la distancia de dos arcos o aún más cerca"y le mostró Su unicidad y Su Palabra y en la visión de Sí Mismo.

Esta verdad exaltada puede examinarse a través del telescopio de dos comparaciones.

Primera Comparación:

Como se explica en la Palabra Veinticuatro, un rey tiene diferentes títulos en las distintas esferas de su gobierno, y diferentes cualidades y atributos entre las clases de sus sujetos, y diferentes nombres y signos en los niveles de su soberanía. Por ejemplo, Juez Justo en lo judicial, Sultán del servicio civil, Comandante en Jefe del ejército, Califa del establecimiento culto, y así sucesivamente; es lo mismo con el resto de sus nombres y títulos. En cada esfera tiene un asiento o una silla que tiene el significado de un trono inmaterial. El único rey puede tener mil nombres y títulos en las esferas de su soberanía y en los niveles de su gobierno; puede tener mil tronos de soberanía uno dentro de otro. Es como si el gobernante estuviera presente y conociera cada esfera a través de su personalidad corporativa y de su teléfono; y a través de sus leyes y regulaciones y representantes, ve y es visto; y detrás del velo de cada nivel, dispone y ve, gobierna y observa a través de su decreto, conocimiento y poder; y tiene un centro diferente y una casa central en cada esfera. Sus decretos son todos diferentes, y sus niveles son todos diferentes.

Así, un rey como este puede permitir que una persona de su elección visite todas sus diferentes esferas y oficinas y puede mostrarle la dominación imperial y las órdenes soberanas particulares a cada una. Puede hacer que esta persona viaje de esfera a esfera y de nivel a nivel hasta que lo traiga ante su presencia. Allí le encomendará ciertas órdenes universales y generales relacionadas a aquellas esferas y lo enviará de regreso.

De modo similar a esta comparación, Rabbu'l-Álemín, Quien es Sultan de la Eternidad, tiene funciones y atributos que son todas diferentes pero que se miran entre sí. En las esferas de Su Divinidad, y Nombres y firmas en las esferas de Su Divinidad, que aparecen todas diferentes pero que están unos dentro de otros; y en las manifestaciones y revelaciones en la realización de Sus obras espléndidas que son todas diferentes pero que se parecen entre sí; en la disposición de Su poder, Él tiene títulos que son todos diferentes pero que se insinúan entre sí; y en las manifestaciones de Sus atributos, Él tiene apariencias sagradas que son todas diferentes pero que se señalan unas a otras; y en la manifestación de Sus actos, Él tiene disposiciones sabias que son de numerosos tipos pero que se completan entre

sí; y tiene una majestuosa soberanía en Su arte multicolor y en los seres cuyos aspectos son todos diferentes pero que se contemplan entre sí.

Como consecuencia de este vasto misterio, Él ordenó el universo y lo arregló de una manera sorprendente y maravillosa con diferentes formaciones unas sobre otras, desde las partículas, -que son el nivel más diminuto de los seres- hasta los cielos, y desde el primer nivel de los cielos hasta el Trono Sublime. Cada cielo es como un techo de un mundo diferente, un trono para la soberanía, un centro de disposición Divina.

Por cierto, con respecto a la unicidad Divina, todos los Nombres Divinos se pueden encontrar en esas esferas y niveles; se manifiestan juntos con los títulos. Pero tal como en el Ministerio de Justicia el título de Juez Sabio era fundamental y dominante y allí el resto de los títulos del rey observaban a su orden y dependían de ello, así también en cada nivel de seres, en cada cielo, un Nombre, un título Divino, es dominante, y los otros títulos se restringen a él.

Por ejemplo, en cualquier esfera de los cielos que el Profeta Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selamse encontraba con Jesús (Aleyjis-Selam), quien manifestó el Nombre de Kadír, en esa esfera Yenáb-i Jak Mismo se manifestó con el título deKadír.Y, por ejemplo, el más predominante en la esfera de los cielos que es el asiento de Moisés (Aleyjis-Selam) es el título deMutekellim,que él manifestó. Y así sucesivamente.

Así, Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selamen persona manifestó el Nombre Más Grande, y todos los Nombres Divinos, y su misión profética fue universal, por cierto él estaba conectado con todas las esferas de la soberanía. Y encontrarse con los profetas cuyos asientos están en esas esferas y pasar por todos los niveles, seguramente requiere la realidad de la Ascensión.

Segunda Comparación:

El título de Comandante en Jefe, que es uno de los títulos de un rey, está manifestado y aparece en cada rango del ejército del comandante en jefe, que es un rango amplio y universal, el de uno corpóreo, que es especial y particular. Por ejemplo, un soldado ve en la persona de su corporeidad una muestra del título impuesto de Comandante en Jefe, lo acepta y toma sus órdenes de él. Cuando se vuelve corpórea, la manifestación del título del rango de sargento obligará a su atención y será aquello a lo que observe. Entonces, si se lo promueve al rango de sargento, verá una muestra del título de Comandante en Jefe y una manifestación de ello en el rango de teniente. Estará presente junto con un asiento peculiar a él a ese nivel. Y así sucesivamente. Verá el título en cada uno de sus rangos de capitán, mayor, general, y mariscal de campo en relación a su pequeñez o grandeza.

Así, si el Comandante en Jefe desea encomendar al soldado con una tarea que le concierne a todos los rangos del ejército, si desea promoverlo a un rango donde pueda observar cada esfera como un inspector y ser observado él mismo; hará una ronda de inspección de los rangos, desde el corpóreo hasta el más elevado, y también permitirá que lo vean. Entonces lo recibirá en su presencia y lo honrará con una conversación y al conferirle una decoración y un decreto, lo enviará por donde vino en un instante.

El siguiente punto debe notarse en esta comparación: si el rey no es de ninguna manera impotente y si tiene el poder espiritual de la misma manera que tiene poder material, no asignaría a personas como el general, el mariscal de campo y teniente

como sus representantes sino que estaría él mismo presente en todas partes. Les daría órdenes directamente, meramente por detrás de ciertos velos e individuos, ellos mismos de rango. De hecho, hay narraciones relacionadas con ciertos reyes que eran evliyas del nivel más elevado y ejecutaban sus asuntos en muchas esferas en forma de diferentes individuos.

En cuanto a la verdad que vimos en esta comparación, ya que el Comandante en Jefe no era de ninguna manera impotente, la orden vino directamente de él en cada esfera. Los asuntos se ejecutaron bajo su orden, voluntad y poder.

Como esta comparación, las órdenes y funciones autoritarias del Sultan-i Ezelí y Ebedí, Jákim-i Ard y Semávat, Dueño de la orden de"¡Sé! Y es",y Ámir-i Mutlak, están en vigencia en todos los niveles de seres y están conformadas con perfecta obediencia y orden. Cada uno aparece como una esfera de soberanía, un nivel de gobierno en los niveles de seres y clases de seres, que se estiran desde las partículas hasta los planetas y desde las moscas hasta los cielos, y que, grandes y pequeños, particulares y universales, son todos diferentes pero son tales que se miran entre sí.

Ahora, para comprender los objetivos exaltados y los resultados poderosos de todo el universo y para ver los diferentes deberes de adoración de todos sus niveles, y, observando la soberanía de la dominación del Zát-i Kibriya y el esplendor de Su gobierno, para entender lo que a Él le complace, y para ser el heraldo de Su soberanía, hay que hacer un viaje por todos esos niveles y esferas hasta alcanzar el Trono Sublime, - que es el título de la esfera más grande; hasta"la distancia de dos arcos o aún más cerca".Es decir, él va a entrar al rango que está entre la necesaria existencia y la contingencia. Es encontrarse allí con Zát-i Yelíl-i Zulyemal. Y este viaje es la realidad de la Ascensión.

Como los seres humanos comunes viajan en la mente con la velocidad de la imaginación, y los evliyas viajan en el corazón con la velocidad de un rayo,; como los ángeles, que son cuerpos luminosos, y circulan con la velocidad del espíritu desde el Trono hasta la tierra y desde la tierra hasta el Trono; y como la gente del Paraíso se elevará hacia el Paraíso de la resurrección con la velocidad de Buraqpor una distancia más grande que quinientos años; con seguridad el cuerpo de Muhammad (A.S.M.) fue junto a su espíritu elevado hasta llegar al Trono Divino. Porque el cuerpo de Muhammad (A.S.M.) es el tesoro de las facultades del espíritu de Muhammad (A.S.M.), y el medio para realizar sus tareas, que es luz y tiene las características de la luz, es más sutil que los corazones de los evliyas,más insustancial que los espíritus de los muertos y los cuerpos de los ángeles, y más etéreo que los cuerpos celestes y sutiles.

Ahora, consideremos al ateo que está escuchando. Me viene a la mente que él estaría diciendo con su corazón:"Yo no reconozco a Allah y no conozco al Profeta (A.S.M.), ¿cómo podría creer en la Ascensión?"

A lo que nosotros le responderíamos como sigue.Ya que el universo y los seres existen, y dentro de ellos hay actos y creación; y ya que un acto ordenado no puede ocurrir sin un hacedor, un libro significativo no puede existir sin un escritor, y un bordado habilidoso no puede ser sin un bordador; los actos sabios que llenan el universo seguramente tienen un hacedor, y las cartas significativas y los bordados sorprendentes que cubren la faz de la tierra y se renuevan de estación en estación tienen un escritor y un bordador.

Y ya que dos soberanos dirigiendo el mismo asunto arruinan el orden en ese asunto; y ya que desde el ala de una mosca hasta las lámparas de los cielos hay un orden perfecto, debe haber un solo Jákim. Porque el arte y la sabiduría en todo es tan maravilloso que requiere que Sáni una cosa sea Kadír-i Mutlak, hasta el punto que Él conoce cada asunto. Ya que esto es así, si Él no fuera Uno, habría tantos dioses como seres que se opondrían y se parecerían unos a otros, y en consecuencia sería cien mil veces imposible que este maravilloso orden no se rompa.

Además, ya que es evidente, con una orden las clases de seres están en movimiento de una forma mil veces más ordenada que un ejército; cada grupo, desde las estrellas, el sol y la luna y sus movimientos ordenados hasta las flores del almendro, que muestran las decoraciones y los uniformes que Kadír-i Ezelí les ha conferido, y el movimiento que Él ha determinado, mil veces más regular y perfectamente que un ejército; ya que esto es así, el universo tiene un Jákim-i Mutlak detrás del velo de lo Oculto y Cuya orden sus seres observan y conforman.

Y ya que según el testimonio de todas las actividades sabias que Él lleva a cabo y las obras espléndidas que Él muestra, Jákim es un Jákim-i Mutlak; y ya que según las bendiciones que Él demuestra Él es un Rab Muy Compasivo, y según los bellos ejemplos de Su arte que Él exhibe, Él es un Creador Que ama Su arte; y ya que Él es un Jálık-i Jakím Que desea atraer para Sus obras de arte las miradas de admiración de los seres concientes a través de los adornos y las artes que despiertan la curiosidad que Él demuestra; y ya que se puede entender que Él desea dar a conocer a los seres concientes el significado de los adornos, que deja atónita a la mente, que Él muestra en la creación del mundo y para informarlos a través de la sabiduría de Su soberanía sobre de dónde vienen los seres y hacia dónde van; por cierto, este Jákim-i Jakím y Sáni'-i Alím desea demostrar Su soberanía.

Y ya que desea darse a conocer y ser amado por los seres concientes a través de muchísimas obras de benevolencia y misericordia y maravillas de arte que Él muestra, Él seguramente les hará saber por medio de un heraldo lo que Él desea de ellos y cuáles son aquellas cosas que Lo complacen, y les compete.

Ya que esto es así, Él asignará uno de los seres concientes y proclamará Su soberanía a través de él. Honrará un heraldo con la proximidad de Su presencia y lo hará el medio para exhibir el arte que Él ama. Asignará uno de ellos como maestro para informar a otros seres concientes de aquellos objetivos exaltados y para mostrar Sus perfecciones. Por cierto que asignará un guía para que el misterio contenido en el universo y el acertijo de soberanía que Él ha ocultado dentro de los seres no serán sinsentidos. Y asignará un guía que enseñará los propósitos contenidos en las bellezas de arte que Él muestra y publica como un espectáculo para que todos contemplen y así no sean inútiles ni en vano. Además, para anunciarles las cosas que Lo complacen a los seres concientes, Él elevará a uno de ellos a un rango por encima de los otros, y lo informará de aquellas cosas y lo enviará a ellas.

Ya que la realidad y la sabiduría requieren que esto sea así y el más merecedor de realizar esta tarea es el Profeta Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam,porque él realmente realizó esas tareas de una manera perfecta, de lo cual el mundo del Islam que él fundó y la luz del Islam que él mostró son testigos veraces y justos; es necesario que él se haya elevado por encima de todo el resto del universo, haya sobrepasado a todos los seres, y haya obtenido un rango en el que él sostuvo una

conversación universal, elevada y abarcativa con Jálık de todos los seres. Así, la Ascensión expresa esta verdad también.

En Breve:Ya que Él ha formado, arreglado, y adornado el vasto universo de esta manera para propósitos poderosos y objetivos sublimes como los mencionados anteriormente; y ya que entre los seres la humanidad existe para ver esta soberanía universal junto con todas sus sutilezas y esta soberanía Divina suprema junto con todas sus verdades; seguramente ese Jákim-i Mutlak hablará con el ser humano, le informará Sus propósitos.

Ya que nadie puede liberarse a sí mismo de los asuntos particulares, insignificantes y humildes ni elevarse a la posición más elevada y universal y, en consecuencia, no pueden recibir por sí mismos el discurso universal del Jákim, ciertos individuos especiales de entre los seres humanos serán asignados a esa tarea para que puedan relacionase en dos sentidos. Primero, para enseñar a los seres humanos, deben ser seres humanos ellos mismos. Y para ser capaz de recibir el discurso directamente, deben ser extremadamente exaltados espiritualmente.

Así, ya que entre aquellos seres humanos quien da a conocer los propósitos del Sáni del universo perfectamente, develó el misterio del universo y resolvió el acertijo de la creación, y quien anunció la sublimidad de la soberanía de la Divinidad de la mejor manera es Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam,por cierto, de todos los seres humanos él haría un viaje espiritual en forma de una Ascensión yendo por el mundo corpóreo; atravesaría todos los niveles hasta más allá del mundo intermedio de los Nombres Divinos, la manifestación de los atributos y actos Divinos, y los niveles de los seres, todos los que son conocidos como los setenta mil velos. Y la Ascensión es así.

Nuevamente lo siguiente viene a la mente:¡Oh, oyente! Estás pensando en tu corazón: "¿Cómo debería creerlo? ¿Qué significa atravesar una distancia de miles de años para un Sustentador Que está más cerca que cualquier otra cosa y encontrarse con Él después de pasar por setenta mil velos?"

A lo que le respondemos lo siguiente:Yenáb-i Jak está más cerca que cualquier otra cosa, pero todo está infinitamente distante de Él. Por ejemplo, si el sol tuviera conciencia y el poder del habla, sería capaz de conversar contigo por medio de un espejo sostenido en tu mano. Tendría poder de disposición sobre ti como quisiera. Por cierto, a pesar de que está más cerca de ti que la pupila de tu ojo, que es como un espejo, estás aproximadamente a cuatro mil años de distancia de él y no puedes acercártele de ninguna manera. Si progresaras y te elevaras a la posición de la luna y llegaras al punto de estar frente al sol, así podrías ser capaz de ser un tipo de espejo de él.

De modo similar, a pesar de que Zát-i Zulyelal, Que es Shems-i Ezel y Ebed, está más cerca que ninguna otra cosa, todo está infinitamente distante de Él. Sólo quien atraviesa todos los seres, se eleva por encima de la particularidad y gradualmente pasa por los miles de velos en los niveles de la universalidad hasta que se acerca al Nombre Divino que abarca a todos los seres, y entonces atraviesa los muchos niveles más allá de ello, puede ser honrado con un tipo de proximidad Divina.

Por ejemplo, un soldado está muy lejos de la personalidad colectiva del comandante en jefe. Él observa a su comandante a través de la pequeña muestra del rango de su cabo, ve en su cabo a una gran distancia y más allá de muchos velos inmateriales, como es. Para obtener verdadera proximidad a su rango por su

personalidad colectiva, el soldado tiene que pasar por muchos niveles universales o rangos, como el de teniente, capitán y mayor. Mientras que el comandante en jefe puede estar presente con el soldado, lo puede ver en persona así como también inmaterialmente, a través de sus órdenes, leyes, puntos de vistas, decretos y conocimiento. Ya que esta verdad ha sido demostrada decisivamente en la Palabra Dieciséis, consideramos que es suficiente y acortamos la discusión aquí.

Nuevamente viene a la menteque estás pensando en tu corazón: "Niego la existencia de los cielos y no creo en los ángeles, entonces ¿cómo puedo creer que alguien viaje por los cielos y se encuentre con los ángeles?"

Sí, por supuesto, es difícil de demostrar algo y convencer a alguien como tú, que sobre sus ojos hay un velo y cuya mente está restringida a sus ojos. Pero la verdad es tan brillante que incluso los ciegos pueden verla entonces también decimos lo que está acordado con unanimidad, que las profundidades del espacio están llenas de materia llamada 'éter'. Otras materias sutiles que fluyen como la luz, la electricidad, y el calor señalan la existencia de alguna materia sutil que llena el espacio. Porque así como los frutos claramente demuestran la existencia del árbol que lo dio a luz, las flores, del cantero, los brotes, de su almácigo, los peces, del mar, las estrellas también arrojan ante los ojos de la mente la existencia necesaria de su fuente, almácigo, mar y cantero.

Ya que hay diferentes formaciones en el mundo por encima nuestro y diferentes reglas parecen estar en vigencia bajo diferentes condiciones, los cielos que son la fuente de aquellas reglas también difieren. Y ya que tal como en el ser humano hay existencias inmateriales además de su cuerpo, como la mente, el corazón, el espíritu, la imaginación y la memoria, seguramente en el mundo, que es como un gran ser humano, y en el universo, que es el árbol del cual el ser humano es el fruto, hay otros mundos además del mundo corpóreo. Además, hay cielos para cada mundo, desde el mundo de la tierra hasta el mundo del Paraíso.

En cuanto a los ángeles, decimos esto:sobre el globo terráqueo, que es de un tamaño mediano entre los planetas e insignificante y denso entre las estrellas, los seres vivos y concientes, los más valiosos y luminosos entre los seres, se encuentran en cantidades innumerables. Entonces seguramente las estrellas, que son como los castillos embellecidos y palacios delicados comparados con la tierra que es como una casa oscura -y los cielos- que son como los mares de las estrellas serán las moradas de los ángeles y de los seres espirituales, que son concientes, animados, extremadamente numerosos y de variados tipos.

En mi comentario sobre el Sagrado Corán llamado Isharat al-I'jaz(Los Signos de Milagro), tanto la existencia como la pluralidad de los cielos se ha demostrado fehacientemente en la sección de la aleya:

ثُمَّ اسْتَوٰٓى اِلَى السَّمَٓاءِ فَسَوّٰيهُنَّ سَبْعَ سَمٰوَاتٍ

Y en la Palabra Veintinueve hemos demostrado la existencia de los ángeles con la irrevocabilidad de que dos más dos son cuatro. Entonces al considerar que es suficiente, acortamos la discusión aquí.

En Breve:Se requiere por la sabiduría y la razón que los cielos estén formados de éter, que sean la fuente de materias sutiles que fluyen como la electricidad, la luz,

el calor y la gravedad, y que, según el Hadiz

اَلسَّمَاءُ مَوْجٌ مَكْفُوفٌ

son favorables para el movimiento de las estrellas y los planetas. Además, requiere que desde مَجَرَّةُ السَّمَاءِ majarrat al-sama'(la Vía Láctea) hasta el planeta más cercano consistan de siete niveles en diferentes estados y formaciones, y que cada nivel, cada mundo, desde el mundo de la tierra hasta el Reino Intermedio y desde el Mundo de las Similitudes hasta el Mundo del Más Allá, sean un cielo, como un techo.

Y lo siguiente viene a la mente:¡Oh, ateo! Tú dices: "El ser humano sólo es capaz de ascender a una altura de uno o dos kilómetros con mil dificultades por medio de un aeroplano. ¿Cómo entonces alguien puede ir y venir con su cuerpo en pocos minutos cubriendo una distancia que normalmente tomaría miles de años?"

A lo que contestamos:Según tus ciencias, en su rotación anual un cuerpo pesado como la tierra corta una distancia de aproximadamente ciento ochenta y ocho horas en un minuto. En un año cubre la distancia de aproximadamente veinticinco mil años. ¿Entonces, no sería capaz un Kadír-i Zulyelal, quien provoca su movimiento regular y lo hace girar como una piedra en una honda, de conducir a alguien hasta Su Trono? ¿Acaso una sabiduría que hace que el cuerpo de la tierra, que es extremadamente pesado, viaje alrededor del sol por una ley Divina conocida como la gravedad del sol tal como un derviche mevleví sería incapaz de elevar un cuerpo humano hasta el Trono del Rajman como un rayo a través de la gravedad de la misericordia de ese Rajman y la atracción del amor del Shems-i Ezel?

Nuevamente viene a la mente que tú dirías:"Está bien, entonces él pudo ascender hasta allí, pero ¿por qué lo hizo y por qué debería hacerlo? ¿No hubiese sido suficiente si hubiese ido con su corazón y espíritu como los evliyas?"

A lo que responderíamos:Ya que Sáni-i Zulyelal deseó mostrar Sus signos maravillosos que yacen tanto en los aspectos externos de las cosas como en los aspectos que Lo observan directamente, y hacer que los talleres y las fuentes del universo fueran espectáculos para ser observados, y señalar los resultados de las acciones de los seres humanos en el Más Allá, fue necesario tomar junto con su corazón y su espíritu hasta Su Trono a los ojos de Muhammad (A.S.M.), que fueron como la llave al mundo de los objetos visibles, y sus oídos, que percibieron los signos en el mundo del sonido. Además, se requiere por la sabiduría y la razón que el Creador Glorioso haya llevado hasta Su Trono su cuerpo bendito -que fue como la máquina de su espíritu que comprende diferentes miembros y componentes- por medio de los que realizó sus tareas.

Tal como en el Paraíso, la sabiduría Divina hace que el cuerpo acompañe al espíritu, porque es el cuerpo el que es el medio por el cual las tareas de adoración se realizan y el medio de innumerables placeres y dolores, así también su cuerpo bendito acompañó a su espíritu. Ya que el cuerpo va al Paraíso junto con el espíritu, es pura sabiduría que Él haya hecho que el cuerpo de Muhammad (A.S.M.) acompañara su espíritu, que ascendió"junto al Loto del límite",que es el tronco del hogar del Paraíso.

Nuevamente viene a la mente que tú dirías:"Según el criterio racional, ¿no es imposible atravesar una distancia de miles de años en sólo algunos minutos?"

A lo que responderíamos:Los movimientos del arte del Sáni-i Zulyelal varían absolutamente. Por ejemplo, se sabe que tan diferentes son las velocidades de la luz, la electricidad, el espíritu y la imaginación, y la del sonido. Y, como se estableció por la ciencia, las velocidades del movimiento de diferentes planetas son tan diferentes que deja a la mente atónita.

¿Entonces cómo parecería contrario a la razón el movimiento a la velocidad del espíritu de su cuerpo sutil, que siguió su espíritu exaltado durante el Ascenso?

Además, a veces sucede que al dormir por diez minutos estás sujeto al equivalente de un año de estados diferentes. E incluso si las palabras que se hablaron o se oyeron durante un sueño que dure un minuto se juntaran, para que fueran dichas u oídas en el mundo real se necesitaría un día o incluso más. Eso significa que un solo período de tiempo es relativo; puede parecer como un día para una persona y como un año para otra.

Considera el significado de esto por medio de una comparación. Imaginemos un reloj que mide la velocidad del movimiento mostrado por el ser humano, por balas de cañón, por el sonido, la luz, la electricidad, el espíritu y la imaginación. El reloj tiene diez manecillas. Una muestra las horas mientras que otra cuenta los minutos en una esfera sesenta veces más grande. Otra manecilla cuenta los segundos en una esfera sesenta veces más grande que la previa, y aún las otras, cada una, cuentan regularmente las fracciones decrecientes a una décima de segundo en amplias esferas que regularmente aumentan sesenta veces.

Supongamos que los círculos descriptos por la manecilla que cuenta las horas fueran del tamaño de nuestro pequeño reloj, entonces la manecilla que cuenta las décimas de segundo debería ser del tamaño de la órbita anual de la tierra, o aún más grande. Ahora, supongamos que hay dos personas. Una de ellas es como si estuviera montada sobre la manecilla de la hora y observa según su movimiento mientras la otra está sobre la manecilla que cuenta las décimas de segundo. Habría una enorme diferencia, tan grande como la relación entre nuestro reloj y la órbita anual de la tierra, en cuanto a las cosas observadas por estos dos individuos en el mismo período de tiempo.

Así, ya que el tiempo es como un tono, un matiz o una cinta de movimiento, una regla que está vigente en movimiento también está vigente en tiempo. Y entonces, a pesar de que las cosas que observamos en el período de una hora serían iguales en cantidad al individuo conciente montado sobre la manecilla de la hora del reloj, como el que está montado sobre la manecilla que cuenta las décimas de segundo, el Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selammontó sobre Buraqcon la Asistencia Divina y en el mismo espacio de tiempo, en una hora específica, como un rayo atravesó toda la esfera de las contingencias, vio las maravillas de los aspectos externos de las cosas y los aspectos que miran por su Creador, ascendió al punto de la esfera de la necesidad, fue honrado con la conversación Divina y favorecido con la observación de la belleza Divina, recibió su decreto, y regresó a su tarea. Fue posible que esto pasara, y pasó.

Y nuevamente viene a la mente que tú dirías:"Sí, entonces pudo pasar, es posible. Pero no todo lo que es posible ocurre, ¿Existe algo similar a esto para que

pueda aceptarse? ¿Cómo se puede plantear la ocurrencia de algo de lo que no hay casos similares sólo por la probabilidad?"

A lo que responderíamos:Existen tantos casos similares que no se pueden enumerar. Por ejemplo, cualquiera que tenga vista puede ascender con sus ojos desde el suelo hasta el planeta Neptuno en un segundo. Cualquiera que tenga conocimiento puede montar las leyes de la astronomía con su intelecto y viajar más allá de las estrellas en un minuto. Cualquiera que tenga fe puede, montando su pensamiento sobre la acción y los pilares de las oraciones obligatorias, a través de una especie de Ascensión, dejar el universo atrás y llegar tan lejos como hasta la presencia Divina. Cualquiera que vea con su corazón y cualquier evliyade perfección pueden, a través de un viaje espiritual, atravesar en cuarenta días el Trono Divino y la esfera de los Nombres y atributos Divinos. Y ciertas personas, incluso, como el Sheij Geylani y el Imám Rabbani, verazmente registraron sus ascensiones espirituales hasta el Trono que duraron un minuto.

Además, están los ángeles que van y vienen, que son cuerpos luminosos, desde el Trono Divino hasta la tierra y desde la tierra hasta el Trono en un corto período de tiempo. Y la gente del Paraíso asciende a los jardines del Paraíso desde la planicie de la resurrección en un corto espacio de tiempo. Por supuesto, todos estos ejemplos demuestran que es pura sabiduría, completamente racional, y una ocurrencia sobre la que no puede haber dudas de que la persona de Muhammad (A.S.M.), que es el Señor de todos los evliyas, el líder de todos los creyentes, el jefe de la gente del Paraíso, y es aceptado por todos los ángeles, tuviera una ascensión que fuera el medio de un viaje espiritual, y que fuera apropiada a su rango.

Tercer Principio

¿Cuál fue la sabiduría y el propósito de la Ascensión?

La Respuesta:La sabiduría de la Ascensión es tan exaltada que el pensamiento humano no puede comprenderla. Es tan profunda que el pensamiento humano no la puede alcanzar, y tan sutil y delicada que el intelecto no puede verla por sí mismo. Pero incluso si la realidad de las instancias de sabiduría de la Ascensión no se puede comprender, su existencia puede darse a conocer por algunas indicaciones. Por ejemplo, como sigue:

Para demostrar la luz de Su unidad y la manifestación de Su unicidad en estos niveles de multiplicidad, Jálık del universo eligió un individuo ilustre para representar a todos los seres, y lo llevó por medio de una Ascensión que fue como una conexión desde los niveles más lejanos de multiplicidad hasta la fuente de unidad. Allí, dirigiéndose a él como representante de todos los seres concientes, Allah le explicó los propósitos Divinos y se los dio a conocer, y observó con su contemplación la belleza de Su arte y la perfección de Su soberanía en los espejos de Sus seres, e hizo que los observara.

Además, según el testimonio de Sus actos, Sáni-i Álem tiene belleza y perfección infinitas. Ambos, la belleza y la perfección, son amados por sí mismos. Ya que esto es así, el Poseedor de esa belleza y perfección tiene un amor infinito por ellos, y Su amor infinito se manifiesta de muchas maneras diferentes en Sus obras de arte. Él ama Sus obras de arte porque Él ve Su belleza y perfección dentro de ellas.

Los más amados y elevados entre las obras de arte son los seres vivos. Los más amados y elevados entre los seres vivos son los seres concientes. Y por su amplitud, los más amados entre los seres concientes se encuentran entre los seres humanos. El individuo más amado entre los seres humanos es quien ha desarrollado por completo su potencial y probado las muestras dentro de ello de las perfecciones manifestadas en todos los seres y las repartió entre ellos.

Así, para ver en un punto y en un espejo todas las variedades de Su amor diseminadas por todos los seres, y para mostrar, con el misterio de Su unicidad, todas las variedades de Su belleza, Sáni'-i Mevcudat, llevará a una persona que está al nivel de ser un fruto luminoso del árbol de la creación y cuyo corazón es como una semilla que contiene las verdades esenciales de ese árbol, y demostrará el amor por ese individuo, que representa al universo, a través de una Ascensión que es como un hilo que conecta la semilla - que es el origen - con el fruto - que es el fin. Lo llevará ante Su presencia y lo honrará con la observación de la belleza de Sí mismo. Y, para hacerlo esparcir ese estado sagrado hacia otros, Él lo favorecerá con Su Palabra y le encomendará Su Decreto.

Para ver esta sabiduría exaltada, la observaremos a través del telescopio de dos comparaciones.

Primera Comparación:

Como se explica en detalle en la historia comparativa de la Palabra Once, había un rey ilustre que tenía numerosos tesoros que contenían diamantes, esmeraldas y joyas de todo tipo. Tenía mucha habilidad en artes extrañas, un conocimiento abarcativo de innumerables artes curiosas, y era un gran erudito y aprendiz de innumerables ciencias maravillosas. Como todo poseedor de belleza y perfección que quiere ver y mostrar su propia belleza y perfección, ese glorioso rey quiso abrir una exhibición y dispuso muestras dentro de él para revelar a la gente la majestuosidad de su soberanía para que la pudieran contemplar, y para manifestar su riqueza brillante, las maravillas de su arte, y las maravillas de su conocimiento. De esta manera podría observar su propia belleza y perfección inmateriales en dos aspectos. El primero era para que él mismo pudiera verlas con sus propias miradas sutiles que conocen todos detalles científicos, mientras que el otro era para que pudiera ver a través de la mirada de los otros.

Como consecuencia de esta sabiduría, el rey comenzó a construir un palacio enorme y espléndido. Estaba dividido magníficamente en departamentos y mansiones. Lo decoró con todo tipo de joyas de sus tesoros, y con sus propias manos llenas de arte lo adornó con las obras más delicadas y hermosas. Lo ordenó con las artes más sutiles de su sabiduría, y lo engalanó con las obras milagrosas de su sabiduría. Luego dispuso mesas con variedad de bendiciones y las más deliciosas comidas apropiadas para cada grupo y preparó un banquete general. Entonces, para mostrarles sus perfecciones a sus súbditos, los invitó al banquete y a contemplar sus perfecciones.

Luego nombró a uno de ellos como el general de rango más elevado, lo invitó a subir de los niveles y mansiones más bajos para pasear por esfera tras esfera en los niveles que surgen una después de otra. Mostrándole las sucesivas máquinas y talleres de su maravilloso arte y los almacenes para los productos que vienen por debajo, lo trajo a su esfera particular y departamento privado. Allí, lo honró al mostrarle la persona bendita que era la fuente de todas esas perfecciones y al llevarlo ante su presencia. Le informó de la verdadera naturaleza del palacio y de

sus propias perfecciones. Lo designó como guía para los otros espectadores y lo mandó de regreso. Él debería describirle a la gente al creador del palacio a través de sus contenidos, inscripciones y maravillas, y explicarles a aquellos que entraban al palacio los significados alusivos de las inscripciones dentro de él, lo que significaban las obras de arte, y las inscripciones armoniosas y bien proporcionadas y las obras de arte en su interior, y cómo indicaban las perfecciones y habilidades del dueño del palacio. Debía enseñarles la conducta correcta al contemplar la exhibición, y describir el protocolo y las ceremonias según la complacencia y los deseos del rey educado y habilidoso, que no aparecía.

De exactamente la misma manera,

وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ الْاَعْلٰى

Sáni-i Zulyelal, Quien es Sultan de la Eternidad, deseó contemplar y mostrar Sus infinitas perfecciones y su belleza ilimitada. Entonces Él hizo este palacio del mundo de tal manera que cada ser pronuncia Sus perfecciones con numerosas lenguas y señala Su belleza con muchos signos. El universo muestra a través de todos sus seres los muchos tesoros inmateriales ocultos en todos Sus Más Bellos Nombres y las muchas sutilezas cubiertas en todos Sus títulos sagrados. Y muestra esto de tal modo que, a pesar de que desde la época de Adán, todas las ciencias junto a todos sus principios han estudiado este libro del universo, todavía no se ha leído una diminuta proporción de los significados y signos del libro, que establecen e indican las perfecciones de los Nombres Divinos.

Así, la sabiduría del Yelíl-i Zulyemál, Yemíl-i Zulyelal, Sáni-i i Zulkemál, Quien abre el palacio del mundo como si fuera una exhibición para ver y mostrar Su propia belleza inmaterial y Sus perfecciones, requiere que Él le informe a alguien el significado de los signos del palacio para que no sean en vano y sin beneficio para los seres concientes de la tierra. Su sabiduría requiere que Él haga que uno de ellos viaje por los mundos más elevados, que son las fuentes de las maravillas del palacio y son los tesoros de sus resultados; que Él lo eleve por encima de los otros, lo honre con Su presencia cercana y lo haga viajar por los mundos del Más Allá, y le encomiende numerosas tareas, como un maestro para todos Sus siervos, heraldo de la soberanía de Su Divinidad, anunciante de aquellas cosas que Lo complacen, y exponente de los signos de la creación en el palacio del mundo; que destacara su preeminencia al conferirle las decoraciones de milagro, y diera a conocer por medio de un decreto como el Corán que esa persona es el intérprete personal y veraz del Zát-i Zulyelal.

Así, como ejemplo, hemos demostrado con el telescopio de esta comparación una o dos de las muchas instancias de sabiduría de la Ascensión. Se pueden pensar otras instancias de la misma manera.

Segunda Comparación:

Si una persona educada y habilidosa compusiera y escribiera un libro milagroso, y en todas las páginas del libro hubiera tantas verdades como cien libros, y en todas sus líneas tantos significados sutiles como cien páginas, y en todas sus palabras tantas verdades como para llenar cien líneas, y en todas sus letras tantos significados como cien palabras, y si todos los significados y verdades del libro observaran y señalaran las perfecciones inmateriales de su escritor que muestra milagros, seguramente no dejaría cerrado un tesoro inagotable para que sea inútil. Por cierto que se lo enseñaría a otros para que ese libro tan valioso

no quedara sin significado ni fuera en vano, y sus propias perfecciones ocultas se volverían obvias y encontrarían su perfección, y su belleza inmaterial se vería; y para que él también estuviera complacido y para que se hiciera amar. Además, haría que alguien vaya por ese libro maravilloso desde la primera página hasta la última y le enseñaría todos sus significados y verdades para que la persona se las enseñara a otros.

De exactamente la misma manera, para mostrar Sus perfecciones, Su belleza, y las verdades de Sus Nombres, Nakkash-i Ezelí ha escrito el universo de tal modo que todos los seres establecen y afirman Sus perfecciones infinitas, Nombres y atributos junto con sus aspectos innumerables. Por supuesto que si el significado de un libro permanece desconocido, su valor se reduce a nada. Sin embargo, un libro como el universo, cada palabra del cual contiene miles de significados, no puede perder su valor ni puede ser obligado a hacerlo.

Ya que esto es así, el Escritor del libro seguramente dará a conocer y explicará una parte de él a cada grupo según su capacidad. Instruirá en todos los contenidos del libro al individuo que tiene el punto de vista más amplio y abarcativo, la conciencia más universal y la habilidad más grande. La sabiduría requiere que Él lleve al individuo en un viaje elevado para enseñarle todos los contenidos de tal libro y sus verdades universales. Es decir, Él lo haría viajar desde el extremo más lejano de los niveles de la multiplicidad, que es la primera página, hasta la esfera de la unicidad Divina, que es la página final. Así, con esta comparación, puedes ver en cierta forma las instancias exaltadas de sabiduría de la Ascensión.

Ahora, consideremos al ateo que está oyendo, y, escuchando a su corazón, sabremos en qué estado se encuentra. Y entonces viene a la mente que su corazón diría: "He comenzado a creer en esto ahora, pero aún no lo comprendo claramente. Tengo otras tres dificultades más importantes:

"La Primera:¿Por qué esta Ascensión poderosa fue en especial para Muhammad el árabe Aleyjis-Salátu ves-Selam?

"La Segunda:¿Cómo es él la semilla del universo? Y dices que el universo fue creado de su Luz, y también que él fue su fruto más lejano e iluminado. ¿Qué significa esto?

"La Tercera:En tus explicaciones anteriores dices que él hizo su Ascensión para elevarse hasta el reino celestial y ver las máquinas y talleres de las obras de arte que se encuentran en el reino de la tierra, y los tesoros de sus resultados. ¿Qué significa esto?"

La Respuesta

Tu Primera Dificultad:

Se analizó en detalle en las treinta Palabras, entonces aquí dejaremos una lista concisa brevemente indicando las perfecciones de Muhammad (A.S.M.), las pruebas de su profecía, y el hecho de que él fue el más merecedor de hacer la Ascensión. Es como sigue.

Primero:A pesar de las numerosas corrupciones de los textos de las Sagradas Escrituras como la Torá, los Evangelios y los Salmos, en épocas más recientes incluso, un erudito exigente como Husayn Jisri extrajo ciento catorce anunciaciones de la misión profética de Muhammad (A.S.M.), que estableció en su libro Risale-i Hamidiye.

Segundo:Se ha demostrado históricamente que hubo muchas predicciones que anunciaban fehacientemente la misión profética de Muhammad (A.S.M.), como

aquellas de los dos adivinos Shiqq y Satih, que, poco antes de la profecía, dieron noticias de ello y del hecho de que él sería el último profeta.

Tercero:Hubo cientos de hechos extraordinarios, famosos en la historia, llamados irhasat,es decir, signos que advertían a la gente del advenimiento de un profeta, como, por ejemplo, la noche del nacimiento de Muhammad (A.S.M.), los ídolos de la Ka'ba se cayeron de sus lugares y el famoso palacio de Khosroes el Persa se partió a la mitad.

Cuarto:La historia y las biografías del Profeta (A.S.M.) muestran que él satisfizo la sed de un ejército con agua que fluyó de sus dedos, que en presencia de una gran congregación en la mezquita el soporte de madera seca sobre el que Muhammad (A.S.M.) se estaba inclinando gimió como un camello y lloró al separarse de él cuando ascendió al púlpito, y que fue distinguido por cerca de mil milagros atestiguados por las aleyas del Corán, como por ejemplo:

وَانْشَقَّ الْقَمَرُ

Al referirse a la división de la luna, y verificado por quienes los investigaron.

Quinto:Cualquiera que considere los hechos y sea justo no puede dudar en estar de acuerdo con que como se acuerda unánimemente entre amigos y enemigos por igual se notaban sus buenas cualidades morales en el nivel más elevado de su personalidad, y que, según el testimonio de todas sus transacciones y actos, atributos y carácter de la más grande excelencia eran evidentes en la forma que él realizaba sus tareas y proclamaba el Islam, y según las cualidades delicadas y la conducta impuesta por la religión del Islam, las virtudes loables del más elevado orden se encontraban en la Sharíaque él trajo.

Sexto:Como se alude en la Segunda Indicación de la Palabra Diez, es un requisito de la sabiduría que la Divinidad se manifieste. Y para que este deseo de que la Divinidad se manifieste, se haga realidad en el nivel más elevado y del modo más brillante por la adoración máxima realizada por Muhammad (A.S.M.) en la práctica de su religión. También, la sabiduría y la verdad requieren que Jálık-i Álem muestre Su belleza en su perfección infinita de alguna manera. Y quien cumplió ese deseo, y lo mostró y describió es obviamente la persona de Muhammad (A.S.M.).

También es claramente Muhammad (A.S.M.)quien, en respuesta al deseo del Sáni-i Álem de exhibir y atraer las miradas atentas hacia Su arte perfecto dentro de la belleza infinita, presagió ese arte con la voz más fuerte.

Nuevamente es necesariamente Muhammad (A.S.M.)quien, en respuesta al deseo del Rab de Todos los Mundos de proclamar Su unidad en los niveles de multiplicidad, anunció todos los niveles de unidad, cada uno en el nivel más grande de unidad.

Y, como lo indica la belleza sublime de los seres y como se requiere por la verdad y la sabiduría, Sajib-i Álem desea ver y mostrar en los espejos Su infinita belleza esencial y las sutilezas y cualidades de Su exquisitez. Y nuevamente es obviamente Muhammad (A.S.M.)quien, en respuesta a ese deseo, actuó como un espejo y mostró Su belleza de la forma más radiante, y lo amó e hizo que otros lo amaran.

También, en respuesta al deseo del Sáni del palacio de este mundo de exhibir Sus tesoros ocultos, que están llenos de los más maravillosos milagros y de joyas invaluables, y con ellos describir y dar a conocer Sus perfecciones, otra vez es

obviamente Muhammad (A.S.M.)quien las exhibió, describió y mostró de la manera más máxima.

También, ya que Sáni del universo lo hizo de una manera tal que Él lo adorna con diferentes variedades de maravillas y embellecimientos y ha incluido seres concientes en él para que puedan viajar y hacer excursiones y reflexionar sobre ello y aprender lecciones, la sabiduría requiere que Él desee dar a conocer los significados y el valor de las obras de arte a quienes las observen y reflexionen sobre ellas. Y otra vez es obviamente Muhammad (A.S.M.)quien, en respuesta a este deseo del Creador del universo, por medio del Sabio Corán, actuó como guía de la manera más abarcativa de los genios y seres humanos, por cierto, de los seres espirituales y de los ángeles.

También, Jákim-i Jakím del universo desea, por medio de un enviado, hacer que todos los seres concientes desentrañen el misterio oscuro que contiene los objetivos y propósitos del cambio y las transformaciones del universo y resuelvan el enigma de las tres preguntas desconcertantes: "¿De dónde vienen los seres?", "¿Cuál es su destino?" y "¿Qué son?".Y otra vez es obviamente Muhammad (A.S.M.)quien, en respuesta a este deseo del Soberano Omnisciente, por medio de las verdades del Corán, desentrañó el misterio y resolvió el enigma de la manera más clara y máxima.

También, Sáni-i Zulyelal del universo desea darse a conocer a los seres concientes por medio de todas Sus obras de arte delicadas y hacer que Lo amen por todas Sus preciosas bendiciones, y por cierto, hacerles saber por medio de un mensajero Sus deseos y lo que Le complacerá a cambio de esas bendiciones. Y otra vez es evidentemente Muhammad (A.S.M.)quien, en respuesta a ese deseo del Creador Glorioso, por medio del Corán, explicó esos deseos y cosas que Lo complacen de la manera más exaltada y perfecta.

También, ya que Rabbul Álemin le ha dado al ser humano, que es el fruto del universo, una habilidad abarcativa que comprende al universo y lo ha preparado para la adoración universal, y ya que, por sus facultades y sentidos, la multiplicidad y el mundo afligen al ser humano, el Sustentador desea sacarlo de la multiplicidad hacia la unidad, de la trascendencia a la permanencia. Y otra vez es obviamente Muhammad (A.S.M.)quien, en respuesta a ese deseo, por medio del Corán, actuó como guía de la manera más abarcativa y completa, y de la mejor manera, y llevó a cabo la tarea de la profecía del modo más perfecto.

De todos los seres, los seres vivos son los más superiores, y entre los seres vivos, los más superiores son los seres conscientes, y entre los seres conscientes los más superiores son los verdaderos seres humanos. Entonces quien de entre los verdaderos seres humanos llevó a cabo las tareas mencionadas anteriormente al nivel más abarcativo y de la manera más perfecta se elevó a través de una Ascensión abarcativa hacia "la distancia de dos arcos o aún más cerca", llamó a la puerta de la felicidad eterna, abrió el tesoro de la Misericordia, y vio las verdades ocultas de la fe. Nuevamente es él.

Séptimo:Como se ve claramente, los seres se hicieron bellos con un grado absoluto de embellecimiento delicado y decoración. Tal embellecimiento y decoración claramente demuestran que su Sáni posee una voluntad extremadamente fuerte para hacer algo bello y la intención de adornarlo. La voluntad de hacer algo bello y adornarlo demuestra que Sáni necesariamente posee

un deseo fuerte y un amor sagrado por Su arte. Y entre los seres artísticos, quien mostró en sí mismo las maravillas más abarcativas y sutiles del arte, y las conoció y las dio a conocer y se hizo amar, y quien apreció las bellezas que se encuentran en los otros seres, declarando: ¡Ma'shallah!"¡Qué maravillas Allah ha deseado!", y fue el más amado a la mirada de su Sáni, Quien alimenta y ama Su arte, seguramente fue él.

Así, quien, declarando: Subjanallah, ¡Ma'shallah!, Allahu Akbarante la exquisitez que engalana a los seres artísticos y las cosas sutiles y perfecciones que los iluminan, hace que los cielos resuenen, y quien, por las melodías del Corán, hace que el universo retumbe, y por su admiración y apreciación, su contemplación y muestra, y su mención de los Divinos Nombres y la afirmación de la unidad Divina, llevan a la tierra y al mar al éxtasis, es otra vez obviamente aquél (A.S.M.).

Y entonces, según el significado de

اَلسَّبَـبُ كَالْفَاعِلِ

es pura verdad y absoluta sabiduría que quien en cuya balanza se encuentra el equivalente de todas las buenas obras realizadas por su comunidad, y cuyas perfecciones espirituales arrojan fuerza de las bendiciones de toda su comunidad, y quien, como resultado de las tareas que cumplió en su misión profética, recibió recompensa inmaterial y emanaciones ilimitadas de misericordia y amor Divino, avance por el camino de la Ascensión hasta el Paraíso, "junto al Loto del límite",el Trono Divino, y "la distancia de dos arcos o aún más cerca".

Tu Segunda Dificultad:

¡Oh, tú que estás escuchando! Esta segunda verdad que haces difícil es tan profunda y exaltada que la mente no puede elevarse hasta ella ni acercársele. Se puede ver sólo con la luz de la fe. Sin embargo, el hecho de que esta verdad existe puede acercarnos al entendimiento por medio de algunas alegorías. En cuyo caso, intentaremos hacer eso en un pequeño nivel.

Así, cuando el universo se considera desde el punto de vista de la sabiduría, se ve que lleva el significado de un árbol poderoso. Porque tal como un árbol tiene ramas, hojas, flores y frutos, así también en este mundo bajo -que es una parte del árbol de la creación- hay elementos, que son como sus ramas; plantas y árboles, que son como sus hojas; animales, que son como sus flores; y el ser humano, que es como el fruto.

Además, el Nombre Divino de Jakím requiere que una ley de ese Sáni-i Zulyelal que está en vigencia en los árboles generalmente también estará en vigencia en el árbol poderoso. Ya que esto es así, la sabiduría requiere que el árbol de la creación también esté formado de una semilla, y tal semilla contiene las esencias y los principios de otros mundos además del mundo corpóreo. Porque la semilla fundamental y original del universo que comprende miles de diferentes mundos, no puede ser un pedacito de materia disecada.

Ya que antes del árbol del universo no había otro árbol del mismo tipo, también es un requisito del Nombre de Jakím que el significado y la luz, que son como una fuente y una semilla de él, estén cubiertos con las vestimentas de un fruto del árbol del universo. Porque una semilla no puede estar permanentemente desvestida. Y ya que al comienzo de la creación no estaba cubierta en la vestimenta de un fruto, seguramente se vestiría con ella al final. Y ya que ese fruto es la humanidad, y ya que, como se demostró anteriormente, el fruto más famoso y el resultado sublime de

entre la humanidad, que atrajo la atención de todos y restringió para sí mismo la mirada de una quinta parte de la humanidad, y con sus cualidades morales y espirituales hizo que el mundo lo considerara con sentimientos de amor o de asombro, es la persona de Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam,por cierto, la luz, que fue la semilla de la que el universo se formó, se vestiría en corporeidad en su persona y aparecería en forma de un fruto final.

¡Oh, oyente! ¡No consideres improbable que este universo extraño y poderoso sea creado de la esencia particular de un ser humano! ¿Por qué Kadír-i Zulyelal, Quien crea un enorme pino -una especie de mundo- de una semilla del tamaño de un grano de trigo, no crearía al universo de 'la Luz de Muhammad' Aleyjis-Salátu ves-Selam?¿Por qué no podría hacerlo?

Ya que, como el Árbol de Tuba, el árbol del universo tiene sus raíces y tronco por encima y las ramas por debajo, hay una línea luminosa que conecta desde el nivel de la fruta por debajo hasta el de la semilla original. Así, la Ascensión es lo que cubre y forma esa línea que conecta, el camino que Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selamabrió. Atravesó su cercanía de Allah, regresó por su misión profética, y dejó la puerta abierta. Los evliyasde su comunidad lo siguieron, viajaron por esa carretera luminosa con el corazón y el espíritu a la sombra de la Ascensión del Profeta (A.S.M.) y, según sus habilidades, subieron a rangos elevados.

También -como se demostró anteriormente- Sáni del universo lo hizo y lo engalanó en forma de palacio para los objetivos demostrados en la respuesta a la Primera Dificultad. Ya que Muhammad (A.S.M.) es el medio para darse cuenta de todos esos objetivos, debe haber sido favorecido por Sáni del universo antes de la creación del universo, debe haber sido el primer receptor de Su manifestación. Porque el resultado y el fruto de algo se considera primero. Es decir, la existencia material viene a lo último y viene primero inmaterialmente. Sin embargo, ya que Muhammad (A.S.M.) fue el más perfecto fruto, y el medio de todos los otros frutos que adquieren valor, y el medio de todos los objetivos que se manifiestan, su Luz debe haber recibido la primera manifestación de creatividad.

Tu Tercera Dificultad:

Es tan extensiva que aquellos como nosotros con mentes estrechas no pueden contenerlo ni comprenderlo. Sin embargo, podemos mirarlo de lejos.

Sí, los talleres inmateriales y las leyes universales del mundo bajo están en los mundos más elevados. Y los frutos de las acciones de los genios y de los seres humanos y los resultados de las acciones de todos los innumerables seres de la tierra -que es una exhibición de obras de arte- están también representados en los mundos más elevados. Además, muchos signos y el testimonio de muchas narraciones muestran que las buenas obras tomarán la forma de los frutos del Paraíso y las malas tomarán la forma de las comidas agrias del Infierno. La sabiduría de la creación y el Nombre Divino del Jakím hacen que esto sea necesario y el Sabio Corán lo indica.

Por cierto, la multiplicidad sobre la faz de la tierra está tan esparcida y la creación está tan ramificada que muy por encima de todos los seres dispersos por el universo están las especies de seres y clases de seres. Éstas se encuentran sobre el globo terráqueo, siempre cambiante, siempre llenando la tierra y vaciándose de ella. Así, las fuentes y minas de esta multiplicidad y estos particulares son leyes universales y manifestaciones universales de los Nombres Divinos.

Esas leyes universales y manifestaciones universales y abarcativas de los Nombres son los cielos que son, en cierta forma, puros e indistintos y cada uno forma un cielo que es como el Trono y el techo de un mundo y que es su centro de dirección. Uno de esos mundos es el Paraíso, "junto al Loto del límite. A cuyo lado está el jardín del Refugio".Está establecido por las cuentas que dio el Portador de Buenas Nuevas (A.S.M.) que la alabanza y la glorificación sobre la tierra toma la forma de los frutos del Paraíso. Así, estos tres puntos demuestran que los tesoros de los resultados y los frutos producidos sobre la tierra están allí, en los cielos, y que las cosechas y productos de esos resultados y frutos también regresan allí.

No digas:"¿Cómo puede ser que mis palabras Alhamdulillah,que se forman sólo de aire, se vuelvan un fruto corpóreo del Paraíso?". Porque a veces, mientras sueñas, comes en forma de una manzana deliciosa una buena palabra que dijiste durante el día mientras estabas despierto. Y a veces comes de noche, en forma de algo agrio, una palabra horrible que dijiste durante el día. Si calumnias y difamas a otros, comerás en forma de carne podrida. En cuyo caso, las buenas palabras y las palabras horribles que dices en el sueño de este mundo, comerás en forma de frutos en el mundo del Más Allá, que es el mundo de la conciencia. No deberías considerar improbable que las comerás.

Cuarto Principio

¿Cuáles son los frutos y beneficios de la Ascensión?

La Respuesta:Mencionaremos sólo cinco, como ejemplo, de los más de quinientos frutos de la Ascensión, que es como el Árbol de Tuba espiritual.

PRIMER FRUTO:

Este fruto les ha traído al universo y a la humanidad un tesoro, un regalo eterno y una luz eterna, que se ve con los ojos de las verdades de los pilares de la fe y para contemplar a los ángeles, al Paraíso, al Más Allá e incluso al Zát-i Zulyelal. Eleva al universo de un estado imaginario de desdicha, fugacidad y desorden y, por esa Luz y fruto, muestra su realidad, que es contener las misivas sagradas del Eternamente Adorado y ser un espejo bello de las bendiciones de la unicidad Divina. Ha hecho feliz y ha complacido al universo y a todos los seres conscientes.

Además, por esta Luz y fruto, muestra que el ser humano no es meramente desconcertado, desdichado, impotente, empobrecido, con infinitas necesidades y innumerables enemigos, efímero y pasajero, que es como el estado de extravío; muestra al ser humano en su verdadera forma de ser un milagro del poder del Eternamente Adorado en 'los diseños más excelentes', una copia abarcativa de las misivas del Eternamente Adorado, un receptor del Sultan-i Ezel y Ebed, el siervo especial, el admirador y amigo de Sus perfecciones, el amante perplejo por Su belleza, y un huésped amado asignado al Paraíso eterno. Ha llenado a todos los seres humanos que son verdaderos seres humanos con infinita felicidad e infinito anhelo.

SEGUNDO FRUTO:

Este fruto les ha traído a los genios y a los seres humanos como un regalo los fundamentos del Islam, y primero y más importante las oraciones prescritas, que constituyen aquellas cosas que le complacen al Sustentador -Jákim-i Ezel y Ebed- Quien es Sáni'-i Mevcudat, Sajib-i Káinat, y Rabbu'l-Álemín. Descubrir las cosas que Le complacen provoca tal felicidad que no

se puede describir. Porque qué entusiastas están todos por descubrir, a lo lejos, los deseos de un poderoso benefactor y rey generoso, y si lo descubren, ¡qué contentos están! Dicen, anhelantes: "Si tan sólo hubiera un medio por el cual pudiera comunicarme con ese personaje directamente... Si tan sólo pudiera saber lo que quiere de mí... Si tan sólo supiera lo que Lo complace y que yo pudiera hacer".Comprendes que tan necesitado debe estar el ser humano por descubrir los deseos y la complacencia del Gobernante de la Eternidad. Porque todos los seres están en manos de Su poder, y la belleza y perfecciones que se encuentran en todos los seres no son más que sombras pálidas en relación a Su belleza y perfección, y en cada momento al necesitarlo de innumerables formas, el ser humano constantemente recibe incontables cantidades de Sus bendiciones.

Así, como un fruto directo de la Ascensión, Muhammad (A.S.M.) escuchó con absoluta certeza qué es lo que complace al Sultan-i Ezel y Ebed, detrás de setenta mil velos y, al regresar, lo trajo como un regalo para la humanidad.

Por cierto, qué curiosidad tiene el ser humano por aprender las condiciones de la luna. Si alguien fuera allí y regresara trayendo noticias de ella, qué sacrificio mostraría, y, si tuviera que entender las condiciones allí, cómo estaría invadido por el asombro y la curiosidad. Pero la luna es meramente viajando en el dominio de un Máliku'l-Mulk de tal poder que rodea el globo terráqueo como una mosca, y el globo terráqueo vuela alrededor del sol como una mariposa, mientras el sol es una lámpara entre miles y es tan sólo una vela de la casa de huéspedes de ese Máliku'l-Mulk-u Zulyelál.

Así, Muhammad (A.S.M.) vio las obras y las maravillas de arte y tesoros de misericordia en la morada eterna de este Zát-i Zulyelal, y regresó e informó a la humanidad. Y entonces, si la humanidad no lo escucha con absoluto asombro, curiosidad y amor, puedes entender qué contrario a la razón y sabiduría es su actitud.

TERCER FRUTO:

Muhammad (A.S.M.) vio el tesoro de la felicidad eterna, obtuvo la llave y la trajo como un regalo a los genios y a los seres humanos. Sí, a través de la Ascensión, vio el Paraíso con sus propios ojos y atestiguó las manifestaciones eternas de la misericordia del Rajman-i Zulyemál; comprendió la felicidad eterna con absoluta certeza y les trajo a los genios y a los seres humanos las buenas nuevas de su existencia.

Si los genios y seres humanos desdichados creen que todos los seres están en la situación punzante de un mundo inestable entre las agitaciones del deceso y la separación, siendo echados con el flujo del tiempo y el movimiento de las partículas en los océanos de la inexistencia y la separación eterna, no se puede describir qué precioso son esas buenas nuevas para los oídos de los genios y seres humanos efímeros, quienes así se creen condenados a la aniquilación eterna. Si, en el momento de ser ejecutado y enviado a la inexistencia, un ser humano es perdonado y se le da un palacio en las proximidades del rey, qué felicidad le causaría. Entonces, reúne esa felicidad multiplicada por la cantidad de genios y seres humanos y luego evalúa estas buenas nuevas.

CUARTO FRUTO:

Tal como él tomó el fruto de la visión de la belleza Divina, así también les trajo a los genios y a los seres humanos el regalo de este fruto que todos los creyentes pueden alcanzar. Puedes comprender de lo siguiente qué fruto agradable, placentero y exquisito es esto.

Cada persona que tiene un corazón que ama a quien posee belleza y perfección y es benevolente, y su amor aumenta en proporción a los niveles de belleza, perfección y benevolencia; alcanza el nivel de adoración y un punto en el que sacrificaría su propia vida. Al ver a esa persona sólo una vez, su amor se vuelve tan fuerte que sacrificaría su mundo entero. Sin embargo, en relación a la belleza, perfección y benevolencia de Allah, la belleza, la perfección y la benevolencia de todos los seres no se equiparan ni siquiera con los destellos más diminutos en relación al sol. Es decir, si tú eres un verdadero ser humano, puedes entender qué fruto placentero y delicado es y qué felicidad trae recibir en la felicidad eterna la visión del Zát-i Zulyelali ve'l-Kemál, Quien es merecedor de amor ilimitado, anhelo nostálgico y contemplación eterna.

QUINTO FRUTO:

Que el ser humano es el fruto preciado del universo y el mimado y amado del Sáni'-i Káinat se dio a entender a través de la Ascensión, y él trajo este fruto a los genios y a los seres humanos. Este fruto eleva al ser humano -un ser insignificante, un animal débil, un ser consciente e impotente- a un rango muy alto de orgullo por encima de todos los seres del universo. Le da al ser humano un placer y una felicidad placentera que no se puede describir. Porque si se le dijera a un soldado común: "Has sido promovido al rango de mariscal de campo", qué contento estaría. Pero el ser humano desdichado es un 'animal racional' impotente que constantemente sufre los golpes del deceso y la separación. Si entonces le dijeran que no sólo hará excursiones y viajes con la velocidad de la imaginación y la amplitud del espíritu en un Paraíso eterno que nunca acaba dentro de la misericordia del Compasivo, Generoso y Misericordioso, y viajará en la mente según todos los deseos de su corazón en las dimensiones externas de las cosas y aquellas dimensiones que se refieren directamente a su Creador, pero que también contemplará la visión de la belleza Divina en la felicidad eterna, puedes imaginarte qué profundo placer y qué verdadera felicidad sentiría en su corazón un ser humano que no ha caído del nivel de humanidad.

Ahora le decimos a nuestro oyente:¡Arráncate la camisa del ateísmo y tírala! ¡Escucha con oídos creyentes! ¡Mira con ojos musulmanes! Te mostraremos con dos tipos de comparaciones el gran valor de uno o dos frutos más.

Por ejemplo,

tú y yo estamos juntos en un país. Vemos que todo es hostil para nosotros y para ellos mismos, y es extraño para nosotros. Por todos lados está lleno de cadáveres espantosos. Los sonidos que se oyen son los de huérfanos que lloran y los lamentos de los oprimidos. Entonces si alguien aparece cuando estamos en esa situación trayéndonos buenas nuevas del rey del país por las que aquellos de sus súbditos que eran extraños para nosotros asumen la forma de amigos y los enemigos se vuelven hermanos, y los cadáveres espantosos se ven adorando, alabando y glorificando con suma humildad y sumisión; y si el llanto lastimoso se vuelve alabanza y exaltación y gritos de "¡Larga vida al rey!", y las muertes y los saqueos se transforman en dejar de estar a cargo de los deberes; y si unimos a la felicidad general con nuestra propia felicidad, seguramente entenderás qué placenteras y felices son esas buenas nuevas.

Así, cuando los seres del universo se consideran con el ojo del extravío, como era antes de la luz de la fe -que es un fruto de la Ascensión de Muhammad (A.S.M.)- se ven como cadáveres extraños, amenazantes, problemáticos, espantosos y terribles del tamaño de las montañas, mientras que la hora señalada es cortando las cabezas

de la gente y arrojándolas al pozo de la nada eterna. A pesar de que el desvío interpreta todas las voces como lamentos ocasionados por la separación y el deceso, las verdades de los pilares de la fe, que son los frutos de la Ascensión, te muestran que tal como los seres son hermanos y amigos tuyos y alabadores y glorificadores del Glorioso, así también la muerte y el deceso significan dejar de estar a cargo de los deberes; en realidad esas voces son todas glorificaciones de Allah. Si deseas estudiar esta verdad por completo, puedes referirte a las Palabras Dos y Ocho.

La Segunda Comparación:

Tú y yo estamos en un lugar parecido a un amplio desierto. Hay una tormenta de arena en el mar de arena y la noche es tan negra que no podemos ver ni nuestras manos. Si de pronto, sin amigos ni protectores, hambrientos y sedientos, estuviéramos desesperándonos y perdiendo las esperanzas, una persona pasara a través de la cortina de la negrura y se acercara a nosotros trayendo un auto como regalo; y si nos sentara en él, y luego instantáneamente nos instalara en un lugar como el Paraíso donde nuestro futuro fuera seguro, la comida y la bebida estuvieran preparadas, y donde tuviéramos un protector muy compasivo, puedes entender qué complacidos estaríamos.

Así, ese gran desierto es la faz de este mundo. El mar de arena consiste de seres y del ser humano desdichado, quienes son lanzados por la fuerza del flujo del tiempo y el movimiento de las partículas dentro de los eventos. Todos los seres humanos ven el futuro con los ojos del extravío, envueltos en oscuridad terrorífica, y sus corazones son escarificados con ansiedad. No conocen a nadie que escuche sus gritos de auxilio. Están infinitamente hambrientos, infinitamente sedientos.

Sin embargo, cuando este mundo se ve en términos de cosas que complacen a Allah, que es el fruto de la Ascensión; es decir, se ve como una casa de huéspedes de un Ser absolutamente generoso, y los seres humanos se ven como Sus huéspedes y oficiales, y el futuro como algo tan placentero como el Paraíso, tan dulce como la misericordia, tan brillante como la felicidad eterna, comprenderás qué fruto delicioso y exquisitamente dulce es.

En este punto, quien está escuchando dice:"Interminables alabanzas y agradecimiento sean para Yenáb-i Jak, porque me he salvado del ateísmo y ahora afirmo la unidad Divina. He alcanzado una fe completa, he obtenido una fe perfecta".

Y decimos:"¡Hermano! Te felicitamos. Que Yenáb-i Jak nos permita la intercesión de Su Más Noble Mensajero Aleyjis-Salátu ves-Selam. Ámin".

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى مَنِ انْشَقَّ بِاِشَارَتِهِ الْقَمَرُ وَنَبَعَ مِنْ اَصَابِعِهِ الْمَاءُ كَالْكَوْثَرِ صَاحِبِ الْمِعْرَاجِ وَمَا زَاغَ الْبَصَرُ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلٰى آلِهِ وَاَصْحَابِهِ اَجْمَعينَ مِنْ اَوَّلِ الدُّنْيَا اِلٰى آخِرِ الْمَحْشَرِ

سُبْحَانَكَ لَاعِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَاعَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا اِنَّكَ اَنْتَ السَّم۪يعُ الْعَل۪يمُ ٭ رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَٓا اِنْ نَس۪ينَٓا اَوْ اَخْطَاْنَا

رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ اِذْ هَدَيْتَنَا ٭ رَبَّنَٓا اَتْمِمْ لَنَا نُورَنَا وَاغْفِرْلَنَا اِنَّكَ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ قَد۪يرٌ ٭ وَآخِرُ دَعْوٰيهُمْ اَنِ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ

Apéndice de la Palabra Diecinueve y de la Palabra Treinta y Uno.

Sobre el Milagro de la División de la Luna

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

اِقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ وَانْشَقَّ الْقَمَرُ * وَ اِنْ يَرَوْا آيَةً يُعْرِضُوا وَيَقُولُوا سِحْرٌ مُسْتَمِرٌّ

Los filósofos y sus imitadores irrazonables -que quieren eclipsar con sus delirios viciados la División de la Luna, que es un milagro de Muhammad (A.S.M.) que brilla como la luna- dicen: "Si la División de la Luna hubiera ocurrido, se hubiese sabido en todo el mundo y hubiera sido relatado a lo largo de la historia subsiguiente del ser humano".

La Respuesta:Ya que la División de la Luna se demostró como una evidencia de la misión profética, y sucedió instantáneamente de noche cuando la gente estaba durmiendo, y antes de una reunión de personas que -a pesar de haber atestiguado semejante evidencia- lo negaron; y ya que hubieron obstáculos impidiendo la visibilidad como niebla, nubes, y la diferencia de horarios entre las diferentes partes del mundo; y ya que en ese momento la ciencia y la civilización no se habían generalizado, y la observación de los cielos era muy limitada, y el evento en sí mismo fue excepcional, en consecuencia, no hubo nada que indicara la necesidad de ser visto en todo el mundo y pasado a las historias generales. Por ahora, escucha Cinco Puntosde los muchos que disiparán esas nubes de delirios relacionados a la División de la Luna.

PRIMER PUNTO:

La extremada obstinación de los incrédulos de ese momento es bien conocida y se recuerda en la historia. Y aún así, cuando el Sabio Corán anunció este evento a todo el mundo al decir: وَانْشَقَّ الْقَمَرُ ni uno de aquellos incrédulos, que negaron el Corán, salió a desmentir esta aleya; es decir, ninguno de ellos negó el evento que estaba anunciando. Si el evento no se hubiera considerado como un hecho definitivo por los incrédulos de esa época, hubieran tomado esa aleya como pretexto, la hubieran negado de forma temible, y hubieran intentado atacar y derrocar la afirmación de Muhammad (A.S.M.). Sin embargo, las biografías del Profeta (A.S.M.) y las historias que mencionan el evento no relatan nada que sugiera que los incrédulos la negaron. Lo único que relata la historia es, como lo indica la aleya:

وَيَقُولُوا سِحْرٌ مُسْتَمِرٌّ

que los incrédulos que vieron el evento declararon que fue magia, y dijeron que si las caravanas de otros lugares lo habían visto era verdad; si no, él los había embrujado. Las caravanas que llegaron a la mañana siguiente desde Yemen y otros lugares anunciaron que habían visto el evento. Entonces los incrédulos dijeron del Orgullo de Todos los Mundos (A.S.M.) que, Allah no lo permita, la magia del huérfano de Abu Talib había afectado a los cielos.

SEGUNDO PUNTO:

La mayoría de los eruditos más ilustres, como Sa'd al-Din Taftazani, declararon que como el Profeta (A.S.M.) había satisfecho la sed de todo un ejército con agua que surgió de sus dedos, y toda la congregación había oído llorar a un poste de madera seca en donde Muhammad (A.S.M.) se había apoyado mientras daba el sermón al separarse de él, la División de la Luna, también era mutawatir, es decir, se había transmitido por numerosas autoridades. Lo cual significa que estos eventos se habían pasado de grupo en grupo formando una congregación tan amplia que hubiese sido imposible hacer una conspiración para mentir. Como se informó unánimemente de la aparición del famoso Cometa Halley hace mil años, y la existencia de la isla de Ceylon fue certera debido a los reportes unánimes (tawatur), a pesar de que nosotros no lo vimos.Y entonces, es irrazonable fomentar dudas infundadas en asuntos tan certeros y atestiguados. Es suficiente que no sean imposibles. Y en cuanto a la División de la Luna, es tan posible como la división de una montaña con una erupción volcánica.

TERCER PUNTO:

Los milagros para demostrar las afirmaciones de profecía y para convencer a aquellos que niegan esas afirmaciones, no son para obligar a la gente a creer. En consecuencia, los milagros tienen que manifestarse para aquellos que oyen las afirmaciones de profecía a un punto tal que los persuadirá. Tal como sería contrario a la sabiduría del Jakím-i Zulyelal mostrarlos en todo el mundo o de un modo tan obvio que todo el mundo estaría obligado a creer, así también sería contrario al misterio de la responsabilidad del ser humano. Porque esta responsabilidad requiere "abrir la puerta a la razón y no quitar el poder de elección".Si Fátir-i Jakím hubiera dejado la división de la luna por una o dos horas para mostrarla a todo el mundo como deseaban los filósofos, y se hubiera registrado en todas las historias generales del ser humano, entonces hubiera sido como todos los otros eventos de los cielos y no habría una evidencia de la afirmación de la profecía de Muhammad (A.S.M.) ni hubiera sido especial para su misión profética. Si no hubiese sido un milagro tan obvio que obligando a la razón a aceptarlo, hubiera negado el poder de elección, voluntariamente o no, hubiera tenido que asentir a su profecía. Alguien con un espíritu como un carbón como Abu Jahl hubiera estado al mismo nivel que alguien con un espíritu como un diamante como Abu Bakr el Veraz; el misterio de la responsabilidad del ser humano se hubiera perdido. Fue por este misterio que, al ser instantáneo y de noche, y a la hora de dormir -y la diferencia horaria, la niebla y las nubes y otros obstáculos lo ocultaron- no se mostró a todo el mundo y no pasó a la historia.

CUARTO PUNTO:

Ya que este evento ocurrió instantáneamente de noche mientras todos estaban durmiendo, por supuesto que no se vio en todo el mundo. Incluso si algunas personas lo hubieran visto, no lo hubieran creído sus ojos. E incluso si los hubiera hecho creer, un evento tan significativo no se hubiera vuelto una fuente permanente para la historia futura a través de los reportes individuales aislados.

En algunos libros está escrito que después de que la luna se partió en dos mitades se cayó a la tierra, pero los eruditos veraces han rechazado esos agregados, diciendo que tal vez fueron agregados por farsantes con la intención de reducir a nada el valor de este milagro evidente.

Y, por ejemplo, tal como al mismo tiempo en Inglaterra y en España, que entonces estaban envueltos en una bruma de ignorancia, hubiera sido ni bien

pasada la puesta del sol, en América, de día, y en China y Japón, de mañana, así también en otros lugares hubieran aparecido otros obstáculos que impedirían verlo. Ahora considera a estos objetores irrazonables que dicen que las historias de pueblos como los ingleses, chinos, japoneses y americanos no lo mencionan y que, en consecuencia, no ocurrió. Mil maldiciones caigan sobre las cabezas de aquellos que adulan a Europa.

QUINTO PUNTO:

La División de la Luna sucedió no por su propio acuerdo como consecuencia de ciertas causas, ni como resultado de la casualidad, ni fue un evento natural que ocurrió a través de las leyes comunes de la naturaleza. Más bien, Jálık-i Jakím del Sol y de la Luna hizo que sucediera como algo fuera de lo común para confirmar la misión profética de Su Mensajero y para iluminar su afirmación.

Como el misterio de la guía, el misterio de la responsabilidad humana, y la sabiduría de la misión profética lo requerían, se demostró como una prueba convincente a cierta gente especificada por la sabiduría dominical de Allah. El misterio de la sabiduría requería que no fuera mostrado a la gente de cada región del mundo, que todavía no había oído sobre la afirmación de la misión profética de Muhammad (A.S.M.). Numerosos obstáculos se los impidió, entonces, como la niebla, las nubes y la diferencia horaria, y el hecho de que en algunos países la luna no había salido, y en otros el sol había salido, mientras que en otros era la mañana, y aún así en otros el sol recién se había puesto.

Si se hubiera mostrado a todos y diversos, se hubiera visto como resultado del Signo de Muhammad (A.S.M.) y un milagro de profecía, en cuyo caso su misión profética hubiese sido tan manifiesta que todos hubieran estado obligados a afirmarla. No hubiera quedado elección para la razón. Y la fe se alcanza con el poder de elección del ser. El misterio de la responsabilidad humana hubiera sido para nada. Y si se hubiera mostrado meramente como un evento de los cielos, su conexión con la misión profética de Muhammad (A.S.M.) se hubiera cortado, y no hubiera conservado ninguna peculiaridad para él.

Para Concluir:Ya no hay ninguna duda en relación a la posibilidad de la División de la Luna; se ha demostrado fehacientemente. Y ahora mencionaremos seis {(*): Es decir, hay seis pruebas en relación al evento en forma de consenso multiplicado por seis. Desafortunadamente, la explicación de ellas es breve, a pesar de que merecen más.} de las muchas evidencias que señalan lo ocurrido.

La concurrencia de los Compañeros del Profeta -que eran todos hombres justos- cuando sucedió.

El acuerdo en explicar la aleya: وَانْشَقَّ الْقَمَرُ de todos los comentadores investigadores del Corán.

El hecho de que, basándose en numerosas y diferentes cadenas de autoridades y líneas de transmisión, todos los eruditos de los Hadicesy transmisores de las narraciones válidas relataron el evento.

El testimonio de todos los evliyasy veraces, aquellos que reciben inspiración y develan los misterios de la creación.

La confirmación de los académicos y teólogos cultos, cuyos caminos difieren enormemente entre sí.

El hecho de que la Comunidad de Muhammad (A.S.M.) aceptó el suceso que, sobre un principio establecido, nunca se pone de acuerdo sobre el error.

Estas seis evidencias demuestran la División de la Luna tan claramente como el sol.

Conclusión:

Hasta aquí, este Apéndice ha sido en nombre de establecer la verdad, y para silenciar a aquellos enemigos que lo niegan. Las oraciones concluyentes serán ahora en nombre de la verdad en pro de la fe. Por cierto, habiendo establecido la verdad mencionada anteriormente, ahora la verdad habla.

El Sello de la Oficina del Mensajero, que fue la luna luminosa del cielo de la profecía de su cielo, demostró su cercanía de Allah a través de su Ascensión. Esta fue la maravilla más grande y el milagro supremo de su cercanía de Allah, alcanzada con su adoración, que fue tan elevada que lo hizo el amado de Allah. Es decir, al viajar con su cuerpo terrenal a través de los cielos, su superioridad, y el hecho de ser el amado de Allah, se demostró a los moradores de los cielos y habitantes de los mundos elevados. Entonces también, que la luna -que está unida a la tierra y suspendida en los cielos- se haya partido en dos mitades con el signo de un habitante de la tierra, es un milagro que indica que la misión profética del morador de la tierra se mostró a los otros habitantes de la tierra. Así, la persona de Muhammad (A.S.M.) voló a la cima de las perfecciones sobre las dos alas luminosas de la profecía y la cercanía de Allah, como las dos alas extendidas y luminosas de la luna; él ascendió "a la distancia de dos arcos o aún más cerca"; se volvió la causa del orgullo de los habitantes de los cielos y los habitantes de la tierra...

عَلَيْهِ وَعَلٰى آلِهِ الصَّلَاةُ وَالتَّسْلِيمَاتُ مِلْاَ الْاَرْضِ وَالسَّمٰوَاتِ

سُبْحَانَكَ لَاعِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَاعَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

اَللّٰهُمَّ بِحَقِّ مَنِ انْشَقَّ الْقَمَرُ بِاِشَارَتِهِ اجْعَلْ قَلْبِي وَقُلُوبَ طَلَبَةِ رَسَائِلِ النُّورِ الصَّادِقِينَ كَالْقَمَرِ فِي مُقَابَلَةِ شَمْسِ الْقُرْآنِ آمِينَ آمِينَ

Palabra Treinta y Dos

Esta Palabra consiste de Tres Paradas

[Es un apéndice que explica el Octavo Destello de la Palabra Veintidós, y también es un comentario sobre la primera de las cincuenta y cinco lenguas con las que los seres del universo testifican la Unidad Divina. Se han mencionado estas lenguas en mi tratado intitulado "Katre" (Una Gotita). Es una verdad, que se ha engalanado con comparaciones, entre muchas verdades relacionadas a la aleya:

لَوْ كَانَ ف۪يهِمَٓا آلِهَةٌ اِلَّا اللّٰهُ لَفَسَدَتَا

Primera Parada

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

لَوْ كَانَ ف۪يهِمَٓا آلِهَةٌ اِلَّا اللّٰهُ لَفَسَدَتَا

لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ يُحْيِي وَيُمِيتُ وَهُوَ حَىٌّ لَا يَمُوتُ بِيَدِهِ الْخَيْرُ وَهُوَ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ وَ اِلَيْهِ الْمَصِيرُ

Una noche de Ramadán, dije estas palabras que afirman la unidad Divina que consisten en once frases, que en cada una de ellas existe un grado que expresa esta unidad y también contiene buenas nuevas. Pero de esos grados sólo he tratado el significado y el sentido de la frase لَا شَرِيكَ لَهُ fue en la forma de una conversación alegórica y un debate imaginario que fuera comprensible para la gente común. Ahora estoy escribiendo esa conversación a pedido y por el deseo de mis más estimados hermanos que me asisten y de mis amigos de la mezquita: Es así.

Supongamos que una persona representa todas esas cosas que se asocian comúnmente a Allah y que los distintos tipos de idólatras imaginan que son reales. Estos idólatras son incrédulos y desviados que adoran a la naturaleza y a la causa-efecto, por ejemplo, y le asignan copartícipes a Allah. La persona ficticia quiere dominar a uno de los seres del universo y entonces dice ser su verdadero dueño.

Primero, ese mentiroso encontró una partícula, que es lo más pequeño de esos seres, y le habló con el idioma del naturalismo y la filosofía al decirle que él iba a ser su maestro y dueño verdadero. Pero la partícula le respondió con la lengua de la verdad y con la sabiduría de la dominación al decirle:

"Yo cumplo con innumerables tareas. Entro en muchos seres que son todos diferentes y hago mi trabajo en ellos. Y entre el sinfín de partículas como yo están

las que se mueven de un lugar a otro {(*): Ciertamente cada objeto que está en movimiento, desde las partículas diminutas hasta los planetas, muestra en sí mismo la marca del Eterno Suplicado y de la Unidad. Asimismo, por su movimiento, cada uno toma posesión de todos los lugares por donde viaja en el nombre de la unidad, y así los incluye en los bienes de su propio dueño. En cuanto a esos seres que no están en movimiento, cada uno de ellos, desde las plantas hasta las estrellas que están fijas, es como un sello de Unidad que muestra que el lugar donde se encuentra es una misiva de su propio Sáni. Es decir que cada flor y cada fruta son una marca y un sello de Unidad que demuestra, en el nombre de la Unidad, que su hábitat y su lugar de origen es la misiva de su Sáni. En resumen, cada objeto toma posesión de todas las cosas a través de su movimiento en el nombre de la Unidad. Es decir, quien no tiene todas las estrellas en sus manos no puede tener dominio sobre una simple partícula.} y trabajan conmigo. Si tienes el conocimiento y el poder de encomendarme a todas esas tareas y la autoridad y la habilidad de emplear o de dominar a todos esas otras también, si es posible que seas el dueño verdadero que tiene el control total sobre los seres de los que yo formo parte en un orden completo, por ejemplo, sobre los glóbulos rojos, entonces puedes hacerte llamar mi maestro y puedes atribuirme a otro que no sea Yenáb-i Jak. Pero si no puedes hacer todas estas cosas, entonces ¡cállate!

"Y de la misma manera que no puedes tener dominio sobre mí, no puedes interferir de ningún modo. Porque existe un orden tan completo en nuestras tareas y en nuestro movimiento que quien no tiene sabiduría infinita y conocimiento abarcativo no puede entrometerse con nosotras. Si lo hiciera, causaría caos. Sin embargo, una persona como tú, necia, impotente y ciega que está en las garras de la naturaleza y la mera coincidencia, no podría siquiera comenzar a estirar un dedo para interferir".

Entonces, como los materialistas, quien hacía estos reclamos dijo: "En ese caso, poséete a ti misma. ¿Por qué dices que estás trabajando por alguien más?" A lo que la partícula respondió:

"Si yo tuviera un cerebro como el sol, un conocimiento global como su luz, un poder abarcativo como su calor, los sentidos exhaustivos como los siete colores de su luz, si tuviera una cara que mirara a todos los lugares por donde viajo y a todos los seres en los que trabajo y, si tuviera un ojo que los vigilara y palabras que tuvieran autoridad sobre ellos, entonces tal vez daría mi consentimiento a esta tontería tuya y diría que soy mi propia dueña. ¡Sal de aquí! ¡Vete! ¡No sacarás nada de mí!"

Entonces, cuando el representante de esas cosas consideradas como los copartícipes de Allah perdió la esperanza con esa partícula y esperaban poder seguir este asunto con un glóbulo rojo. Y al encontrarse con uno de ellos, le dijo de parte de las causas y en el idioma de la naturaleza y la filosofía: "Yo soy tu maestro y tu dueño". Y el glóbulo rojo le respondió en la lengua de la verdad y de la sabiduría Divina:

Yo no estoy solo. Si tú puedes ser el dueño de todos mis compañeros del ejército de la sangre cuya marca, naturaleza como oficiales, orden son iguales, si tienes una sabiduría sutil y un poder absoluto suficiente para ser el dueño de todas las células del cuerpo en el que viajamos y para lo cual nos han empleado con una perfecta sabiduría; si puedes demostrar que es así, entonces tal vez podríamos encontrar algún significado a tu reclamo.

"Pero alguien tan tonto como tu no puede ser el dueño si tu único apoyo es la naturaleza sorda y la fuerza ciega; ciertamente, no puedes interferir ni siquiera en un

átomo. Porque el orden con el cual funcionamos es tan perfecto que sólo alguien que ve, oye, sabe y hace todo puede tener autoridad sobre nosotros".Y al decirle: "Entonces, ¡cállate! Mi tarea es tan importante y el orden es tan perfecto que no tengo tiempo para responder basura incomprensible como la tuya", lo ahuyentó.

Entonces, ya que no pudo desviarlo, el representante se fue y a continuación se encontró con la pequeña casita conocida como una célula del cuerpo. Le dijo en el idioma de la filosofía y de la naturaleza: "No pude persuadir a la partícula ni al glóbulo rojo, pero tal vez tú seas razonable. Ya que tú has sido creada de diferentes sustancias tal como una casita diminuta, seré capaz de hacerte. Tú serás mi obra de arte y de mi propiedad verdadera". La célula le respondió a través de la lengua de la sabiduría y de la verdad y le dijo:

"Soy sólo una cosa pequeña e insignificante, pero tengo tareas muy importantes y relaciones muy sensibles; estoy conectada al cuerpo entero y también a todas sus células. Por ejemplo, realizo tareas complejas y sin error en las venas y también en las arterias, en los nervios sensoriales y motores, en los poderes de atracción, repulsión y procreación, y en las facultades imaginativas. Si tienes el conocimiento y el poder de formar, ordenar y emplear a todo el cuerpo y a todos sus vasos sanguíneos, nervios y facultades, si tienes sabiduría exhaustiva y poder penetrante para controlar todas las células del cuerpo, que son como yo, en cuanto a sus cualidades y arte somos hermanos, pues demuéstralo. Sólo entonces podrás decir que eres capaz de crearme. Si no puedes, entonces, ¡sal de aquí!

"Los glóbulos rojos son mi comida y los blancos combaten las enfermedades que me atacan. Tengo trabajo para hacer, ¡no me distraigas! De todos modos, algo impotente, sin vida, sordo y ciego como tú no puede interferir de ninguna manera con nosotras. Porque tenemos un orden tan exacto, sutil y sin errores {(*): Sáni-i Jakím ha creado al cuerpo humano como si fuera una ciudad bien organizada. Algunos vasos sanguíneos cumplen la tarea de los teléfonos, mientras que otros son como picos de una fuente a través de la cual fluye la sangre, que es el agua de la vida. En cuento a la sangre, por dentro está compuesta de dos tipos de glóbulos. Uno de ellos, conocido como los glóbulos rojos, distribuye los nutrientes a las células del cuerpo; transmite el sustento a las células de acuerdo con la ley Divina. Son como mercaderes y oficiales de comida. El otro tipo son los glóbulos blancos, que son menos en cantidad que los rojos. Su tarea, como soldados, es defender del enemigo, como ser de una enfermedad. Cada vez que ejercen esa defensa, con sus dos revoluciones como los derviches mevlevíes, asumen un estado veloz y maravilloso. En cuanto a la sangre como un todo, tiene dos tareas generales; la primera es reparar el daño causado al cuerpo. Hay dos tipos de vasos sanguíneos: las venas y las arterias. Una de ellas lleva la sangre purificada y son los canales por los que se transporta la sangre limpia. Los otros son los canales para la sangre turbia que recoge los desechos; éstos transportan la sangre hacia donde ocurre la respiración, es decir, hacia los pulmones.

Sáni-i Jakím creó dos elementos en el aire: el nitrógeno y el oxígeno. En cuanto al oxígeno, cuando está en contacto con la sangre durante la respiración, atrae hacia sí, como el ámbar, el elemento impuro -el carbono- que está contaminando la sangre. Ambos se combinan y se transforman en un elemento llamada gas ácido carbónico. El oxígeno también mantiene la temperatura del cuerpo y purifica la sangre. Esto es porque, en la ciencia de la química, Sáni-i Jakím le otorgó al oxígeno y al carbono una relación intensa que podría describirse como una "pasión química", en la que, de acuerdo con la ley Divina, cuando esos dos elementos se acercan, se combinan. Se ha establecido en la ciencia que el calor se produce en la combinación porque es un tipo de combustión.

La sabiduría en esto es la siguiente: el movimiento de las partículas de esos dos elementos es diferente. Al combinarse, las partículas de un elemento se unen con los de la otra, de allí en adelante ambas partículas se mueven en una sola. El otro movimiento se transforma en calor de acuerdo con una ley del Sáni-i Jakím. De hecho, que 'el movimiento produce calor' es un principio establecido.Así, como consecuencia de esto, por esta combinación química, como el carbono es eliminado de la sangre, la temperatura del cuerpo de los seres humanos se mantiene y al mismo tiempo la sangre se purifica. Al inhalar, el oxígeno limpia el agua de la vida del cuerpo a la vez que enciende el fuego de la vida. Al exhalar, le cede el paso, en la boca, al fruto de las palabras, que son milagros del Poder Divino.

فَسُبْحَانَ مَنْ تَحَيَّرَ فِي صُنْعِهِ الْعُقُولُ

}

que si quien

tuviera autoridad sobre nosotras no fuera Jakím-i Mutlak, Kadír-i Mutlak y Alím-i Mutlak, nuestro orden se rompería y nuestra regularidad se arruinaría".

Entonces quien hacía estos reclamos desapareció de allí también. Luego se encontró con el cuerpo de un ser humano y le dijo, nuevamente como dicen los naturalistas, con el idioma de la naturaleza ciega y la filosofía sin sentido: "Tú eres mío, yo te he creado; o en todo caso, tengo participación en tu creación". El cuerpo humano le respondió con la lengua de la realidad y la sabiduría, y con la elocuencia de su orden:

"Si posees el poder y el conocimiento para tener el control real sobre los cuerpos de todos los seres humanos, que son iguales a mí y en cuyos rostros está la marca del poder, el sello de la creación y son iguales también, y si eres dueño de riqueza y jurisdicción, desde agua y aire para las plantas y los animales, los tesoros de mi sustento, y si tienes poder infinito y sabiduría ilimitada con la cual emplearme con perfecta sabiduría y hacer que realice mi adoración, y el poder y la sabiduría para alojar en un vaso tan angosto y modesto como yo facultades inmateriales y sutiles como el espíritu, el corazón y el intelecto, que son extremadamente vastos y exaltados y para los que yo soy meramente una cubierta, entonces demuestra todo esto y luego di que me has creado. Si no, ¡cállate!

"Además, según el testimonio del orden perfecto que hay en mi cuerpo y los indicios de la marca de la unidad que hay en mi rostro, mi Sáni es Alguien Que es poderoso sobre todas las cosas, sabe todo, ve y oye todas las cosas. Alguien sin rumbo e impotente como tú no puede entrometerse en Su arte. No puedes interferir ni siquiera en un átomo".

El representante de las cosas que imaginariamente creen ser copartícipes de Allah no pudo encontrar el modo de interferir en el cuerpo humano y se alejó de allí. Luego, se encontró con la raza humana y se dijo: "Este es un grupo desorganizado y sin reglas. Tal vez, como Satanás interfiere en sus acciones individuales y sociales que realizan al ejercitar sus deseos, seré capaz de encontrar la manera de interferir en el funcionamiento del cuerpo y la célula del cuerpo que me echó".

Entonces le dijo a la raza humana, una vez más, en el idioma de la naturaleza sorda y la filosofía sin rumbo: "Pareces estar muy confundida. Yo soy tu maestro y dueño, o al menos, lo soy en parte". A lo que la raza humana le respondió a través de la lengua de la verdad y de la realidad, de la sabiduría y el orden:

Si tu tienes el poder y la sabiduría para hacer la camisa que viste a todo el globo terráqueo, que es entretejida y cosida con sabiduría perfecta con los hilos multicolores de todos los cientos de miles de animales y de especies de plantas, del que somos uno solo, y para hacer la alfombra que se extiende sobre la faz de la tierra y que es entretejida con los cientos de miles de especies de seres animados y que está creada de una manera extremadamente delicada y decorada, y para renovarla, reformarla constantemente, y si posees el poder abarcativo y la sabiduría exhaustiva con la que puedes disponer libremente del planeta tierra del cual somos

el fruto, del universo del cual somos la semilla y si tienes el poder para enviarnos nuestras necesidades vitales desde todas las regiones del cosmos con el balance de la sabiduría y si tienes la habilidad de crear a todos los que como nosotros han partido antes que nosotros y a todos los que vendrán después de nosotros, sobre cuyos rostros la marca del poder es la misma, entonces, tal vez, podrías reclamar que eres mi maestro.

Pero si no puedes, ¡cállate! No digas que, al ver la confusión de mi especie, serás capaz de interferir de alguna manera porque el orden no tiene errores. Las condiciones que tu imaginas ser confusas y desordenadas están transcriptas en perfecto orden en el libro del poder y del Determinador Divino. Porque el orden perfecto en los animales y las plantas, que son mucho más inferiores a nosotros y que están bajo nuestra supervisión, demuestra que este desorden aparente que hay entre nosotros no es más que un tipo de escritura.

¿Es acaso posible que quien posiciona artísticamente un hilo que atraviesa toda la alfombra pudiera ser otro sino el maestro diseñador de la alfombra; o que quien crea una fruta pudiera ser otro sino el creador del árbol que lo trajo al mundo; o que quien crea la semilla pudiera ser otro sino el diseñador del ser que produjo la semilla?

También tus ojos son ciegos: no ves los milagros de poder sobre mi rostro, las maravillas de la creación que hay en mi ser. Si los hubieras visto, entenderías que mi Sáni es tan grande que nada de nada puede resistírsele ni oponérsele. Las estrellas son tan fáciles de crear para Él como lo es crear las partículas. Él crea la primavera tan fácilmente como crea una flor. Él es Quien incluye al índice del universo vasto dentro de mí ser con perfecto orden. ¿Podría algo sin vida, impotente, ciega y sorda como tu interferir de alguna manera en el arte de semejante Ser? Entonces, ¡cállate!" Y al decir: "¡Sal de aquí! ¡Vete!", lo ahuyentó.

A continuación, quien hacía estos reclamos se fue y se dirigió a la alfombra amplia que cubre la faz de la tierra, a la camisa bordada y decorada magníficamente que la viste. Reclamó en nombre de las causas y con el idioma de la naturaleza y la filosofía: "Yo puedo tener control sobre ustedes y ser su dueño, o al menos compartir vuestra creación". Entonces la camisa y la alfombra {(*): De hecho, la alfombra está viva y vibra en forma regular. Sus bordados son reemplazados continuamente con perfecta sabiduría y orden para demostrar las manifestaciones cada vez más diferentes de los Nombres del Tejedor.} le dijeron en nombre de la verdad y la realidad y a través de la lengua de la sabiduría:

Si tienes el poder y el arte para tejer y crear todas las camisas y alfombras bien ordenadas y con sentido, cuyos bordados son todos diferentes, que han vestido a la tierra a lo largo de los años y los siglos, que luego han sido quitadas de una manera ordenada y encadenadas a una línea de tiempo pasado, que vestirán la tierra nuevamente, alfombras y camisas cuyas tramas y formas han sido dibujadas y especificadas en la esfera del Determinador Divino y sobre las cuales se les colocará un moño del tiempo futuro, y si tú tienes dos manos sabias y poderosas con las que llegar desde la creación del mundo hasta su destrucción, ciertamente, de lo que siempre ha existido a lo que siempre existirá, si tienes la sabiduría y la habilidad para crear cada uno de todos mis hilos y para repararlos y renovarlos con perfecto orden y sabiduría, si eres capaz de sostenerlo en tu mano y crear el globo terráqueo,

que es nuestro modelo y que nos lleva puesto, haciendo de nosotros su velo y su prenda exterior, entonces puedes reclamar dominio sobre mí. Si no puedes, entonces ¡sal de aquí! ¡No hay lugar aquí para ti!

"Además, hay sobre nosotros una marca de unidad y un sello de unicidad tales que quien no tenga a todo el universo al alcance de su poder y quien no pueda ver al mismo tiempo todas las cosas con todas sus funciones, y no pueda hacer innumerables cosas al mismo tiempo, quien no sea omnipresente ni todo lo vea en todos lados, quien no esté liberado del espacio, y quien no posea sabiduría, conocimiento y poder infinitos, alguien así no puede ser nuestro dueño ni podría interferir en nosotras".

Entonces el representante se fue y dijo: "Tal vez podré persuadir al globo terráqueo y encontrar algo para mí allí". Así, fue y le dijo al globo terráqueo, {(*): En resumen, la partícula refirió a quien reclamaba al glóbulo rojo. El glóbulo rojo lo refirió a la célula y la célula lo refirió al cuerpo humano; el cuerpo humano, a la raza humana y la raza humana, a la camisa de la tierra, que se entreteje con todas las especies de seres animados. La camisa de la tierra lo refirió al globo terráqueo, que a su vez lo refirió al sol. Y el sol lo refirió a las estrellas. Cada una le dijo: "Ve, si eres capaz de reclamar posesión sobre el que me sigue en rango hacia arriba, hazlo, luego ven e intenta ser mi maestro. Si no eres capaz de dominarlo, entonces eres incapaz de reclamar posesión sobre mí". Es decir, alguien cuya autoridad no se extiende a todas las estrellas no puede hacer ni que una simple partícula le preste atención a su reclamo de poder.} nuevamente en nombre de las causas y en el idioma de la naturaleza: "Ya que tú viajas de una manera tan sin rumbo, demuestras que no tienes dueño. En cuyo caso, podrías ser mío". A lo que la tierra le respondió con una voz estruendosa en nombre de la verdad y con la lengua de la realidad:

"¡No digas estupideces! ¿Cómo podría yo estar sin rumbo y sin dueño? ¿Has encontrado en mis vestiduras acaso un punto más diminuto o un hilo sobre ellas que estén desorganizados, sin orden, y crees que no tienen sabiduría, un propósito y arte que me dices que no tengo dueño y no tengo rumbo?

"Si tú realmente puedes ser el dueño de mi vasta órbita alrededor de la cual viajo durante un año, una distancia que debería tomar aproximadamente veinticinco mil años, {(*): Si la mitad del diámetro de un círculo es aproximadamente ciento ochenta millones de kilómetros, el círculo cubre aproximadamente una distancia de veinticinco mil años.} donde realizo mi tarea de servicio con perfecto balance y sabiduría, si fueras el dueño de los diez planetas que son mis hermanos y también tienen sus tareas que realizar como yo, junto con el espacio por el que viajan, si tienes sabiduría y poder infinitos con los cuales crear el sol y ubicarlo en su lugar, que es nuestro líder y al cual estamos ligados y dependemos con una atracción compasiva, y si puedes sujetarme a mí y a los otros planetas a él como piedras en una honda, y emplearnos y hacer que giremos con orden y sabiduría perfectos, entonces puedes reclamar que eres mi maestro. Pero si no puedes, ¡sal de aquí! ¡Vete al infierno! Tengo trabajo para hacer, mi tarea que cumplir.

"Además, nuestro orden magnificente, el movimiento asombroso y la subyugación con sentido demuestran que nuestro Maestro es tal que todos los seres, desde las partículas diminutas hasta las estrellas y las galaxias son obedientes y se subyugan ante Él como soldados bajo las órdenes de su capitán. Él es Jakím-i Zulyelal, Jákim-i Mutlak que ordena al sol con los planetas tan fácilmente como ordena y decora un árbol con sus frutos".

Ya que el reclamante no pudo encontrar nada para sí en la tierra, se fue y se dijo a sí mismo sobre el sol: "Esto es una cosa enorme y grandiosa. Tal vez encuentre un hueco en él y pueda abrirme camino allí; entonces tal vez pueda subyugarlo como a la tierra". Entonces le dijo al sol, como dicen los adoradores del fuego, en nombre de la idolatría y en el idioma de la filosofía que es el portavoz de Satanás: "Tú eres un gobernante, tú eres dueño de ti mismo; tú dispones de los asuntos libremente, como tú lo deseas". Pero el sol le respondió en nombre de la verdad y con la lengua de la realidad y de la sabiduría Divina, le dijo:

"¡Allah no lo permita! ¡Nunca, Allah no lo permita! Soy un oficial servil. Soy un candelabro en la casa de huéspedes de mi Señor. No soy el verdadero dueño de una mosca, ni siquiera de una de sus alas. Porque en el ser de la mosca hay joyas inmateriales y obras de arte antiquísimas, como ojos y oídos, como los que no existen en mi negocio. Están fuera de la esfera de mi poder", y así le dio una reprimenda.

Entonces, el reclamante cambió su modo de abordar el tema y le dijo que con la lengua de la filosofía demoníaca: "Ya que no eres el dueño de ti mismo, eres un siervo; yo te reclamo entonces en nombre de las causas". A lo que el sol respondió en nombre de la verdad y la realidad y con la lengua de la adoración:

"Sólo puedo pertenecerle a quien es capaz de crear a todas las estrellas elevadas, que son mis amigas, de ponerlas en los cielos con sabiduría sin error, de hacerlas girar con absoluta magnificencia y de adornarlas con sus mejores galas exquisitas".

A continuación, el reclamante se dijo a sí mismo: "Las estrellas son una gran multitud, parecen estar desparramadas y en desorden. Tal vez podré ganar algo de ellas en nombre de mis clientes". Entonces se fue entre ellas y les dijo en nombre de las causas y de aquellas cosas asociadas a Allah como copartícipes, en el idioma de la filosofía rebelde y como los sabeos adoradores de las estrellas: "Ya que están tan desparramadas, están todas bajo la jurisdicción de distintos gobernantes". A lo que una estrella respondió en nombre de todas las demás:

¡Qué tan aturdido, descerebrado, estúpido y ciego eres que no ves ni comprendes la marca de unidad y el sello de unicidad que hay en nosotras y no reconoces nuestro orden, regularidad nobles y las leyes de nuestra adoración! Tú crees que no estamos en orden. Pero somos las obras de arte y siervos de Vájid-i Ejad que sostiene en el puño de Su poder a los cielos, que son nuestros mares, al cosmos, que es nuestro árbol, y al espacio infinito, que es donde hacemos nuestras excursiones.

Somos como luces eléctricas y testigos resplandecientes que demostramos la perfección de Su Dominio. Somos pruebas radiantes proclamando la soberanía de Su Dominio. Con todas nuestras diferentes formas, somos siervos luminosos en el dominio de Su soberanía que ilumina y demuestra la majestuosidad de esa soberanía en las moradas más elevadas y en las más bajas, en las moradas de este mundo, del Mundo Intermedio y del Más Allá.

Ciertamente, cada una de nosotras es un milagro del poder del Vájid-i Ejad, una fruta bien ordenada del árbol de la creación, una prueba iluminada de la unidad; cada una de nosotras es un lugar de morada, un avión y una mezquita para los ángeles, y una lámpara y un sol para los mundos elevados, y un testigo de la soberanía de la dominación; y cada una de nosotras es un adorno, un palacio, y

una flor del espacio, y un pez brillante en los mares celestiales, y un ojo hermoso en el rostro del cielo. {(*): Esto significa que somos signos que observamos y contemplamos las maravillas de la creación de Yenáb-i Jak y que hacemos que otras personas los contemplen también. Es decir, tal como los cielos son considerados como observadores de las maravillas del arte Divino sobre la tierra con una infinidad de ojos, así también como los ángeles y los cielos, las estrellas observan a la tierra, que es una exhibición de maravillas y cosas asombrosas, y hacen que los seres concientes la observen con atención.}

Además, a través de nosotras como un todo hay un silencio dentro de la tranquilidad, un movimiento dentro de la sabiduría, un adorno dentro de la majestuosidad, una belleza de la creación dentro del orden, y una perfección de arte dentro de la simetría.

Y a pesar de que somos así y proclamamos a nuestro Sáni-i Zulyelal y a Su unidad, unicidad, adoración eterna y Sus atributos de belleza, gloria y perfección a todo el universo con innumerables lenguas, aún así nos acusas a nosotras, que somos totalmente puras, limpias, obedientes y siervas fieles, de estar confundidas, desordenadas y sin tareas, incluso de no tener dueño. Por eso mereces una bofetada que te castigue verdaderamente".

Y una estrella, como la piedra arrojada contra Satanás, le dio una bofetada tan fuerte en el rostro del reclamante que lo lanzó lejos de las estrellas hasta el mismísimo pozo del Infierno. Y arrojó a la naturaleza, {(*): Pero después de su caída, la naturaleza se arrepintió. Comprendió que su verdadera tarea no era actuar y tener un efecto, sino aceptar y ser pasiva. Y reconoció que era una especie de cuaderno del Determinador Divino, pero un cuaderno capaz de cambiar y transformarse; que era una especie de programa del Poder de la Dominación, similar a las leyes de la creación emitidas por Kadír-i Zulyelal, y que era una especie de colección de Sus leyes. Asumió su tarea de adoración con perfecta sumisión reconociendo su impotencia absoluta y así adquirió el título de creación Divina y arte de la Dominación.} que estaba con él, a los valles del engaño, y a la casualidad, al abismo de la inexistencia, y a todas aquellas cosas asociadas a Allah como copartícipes, a la oscuridad de la imposibilidad, y a la filosofía que es hostil con la religión, al fondo de lo más bajo. Todas las estrellas recitaron este decreto sagrado junto a esa estrella:

لَوْ كَانَ ف۪يهِمَٓا آلِهَةٌ اِلَّا اللّٰهُ لَفَسَدَتَا

Y el reclamante proclamó: "No hay nada, desde un ala de mosca hasta las lámparas de los cielos, nada, ni siquiera del tamaño de un ala de mosca, en las que aquellas cosas asociadas a Allah como copartícipes puedan interferir".

سُبْحَانَكَ لَاعِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ سِرَاجِ وَحْدَتِكَ فِي كَثْرَةِ مَخْلُوقَاتِكَ وَدَلَّالِ وَحْدَانِيَّتِكَ فِي مَشْهَرِ كَائِنَاتِكَ وَعَلٰى آلِهِ وَصَحْبِهِ اَجْمَعِينَ

* * *

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

فَانْظُرْ اِلٰٓى آثَارِ رَحْمَتِ اللّٰهِ كَيْفَ يُحْىِ الْاَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَاۜ

La siguiente sección alude a una flor del jardín eterno de esta aleya.

حَتّٰى كَاَنَّ الشَّجَرَةَ الْمُزَهَّرَةَ * قَصِيدَةٌ مَنْظُومَةٌ مُحَرَّرَةٌ

وَتُنْشِدُ لِلْفَاطِرِ الْمَدَائِحَ الْمُبَهَّرَةَ اَوْ * فَتَحَتْ بِكَثْرَةٍ عُيُونَهَا الْمُبَصَّرَةَ

لِتَنْظُرَ لِلصَّانِعِ الْعَجَائِبَ الْمُنَشَّرَةَ * اَوْ زَيَّنَتْ لِعِيدِهَا اَعْضَائَهَا الْمُخَضَّرَةَ

لِيَشْهَدَ سُلْطَانُهَا آثَارَهُ الْمُنَوَّرَةَ * وَتُشْهِرَ فِي الْمَحْضَرِ مُرَصَّعَاتِ الْجَوْهَرِ

وَتُعْلِنَ لِلْبَشَرِ حِكْمَةَ خَلْقِ الشَّجَرِ * بِكَنْزِهَا الْمُدَخَّرِ مِنْ جُودِ رَبِّ الثَّمَرِ

سُبْحَانَهُ مَا اَحْسَنَ اِحْسَانَهُ * مَا اَزْيَنَ بُرْهَانَهُ، مَا اَبْيَنَ تِبْيَانَهُ

خَيَالْ بِينَدْ اَزْ اِينْ اَشْجَارْ مَلَائِكْ رَا جَسَدْ آمَدْ سَمَاوِى بَاهَزَارَانْ نَىْ

اَزْ اِينْ نَيْهَا شُنِيدَتْ هُوشْ سِتَايِشْهَاىِ ذَاتِ حَىْ

وَرَقْهَارَا زَبَانْ دَارَنْد هَمَه هُو هُو ذِكْرْ آرَنْد بَدَرْ مَعْنَاىِ حَىُّ حَىْ

چُو لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ بَرَابَرْ مِي زَنَدْ هَرْ شَىْ

دَمَادَمْ جُويَدَنْد يَا حَقْ سَرَاسَرْ گُويَدَنْد يَا حَىْ بَرَابَرْ مِي زَنَنْدْ اَللّٰه

وَنَزَّلْنَا مِنَ السَّمَٓاءِ مَٓاءً مُبَارَكًا

Es como si todos los árboles florecientes fueran odas bellamente compuestas que hablan poéticamente a su manera y recita las alabanzas manifiestas del Fátir-i Zulyelal.

O, es como si todos los árboles florecientes hubieran abierto miles de ojos que observan y hubieran hecho que miles de otros se abrieran para contemplar, no con uno ni con dos sino con miles de ojos, las maravillas de arte del Sáni-i Zulyelal que son transmitidas y exhibidas y para que las personas atentas las observen también.

O, es como si todos los árboles florecientes hubieran embellecido sus verdes extremidades con los adornos más delicados para el momento de su desfile y para sus festivales particulares, el festival de la primavera en general, para que su Monarca Glorioso pueda contemplar los regalos, las maravillas sutiles y las obras de arte resplandecientes que Él les ha otorgado; y para que Él presente ante la mirada de la creación las instancias engalanadas de Su misericordia, en la primavera, y sobre la faz de la tierra, que es la exhibición del arte Divino; y para que Él proclame a la humanidad la sabiduría que hay en la creación del árbol.

Allah demuestra la perfección del poder Divino al mostrar qué tesoro tan importante cuelga de sus delicadas ramas y qué riqueza significativa existe en los frutos de Su generosidad misericordiosa.

* * *

Un Breve Apéndice de la Primera Parada

Escucha la siguiente aleya:

اَفَلَمْ يَنْظُرُٓوا اِلَى السَّمَٓاءِ فَوْقَهُمْ كَيْفَ بَنَيْنَاهَا وَزَيَّنَّاهَا

ثُمَّ انْظُرْ اِلٰى وَجْهِ السَّمَاءِ كَيْفَ تَرٰى سُكُوتًا فِي سُكُونَةٍ * حَرَكَةً فِي حِكْمَةٍ تَلَئْلُئًا فِي حَشْمَةٍ تَبَسُّمًا فِي زِينَةٍ * مَعَ اِنْتَظَامِ الْخِلْقَةِ، مَعَ اِتِّزَانِ الصَّنْعَةِ تَشَعْشُعُ سِرَاجِهَا تَهَلْهُلُ مِصْبَاحِهَا، تَلَئْلُؤُ نُجُومِهَا، تُعْلِنُ لِاَهْلِ النُّهٰى سَلْطَنَةً بِلَا اِنْتِهَاءٍ *

اَفَلَمْ يَنْظُرُٓوا اِلَى السَّمَٓاءِ فَوْقَهُمْ كَيْفَ بَنَيْنَاهَا وَزَيَّنَّاهَا

A continuación está la explicación de este párrafo que a su vez, es una explicación de la aleya citada.

Primera frase:

ثُمَّ انْظُرْ اِلٰى وَجْهِ السَّمَاءِ كَيْفَ تَرٰى سُكُوتًا فِي سُكُونَةٍ

Esta frase dirige una mirada atenta al rostro de los cielos bellamente adornado para que quien lo contempla pueda darse cuenta del silencio que hay dentro de una vasta tranquilidad, y, para que pueda entender que es así a través del comando y de la subyugación del Kadír-i Mutlak.

Porque si hubieran sido independientes y desenfrenados, esos enormes globos, todos cercanos entre sí, esos cuerpos celestes infinitos y asombrosos, hubieran causado tanto alboroto con sus revoluciones enormemente veloces que hubieran ensordecido al cosmos. Y hubiera habido tal confusión en esa tumultuosa conmoción que hubiera desparramado al universo. Es bien sabido qué conmoción y alboroto se causa si veinte búfalos trabajan unos encima de otros. Mientras que sabemos que entre las estrellas hay algunas que son miles de veces más grandes que la tierra y que giran a una velocidad setenta veces más rápida que la de una bala de cañón. Entonces, podemos comprender el grado de poder y subyugación del Sáni-i Zulyelal y Kadír-i Zulkemál, y también el grado de obediencia y sumisión de las estrellas ante Él.

Segunda frase:

حَرَكَةً فِي حِكْمَةٍ

La frase nos ordena mirar el movimiento en el rostro de los cielos, que tiene sabiduría y un propósito. Ciertamente, ese movimiento poderoso y maravilloso ocurre dentro de una sabiduría precisa y exhaustiva.

Por ejemplo, un artesano que hace funcionar la maquinaria de una fábrica con sabiduría y con un propósito demuestra el grado de sus habilidades y de su oficio en proporción al orden y la grandeza de la fábrica. De igual modo, cuando lo miramos en este sentido, el grado de poder y de sabiduría del Kadír-i Zulyelal se vuelve evidente ante nosotros a través de la creación del sol poderoso como una

fábrica y sus planetas, esos globos inmensos y asombrosos, como la maquinaria de la fábrica, y al hacer que giren y den vueltas como piedras en una honda.

Tercera frase:

تَلَئْلُئًا فِي حَشْمَةٍ تَبَسُّمًا فِي زِينَةٍ

Tiene este significado: la majestuosidad radiante y los adornos sonrientes sobre el rostro de los cielos son tales que demuestran la sublimidad de la soberanía del Sáni-i Zulyelal y la exquisitez de Su arte. Tal como los miles de lámparas eléctricas que cuelgan en los días de fiesta demuestran el grado de la majestuosidad del rey y el logro del progreso material. Los vastos cielos también con sus estrellas majestuosas y adornadas le demuestran a las miradas atentas la soberanía sublime y el arte exquisito del Sáni-i Zulyelal.

Cuarta frase:

مَعَ اِنْتِظَامِ الْخِلْقَةِ * مَعَ اِتِّزَانِ الصَّنْعَةِ

Esta frase dice lo siguiente: miren el orden de los seres en el rostro de los cielos y vean su simetría y su balance preciso, entonces, comprende qué tan poderoso y sabio es su Sáni.

Ciertamente, los vastos cielos demuestran el grado de poder y sabiduría de Quien transforma a los variados y diminutos seres o animales, y así los prepara para sus tareas, y Quien obliga a cada uno de ellos de una determinada manera por medio de su balance particular, el grado de obediencia y subyugación a Él. De igual modo, los vastos cielos le demuestran a las miradas atentas a través de su inmensidad asombrosa e innumerables estrellas, y las estrellas, al imponer su enormidad y sus giros veloces, el hecho de que no exceden sus límites ni en una pizca, ni siquiera por un segundo, ni desatienden sus tareas por un décimo de segundo, el equilibrio sumamente fino y particular con el que Sáni-i Zulyelal lleva a cabo Su dominación.

Quinta frase:

تَشَعْشُعُ سِرَاجِهَا، تَهَلْهُلُ مِصْبَاحِهَا، تَلَئْلُؤُ نُجُومِهَا، تُعْلِنُ لِاَهْلِ النُّهٰى، سَلْطَنَةً بِلَا اِنْتِهَاءٍ

Esta frase establece claramente lo que se alude en la aleya del comienzo y en muchas otras que son similares a ella, que menciona la subyugación del sol, la luna y las estrellas. Es decir, para asigna el calor y la lámpara para dar luz que es el sol a embellecer el techo de los cielos, hace el tintero para escribir las misivas al Eternamente Adorado en líneas de día y de noche en las páginas del verano y del invierno; y hace que la luna, como la aguja de la hora que brilla en los enormes relojes de los minaretes y las torres, una aguja de la hora de tiempo para el poderoso reloj del domo de los cielos, y hacerla mover a través de sus mansiones con el equilibrio preciso y la medida perfecta en forma de crecientes variables, para así dejar un creciente una noche y luego pasa a buscarlo; y adorna el hermoso rostro del cielo con estrellas que centellean y sonríen en el domo de los cielos, todos estos son signos de la soberanía ilimitada de una dominación vigorizante. Son indicaciones de la Divinidad majestuosa que se da a conocer a los seres concientes. Invitan a aquellos que piensan a creer y a afirmar la unidad Divina.

Mira las páginas coloridas del libro del universo;

Ve qué formas ha trazado el lápiz de oro de poder.

No queda ni un punto oscuro para la mirada del ojo del corazón;