Письма — Часть 2

Тема вторая

(Краткое указание на подтверждение Единобожия с точки зрения Величайшего Имени Аллаха)

ПЕРВОЕ СЛОВО.

В словосочетании لآَ اِلٰهَ اِلاَّ اللّٰهُ {[*]: "Нет божества, кроме Аллаха."} содержится единство Божественности и Мабудията (быть достойным поклонения). На одно весьма сильное доказательство этого уровня мы укажем следующим образом:

На лике этой Вселенной, особенно на странице земли видна весьма упорядоченная деятельность. И мы наблюдаем на них весьма мудрое созидание. И явно видим весьма гармоничное раскрытие, то есть то, что для каждой вещи открывается подходящий образ и даётся достойная её форма. И видим очень милосердные, щедрые и милостивые благодеяния и дары. А в таком случае, эти состояние и положение неизбежно доказывают и даже дают почувствовать необходимость существования и единство Одного Обладателя Могущества, который является Фа'аль (Вершитель), Халлак (Созидатель), Фаттах (Раскрывающий скрытое), Ваххаб (Дарующий).

Да, непрерывные исчезновение и замена существ показывают, что они являются проявлениями светлых имён Могущественного Творца.. и отблеском их сияний.. и отпечатками Его деятельности.. и вышедшими из-под пера Его Предопределения и Могущества узорами и страницами.. и зеркалами Его совершенной красоты. Эту великую истину единобожия и его высочайшую степень показывает через все отправленные священные книги и свитки Хозяин этой Вселенной; а также все знатоки истины и совершенные представители человечества показывают тот же уровень единобожия своими изысканиями и открытиями. И об этом же уровне единобожия говорит Вселенная, свидетельствуя постоянными чудесами искусства и могущества, а также богатыми сокровищницами, которых она удостоена наряду со своим бессилием и скудностью. Значит в том, что единобожие имеет такую степень, единогласно объединяются Извечный Свидетель, со всеми книгами и свитками и все святые праведники, вместе со всеми их исследованиями и открытиями, и весь явный мир, со всеми своими упорядоченными состояниями и мудрой деятельностью.

Итак, тот, кто не принимает Этого Единого-Единственного, должен или принять существование бесчисленных богов, или, подобно глупым софистам, должен будет отрицать существование и самого себя, и Вселенной.

ВТОРОЕ СЛОВО.

وَحْدَهُ

"Он Един" Итак, это слово показывает явный уровень единобожия. Указывая на очень сильное доказательство, величайшим образом подтверждающее и этот уровень, мы скажем следующее:

Открыв глаза и окинув взглядом лик Вселенной, мы первым делом заметим всеобщий и прекрасный порядок, а также всеобъемлющую, точную взвешенность. Всё находится в тонком, совершенном порядке, в очень чуткой взвешенности и вымеренности. Присмотревшись внимательно, мы увидим периодически возобновляемое обустраивание и уравновешивание. То есть, то что Некто гармонично изменяет этот порядок взвешенно обновляет это равновесие. Каждая вещь, став некой моделью, одевается в весьма многочисленные и соразмерные образы. Если присмотреться ещё внимательнее, то за этим упорядочиванием и уравновешиванием будет видна мудрость и справедливость. В каждом действии соблюдаются некая осмысленность и мудрость, некая правильность и полезность. При ещё более внимательном рассмотрении, в этой весьма мудрой деятельности глаза нашего разума увидят проявления Могущества и весьма объемлющего знания, охватывающего все стороны всякой вещи. Следовательно, этот порядок и взвешенность во всем сущем показывают нам всеобщее упорядочение и уравновешивание, которые в свою очередь показывают всеохватную мудрость и справедливость, а эта мудрость и справедливость показывает могущество и знание. Значит, за всеми этими завесами, перед глазами разума предстаёт Один Всемогущий и Всезнающий.

И мы смотрим на начала и завершения каждой вещи, и видим, что особенно у живых существ, их начала, основы и корни, а также плоды и итоги имеют такой образ, словно те их семена и основы, в виде некоего описания и программы, содержат всё, что присуще тем существам. А также в их результатах и плодах вновь сосредотачивается весь их процеженный смысл. В них оставляется вся история жизни тех существ. Словно косточка, являющаяся основой некого дерева, представляет собой сборник законов его созидания. А плод и результат же - словно некое оглавление созидательных повелений. Затем мы смотрим на внешность и внутренность того живого существа. В них видна управляющая деятельность предельно мудрого могущества и обустраивающая работа некой всепроникающей воли. То есть, сила и могущество созидают, а повеление и воля одевают образ.

Итак, во всех существах, если обратить внимание на их начала, мы наблюдаем описание некого знания. Если приглядеться к их завершению, то увидим план и декларацию Того, Кто их сотворил. Ели посмотреть внешне увидим весьма искусное и пропорциональное платье, выполненное Неким Независимым и Обладающим Волей Деятелем. Во внутренности же увидим некую очень точную машину, созданную Тем, Кто Всемогущ.

Итак, такое состояние и положение явно и неизбежно объявляет, что ни одна вещь, ни одно место и ни одно время не могут находиться вне ведения Всемогущего Творца. Каждая отдельная вещь и всё сущее во всех делах и состояниях управляется правящей Десницей Могущего Повелителя. Украшаются красивой устроенностью и дарами Одного Милостивого Милосердного (Рахман-и Рахим). Наряжаются украшениями Одного весьма Милостивого Милосердного Благодетеля (Ханнан-и Маннан). Да, имеющему в своей голове сознание, а на лице - глаза, эта Вселенная, а также имеющиеся в существах порядок, взвешенность, гармония и равновесие показывают на уровне единобожия одного-единственного, стоящего за всем этим и являющегося Вахид (Единым), Ахад (Единственным), Кадир (Всемогущим), Мюрид (Обладающий Волей), Алим (Знающим) и Хаким (Мудрым).

Да, в каждой вещи есть некая единственность. Единственность же показывает одного. Например, солнце, являющееся лампой этого мира, одно, а в таком случае и Хозяин этого мира тоже один. Например, слуги живых существ на поверхности земли - воздух, огонь и вода - везде одни и те же, а значит один и Тот, Кто использует их и подчиняет нам.

ТРЕТЬЕ СЛОВО.

لاَشَر۪يكَ لَهُ

"Нет у Него сотоварища". Поскольку это утверждение в весьма мощном и величавом виде доказано в первой части "Тридцать второго Слова", то поручаем это ему. Сказать что-то сверх него невозможно и в этом нет нужды.

ЧЕТВЁРТОЕ СЛОВО.

لَهُ الْمُلْكُ

"Ему принадлежит владение" То есть, от Земли и до Арша, от песка до созвездия "Плеяд", от частиц до звёзд, от извечности до вечности, каждое существо, небеса и земля, этот мир и Ахират, всё является Его владением. Величайший уровень обладания в образе наивеликого единства принадлежит Ему. Грандиозное доказательство этого уровня величайшего обладания и этой степени наивеликого единства однажды, в один приятный момент было вдохновлено этому бессильному рабу в форме фраз на

арабском языке. Из уважения к тому приятному вдохновению, мы поместим его также, на арабском, а затем напишем перевод его смысла.

لَهُ الْمُلْكُ ِلاَنَّ ذَاكَ الْعَالَمَ الْكَب۪يرَ كَهٰذَا الْعَالَمِ الصَّغ۪يرِ ، مَصْنُوعَا قُدْرَتِه۪ مَكْتُوبَا قَدَرِه۪ ، اِبْدَاعُهُ لِذَاكَ صَيَّرَهُ مَسْجِدًا ، ا۪يجَادُهُ لِهٰذَا صَيَّرَهُ سَاجِدًا اِنْشَٓاؤُهُ لِذَاكَ صَيَّرَ ذَاكَ مِلْكًا ، ا۪يجَادُهُ لِهٰذَا صَيَّرَهُ مَمْلُوكًا ، صَنْعَتُهُ ف۪ى ذَاكَ تَظَاهَرَتْ كِتَابًا ، صِبْغَتُهُ ف۪ى هٰذَا تَزَاهَرَتْ خِطَابًا ، قُدْرَتُهُ ف۪ى ذَاكَ تُظْهِرُ حِشْمَتَهُ ، رَحْمَتُهُ ف۪ى هٰذَا تُنَظِّمُ نِعْمَتَهُ ، حِشْمَتُهُ ف۪ى ذَاكَ تَشْهَدُ هُوَ الْوَاحِدُ ، نِعْمَتُهُ ف۪ى هٰذَا تُعْلِنُ هُوَ اْلاَحَدُ ، سِكَّتُهُ ف۪ى ذَاكَ فِى الْكُلِّ وَاْلاَجْزَٓاءِ ، خَاتَمُهُ ف۪ى هٰذَا فِى الْجِسْمِ وَ اْلاَعْضَٓاءِ

Первая фраза.

ذَاكَ الْعَالَمَ الْكَب۪يرَ ... الخ

Перевод его смысла таков: Великий мир, называемый этой Вселенной, и являющийся его уменьшенной копией мир маленький, называемый человеком, показывают содержащиеся в них доказательства единобожия, написанные пером Могущества и Предопределения. Да, образец точного творчества, содержащегося во Вселенной, в маленьком масштабе имеется и в человеке. И как искусное творчество в том великом кругу свидетельствует о Единственном Творце, так и микроскопическое творчество в уменьшенной копии, являющейся человеком, вновь указывает на Того же Творца, говорит о Его единственности. И подобно тому, как этот человек является весьма глубокомысленным письмом его Создателя, стройной одой Его предопределения, так и эта Вселенная тоже является стройной одой, написанной тем же пером предопределения, только в большом масштабе. И разве есть хоть какая-то вероятность, чтобы к отпечатку единственности Творца на лице этого человека, похожем на (лица) всех людей наряду с бесчисленными отличительными признаками, а также к печати единобожия, стоящей на Вселенной и выстраивающей всё сущее плечом к плечу, головой

к голове и рука об руку, мог быть причастным кто-то ещё, кроме Единого-Единственного Творца?!

Вторая фраза.

اِبْدَاعُهُ لِذَاكَ ... الخ

Перевод его смысла таков: Мудрый Творец, создав большой мир в весьма удивительном виде, написал на нём знамения Своего величия, тем самым обратив Вселенную в образ некой великой мечети. И сотворив в том же виде человека, Он дал ему разум, посредством которого привёл его к изумлённому поклонению перед этими чудесами искусства и удивительным могуществом. И давая ему читать знамения величия, и приводя к состоянию возвышенного поклонения, создал человека по природе неким коленопреклонённым рабом той великой мечети. И разве есть хоть какая-то вероятность, чтобы истинным объектом поклонения (Ма'буд) поклоняющихся в той великой мечети был кто-то другой, кроме Этого Единого-Единственного Творца?!

Третья фраза.

اِنْشَٓائُهُ لِذَاكَ ... الخ

Перевод его смысла таков: Этот Всемогущий Хозяин Владений создал великий мир, особенно поверхность земли в таком виде, что в нём бесчисленные круги входят друг в друга, и каждый круг представляет собой некую ниву. И время от времени, сезон от сезона, от века к веку Он засеивает те нивы, сжинает их и собирает урожай. Непрерывно Он заставляет свои владения работать, управляет ими. Сделав мир частиц, являющийся самым большим кругом, некой нивой, Он Своим могуществом и мудростью засеивает на неё и убирает с неё урожай размером со Вселенную. Отправляет его из явного мира в мир скрытый, из круга Своего могущества переводит в круг знания. Затем круг поверхности земли, являющийся средним кругом, Он сделал такой же нивой, которую от сезона к сезону засевает мирами и видами существ, затем сжинает её и убирает. И её духовный урожай также отправляет в скрытые, потусторонние, подобные и духовные миры. И ещё меньший круг, коим является некий сад, Он также сотни и тысячи раз наполняет со Своим могуществом и с мудростью опустошает. И с ещё меньшего круга, коим является живое существо, например дерево или человек, Он сотню раз сжинает такой же урожай. Значит, Этот Всемогущий Хозяин Владений всякую вещь, будь то маленькую или большую, единичную или совокупную, создаёт в виде отдельной модели и надевает на неё материи Своего искусства, украшенные сотнями видов всё новых и новых узоров, показывая тем самым прекрасные проявления Своих имён и чудеса Своего могущества. Каждую вещь в Своих владениях Он сделал подобием некой страницы и на каждой той

странице сотнями образов пишет глубокомысленные письма, показывает в них Свои знамения и мудрость, даёт прочитать обладателям разума. Создав этот великий мир в образе владения, Он вместе с этим сотворил в таком образе человека, что дал ему такие материальные и духовные инструменты и чувства и восприятия, особенно нафс, желания, нужду, аппетит, алчность и цель, что в этом обширном владении сделал его рабом, нуждающимся во всём сущем.

Итак, когда Всевышний создал Своими владениями и пашней всё, от весьма большого мира частиц и до мух, и этого маленького человека сделал в тех великих владениях наблюдателем, инспектором, пахарем, торговцем, глашатаем, рабом и поклоняющимся, и при этом избрал его Своим уважаемым гостем и любимым собеседником, разве есть хоть какая-то возможность, чтобы кто-то, кроме Этого Всемогущего Хозяина Владений мог бы в этих владениях распоряжаться и быть господином того раба?!..

Четвёртая фраза.

صَنْعَتُهُ ف۪ى ذَاكَ ... الخ

Перевод его смысла таков: искусство Всевышнего Творца в большом мире настолько глубокомысленно, что показывая себя в виде некой книги, оно приводит в образ великой книги всю Вселенную, и поэтому человеческий разум почерпнул из неё библиотеку истинной науки, написал все науки в соответствии с ней. И эта книга мудрости настолько связана с истиной и берет от неё помощь, что она объявлена в виде Мудрого Корана, являющегося неким экземпляром большой "Ясной Книги" (Китаб-и Мубин). И подобно тому, как искусство, содержащееся во Вселенной, из-за своего совершенного порядка обрело образ книги, так и духовный цвет человека и его мудрый узор раскрыли цветок речи.

То есть, это искусство настолько глубокомысленно, тонко и прекрасно, что оснащение той живой машины, словно фонограф, заговорило под его воздействием. И этому искусству, Всевышним в таком прекраснейшем виде дана духовная окраска, что в этой материальной, телесной и неживой голове раскрылись духовные, неосязаемые и живые цветы изложения и речи. И свойству говорить и излагать, имеющемуся в той человеческой голове, даны в такой степени высокие способности и дарования, что они получили развитие и прогресс до степени собеседника Извечного Царя. То есть, эта духовная окраска, содержащаяся в человеческом естестве, раскрыла цветок обращения ко Всевышнему. И разве есть хоть какая-то вероятность, чтобы в искусство, содержащееся во всем сущем и взошедшее до степени книги, а также в ту окраску в человеке, достигшую степени обращения и речи,

мог вмешаться кто-то, кроме Единого и Единственного Создателя?.. Да никогда!..

Пятая фраза.

قُدْرَتُهُ ف۪ى ذَاكَ ... الخ

Перевод его смысла таков: Божественное Могущество показывает в большом мире величие Божественного Господства. Милость же Аллаха, упорядочивает свои дары в человеке, являющемся миром малым. То есть, могущество Творца, с позиции величия и грандиозности, создаёт Вселенную в виде такого помпезного дворца, в котором Солнце является некой большой электрической лампой, луна - светильником, а звёзды - светящейся электрической позолотой. И поверхность земли в нём - как некая скатерть, некий сад, нива и ковёр, а горы - как некие хранилища, опоры, крепости и так далее. В неком большом масштабе приводя все вещи в образ принадлежностей того дворца, в грандиозном виде показывает величие Божественного Господства. И подобно этому, милость также, с позиции красоты, преподносит свои дары каждому одушевлённому созданию, вплоть до самого маленького обладателя жизни, при помощи которых формирует его. С головы до ног наряжает его своими благодеяниями, украшает со своей благосклонностью и щедростью, и этими маленькими языками объявляет о красоте Своей милости, наряду с большим языком, свидетельствующем о величии Могущества. То есть, когда такие огромные тела, как Солнце и Арш, языком своего величия говорят: "О Великий, О Грандиозный, О Всевышний!", такие крохотные живые существа, как мухи и рыбы, языком милости произносят: "О Прекрасный, О Милосердный, О Щедрый!" - и к той величавой музыке добавляют свои тонкие голоса, услащают её. И разве есть хоть какая-то возможность, чтобы что-то или кто-то, кроме Этого Великого Обладателя Красоты и Прекрасного Обладателя Величия, самостоятельно вмешался в созидание этих большого и малого миров. Да никогда!..

Шестая фраза.

حِشْمَتُهُ ف۪ى ذَاكَ ... الخ

Перевод его смысла таков: Так же, как величие Господства, видимое во всей Вселенной в целом, доказывая показывает Вахданият (единственность Аллаха), так и Благодеяние Всевышнего, дающее определённое пропитание каждой единице живых существ, доказывает и показывает Ахадият (Божественное единство). Вахидият (Единственность Аллаха) означает, что все эти существа принадлежат Одному, зависят от Одного и сотворены Одним. Единство же (Ахадият) значит, что в каждой вещи проявляется большинство

имён Создателя всех вещей. Например, солнечный свет, тем, что он охватывает всю поверхность земли, показывает пример единственности. А то, что в каждом прозрачном осколке и в каждой капле воды находятся солнечные свет, тепло, семь цветов спектра и некая его тень, является примером единства. И то, что в каждой вещи, особенно в обладающей жизнью, и особенно в каждом человеке проявляется большинство имён Того Творца, говорит о Единстве.

Итак, гигантское Солнце сделано слугой, лампой и обогревателем для живых существ на земле; а этот огромный Земной шар сделан колыбелью, жилищем и местом торговли для них; и огонь - вездесущим поваром и другом; и туча - некой лейкой и молочной матерью; и горы - хранилищами и складами; и воздух - неким веером для дыхания живых существ; и вода - молочной кормилицей для новоприбывших в жизнь и неким дарителем напитка жизни для животных, и таким образом, это выражение указывает на то, что правящее во Вселенной такое величественное Господство весьма явным образом показывает единственность Аллаха (Вахданият). Да, кто, кроме Единого Создателя подчиняет землянам и делает их слугой Солнце? И кроме Этого Единственного-Единого, кто управляет воздухом, наделяет его множеством обязанностей и делает неким ловким слугой? И кто, кроме Него может сделать поваром огонь, и частичке этого огня, размером со спичечную головку, может скормить тысячи пудов разных вещей? И так далее. Каждая вещь, каждая стихия, каждое небесное тело, с позиции этого величия Господства, показывает Единственного Обладателя Могущества.

Итак, подобно тому, как с позиции грандиозности и величия видна единственность Творца, так и с позиции красоты и милости, благодеяния и дары объявляют о Божественном единстве (Ахадият). Потому что в живых существах и особенно в человеке, среди настолько всестороннего искусства, имеются удостоенные проявлений всех отражающихся во Вселенной имён Аллаха органы и инструменты, способные распознавать, принимать и желать бесконечные разновидности благодеяний. Словно некие фокусные точки они одновременно показывают в своих зеркалах все Прекрасные Имена Творца и объявляют посредством них о единстве Аллаха.

Седьмая фраза.

سِكَّتُهُ ف۪ى ذَاكَ فِى الْكُلِّ وَاْلاَجْزَٓاءِ خَاتَمُهُ ف۪ى هٰذَا فِى الْجِسْمِ وَاْلاَعْضَٓاءِ

Перевод его смысла таков: Всевышний Творец поставил на всём великом мире в целом Свою Великую печать, и подобно этому, на каждых его частях

и видах Он поставил также печати Своей единственности. И как на теле и лице человека, являющегося малым миром, Им поставлено по одному оттиску единобожия, так и на каждом человеческом органе стоит по одному чекану Его единственности. Да, на каждой вещи в целом и на каждой детали, на звёздах и на частицах Этот Всемогущий Обладатель Величия поставил по одной печати единственности, свидетельствующей О Нём. И оставил по одному оттиску единобожия, указывающему на Него. Поскольку эта великая истина весьма блестящим образом изложена и доказана в "Двадцать втором" и "Тридцать втором" Словах, а также в тридцати трёх окнах "Тридцать третьего Письма", то препоручая это им, здесь мы завершим.

ПЯТОЕ СЛОВО.

لَهُ الْحَمْدُ

"(И) Вся хвала Ему". То есть, совершенства, имеющиеся в существах, за которые их хвалят и прославляют, принадлежат Ему. А в таком случае и восхваления тоже относятся к Нему. От кого бы ни исходили и кому бы ни адресовались славословия во все времена, от извечности до вечности, все они принадлежат Ему. Потому что все благодеяния и дары, красоты и совершенства, являющиеся причиной славословий, а также все вещи, за которые можно хвалить, принадлежат Ему. Они присущи Его. Да, как указывают аяты Корана, к Божественной Обители постоянно восходят непрестанно исходящие от всех созданий поклонение, освещение, молитва и славословие. Мы укажем на одно великое доказательство, подтверждающее эту истину единобожия. Итак:

Когда мы смотрим на эту Вселенную, она представляется нам в виде некого сада; покрытие его позолочено высокими звёздами, а почва оживлена нарядными существами. Итак, высокие, упорядоченные и светящиеся небесные тела этого сада, а также его мудросозданные, нарядные существа, находящиеся внизу, каждое из них, своими особыми языками говорят: "Мы - чудеса могущества Одного Всемогущего Обладателя Величия. Мы свидетельствуем о единственности Этого Мудрого Создателя, Этого Могущественного Творца".

И глядя на находящийся в этом саду мира Земной шар, мы видим, что на нём, словно на неком приукрашенном участке, рассеяны сотни тысяч разноцветных, украшенных цветами видов растений, а также разбросаны сотни тысяч видов животных. Итак, все те украшенные растения и нарядные животные сада Земли в упорядоченном виде и в размеренной форме объявляют: "Каждое из нас представляет собой отдельное чудо, отдельную

диковину творчества Одного-единственного Мудрого Творца, а также являются отдельным глашатаем и свидетелем Его единственности".

И глядя на деревья того сада, мы видим разнообразные плоды и цветы, созданные в предельной степени знающе, мудро, щедро, изящно и красиво. Итак, все они хором объявляют: "Мы - чудесные подарки и удивительные милости Одного Милостивого Обладателя Красоты, Одного Милосердного Обладателя Совершенства".

Итак, существа и небесные тела в садах Вселенной, растения и животные в огороде Земного шара, а также цветы с плодами на растениях и деревьях бесконечно высоким голосом свидетельствуют и объявляют: "Наш Создатель и Творец, Этот Бесподобно Мудрый, Бесконечно Щедрый и Могущественный Обладатель Красоты, принёсший нас в дар, могуч на всякую вещь. Ни что для Него не составляет трудностей. Ни какая вещь не может оказаться за кругом Его Мощи. Для Его Могущества частицы равны звёздам. Общее также легко, как частное. Часть также ценна, как целое. Самое большое также просто, как самое малое. Маленькое также искусно, как большое, даже маленькое, по своей искусности больше, чем большое. Все события прошлого, являющиеся чудесами Его могущества, свидетельствуют о том, что Этот Абсолютно Всемогущий может сотворить все удивительные вероятности будущего. Как приведший вчерашний день приводит и завтрашний, так и создающий прошлое Этот Обладатель Могущества создаёт и будущее. Этот Мудрый Созидатель, сотворяющий этот мир, сотворяет также и Ахират. Да, подобно тому, как истинным Объектом Поклонения (Ма'буд) является только Этот Всевышний Обладатель Могущества, так и Достойным Восхваления во всех отношениях является только Он. Как поклонение принадлежит только Ему, так и восхваления и слава относятся лишь в Его адрес".

Разве есть хоть какая-то вероятность, чтобы создающий небеса и землю Мудрый Творец оставил без надзора человека, являющегося самым важным результатом этих небес и земли и самым прекрасным плодом Вселенной; чтобы отдал его на произвол причин и случайности; чтобы обратил в бессмыслицу Свою блистательную мудрость? Да, никогда!..

Разве возможно вообще, чтобы некто мудрый и знающий с большой важностью подобрал некое дерево и ухаживал за ним, предельно мудро следил за ним и выращивал, и не глядя на его плоды, являющиеся смыслом и пользой этого дерева, не придал бы им значения, отдал их в руки воров и разбросал куда попало, и оставил бы их гноиться?! Конечно, не смотреть и не придать значения не возможно. Важность дерева заключается

в его плодах. Так вот, разумным и самым совершенным плодом, результатом и целью Вселенной является человек. И разве возможно, чтобы Мудрый Творец этой Вселенной отдал в другие руки плоды этих разумных плодов, коими являются их славословия и поклонение, благодарность и любовь, и тем самым опустил бы в ничто Свою яркую мудрость или обратил в бессилие Своё абсолютное могущество или превратил в невежество Своё всеобъемлющее знание?.. Сто тысяч раз никогда!

Разве возможно вообще, чтобы в то время, когда человеческий род представляет собой главу разумных созданий, являющихся основой Божественных замыслов в здании дворца этой Вселенной, его благодарность и поклонение за дары, которых он удостоен, уходили кому-то другому, кроме Создателя этого дворца Вселенной? И чтобы этот Всемогущий Создатель допустил уход поклонения и благодарности, являющихся Его главной целью к другому?

И разве возможно вообще, чтобы Он бесконечными видами даров влюбил в Себя обладателей сознания и бесчисленными чудесами Своего искусства представил им Себя, а затем не придал бы никакой важности их благодарности и поклонению, славословию и любви, познанию и признательности, а отдал бы их причинам и природе; заставил бы отрицать Свою абсолютную мудрость, опустил бы в ничто Своё царственное Господство?! Да сто тысяч раз никогда и ни за что!..

Разве возможно вообще, чтобы некто, не способный создать весну и не могущий сотворить все плоды деревьев, и бессильный привести на свет все яблоки мира, которые по всей земле имеют одну и ту же "чеканку", создал бы являющееся их маленькой копией одно яблоко, кого-то в виде благодеяния им накормил и заработал его благодарность; разделил бы славу Творца - Достойного Славы во всех отношениях?! Да никогда!.. Так как только Тот, Кто создаёт одно яблоко, может привести на свет все яблоки мира. Потому что чекан один. И лишь Тот, Кто создаёт яблоки, создаёт все плоды и злаки, являющиеся основой пропитания всего мира. Значит, даже самому маленькому, единичному живому существу даже самое элементарное пропитание даётся непосредственно Самим Создателем Вселенной и Всемогущим Кормильцем. А в таком случае, благодарность и славословия принадлежат непосредственно Ему. А значит, реальность Вселенной языком истины постоянно говорит:

لَهُ الْحَمْدُ مِنْ كُلِّ اَحَدٍ مِنَ اْلاَزَلِ اِلَى اْلاَبَدِ

{[*]: "Все славословия от вечности до вечности, от кого бы они ни были, относятся только к Нему."}

ШЕСТОЕ СЛОВО.

يُحْي۪ى

{[*]: "Дающий жизнь"} То есть, жизнь даёт только Он. А значит и Создатель всякой вещи тоже только Он. Потому что душой Вселенной, её светом, закваской, основой, результатом и вытяжкой является жизнь. И кто даёт жизнь, Тот и является Создателем всей Вселенной. Конечно, жизнь даёт Он - Живой (Хайй), Вечносущий (Каййум).

Итак, относительно великого доказательства этого уровня единобожия, мы сделаем следующее указание: Как было объяснено и доказано в другом "Слове", на равнине земной поверхности мы видим разбившее свои палатки весьма величественное войско живых существ. Да, каждой весной мы видим, как из скрытого, из бесчисленных армий Живого, Вечносущего Создателя прибывает вновь взятое под ружье свежее войско. Мы смотрим на него и видим, что оно состоит из семейства растений более двухсот тысяч видов и из рода животных более ста тысяч разного рода племён. И хотя каждое племя и каждый вид имеет разное обмундирование, разную провизию, разные навыки, разные сроки демобилизации, разное оружие и разный срок службы, один величайший полководец с бескрайним могуществом и мудростью, с бесконечным знанием и волей, с нескончаемой милостью и с неисчерпаемыми запасами, никого из них не забывая и не путая, без задержек и неразберихи, с совершенным порядком и полной дисциплиной, своевременно выдаёт всем этим разным племенам и видам, которых более трёхсот тысяч, их разные продукты питания, разные обмундирования, разные вооружения, проводит для них разную подготовку и производит их разные демобилизации, что явно увидит имеющий глаза, и с полным убеждением подтвердит имеющий сердце.

Так разве есть хоть какая-то вероятность, что бы в это оживление и управление, в это воспитание и вскармливание мог бы вмешаться и принять в них участие кто-то другой, кроме обладателя всеобъемлющего знания, охватывающего всё то войско со всеми его делами, и кроме обладателя абсолютного могущества, управляющего им со всеми его потребностями?!.. Сто тысяч раз нет!..

Известно, что при нахождении в одном отряде представителей десяти разных народов, снарядить их по-разному также сложно, как снарядить десять отрядов. Бессильные люди, желая того или нет, вынуждены снаряжать их всех одинаково. Однако Живой, Вечносущий Творец выдаёт разное снаряжение более чем трёмстам тысячам народов, составляющих то величавое войско. И делает это без затруднений и сложностей, легко, просто, очень мудро и упорядоченно. И побуждая это огромное войско в один

голос сказать:

هُوَ الَّذ۪ى يُحْي۪ى

{[*]: "Жизнь даёт только Он",} в огромной мечети Вселенной той великой общине Он даёт прочитать аят:

اَللّٰهُ لآَ اِلٰهَ اِلاَّهُوَ الْحَىُّ الْقَيُّومُ لاَتَاْخُذُهُ سِنَةٌ وَ لاَنَوْمٌ ... الخ

{[*]: "Аллах - нет божества кроме Него, Живого, Сущего, не овладевает Им ни дремота, ни сон..." (Коран, 2:255)}

СЕДЬМОЕ СЛОВО.

وَ يُم۪يتُ

{[*]: "И умерщвляющий"} То есть, смерть даёт Он. То есть: Как Он даёт жизнь, так и забирает её и даёт смерть тоже Он. Да, смерть - это не просто разрушение и угасание, чтобы она была отдана причинам и поручена природе. Скорее, подобно тому, как некое семя внешне умирает и сгнивает, однако внутренне в нём происходит своего рода замешивание и начало жизни ростка. То есть, из незначительной жизни семени оно переходит к полной жизни ростка. Также и смерть, хотя внешне она выглядит, как распад и конец, но в действительности же для человека становится заглавием, предисловием и источником вечной жизни. А в таком случае, конечно, смерть создается Абсолютно Всемогущим, Который даёт и жизнь, управляя ею.

На великое доказательство высочайшего уровня единобожия, заложенного в этом слове, мы сделаем следующее указание: Как было сказано в Двадцать четвёртом Окне "Тридцать третьего Письма", существующее, по воле Всевышнего, является текучим. Эта Вселенная, по повелению Аллаха, странствует. Эти создания, с Его дозволения, непрестанно плывут в потоке времени, отправляются из скрытого мира, одеваются в явном мире во внешнее бытие, после чего упорядоченно перетекают в скрытый мир. И, по Его повелению, они непрестанно приходят из будущего и, обретя свой образ, ненадолго задерживаются, чтобы затем перетечь в прошлое.

Итак, это течение созданий происходит в рамках крайне разумного благодеяния и милости, это движение - в кругу весьма мудром и гармоничном, это перетекание - в кругу безмерно милосердного сострадания и взвешенности, от начала и до конца с пользой, со смыслами, с целями и результатами. Следовательно, эти нескончаемые племена созданий, каждая их единица и образованные ими миры, будучи с могуществом оживлены Одним Могущим Обладателем Величия, Одним Мудрым Обладателем Совершенства, наделяются с Его стороны обязанностями. Затем, Он с мудростью их освобождает, удостаивая смерти, и отправляет в скрытый мир. Из материального мира, в мир потусторонний.

Так разве есть хоть какая-то возможность, чтобы хозяином смерти и гибели стал кто-то, кто не имеет сил, чтобы вращать всю Вселенную, у кого нет власти над всеми временами, кто не может, словно одну единицу, удостоить жизни и смерти целые миры, кто не способен, словно один цветок, оживить весну и украсить ею лик земли, а за тем, срывая смертью, взять её?! Да, это неизбежно может иметь место лишь в соответствии с законом, позволением, волей, силой и знанием Одного Всевышнего Творца, держащего в Своих руках все реалии жизни и разновидности смерти, подобно смерти и жизни самого маленького живого существа.

ВОСЬМОЕ СЛОВО.

وَ هُوَ حَىٌّ لاَيَمُوتُ

{[*]: "И Он - Живой, Неумирающий"} То есть, жизнь Его постоянна, извечна и вечна. Смерть и тлен, гибель и небытие не имеют причастия к Нему. Потому что жизнь для Него естественна. То, что естественно, не может исчезнуть. Да, являющийся извечным, конечно, вечен. Являющийся предвечным, конечно, постоянен. Являющийся Необходимо Сущим, конечно, бесконечен. Да, Его жизнь такая, что всё бытие, со всеми его сияниями является лишь её тенью. Как же небытие может случиться с Ним? Да, если обязательным условием и названием некой жизни является необходимое бытие, то, конечно, исчезновение и тлен ни в каком отношении не могут произойти с ней. Да, если эта жизнь, благодаря проявлению которой непрестанно появляются все жизни, и на которую опираются все твёрдые реалии Вселенной, существуя благодаря ей, то, конечно, тлен и гибель ни в каком отношении не могут с ней случиться. Да, это такая жизнь, одно сияние проявления которой, придавая некую единичность многочисленным вещам, обречённым на тлен и исчезновение, удостаивает их постоянства, спасает от распада, хранит их существование и даёт им своеобразную вечность. То есть, жизнь даёт множеству единичность и увековечивает его. Если жизнь уйдёт, оно распадается и исчезает. И конечно, к такой необходимой Жизни, одним проявлением которой являются бесконечные сияния жизней, исчезновение и гибель приблизиться не в силах. Твёрдым свидетелем этой истины являются гибель и тлен этой Вселенной. То есть, как создания своими существованиями и жизнями указывают на жизнь и необходимость существования жизни Этого Живого и Бессмертного Создателя,

{(*): То, что пророк Ибрахим (мир ему), в споре с Намрудом об оживлении и умерщвлении перешёл к восходу и закату солнца, является развитием и переходом от единичных оживлений и умерщвлений ко всеобщим. Это показ самого блестящего и широкого круга того доказательства. Иначе, это не оставление скрытых доказательств с переходом ко внешним, как сказали некоторые толкователи.}

так и своими смертями и исчезновениями

они свидетельствуют о вечности и постоянстве этой жизни. Потому что после исчезновения созданий на их место приходят такие же создания, также как и они, удостоенные жизни, что говорит о существовании Некого Постоянного Обладателя Жизни, Который непрестанно обновляет её проявления. Это подобно тому, как гребешки ряби на поверхности реки, блеснув в лучах солнца, уходят, а следующие за ними показывают точно такой же блеск; и так, одни за другими, группа за группой, заблистав, они гаснут и уходят по течению. И этим состоянием угасания и блеска они указывают на постоянство высокого, негаснущего Солнца. Также смены и чередования жизни и смерти в этом потоке созданий свидетельствуют о постоянстве и вечности Одного Неизменно Живого (Творца).

Да, эти существа являются зеркалами. Однако, подобно тому, как мрак является зеркалом для света, и чем сильнее темнота, тем лучше она показывает его сияние; так и эти существа, во многих отношениях, отражают с позиции своей противоположности. Например, как своим бессилием существа отражают могущество Творца, а своей бедностью - Его богатство, так и своей тленностью они отражают Его вечное постоянство. Да, нищенское состояние земли и деревьев на её поверхности зимой, и их пышное богатство и изобилие летом весьма твёрдым образом отражают могущество и милость Одного Абсолютно Могущественного и Богатого во всех отношениях Творца. Да, словно все существа языком своего состояния, подобно Вайсу Аль Карани, произносят такую молитву:

"О Аллах! Ты наш Владыка! Потому что мы - рабы. Сами себя воспитать и взрастить мы бессильны. Значит, воспитываешь и взращиваешь нас Ты!..

И Ты - Создатель! Потому что мы - создания, мы создаемся.

И Ты - Кормилец! Потому что мы нуждаемся в пропитании, руки наши не достают до него. Значит, создаёшь нас и даёшь нам пропитание Ты.

И Ты - Хозяин! Потому что мы - невольные. Не мы, а другой распоряжается в нас. А значит, наш Хозяин - Ты.

И Ты - Почитаемый! Ты - Обладатель славы и величия! Мы смотрим на свою низость и видим, что над нами есть проявления славы. Значит, мы - зеркало Твоей славы.

И Ты - Абсолютно Богатый! Потому что мы - нищие. В руки нашей нищеты даётся недостижимое богатство. Значит, Богатый - Ты, Ты одариваешь нас.

И ты - Вечно Живой! Потому что мы умираем; в нашей смерти и оживлении мы видим проявления Того, Кто непрестанно даёт жизнь.

И Ты - Постоянный! Потому что в своём тлене и гибели мы видим Твоё постоянство и вечность.

И Ты - Отвечающий и Дарующий! Потому что мы, все создания, постоянно крича языками своей речи и состояния, просим; обращаемся с мольбами. Наши желания исполняются, просимое даётся. Значит, отвечаешь нам - Ты. И так далее".

Все создания, сложные и простые, каждое из них, подобно Вайсу Аль Карани, несёт в себе некое отражение в образе духовной мольбы. Своим бессилием, бедностью и ущербностью они объявляют о могуществе и совершенстве Аллаха.

ДЕВЯТОЕ СЛОВО.

بِيَدِهِ الْخَيْرُ

{[*]: "В Его Руке благо"} То есть, все блага в Его Руке, всё доброе в Его тетради, все дары в Его сокровищнице. А в таком случае, желающий блага должен просить у Него, к Нему должен обращаться желающий добра. Для того, чтобы показать истину этого слова в несомненном виде, мы сделаем следующее указание на сияния и приметы одного из бесчисленных широких аргументов Божественного знания. Итак:

У Творца, созидая действующего так, как это видно во Вселенной, имеется знание, которое объемлет всё. И это знание является необходимо присущим качеством Его Сути. Отделить его невозможно. Как невозможно, найдя солнце, не найти его сияние, так и ещё тысячекратно более невозможно, чтобы знание Того, Кто создаёт эти упорядоченные создания, отделилось от Него. И как это всеобъемлющее знание является необходимостью Этого Творца, так и, с позиции связанности, оно также необходимо всему сущему. То есть, не возможно, чтобы что-то скрылось от Него. Подобно тому, как невозможно, чтобы вещи, лежащие под солнцем на поверхности земли, не "видели" этого солнца, так и тысячекратно более невозможно и нереально, чтобы что-либо скрылось от света знания Этого Всезнающего Обладателя Величия. Потому что есть Его присутствие; то есть, всякая вещь находится в кругу Его внимания, перед Ним, в кругу Его видения и Его влияние распространяется на всё. Если такие носители света, как это неодушевлённое солнце, этот бессильный человек и неразумные рентгеновские лучи, будучи возникшими в последствии, ущербными и преходящими, всё же видят все находящиеся перед ними вещи и воздействуют

на них; то, конечно, ни одна вещь не сможет избежать и выйти за круг света Извечного Знания, являющегося необходимым, всеобъемлющим и естественным. На эту истину указывают бесчисленные признаки и знамения в этой Вселенной. Например:

Все мудрости, видимые во всех существах, говорят об этом знании. Потому что делать дело мудро можно только со знанием.

И на это знание указывают все милости и украшения. Действующий благосклонно и милостиво, конечно, знает и действует, зная. И все упорядоченные создания, каждое из которых имеет определённую взвешенность, и все взвешенные и размеренные формы, каждая из которых имеет свой порядок, указывают на это всеобъемлющее знание. Потому что делать дело упорядоченно можно только со знанием. Тот, кто создаёт искусно, взвешивая и соразмеряя, конечно, действует, опираясь на сильное знание.

И видимые во всех существах упорядоченные количества, а также выкроенные согласно мудрости и пользе формы и словно выстроенные по правилам судьбы и циркулю предопределения плодородные состояния и образы также показывают некое всеобъемлющее знание.

Да, придать вещам различные упорядоченные формы и дать каждому созданию определённый образ, соответствующий его бытию и условиям жизни, можно лишь со всеобъемлющим знанием, иначе нельзя.

И давать пропитание всем живым созданиям, питая каждое из них в подходящем для него виде, в соответствующее время и неожиданным образом, возможно только благодаря всеобъемлющему знанию. Потому что отправляющий пропитание должен знать нуждающихся в нём. Должен знать время и какие именно есть нужды, лишь тогда он сможет дать пропитание в подходящем виде.

И связанные с точно установленным законом, носящим название "неизвестность", смерти и уходы из жизни всех созданий показывают некое всеобъемлющее знание. Потому что, хотя время смерти единиц внешне не видится точно определённым, однако пределы жизни данного вида существ ясно установлены меж двух границ определённого промежутка времени. И то, что в момент смерти за той вещью остаются сохранёнными её следствия, плоды и семена, которые продолжат исполнять её обязанности, и их превращение в новую жизнь вновь говорит о том всеобъемлющем знании.

И распространяющееся на всё сущее одаривание милостью, происходящее в виде, соответствующем каждому существу, показывает внутри этой

всеохватной милости некое всеобъемлющее знание. Потому что Тот, Кто например, питает молоком детей живых существ и помогает дождём растениям земли, нуждающимся в воде, конечно, знает детей и осведомлён об их нуждах, а также видит растения и знает об их потребностях, поэтому и оправляет их. И так далее все бесконечные проявления мудрой и благосклонной милости показывают некое всеобъемлющее знание.

И забота, видимая в искусной сотворённости всех вещей, их мастерское оформление и умелое украшение показывают некое всеобъемлющее знание. Потому что из тысяч возможных вариантов выбрать одно упорядоченное, украшенное, искусное и исполненное мудростей состояние можно лишь с весьма глубоким знанием. Наличие такого выбора во всех вещах показывает некое всеобъемлющее знание.

И совершенная лёгкость в созидании и сотворении вещей указывает на совершенное знание. Потому что лёгкость в каком-либо деле и простота в каком-либо состоянии связаны со степенью знания и мастерства. Чем больше знание, тем проще всё делается.

Итак, исходя из этого секрета, на какое бы существо, являющееся отдельным чудом искусства, мы не посмотрели, увидим, что оно создаётся с потрясающей степенью лёгкости и простоты, без затруднений и шума, в короткое время, но при этом в очень удивительном виде. Значит, есть некое бесконечное знание, при помощи которого они так легко создаются. И так далее. Есть ещё тысячи верных признаков, подобных вышеупомянутым, показывающих, что Тот, кто правит этой Вселенной, обладает всеобъемлющим знанием. И он знает каждую вещь во всех отношениях, и создаёт в соответствии с этим знанием.

Поскольку у Хозяина этой Вселенной имеется такое знание, конечно, Он видит людей и их поступки; знает, чего эти люди заслуживают, и поступает, и поступит с ними в соответствии с требованиями мудрости и милости.

О человек! Образумься, будь внимателен! Знай какая великая Личность знает о тебе и контролирует тебя, очнись!..

Если будет сказано:"Одного лишь знания не достаточно, нужна ещё и воля. Если воли не будет, то лишь знание не достаточно?"

Ответ.Также как всё сущее свидетельствует о всеобъемлющем знании, также оно свидетельствует и о всецелой воле Обладателя того всеобъемлющего знания. А именно: Каждой вещи, особенно каждому живому существу, среди очень многочисленных вероятностей, очень многих

безрезультатных путей и многообразных колеблющихся возможностей, согласно одной определённой вероятности и по одному результативному пути даётся весьма упорядоченное воплощение, что в бесчисленных отношениях показывает некую всецелую волю. Потому что среди бесконечных возможностей и вероятностей, охватывающих бытие каждой вещи, среди множества бесплодных, пустых путей, из безжизненных стихий, смешанных и беспорядочно текущих, подобно однообразному потоку сели, очень тонко вымерено, точно взвешенно и с очень чувствительным порядком даётся сбалансированная форма и упорядоченная воплощённость, что неизбежно и очевидно, даже наглядно является признаком некой всецелой воли. Потому что выбор одного положения среди бесчисленных вариантов возможен при наличии назначения, предпочтения, намерения и воли. И назначается с желанием и замыслом. Конечно, назначение требует наличие назначающего. Предпочтение требует предпочитающего. Назначающий и предпочитающий же - воля.

Например, создание из одной капли жидкости такого тела, как человеческое, представляющего собой некую машину, оснащённую сотнями различных систем и инструментов, и сотворение птицы, имеющей сотни различных органов, из простого яйца,.. а также созидание некого дерева, разветвляющегося на сотни разных частей, из обычной косточки, свидетельствует о существовании могущества и знания, и подобно этому, они весьма твёрдо и необходимо указывают на наличие у их Творца некой всецелой воли, с которой Он назначает всё в тех вещах. И с этой волей Он каждой их части, каждому органу, каждой детали даёт свой особый образ и надевает на них отличное от других состояние.

Вывод.

Подобно тому, как в вещах, в таких, например, как важные органы и члены тел животных, схожесть и соответствие друг другу в отношении основ и результатов, а также их выполненность одним и тем же чеканом единственности твёрдо указывают на то, что Творец всех живых созданий Один, Единственен и Един, также и все различия между этими созданиями, все их разнообразные лица, мудрые отличительные черты указывают на то, что их Единственный Творец является волевым и действующим независимо, делающим то, что захочет, и не делающим то, чего не захочет, действующим с намерением и волей.

Поскольку о знании и воле Всевышнего имеется столько свидетельств и указаний, сколько есть существ и даже столько, сколько у этих существ есть функций, то безусловно, непризнание некоторыми философами Божественной воли, отрицание некоторыми еретиками (эхл-и бид'а) предопределения,

заявления части заблудших о неосведомленности Его о деталях, и приписывание натуралистами некоторых созданий природе и причинам являются ложью, помноженной на число существ, а также глупостью заблуждения, помноженной на число их функций. Потому что тот, кто отвергает бесчисленные верные свидетельства, вершит бесконечную ложь.

Итак, сравни, какой будет ошибкой и противоречием истине, если в делах, обретающих существование по воле Всевышнего, вместо "Иншааллах, Иншааллах" (если угодно Аллаху), говорить "Естественно, Естественно".

ДЕСЯТОЕ СЛОВО.

وَ هُوَ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ قَد۪يرٌ

{[*]: "И Он над всякой вещью мощен!"} То есть, ничто для Него не тяжело. Сколько бы ни было вещей в кругу вероятного, на всех них Он с лёгкостью может надеть бытие. И это настолько для Него легко и удобно, что согласно смыслу

اِنَّمَٓا اَمْرُهُٓ اِذَٓا اَرَادَ شَيْئًا ... الخ

{[*]: "Его приказ, когда Он желает что-нибудь..." (Коран, 36:82)} Он словно только повелевает и всё тут же делается.

Подобно тому, как некий весьма умелый мастер очень легко, почти не касаясь руками делает своё дело, работая словно некая машина. И о его скорости и мастерстве говорят: "Это дело и искусство настолько ему подчинены, словно он их даже не касается, и они делаются и появляются лишь по его повелению". Точно также и аят:

اِنَّمَٓا اَمْرُهُٓ اِذَٓا اَرَادَ شَيْئًا اَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ

{[*]: "Его приказ, когда Он желает чего-нибудь - только сказать ему: "Будь!" - и оно бывает" (Коран, 36:82) -} указывает на то, что вещи в бесконечной степени подчинены и покорны могуществу Всевышнего Творца, и это могущество делает своё дело в бесконечной степени легко и просто. Из бесчисленных тайн этой великой истины мы изложим "Пять пунктов".

Первый.

Для Божественного могущества самая большая вещь также легка, как и самая маленькая. Сотворение целого вида со всеми его особями также просто и удобно, как сотворение одной особи. Создать Рай также легко, как весну. Сотворить весну также удобно, как один цветок. Объяснение и доказательство этого секрета показано в конце "Десятого Слова", повествующего о "Судном Дне", а также в шести примерах, говорящих о тайнах "распространения света", "прозрачности", "отражения", "равновесия", "порядка" и "подчинения", расположенных во второй основе

вопроса о "Воскресении из мёртвых" "Двадцать девятого Слова", посвящённого ангелам, вечности души и воскресению. В этих темах на основе доказательств показано, что для Божественного Могущества звёзды также просты, как частицы; и бесконечное число единиц создаётся также необременительно и удобно, как и одна единица. Поскольку в тех двух "Словах" эти шесть тайн доказаны и обоснованы, то, препоручая изложение им, здесь мы сократим.

Второй.

Твёрдым аргументом и высоким подтверждением того, что для Божественного Могущества все вещи равны, является следующее: мы собственными глазами видим, что в сотворении животных и растений, среди бесконечной щедрости и обилия имеется бесконечная степень беспрепятственности и прекрасной искусности. И среди предельной степени смешанности и перепутанности видны в предельной степени привилегированность и выделенность. И среди предельной степени изобилия и обширности находятся предельно ценное искусство и красивая сотворённость. И хотя предельная степень искусности нуждается во многом времени и во многом оснащении, она создается весьма легко и быстро. Будто эти чудеса искусности появляются вдруг и из ничего.

Итак, эта явно наблюдаемая нами каждый сезон на поверхности земли деятельность Могущества твёрдо указывает на то, что для этого Могущества, являющегося источником такой деятельности, самая большая вещь также проста, как и самая маленькая. И создание бесконечного множества единиц, и управление им для Него также удобно, как в случае с одной единицей.

Третий.

Для мощи Всемогущего Творца, правящего видимой в этой Вселенной деятельностью, самое большое целое также просто, как самая маленькая составляющая. Создание самой многосоставной вещи также легко, как создание одной-единственной её детали. И в самой маленькой части Он может показать самое дорогостоящее искусство. Тайна мудрости этой истины истекает из трёх источников:

Во-первых:из помощи от принадлежности всякой вещи Одному.

Во-вторых:из лёгкости Единства (Вахдат).

В-третьих:из проявления Единственности (Ахадият).

Первый источник, коим является помощь от принадлежности всякой вещи Одному.

То есть, когда всё сущее и всякая вещь принадлежит одному-единственному Хозяину, тогда в этом отношении за спиной каждой вещи могут быть стянуты силы всех вещей. И все вещи могут управляться

также легко, как одна-единственная вещь. Для того, чтобы приблизить эту тайну к пониманию, мы приведём следующий пример: Если в неком государстве имеется один-единственный правитель, то с позиции законов единого государства он может сосредоточить духовную силу всей армии за спиной каждого из солдат. И поскольку он это может, то каждый тот один солдат может взять в плен целого царя и от имени своего правителя может иметь больше власти, чем тот царь. И по секрету единственности власти тот правитель может править всей армией и всеми чиновниками так же, как он распоряжается одним солдатом или чиновником. Словно по секрету единовластия Он может всё и каждого отправить на помощь одной единице. И каждая единица может опереться на силу всех единиц, то есть, может получить от них помощь. Если же нить того единовластия оборвётся и обратится в неподчинение, тогда каждый солдат, потеряв ту бесконечную силу, упадёт с того высокого уровня влияния на уровень обычного человека. И управление всеми ними и их использование осложнится по числу их единиц.

И точно также, وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ اْلاَعْلٰى {[*]: "Аллаху присущ наивысший пример."} поскольку Творец этой Вселенной является единственным, Он перед каждой вещью сосредотачивает Свои имена, обращённые ко всем вещам. И с неограниченным мастерством создаёт её в неком ценном виде. Если требуется, то смотрит за одной вещью через все вещи, заставляет их следить за ней, даёт ей помощь и делает сильной. А также и все вещи, по секрету той принадлежности Одному Ему, Он создаёт как одну единственную вещь, распоряжается ими и управляет.

Итак, по секрету этой помощи от принадлежности Одному Творцу, в этой Вселенной среди предельной степени избытка и дешевизны наблюдается высокое состояние предельной степени искусности и ценности.

Второй источник, коим является лёгкость Единства.

То есть, дела, которые делаются по правилам единства, из одного центра, из одних рук и по одному закону обретают высшую степень лёгкости. Если же они будут розданы многочисленным центрам, разнообразным законам и различным рукам, то появятся сложности.

Например, если все солдаты некого войска снаряжаются из одного центра, по одному закону и по приказу одного главнокомандующего, то это также легко, как снаряжение одного солдата. Если же их снаряжение будет производиться на разных фабриках и в разных центрах, то все военные заводы, нужные для оснащения армии, потребуются и для подготовки

одного солдата. Следовательно, если опереться на единство, то целая армия становится простой, как один солдат. Если же единства не будет, то в том отношении, что для одного солдата потребуются основы снаряжения армии, появятся сложности. И если плодам некого дерева пища для жизни - с позиции единства - будет распределяться, опираясь на один центр, на один закон и на один корень, то тысячи плодов станут простыми, как один плод. Если же каждый плод будет связан с разным центром, и ему будут отправляться отличные от других элементы жизни, тогда каждый из тех плодов станет таким же сложным, как целое дерево. Потому что элементы, нужные для жизни целого дерева, нужны также и для каждого плода.

Итак, подобно этим двум примерам, وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ اْلاَعْلٰى {[*]: "Аллаху присущ наивысший пример."} поскольку Творец этой Вселенной является Единым и Единственным, Он действует, исходя из единства, а поэтому все вещи для него становятся лёгкими, как одна-единственная вещь. И одну-единственную вещь Он может сделать по искусности такой же ценной, как все вещи. И создавая в очень ценном виде бесконечное число единиц, языком этого видимого бескрайнего обилия и бесконечной дешевизны Он говорит о Своей абсолютной щедрости и бескрайнем великодушии, показывает Свои бесконечные созидательные качества.

Третий источник, которым является проявление Единственности (Ахадият).

То есть, поскольку Всевышний Творец не является телесным или материальным, то время и место не могут ограничить Его. И ни Вселенная, ни место не могут вмешаться в Его присутствие и созерцание. Ни средства, ни тела не могут стать заслоном для Его дел. Перед Его вниманием нет деления и дробления. Одна вещь не препятствует другой. Бессчётные дела Он делает так же, как одно дело. Поэтому в одном семечке Он нематериально размещает огромное дерево, и подобно этому, целый мир Он может разместить в одной единице. И весь мир, как одна единица, Вращается в Деснице Его Могущества.

Поскольку этот секрет разъяснён в других "Словах", здесь мы скажем:

Также как подобия Солнца, в некоторой степени неограниченного с точки зрения его светимости, возникают в каждой блестящей вещи. И даже если перед его светом встанут тысячи и миллионы зеркал, то во всех них, как в одном зеркале, будет иметься отражение целого, неразделённого Солнца. Если у зеркала есть способности, то солнце может показать в нём свои проявления во всем величии. И одна вещь не может препятствовать другой. Тысячи подобны одному, и в тысячи мест оно входит также легко,

как в одно. И каждое место удостаивается такого же проявления Солнца, как тысяча мест.

Также и, وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ اْلاَعْلٰى {[*]: "Аллаху присущ наивысший пример."} у Всевышнего Творца этой Вселенной, со всеми Его качествами, являющимися светом, и со всеми Его именами, источающими свет, по секрету Его единого обращения, имеется такое проявление, что не будучи нигде, Он в то же время вездесущ и всевидящ. В Его обращении нет деления. Он единовременно без затруднений и сложностей ведёт все дела повсюду.

Итак, по секрету "помощи принадлежности к Одному", "лёгкости Единства" и "проявления Единственности", когда все существа придаются одному-единственному Творцу, всё сущее становится таким же лёгким и простым, как одно существо. И каждое существо, по своей прекрасной сотворённости, может стать таким же ценным, как всё сущее. Эту истину показывает то, что среди бесконечного обилия существ в каждой их единице имеются бесконечные тонкости искусства. Если эти существа не будут отнесены непосредственно одному-единственному Творцу, тогда каждое из них станет таким же трудным и сложным, как всё сущее, и цена всего сущего упадёт до стоимости одного-единственного существа. При таком положении или ни одна вещь не появится, или, если и появится, то опустится в ничто, не представляя никакой ценности.

Итак, исходя из этого смысла, продвинувшиеся дальше других философов софисты, поскольку они отвернулись от пути истины, взглянули на путь неверия и заблуждения и увидели, что этот путь многобожия бесконечно более сложен, чем путь истины и Единобожия, и является предельно неразумным. А поэтому, вынужденно, они отказались от разума, отрицая бытие всего сущего.

Четвёртый.

Для могущества Всесильного Творца, распоряжающегося в этой Вселенной посредством этих видимых нами действий, создание Рая также просто, как создание весны, создание весны также легко, как создание цветка. А красота искусства и изящность сотворённости одного цветка могут быть такими же ценными и прелестными, как весна. Секрет этой истины заключён в трёх вещах:

Первое.Постоянство, необходимость и независимость Творца.

Второе.Отличие Его сути и отсутствие ограничений.

Третье.Его несвязанность с местом и неделимость.

Первый секрет.

То, что постоянство, необходимость и независимость становятся причиной бесконечной лёгкости, является очень глубокой тайной. Мы приблизим её к пониманию посредством одного примера. Итак:

Уровни существования разнообразны и миры бытия весьма различны. А поскольку они различны, то одна частица уровня существования, в бытии являющегося стабильным, на другом, более лёгком уровне существования имеет размер с гору и умещает эту гору в себе. Например, память, которая в голове, являющейся вещью из явного мира, занимает место размером с горчичное зерно, в мире смыслов займёт площадь целой библиотеки. И некое зеркальное тело из внешнего мира, размером с ноготь, на уровне мира Мисаль (подобий) вберёт в себя некий большой город. И если бы у этих вещей из внешнего мира, коими являются эти зеркало и память, имелись сознание и способность созидать, то с силой одной частички внешнего бытия они смогли бы свершить многие дела и изменения в тех смысловых и подобных уровнях бытия. Следовательно, когда существование обретает стабильность, его сила возрастает; нечто маленькое становится подобным большому. Особенно, если существование обретёт полную стабильность, будет свободным от материи и не войдёт под ограничения, тогда одно его частичное проявление сможет вращать многие миры других, лёгких уровней бытия.

Итак, وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ اْلاَعْلٰى {[*]: "Аллаху присущ наивысший пример."} Всевышний Творец этой Вселенной является Необходимо Сущим. То есть, Его существование является естественным, извечным и вечным, Его небытие невозможно, исчезновение невероятно; уровень Его бытия самый стабильный, самый основательный, самый сильный и самый совершенный. Другие уровни существования в сравнении с Его существованием подобны некой слабой тени. И Его бытие в такой степени необходимо, постоянно, стабильно и истинно, а бытие вероятного настолько слабо и легко, что многие исследователи истины, подобные Мухйиддину Араби, опустили другие уровни бытия до степени фантазии и воображения, сказали: لاَمَوْجُودَ اِلاَّهُوَ {[*]: "Ничего не существует, кроме Аллаха."} То есть, они постановили: "В сравнении с Его необходимым и неизменным существованием другие вещи не должны называться существующими, они этого недостойны".

Итак, для обязательного и естественного могущества Необходимо Сущего Творца являющиеся созданными впоследствии и временными бытие

существ, а также беспочвенные и бессильные появления созданий, конечно, в предельной степени просты и легки. Оживить все души во время Великого Воскресения и судить их для Него также легко, как в весеннем сезоне или в неком саду или даже на неком одном дереве оживить и раскрыть листья, цветы и плоды.

Второй секрет.

Причины лёгкости из-за отличия сути и отсутствия ограничений таковы: Творец Вселенной, конечно, Сам не из её рода. Его Суть ни на какую другую суть не похожа. А значит, препятствия и ограничения, существующие в кругу Вселенной, не могут быть преградой перед Ним, не могут ограничить Его действия. Он может одновременно управлять всей Вселенной. Если всё видимое во Вселенной управление и деятельность отдать самой Вселенной, то это послужит причиной для таких сложностей и путаницы, что не останется никакого порядка, а также и ни одна вещь не сможет остаться в кругу бытия, и даже не появиться в нём вовсе.

Например, если мастерское искусство, содержащееся в сводчатых куполах придать камням, из которых они сделаны, или если командование неким отрядом, принадлежащее его офицеру, возложить на рядовых, то или вообще ничего не выйдет, или же всё примет беспорядочный образ среди больших сложностей и путаницы. Однако, если формирование положений камней того купола поручить некому мастеру, не являющемуся сродным тем камням, а командование рядовыми того отряда отдать офицеру, который в отношении своего ранга имеет некую командующую суть, тогда и зодчество станет лёгким, и станут простыми командование и обеспечение. Ведь камни и рядовые становятся препятствием друг для друга, мастер же и офицер беспрепятственно наблюдают за каждой деталью и управляют.

Итак, وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ اْلاَعْلٰى {[*]: "Аллаху присущ наивысший пример."} Святая Суть Необходимо Сущего Творца не сродна сути всего того, что является вероятным. Скорее, все реалии Вселенной представляют собой лучи одного из прекраснейших имён той сути - имени Хак (Абсолтно-справедливый). Поскольку Его Святая суть является и Необходимо Сущей, и свободной от материи, и отличается от всех сущностей, и нет ей ни примера, ни сходного, ни подобия, конечно, для извечного могущества Этого Всевышнего Творца вся Вселенная в управлении и обеспечении её потребным также проста, как одна весна, или даже как одно дерево. Сотворение Великого Воскресения, и Иного мира, Рая и Ада для Него также легко, как новое оживление весной деревьев, умерших в осеннюю пору.

Третий секрет.

Смысл того, что несвязанность с местом и неделимость являются причиной существования предельной степени лёгкости, состоит в следующем: Поскольку Могущественный Творец пречист от определённого месторасположения, конечно, посредством Своего могущества Он считается присутствующим в каждом месте. И поскольку в Нём нет деления и дробления, конечно, Он может со всеми Своими Именами быть обращённым к каждой вещи. И поскольку Он присутствует в каждом месте и обращён к каждой вещи, то ни существа, ни средства, ни огромные небесные тела не могут препятствовать Его деятельности, не задерживают её, и в них нет никакой нужды. Даже если представить, что в них есть необходимость, то так же, как электрические провода, ветви деревьев и жилы человека, эти вещи могут выступать лишь в роли средств облегчения и доставления жизни, или почвы для ускорения деятельности. Они вовсе не задерживают, не ограничивают, не препятствуют и не вмешиваются, напротив становятся средствами облегчения, ускорения и доставки. Значит, для могущественного правления Всесильного Господа всё сущее, в отношении покорности и послушания - хотя нужды нет, а если бы и была, то служило бы лишь средством облегчения.

Вывод.Могущественный Творец без трудностей и усилий, быстро и легко сотворяет каждую вещь в достойном её образе. Всё в целом создаёт также легко, как мелкие части. И мелкие части создаёт так же искусно, как всё в целом. Да, лишь Тот, кто сотворяет всё в целом, все небеса и землю, только Он, конечно, сотворяет и все детали небес и земли, и каждое их живое существо. И никто, кроме Него, этого не может. Потому что эти маленькие вещи являются плодами, косточками и уменьшенными копиями всего в целом. И Тот, Кто создал эти детали, создал также и охватывающие их стихии, небеса и землю. Так как мы видим, что каждая из тех мелких деталей представляет собой некую отдельную косточку, некую уменьшенную копию всего в целом. А в таком случае, в Руке Того, Кто создал эти детали, должны находиться и всеобщие стихии, и небеса, и земля. Дабы согласно правилам Своей мудрости и весам Своего знания Он мог разместить экстракты, смыслы и подобия тех больших и всеобъемлющих созданий в этих мелких деталях, являющихся их своего рода крохотными уменьшенными копиями. Да, с точки зрения удивительного искусства и чудесной сотворённости, мелкие детали не отстают от целого, цветы не находятся ниже звёзд, а косточки - ниже деревьев. Скорее, являющееся узором Предопределения нематериальное дерево в той косточке более удивительно, чем являющееся некой тканью Могущества материальное

дерево, растущее в саду. И сотворённость человека более удивительна, чем сотворённость мира. Так, если на некой драгоценности будет частицами эфира написан Коран мудрости, то по своей ценности он может превзойти Коран Величия, написанный звёздами на лике небес; и подобно этому, есть много маленьких простых вещей, которые по чуду своей искусности превосходят вещи большие и сложные.

Пятый.

В нашем предыдущем изложении мы в некоторой степени показали мудрости и секреты бесконечной лёгкости, предельной быстроты, бесконечно скорой деятельности и простоты в сотворении вещей. Итак, эти бесконечная быстрота и лёгкость появления вещей убеждают людей пути истины в следующем: Для могущества Того, кто сотворяет создания, Рай также лёгок, как весна; весна - как сады, а сады - как цветы. Согласно смыслу:

مَا خَلْقُكُمْ وَلاَبَعْثُكُمْ اِلاَّكَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ

{[*]: "Ваше сотворение и воскрешение для Него так же, как и единой души" (Коран, 31:28) -} воскресить и собрать всё человечество также просто, как умертвить и оживить одного человека. И, как сообщает аят:

اِنْ كَانَتْ اِلاَّصَيْحَةً وَاحِدَةً فَاِذَاهُمْ جَم۪يعٌ لَدَيْنَا مُحْضَرُونَ

{[*]: "Будет один только трубный глас, и все они будут собраны у Нас" (Коран, 36:53) -} оживить в Судный День всех людей также легко, как собрать одним сигналом трубы войско, разошедшееся для привала.

Итак, когда эта беспредельная скорость и бесконечная лёгкость является твёрдым доказательством и убедительным аргументом явного совершенства могущества Творца и того, что всякая вещь для Него легка, на взгляд заблудших, послужило причиной того, что они спутали образование и сотворение вещей могуществом Творца, являющееся лёгким в степени необходимости, с тысячекратно невозможным образованием вещей самих по себе. То есть, поскольку они увидели появление некоторых простых вещей очень лёгким, то их сотворение возомнили возникновением. То есть, что они не создаются, а обретают бытие сами по себе. Так посмотри же на бесконечные степени глупости: доказательство существования бесконечного Могущества они делают доказательством его небытия, открывая тем самым врата бесконечных нелепостей! Потому что в этом случае такие совершенные качества, как бесконечное могущество и всеобъемлющее знание, необходимые для Творца мира, нужно придать каждой частице каждого создания, дабы они смогли возникнуть сами собой.

ОДИННАДЦАТОЕ СЛОВО.

وَ اِلَيْهِ الْمَص۪يرُ

{[*]: "И к Нему возвращение"} То есть, из тленного мира предстоит возвращение в края вечности и уход в столицу неизменного царства Извечного и Вечного Царя, в круг могущества Этого Единственного Обладателя Величия, предстоит перейти из этого мира в мир иной. Ваше место обращения за помощью - Его Обитель, ваше прибежище - Его милость, и так далее.

Эта фраза излагает ещё много подобных этим истин. Что же касается содержащейся среди них истины, гласящей о возвращении в Рай и в вечное счастье, то она настолько твёрдо доказана двенадцатью несомненными доказательствами "Десятого Слова" и очень многими аргументами, содержащимися в шести основах "Двадцать девятого Слова", что в другом изложении нужды не осталось. С твёрдостью убеждения в том, что закатившееся солнце взойдёт утром следующего дня, эти два "Слова" доказали, что и жизнь, являющаяся духовным солнцем этого мира, закатившись с его разрушением, взойдёт в вечном образе утром Воскресения из мёртвых. И часть джиннов и людей удостоятся вечного счастья, а часть - вечного несчастья. Поскольку "Десятое Слово" и "Двадцать девятое Слово" доказали эту истину в совершенстве, то, передавая слово им, здесь мы лишь скажем: Согласно твёрдо доказанному выше, Обладатель бесконечного всеобъемлющего знания, бескрайней всецелой воли и безграничного абсолютного могущества, Коим является Мудрый Творец этой Вселенной и Милосердный Создатель этих людей, во всех Своих повелениях и небесных книгах обещал верующей части человечества Рай и вечное счастье. А раз обещал, то, конечно, сделает. Потому что невозможно, чтобы Он нарушил Своё обещание. Ведь неисполнение обещанного является весьма скверным недостатком. Абсолютно-Совершенный же от недостатков пречист и пресвят. Обещание не выполняется по причине или незнания, или бессилия. Между тем, поскольку невозможно, чтобы Абсолютно Всемогущему и Всезнающему были присущи незнание и слабость, то невозможно и неисполнение Им Своего обещания. И, во главе с Гордостью Миров (Мир Ему и Благо), все пророки, святые праведники и люди веры постоянно просят и умоляют Этого Щедрого и Милосердного Аллаха об обещанном Им вечном счастье. И просят вместе со всеми Его прекрасными именами. Потому что в первую очередь Его сострадание и милость, справедливость и мудрость, и такие имена, как Милостивый и Милосердный, Справедливый и Мудрый, а также Его господство и царствование, и имена Господь и Аллах с большинством

других прекрасных имён делают Иной мир и вечное счастье необходимостью, требует их и, свидетельствуя, указывают на их претворение. А точнее, как было доказано в "Десятом Слове", все существа всеми своими реалиями указывают на Иной мир. А также великое повеление - Мудрый Коран - обучает этой истине и показывает её тысячами своих аятов, сообщений и верных аргументов. И являющийся гордостью человечества - Досточтимый Любимец Всевышнего - опираясь на тысячи ярких чудес, всей своей жизнью, всеми своими силами дал урок этой истины, объявил о ней, доказал её, увидел и показал.

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَ سَلِّمْ وَ بَارِكْ عَلَيْهِ وَ عَلٰٓى اٰلِه۪ وَ صَحْبِه۪ بِعَدَدِ اَنْفَاسِ اَهْلِ الْجَنَّةِ فِى الْجَنَّةِ وَ احْشُرْنَا وَ نَاشِرَهُ وَ رُفَقَائَهُ وَ صَاحِبَهُ سَع۪يدًا وَ وَالِد۪ينَا وَ اِخْوَانَنَا وَ اَخَوَاتِنَا تَحْتَ لِوَٓائِه۪ وَارْزُقْنَا شَفَاعَتَهُ وَ اَدْخِلْنَا الْجَنَّةَ مَعَ اٰلِه۪ وَ اَصْحَابِه۪ بِرَحْمَتِكَ يَٓا اَرْحَمَ الرَّاحِم۪ينَ اٰم۪ينَ اٰم۪ينَ

رَبَّنَا لاَتُؤَاخِذْنَٓا اِنْ نَس۪ينَٓا اَوْ اَخْطَاْنَا ٭ رَبَّنَا لاَتُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ اِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً اِنَّكَ اَنْتَ الْوَهَّابُ

رَبِّ اشْرَحْ ل۪ى صَدْر۪ى ٭ وَيَسِّرْ ل۪ٓى اَمْر۪ى ٭ وَاحْلُلْ عُقْدَةً مِنْ لِسَان۪ى ٭ يَفْقَهُوا قَوْل۪ى

رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا اِنَّكَ اَنْتَ السَّم۪يعُ الْعَل۪يمُ ٭ وَ تُبْ عَلَيْنَا اِنَّكَ اَنْتَ التَّوَّابُ الرَّح۪يمُ

سُبْحَانَكَ لاَعِلْمَ لَنَٓا اِلاَّمَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

{[*]: "О Аллах! По числу вдохов и выдохов райских жителей в Раю благослови, приветствуй и надели изобилием его, его семью и сподвижников! Воскреси нас, распространителей этой книги, их товарищей, её автора - Саида, наших отцов и матерей, братьев и сестёр под его знаменем, будучи счастливыми; надели нас его заступничеством; по милости своей посели нас вместе с его семьёй и сподвижниками в Раю, о Всемилостивейший и Милосердный! Аминь, аминь!" "...Господи наш! Не наказывай нас, если мы позабыли или ошиблись..." (Коран, 2:286). "Господи наш! Не уклоняй наши сердца в сторону после того, как Ты наставил нас на прямой путь, и даруй нам милость от Тебя, ведь Ты, поистине, - Дарующий!" (Коран, 3:8). "...Господи, расширь мне грудь. Облегчи мою миссию! Развяжи узел на моем языке, чтобы они могли понять мою речь." (Коран, 20:25-28). "...Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты - Знающий, Мудрый!" (Коран, 2:32)}

* * *

Приложение к Десятому Слову Двадцатого Письма

بِاسْمِه۪ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلاَّيُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

اَلآَبِذِكْرِ اللّٰهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ ٭ ضَرَبَ اللّٰهُ مَثَلاً رَجُلاً ف۪يهِ شُرَكَٓاءُ مُتَشَاكِسُونَ

{[*]: "Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного." "...Разве не в поминании Аллаха находят утешение сердца?" (Коран, 13:28). "Аллах приводит притчей человека, о котором соучастники препираются..." (Коран, 39:29)}

Вопрос.

Во многих местах ты говоришь: "В единственности (Бога) есть предельная легкость, во множестве же и в придании (Богу) соучастников возникают бесконечные трудности. В Единобожии есть простота в степени необходимости, в многобожии же содержится сложность в степени невозможности". Однако, показанные тобой невозможности и трудности имеют место также и со стороны единственности. Например, ты говоришь: "Если частицы не будут служащими, тогда потребуется, чтобы в каждой частице имелось либо всеобъемлющее знание, либо абсолютное могущество, либо бесчисленные нематериальные машины и печатные станы. Это же является в бесконечной степени невозможным". Между тем, если эти частицы будут даже служащими Всевышнего, они опять же должны иметь некую удостоенность этого, дабы суметь исполнить все те бесчисленные точные обязанности. Желаю решения этой проблемы.

Ответ.

Во многих "Словах" мы объяснили и доказали, что: Если все создания придать Одному-единственному Творцу, то они становятся лёгкими и простыми, как одно-единственное создание. Если же приписать их многочисленным причинам и природе, то одна-единственная муха станет

такой же сложной и обременительной, как небеса, один-единственный цветок - как весна, а один плод - как сад. Поскольку этот вопрос рассмотрен и доказан в других "Словах", то, передавая речь им, здесь изложим лишь три указания, которые обеспечат спокойствие твоей души в отношении этой истины.

Первое.

Например, некая прозрачная и блестящая частичка если останется сама по себе, то не сможет поместиться в ней свет даже размером со спичечную головку и не может стать его источником. В ней может быть лишь огонёк размером с её тело и соответствующий её сущности, подобный элементарной частице. Однако, если эта частица свяжется с огромным солнцем и взглянет на него своим открытым оком, то она сможет вобрать его в себя, вместе с его сиянием, семью цветами, теплом и даже расстоянием, сможет удостоиться некого его великого проявления. Значит, если эта частица останется сама собой, то сможет сделать функцию лишь одной частицы. Если же она будет воспринята слугой солнца и неким связанным с ним его зеркалом, тогда она, как солнце, сможет показать некоторые элементарные подобия солнечной деятельности.

Итак, وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ اْلاَعْلٰى {[*]: "Аллаху присущ наивысший пример."} если каждое создание, и даже каждую частицу приписать множеству, многобожию, причинам или самим себе, тогда каждая частица, каждое существо должно стать либо обладателем всеобъемлющего знания и абсолютного могущества, либо в них должны образоваться бесчисленные нематериальные машины и печатные станы, дабы они смогли исполнить возложенные на них удивительные обязанности. Если же эти частицы придать Единому-Единственному Творцу, тогда каждое творение, каждая частица становится связанной с Ним, облекается в форму некого Его служащего. Эта связь удостаивает их Его проявлений. С этой удостоенностью и связью они опираются на бесконечное могущество и знание. С силой своего Создателя они исполняют дела и обязанности, в миллионы раз превышающие их собственные силы.

Второе.

Допустим, что есть два брата. Один из них смелый, полагается на себя; другой же патриотичный, любящий свой народ. В военное время самонадеянный человек не взаимодействует с государством и хочет всё делать самостоятельно. При этом он вынужден нести источники пополнения своих сил на собственной спине. И ему необходимо самолично переносить тяготы своего вооружения и боеприпасов в соответствии с собственными силами. Эти личные и маленькие силы позволяют ему противостоять

лишь какому-нибудь десятнику вражеского войска, на большее он не способен. Другой же брат на себя не надеется и считает себя слабым и бессильным. Он имеет взаимосвязь с правителем, записался в солдаты. Благодаря этой связи его точкой опоры стало некое огромное войско. И имея за спиной такую опору, с духовной силой, которая с благоволения правителя может сконцентрировать за ним духовную силу всей армии, он бросился в бой. И сражался до тех пор, пока не встретил среди разбитого войска противника одного большого вражеского маршала. От имени своего правителя он объявил ему: "Я беру тебя в плен, пошли!" - и с этими словами пленил его и привёл к своим. Смысл и мудрость данного положения таковы:

Поскольку первый партизан вынужден нести свои продовольствия и оружие сам, то способен лишь на весьма незначительные дела. Однако у того служащего нет нужды самому нести источники пополнения своих сил, их несёт армия и правитель. Подобно связи тонкими проводами своего аппарата с телеграфной или телефонной линией, этот человек связывает себя с той бесконечной силой.

Итак, وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ اْلاَعْلٰى {[*]: "Аллаху присущ наивысший пример."} если каждое создание, каждая частица будет отнесена к Единому-Единственному Творцу, и если они будут связаны с Ним, тогда с силой той связи, с мощью и повелением своего Господина муравей обрушит на фараона его дворец, перевернёт его с ног на голову... и муха, убив Намруда, бросит его в Ад... и один микроб отправит в могилу самого страшного тирана... и сосновая семечка, размером с пшеничное зернышко, станет неким станком и машиной для производства огромного, как гора, соснового дерева... и частица воздуха может прекрасно трудиться в формировании и функциях всех цветов и плодов. Все эти легкости, очевидно, появляются по причине связи и несения службы. Если же всё обратится в анархию и, будучи брошенным на произвол причин, и множеств, и самих себя, пойдёт по пути многобожия, тогда каждая вещь сможет сделать что-то лишь на вес собственного тела и по величине своего разума.

Третье.

Допустим, есть два товарища, которые хотят написать некую статистическую географию относительно состояния страны, никогда не виданной ими.

Один из них, связавшись с правителем той страны, попадает в его министерство связи. Посредством десятикопеечного провода подключает свой телефон к государственной телефонной сети. Звонит в каждое место,

спрашивает и получает сведения. Пишет совершенный труд о весьма упорядоченной и прекрасной статистической географии той страны.

Другой же товарищ должен будет либо пятьдесят лет непрерывно ходить по той стране и, преодолев многие трудности, услышать обо всём интересующем, либо ему придётся потратить миллионы, чтобы стать владельцем телефонно-телеграфной сети, наподобие государственной и, как правитель, стать хозяином телеграфа. Лишь тогда он сможет написать такой же полный труд, как его первый товарищ.

Также и, وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ اْلاَعْلٰى {[*]: "Аллаху присущ наивысший пример."} если бесчисленные вещи и существа придавать Единому и Единственному Создателю, тогда той связи удостаивается каждое создание. Удостоившись проявления Этого Извечного солнца, оно обретает связь с законами Его мудрости, с правилами Его знания и уставом Его могущества. И тогда это каждое создание удостаивается такого Божественного проявления, когда с силой и могуществом Всевышнего оно словно имеет некое всевидящее око, некое обращённое во все стороны лицо и подходящее в каждом деле слово. Если та связь прервётся, эта вещь также оторвётся от всего остального и втиснется в крохотные размеры своего тела. В этом состоянии, для того, чтобы исполнить задачи, которые она исполняла в первом случае, она должна стать обладательницей некой абсолютной божественности.

Вывод.

На пути Единобожия и веры имеются лёгкость, простота в степени необходимости. В многобожии и причинах же кроются сложности и трудности в степени отвержения (такого варианта). Потому что некто единственный легко может придать какое-либо положение многим вещам и получить нужное ему следствие. Если же придание этого положения и получение того следствия поручить тем многочисленным вещам, то таких же результатов можно будет достичь только через весьма многочисленные трудности и посредством очень многих действий. Например, как было сказано в "Третьем Письме", приводя в движение войска звёзд на площади небес под командованием солнца и луны, каждую ночь и каждый год им придётся величественное и славословящее кружение и обращение, в которых обретает бытие такие большие полезности, как смена сезонов и притягательных, милых небесных картин, и если эти высокие и мудрые результаты Земли придать Единобожию, то Этот Извечный Царь легко назначает такого Своего рядового солдата, как Земля, командиром небесных тел для получения тех положений и результатов.

Тогда Земля, получив приказ и воодушевившись назначением, поднимается в небеса, вращаясь в зикре, подобно мевлеви. В результате с малыми затратами возникает то красивое состояние и обретает бытие тот важный итог. Если же Земле будет сказано: "Ты стой, не вмешивайся!" И получение тех результата и состояния будет поручено небесам, и если от Единобожия свернуть к множеству и многобожию, тогда придётся каждый день и каждый год приводить в движение миллионы звёзд, по размеру в тысячи раз превышающих Земной шар, и за один год и за двадцать четыре часа заставлять их преодолевать расстояние в миллиарды лет.

Искомый результат.

Коран и люди веры придают бесчисленные творения Одному-Единственному Творцу. Каждое дело знают непосредственно от Него. Следуют и направляют по пути, который лёгок в степени необходимости (следования ему). Что же касается носителей многобожия и непокорности, то, приписывая одно-единственное создание бесчисленным причинам, они следуют пути трудному в степени его отвержения. В таком случае все создания на пути Корана равны одному-единственному созданию на пути заблуждения. И даже появление всех вещей от Единственного бесконечно легче и проще появления единственного от бесчисленных вещей. Подобно тому, как один офицер управляет тысячью солдатами также легко, как одним солдатом; если же управление одним солдатом поручить тысячам офицеров, то для них это будет также сложно, как управление тысячей солдат, это становится причиной неразберихи.

Итак, этой истиной бьёт по голове многобожников и разбивает их этот великий аят:

ضَرَبَ اللّٰهُ مَثَلاً رَجُلاً ف۪يهِ شُرَكَٓاءُ مُتَشَاكِسُونَ وَرَجُلاً سَلَمًا لِرَجُلٍ هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلاً اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ بَلْ اَكْثَرُهُمْ لاَيَعْلَمُونَ

{[*]: "Аллах приводит притчей человека, о котором соучастники препираются, и человека, мирного к другому человеку. Равны ли они в притче? Хвала Аллаху! Да, большая часть их не знает!" (Коран, 39:29).}

سُبْحَانَكَ لاَعِلْمَ لَنَٓا اِلاَّمَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَ سَلِّمْ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ بِعَدَدِ ذَرَّاتِ الْكَائِنَاتِ وَ عَلٰٓى اٰلِه۪ وَ صَحْبِه۪ اَجْمَع۪ينَ اٰم۪ينَ وَالْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ

اَللّٰهُمَّ يَٓا اَحَدُ يَا وَاحِدُ يَا صَمَدُ يَا مَنْ لآَ اِلٰهَ اِلاَّ هُوَ وَحْدَهُ لاَشَر۪يكَ لَهُ يَا مَنْ لَهُ الْمُلْكُ وَ لَهُ الْحَمْدُ وَ يَا مَنْ يُحْي۪ى وَ يُم۪يتُ يَا مَنْ بِيَدِهِ الْخَيْرُ يَا مَنْ هُوَ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ قَد۪يرٌ يَا مَنْ اِلَيْهِ الْمَص۪يرُ بِحَقِّ اَسْرَارِ هٰذِهِ الْكَلِمَاتِ اِجْعَلْ نَاشِرَ هٰذِهِ الرِّسَالَةِ وَ رُفَقَائَهُ وَ صَاحِبَهَا سَع۪يدًا مِنَ الْمُوَحِّد۪ينَ الْكَامِل۪ينَ وَ مِنَ الصِّدّ۪يق۪ينَ الْمُحَقِّق۪ينَ وَ مِنَ الْمُؤْمِن۪ينَ الْمُتَّق۪ينَ آٰم۪ينَ

اَللّٰهُمَّ بِحَقِّ سِرِّ اَحَدِيَّتِكَ اِجْعَلْ نَاشِرَ هٰذَا الْكِتَابِ نَاشِرًا لِاَسْرَارِ التَّوْح۪يدِ وَ قَلْبَهُ مَظْهَرًا لِاَنْوَارِ اْلا۪يمَانِ وَ لِسَانَهُ نَاطِقًا بِحَقَائِقِ الْقُرْاٰنِ آٰم۪ينَ آٰم۪ينَ آٰم۪ينَ

{[*]: "...Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты - Знающий, Мудрый!" (Коран, 2:32). "О Аллах! Благослови и приветствуй нашего господина Мухаммада по числу частиц Вселенной, а также его семью и сподвижников! Амин! И хвала Аллаху - Господу Миров...". "О Единый, Единственный и Самодостаточный, О Тот, кроме Которого нет другого бога, О Единичный и не имеющий ни одного сотоварища, О Тот, Кому принадлежат все владения и Кому присуща вся слава, О Дающий жизнь и Дающий смерть, О Тот, в Чьей Руке всё благо, О поистине Могущественный над каждой вещью. О Тот, к Которому вернутся все создания, мой Аллах! Ради прав этих слов сделай распространителей этого трактата, их товарищей и его автора Саида настоящими единобожниками, убеждённо правдивыми и богобоязненными верующими. Амин. О мой Аллах! Из уважения к Твоей Единственности удостой распространителя этой книги быть распространителем секретов единобожия, а его сердце - света веры, и да сделай его язык глаголящим истинами Корана! Амин, амин, амин."}

* * *

Двадцать первое Письмо

بِاسْمِه۪ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلاَّيُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

اِمَّا يَبْلُغَنَّ عِنْدَكَ الْكِبَرَ اَحَدُهُمَٓا اَوْ كِلاَهُمَا فَلاَتَقُلْ لَهُمَٓا اُفٍّ وَلاَتَنْهَرْهُمَا وَقُلْ لَهُمَا قَوْلاً كَر۪يمًا ٭ وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وَقُلْ رَبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَان۪ى صَغ۪يرًا ٭

رَبُّكُمْ اَعْلَمُ بِمَا ف۪ى نُفُوسِكُمْ اِنْ تَكُونُوا صَالِح۪ينَ فَاِنَّهُ كَانَ لِلْاَوَّاب۪ينَ غَفُورًا

{[*]: Во имя Аллаха, который пречист от всех недостатков! "...Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой..." (Коран, 17:44.) Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного. "...Если достигнет у тебя старости один из них или оба, то не говори им - уф! И не кричи на них, а говори им слово благородное. И преклоняй пред ними крыло смирения из милосердия и говори: "Господи! Прояви к ним милость, подобно той, с которою они воспитали меня". Господь ваш лучше знает, что у вас в душах, если вы добродеющи. И поистине, Он к обращающимся прощающ! (Коран, 17:23-25).}

О беспечный человек, в доме которого живёт его старая мать, или отец, или какой-нибудь инвалид из его родственников или братьев по вере, или кто-то слабый и больной! Обрати внимание на этот благородный аят, который пятью разными образами пробуждает сострадание к состарившимся родителям. Да, в мире самая высокая истина это сострадание отца и матери к своим детям. И самым высоким правом также является их право на уважение в ответ на это сострадание. Потому что они с полным удовольствием жертвуют своей жизнью, посвящая её жизни своих детей. А в таком случае, каждый ребёнок, чья человечность не пала и который не превратился в хищника, будет проявлять искреннее почтение к этим уважаемым, верным и самоотверженным друзьям, будет чистосердечно служить

им, искать их довольства и радовать их сердца. Дядя и тётка со стороны отца - то же самое, что отец, а со стороны матери - то же, что и мать.

Так пойми же, какой подлостью и какой бессовестностью будет проявление плохого отношения к их существованию и желание их смерти, очнись! Пойми, насколько мерзкой несправедливостью и жестокостью является желание исчезновения жизни тех, кто ради твоей жизни приносит в жертву жизнь свою.

О человек, охваченный заботой о пропитании! Знай, что столпом благодати в твоём доме, причиной, притягивающей милость, и средством отведения бед является этот живущий у тебя пожилой или слепой родственник, к которому ты плохо относишься. Берегись, не говори: "Мои средства существования скудны, мне не хватает". Ведь если бы не было благодати, имеющейся из-за них, то, конечно, твоя недостача была бы ещё большей. Уж в этом мне поверь. Я знаю много твёрдых доказательств этой истины и могу убедить тебя. Однако, чтобы не затягивать, здесь сокращаю. Удовлетворись этими моими словами. Клянусь, эта истина является весьма твёрдой. Перед ней сдаются даже мой нафс и дьявол. Истина, которая ломает упрямство моего нафса и заставляет замолчать моего дьявола, должна тебя убедить.

Да, по свидетельству Вселенной, Великий и Щедрый Создатель, являющийся предельно Милостивым, Милосердным, Нежным и Великодушным, оправляя в этот мир детей, посылает вслед за ними в очень нежном виде их пропитание и цедит его из материнских грудей им в уста. И подобно этому, Он в виде благодати отправляет пищу уподобившихся детям стариков, которые больше детей достойны сострадания и больше них нуждаются в милосердии. Их пропитание Он не погрузит на скупых и алчных людей.

اِنَّ اللّٰهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَت۪ينُ ٭ وَكَاَيِّنْ مِنْ دَٓابَّةٍ لاَتَحْمِلُ رِزْقَهَا اَللّٰهُ يَرْزُقُهَا وَاِيَّاكُمْ

{[*]: "Воистину, Аллах - Податель Надела, Обладатель Могущества, Сильный!" (Коран, 51:58). "Сколько животных, которые не приносят себе пропитания, - Аллах питает их и вас..." (Коран, 29:60).}

О щедрой реалии, сообщаемой этими аятами, языком своего состояния объявляют все разновидности живых созданий. И в виде благодати приходит пропитание не только старых родственников, но даже некоторых созданий, подобных кошкам, которые даны людям в друзья и чья пища отправляется с пищей человека. В подтверждение этого приведу такой пример,

который я сам видел: Мои близкие друзья знают, что два-три года назад моим установленным каждодневным пайком было пол хлеба - а в той деревне хлеб пекли маленьким - и много раз было так, что я не наедался. После этого ко мне в гости пришли четыре кошки. И того же самого пайка стало хватать и мне, и им. Много раз даже ещё оставалось. Так вот, повторяясь настолько многократно, это положение убедило меня в том, что я пользуюсь благодатью кошек. Я твёрдо заявляю: Они не были мне в тягость; и не они мне, а я был им обязан.

О человек! Поскольку даже животное в образе хищника, придя в гости к человеку, становится причиной благодати; в таком случае сравни, какой причиной благодати, каким средством милости и, согласно смыслу:

لَوْلاَالشُّيُوخُ الرُّكَّعُ لَصُبَّ عَلَيْكُمُ الْبَلآَءُ صَبًّا

то есть: "Если бы не было ваших сгорбленных стариков, беды лились бы на вас подобно сели", - какой действенной причиной отведения бед являются самые уважаемые из созданий - люди; и самые совершенные из людей - люди веры; и больше всего достойные уважения и сострадания среди людей веры - бессильные, больные старики; и среди больных стариков более всего заслуживающие милосердия, любви и служения им - родственники; и среди родственников являющиеся самыми верно любящими и самыми истинными друзьями - отец с матерью, которые, состарившись, живут в (твоём) доме.

Так, о человек! Образумься! Если ты не умрёшь, то состаришься. По секрету: اَلْجَزَٓاءُ مِنْ جِنْسِ الْعَمَلِ {[*]: "Воздаяние того же рода, что и содеянное"} если ты не будешь проявлять уважение к родителям, то и твои дети не будут служить тебе. Если ты любишь Ахират (Иной мир), то вот для тебя большая сокровищница: служи и помогай им, получай их довольство. Если же ты любишь этот мир, то вновь делай их довольными, дабы от этого твоя жизнь была приятной, а пропитание - благодатным. Иначе же, проявляя к ним холодное отношение, желая их смерти и причиняя боль их легкоранимым сердцам, ты удостоишься смысла: خَسِرَ الدُّنْيَا وَ اْلاٰخِرَةَ {[*]: "... Понёс ущерб, как в этом мире, так и в вечном". (Коран, 22:11)} Если ты желаешь милости Всемилостивого, то и сам проявляй милость к

доверенному тебе Этим Всемилостивым, к тем, кто под твоей ответственностью находится в твоём доме.

Был у меня один брат по Ахирату, которого звали Мустафа Чавуш. Я видел его успешность и в религии, и в делах этого мира. Секрет этого мне не был известен. После я понял, что причина такого успеха лежит в том, что он осознал права своих состарившихся родителей и полностью их соблюдал. И по причине их довольства, обрёл лёгкость и милость. Иншааллах, обустроил и свой Ахират. Желающий быть счастливым должен походить на него.

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلٰى مَنْ قَالَ "اَلْجَنَّةُ تَحْتَ اَقْدَامِ اْلاُمَّهَاتِ" وَ عَلٰٓى اٰلِه۪ وَصَحْبِه۪ اَجْمَع۪ينَ

سُبْحَانَكَ لاَعِلْمَ لَنَٓا اِلاَّمَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

{[*]: "О Аллах, благослови и приветствуй того, кто сказал: "Рай - под ногами матерей", - и его семью и всех сподвижников". "...Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты - Знающий, Мудрый!" (Коран, 2:32).}

* * *

Двадцать второе Письмо

بِاسْمِه۪ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلاَّيُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪

{[*]: "Во имя Аллаха!" "...Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой..." (Коран, 17:44).}

Это Письмо состоит из двух тем. Первая тема призывает верующих людей к братству и дружеским отношениям.

Первая тема

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

اِنَّمَاالْمُؤْمِنُونَ اِخْوَةٌ فَاَصْلِحُوا بَيْنَ اَخَوَيْكُمْ ٭ اِدْفَعْ بِالَّت۪ى هِىَ اَحْسَنُ فَاِذَا الَّذ۪ى بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَاَنَّهُ وَلِىٌّ حَم۪يمٌ ٭ وَالْكَاظِم۪ينَ الْغَيْظَ وَالْعَاف۪ينَ عَنِ النَّاسِ وَاللّٰهُ يُحِبُّ الْمُحْسِن۪ينَ

{[*]: "Во имя Аллаха Милостивого Милосердного." "Воистину, верующие - братья. Посему примиряйте братьев..." (Коран, 49:10). "...так оттолкни же зло добром, и тот, кто ненависть к тебе питает, в родного друга обратится" (Коран, 41:34). "...кто сдерживает гнев и прощает людям. Поистине, Аллах любит делающих добро!" (Коран, 3:134).}

Пристрастность, упрямство и зависть, которые порождают разлад и разобщённость, злобу и враждебность между верующими людьми, с точки зрения истины, мудрости и Ислама, являющегося наивысшей степенью человечности, а также в отношении личной, общественной и духовной жизни скверны и неприемлемы, несут вред и несправедливость и являются отравой для жизни человечества. Из очень многих аспектов данного факта мы изложим лишь шесть из них.

ПЕРВЫЙ АСПЕКТ, который изложит, что пристрастность, упрямство и зависть, с точки зрения истины являются несправедливостью.

О несправедливый человек, питающий злобу и ненависть к верующему человеку! Например, ты находишься на каком-нибудь корабле или в каком-либо доме, и вместе с тобой есть ещё девять невинных людей и один преступник. Ты поймёшь, в какой же степени жестоко поступит человек, который будет стараться потопить этот корабль или поджечь этот дом, и до небес огласишь о его жестокости. И даже если будет всего лишь один невинный человек и девять преступников, то опять же ни по какому закону правосудия этот корабль потопить нельзя.

И точно так же, в естестве верующего человека, тело которого является своеобразным божественным домом и неким божественным судном, имеются не девять, а около двадцати таких невинных характерных черт, как иман (вера), ислам и соседство. И если ты, несмотря на это, питая злобу и враждебность к верующему человеку из-за одной его неблаговидной черты характера, которая вредит и не нравится тебе, пытаешься или желаешь потопить или поджечь, уничтожить этот своеобразный дом, это является такой же скверной и жестокой несправедливостью.

ВТОРОЙ АСПЕКТ.

И с точки зрения мудрости тоже несёт несправедливость. Ибо известно, что любовь и ненависть так же антагонистичны, противоположны, как свет и мрак. Они не могут в подлинном смысле совместиться друг с другом.

Если любовь - основываясь на преобладании своих причин - будет в сердце искренней, тогда ненависть обратится в жалость, в сострадание. Да, верующий человек любит и должен любить своего брата, но из-за его пороков будет лишь жалеть его. Не насилием, а добротой будет стараться исправить его. Поэтому, как ясно сказано в хадисе: "Верующие люди не должны, держа друг на друга обиду, не разговаривать более трёх дней".

Если же причины, порождающие ненависть, преобладают, и в сердце поистине возникла ненависть, тогда любовь будет мнимой, превратится в притворство и низкопоклонство.

О несправедливый человек! Посмотри же сейчас, какой несправедливостью является злоба и ненависть к своему верующему брату. Ибо если ты скажешь, что обычные мелкие камни значительнее Каабы и величественнее, чем гора Ухуд, то поступишь очень глупо. Если ты разумен, то поймёшь, что точно так же, несмотря на то, что многие мусульманские

особенности наподобие имана (веры), почитаемого, как Кааба, и ислама, величественного, как гора Ухуд, требуют дружбы и союза, предпочесть иману и исламу некоторые недостатки, порождающие злобу к верующему человеку и находящиеся на положении обычных камней, является таким же бездушием, безрассудством и великой несправедливостью!..

Да, единение на основе веры, конечно же, потребует единения сердец. Единство же убеждений потребует единства общества. Да, ты ведь не можешь отрицать, что находясь вместе с каким-нибудь человеком в одном отряде, ты почувствуешь к нему дружеское отношение, и что от совместного пребывания под командованием одного командира к этому человеку у тебя возникнет товарищеская связь, а вместе же находясь в одной стране, ты ощутишь к нему братские чувства. Между тем, благодаря свету и сознательности, которые даёт иман, существует столько объединяющих связей и братских нитей, связывающих верующих людей, сколько имеется Божественных Имён, которым научила и показала тебе вера.

Например, у вас обоих единый Создатель, единый Правитель, единый Бог (Ма'буд), единый Кормилец... и так до тысячи это единство. К тому же, у вас один пророк, одна вера, одна кибла... и до сотни это единство. И ещё у вас одно селение, одно государство, одна родина... и до десяти это единство. И если у тебя не умерло сердце и не погас разум, то поймёшь, что несмотря на то, что столько связующих нитей требуют единства и единения, согласия и союза, дружбы и братства, и на то, что имеются своеобразные узы, которые могут связать между собой светила и вселенную, питать искреннюю злобу и ненависть к верующему человеку, придавая большее значение недолговечным как паутина пустякам, которые приводят к разобщённости и разладу и зарождают злобу и ненависть, - каким это является неуважением к тем узам единства, каким пренебрежением к тем причинам, порождающим дружбу, и в какой степени несправедливостью к тем нитям братства!..

ТРЕТИЙ АСПЕКТ.

Смысл этого аята:

وَلاَتَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ اُخْرٰى

{[*]: "...И никто не понесёт наказания за злодеяния другой души и не будет наказан за её грехи..." (Коран, 6:164)} выражающий подлинное правосудие, выявляет, в какой степени огромной несправедливостью являются злоба и ненависть, питаемые к верующему человеку из-за одной его неблаговидной черты характера, которые выступают в качестве обвинения и других его, невинных черт; и, особенно, распространять злобу на близких верующего человека, обозлившись из-за его какого-нибудь предосудительного качества, по гиперболе этого аята:

اِنَّ اْلاِنْسَانَ لَظَلُومٌ {[*]: "...Поистине, человек - несправедливейший..." (Коран, 14:34)} является совершением весьма жестокой несправедливости. Несмотря на то, что эта истина. Божественные законы и исламская мудрость предупреждают тебя, как ты можешь считать себя правым и говорить: "Я имею право так поступать?"

С точки зрения истины пороки, порождающие ненависть и вражду, так же темны, как зло, и тусклы, как грунт, и не должны распространяться и отражаться на других. Если же другой человек, взяв с него пример, сделает зло - это другой вопрос. Добрые же дела, зарождающие дружбу и любовь, - это такой же свет, как дружба и любовь, и их делом является распространение и отражение. Поэтому-то такое выражение, как "Друг моего друга - мой друг", вошло в поговорку, а такое выражение, как "Ради друга все милы", является общеизвестным.

Итак, о несправедливый человек! Если ты видишь истину, то поймёшь, насколько противоречит истине злоба, которую ты питаешь - несмотря на то, что истина такова - к милому невинному брату и к близким нелюбимого тобой человека...

ЧЕТВЁРТЫЙ АСПЕКТ.

И в отношении личной жизни тоже является несправедливостью. В качестве сути данного четвёртого аспекта послушай несколько следующих принципов:

Первый.

Когда ты считаешь, что твои мысли и путь, по которому ты идёшь, верны, ты имеешь право сказать: "Мой путь верен" или "Мой путь ещё лучше", но говорить: "Только мои путь единственно верен", - не имеешь права. Как видно из этого изречения:

وَعَيْنُ الرِّضَا عَنْ كُلِّ عَيْبٍ كَل۪يلَةٌ ٭ وَلٰكِنَّ عَيْنَ السُّخْطِ تُبْدِى الْمَسَاوِيَا

{[*]: "Глаза довольства слепы к срамному. Дурной глаз же ищет недостатки." (Али Маверди)} твой несправедливый взгляд и пренебрежительное мнение не могут выступать судьёй. Они не могут, обвинив в ложности, осуждать чей-либо иной путь.

Второй принцип.

Всё, что ты говоришь, должно быть правдой. Но говорить все, что является правдой, ты не имеешь права. Все, что ты говоришь, должно быть верным. Но говорить все, что является верным, - это неверно. Ибо иногда бывает, что какой-нибудь человек, чьё намерение не такое искреннее, как у тебя, начинает раздражать своим наставлением и вызывает противоположную реакцию.

Третий принцип.

Если ты желаешь проявить злобу, то прояви её к злобе, засевшей в твоём сердце, постарайся устранить её. И враждуй со своими страстями (нафс-и аммара) и капризами нафса, которые больше всего вредят тебе, старайся исправить себя, свой нафс. Не проявляй злобу к верующим из-за своего вредного нафса. Если же хочешь проявить вражду, то злых безбожных людей много, - прояви её к ним.

Да, подобно тому, как чувство любви само достойно любви, так и чувство ненависти, прежде всего, само достойно ненависти. Если хочешь победить своего врага, на его зло отвечай добром. Ибо если ты будешь отвечать злом, враждебность будет лишь только усиливаться. Если даже он внешне будет казаться побеждённым, в его сердце затаится злоба, и он будет продолжать питать к тебе ненависть. Если же будешь отвечать ему добром, он пожалеет о случившемся и станет тебе другом...

Как сказано в этом изречении:

اِذَا اَنْتَ اَكْرَمْتَ الْكَر۪يمَ مَلَكْتَهُ ٭ وَ اِنْ اَنْتَ اَكْرَمْتَ اللَّئ۪يمَ تَمَرَّدًا

{[*]: "Если сделаешь добро кому-то хорошему и достойному, то завладеешь им. Если же сделаешь добро плохому, он тебя ещё и поругает."} Верующему свойственно быть доброжелательным. Твоё доброжелательство покорит твоего недруга. Если даже внешне он кажется низким, с точки зрения веры он доброжелателен. Да, когда плохому человеку говоришь: "Ты хороший, ты добрый", он изменяется в лучшую сторону, а когда хорошему человеку постоянно говоришь: "Ты плохой, ты злой", он становится плохим. Стало быть, вними таким священным принципам Корана, как эти:

وَاِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا ٭ وَاِنْ تَعْفُوا وَتَصْفَحُوا وَتَغْفِرُوا فَاِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَح۪يمٌ

{[*]: "...Встретив пустословие в общении (с людьми) с благопристойностью его обходят" (Коран, 25:72). "...А если вы простите их, смилуетесь над ними и сжалитесь, то ведь Аллах - Прощающий, Милосердный!" (Коран, 64:14)} в них заключено благополучие и спасение.

Четвёртый принцип.

Люди, в сердцах которых таится злоба и ненависть, угнетают и себя, и своего верующего брата, и поступают несправедливо к Божественной милости. Ибо питая к кому-либо злобу и ненависть, он терзает свою душу (нафс). Видя, как благоденствует его недруг, и боясь опасности, исходящей от него, он мучается и страдает, угнетая самого себя. Если же злоба исходит от зависти, то это - сущее страдание, ибо зависть, прежде всего, гнетёт и изводит самого завистника. А тот же, кому завидуют - вред ему от зависти или незначителен, или же его вообще нет.

Как избавиться от зависти.

Пусть завидующий человек задумается об участи тех вещей, которые являются предметом его зависти, чтобы в результате он понял, что земная красота и сила, положение и богатство, имеющиеся у его соперника, преходящи и недолговечны. Пользы от них немного, а беспокойств, связанных с ними, - множество. Если зависть порождена достоинствами, связанными с делами Потустороннего мира (Ахирата), то они, по сути, не могут быть предметом зависти. Если же и они являются причиной зависти, он или сам двуличен, желает на этом свете уничтожить своё воздаяние Ахирата, или же двуличным считает того, кому завидует, поступая тем самым несправедливо.

Кроме того, радуясь несчастьям, постигшим его (то есть того, кому он завидует), и страдая от его успехов, он злится на судьбу и на Божественную милость, которая приносит ему удачу. Он словно бы критикует судьбу и возражает против Божьей милости. Тот, кто критикует судьбу, разобьёт свою голову о камень. А тот, кто возражает против Божественной милости, может лишиться её.

Интересно, чья пристойность, чья неиспорченная совесть позволит целый год питать злобу и ненависть из-за какого-нибудь пустяка, из-за которого не стоит злиться и один день? Между тем, ты не можешь обвинять своего верующего брата, полностью причислив ему какое-нибудь зло, которое исходит от него относительно тебя. Ибо, во-первых, в этом есть некая доля судьбы: исключив эту долю, нужно покорностью ответить судьбе. Во-вторых, исключив часть, относящуюся к страстям (нафсу) и сатане, не злиться, а пожалеть о том, что он поддался своим страстям, и ждать его раскаяния. В-третьих, постарайся увидеть свою ошибку, которую ты не видишь или не хочешь увидеть, и припиши одну часть себе. И после этого, если ты с прощением и великодушием отнесёшься к оставшейся незначительной части, которые быстрее и безопаснее всего победят твоего врага, ты избавишься от несправедливости и вреда. Иначе, подобно одному опьяневшему и обезумевшему еврею-ювелиру, покупающему стёкла и кусочки льда по цене алмаза; со злостью, с постоянной злобой и всегда с неприязнью - словно навечно и вместе останетесь в этом мире - относиться к бренным, быстротечным, маловажным делам сего мира, не стоящим и ломаного гроша, - это, резко говоря, является жестокостью или безрассудством, а также своего рода безумством...

Таким образом, если ты любишь себя, не давай возможность злобе и чувству мести, которые так вредны для личной жизни, проникнуть в твоё

сердце. Если же они проникли в твоё сердце, не слушай их слова. Посмотри, прислушайся к Хафизу Ширази, который видел истину:

دُنْيَا نَه مَتَاع۪يسْت۪ى كِه اَرْزَدْ بَنِزَاع۪ى

то есть: "Сей мир - не такое сокровище, которое стоило бы раздора". Ибо из-за того, что он бренен и мимолетен, он не представляет ценности. Если уж огромный мир таков, то ты поймёшь, насколько же маловажны частные дела этого мира!.. И ещё он сказал:

اٰسَايِشِ دُو گ۪يت۪ى تَفْس۪يرِ ا۪ينْ دُو حَرْفَسْتْ

بَادُوسِتَانْ مُرُوَّتْ بَادُشْمَنَانْ مُدَارَا

То есть: "Две фразы истолкуют, дадут обрести покой и благополучие в двух мирах (в этом мире и в Ахирате): великодушное обращение с друзьями и миролюбивое отношение к врагам".

Если же скажешь:"У меня нет самообладания, натура у меня гневная. Да и обозлили меня, не могу подавить в себе гнев".

Ответ.Если злой характер не проявляется на деле, и ты не обращаешься к таким вещам, как злословие (гыйбат), и если поймёшь свой недостаток, это не причинит вреда. Раз уж у тебя нет самообладания, не можешь подавить свой гнев, твоё понимание своего недостатка и того, что ты несправедлив, выступающее в качестве своеобразного раскаяния, внутреннего покаяния и обращения к Господу о прощении (истигфар), избавит тебя от этого зла. Мы для того и написали эту тему данного "Письма", чтобы она подтолкнула к этому внутреннему покаянию, чтобы человек не считал несправедливость справедливостью и не выставлял своего правого врага несправедливым.

Случай, на который стоит обратить внимание.

Однажды, как результат этой злостной пристрастности я увидел, что один верующий учёный пренебрежительно, до степени обвинения в безбожии, отозвался о другом благочестивом учёном, придерживающемся в политике противоположной ему точки зрения. И с уважением и похвалой отозвался об одном мунафике (лицемере), который имел общую с ним точку зрения. Я ужаснулся, увидев эти скверные последствия политики, сказал:

اَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ وَ السِّيَاسَةِ

{[*]: "Прибегаю к Аллаху от дьявола и политики."} и с тех пор я отстранился от политической жизни.

ПЯТЫЙ АСПЕКТ, который изложит, что упрямство и пристрастность вредны с точки зрения общественной жизни.

Если будет сказано:"В хадисе есть: اِخْتِلاَفُ اُمَّت۪ى رَحْمَةٌ {[*]: "Разногласия в моей умме являются милостью." (Аль-Мюнави, Фейзуль-Кадир, 1:210-212)} Разногласия же вызывают необходимость поддержки одной из сторон, одной из партий. К тому же, эта болезнь (поддержки одной из сторон) избавляет притесняемый народ от гнёта привилегированного класса. Ибо если знать какого-нибудь селения объединится, начнётся притеснение простого народа. Если же существуют партии, притесняемый человек прибегнет к помощи одной из сторон и избавит себя. Кроме того, благодаря столкновению идей и расхождению во мнениях истина будет проявляться полностью".

Ответ.На первый вопрос ответим так: В данном хадисе имеются в виду положительные разногласия, а именно: каждая из сторон стремится исправить и сделать популярным свои путь; старается не разрушить и уничтожить другие пути, а усовершенствовать и улучшить их. Но негативные разногласия - то есть злостно и злобно стараться потопить друг друга - в отношении данного хадиса неприемлемы, ибо враждующие стороны не могут вести положительную деятельность.

На второй вопрос ответим так:Если поддержка одной из сторон происходит во имя достижения истины, то тогда это может быть пристанищем для справедливых. Однако пристрастная поддержка какой-либо стороны в интересах своих страстей, как это происходит сейчас, является пристанищем для несправедливых, которая образует для них точку опоры. Ибо если к человеку, пристрастно поддерживающему одну из сторон, придёт дьявол и, разделяя его точку зрения, встанет на его сторону, этот человек станет благословлять его. Если же к противоположной стороне присоединится человек с ангельской натурой, он проявит к нему такую несправедливость, что даже (Боже упаси!) будет проклинать его.

На третий же вопрос ответим так:Столкновение идей, которое происходит во имя Господа, в интересах достижения истины, - здесь, вместе с единением идей в цели и в основе, имеются разногласия в средствах её достижения. Выявляя все скрытые уголки истины, такие разногласия будут служить истине и справедливости. Но пристрастно и корыстно набивать себе цену в интересах своих разнуздавшихся страстей, затевать разногласия ради обретения славы - в этом случае происходит не выявление блестящей истины, а возникает пожар раздора. Ибо в то время, когда в цели необходимо единение, у мнений таких людей и на всем Земном шаре не найдётся точки соприкосновения. Из-за того, что эти расхождения во мнениях

возникают не во имя достижения истины, эти мнения расходятся до крайности и порождают такие расколы в обществе, которые невозможно устранить. Положение в мире является свидетелем данного обстоятельства...

Одним словом, если не будут приниматься во внимание такие высокие принципы, как:

اَلْحُبُّ لِلّٰهِ ٭ وَالْبُغْضُ فِى اللّٰهِ ٭ وَالْحُكْمُ لِلّٰهِ

{[*]: "Дружба ради Аллаха. Вражда ради Аллаха. Решение у Аллаха"} то разлад и разобщённость в обществе примут широкие размеры. Да, если не следовать данным принципам:

اَلْبُغْضُ فِى اللّٰهِ ٭ وَالْحُكْمُ لِلّٰهِ

{[*]: "Вражда ради Аллаха. Решение у Аллаха."} то тогда человек, желая совершить справедливость, поступит несправедливо.

Один поучительный случай (из истории).

Однажды (во время битвы), когда Имам Али (да будет доволен им Аллах) повалил на землю одного врага и обнажил меч, чтобы покончить с ним, враг плюнул в него. Имам Али отпустил, не стал убивать его. Его враг спросил:

-Почему не убил меня?

-Я хотел убить тебя во имя Аллаха. - Ответил Имам Али. - Но ты плюнул в меня, и я пришёл в ярость. Из-за того, что вмешались мои чувства, я потерял эту искренность. Поэтому я не стал тебя убивать.

Его враг сказал ему:

-Я хотел тебя разъярить, чтобы ты быстрее убил меня. Раз ваша вера настолько чиста и искренна, эта вера является истинной.

И ещё один случай, заслуживающий внимания.

Однажды один судья, когда он лишал руки одного вора, проявил признаки гнева, из-за чего его справедливый правитель, обративший на это внимание, отстранил его от этой должности. Дело в том, что если бы он лишал его руки во имя Шариата, во имя законов Господа, то тогда он (его нафс) пожалел бы его, а его сердце не гневалось бы, но и не проявило бы к нему жалости. Стало быть, из-за того, что он вмешал свои чувства (свой нафс) в это предписание закона, он не исполнял свою обязанность по справедливости.

Прискорбное положение общества и страшная болезнь общественной жизни, ранящая сердце Ислама:

Несмотря на то, что даже самые отсталые племена, оценив значение, следуют такому выгодному для общества принципу, как "Забыть и прекратить междоусобные раздоры во время появления и натиска внешних

врагов", что же случилось с теми, кто претендует на служение этому исламскому обществу? Ведь в то время, когда имеются бесчисленные враги, которые готовы друг за другом напасть, они, не забывая мелочную взаимную вражду, подготавливают почву для нападения врагов. Это положение является каким-то упадком, какой-то дикостью и некой изменой против жизни мусульманского общества.

Один поучительный рассказ.

В кочевом племени Хасенан имелись два рода, враждующих между собой. Несмотря на то, что они убили друг у друга, возможно, более пятидесяти человек, когда на них нападали такие племена, как Сипкан или Хайдеран, эти два враждующих рода, забыв старые распри и помогая друг другу, не вспоминали о междоусобной вражде, пока не изгоняли то вражеское племя.

О верующие люди!..Знаете ли вы, сколько существует племён-врагов, готовых напасть на племя верующих людей? Словно круги внутри друг друга, существует, наверно, более ста разнообразных кругов неприятелей. И когда верующие должны занять оборонительную позицию, сплачиваясь - протянув друг другу руку помощи - против каждого из них, будет ли хоть в каком-нибудь отношении приличествовать верующим людям корыстная пристрастность своей стороне и злобное упрямство, которые облегчают их натиск и открывают врата для их вторжения в священные границы Ислама? Существует множество разнообразных недругов, которые, начиная от заблудших и безбожников и до мира неверных, до различных страхов и бедствий сего мира, один в другом заняли против вас неприятельскую позицию и друг за другом смотрят на вас с гневом и яростью. Твоё мощное оружие, твоя защита и крепость против всех них - исламское братство. Пойми же, насколько противоречит совести и пользе Ислама - расшатывать мелочной враждой и под всякими предлогами эту крепость Ислама!..

В хадисах сказано, что такие зловещие личности, как Даджаль и Суфьян, которые появятся перед Концом Света и встанут во главе распрей и безбожия, воспользовавшись алчностью и разобщённостью исламского мира и человечества, незначительной силой вызовут смуту в человеческом роде и поработят огромный исламский мир.

О обладатели веры!Образумьтесь, если вы не желаете в унижении быть порабощёнными! Воспользуйтесь против тиранов, пользующихся вашими раздорами, этой священной крепостью:

اِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ اِخْوَةٌ

{[*]: "Воистину, верующие - братья..." (Коран, 49:10)} укрепитесь в ней. Иначе вы не сможете ни сохранить свою жизнь, ни защитить свои права. Ведь известно, что когда дерутся

два храбреца, любой малец может побить их обоих. Если на чашах весов в противовесе друг к другу находятся две горы, какой-нибудь мелкий камушек, испортив их равновесие, сможет "играть" ими: одну поднимет, другую опустит... О верующие люди! Из-за амбиций и неприязненного отношения друг к другу ваши силы сводятся на нет, и вас смогут притеснить незначительной силой. Если вы небезразличны к жизни своего общества, возьмите себе за правило этот высокий принцип:

اَلْمُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِ كَالْبُنْيَانِ الْمَرْصُوصِ يَشُدُّ بَعْضُهُ بَعْضًا

{[*]: "Верующие между собой подобны прочному строению, укрепляют и упрочивают друг друга"} избавьтесь от нищеты в этом мире и от несчастья - в Ахирате!..

ШЕСТОЙ АСПЕКТ.

Духовная жизнь и правильное поклонение нарушаются из-за враждебности и упрямства. Дело в том, что теряется искренность, являющаяся средством для спасения. Ибо какой-нибудь пристрастный упрямец пожелает превзойти своего соперника в благих делах, и не слишком-то сможет добиться искреннего, во имя Аллаха, деяния. К тому же, в своих суждениях и взаимоотношениях будет предпочитать своего сторонника, не сможет поступить справедливо. Таким образом, искренность и справедливость, являющиеся основами благих дел и поступков, будут потеряны из-за вражды и неприязни.

Данный шестой аспект является очень длинным, однако из-за того, что данная тема ограничена, мы остановимся на этом месте...

* * *

Вторая тема

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

اِنَّ اللّٰهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَت۪ينُ ٭ وَكَاَيِّنْ مِنْ دَٓابَّةٍ لاَتَحْمِلُ رِزْقَهَا اَللّٰهُ يَرْزُقُهَا وَاِيَّاكُمْ وَ هُوَ السَّم۪يعُ الْعَل۪يمُ

{[*]: "Воистину, Аллах - Податель Надела, Обладатель Могущества, Сильный!" (Коран, 51:58). "Сколько животных, которые не приносят себе пропитания, - Аллах питает их и вас..." (Коран, 29:60).}

О верующий человек! В предыдущих темах ты понял, насколько вредной является вражда. И пойми, что такой же, как вражда, самой страшной и вредной болезнью для жизни Ислама является и алчность (жадность, неумеренность). Алчность порождает разочарование, является недугом и низостью, приводит к лишениям и нищете. Да, униженность и бедность еврейской нации, которая с большей жадностью, чем другие народы, набрасывается на сей мир, является убедительным доказательством данного заключения. Да, алчность проявляет своё отрицательное воздействие в мире живых существ, начиная от самого какого-нибудь широкого круга и до самого мелкого индивидуума. Желание же пищи (средств к существованию), которое происходит смиренно, уповая на Божью милость, напротив, является благоприятным и везде проявляет своё положительное воздействие. Так, плодоносные деревья и растения, обладающие своеобразной жизнью и нуждающиеся в питании, покорно и удовлетворённо стоя на своих местах, не проявляют алчности, отчего их продукты питания сами устремляются к ним. И взращивают намного больше потомства, чем животные. А животные, жадно гоняясь в поисках своей пищи, добывают её с большими трудностями и недостатком. К тому же, то обстоятельство, что чистая, идеальная и нежная пища детёнышей, которые в царстве животных своим своеобразным языком слабости и беспомощности уповают на Божью милость, выдаётся из сокровищницы милости; и незаконная, добытая с большими трудностями и мерзостная пища хищных животных, на которую они жадно нападают, указывают на то, что алчность порождает нужду, а смиренность, упование на Всемогущего и удовлетворённость притягивают Божью милость.

В человеческом же роде наиболее жадно вцепившейся в богатства сего мира и ревностно связанной с мирской жизнью является еврейская нация. Унижение и нищета, убийства и измена, которым она подвергалась со стороны многих народов из-за недозволенного и с большими трудностями нажитого состояния - посредством ростовщичества, пользы от которого ей самой немного (лишь накоплено), свидетельствует о том, что алчность приводит к унижениям и потерям.

Существует так много случаев, показывающих, что алчный человек постоянно терпит убыток, что это изречение: اَلْحَر۪يصُ خَائِبٌ خَاسِرٌ {[*]: "Жадный (человек) является несчастным, несущим потери."} вошло в поговорку и является общеизвестной истиной. Раз так, то если ты очень любишь богатство, желай его не с жадностью, а с удовлетворённостью - так, чтобы пришло его много.

Довольствующиеся тем, что есть, и алчные люди походят на двух людей, которые заходят в большую гостиную одного великого господина. Один из них думает про себя: "Пусть хотя бы примет меня, если я избавлюсь от холода на дворе, мне достаточно. Если мне дадут место даже в самом низу, это будет милостью". Другой же человек, как будто у него есть какое-то право и словно все должны чтить его, высокомерно скажет: "Мне должны дать самое высокое место". Он зайдёт с этим стремлением, польстится на высокие места, захочет устремиться к ним. Однако хозяин гостиной, вернув его обратно, посадит внизу. И когда ему нужно поблагодарить хозяина гостиной, он вместо этого злится про себя. Не благодарит, а напротив, критикует его. Хозяин же гостиной проявляет к нему холодное отношение.

Первый человек скромно заходит, желая сесть на самые нижние места. Эта его скромность приходится по душе хозяину гостиной, и он говорит ему: "Пожалуйте на более высокие места". А он же всё больше и больше становится благодарным хозяину, и растёт его довольство.

Так вот, наш мир - это некая гостиная Милостивого Господа, а поверхность земли является некой скатертью милости. Уровень же достатка и богатства - это как те места в примере...

Даже в самых простых делах каждый может почувствовать отрицательное влияние алчности:

Например, когда попрошайничают два нищих, любой человек ощутит в себе холодное отношение и нежелание дать милостыню тому из них, кто просит жадно, настойчиво; а к другому же, скромному нищему, почувствует в своём сердце жалость и желание помочь ему.

И например, ночью у тебя пропал сон. Если ты захочешь заснуть и отнесёшься к этому безразлично, ты сможешь заснуть. Если же жадно пожелаешь заснуть и будешь думать: "Скорее бы уснуть! ", то ты вовсе потеряешь сон.

И ещё к примеру, ты жадно, с нетерпением будешь ожидать кого-нибудь ради какого-то важного дела. Нервничая и выходя из себя: "До сих пор не пришёл!", ты, в конце концов, потеряешь терпение, встанешь и уйдёшь. Через минуту тот человек придёт, но то важное дело, решения которого ты ожидал, уже будет испорчено.

Секрет данных явлений заключается в следующем: Подобно тому, как наличие буханки хлеба поочерёдно требует наличия поля, гумна, мельницы, пекарни; так и в последовательности явлений существует некая постепенно проявляющаяся мудрость. По причине нетерпеливости человек не совершает последовательного продвижения к цели, отчего он не станет соблюдать очерёдность своеобразных ступеней, существующую в тех упорядоченных явлениях: он или перепрыгнет и упадёт, или же пропустит одну из ступеней, не достигнув цели...

О опьяневшие от заботы о житье и от алчности к сему миру! Несмотря на то, что алчность настолько вредна и злополучна, каким образом вы, повинуясь ей, совершаете неблаговидные поступки; и не придавая значение тому, что дозволено (халяль), а что запрещено (харам), хватаете всё, что попадает вам под руки; и жертвуете многим, что явилось бы для вас необходимым в Ином мире (Ахирате); и даже из-за жадности не даёте милостыню (закят), являющуюся одним из важнейших столпов ислама?.. Между тем, закят каждому человеку приносит благо и отводит беды. Из рук не дающего эту милостыню непременно ускользнёт часть имущества размером с закят: или напрасно истратит, или же лишится её из-за постигшего несчастья.

На пятом году Первой мировой войны в одном необычном сне я увидел:

"У меня спросили:

-Отчего постигли мусульман голод, потери имущества и физические тяготы?

Я ответил:

-Всевышний заповедал нам, чтобы мы десятую {(*): То есть, от такой собственности, как ежегодно собираемая пшеница, данная Всевышним, даётся одна десятая.} или же

сороковую

{(*): То есть, из сорока, которая дана прежде, со стороны Аллаха; каждый год обычно и по меньшей мере, по отношению торговой прибыли и потомству скота, Он даёт десять из этих сорока.}

часть от дарованного Им же имущества давали беднякам, чтобы Он дал нам возможность их молитвами снискать Его благословение и оберёг нас от вражды и зависти. Мы же, из-за своей жадности поскупившись, не дали. Всевышний забрал у нас этот накопившийся закят, из сорока - тридцать, из десяти - восемь.

И ещё повелел нам ежегодно, всего лишь один месяц, совершать голодание, заключающее в себе семьдесят мудростей. Мы же пожалели себя, не стали совершать это временное и приятное голодание. Всевышний в наказание за это принудительно, в течение пяти лет, заставил нас держать своеобразный пост, заключающий в себе семьдесят разных видов несчастий.

И ещё повелел, чтобы мы всего лишь один из двадцати четырёх часов отдавали приятному и высокому, святому и полезному Божественному служению. Мы же, поленившись, не стали совершать этот намаз, эту молитву. Смешав этот один-единственный час с другими, потеряли его. Всевышний в качестве расплаты за это заставил нас в течение пяти лет военными обучениями, указаниями и суетой совершить своего рода намаз".

Затем я очнулся, задумался и понял, что этот сон содержит в себе одну, очень важную истину. Как доказано и разъяснено в "Двадцать пятом Слове" - в теме, где идёт сопоставление законов цивилизации с предписаниями Корана, источником всех безнравственных поступков и беспорядков в жизни человеческого общества являются две фразы:

Первая: "Мне-то что, если другой помрёт с голоду, когда я сыт".

Вторая: "Ты трудись, а я буду есть".

Тем, что служит опорой для этих двух фраз, является ростовщичество и неуплата закята. Единственный способ излечить эти две страшные болезни общества - это необходимость выдачи закята с осуществлением его уплаты в виде всеобщего правила и запрещение процентов (ростовщичества).

К тому же, наиважнейшей основой для благополучной жизни не только отдельных людей и обществ, но и всего человечества, и даже наиважнейшей основой для продолжения жизни человеческого общества является закят. Ибо в человеческом обществе существует два класса: класс богатых и бедных. Тем, что обеспечит оказание благодеяния и благосклонного отношения богатого класса к неимущему, а также уважение бедных по отношению

к богатым является закят. Иначе сверху на головы простого народа снизойдёт насилие и гнёт, а у низов возникнет к богатым злоба и недовольство. И эти два класса человеческого общества будут находиться в постоянной борьбе, в постоянном конфликте друг с другом. Со временем, как это произошло в России, начнётся их противоборство в виде борьбы труда и капитала...

О великодушные и совестливые, о щедрые и благодетельные люди!

Если благотворительность, благодеяния не будут совершаться во имя закята, то в этом случае имеется три изъяна, и даже иногда они могут оказаться напрасными. Дело в том, что не давая во имя Аллаха, ты словно укоряешь несчастного бедняка, оставляя его в плену чувства обязанности; и лишаешься его благословенной молитвы; и несмотря на то, что ты, по сути, являешься своеобразным служащим, распределяющим богатства Всевышнего между Его рабами, считая себя хозяином этих богатств, проявляешь неблагодарность к Божьей милости. Если же будешь совершать благотворительность во имя закята, из-за того, что ты даёшь во имя Аллаха, ты заслуживаешь некое вознаграждение (саваб), и проявляешь благодарность Всевышнему за Его богатства. По той причине, что тот неимущий человек не вынужден льстить тебе, его чувство собственного достоинства не будет задето, и его молитва относительно тебя будет благословлена Аллахом. Да, что значит приобрести такие изъяны, как лицемерие и слава, как лесть и унижение, давая подаяние в размере закята или даже больше этого, или совершая другие виды благотворительности (не во имя Божественного закона)? И что значит - совершая эти благодеяния во имя закята - и выполнять обязательное предписание ислама, и заслужить Божье вознаграждение (саваб), и достичь искренности, и снискать благословенную молитву?..

سُبْحَانَكَ لاَعِلْمَ لَنَٓا اِلاَّمَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَ سَلِّمْ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ الَّذ۪ى قَالَ "اَلْمُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِ كَالْبُنْيَانِ الْمَرْصُوصِ يَشُدُّ بَعْضُهُ بَعْضًا" وَ قَالَ "اَلْقَنَاعَةُ كَنْزٌ لاَيَفْنٰى" وَعَلٰٓى اٰلِه۪ وَصَحْبِه۪ اَجْمَع۪ينَ آٰم۪ينَ وَالْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ

{[*]: "...Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты - Знающий, Мудрый!" (Коран, 2:32)." О мой Аллах! Благослови и приветствуй изрёкшего: "Верующие подобны камням прочного строения; они укрепляют друг друга" и "Удовлетворённость - неисчерпаемая сокровищница", - нашего Господина Мухаммада, а также всю его семью и сподвижников! Хвала Аллаху, Господу Миров!"}

* * *

Заключение

О злословии (гыйбат)

بِاسْمِه۪ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪

{[*]: "Во имя Аллаха!" "...Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой..." (Коран, 17:44).}

В "Двадцать пятом Слове", в Пятом Пункте Первого Луча Первого Пламени, в теме, где рассматриваются порицания и запреты Корана, приводится в пример один из его аятов. Поскольку этот один-единственный аят, поразительным образом в шести отношениях возбуждая отвращение к заглазному осуждению (гыйбату), целиком и полностью демонстрирует, насколько мерзостным с точки зрения Корана является заглазное злословие, он не оставляет нужды в других разъяснениях. Да, после разъяснения Корана другого разъяснения быть не может, да и нет в этом необходимости.

Итак, в шести отношениях порицание этого аята:

اَيُحِبُّ اَحَدُكُمْ اَنْ يَاْكُلَ لَحْمَ اَخ۪يهِ مَيْتًا

{[*]: "...Разве понравится кому-либо из вас есть мясо своего покойного брата?..." (Коран, 49:12)} осудит и в шести пунктах строго запретит заглазное злословие (гыйбат). Когда данный аят непосредственно обращён к тем, кто злословит, его смысл будет в таком виде:

Известно, что "хамза" в начале аята означает союз "разве", "ужели" и выражает вопрошание. Этот вопросительный смысл как вода проникнет во все слова данного аята. В каждом слове содержится некое подразумеваемое порицание.

Итак, во-первых, посредством хамзы вопрошается:

"Разве вы лишились разума, который является вместилищем вопросов и ответов, что не осознаете до такой степени грязное дело?"

Во-вторых,словом يُحِبُّ {[*]: "...Понравится..." (Коран, 49:12)} подразумевается: "Разве очерствело и испортилось ваше сердце, являющееся хранилищем любви и ненависти, что оно любит настолько гнусное дело?"

В-третьих,выражением اَحَدُكُمْ {[*]: "...кому-либо из вас..." (Коран, 49:12)} подразумевается: "Что случилось с вашей общественной жизнью и вашей культурой, источником жизни, которых является общество, что они принимают совершение такого поступка, который до такой степени отравляет вашу жизнь?"

В-четвёртых,словами اَنْ يَاْكُلَ لَحْمَ {[*]: "...есть мясо..." (Коран, 49:12)} подразумевается: " Что случилось с вашей человечностью, что как хищники зубами разрываете на части своего товарища?"

В-пятых,словом اَخ۪يهِ {[*]: "...своего брата..." (Коран, 49:12)} - подразумевается: "Разве нет у вас сострадания к своему же человеческому роду, и вы не имеете родственных связей, что так бессовестно кусаете "духовную личность" невинного человека, который с многих сторон приходится вам братом? И разве у вас совсем нет разума, что как сумасшедший своими зубами кусаете собственное тело?"

В-шестых,слово مَيْتًا {[*]: "...покойного..." (Коран, 49:12)} подразумевается: "Где же ваша совесть? Неужели испортилось ваше естество, что вы творите такое отвратительное дело, как поедание мяса своего брата, находящегося в таком уважаемом положении?"

Стало быть, по разъяснению данного аята и по отдельному свидетельству каждого его слова, хула и злословие - как подсказывает разум и сердце, совесть и человеческая природа, а также с точки зрения гуманности и в отношении общественной жизни предосудительны и неприемлемы. Итак, посмотри же, каким образом данный аят в шести отношениях лаконично порицая злословие, в шести пунктах поразительным образом возбраняет это злодеяние.

Злословие является гнусным оружием, к которому чаще всего прибегают люди злобные, завистливые и упрямые. Человек, обладающий чувством собственного достоинства, не опустится до применения этого грязного оружия. Как сказал один знаменитый человек:

اُكَبِّرُ نَفْس۪ى عَنْ جَزَاءٍ بِغِيْبَةٍ ٭ فَكُلُّ اِغْتِيَابٍ جَهْدُ مَنْ لاَ لَهُ جَهْدٌ

То есть: "Я держусь превыше того, чтобы прибегнуть к злословию в качестве возмездия своему врагу. Ибо злословие (гыйбат) - оружие слабых, гнусных и подлых".

Гыйбат - это такое заглазное осуждение, при котором бы человек - если бы он присутствовал и слышал это - обиделся, выразив неудовольствие. Если сказанное в заглазном осуждении является правдой, то это по сути - гыйбат. Если же сказанное является ложью - в этом случае это и гыйбат, и клевета - двойной мерзкий грех.

Заглазное осуждение возможно допустить в некоторых особых случаях:

Первый.

Человек в виде жалобы скажет должностному лицу, чтобы тот, оказав ему помощь, устранил то зло и восстановил справедливость.

Второй.

Какой-нибудь человек пожелает иметь с кем-либо общее дело, и посоветуется с тобой. Допустимо, если ты, лишь ради благополучия, без всякой задней мысли, скажешь - чтобы дать должное машварату (совещанию): "Не имей с ним общего дела - пострадаешь".

Третий.

Если цель сказанного - не оскорбить и обнажить недостатки человека, а, скорее, описать его: "Тот хромой бродяга пошёл туда-то".

Четвёртый.

Тот человек, которого за глаза осуждают, является отъявленным негодяем, то есть он не стыдится совершать гнусные поступки, а напротив, гордится ими, наслаждается своим насилием, совершая их бесстыдно и откровенно.

Таким образом, в этих особых случаях заглазное осуждение - без задней мысли и лишь ради справедливости и благополучия - возможно допустить. Иначе подобно тому, как огонь пожирает дрова, так и гыйбат пожрёт, уничтожит благие деяния.

Если кто-нибудь осудил другого человека в его отсутствие или плохо сказал о нем или же с желанием слушал этот гыйбат, тогда нужно сказать:

اَللّٰهُمَّ اغْفِرْلَنَا وَ لِمَنِ اغْتَبْنَاهُ

{[*]: "О Аллах. Прости нас и того о ком мы злословили"} а когда встретит человека, о котором в его отсутствие сказал дурное, попросить у него прощения...

اَلْبَاق۪ى هُوَ الْبَاق۪ى

{[*]:

"(Аллах) Вечный, Он Вечен"}

Саид Нурси

* * *

Двадцать третье Письмо

بِاسْمِه۪ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلاَّيُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪

اَلسَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَ رَحْمَةُ اللّٰهِ وَ بَرَكَاتُهُ اَبَدًا بِعَدَدِ عَاشِرَاتِ دَقَائِقِ عُمْرِكَ وَذَرَّاتِ وُجُودِكَ

{[*]: "Во имя Аллаха, который пречист от всех недостатков!" "...Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой..." (Коран, 17:44). "Да пребудут над вами мир, милость и благословение Аллаха по числу секунд вашей жизни и частиц вашего тела!"}

Мой дорогой, усердный, серьёзный, правдивый, искренний и проницательный брат!

Разница во времени и местонахождении не может помешать общению и беседам таких, как мы, братьев по истине и Иному миру. Несмотря на то, что один из нас на западе, другой на востоке; один в прошлом, другой в будущем; один в этом мире, а другой в загробном, тем не менее мы можем считаться вместе и беседовать друг с другом. Особенно те, кто для общей цели объединены одной обязанностью, они всё равно, что один человек. Каждое утро я, представляя вас рядом с собой, отдаю вам часть своего воздаяния - одну треть (да примет Аллах). В моём ду'а вы вместе с Абдульмаджидом и Абдуррахманом и, Иншааллах, постоянно будете получать свою долю.

Ваши некоторые мирские трудности меня немного огорчили. Но, поскольку этот мир не вечен и в бедах имеется некое благо, то вместо тебя на моё сердце пришло: "И это тоже пройдёт". Я подумал:

لاَعَيْشَ اِلاَّعَيْشُ اْلاٰخِرَةِ

{[*]: "Нет истинной жизни, кроме как жизни в Ином мире" -} и прочитал аят:

اِنَّ اللّٰهَ مَعَ الصَّابِر۪ينَ

{[*]: "...Поистине, Аллах с терпеливыми" (Коран, 2:153)} и сказал:

اِنَّا لِلّٰهِ وَاِنَّٓا اِلَيْهِ رَاجِعُونَ

{[*]: "...Поистине, мы принадлежим Аллаху, и, поистине, к Нему мы возвращаемся" (Коран, 2:156)} Таким образом я вместо тебя обрёл утешение. Если Аллах любит какого-либо раба, то сердит на него мир,

показывает его безобразным. Иншааллах, ты тоже из числа тех любимых. Пусть увеличение препятствий для распространения "Слов" вас не огорчает. Иншааллах, когда распространённое количество удостоится Божественной милости, эти семена света в очень обильном виде раскроют множество цветов.

Вы задаёте мне некоторые вопросы... Дорогой мой брат! Подавляющее большинство "Слов" и "Писем", приходили в моё сердце непроизвольно и мгновенно, и становились прекрасными. Если я отвечу, применив свою волю, свои умственные способности, как это делал Прежний Саид, то ответ будет тусклым и неполным. Некоторое время вдохновения перестала озарять сердце, ослабла память, но, чтобы не оставить вас без ответа, вкратце напишем несколько ответов.

Первый ваш вопрос.

Какова должна быть самая лучшая молитва (ду'а) верующего за другого верующего?

Ответ.

Она должна совершаться в кругу причин, благоприятствующих принятию молитвы. Ибо молитва принимается в рамках некоторых условий. Чем больше выполняется условий для принятия молитвы, тем больше вероятность её принятия Творцом:

Например, при совершении мольбы (ду'а), необходимо духовно очиститься покаянием (истигфар); затем, в качестве заступника, необходимо прочесть молитву за пророка (салават), являющуюся молитвой, всегда принимаемой Творцом; и в конце мольбы вновь необходимо прочесть салават. Дело в том, что молитва (ду'а), совершённая между двумя принимаемыми молитвами, принимается.

Кроме того, нужно بِظَهْرِ الْغَيْبِ то есть: "совершать ду'а за него втайне, заочно", а также обращаться к Творцу известными молитвами, упомянутыми в хадисах и Коране. Например, обращаться к Творцу с такими содержательными молитвами, как:

اَللّٰهُمَّ اِنّ۪ى اَسْئَلُكَ الْعَفْوَ وَ الْعَافِيَةَ ل۪ى وَ لَهُ فِى الدّ۪ينِ وَ الدُّنْيَا وَ اْلاٰخِرَةِ

رَبَّنَٓا اٰتِنَا فِى الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِى اْلاٰخِرَةِ حَسَنَةً وَ قِنَا عَذَابَ النَّارِ

{[*]: "О Аллах, прошу у Тебя для себя и для него прощения и благополучия в вере, а также в этом и в ином мире", "Господи наш! Даруй нам в ближней жизни добро и последней добро и защити нас от наказания огня". (Коран, 2:201)} и выражать мольбу искренне, покорно, от всего сердца, и после совершения намаза, и особенно, после утреннего намаза; а также, в благословенных местах, особенно, в мечетях; а также, в пятничные дни, особенно, в

час (который является тайным, неизвестным) принятия мольбы; а также, в священные три месяца (Раджаб, Ша'бан и Рамадан), особенно, в благословенные ночи; а также, в месяце Рамадан, и особенно, в Ночь Могущества, - если обращаться к Аллаху, выполняя эти условия, то такая просьба, молитва (ду'а) близка к принятию, чего с большой надеждой можно ждать от Божественной Милости.

Результат этой принятой просьбы (молитвы) проявится в виде исполнения желаемого или в этом мире; или же эта молитва будет принята в отношении Ахирата и вечной жизни того человека, за которого была совершена молитва. Стало быть, если просьба (молитва) не будет исполнена в желаемом виде, нельзя говорить, что молитва не принялась, а нужно сказать, что она принята в ещё лучшем виде.

Второй ваш вопрос.

Исходя из того, что после произнесения имени почтенных сахабов говорится "Радыйаллаху 'Анх" (Да будет доволен им Аллах), можно ли в этом же смысле говорить это в отношении других?

Ответ.

Да, можно. Потому что фраза "Радыйаллаху 'Анх" (Да будет доволен им Аллах) не присуща только сахабам как фраза "Алейхиссаляту Вассалям" (Мир ему и благословение Аллаха), присущая только Почтенному Посланнику Пророку Мухаммаду. Эту фразу нужно произносить в отношении четырёх Имамов (Имам Абу Ханифа, Имам Шафии, Имам Ибн Ханбал, Имам Малик), а также в отношении Шаха Гиляни, Имама Раббани, Имама Газали и подобных им праведных учёных, которые, подобно сахабам, находятся на Великой Святости (велаят-ы кюбра), называемой наследием пророческой миссии (варасат-и нубувват), и достигли степени довольства Аллаха. Однако между учёными в отношении сахабов принято говорить "Радыйаллаху 'Анх", в отношении преемников сахабов (табиинов) и их учеников - "Рахимахуллах" (Да будет над ними милость Аллаха), пришедших после них - "Гафарахуллах" (Да будет над ними прощение Аллаха), а в отношении праведников (аулия) - "Куддиса Сирруху" (Да будут святы их познания и истины).

Ваш третий вопрос.

Кто является более достойным: имамы из великих муджтахидов или шахи и духовные наставники истинных тарикатов?

Ответ.

Не все муджтахиды, но Абу Ханифа, Малик, Шафии и Ахмад Ибн Ханбал выше шахов и духовных наставников. Однако некоторые удивительные наставники, такие как Шах Гиляни, в отношении частных достоинств обладают в некоторой степени более блестящим положением. Но общее достоинство принадлежит имамам. И часть шахов тариката сами

являются муджтахидами, поэтому нельзя сказать, что все муджтахиды более достойны, чем наставники тарикатов. Но говорится, что Четыре Имама являются самыми достойными после Сахабов и Махди.

Ваш четвёртый вопрос.

Какова мудрость и цель слов:

اِنَّ اللّٰهَ مَعَ الصَّابِر۪ينَ

{[*]: "...Поистине, Аллах с терпеливыми" (Коран, 2:153)}

Ответ.

Всевышний, по требованию Своего имени Мудрый, определил в появлении вещей некий порядок, подобный ступеням лестницы. Поскольку нетерпеливый человек не поступает осмотрительно, он или проскочит по ступеням и упадёт, или оставит их недоделанными и не сможет выйти на "крышу" своей цели. Поэтому алчность является причиной лишений, а терпение представляет собой ключ к трудностям, так что выражение:

اَلْحَر۪يصُ خَائِبٌ خَاسِرٌ ٭ وَالصَّبْرُ مِفْتَاحُ الْفَرَجِ

{[*]: "Жадный (человек) является несчастным, несущим потери. Терпение - ключ к избавлению"} стало поговоркой. Следовательно, благосклонность и благоволение Всевышнего проявляется к терпеливым людям. Есть три вида терпения:

Первый.

Это терпение в удалении от грехов. Это терпение является богобоязненностью. Оно удостаивается смысла:

اِنَّ اللّٰهَ مَعَ الْمُتَّق۪ينَ

{[*]: "...Поистине, Аллах с богобоязненными" (Коран, 2:194)}

Второй.

Это терпение в бедах, упование и покорность. Оно удостаивается чести аятов:

اِنَّ اللّٰهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّل۪ينَ ٭ اِنَّ اللّٰهَ يُحِبُّ الصَّابِر۪ينَ

{[*]: "...Поистине, Аллах любит уповающих" (Коран, 3:159), "...Поистине, Аллах любит терпеливых" (Коран, 3:146)} Нетерпеливость же содержит в себе жалобу на Аллаха и исходит из критики Его деяний, обвинения Его милости и недовольства Его мудростью. Да, конечно, слабый и бессильный человек под ударами бед будет плакать в виде жалобы. Но жалоба должна быть Ему, а не на Него. Она должна быть подобна сказанному пророком Якубом (мир ему):

اِنَّمَا اَشْكُوا بَثّ۪ى وَ حُزْن۪ى اِلَى اللّٰهِ

{[*]: "Я жалуюсь на свою скорбь и печаль Аллаху (Коран, 12:86)".} То есть, на беды нужно жаловаться Аллаху, иначе же, говоря: "Ох, горе мне! За что мне такое наказание!" - словно жалуясь людям на Аллаха, будить жалость этих бессильных людей - является вредным и бессмысленным.

Третий вид терпения.

Это терпение в поклонении Аллаху; оно возводит человека до положения возлюбленного. Направляет его в сторону совершенного поклонения, являющегося самой большой степенью.

Ваш пятый вопрос.

Возраст религиозной ответственности наступает в пятнадцать лет. Как же поклонялся Досточтимый Пророк (Мир Ему и Благо) до начала его Пророческой миссии?

Ответ.

Он совершал поклонение согласно действовавшей тогда в Аравии под покровом многих завес продолжающейся религии Ибрахима (мир ему). Однако это не имело обязательного и принудительного вида, а скорее было чем-то добровольным и одобряемым. Эта истина длинна, на сей раз пусть останется в сжатом виде.

Ваш шестой вопрос.

Какова мудрость того, что пророчество пришло в сорок лет, называемые возрастом зрелости, а жизнь Пророка (Мир Ему и Благо) длилась шестьдесят три года?

Ответ.

Мудростей здесь много, и одна из них такова: Пророчество - это очень большая и тяжёлая ответственность. И эту тяжёлую ответственность можно выдержать с раскрытием и зрелостью способностей разума и сердца. А возраст их созревания - сорок лет. При этом юность и молодость, являющиеся временем волнения страстей нафса, кипения телесного жара и бурления мирских амбиций, не соответствуют обязанности пророчества, являющейся исключительно Божественной, потусторонней и священной. Каким бы ни был искренним и серьёзным человек до сорока лет, всё равно на ум честолюбцам приходит сомнение: "А может он старается ради мирской славы и величия". От их обвинений легко не спастись. Однако, поскольку после сорока человек начинает склоняться к могиле и наиболее, чем этот мир, ему видится мир потусторонний, то в своей деятельности и благодеяниях ради Иного мира он быстро спасается от тех обвинений и обретает успех. Также и люди избавляются от подозрений.

Что же касается того, что продолжительность "Жизни Счастья" была шестьдесят три года, то одна из многих мудростей этого такова: Поскольку шариат обязывает верующих в предельной степени любить и уважать Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), не питать неприязни ни к чему, что с ним связано, и видеть прекрасным каждое Его (Мир Ему и Благо) состояние, Он (Аллах) не оставляет своего Почтеннейшего Любимца во время трудной и тягостной старости после шестидесяти. А скорее всего, имама своей уммы отправляет в высшие миры в шестьдесят три года, являющееся средней продолжительностью жизни его уммы, забирает к себе; и это показывает, что Он (Мир Ему и Благо) является имамом во всех отношениях.

Седьмой ваш вопрос.

خَيْرُ شَبَابِكُمْ مَنْ تَشَبَّهَ بِكُهُولِكُمْ وَ شَرُّ كُهُولِكُمْ مَنْ تَشَبَّهَ بِشَبَابِكُمْ

{[*]: "Лучший из ваших молодых тот, кто походит на старика, а худший из ваших стариков - кто походит на молодого".}

Хадис ли это? И каков его смысл?

Ответ.

Я слышал, что хадис. Смысл же его таков: "Самый лучший из молодых тот, кто, подобно старику, думая о смерти, трудясь для своей вечной жизни, не попадая в плен молодых страстей, не тонет в беспечности. И из ваших стариков самый худший тот, кто в беспечности и прихотях желает походить на молодых, кто, словно ребёнок, следует за своими низменными страстями".

Достоверный вид второй части, увиденной у тебя на плакате, таков: Я повесил его у себя на стене, как мудрую вывеску. Каждые утро и вечер смотрю на неё и беру урок.

Желаешь друга - достаточно Аллаха.

Если Он - друг, то всё в мире станет другом.

Желаешь собеседника - достаточно Корана.

Мысленно встречаясь с пророками и ангелами, о которых говорится в нём и увидев события, произошедшие с ними, получит общение.

Желаешь богатства - достаточно довольствия малым.

Довольствующийся малым - экономит, экономный - найдёт изобилие.

Желаешь врага - достаточно нафса.

Самонадеянный - попадёт в беду, столкнётся с трудностями. Скромный - найдёт лёгкость, придёт к милости.

Желаешь наставления - достаточно смерти.

Думающий о смерти - спасётся от любви к этому миру и будет серьёзно трудиться для вечной жизни.

К вашим семи пунктам я добавляю ещё один, восьмой.

Итак:

Пару дней назад один хафиз прочитал часть из Суры Юсуф, до слов:

تَوَفَّن۪ى مُسْلِمًا وَ اَلْحِقْن۪ى بِالصَّالِح۪ينَ

{[*]: "...Упокой меня предавшимся Тебе и причисли к праведникам!" (Коран, 12:101)} Тотчас, неким моментальным образом в сердце пришёл такой пункт: всё, что связано с Кораном и верой, является ценным. Каким бы ни было это внешне маленьким, по ценности оно большое. Да, то, что помогает в Вечном Счастье, - не маленькое. А в таком случае нельзя сказать: "Этот маленький пункт не стоит

такого объяснения". Конечно, этот пункт желает услышать Ибрахим Хулуси, являющийся первым учеником и собеседником по этим разнообразным вопросам, ценящим пункты Корана. Так что слушай:

Это самое красивое место самого красивого рассказа. Аят:

تَوَفَّن۪ى مُسْلِمًا وَ اَلْحِقْن۪ى بِالصَّالِح۪ينَ

{[*]: "...Упокой меня предавшимся Тебе и причисли к праведникам!" (Коран, 12:101)} сообщающий о финале рассказа о пророке Юсуфе (мир ему), являющегося наилучшим из рассказов, содержит в себе следующий высокий, тонкий, благовестный и чудесный пункт:

В других приятных и счастливых историях горечь и боль от гибели и разлуки, произошедших в конце, огорчают и разрушают воображаемое наслаждение, полученное от рассказа. Особенно, если о смерти и разлуке будет сообщено в момент повествования о жизни среди полного изобилия и счастья, тогда это будет ещё более мучительно, заставит слушателей горько вздохнуть. Однако в самой прекрасной части истории о Юсуфе (мир ему), когда он стал Азизом Египта, встретился с родителями и с любовью познакомился с братьями, во время его пребывания среди самого великого мирского счастья и благополучия, этот аят следующим образом сообщает о смерти пророка Юсуфа и говорит: Для того, чтобы удостоиться ещё более счастливого и прекрасного положения, чем то, в котором он пребывал, пророк Юсуф сам попросил у Всевышнего смерти и умер, удостоился того счастья. Значит, по ту сторону могилы, по сравнению с мирским насладительным счастьем, есть ещё более притягательное счастье и ещё более радостное состояние, что такой любящий истину человек, как пророк Юсуф (мир ему), находясь среди того очень насладительного мирского счастья, пожелал себе очень горькой смерти, чтобы удостоиться счастья другого.

Так посмотри же на красноречие Корана: каким образом он извещает об окончании истории Юсуфа. Этим известием он не пробуждает в слушателях боль и сожаление, а наоборот, добавляет им ещё больше радости и воодушевления.

А также он наставляет: "Трудитесь ради того, что находится за могилой, истинное счастье и наслаждение находится там". А также Коран показывает высокую преданность пророка Юсуфа и говорит: Даже самое прекрасное и радостное положение в этом мире не бросает его в беспечность и не увлекает, он и тогда желает Ахират.

اَلْبَاق۪ى هُوَ الْبَاق۪ى

{[*]:

"(Аллах) Вечный, Он Вечен"}

Саид Нурси

* * *

Двадцать четвёртое Письмо

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

يَفْعَلُ اللّٰهُ مَا يَشَٓاءُ وَ يَحْكُمُ مَا يُر۪يدُ

{[*]: "Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного." "...Творит Аллах, что желает" (Коран, 14:27). "...Аллах решает то, что захочет" (Коран, 5:1)}

Вопрос:

Как и каким образом милосердная забота, обстоятельное принятие мер и любящее одаривание, являющееся необходимостью таких Великих Имён Аллаха, как Рахим (Милосердный), Хаким (Мудрый) и Ведуд (Любимый), совмещаются со смертью и небытием, гибелью и разлукой, являющимися ужасающими и страшными? Допустим, что относительно человека, уходящего к вечному счастью, проход через смерть нормальное явление. Однако какое есть сострадание и милость, мудрость и польза, милосердие и любезность в том, что эти хрупкие и нежные, и обладающие жизнью разновидности деревьев, трав и цветов, а также достойные бытия, влюблённые в жизнь и желающие вечности виды животных, постоянно, все до единого гибнут, и очень быстро, не успев открыть глаза, подвергаются казни, и непрестанно принуждаются трудиться, преодолевая тяготы, и не ведая покоя, проходят сквозь всё новые и новые беды, и каждый из них, без исключения, умертвляется, и без остановки все они исчезают и неудовлетворённо подвергаются разлуке?..

Ответ.

Посредством пяти знаков, указывающих на причины и необходимости, а также пяти указаний, показывающих цели и пользы, мы постараемся из далека дать разглядеть дающую ответ на этот вопрос великую истину, являющуюся очень широкой, очень глубокой и очень высокой.

ПЕРВАЯ ТЕМА

Это пять знаков.

ПЕРВЫЙ ЗНАК.

Как было сказано в заключении "Двадцать шестого Слова", если некий искусный мастер, для того, чтобы сшить дорогое одеяние в расшитом и украшенном узорами виде, сделает одного бедняка за достойную плату моделью для показа своего творчества и мастерства, и станет выкраивать на нём эту одежду, подрезать, укорачивать и удлинять, при этом садя его, поднимая и придавая различные позы. Имеет ли право этот бедняга выразить возмущение, сказав этому мастеру: "Зачем ты трогаешь это украшающее меня одеяние, изменяешь его и переделываешь, и нарушаешь мой покой, причиняя неудобства, заставляя вставать и садиться".

И точно также Всемогущий Творец, назначив сущность каждого вида существ отдельной моделью, для показа Своего совершенного искусства и узоров Своих имён, надевает на каждую вещь, особенно на живых созданий, телесную одежду, расшитую чувствами, и пером судьбы и предопределения наносит на неё разнообразные узоры, показывает проявления Своих имён. И в качестве вознаграждения Он каждому существу даёт в достойном того виде некие совершенства, наслаждения и блага.

Этот Всевышний Творец является:

مَالِكُ الْمُلْكِ يَتَصَرَّفُ ف۪ى مُلْكِه۪ كَيْفَ يَشَٓاءُ

{[*]: "Хозяином владений, и в Своих владениях Он распоряжается, как пожелает."} и есть ли право у какой бы то ни было вещи сказать: "Ты нарушаешь мой покой, доставляешь мне затруднения". Да простит Аллах! Конечно, у созданий нет абсолютно никаких прав, предъявляемых к Необходимо Сущему Создателю и они не имеют права на что-либо претендовать. Скорее они должны постоянно превозносить благодарность и восхваление за данные им уровни существования. Потому что все предоставляемые уровни существования являются свершившимися, требуют отдельного повода. Однако невыдаваемые уровни являются вероятными. Вероятное же - и несуществующее, и бесконечно. Несуществующее повода не требует. Для бесконечного, повода быть не может. Например, минералы не могут сказать: "Почему мы не стали растениями", - не могут предъявлять претензии. Скорее, будучи удостоенными неорганического бытия, на них возлагаются права благодарности своему Создателю. Растения в свою очередь не могут, притязать, говоря: "Почему мы не стали животными", - но, поскольку вместе с бытием они удостоились ещё и жизни, то им причитается быть

благодарными. Также и животные не могут предъявлять претензии: "Почему мы не стали людьми". Так как помимо того, что вместе с бытием и жизнью им дана такая драгоценность, как душа, то за это им причитается вознесение благодарности. И так далее,.. сравни сам.

О недовольный человек! Ты не остался несуществующим, а облачился в благо бытия и вкусил жизнь; не остался неодушевлённым и не стал животным. Ты обрёл благо Ислама, не остался в заблуждении, повидал благо здоровья и благополучия, и так далее...

О неблагодарный! Разве ты имеешь право, что, не благодаря за являющийся только лишь благом уровень бытия, данный тебе Всевышним, с некой пустой жадностью высказываешь непризнательность и жалуешься на Аллаха за то, что тебе не даны более высокие блага, являющиеся разновидностью вероятности и небытия, и которых ты не достоин?.. Если некий человек, словно поднимаясь на вершину минарета, взойдёт на некий высокий уровень, обретёт там большое положение и на каждой ступеньке подъёма получит какой-либо большой дар; но при этом не поблагодарит того, кто одарил его, и скажет: "Почему я не смог подняться выше этого минарета?" - начнёт жаловаться и причитать, то даже глупец поймёт, насколько это будет несправедливо, какую непризнательность он совершит, какую допустит большую глупость.

О недовольный и алчный, небережливый и расточительный и несправедливо жалующийся беспечный человек! Твёрдо знай, что довольство имеющимся - это выгодная благодарность, а алчность - это убыточная непризнательность. И бережливость - это красивое и полезное уважение к дарам. Расточительство же - отвратительное и вредное пренебрежение ими. Если у тебя есть разум, то привыкай к довольству и старайся быть довольным. Если же не сможешь терпеть, то скажи: "Йа Сабур!" - и проси у Аллаха терпения. Будь доволен своей участью, не жалуйся. Знай кому и на кого жалуешься, молчи. Однако, если желаешь жаловаться, так жалуйся Всевышнему на свой нафс, ведь недостаток - в нём.

ВТОРОЙ ЗНАК.

Как было сказано в конце последней части "Восемнадцатого Письма", одна из мудростей того, что Всевышний Создатель таким удивительным и потрясающим образом Своей Божественной деятельностью сменяет существа и заменяет их новыми, состоит в следующем: Подобно тому, как у созданий движения и деятельность появляются от некого аппетита и горячего желания, от наслаждения и любви. Даже можно сказать, что в каждой деятельности содержится одна из разновидностей

наслаждения, и даже каждая деятельность сама является разновидностью наслаждения. И наслаждение также обращено к некому совершенству, а скорее само представляет собой один из видов совершенства. А так как деятельность указывает на некое совершенство, наслаждение и красоту. И поскольку Необходимо Сущий Творец, являющийся Абсолютно Совершенным и Совершенно Всемогущим, в Своей Сути, качествах и деятельности вбирает все разновидности совершенств, то конечно, в образе, достойном необходимости бытия и пресвятости Необходимо Сущего Аллаха, и в виде, соответствующем Его абсолютному богатству и самодостаточности, а также в форме, подходящей Его пречистой Сути и абсолютному совершенству, у Него есть некое бесконечное пресвятое сострадание и безграничная пречистая любовь. И конечно, есть исходящее из этого пресвятого сострадания и пречистой любви некое бескрайнее пресвятое радение. И есть исходящая из этого пресвятого радения некая бесконечная пресвятая радость. А также есть некое исходящее из этой пресвятой радости - если можно так выразиться - бескрайнее пресвятое наслаждение. И конечно, наряду с этим пресвятым наслаждением, в отношении Его бесконечной милости, есть возникающие от удовлетворения и совершенства Его созданий, и от того, что в деятельности Его могущества их способности восходят от намерений к действиям и обретают свою полноту - если можно так сказать - некое безграничное пресвятое удовлетворение и бескрайняя пречистая гордость, относящиеся к Его Милостивой и Милосердной Сути. Которые бесконечно требуют бесконечной деятельности. И эта бесконечная деятельность также требует непрестанных изменений, преобразований, превращений и разрушений. А эти непрерывные изменения и превращения требуют наличия смерти и небытия, исчезновения и разлуки.

Однажды, цели существования созданий, представленные человеческой мудростью (философией), показались мне весьма ничтожными. Отсюда я понял, что эта мудрость ведёт к бессмыслице. Поэтому наиболее продвинутые философы или впадают в заблуждение натурализма, или становятся софистами, или отрицают волю и знание Творца, или же говорят о Создателе, как о "действующем по принуждению".

Так вот, тогда Божественная милость отправила мне на помощь имя "Мудрый", которое показало великие цели существования творений. То есть, каждое творение является таким письмом Аллаха, которое изучается всеми обладателями сознания. Этой цели мне было достаточно в течение одного года. Затем раскрылись чудеса сотворенности, и этой цели мне стало не хватать. Тогда показалась другая, ещё более великая цель.

То есть, самые важные цели каждого творения обращены к Творцу; я понял, что они состоят в том, чтобы представить Его взору совершенства Его творчества, узоры Его имён, украшения Его мудрости и дары Его милости, а также, чтобы служить зеркалом для Его красоты и совершенства. Этой цели мне было достаточно длительное время. Затем среди потрясающей деятельности по искусному созиданию вещей, в предельно быстром изменении и превращении показались чудеса Могущества и деяния Божественного Правления. Тогда мне стало не хватать и этой цели. "Скорее, для этого нужны такие же великие позывы и необходимости, как сама та цель", - понял я. Итак, в то время показались необходимости из этого "второго знака" и цели из нижеследующих указаний. И мне было убедительно сообщено, что деятельность Могущества во Вселенной и движение в ней созданий настолько глубокомысленны, что посредством этой деятельности Мудрый Творец понуждает виды Вселенной разговаривать. Словно движущиеся создания небес и земли и их перемещения являются их словами в том разговоре, а движения - их речью. Следовательно, исходящие от деятельности движения и исчезновения представляют собой некую восхваляющею Всевышнего речь. И деятельность, происходящая во Вселенной, также является беззвучной речью Вселенной в целом и её видов.

ТРЕТИЙ ЗНАК.

Вещи не исчезают и не уходят в небытие, скорее, они переходят из круга могущества в круг знания, уходят из явного мира в мир скрытый; из мира изменений и тлена направляются в мир света и вечности. Красоты и совершенства, имеющиеся в вещах, с точки зрения истины, принадлежат именам Аллаха и являются их узорами и проявлениями. Поскольку эти имена вечны и их красоты неизменны, конечно, их узоры изменяются, обновляются и красивеют. Они не уходят в небытие и тлен, напротив, изменяются лишь их условные проявления, а основы их красот и прелестей, истины и сущности, чьих света и совершенств они удостоены, а также их образные обличия остаются вечными. Красоты и прелести неодушевлённых вещей непосредственно принадлежат именам Аллаха; слава - им, восхваления относятся на их счёт, красота принадлежит им и любовь обращена к ним; смена тех зеркал вреда им не причиняет. Если же это одушевлённые создания, но не обладающие разумом, то их исчезновение и расставание не являются небытием и тленом, скорее, избавившись от телесного существования и суеты прижизненных обязанностей они перекладывают заработанные плоды тех обязанностей на свои неизменные души. И те их вечные души, также опираясь на какое-либо одно из имён Аллаха, имеют продолжение, а скорее уходят к достойному их счастью. Если же те одушевлённые создания обладают разумом, то для них и вовсе это является неким странствием в вечное счастье и в мир вечности, являющийся

основой их физических и духовных совершенств, а также переходом в другие, потусторонние, нематериальные и духовные миры Этого Мудрого Творца, более прекрасные, чем этот мир, в другие Его края и места. Это не смерть и небытие, не исчезновение и разлука, а достижение совершенства.

Вывод.

Поскольку Всевышний Творец есть и вечен, а Его качества и имена постоянны и неизменны, конечно, проявления и узоры этих имён обновляются в некой духовной вечности. Они не разрушаются, не гибнут, не уничтожаются и не исчезают. Известно, что человек, в отношении своей человечности, связан с большинством созданий. Он наслаждается от их счастья и страдает от их гибели. Особенно если это живые создания и особенно если человеческий род, и особенно любимые и одобряемые им люди, обладающие совершенствами, тогда от их мучений он страдает ещё больше и ещё больше радуется их счастью. И даже, подобно сострадательной матери, готов пожертвовать своим спокойствием и счастьем ради их счастья.

Итак, каждый уверовавший, согласно своей степени, со светом Корана и с секретом веры может быть счастливым от счастья и вечности всех созданий, от их спасения от небытия и от того, что они являются драгоценными письмами Аллаха; и тем самым может обрести свет величиной с целый мир. Каждый пользуется этим светом в соответствии со своей степенью. Что же касается заблудших, то вместе со своими страданиями такой человек мучается от гибели и тлена, и внешне кажущейся казни всех созданий, а если это одушевлённые, то и от их горестей и мучений. То есть, его неверие наполняет его мир небытием и выливает это небытие ему на голову; ещё не попав в ад, он уже пребывает в аду.

ЧЕТВЁРТЫЙ ЗНАК.

Как мы говорили во многих местах, у каждого падишаха имеются различные круги власти, основанные на его различных качествах и титулах, таких как монарх, халиф, правитель, главнокомандующий и так далее. Также и у Прекрасных Имён Аллаха имеется неисчислимое количество разнообразных проявлений. Из разнообразия этих проявлений исходят различия и разнородность созданий. Итак, согласно тому, что каждый обладатель красоты и совершенства по своей природе желает видеть эти красоту с совершенством и показывать, поскольку те разнообразные имена являются неизменными и вечными, они требуют постоянного проявления, сообщая о своём Создателе. То есть, они желают видеть свои узоры; то есть, в зеркалах своих узоров они хотят видеть и показывать проявления своих красот и отражения своих совершенств; то есть, они делают необходимым постоянное, ежесекундное обновление великой книги вселенной и разнообразных писем созданий; глубокомысленного

написания их заново; то есть, написания на одной-единственной странице тысяч разных-преразных писем и представления каждого из них созерцающему взору Пресвятого и Пречистого Носителя тех Имён, и вместе с этим, также требует показа их и почтения изучающими взорами всех обладателей рассудка. Взгляни на правдивые стихи, указывающие на эту истину:

Листов книги мироздания есть виды неисчислимые,

Также слов их и букв есть множество неограниченное;

Написанным в книге судеб реальности

Воплощённым словом глубокомысленным

Является в мире каждое существо.

تَاَمَّلْ سُطُورَ الْكَائِنَاتِ فَاِنَّهَا مِنَ الْمَلَاِ اْلاَعْلٰى اِلَيْكَ رَسَٓائِلُ

{[*]: "Задумайся над строками книги вселенной. Ведь все они - письма тебе из высоких миров."}

ПЯТЫЙ ЗНАК.

Состоит из двух тонкостей.

Первая тонкость.

Поскольку Всевышний есть, то всё есть. Поскольку есть связь с Необходимо Сущим Аллахом, то для каждой вещи есть все вещи. Потому что благодаря связи с Необходимо Сущим Творцом, каждое существо, по секрету единства, обретает связь со всеми существами. Значит, каждое существо, которое знает о своей связи с Необходимо Сущим Аллахом, или о связи с ним которого известно, по секрету единства, становится взаимосвязанным со всеми существами, связанными с Необходимо Сущим. Следовательно, с позиции этой связи каждая вещь может удостоиться бесконечного света существования. В этом отношении разлук и исчезновений нет. Жизнь в течение одного мига является основой для бесконечного сияния бытия. Если этой связи не будет и она останется неопознанной, тогда та вещь удостаивается бесконечных разлук, гибелей и несуществований. Потому что в том состоянии относительно каждого существа, с которым она может быть взаимосвязана, появляется разлука, расставание и гибель. Значит на её частное существование нагружаются бесчисленное разлуки и небытие. Даже если она (без связи) просуществует миллион лет, это не сможет сравниться даже с одним мигом жизни с той связью. Поэтому люди истины сказали: "Один быстротечный миг светлого бытия предпочтительнее миллиона лет существования без будущего". То есть, "Один миг существования, связанного с Необходимо Сущим, предпочтительнее миллиона лет бытия без этой связи". И исходя из этого секрета, исследователи истины сказали: "Свет существования обретается с познанием Необходимо Сущего Творца". То есть, в этом случае Вселенная

выглядит заполненной ангелами, духовными и разумными созданиями среди света бытия. Без этого же каждое существо охватывает мрак небытия и страдания гибели и разлук. Мир на взгляд такого человека выглядит неким пустым, заброшенным и диким местом.

Да, подобно тому как каждый из плодов некого дерева имеет по одной связи со всеми остальными находящимися на том дереве плодами; и поскольку с теми связями он обретает братские и дружеские узы с каждым из них, то обладает неким широким бытием, равным числу этих связей. Но как только этот плод будет сорван с дерева, он расстанется со всеми остальными плодами. Каждый из них для него словно умрёт. Его охватит некий внешний мрак небытия. Также и с позиции связи с Могуществом Единого и Самодостаточного Аллаха, для каждой вещи есть всё сущее. Если же той связи не будет, то для каждой вещи появится столько внешних несуществований, сколько есть всего вещей.

Итак, посмотри посредством этого знака на величие света веры и на ужасный мрак заблуждения. Значит, вера - это название излагаемой в этом знаке великой сути, и воспользоваться ей можно лишь с верой. Если же веры не будет, то подобно тому, как для слепого, глухого, немого и неразумного человека ничего не существует, также и для неверующего всё является несуществующим и мрачным.

Вторая тонкость.

У мира и вещей имеется три лика.

Первый лик.

Обращён к Именам Бога, является их зеркалом. На этом лике не может быть исчезновения, небытия и разлук. На нём есть лишь обновление и освежение.

Второй лик.

Обращён к Иному миру, смотрит на мир вечности и играет роль его пашни. На этом лике есть взращивание вечных плодов и результатов. Он служит для вечности, обращает тленные вещи в образ вечных. На этом лике тоже есть не гибель и смерть, а отражения жизни и вечности.

Третий лик.

Обращён к тленным созданиям, то есть к нам. Является возлюбленным тленных и подвластных страстям людей; и местом торговли сознательных; и ареной испытаний для ответственных. Итак, для лечения горечи и ран, возникающих от тлена и исчезновения, смерти и небытия на этом третьем лике, на его внутренней поверхности есть отражения красот вечности и жизни.

Вывод.

Эти странствующие существа, эти текущие создания являются движущимися зеркалами и сменяющимися выразителями, служащими для обновления света созидания и бытия Необходимо Сущего Творца.

ВТОРАЯ ТЕМА

Состоит из одного предисловия и пяти указаний. Предисловие делится на две части.

ПЕРВАЯ ЧАСТЬ.

В этих пяти указаниях, для того, чтобы обозреть деятельность Господства (Рубубият), будет написано по одному маленькому, тусклому примеру, играющему роль подзорной трубы. Эти примеры не могут охватить и описать истину деятельности Всевышнего и не могут быть её мерилом, однако могут помочь взглянуть на неё. Все выражения в нижеприведённых примерах и вышеуказанных "Знаках", не соответствующие деятельности Пречистого Творца, принадлежат недостаткам этих примеров.

Например, такие известные нам понятия, как наслаждение, радость и удовлетворение, не могут передать смыслов, относящихся к Всевышнему. Но они являются некими названиями для размышления, некими "телескопами" осмысления. А также эти примеры, показывая на маленьком подобии краешек объемлющего, великого закона Божественного Правления (Рубубият), доказывают реальность существования этого закона в Божественной деятельности. Например, было сказано: "Некий цветок уходит из существования, но при этом оставляет тысячу существований", - тем самым показан один великий закон Божественного Правления, который действует в отношении всех весенних созданий и даже всех существ в этом мире.

Да, по какому закону Милосердный Создатель меняет оперение одной птицы, по тому же закону Этот Мудрый Творец каждый год обновляет и одеяние Земного шара. И точно по тому же закону Он каждый век изменяет облик этого мира. И вновь по этому закону Он преобразует и поменяет образ всей Вселенной во время Светопреставления.

И по какому закону Он, словно неких мевлеви, приводит в движение частицы, по тому же закону Он вращает и Земной шар, подобно воодушевлённо кружащемуся мевлеви. И по тому же закону Он вращает миры и ведёт Солнечную систему.

И по какому закону Он обновляет частицы клеток твоего тела, восстанавливая их и разбирая, по тому же закону Он каждый год обновляет твой сад и много раз освежает его в течение каждого сезона. И по тому же закону Он каждую весну обновляет поверхность земли, накрывая её новым покрывалом.

И по какому закону мудрости этот Могущественный Творец оживляет одну муху, по нему же Он каждой весной оживляет эту находящуюся перед нами чинару, и по тому же закону Он той же весной оживляет весь Земной Шар, и по нему же оживит создания в День Воскресения. На этот смысл указывает Коран, повелевая:

مَا خَلْقُكُمْ وَلاَبَعْثُكُمْ اِلاَّكَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ

{[*]: "Ваше сотворение и воскрешение для Него так же, как и единой души" (Коран, 31:28)} И так далее сравни сам.

Есть ещё много подобных этим законов Божественного Правления (Рубубият), которые действуют во всём, начиная от частиц и до всего мира в целом. Так посмотри же на величие этих законов в деятельности Божественного Правления, обрати внимание на их обширность и узри сокрытую в них тайну единственности Аллаха, познай, что каждый закон служит доказательством этого. Да, каждый из этих очень многочисленных и весьма величавых законов является проявлением знания и воли, а вместе с тем, поскольку каждый из них является единым и всеобъемлющим, то весьма твёрдым образом доказывает единственность Творца и наличие у Него знания и воли. Так вот, большинство примеров из большинства брошюр "Рисале-и Нур", показав на маленьких образцах кончики таких законов, указывают на их существование в рассматриваемой области. А поскольку на примере показывается действие закона, то это, подобно логической аргументации, убедительно доказывает притязания. Следовательно, большинство примеров из "Рисале-и Нур" представляют собой отдельные убедительные аргументы, отдельные твёрдые доказательства.

ВТОРАЯ ЧАСТЬ.

Как было сказано в десятой истине "Десятого Слова", сколько есть на дереве плодов и цветов, столько же целей и мудростей есть у каждого отдельного плода и цветка. И эти мудрости делятся на три вида:

Первый вид - обращён к Творцу, показывает узоры Его Имён.

Второй вид - обращён к обладателям рассудка, на взгляд которых эти цели представляют собой ценные письма и глубокомысленные слова Всевышнего.

Третий вид - обращён к ним самим, к их жизни и её продолжению; а если они полезны для человека, есть ещё и мудрости, связанные с этим.

Итак, когда я однажды думал о том, что у каждого создания имеются такие многочисленные цели, на ум мне пришли следующие мысли на арабском, указывающие на те большие цели и являющиеся кратким выражением основ нижеследующих пяти указаний:

وَهٰذِهِ الْمَوْجُودَاتُ الْجَلِيَّةُ مَظَاهِرُ سَيَّالَةٌ وَمَرَايَا جَوَّالَةٌ لِتَجَدُّدِ تَجَلِّيَاتِ اَنْوَارِ ا۪يجَادِه۪ سُبْحَانَهُ بِتَبَدُّلِ التَّعَيُّنَاتِ اْلاِعْتِبَارِيَّةِ

اَوَّلاً : مَعَ اِسْتِحْفَاظِ الْمَعَانِى الْجَم۪يلَةِ وَالْهُوِيَّاتِ الْمِثَالِيَّةِ

وَثَانِيًا : مَعَ اِنْتَاجِ الْحَقَائِقِ الْغَيْبِيَّةِ وَالنُّسُوجِ اللَّوْحِيَّةِ

وَثَالِثًا : مَعَ نَشْرِ الثَّمَرَاتِ اْلاُخْرَوِيَّةِ وَالْمَنَاظِرِ السَّرْمَدِيَّةِ

وَرَابِعًا : مَعَ اِعْلاَنِ التَّسْب۪يحَاتِ الرَّبَّانِيَّةِ وَ اِظْهَارِ الْمُقْتَضَيَاتِ اْلاَسْمَائِيَّةِ

وَخَامِسًا : لِظُهُورِ الشُّؤُنَاتِ السُّبْحَانِيَّةِ وَالْمَشَاهِدِ الْعِلْمِيَّةِ

Итак, в этих пяти выражениях содержатся основы пяти указаний, которые будут изложены нами ниже. Да, у каждого создания - особенно у живого - имеется пять уровней различающихся друг от друга мудростей и целей. Подобно тому, как дают плоды находящиеся друг над другом ветви плодового дерева, так и у каждого живого существа имеется пять различных уровней целей и смыслов.

О тленный человек! Если ты желаешь, чтобы твоя собственная реалия, подобная некой маленькой косточке, обратилась в плодоносное вечное дерево. И если хочешь овладеть показанными в пяти указаниях десятью уровнями плодов и десятью видами целей, то овладевай истинной верой. Иначе, вместе с тем, что ты лишишься их всех, ты, защемившись, сгноишь в этой косточке.

Первое указание.

فَاَوَّلاً: بِتَبَدُّلِ التَّعَيُّنَاتِ اْلاِعْتِبَارِيَّةِ مَعَ اِسْتِحْفَاظِ الْمَعَانِى الْجَم۪يلَةِ وَالْهُوِيَّاتِ الْمِثَالِيَّةِ

Эта фраза излагает: некое существо, уходя из бытия, внешне погибает и исчезает, однако изложенные им смыслы остаются неизменными и сохраняются. Его образная сущность, облик и характер также остаются

в мире Мисаль и в являющихся подобиями мира Мисаль - книгах судеб - лявх-и махфузах, и в являющейся подобием лявх-и махфузов - памяти разумных существ. Следовательно, оно теряет одно внешнее бытие, но обретает сотни нематериальных и смысловых существований. Например, подобно тому, как типографским буквам придают определённые порядок и положение, получая тем самым основу для печатания некой страницы. И эта страница оставляет свои облик и сущность на множестве печатных листов и распространяет свои смыслы на многие умы. После чего порядок и положение тех типографских букв изменяются. Потому что нужды в них больше не осталось и теперь надо печатать другую страницу. И точно также этим земным существам, особенно растениям, Пером Божественного предопределения придаются некие порядок и положение. На странице весны Могущество создаёт их. И поскольку они изложили свои прекрасные смыслы, а их образы и сущность попали в записи скрытого мира, подобного миру Мисаль, то мудрость требует, чтобы это положение изменилось, дабы была написана новая страница следующей весны и чтобы она тоже изложила свои смыслы.

Второе указание.

وَثَانِيًا : مَعَ اِنْتَاجِ الْحَقَائِقِ الْغَيْبِيَّةِ وَالنُّسُوجِ اللَّوْحِيَّةِ

Эта фраза указывает на следующее: всякая вещь, будь то маленькая или большая, особенно живая, после ухода из бытия приносит в качестве результата многие истины, касающиеся скрытого; а вместе с тем, в образных скрижалях, являющихся дневниками мира Мисаль, она по числу образов своей жизни оставляет свои обличья, из которых записываются несущие глубокий смысл приключения её жизни, называемые её судьбой, которые становятся предметом изучения духовных созданий. Подобно тому, как, например, некий цветок уходит из бытия, однако оставляет в нём сотни семян, которые содержат в себе его суть, а вместе с тем оставляет тысячи своих обликов в маленьких лявх-и махфузах и в являющихся их маленькими подобиями - памятях разумных существ, давая прочесть им излагаемые образом его жизни славословия Аллаху и узоры Его имён. И после этого уходит. Также и весенний сезон, украшенный на клумбе земной поверхности красивыми творениями, является неким цветком. Внешне он погибает, уходит в небытие, однако скрывается от нас после того, как оставляет вместо себя столько изложенных скрытых истин, сколько есть семян, и столько своих образных сущностей, сколько раскрылось цветов,

и столько Господних мудростей, сколько он показал существ. И эта уходящая весна освобождает место для других вёсен, являющихся её подругами, дабы они тоже могли прийти и исполнить свои обязанности. Значит, та весна оставляет одно внешнее существование, но, фактически, обретает тысячи других существований.

Третье указание.

وَثَالِثًا : مَعَ نَشْرِ الثَّمَرَاتِ اْلاُخْرَوِيَّةِ وَالْمَنَاظِرِ السَّرْمَدِيَّةِ

Эта фраза излагает следующий смысл: Этот мир является некой мастерской и пашней, которые производят плоды для рынка Иного мира (Ахирата). Во многих "Словах" мы доказали: Подобно тому, как деяния джиннов и людей отправляются на рынок того света, так и другие существа этого мира несут многие обязанности, связанные с миром потусторонним, принося для него множество плодов. Скорее, Земной Шар движется ради них, и даже можно сказать, что ради него. Это Господнее судно, за год, проходя двадцати четырёх тысячелетнее расстояние, вращается вокруг площади Судного Дня. Например, обитатели Рая, конечно, хотят вспоминать свои мирские приключения и рассказывать о них друг другу, а скорее им очень интересно видеть сцены этих приключений. И конечно, если они, словно на киноэкране, увидят их воочию, им будет очень приятно. Поскольку это так, то, конечно, в Раю, являющемся местом счастья и наслаждений, по указанию аята: عَلٰى سُرُرٍ مُتَقَابِل۪ينَ {[*]: "...на седалищах обращены друг к другу" (Коран, 15:47),} будут иметь место беседы о мирских приключениях и созерцания мирских событий в вечных панорамах. Так вот, то, что эти красивые создания показываются на миг и пропадают и, приходя друг за другом, уходят, похоже на работу некой фабричной машины по производству вечных картин. Например, подобно тому, как деятели культуры, для того, чтобы придать некое постоянство тленным состояниям и оставить их в качестве напоминания будущим поколениям, снимают красивые или удивительные положения и посредством кино дарят их будущему, показывают и размещают прошлое в будущем и настоящем. И точно также такие имена Мудрого Творца, как Милосердный, Мудрый и Любимый, требуют, чтобы после окончания короткой жизни этих существ весны и мира, их цели, касающиеся вечного мира были в том мире отмечены, а вместе с этим, чтобы там, в вечных панорамах того мира были зафиксированы жизненные обязанности, исполняемые ими в образе их жизни, и связанные с этим Божественные чудеса.

Четвёртое указание.

وَرَابِعًا : مَعَ اِعْلاَنِ التَّسْب۪يحَاتِ الرَّبَّانِيَّةِ وَ اِظْهَارِ الْمُقْتَضَيَاتِ اْلاَسْمَائِيَّةِ

Данная фраза излагает следующее: в различных состояниях на протяжении своей жизни существа совершают различные виды восхваления Всевышнего. И положения, являющиеся необходимостями и потребностями имён Аллаха, показывают, что, например, имя Рахим (Милосердный) желает проявлять сострадание, имя Раззак (Кормилец) делает необходимостью наделение пропитанием, а имя Латиф (Любезный) имеет потребность совершать одаривания, и так далее. У каждого имени есть своя необходимость. Итак, каждое живое существо своей жизнью и существованием показывает необходимость тех имён, а вместе с этим, по числу своих систем и органов они восхваляют Мудрого Творца. Например, некий человек ест вкусные плоды; эти плоды растворяются в его желудке, перевариваются и внешне исчезают. Однако всем клеткам его тела, не говоря уже о рте и желудке, они придают некое деятельное наслаждение и удовольствие, а вместе с тем становятся причиной поддержания и продолжения жизни и бытия всех частей тела. И сама эта пища тоже восходит от растительного бытия на уровень жизни человека, получает развитие. И точно также, когда эти существа скрываются за завесой гибели, очень многочисленные их восхваления остаются вечными вместо них, а также узоры и результаты многих Божественных имён они вручают им. То есть, они уходят, обретая некое вечное бытие. Интересно, если с уходом некого тленного и временного существования, вместо него остаются тысячи существований, удостоенных некой разновидности вечности, то разве можно назвать его несчастным, или сказать, что оно попусту пропало, или возмущаться: "Отчего ушло это милое создание?" Нет, скорее милость, мудрость и любовь в отношении него делают это необходимостью и так должно быть. Иначе понадобится отказаться от тысяч польз ради того, чтобы не произошёл один-единственный вред, что станет многотысячным вредом. Следовательно, имена Милосердный, Мудрый и Любимый не препятствуют исчезновению и разлуке, а наоборот, требуют их, делая необходимостью.

Пятое указание.

وَخَامِسًا : لِظُهُورِ الشُّؤُنَاتِ السُّبْحَانِيَّةِ وَالْمَشَاهِدِ الْعِلْمِيَّةِ

Эта фраза излагает: Создания, особенно живые из них, уходя из внешнего существования, оставляют после себя много вечного. Как было изложено

во "Втором знаке", в состояниях Божественного Правления, в образе, соответствующем святости и абсолютной самодостаточности Сути Необходимо Сущего Творца, и в достойном их виде имеются некая бесконечная любовь, безграничное сострадание, бескрайняя гордость и - если можно так выразиться - нескончаемые пресвятые довольство и радость, а также - как бы правильно подобрать слова - некие бесконечное пресвятое удовольствие и пречистое счастье, признаки которых видны воочию. Итак, эти состояния в требуемой ими потрясающей деятельности быстро движут всеми существами с переменами и преобразованиями среди исчезновения и тлена; непрерывно отправляют их из явного мира в мир скрытый. Создания же, удостоенные проявлений этой деятельности, плескаясь в этом непрерывном потоке странствия среди движения и круговорота, распространяют для ушей беспечных и невнимательных рыдания разлуки и гибели, а для слуха людей пути истины - шум поминания и восхваления Всевышнего Аллаха. Основываясь на этом секрете, каждое существо уходит, оставив в бытии смыслы, состояния и положения, являющиеся постоянной основой проявления вечных качеств Необходимо Сущего Аллаха. И это существо уходит после того, как своё подробное существование, все пройденные им на протяжении жизни положения и состояния, представляющие собой его внешнее бытие, оно оставит в Извечном знании, состоящем из таких наименований, как "Имам-и Мубин" (Явное руководство), "Китаб-и Мубин" (Ясная книга) и "Лявх-и Махфуз" (Хранимая скрижаль). Значит, каждое тленное создание отказывается от одного существования, но обретает и даёт обрести тысячи вечных существований.

Например, как в механизмы некой удивительной фабрики загружаются некоторые простые материалы, которые там сгорают и внешне исчезают; однако на выходе той фабрики получаются очень ценные химические элементы и лекарства. А также за счёт энергии и пара тех материалов вращаются шестерни этих механизмов, которые ткут также шёлковую материю, печатают книги и производят такие ценные продукты, как сахар, и так далее. Следовательно, со сгоранием тех простых материалов и их внешним исчезновением обретают бытие тысячи вещей. Значит, одно простое существование уходит, но оставляет своими наследниками тысячи возвышенных существований. Так разве можно при таком положении дел сожалеть о тех простых материалах? Говорить: "Почему хозяин фабрики не пожалел их и сжёг; уничтожил эти милые вещи?"

И точно также, وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ اْلاَعْلٰى {[*]: "Аллаху присущ наивысший пример."} Мудрый, Милосердный и Любимый Создатель, по требованию Своей мудрости, милости и возлюбленности,

придаёт движение фабрике Вселенной; каждое тленное бытие делает косточкой множества вечных существований; делает основой для Своих Господних целей; удостаивает Своих пречистых качеств; назначает некими чернилами Своего пера предопределения и делает ткацким челноком Своего могущества. И ещё для многих неведомых нам высоких целей и благоволений Он Своей могучей деятельностью приводит Вселенную в действие. Частицы приводит в круговорот, существ - к течению, животных - к странствию, а планет - к вращению, побуждая тем самым Вселенную разговаривать; заставляя её беззвучно произносить и записывать Свои знамения. А что касается земных созданий, то с позиции Своего Божественного Правления (Рубубията), Он сделал воздух неким престолом (арш) для своих повелений и воли, свет сделал престолом для Своего знания и мудрости, воду - другим престолом для Своих даров и милости, а почву - некой разновидностью престола для сохранения и оживления. И три из этих престолов Он движет над земными созданиями.

Твёрдо знай, что светлая и высокая истина, показанная в этих "пяти знаках" и "пяти указаниях", становится видимой лишь со светом Корана, и овладеть ей можно только с силой веры. Иначе место этой вечной истины займёт ужасный мрак. Для заблудших этот мир является неким местом, до краёв заполненным разлуками, гибелью и небытием. Вселенная становится для них своего рода духовным адом. Все существа для них, имея мгновенное бытие, охвачены бесконечным небытием. Всё прошлое и будущее заполнено мраком несуществования. Лишь в коротеньком настоящем времени они могут найти свет некого грустного бытия. Однако секрет Корана и свет веры показывают сияние существования во всех временах, от извечности до вечности, связывают человека с ними и обеспечивают ему вечное счастье.

Одним словом,подобно поэту Мисри мы скажем:

Сделав вдох глубокий, как море,

Расправив грудь, как его просторы,

И пока не прервётся мой голос,

Я зову: О Настоящий (Хак)! О Существующий (Мевджуд)! О Вечно Живой (Хайй)! О Поклонения Достойный (Ма'буд)!

О Мудрый (Хаким)! О Желанный (Максуд)! О Милосердный (Рахим)! О Любимый (Ведуд)!..

И объявляя скажу:

لآَ اِلٰهَ اِلاَّ اللّٰهُ الْمَلِكُ الْحَقُّ الْمُب۪ينُ مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ صَادِقُ الْوَعْدِ اْلاَم۪ينُ

{[*]: "Нет божества, кроме Аллаха, Хозяина Истинного, Ясного! И Мухаммад - Посланник Аллаха, верный в своём призыве!"}

И, уверовав, я доказываю:

اِنَّ الْبَعْثَ بَعْدَ الْمَوْتِ حَقٌّ وَ الْجَنَّةَ حَقٌّ وَ النَّارَ حَقٌّ وَ اِنَّ السَّعَادَةَ اْلاَبَدِيَّةَ حَقٌّ وَ اِنَّ اللّٰهَ رَح۪يمٌ حَك۪يمٌ وَدُودٌ وَ اِنَّ الرَّحْمَةَ وَ الْحِكْمَةَ وَ الْمَحَبَّةَ مُح۪يطَةٌ بِجَم۪يعِ اْلاَشْيَٓاءِ وَ شُؤُنَاتِهَا

{[*]: "Воистину, воскрешение после смерти - истина, и Рай - истина, и Ад - истина, и вечное счастье - истина, и, поистине, Аллах - Милосердный, Мудрый, Любимый, и, поистине, Его милость, мудрость и любовь охватывают все вещи во всех их состояниях."}

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذ۪ى هَدٰينَا لِهٰذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِىَ لَوْلآَ اَنْ هَدٰينَا اللّٰهُ لَقَدْ جَٓاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ

سُبْحَانَكَ لاَعِلْمَ لَنَٓا اِلاَّمَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ ٭ رَبَّنَا لاَتُؤَاخِذْنَٓا اِنْ نَس۪ينَٓا اَوْ اَخْطَاْنَا

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ صَلاَةً تَكُونُ لَكَ رِضَٓاءً وَ لِحَقِّه۪ اَدَٓاءً وَ عَلٰٓى اٰلِه۪ وَ صَحْبِه۪ وَ سَلِّمْ اٰم۪ينَ وَ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ سُبْحَانَ مَنْ جَعَلَ حَد۪يقَةَ اَرْضِه۪، مَشْهَرَ صَنْعَتِه۪، مَحْشَرَ خِلْقَتِه۪، مَظْهَرَ قُدْرَتِه۪، مَدَارَ حِكْمَتِه۪، مَزْهَرَ رَحْمَتِه۪، مَزْرَعَ جَنَّتِه۪، مَمَرَّ الْمَخْلُوقَاتِ، مَس۪يلَ الْمَوْجُودَاتِ، مَك۪يلَ الْمَصْنُوعَاتِ، فَمُزَيَّنُ الْحَيْوَانَاتِ، مُنَقَّشُ الطُّيُورَاتِ، مُثَمَّرُ الشَّجَرَاتِ، مُزَهَّرُ النَّبَاتَاتِ، مُعْجِزَاتُ عِلْمِه۪ خَوَارِقُ صُنْعِه۪، هَدَٓايَاءُ جُودِه۪، بَرَاه۪ينُ لُطْفِه۪، دَلآَئِلُ الْوَحْدَةِ، لَطَٓائِفُ الْحِكْمَةِ، شَوَاهِدُ الرَّحْمَةِ،

تَبَسُّمُ اْلاَزْهَارِ مِنْ ز۪ينَةِ اْلاَثْمَارِ، تَسَجُّعُ اْلاَطْيَارِ ف۪ى نَسْمَةِ اْلاَسْحَارِ، تَهَزُّجُ اْلاَمْطَارِ عَلٰى خُدُودِ اْلاَزْهَارِ، تَزَيُّنُ اْلاَزْهَارِ، تَبَرُّجُ اْلاَثْمَارِ ف۪ى هٰذِهِ الْجِنَانِ، تَرَحُّمُ الْوَالِدَاتِ عَلَى اْلاَطْفَالِ الصِّغَارِ ف۪ى كُلِّ الْحَيْوَانَاتِ وَ اْلاِنْسَانِ ، تَعَرُّفُ وَدُودٍ، تَوَدُّدُ رَحْمَانٍ، تَرَحُّمُ حَنَّانٍ تَحَنُّنُ مَنَّانٍ لِلْجِنِّ وَ اْلاِنْسَانِ وَ الرُّوحِ وَ الْحَيْوَانِ وَ الْمَلَكِ وَ الْجَانِّ

{[*]: "...Хвала Аллаху, Который вывел нас на это! Мы бы не вышли, если бы Аллах нас не вывел к этому. Пришли посланцы Господа нашего с истиной..." (Коран, 7:43). "...Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты - Знающий, Мудрый!" (Коран, 2:32). "...Господи наш! Не наказывай нас, если мы позабыли или ошиблись..." (Коран, 2:286)."О Аллах, благослови и приветствуй нашего Господина Мухаммада, всю его семью и сподвижников. Амин! И вся хвала принадлежит Аллаху - Господу миров!."." Пречист от всяких недостатков и изъянов Тот, Кто: Нарядными животными, украшенными птицами, плодовыми деревьями и цветущими растениями; Являющимися чудесами Его знания, диковинами Его искусства, дарами Его щедрости и доброты, подтверждениями Его любезности, доказательствами Его единственности, тонкостями Его мудрости и свидетелями Его милости; Сделал сад земной поверхности собранием Своего искусства, местом сбора Своих созданий, удостоенным Своего могущества, местом проявления Своей мудрости, цветником Своей милости, пашней Своего Рая, площадью парадного прохождения творений, местом прогулок сотворённых Им существ и мерилом Своих творений; В этом саду Земли; Улыбки цветов, смеющихся красотами плодов, пение птиц, щебечущих с утренним ветерком, капли росы на лепестках цветов; Украшенность цветов, раскрытие плодов; Сострадание к своим детям всех матерей у животных и людей; То, что один Любимый знакомит с Собой джиннов, людей, ангелов и духов, один Милостивый пробуждает к Себе любовь, всё это является проявлением милосердия одного Сострадательного, показом самой нежной милости одним Милосердным"}

* * *

Первое Приложение к Двадцать четвёртому Письму

بِاسْمِه۪ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلاَّيُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪

{[*]: "Во имя Аллаха!" "...Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой..." (Коран, 17:44).}

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

{[*]: "Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!"}

قُلْ مَا يَعْبَؤُا بِكُمْ رَبّ۪ى لَوْلاَدُعَٓاؤُكُمْ

То есть: "О люди! Какой прок от вас, если нет вашего обращения к Всевышнему (ду'а)? Послушай пять пунктов, излагающих смыслы этого аята:

ПЕРВЫЙ ПУНКТ.

Обращение к Творцу (ду'а) - это один из великих секретов поклонения, и, скорее, оно находится на положении души поклонения. Как мы упоминали во многих местах, обращение (ду'а) бывает трёх видов:

Первый вид обращения.

Проявляется языком способностей: все зёрна, семена языком своих способностей обращаются к своему Мудрому Творцу: "Чтобы подробно показать узоры Твоих Имён, дай нам развитие, взрасти нашу маленькую реалию и преврати её в большую реалию дерева".

А также одно из обращений (ду'а), выражаемых языком способностей, таково: Совокупность причин является неким обращением (ду'а) для создания какого-либо творения (которое является результатом этих причин). То есть причины принимают такую ситуацию, что эта ситуация становится в качестве некоего языка состояния, и причины обращаются им к Величественному Всемогущему Творцу, прося у Него результата. Например, вода, тепло, земля и свет образовывают вокруг семени такую ситуацию, которая становится неким языком, которым они обращаются к Творцу:

"О наш Творец, сделай это семя деревом". Потому что создание дерева, являющегося необыкновенным чудом Могущества, нельзя и невозможно предать неразумным, неживым, простым элементам. Стало быть, совокупность причин является некоего рода обращением к Всевышнему (ду'а).

Второй вид обращения.

Выражается языком естественных потребностей. Это своего рода просьба, обращение всех живых созданий к своему Милостивому Творцу с тем, чтобы своевременно, с неожиданной стороны были удовлетворены их нужды и потребности, находящиеся за рамками их возможностей и воли. Ибо то необходимое, что находится за рамками их возможностей и воли, с неведомой им стороны, своевременно посылает им один Мудрый, Милосердный Творец. Они не способны сами приобрести необходимое, а значит, этот дар является результатом их просьбы, мольбы (ду'а).

Одним словом,со всей Вселенной к обители Творца восходит одна мольба. Те, что (кто) являются причиной, просят у Аллаха результата.

Третий вид обращения

это обращение, находящееся в кругу потребностей разумных созданий, и оно состоит из двух видов:

Если просьба (мольба) достигла степени крайней необходимости, или если она полностью соответствует естественной потребности, или же если она приблизилась к языку способностей, или если выражена искренним, чистым языком сердца, то в абсолютном большинстве такая просьба принимается. Большая часть прогресса человечества и различных открытий является результатом своего рода просьбы, мольбы. То, что они называют чудесами цивилизации, а также достижения, которых в своих открытиях они считают предметом гордости, являются результатом некоего духовного обращения. Они пожелали его искренним языком своих способностей, и им это было дано. Молитвы, просьбы, выраженные языком способностей и языком естественных нужд, если нет каких-либо препятствий, и если они находятся в кругу благоприятных условий, постоянно принимаются (исполняются).

Второй вид- это известное всем обращение к Творцу - молитва (ду'а). Она тоже имеет два вида: одна из них - это молитва действием, а вторая - языком. Например, пахота земли является некоей молитвой действиями. Эта просьба благ не обращена к земле, но земля является некой дверью сокровищниц Милости, в которую человек стучится своим плугом.

Отложив подробное изложение остальных частей, в следующих двух-трёх пунктах раскроем несколько секретов молитвы (обращения), совершаемой языком.

ВТОРОЙ ПУНКТ.

Воздействие молитвы (мольбы) велико. Особенно, если просьба, молитва (ду'а) совершается постоянно, обретая многократность, её исполнение наиболее вероятно, и постоянно. И даже можно сказать, что одной из причин создания мира является ду'а, то есть после сотворения мира сперва ду'а (мольба) всего рода человеческого, во главе которого - ду'а всего исламского мира, и во главе него - великое ду'а Мухаммада (Мир Ему и Благо) стало одной из причин сотворения мира. То есть Творец этого мира знал, что в будущем эта Личность (Мир Ему и Благо) от имени всего человечества, и даже от имени всего сущего, пожелает вечного блаженства и удостаивания Божественных Имён, и принял эту будущую мольбу (ду'а) и создал этот мир.

Поскольку у молитвы имеется такая великая значимость и обширность, разве могут быть не приняты молитвы и просьбы в отношении Пророка Мухаммада (Мир Ему и Благо), а также просьбы и молитвы о великой Божественной Милости, о вечном блаженстве и о выполнении желаний, которые, объединившись, постоянно совершаются на протяжении тысячи трёхсот пятидесяти лет тремястами миллионами из человеческого рода, а также бесчисленным множеством благословенных созданий из джиннов, людей, ангелов и духовных существ? И разве хоть в какой-то степени возможно, чтобы эти молитвы и просьбы были отвергнуты?

Поскольку они, приобретя такую всеобщность, обширность и продолжительность, достигли степени мольбы языком способностей и естественных потребностей, то, конечно, этот Человек - Пророк Мухаммад (Мир Ему и Благо), как результат их просьб и молитв, находится на таком величайшем положении, на такой степени, что если объединятся все умы и станут одним умом, они не смогут полностью охватить (понять) всю действительность этой степени.

Таким образом, о мусульманин! У тебя в День Великого Воскресения есть такой Заступник. И чтобы привлечь к себе его заступничество, следуй его Сунне!..

Если спросишь:

"Раз он - Любимец Аллаха, какая у него есть нужда в стольких салаватах и молитвах?"

Ответ.

Этот Человек (Мир Ему и Благо) связан с счастьем всей своей уммы и радуется любому счастью и заботится о любой беде каждого человека из своей уммы. Таким образом, несмотря на то, что сам он обладает бесконечными степенями счастья и совершенства, этот Человек, который горячо желает разнообразные виды счастья на бесконечные времена для каждого человека из своей многочисленной уммы, и переживает за различные

виды их бед и несчастий, конечно же, достоин и нуждается в бесчисленных салаватах, молитвах и Милости.

Если спросишь:

"Иногда молитва (ду'а) совершается ради дел, которые несомненно произойдут. Например, подобно молитве, совершаемой в намазе хусуф и кусуф (при затмении солнца или луны). А иногда молитвы совершаются ради дел, которые никогда не произойдут?"

Ответ.

Как было разъяснено в других "Словах", мольба, молитва является одним из видов поклонения Творцу. Раб своей мольбой объявляет о своей слабости и бедности. А внешние цели (молитв) являются временем совершения этого поклонения, этой молитвы (ду'а), но не являются их истинной пользой. Польза поклонения обращена к вечности. Если мирские цели, выраженные в мольбе, не проявятся, нельзя говорить: "Эта молитва (мольба) не принята", нужно сказать: "Время молитвы ещё не прошло".

И возможно ли вообще, чтобы вечное блаженство, которое во все времена с полной искренностью, с жаждой и мольбой беспрестанно желали все верующие, не было им дано, и чтобы Абсолютно Щедрый и Абсолютно Милостивый Творец, который - по свидетельству всей Вселенной - обладает бесконечной Милостью, не принял их эту молитву и не создал вечного блаженства?..

ТРЕТИЙ ПУНКТ.

Молитва, просьба (ду'а), обращённая к Творцу языком, по своему желанию, принимается в двух отношениях: или даётся то, что просили; или же просимое даётся в ещё лучшем виде.

Например, кто-то пожелает для себя рождения сына. Всевышний же дарует ему дочь, подобную Марьям (Марии). Нельзя сказать, что "Его молитва не была принята", а нужно сказать: "Его молитва была принята в лучшем виде".

А также, иногда человек возносит мольбы ради счастья своей мирской жизни, а эта мольба принимается для его вечной жизни. Нельзя сказать, что "Его молитва была отвергнута". Нужно сказать: "Она была принята в более выгодном виде". И так далее... Раз Всевышний Творец - Мудр, мы просим у Него, а Он отвечает нам, - но отвечает и даёт так, как желает Его Мудрость.

Больной не должен винить мудрость доктора. Больной желает мёда, а опытный доктор, судя по его состоянию, даёт ему горькое лекарство. Больной не вправе говорить: "Доктор не послушал меня". Напротив, доктор услышал его стоны и страдания и ответил ему, дав ему лучшее из того, что он желал.

ЧЕТВЁРТЫЙ ПУНКТ.

Самым прекрасным, самым лучшим, самым сладким и тут же вкушаемым плодом, результатом мольбы является то, что человек, возносящий мольбу, знает, что есть Тот, кто слышит его, исцеляет его раны, проявляет к нему Свою Милость, и "руки" Его Могущества достигают всего. Он не один в этом огромном мире - есть Милостивый Творец, который заботится о нём и даёт почувствовать ему Свою близость. И, представляя себя перед таким Творцом, который может удовлетворить его бесчисленные нужды и устранить его бесчисленных врагов, чувствуя некое облегчение и радость, он, сбрасывая с себя тяжёлый груз величиной во весь мир, скажет:

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ

{[*]: "Хвала - Аллаху, Господу миров". (Коран, 1:2)}

ПЯТЫЙ ПУНКТ.

Молитва, мольба (ду'а) - это душа поклонения и результат искренней веры. Потому что человек, который возносит мольбу, своей мольбой показывает: есть Один - Повелевающий всей Вселенной, Он знает о моих самых незначительных делах и может исполнить мои самые недосягаемые мечты. Он видит каждое моё состояние и слышит мой голос. Стало быть, как Он слышит все голоса всех созданий, так же Он слышит и мой голос. Всё, что есть в этом мире, делает Он, и (исполнения) своих даже самых незначительных дел я жду от Него, и прошу у Него. Таким образом, посмотри на широту искреннего единобожия, которую даёт мольба к Творцу (ду'а), а также на показанные ею прелесть и чистоту света веры, и пойми смысл аята

قُلْ مَا يَعْبَؤُا بِكُمْ رَبّ۪ى لَوْلاَدُعَٓاؤُكُمْ

{[*]: "Скажи: "Аллах не озаботился бы о вас, если бы не ваше воззвание (ду'а)..." (Коран, 25:77)} и послушай повеление:

وَ قَالَ رَبُّكُمُ اُدْعُون۪ٓى اَسْتَجِبْ لَكُمْ

{[*]: "И сказал ваш Господь: "Зовите меня, Я отвечу вам..." (Коран, 40:60)} Как сказано в этой фразе:

اَگَرْ نَه خٰواه۪ى دَادْ ، نَه دَاد۪ى خٰواهْ

"Если бы Он не желал дать, то не дал бы желание".

سُبْحَانَكَ لاَعِلْمَ لَنَٓا اِلاَّمَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

اَللّٰهُمَّ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ مِنَ اْلاَزَلِ اِلَى اْلاَبَدِ عَدَدَ مَا ف۪ى عِلْمِ اللّٰهِ وَ عَلٰٓى اٰلِه۪ وَ صَحْبِه۪ وَ سَلِّمْ سَلِّمْنَا وَ سَلِّمْ د۪ينَنَٓا اٰم۪ينَ ٭ وَ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ

{[*]: "...Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты - Знающий, Мудрый!" (Коран, 2:32). "О мой Аллах! Благослови и приветствуй нашего Господина Мухаммада, его семью и сподвижников по числу существ в Божественном знании; дай крепость нам и нашей вере. Амин. Все славословия и восхваления принадлежат Аллаху, Господу Миров!"}

***

Второе Приложение к Двадцать четвёртому Письму

(Относительно Вознесения (ми'радж) Пророка.)

بِاسْمِه۪ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلاَّيُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

وَلَقَدْ رَاٰهُ نَزْلَةً اُخْرٰى ٭ عِنْدَ سِدْرَةِ الْمُنْتَهٰى ٭ عِنْدَهَا جَنَّةُ الْمَاْوٰى ٭ اِذْ يَغْشَى السِّدْرَةَ مَا يَغْشٰى ٭ مَا زَاغَ الْبَصَرُ وَمَا طَغٰى ٭ لَقَدْ رَاٰى مِنْ اٰيَاتِ رَبِّهِ الْكُبْرٰى

{[*]: "Во имя Аллаха!" "...Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой..." (Коран, 17:44). Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного. "И видел он Его при другом Нисхождении у лотоса крайнего предела. У Него - сад прибежища. Когда покрывало лотос то, что покрывало. Не уклонилось его зрение и не зашло далеко: он действительно видел из знамений своего Господа величайшее" (Коран, 53:13-18)}

[Изложим пять пунктов из Мавлида о Пророке (Мир Ему и Благо), касающихся его Вознесения (Ми'радж).]

ПЕРВЫЙ ПУНКТ.

Сулейман Эфенди, написавший Мавлид о приведённом из Рая Бураке, излагает историю некой печальной любви. Поскольку этот человек из числа праведников и опирается на предания, то конечно, таким образом он излагает некую истину.

Истина, должно быть, такова: Создания Мира Вечности весьма взаимосвязаны со светом Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо). Потому что с принесённым им светом Рай и края вечного мира будут заселены джиннами и людьми. Если бы не было его, то не было бы вечного счастья, и джинны и люди, способные пользоваться всеми видами созданий Рая, не заселили бы его; и он в некотором отношении остался

бы бесхозным и заброшенным. Как было сказано в четвёртой ветви "Двадцать четвёртого Слова": Также как эпическая любовь соловья к розе выражает достигающую степени страстной любви сильную нужду видов животных в видах растений. И соловей, как некий Господний оратор, назначен, чтобы объявить о той нужде каравану растений, идущему от сокровищниц Божественной милости и несущему пропитание для животных. И во главе с соловьём розы, от каждого вида также назначен некий соловей, и их мелодичные напевы у изголовий самых красивых растений представляют собой некое славословящее приветствие, радостную встречу и аплодисменты.

И точно также, Личности Мухаммада Аравийского (Мир Ему и Благо), являющегося причиной сотворения миров, средством достижения вечного счастья и Любимцем Господа миров, от ангелов с совершенной любовью служит ангел Джабраил (мир ему), показывая тем самым тайну поклонения и покорности ангелов Почтенному Адаму, и подобно этому, через чувство любви Бурака, которого оседлал Мухаммад (Мир Ему и Благо), показано, насколько взаимосвязаны с этой Великой Личностью обитатели Рая и даже райские животные.

ВТОРОЙ ПУНКТ.

Среди достопримечательностей Вознесения Пророка описывается пречистая любовь Аллаха к Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо), выраженная предложением: "Я полюбил тебя". Это выражение в привычном его смысле не соответствует святости и самодостаточности Необходимо Сущего Творца. Поскольку Сулейман Эфенди, по указанию всеобщего успеха, полученного его Мавлидом, является праведником и человеком истины, то, конечно, показанный им смысл достоверен. А смысл этот таков:

У Необходимо Сущего Творца имеется безграничная красота и совершенство. Потому что все виды красот и совершенств, распределившихся по всем частям Вселенной, являются следами, знаками и знамениями Его красоты и совершенства. Так вот, как каждый носитель красоты и совершенства явно и в любом случае будет эту красоту и совершенство любить, так и Всевышний Творец очень любит Свою красоту. И любит достойной Себя любовью. А также любит и Свои имена, являющиеся лучами этой красоты. И поскольку Он любит Свои имена, то, конечно, любит и Своё искусство, показывающее красоту Его имён. А значит, любит и Свои творения, являющиеся для Его красоты и совершенства зеркалами. Поскольку Он любит показывающих Его красоту и совершенство, конечно, любит и красоты Своих созданий, указывающие на

Его прекрасные и совершенные имена. Мудрый Коран указывает на эти пять видов любви своими аятами.

Итак, поскольку Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) является самой совершенной единицей и самой выдающейся личностью среди созданий.

И он с неким громким поминанием и прославлением объявляет о Божественном творчестве и хвалит его.

И языком Корана он открыл сокровищницы красот и совершенств имён Аллаха.

И в ясном и твёрдом виде он языком Корана сообщает об указании воплощённых знамений Вселенной на совершенство её Творца.

И своим всецелым поклонением, служит зеркалом, отражающим Божественное Правление и Заботу.

И содержательностью своей сути он стал наиболее полным удостоившимся проявлению всех Божественных имён.

Поэтому, конечно, можно сказать, что Прекрасный Обладатель Величия, любя Свою красоту, любит самое совершенное разумное зеркало этой красоты, коим является Мухаммад Аравийский (Мир Ему и Благо).

И, любя Свои имена, Он любит Мухаммада Аравийского (Мир Ему и Благо), являющегося самым прекрасным зеркалом этих имён, и любит тех, кто похож на него, соответственно их степени.

И, поскольку Он любит Своё искусство, то, конечно, любит и объявляющего об этом искусстве на всю Вселенную самым высоким голосом, привлекающего внимание небес и приводящего в волнение сушу и море, объявляющего о нём громким поминанием и восхвалением - Мухаммада Аравийского (Мир Ему и Благо), и любит тех, кто следует за ним.

И поскольку Он любит Свои творения, то наиболее совершенных из творений - живых созданий, и наиболее совершенных из живых - разумных существ, и наиболее достойных из разумных существ - людей, и, по общему мнению, наиболее совершенного из людей - Мухаммада Аравийского (Мир Ему и Благо) - конечно, любит ещё больше.

И поскольку Он любит красоты нравов Своих созданий, то любит и Мухаммада Аравийского (Мир Ему и Благо), красота нрава которого, по общему признанию, находится на самом высшем уровне; и соответственно их степени Он любит и тех, кто похож на него. Следовательно, любовь Аллаха, как и Его милость, охватывает всю Вселенную.

Итак, среди этих бесчисленных возлюбленных самое высокое положение по пяти вышеуказанным отношениям присуще Мухаммаду Аравийскому (Мир Ему и Благо), и потому звание "Любимец Аллаха" (Хабибуллах) дано ему.

Так вот, эту наивысшую степень возлюбленности Сулейман Эфенди изложил во фразе: "Я полюбил тебя". Это выражение является неким "телескопом осмысления", неким указанием на эту истину из далёкого далека. Но вместе с этим, поскольку это выражение будит в воображении смысл, не соответствующий Божественным качествам, то лучше вместо него говорить: "Я доволен тобой".

ТРЕТИЙ ПУНКТ.

Происшествия, случившиеся в ходе Вознесения, не могут передать тех святых и пречистых истин, известными нам значениями. Скорее каждый из тех диалогов является неким заголовком, дающим пищу для размышления, неким "телескопом осмысления", указанием на высокие и глубокие истины, напоминанием о некоторых положениях веры, и намёком на некоторые смыслы, которые невозможно выразить. Иначе, это не просто приключения, несущие известный нам смысл. Мы не можем с помощью воображения получить из тех диалогов те истины, но можем с помощью сердца получить некое волнительное наслаждение веры и некую светлую духовную радость. Потому что, как Аллаху в Его Сути и качествах нет ни подобия, ни сходного, ни примера, так нет подобия и Его Божественным состояниям. Как Его качества не похожи на качества созданий, так не похожа и Его любовь. В таком случае, приняв эти выражения за некую разновидность иносказания, мы говорим: Необходимо Сущий Аллах, в образе, соответствующем Его необходимому бытию и Его святости и в виде, подходящем Его самодостаточности и абсолютному совершенству, обладает некоторыми состояниями, подобными любви, о которых напоминают происшествия Вознесения. "Тридцать первое Слово", посвящённое Вознесению Пророка (Мир Ему и Благо), объяснило истины Вознесения в рамках основ веры. Удовлетворившись этим, здесь мы сокращаем.

ЧЕТВЁРТЫЙ ПУНКТ.

Фраза:"Увидел Аллаха за семьюдесятью тысячами завес", - выражает удалённость места. Между тем, Необходимо Сущий пречист от места и ближе ко всякой вещи, чем всякая вещь. Что это значит?

Ответ.Эта истина подробно и с доказательствами изложена в "Тридцать первом Слове". Здесь мы лишь скажем следующее:

Аллах к нам весьма близок, но мы от Него бесконечно далеки. Подобно тому, как солнце, посредством зеркала в наших руках, очень близко к нам, и каждая прозрачная вещь на земле становится для него неким престолом и местопребыванием. Если бы оно было разумным, то посредством зеркала могло бы общаться с нами. Между тем, мы удалены от него на четыре тысячи лет. Также и, без уподобления и иносказания, "Извечное Солнце" более близок к каждой вещи, чем каждая вещь. Потому что Он - Необходимо Сущий, и от места пречист. Ничто не может быть для Него завесой. Однако всякая вещь бесконечно от Него далека.

Итак, дальние расстояния Вознесения и отсутствие расстояния, излагаемое аятом:

وَ نَحْنُ اَقْرَبُ اِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَر۪يدِ

{[*]: "...И Мы ближе к нему, чем шейная артерия" (Коран, 50:16)} и преодоление Досточтимым Посланником (Мир Ему и Благо) на пути вознесения большой дистанции, и моментальное возвращение обратно исходят из этого. Вознесение (ми'радж) Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) - это его путь духовного становления (сейр-у сулюк), титул его святости.

Подобно тому, как святые праведники, следуя методу духовного становления (сейр-у сулюк), за время от сорока дней и до сорока лет, поднимают степень своей веры до уровня истинной убеждённости, так и Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо), являющийся султаном всех святых, не только сердцем и душой, но и телом, и всеми своими чувствами и тонкостями, не за сорок лет, а за сорок минут открыл посредством Вознесения, являющегося великой святостью, этот великий путь и взошёл к самым высоким степеням истин веры; по лестнице Вознесения поднялся к Аршу, и на степени "Каб-и Кавсейна" явно, своими глазами созерцал основы веры в Аллаха и в Вечную жизнь, являющиеся самыми большими истинами веры; прошёл в Рай, увидел Вечное Счастье; и дорогу, отворённую вратами Вознесения, он оставил открытой; все святые его уммы, духовно совершенствуясь, идут душой и сердцем, согласно своим степеням, под сенью этого Вознесения.

ПЯТЫЙ ПУНКТ.

Чтение Мавлидов и тем о Вознесении Пророка (Мир Ему и Благо) является очень хорошим и полезным обычаем, а также похвальной исламской традицией. И это очень красивая, светлая и приятная почва для бесед в жизни исламского общества. А также это является самым приятным и сладким уроком для напоминания об истинах веры. И это самое волнительное и действенное средство показа и пробуждения любви к Аллаху и к Пророку (Мир Ему и Благо). Пусть Всевышний продлит жизнь этого

обычая до самой вечности и да смилуется над теми, кто подобно Сулейману Эфенди пишет мавлиды, и да введёт их в Райские Сады, Аминь!..

Заключение

Поскольку Создатель этой Вселенной в каждом виде творений создаёт некую выдающуюся, совершенную и содержательную личность, делая её причиной гордости и совершенства того вида, то конечно, проявляя Величайшее из Своих имён, Он создаст выдающуюся и совершенную личность в отношении всей Вселенной. Как среди Его имён есть одно Величайшее Имя, так и среди Его творений будет иметься одна наиболее совершенная личность. И собрав в этой личности все рассеянные во Вселенной совершенства, Он сделает её причиной привлечения взоров к Себе. Эта Единица в любом случае будет из числа живых созданий. Потому что обладатели жизни являются самым совершенным видом созданий во Вселенной. И в любом случае эта личность будет из числа разумных существ. Так как они являются самыми совершенными из всех видов живых и в любом случае, эта единственная личность будет из числа людей. Потому что среди разумных созданий человек способен к бесконечному развитию. И среди людей, в любом случае, той личностью будет Мухаммад Аравийский (Мир Ему и Благо). Потому что, начиная со времён Адама и до сей поры, история не могла и не может показать подобного Ему человека. Ведь Он (Мир Ему и Благо) взял под свою духовную власть половину земли и пятую часть человечества и, продолжая своё духовное правление в полном величии уже тысячу триста пятьдесят лет, для всех совершенных людей, во всех видах истин стал всесторонним Учителем. По общему признанию друзей и врагов, он стал обладателем самой высокой степени прекрасного нрава. В начале своей миссии Он (Мир Ему и Благо) в одиночку бросал вызов всему миру. Человек, который показал Превосходно Излагающий Коран, каждую минуту читаемый языками сотен миллионов людей, конечно, является той выдающейся личностью, и никто кроме него. Он - и косточка, и плод этого мира.

عَلَيْهِ وَعَلٰى اٰلِه۪ وَصَحْبِه۪ اَلصَّلاَةُ وَالسَّلاَمُ بِعَدَدِ اَنْوَاعِ الْكَٓائِنَاتِ وَ مَوْجُودَاتِهَا

{[*]: "Мир и благословение Ему, его семье и сподвижникам по числу видов и существ во вселенной!"}

Так пойми же, насколько насладительным, славным, светлым, радостным и благим высокорелигиозным действием является для верующих, считающих Мухаммада (Мир Ему и Благо) своим главой, вождём, имамом и

заступником, слушание мавлидов о Рождении и Вознесении этой Личности, то есть, о начале и итоге Его развития, что является изучением истории его (Мир Ему и Благо) духовной жизни.

О Аллах! Из уважения к Твоему Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо) и ради прав Твоего Величайшего Имени, удостой сердца распространителей этого "Письма" и сердца их товарищей светом веры, и сделай их перья служащими распространению истин Корана! И дай им прямодушие на прямом пути! Аминь!

سُبْحَانَكَ لاَعِلْمَ لَنَٓا اِلاَّمَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

{[*]: "...Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты - Знающий, Мудрый!" (Коран, 2:32)}

اَلْبَاق۪ى هُوَ الْبَاق۪ى

{[*]:

"(Аллах) Вечный, Он Вечен"}

Саид Нурси

* * *

Двадцать пятое Письмо

Не написано.

* * *

Двадцать шестое Письмо

[Это Письмо состоит из мало взаимосвязанных между собой "ЧЕТЫРЁХ ТЕМ"]

Первая Тема

بِاسْمِه۪ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلاَّيُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

وَاِمَّا يَنْزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللّٰهِ اِنَّهُ هُوَ السَّم۪يعُ الْعَل۪يمُ

{[*]: "Во имя Аллаха, который пречист от всех недостатков!" "...Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой..." (Коран, 17:44). "Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного". "А если тебя коснётся наваждение от сатаны, то прибегай к защите Аллаха, ибо Он - Слышащий, Знающий" (Коран, 41:36)}

Довод Корана против сатаны и его последователей.

Первая тема, которая убеждает Иблиса, вразумляет дьяволов и заставляет умолкнуть мятежных людей, повествует о происшествии, твёрдо опровергающем одно из ужаснейших коварств сатаны, кроющееся в нейтральном суждении. Суть этого происшествия в кратком виде была записана мною десять лет назад в брошюре "Сияния".

Итак, за одиннадцать лет до написания этой темы, во время благородного Рамазана, я слушал хафизов (чтецов Корана) в благословенной стамбульской мечети "Баязид". Вдруг, я не увидел откуда, но до меня донесся некий голос, я словно услышал его, и он привлёк к себе моё внимание. Я мысленно выслушал его и понял, что он мне говорит: "Ты видишь Коран очень возвышенным, светлым и блистающим. Попробуй судить о

нем нейтрально, посмотри на него таким образом. То есть, представь его словом человека и погляди. Интересно, увидишь ли ты эти его достоинства и красоты?".

Действительно, я обманулся этой хитрости и посмотрел, представив его человеческим словом, и увидел, что подобно тому, как с выключением кнопки электрического освещения "Баязида", весь его зал погружается во мрак, также и блистающий свет Корана, с тем представлением, начал меркнуть. Тогда я понял - со мной говорит сатана, который старается направить меня к опасности. Я обратился за помощью к Корану и в то время же в моё сердце пришёл свет, который дал мне твёрдости и сил для защиты. Таким образом, в то время началась дискуссия с сатаной. Я сказал:

-Эй сатана! Нейтральное суждение - это положение между двумя сторонами. Между тем, то, что ты называешь нейтралитетом - это поддержка противоположной стороны, которую занимаешь ты и твои ученики из людей, это не нейтралитет, а временное неверие. Потому что считать Коран человеческим словом и таким образом судить о нем - значит признать истинными доводы противника. Это же является не нейтралитетом, а поддержкой лжи, а скорее даже её сторонничеством.

Сатана на это сказал:

-Тогда не называй его ни словом Аллаха, ни словом человека, представь чем-то средним и взгляни так.

Я ответил:

-Это также невозможно. Потому что если имеется некое имущество, являющееся предметом спора, на обладание которым есть два претендента и которые в некоторой степени равны друг другу, находятся близко друг от друга, тогда это имущество будет находиться или в руках одного из них, или же в таком месте, где оно доступно им обоим. Тот, кто докажет своё право на обладание им, тот его и возьмёт. Если же оба те претендента находятся друг от друга бесконечно далеко, один на востоке, другой на западе, тогда, по правилу "принадлежности обладателю", это имущество будет принадлежать тому, в чьих руках оно находится. Потому что невозможно поставить его между теми сторонами.

Итак, Коран - это ценное имущество. Те две стороны далеки друг от друга настолько, насколько далеки друг от друга Речь Всевышнего и речь человека, точнее далеки бесконечно. Так что оставить его между теми двумя сторонами, которые дальше друг от друга, чем расстояние от Земли до самого далёкого созвездия, невозможно. Да и нет между ними середины. Потому что они взаимоисключают друг друга, как существование и несуществование

и как две полные противоположности между которыми среднего быть не может. В таком случае обладателем Корана является сторона Всевышнего. Доказательные доводы будут рассматриваться исходя из того, что Коран находится в Его Руках. Если другая сторона сможет опровергнуть каждое из всех многочисленных доказательств, подтверждающих, что он является "Словом Создателя", то только тогда сможет протянуть к нему свои руки, иначе не сможет. Но не бывать тому никогда! Коран - это величественный бриллиант, прикреплённый тысячами креплений твёрдых доказательств к Великому Престолу, какая же рука сможет, сорвав все те крепления и срубив все те опоры, уронить его?

Итак, эй сатана! Наперекор тебе, люди истины и совести судят таким, истинным суждением, и поэтому даже самое маленькое доказательство увеличивает их веру в Коран. Путь же, показанный тобой и твоими учениками, таков: если однажды вообразить Коран человеческим словом, то есть если тот величественный бриллиант, связанный с Великим Престолом будет сброшен на землю, тогда для того, чтобы поднять его оттуда и закрепить на Троне Духовности, будет необходимо одно такое доказательство, которое по силе будет равно всем тем креплениям и по прочности - многим доказательствам. Дабы, спасшись от мрака неверия, можно было слиться со светом веры. Между тем, преуспеть в этом очень сложно. Поэтому из-за той твоей коварной хитрости в наше время многие теряют под прикрытием нейтралитета свою веру.

Сатана снова сказал:

-Коран похож на человеческие слова, походит на их речи. Значит он - слово человека. Если бы он был Словом Аллаха, то имел бы соответствующий Ему, необыкновенный во всех отношениях вид. Подобно тому, как Его творения не похожи на творения человека, также должна быть не похожа и Речь, не так ли?

В ответ я сказал:

Наш Пророк (Мир Ему и Благо), за исключением показа чудес и особых случаев, во всех своих состояниях, деятельности и поведении оставался человеком и, как подобает человеку, с покорностью следовал правилам Создателя и Его повелениям. Он испытывал холод, страдания и тому подобное... Он не обретал в каждом вопросе и ситуации какого-то необыкновенного состояния, дабы для своей уммы (народа) быть имамом, показывая пример своими делами, своим поведением, дабы быть путеводителем и каждым своим действием давать людям урок. Если бы все его поступки были необыкновенными и сверхъестественными, то он не смог бы

стать всесторонним учителем и имамом, не мог бы быть наставником для каждого, не мог бы в любом состоянии оставаться "Милостью для миров".

Точно также и Мудрый Коран: для обладателей разума он - имам (предводитель), для джиннов и людей - наставник, для желающих совершенства - путеводитель, для желающих истины - учитель. Значит, он должен иметь вид и стиль человеческой речи, что необходимо и твёрдо установлено. Потому что джинны и люди берут свои молитвы из него, у него учатся просьбам и обращениям к Создателю, о своих проблемах говорят его языком, из него берут правила хорошего тона и так далее... каждый обращается к нему. В общем, если бы он имел вид той Речи Господа, которую услышал пророк Муса (Мир Ему) на Синайской Горе, то люди не смогли бы его слушать, услышав, не вынесли бы его. Пророк Муса (Мир Ему), услышав речь Создателя в её великой степени, смог выдержать лишь несколько слов. Муса (Мир Ему) сказал:

اَهٰكَذَا كَلاَمُكَ قَالَ اللّٰهُ : ل۪ى قُوَّةُ جَم۪يعِ اْلاَلْسِنَةِ

{[*]: "Такова ли твоя речь? Аллах сказал: "У меня сила всех речей"}

Сатана снова сказал:

-Многие во имя религии говорят о проблемах, подобных тем, что решаются в Коране, и разве невозможно, чтобы некий человек во имя религии сделал бы что-либо подобное этой книге?

В ответ ему, со светом Корана я сказал:

-Во-первых,верующий человек, из любви к религии, говорит: "Истина такова. Повеление Аллаха таково". Иначе не говорит от имени Аллаха, выдумывая ради собственного удовольствия. Дрожа перед законом:

فَمَنْ اَظْلَمُ مِمَّنْ كَذَبَ عَلَى اللّٰهِ

{[*]: "Кто же несправедливее того, кто измыслил ложь на Аллаха..." (Коран, 39:32)} он не станет, совершая огромное преступление, подражать Аллаху и говорить вместо Него.

И во-вторых,ни с какой стороны невозможно, чтобы некий человек в одиночку сделал бы что-либо подобное и обрёл успех. Это в стократной степени невозможно. Потому что подражать друг другу могут личности, которые близки между собой. Войти в образ друг друга могут те, кто принадлежит одному роду, подражать положениям друг друга могут те, чьи положения близки. Временно они возможно и введут людей в заблуждение, но не смогут обманывать их постоянно. Так как перед взглядом внимательных людей, в поведении и состоянии обманщика в любом случае проявятся фальшь и притворство, его фальсификация не сможет продолжаться долго. Если же старающийся обмануть будет по своему положению далёк от того, кому подражает, например, если некий простой человек

пожелает подражать в знании такому гению, как Ибн Сина, или если некий пастух станет изображать царя, то, конечно, не сможет обмануть никого, скорее просто выставит себя на посмешище. Каждая его манера и движение будут кричать: "Это лжец!"

Итак, сто тысяч раз да упасёт Аллах! - если вообразить Коран словом человека, тогда нужно будет допустить вероятность того, чтобы некий жук-светлячок на протяжении тысячи лет, не выказав никакой фальши, считался учеными-астрономами настоящей звездой, или же чтобы простая муха смогла целый год, не выдав себя, изображать перед зрителями павлина. И чтобы один лживый невежественный рядовой принял вид знаменитого благородного маршала, сел бы на его место и долгое время смог бы там оставаться, и его хитрость не смогли бы обнаружить. И чтобы некий клеветник, лжец, человек без всяких убеждений на протяжении некого отрезка своей жизни смог бы постоянно, без всякого волнения, изображать из себя перед самыми внимательными взорами самого верного, самого преданного и убеждённого человека во всех своих состояниях и положениях, и чтобы он смог спрятать своё притворство перед взглядами мудрецов. Однако это является стократно невозможным, ни один обладатель разума не назовёт это вероятным и представлять такое так же глупо, как представлять что-либо очевидно невозможное.

Точно также, если считать Коран словом человека, тогда будет необходимо, чтобы явная, очень блистательная и постоянно распространяющая свет истины настоящая звезда, находящаяся на небесах мира Ислама, точнее, считающаяся солнцем совершенства, являющаяся сущностью Ясной Книги - да простит Аллах - была подобной светлячку, лживой человеческой пустословной фальшивкой. И чтобы самые близкие к ней и внимательно смотрящие на неё не заметили бы разницы, и считали бы её постоянной, высокой звездой, являющейся источником истины. Это же, наряду с тем, что является стократно невозможным, даже ты, эй сатана, если ещё на сто степеней продвинешься в своём сатанизме, не сумеешь заставить предположить такое, не сможешь убедить в этом ни один полноценный разум! Только лишь заставляя смотреть издалека обманываешь, показывая звезду такой же маленькой, как светлячок.

В-третьих,если представить Коран человеческим словом, тогда будет необходимо, чтобы эта золотистая скрытая истина Фуркана (различающего истину от лжи) по своей миссии, воздействию и результатам в мире человечества явно являющаяся самой одухотворённой и жизнеутверждающей, самой правдивой и приносящей счастье, самой объединяющей и с высоким достоинством красноречиво-притягательно изъясняющей - да

простит Аллах - стала бы беспочвенной, невежественной, лживой фальшивкой, принадлежащей мысли одного простолюдина!.. И чтобы рассматривающие вблизи и с любопытством изучающие её великие мудрецы и высокие гении ни разу, ни с какой стороны не заметили бы в ней следов обмана и фальши!.. Постоянно находили бы в ней серьёзность, откровенность и искренность!.. Это же, помимо того, что абсолютно невозможно, также выявит необходимость в том, чтобы человека, который на протяжении всей жизни своей деятельностью, состоянием и речью проявил надёжность, веру, искренность, верность, серьёзность и прямодушие, показавшего пример и воспитавшего верных людей, расцениваемого и воспринимаемого, как обладателя самого высокого, самого блистательного, самого благородного нрава - представить самым ненадёжным, самым неискренним и самым беспринципным - т.е. все равно, что считать возможной удвоенную абсурдную невозможность. Это же является непризнательным вздором, которого устыдится даже сатана.

В таком случае в этом вопросе не существует середины. Потому что, если представить невероятное, и Коран не будет словом Аллаха, тогда он опустится так, словно упадёт с вершины небес на землю. Но никоим образом не удержится на середине. Будучи сборником истин, станет источником небылиц. Также Человек, показавший это необыкновенное повеление - да простит Аллах - если не будет Посланником Аллаха - то будет необходимостью, чтобы он упал с высшей степени Рая в низшую степень ада и со степени источника совершенства - в состояние основы коварства, и между ними остаться не сможет. Так как тот, кто лжёт от имени Аллаха, обманывает, прикрываясь Его именем - опускается в самое нижайшее положение. Насколько невозможно считать простую муху павлином и все время видеть в ней величавые павлиньи достоинства, настолько же невозможным является и это дело. Предположить такое возможным может лишь от природы неразумный, опьяневший глупец.

В-четвёртых,Коран является священным главнокомандующим самого огромного и величественного рода войск сынов Адама - уммы (народа) Мухаммада (Мир Ему и Благо), с его видимыми воочию сильными законами, основательными правилами, влиятельными повелениями, дающими тому очень большому войску такую степень порядка и дисциплины, которая позволяет ему завоевать два мира, который вооружает его материально и духовно, и каждой его единице, согласно её степени, даёт учение для разума, воспитание для сердца, покорность для духа и очищение для совести, а для органов и частей тела - предписания для использования и применения, и если его представить словом человека, то необходимо последует

- сто тысяч раз Боже упаси! - представить его бессильной, дешёвой, безосновательной фальшивкой, тем самым приняв стократную невозможность, а вместе с этим и того, кто на протяжении всей своей жизни серьёзными делами преподаёт урок сынам Адама о законах Всевышнего... и с искренними поступками обучает человечество правилам истины... и чистыми разумными вещами показывает и устанавливает основы чистосердечия и счастья... и, по свидетельству, всей своей биографии, очень боится наказания Аллаха... и больше всех знает и сообщает о Нем... и тысяча триста пятьдесят лет с совершенным великолепием командует пятой частью человечества и половиной земного шара... и который взволновал вселенную... и с сиянием своей славы является поводом для гордости человеческого рода и даже всей вселенной - сто тысяч раз Боже упаси! - представить лжецом, не боящимся и не знающим Аллаха, не знакомым с Его достоинством, и находящимся на низкой степени человечности - тем самым придётся совершить такое невероятное преступление.

Потому что в этом вопросе середины нет. Так как, если представить невозможное, и Коран не будет словом Аллаха и упадёт с небес, то на середине остаться не сможет. Скорее придётся признать его произведением некого земного лжеца. Этого же, эй сатана! Даже, превратившись на сто степеней более чудовищного дьявола, ты однозначно не заставишь принять ни один здравый разум и не сможешь убедить в этом ни одно чуткое сердце!

Сатана вновь сказал:

-Как не смогу? Большинство людей и знаменитые человеческие умы я заставил отрицать и Коран и Мухаммада.

Ответ.

Во-первых.Если посмотреть с очень далёкого расстояния, то самая большая вещь будет выглядеть, как самая маленькая. Некую звезду можно назвать свечей.

Во-вторых.Если смотреть пристрастным и поверхностным взором, то нечто даже очень нелепое и невозможное может показаться возможным.

Однажды один старик, для того, чтобы увидеть молодой месяц Рамазана, разглядывал небо. Вдруг его седой волос повис у него перед глазами. Приняв тот волос за месяц, он сказал: "Я видел луну". Итак, невозможно, чтобы тот седой волос был луной. Но вследствие того, что он намеревался увидеть лишь её и думал лишь о ней, а волос же увидеть не ожидал и о нем не думал, то та невозможность стала для него возможной.

В-третьих.Отрицать - одно, не принимать - другое. Отсутствие принятия - это некое безразличие, некое прикрытие глаз и невежественное отсутствие суждения. Таким образом, многие нелепости могут стать незаметными. При этом они не мучают разум такого человека. Но отрицание же непринятием не является, скорее это принятие небытия и некое суждение. Разум такого человека вынужден действовать. В этом состоянии дьявол, подобный тебе, забирает его разум, а затем заставляет его принять отрицание. И ещё, эй сатана! С такими показывающими ложь истиной и невозможное возможным твоими дьявольскими коварствами, как невнимательность и заблуждение, пустословие и упрямство, хвастовство и гордыня, соблазн и привычка, ты заставляешь принять отрицание и неверие, рождающие многие нелепости и невозможности. Разыгрываешь ими тех животных, находящихся в человеческом образе.

В-четвёртых.Если считать Коран словом человека, будет необходимо эту Книгу, являющуюся путеводителем для сияющих, подобно звёздам, на небесах мира человечества чистосердечных, верных людей и духовных учителей, явно и непрестанно наставляющую в истине и правдивости, в преданности и бескорыстности, в верности и преданности всех стремящихся к совершенству... и с истинами столпов веры, и с законами столпов Ислама, гарантирующую счастье двух миров... и по свидетельству этой деятельности, неизбежно являющуюся искренней, чистой правдой и истиной, очень серьёзной и верной - представить полностью противоположной всем своим качествам, воздействию и свету, и - Боже упаси! - смотреть на неё как на измышление некого обманщика и как на сборник лжи, что является таким неверным бредом, от которого задрожат и устыдятся даже скептики и дьяволы. А вместе с тем: по свидетельству ясно проявившейся религии и исламского шариата, по указанию показанной на протяжении всей жизни необыкновенной богобоязненности и чистосердечного искреннего поклонения, в чем имеется единодушное согласие, и по требованию единогласно наблюдаемого собственного прекрасного нрава, и по подтверждению воспитанных им обладателей правдивости и совершенств, самого принципиального, самого прочного, самого верного и самого преданного Человека - сто тысяч раз Боже упаси! - представить беспринципным, ненадёжным и не богобоязненным, что значит допустить самую грязную и отвратительную нелепость и совершить самое несправедливое и злосчастное преступление.

Вывод.

Как сказано в Восемнадцатом указании Девятнадцатого письма - любой простолюдин, имеющих слух, рассуждая о красноречии Корана говорит: "Если сравнить Коран с теми книгами, которые я слышал

и со всеми книгами, имеющимися в мире, то он не обладает сходством ни с одной из них и по сравнению с ними он имеет другой уровень". Значит, степень Корана находится или ниже всех, или же выше всех книг. Мысль же о том, что он ниже всех книг, помимо своей невероятности, ни один враг и даже дьявол высказать не сможет, и не примет на веру. Следовательно, Коран находится выше всех других книг, а значит, является чудом. Точно также и мы, согласно знаниям методологии и научной логики, используя самые прочные доказательства, в соответствии с методом "разложения и анализа", говорим:

-Эй сатана и ученики сатаны! Коран - это или снизошедшая с Великого Престола и со степени Великого Имени Речь Всевышнего, или же - сто тысяч раз да простит Аллах! - подделка, сфабрикованная на земле обманщиком, не боящимся Аллаха и не знающим Его, неким беспринципным человеком. Этого же, сатана, против выше приведённых примеров ты сказать не мог, не можешь и никогда не сможешь! Следовательно, неизбежно и без всякого сомнения, Коран - Речь Создателя Вселенной! Так как среднего в этом вопросе нет и это нелепо и невозможно, что мы твёрдо доказали, и ты это видел и слышал.

Также и Мухаммад (Мир Ему и Благо) - или Посланник Всевышнего и самый совершенный из всех пророков и самый лучший среди всех созданий, или же - сто тысяч раз да простит Аллах! - он окажется клевещущим на Аллаха, не знающим Аллаха, не верящим в Его наказание и по той причине являющимся беспринципным, опустившимся в нижайшее из низких состояний человеком

{(*): Из-за того, что Мудрый Коран, дабы упразднить всяческую ересь и грязные выражения неверных, упоминает их, и я дабы показать противоречивость, нелепость и испорченность неблагодарных мыслей заблудших, был вынужден в виде представлений невозможного, дрожа, применить такие выражения.}

Этого же, Иблис, ни ты, ни европейские философы и лицемеры Азии, на которых ты полагаешься, сказать не можете, не могли и не сможете, не говорили и не скажете! Потому что того, кто бы принял такую вероятность, в мире несуществует. Поэтому самые зловредные из тех философов, на которых ты полагаешься и самые бесчестные из лицемеров Азии говорят: "Аравиец Мухаммад (Мир Ему и Благо) был очень умным человеком и обладал прекрасным нравом".

Поскольку этот вопрос ограничен двумя вероятностями и поскольку вторая вероятность невозможна, и таких, кто принял бы её на веру, не существует, и поскольку мы твёрдыми доводами доказали, что среднего между ними нет, то наперекор тебе, сатана, и твоим последователям, явно и совершенно очевидно доказывается, что Аравиец Мухаммад (Мир Ему и

Благо) - Посланник Всевышнего Аллаха и самый совершенный из пророков, и самый лучший из созданий.

عَلَيْهِ الصَّلاَةُ وَالسَّلاَمُ بِعَدَدِ الْمَلَكِ وَاْلاِنْسِ وَالْجَانِّ

{[*]: "(О Аллах) Благослови и приветствуй его (Мухаммада) по числу всех ангелов, людей и джиннов!"}

* * *

Второе небольшое возражение со стороны сатаны.

При прочтении суры:

قٓ وَ الْقُرْاٰنِ الْمَج۪يدِ

{[*]: "Каф. Клянусь славным Кораном!" (Коран, 50:1)}

Читая эти аяты:

مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ اِلاَّلَدَيْهِ رَق۪يبٌ عَت۪يدٌ ٭ وَجَٓاءَتْ سَكْرَةُ الْمَوْتِ بِالْحَقِّ ذٰلِكَ مَا كُنْتَ مِنْهُ تَح۪يدُ ٭ وَ نُفِخَ فِى الصُّورِ ذٰلِكَ يَوْمُ الْوَع۪يدِ ٭ وَ جَٓاءَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَعَهَا سَٓائِقٌ وَ شَه۪يدٌ ٭ لَقَدْ كُنْتَ ف۪ى غَفْلَةٍ مِنْ هٰذَا فَكَشَفْنَا عَنْكَ غِطَٓاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَد۪يدٌ ٭ وَ قَالَ قَر۪ينُهُ هٰذَا مَا لَدَىَّ عَت۪يدٌ ٭ اَلْقِيَا ف۪ى جَهَنَّمَ كُلَّ كَفَّارٍ عَن۪يدٍ

{[*]: "Стоит ему произнести слово, как при нем оказывается готовый наблюдатель. Смертельная агония явится с истиной. Вот то, чего ты избегал! И подуют в Рог. Это - День угрозы! И каждая душа явится вместе с погонщиком и свидетелем. Ты был беспечен к этому, но Мы сорвали с тебя твоё покрывало, и острым является сегодня твой взор. Его товарищ (ангел) скажет: "Вот то, что подготовлено у меня". Вдвоём бросайте в Геенну каждого упрямого неверующего..." (Коран, 50:18-24)}

сатана сказал: "Самое важное изящество стиля и красноречия Корана вы находите в его плавности и ясности. Между тем, откуда и куда он перепрыгивает в этих аятах! Перескакивает от смертной агонии к самому концу света. Переходит от звука трубы ангела конца света до последнего расчёта, сразу после чего упоминает о низвержении в Ад. Какая плавность может быть в этих странных скачках? В большинстве случаев в Коране объединены такие далекие друг от друга вопросы. Как может сохраняться плавность и красота стиля при таком бессвязном состоянии?"

Ответ:

Одной из самых важных основ способности Корана-Превосходно Излагающего удивить и захватить воображение, после красноречия, является лаконичность. Лаконичность - самое прочная и важная основа

захватывающего слова Корана. Этой превосходящей лаконичности в Мудром Коране настолько много и она настолько прекрасна, что исследователи его остаются в изумлении.

Например:

وَ ق۪يلَ يَٓا اَرْضُ ابْلَع۪ى مَٓاءَكِ وَيَا سَمَٓاءُ اَقْلِع۪ى وَغ۪يضَ الْمَٓاءُ وَقُضِىَ اْلاَمْرُ

وَاسْتَوَتْ عَلَى الْجُودِىِّ وَق۪يلَ بُعْدًا لِلْقَوْمِ الظَّالِم۪ينَ

{[*]: "И было сказано: "О земля, поглоти свою воду! О небо, перестань!" Вода спала, и свершилось веление. Ковчег пристал к аль-Джуди, и было сказано: "Да сгинут люди несправедливые!" (Коран, 11:44)}

Несколькими краткими фразами он настолько лаконично и превосходно сообщает об итогах великого "Всемирного Потопа", что многие обладатели красноречия, слыша те слова, пали ниц.

И например:

كَذَّبَتْ ثَمُودُ بِطَغْوٰيهَا ٭ اِذِ انْبَعَثَ اَشْقٰيهَا ٭ فَقَالَ لَهُمْ رَسُولُ اللّٰهِ نَاقَةَ اللّٰهِ وَسُقْيٰيهَا ٭ فَكَذَّبُوهُ فَعَقَرُوهَا فَدَمْدَمَ عَلَيْهِمْ رَبُّهُمْ بِذَنْبِهِمْ فَسَوّٰيهَا ٭ وَلاَيَخَافُ عُقْبٰيهَا

{[*]: "Самудяне сочли лжецом пророка из-за своего беззакония, и самый несчастный из них вызвался убить верблюдицу. Посланник Аллаха сказал им: "Берегите верблюдицу и питье её!" Они сочли его лжецом и подрезали ей поджилки, а Господь поразил их за этот грех казнью, которая была одинакова для всех (или сровнял над ними землю). Он не опасался последствий этого" (Коран, 91:11-15)}

Итак, здесь несколькими короткими фразами он говорит о важных и удивительных событиях, происшедших с народом Самуда, об их плачевном исходе, делая это так захватывающе лаконично, плавно и ясно, что разум не в силах ничем возразить.

И например:

وَذَا النُّونِ اِذْ ذَهَبَ مُغَاضِبًا فَظَنَّ اَنْ لَنْ نَقْدِرَ عَلَيْهِ فَنَادٰى فِى الظُّلُمَاتِ اَنْلآَ اِلٰهَ اِلآَّ اَنْتَ سُبْحَانَكَ اِنّ۪ى كُنْتُ مِنَ الظَّالِم۪ينَ

{[*]: "Помяни также человека в рыбе (Иону), который ушел в гневе и подумал, что Мы не справимся с ним. Он воззвал из мрака: "Нет божества, кроме Тебя! Пречист Ты! Воистину, я был неправедным!" (Коран, 21:87)}

Итак, между словосочетаниями: اَنْ لَنْ نَقْدِرَ عَلَيْهِ {[*]: "...подумал, что Мы не справимся с ним..." (Коран, 21:87)} И فَنَادٰى فِى الظُّلُمَاتِ {[*]: "...Он воззвал из мрака..." (Коран, 21:87)} зашифровано и скрыто много фраз. И эти неупомянутые фразы не тревожат разум и не портят логичности и плавности. Они упоминают важные, основные события истории, происшедшей с пророком Юнусом (Мир Ему), а остальное передаёт разуму.

И например, в суре "Юсуф", между словом: فَاَرْسِلُونِ {[*]: "...пошлите меня" (Коран, 12:45)} и словосочетанием يُوسُفُ اَيُّهَا الصِّدّ۪يقُ {[*]: "О Юсуф! О правдивый муж!.." (Коран, 12:46)} семь-восемь фраз лаконично исключены, что никак не вредит логичности и не нарушает плавности. Такой разнообразной, превосходной лаконичности в Коране очень много, и она очень прекрасна.

Лаконичность же вышеупомянутых аятов суры "Каф" очень удивительна и чудесна. Потому что она указывает пальцем на каждое из всех тех ужасных преобразований, которые посыпаются на голову неверующих в будущем, на тот страшный и длинный день, равный пятидесяти тысячам лет, который ждёт их, и на все те важные и мучительные события. Проводит разум над ними со скоростью молнии. Показывает взору тот очень длительный период времени, как уже готовую страницу. Препоручая неупомянутые происшествия воображению, излагает с возвышенной стройностью и плавностью.

وَاِذَا قُرِئَ الْقُرْاٰنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَاَنْصِتُوا لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ

{[*]: "Когда читается Коран, то слушайте его и храните молчание, - быть может, вас помилуют" (Коран, 7:204)}

Итак, сатана! Если есть у тебя что сказать, то говори!..

Сатана говорит:

-Я бессилен перечить этому, защищаться мне больше нечем. Но есть много глупцов, которые слушают меня. Также есть много дьяволов в человеческом облике, которые помогают мне. И среди философов есть немало "фараонов", которые берут у меня много уроков, ласкающих их себялюбие и эгоизм. Они препятствуют распространению слов, подобных твоим. Поэтому оружие я тебе не сдаю.

سُبْحَانَكَ لاَعِلْمَ لَنَٓا اِلاَّمَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

{[*]: "...Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты - Знающий, Мудрый!" (Коран, 2:32)}

* * *

Вторая Тема

[Эта тема была написана в ответ на удивление тех, кто постоянно помогает мне, от увиденных в моем поведении разногласий; а также, чтобы внести поправления относительно исключительного мнения обо мне двух моих учеников.]

Я вижу, что некоторые совершенства, принадлежащие истинам Корана, причисляются средствам, являющимся глашатаями этих истин. Это ошибка. Потому что святость источника оказывает влияние, равное по силе многим доказательствам, побуждает всех к принятию своих законов. Как только глашатай и доверенный затенят их, то есть, когда обращаться будут к ним, воздействие святости того источника пропадает. По поводу этого секрета я изложу моим братьям, проявляющим ко мне излишние симпатии, одну истину. А именно:

У одного и того же человека могут иметься разные личности, которые обладают разными характерами. Например, когда некий большой чиновник находится на своём должностном месте, его личность должна быть солидной, требует некого поведения, которое сохраняло бы достоинство той должности. Например, проявлять смирение перед каждым посетителем, это унижение должности. Однако его личность в собственном доме порой требует поведения, противоречащего его должности. Чем больше он проявит смирения, тем лучше. Даже малая доля солидности обернётся в гордыню. И так далее. Следовательно, у человека относительно его обязанности есть такая личность, которая по многим пунктам противоречит его настоящей личности. Если обладатель той обязанности действительно достоин её и полностью способен к её исполнению, те две личности близки друг к другу. Если же он неспособен, например, если некий рядовой займёт место маршала, то те две личности окажутся далеки друг от друга. Частные, простые и мелкие черты характера того рядового не смогут совместиться с требуемым той должностью высоким и важным поведением.

Так вот, у этого бедного вашего брата есть три личности. Друг от друга они далеки и даже очень далеки.

Первая.В отношении служения глашатаем высокой сокровищницы Мудрого Корана у меня есть временная, полностью принадлежащая

Корану личность. И есть требуемое этой глашатайской должностью очень высокое поведение, которое мне не принадлежит, я им не обладаю. Скорее, это нрав, требуемый этой должностью и обязанностью. Если вы увидите во мне что-либо подобное, то это не моё, не считайте, что я такой, это принадлежит должности.

Вторая личность.Во время поклонения, когда я обращаюсь к Божественной Обители, по милости Всевышнего мне даётся некая личность, проявления которой порой бывают видны. Эти проявления исходят от являющихся смыслом поклонения: "осознания своих недостатков, понимания собственной слабости и бессилия, и покорного обращения к Божественной Обители", - и с этой личностью я считаю себя самым несчастным, слабым, нуждающимся и больше всех имеющим недостатки. Даже если весь мир начнёт меня восхвалять, всё равно не заставит меня поверить в то, что я благой и имею совершенства.

Третья.Это моя истинная личность, то есть, испорченная личность "Прежнего Саида"; да и та представляет собой лишь некоторые черты характера, унаследованные от "Прежнего Саида". В ней порой бывают склонности к похвале и карьеризму. И, поскольку я не из благородной династии, из-за моей экономности, достигающей степени скупости, в этой личности наблюдаются плохие черты характера.

Братья! Чтобы полностью не отпугнуть вас от себя, я не стану рассказывать о многих скрытых плохих чертах и качествах этой личности.

Итак, мои братья, поскольку я не являюсь способным и обладающим положением, то эта моя личность очень далека от нрава и поведения, принадлежащего обязанностям глашатайства и поклонения.

И, согласно правилу:

دَادِ حَقْ رَا قَابِلِيَّتْ شَرْطْ ن۪يسْتْ

{[*]: "Для того чтобы Аллах дал, необязательно быть способным."} Аллах так милостиво проявил в отношении меня Своё могущество, что эту мою личность, находящуюся на положении самого обычного рядового, Он использует в служении тайнам Корана, которое находится на самой высокой маршальской степени. Да вознесётся Ему бесконечная хвала. Нафс во всех отношениях низок, обязанность во всех отношениях высока.

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ هٰذَا مِنْ فَضْلِ رَبّ۪ى

{[*]: "Хвала Аллаху, это дар моего Господа!"}

* * *

Третья Тема

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

يَٓا اَيُّهَا النَّاسُ اِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَاُنْثٰى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَٓائِلَ لِتَعَارَفُوا

{[*]: "Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного." "О люди! Воистину, Мы создали вас мужчиной и женщиной и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга..." (Коран, 49:13)}

То есть:

لِتَعَارَفُوا مُنَاسَبَاتِ الْحَيَاةِ اْلاِجْتِمَاعِيَّةِ فَتَعَاوَنُوا عَلَيْهَا لاَلِتَنَاكَرُوا فَتَخَاصَمُوا

То есть: "Я создал вас племенами, нациями и родами, дабы вы познали друг друга, узнали ваши связи в общественной жизни и помогали друг другу. Иначе, Я создал вас так не для того, чтобы вы смотрели друг на друга отвергающе и отчуждённо, проявляя вражду и неприязнь!"

Эта тема состоит из семи положений:

ПЕРВОЕ ПОЛОЖЕНИЕ.

Излагаемая этим благородным аятом высокая истина касается общественной жизни, а потому желая послужить Славному Корану, и возвести защиту от несправедливых нападок, я вынужден писать языком не "Нового Саида", желающего отойти от общественной жизни, а языком связанного с общественной жизнью Ислама "Прежнего Саида".

ВТОРОЕ ПОЛОЖЕНИЕ.

Для того чтобы изложить "правило знакомства и взаимопомощи", на которое указывает этот благородный аят, мы скажем: Подобно тому, как некая армия подразделяется на дивизии, которые в свою очередь делятся на полки, а полки делятся на батальоны, роты и взводы. Дабы с тем для каждого солдата стали известны и понятны его разнообразные и многочисленные взаимоотношения и соответствующие

тем взаимоотношениям его обязанности, и дабы тем самым единицы той армии, действуя по правилу взаимопомощи, исполнили свою истинную общую обязанность, и их общественная жизнь сохранилась от для врагов. Иначе же, это дробление и подразделение служит не для того, чтобы одна рота соперничала с другой ротой, один батальон враждовал с другим батальоном, а дивизии выступали друг против друга.

И точно также всё исламское общество в целом представляет собой одну большую армию, которая разделена на племена и народы. Однако они имеют тысячу отношений, выражающих их единство. Их Создатель - один, Наделяющий средствами к существованию - один, Пророк - один, Кыбла - одна, Книга - одна, Родина - одна, и так можно продолжать тысячу раз. И все эти тысячи единств требуют братства, дружбы и единства. Значит, разделение на народы и племена, как объявляет этот аят, нужно для ознакомления и взаимопомощи, не для враждебности и неприязни!..

ТРЕТЬЕ ПОЛОЖЕНИЕ.

Националистическое мышление в этом веке получило большое распространение. Особенно такие мысли, в худшем виде распространяют среди исламских народов европейские тираны, чтобы расколоть их и проглотить.

И в такого рода мышлении есть некое тщеславное удовольствие, некое беспечное наслаждение и некая злополучная сила. Поэтому в наше время тем, кто занимается общественной жизнью, нельзя сказать: "Отбросьте националистические идеи!" Однако эти идеи бывают двух видов. Один из них негативный, злополучный и вредный, развивается за счёт проглатывания других, поддерживается враждебностью к остальным; настороженно относится к остальным. Это же является причиной войн и схваток. Поэтому в благородном хадисе говорится:

اَلْاِسْلاَمِيَّةُ جَبَّتِ الْعَصَبِيَّةَ الْجَاهِلِيَّةَ

{[*]: "Ислам искоренил невежество национализма" (Кешф'уль Хафа 1:127).}

А также в Коране повелевается:

اِذْ جَعَلَ الَّذ۪ينَ كَفَرُوا ف۪ى قُلُوبِهِمُ الْحَمِيَّةَ حَمِيَّةَ الْجَاهِلِيَّةِ فَاَنْزَلَ اللّٰهُ سَك۪ينَتَهُ عَلٰى رَسُولِه۪ وَعَلَى الْمُؤْمِن۪ينَ وَاَلْزَمَهُمْ كَلِمَةَ التَّقْوٰى وَكَانُوا اَحَقَّ بِهَا وَاَهْلَهَا وَكَانَ اللّٰهُ بِكُلِّ شَىْءٍ عَل۪يمًا

{[*]: "Вот те, которые не веруют, поместили в своих сердцах ярость, ярость невежества, и Аллах низвел Свою сакину (вера и спокойствие) на Своего посланника и на верующих и сделал неотлучным для них слово богобоязненности, и они имели право на него и были достойны его. Аллах о всякой вещи знающ!" (Коран, 48:26).}

Итак, этот благородный хадис и священный аят категорически отвергают идеи негативного национализма и расизма. Потому что позитивный и священный патриотизм Ислама не оставляет в них нужды.

Да, интересно, какой народ имеет триста пятьдесят миллионов человек? И какое националистическое мышление, вместо исламского, даст обрести своему носителю стольких братьев, и причём вечных братьев?! Да, как известно из истории, негативно настроенный национализм принёс много вреда

Например, поскольку Омейяды примешали к политике некоторые националистические взгляды, то и обидели Исламский мир, и сами претерпели множество бед. И в этом столетии националистические мысли очень развились среди народов Европы и, не считая злополучной вечной вражды между французами и немцами, ужасные события в ходе мировых войн показали, насколько вреден для человечества этот отвергающий других национализм. И, как разделение народов в результате различия языков, возникшего во время разрушения Вавилонской башни, стало причиной того, что они рассеялись; так и у нас, в первые годы независимости, под влиянием националистических идей образовалось множество так называемых клубов, во главе с греческим и армянским, которые посеяли раскол в сердцах людей. И до сих пор состояние тех из них, которые отправились в пасть иностранцев и рассеялись, показывает, насколько вредны эти националистические идеи.

Если народы и племена Исламского мира, которые сейчас более всего нуждаются друг в друге, угнетены один более другого, обнищалые и подавлены иностранной тиранией, несмотря на это, будут с националистическими взглядами смотреть друг на друга, как на чужих и считать друг друга врагами, то это будет такой катастрофой, что невозможно описать. То же самое, что поворачиваться спиной к ужасным змеям для того, чтобы противостоять укусу комара, также глупо не обращать внимание на незнающих насыщения алчных европейских драконов, растопыривших свои когти, и даже, фактически помогать им, питая вражду и ополчаясь в негативном национализме против своих соотечественников из восточных областей и против единоверцев с юга. Кроме того, что это и очень вредно, и опасно, среди тех южан нет таких врагов, против которых нужно было бы ополчаться. С юга идёт свет Корана, оттуда пришло сияние Ислама. Они есть в наших сердцах и находятся повсюду.

Так вот, враждебность к этим единоверцам косвенно задевает и Ислам, и Коран. Враждебность же к Исламу и к Корану представляет собой некую враждебность к мирской и к потусторонней жизни всех соотечественников. Желая из патриотических побуждений служить общественной жизни и при этом разрушать фундамент обоих жизней - это не патриотизм, а безумие!..

ЧЕТВЁРТОЕ ПОЛОЖЕНИЕ.

Позитивный национализм исходит из внутренних потребностей общественной жизни; является причиной солидарности и взаимопомощи; даёт некую полезную силу; становится средством, укрепляющим исламское братство.

Это позитивное национальное мышление должно служить Исламу, должно быть его крепостью, его доспехами, но не должно занимать его место. Потому что в братстве, которое дано Исламом, содержится тысяча братств. Это братство остаётся вечным в загробном и вечном мирах. Поэтому, каким бы ни было сильным национальное братство, оно может быть лишь завесой того, исламского братства. Иначе, поменять их местами - это всё равно, что камни крепости, из которых она сделана, положить в находящуюся внутри неё сокровищницу, а алмазы из этой сокровищницы выбросить наружу. Это такое же глупое преступление!

О люди Корана и сыны этой страны! Уже не шестьсот, а скорее тысячу лет, ещё со времен Аббасидов вы, являясь знаменосцами Мудрого Корана, бросаете вызов всему миру и объявляете о Коране. Свой народ вы сделали крепостью для Корана и Ислама. Вы заставили умолкнуть весь мир, отбили ужасные нападения, и стали прекрасным подтверждением аята:

يَاْتِى اللّٰهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُٓ اَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِن۪ينَ اَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِر۪ينَ يُجَاهِدُونَ ف۪ى سَب۪يلِ اللّٰهِ

{[*]: "...Аллах приведёт людей, которых Он любит, и которые любят Его, смиренных перед верующими, великих над неверными, которые борются на пути Аллаха..." (Коран, 5:54).}

Теперь же, вы должны остерегаться того, чтобы стать подтверждением изречения первой части этого аята, и не оказаться втянутыми в интриги Европы и лицемеров, подражающих европейцам.

Одно положение, заслуживающее внимания:

Тюркская нация является самой многочисленной среди народов, составляющих исламский мир, и во всех концах света тюрки являются мусульманами. Они не разделились,

подобно другим входящим в Ислам нациям, на две части: на мусульманскую и немусульманскую. Где бы ни обитали тюркские народы - они мусульмане. Вышедшие из мусульманства или не являющиеся мусульманами тюрки вышли также и из тюркской нации. (Как, например, венгры.) Между тем, в других, даже маленьких народах, входящих в Ислам, есть как мусульмане, так и немусульмане.

О брат тюрк! Особенно ты прислушайся к этому! Твоя нация слилась с Исламом. Отделиться от него невозможно. Если ты отделишься, то исчезнешь! Вся прошлая слава твоего народа вошла на страницы Ислама. Эта слава не может быть стёрта никакой силой на земле, так и ты не стирай её из своего сердца из-за интриг и коварств дьявола!..

ПЯТОЕ ПОЛОЖЕНИЕ.

Пробудившиеся народы Азии, ухватившись за националистические идеи, двигаются, во всём подражая Европе; и даже жертвуют многими своими святынями. Между тем, облик каждой нации должен соответствовать её "духовным ценностям". Несмотря на одинаковый материал, фасон должен быть различный. На женщину не надевают форму жандарма! Пожилому имаму (священнослужителю) не подойдёт женское платье для танго. Также и слепое подражание много раз выставляет подражателя на посмешище. Потому что:

Во-первых,если Европа является некой торговой лавкой или казармой, то Азия - это пашня и храм. Коммерсант идёт на танцы, пахарь же идти туда не может. Атмосфера казармы не может сравниться с атмосферой места поклонения.

И то, что большинство пророков появились в Азии, а большинство философов - в Европе, является неким знаком, неким указанием Божественного Предопределения на то, что народы Азии могут быть приведены к пробуждению, к развитию и управляемости лишь религией и духовностью. Философия же и наука должны быть их помощниками, но не должны занимать их место.

Во-вторых,сравнивать Ислам с Христианством и, подобно Европе, становиться безразличным к религии, значит совершать большую ошибку. И к тому же, Европа сохраняет свою религию. То, что такие её большие люди, как Вильсон, Лойд Джордж и Венизелос, словно священники, фанатично преданы своей религии, свидетельствует о том, что Запад придерживается своей религии и даже, в некотором отношении, фанатично ей следует.

В третьих,сравнение Ислама с Христианством является сравнением разных вещей. Такое сравнение ошибочно. Потому что, когда Европа фанатично придерживалась своей религии, она не была цивилизованной, как только отбросила фанатизм, цивилизовалась.

И религия на протяжении трёхсот лет рождала в Европе междоусобные войны. И поскольку в руках деспотичных тиранов она была средством угнетения простонародья, неимущих и учёных, то у всех у них возникло временное чувство обиды на религию.

Что же касается Ислама, то, как свидетельствует история, за исключением одного раза, он никогда не становился причиной междоусобиц. И во времена, когда мусульмане с полной серьёзностью придерживались религиозных устоев, согласно своему времени они имели большое развитие. Свидетель этому - самый большой учитель Европы - Андалусское Исламское Государство. И как только исламское общество приняло состояние равнодушия к религии, оно впало в расстройство и опустилось.

И Ислам тысячами своих милосердных положений подобных обязательности закята и запретности ростовщичества, защищает простонародье и нуждающихся; а такими фразами, как

اَفَلاَيَعْقِلُونَ ٭ اَفَلاَيَتَفَكَّرُونَ ٭ اَفَلاَيَتَدَبَّرُونَ

{[*]: "...Неужели они не разумеют?" (Коран, 36:68); "...Неужели вы не поразмыслите?" (Коран, 6:50); "...Неужели они не задумываются?" (Коран, 4:82)} приводит в довод и пробуждает разум и науку, и защищает людей науки, а потому он постоянно был оплотом и прибежищем нуждающихся и учёных. Поэтому обижаться на Ислам нет никаких причин. Мудрость отличия Ислама от Христианства и других религий состоит в следующем:

Основой Ислама является абсолютное Единобожие, оно не даёт причинам и средствам настоящего воздействия; в отношении созидания и значимости не придаёт им никакого значения. Христианство же, поскольку приняло догмат о Троице, то считает причины и средства в некотором роде значимыми и не разрушает высокомерия. Словно придаёт своим главам и святым некое проявление Божественного Господства, становясь подтверждением аята:

اِتَّخَذُٓوا اَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ اَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللّٰهِ

{[*]: "Они взяли своих книжников и монахов за господ себе, помимо Аллаха..." (Коран, 9:31)}

Поэтому занимающие самое высокое положение в мире у христиан, сохраняя свою гордыню и себялюбие - подобно прежнему президенту Америки Вильсону - остаются фанатично религиозными. В Исламе

же, являющемся религией абсолютного Единобожия, те, кто в этом мире занимают высокие посты, должны либо оставить гордыню и высокомерие, либо в некоторой степени оставить свою религиозность. Поэтому часть из них становятся безразличными к религии, а может и превращаются в неверующих.

ШЕСТОЕ ПОЛОЖЕНИЕ.

Тем, кто проявляет чрезмерность в негативном национализме и идеях расизма, мы скажем:

Во-первых.

Лик этого мира, особенно эта наша страна, с давних пор подверглись очень многим переселениям и переменам. Наряду с этим, после того, как центр исламского правления был образован здесь, многие представители других народов, бросившись в него словно мотыльки, обосновались в этой стране. Итак, в таком состоянии, если откроется Книга Судеб, только тогда могут отличиться друг от друга истинные нации. А в таком случае, основывать свои действия и патриотизм на чистой националистической идее бессмысленно и очень вредно. Поэтому один из лидеров негативно настроенных националистов и приверженцев расистских взглядов, который также сильно безразличен к религии вынужден был сказать: "Если язык и религия одинаковы, то народ един". Поскольку это так, то придётся смотреть не на истинную нацию, а на языковые, религиозные и отечественные отношения. Если все три из них общие, то, по сути, это некая сильная нация. Если что-то одно не совпадает, то всё равно они будут входить в круг единого народа.

Во-вторых.

В качестве примера изложим две из сотен польз, приобретённых святой исламской нацией для общественной жизни сынов этого отечества:

Первая.Когда это исламское государство насчитывает двадцать-тридцать миллионов населения, перед большими европейскими державами его жизнь и существование помогла сохранить следующая, исходящая от света Корана, идея в его армии: "Если я умру, то шахид, если убью - то гази!" И с этой мыслью они с полным воодушевлением и радостью, улыбаясь, шли навстречу смерти. Постоянно держали Европу в страхе. Интересно, что ещё можно показать в этом мире, что породило бы в сердцах простодушных и не особо задумывающихся рядовых солдат такую высокую самоотверженность? Какой патриотизм может занять это место и побудить их с радостью жертвовать своей жизнью и миром?..

Вторая.Всякий раз, когда европейские драконы (великие державы) наносили удар этому исламскому государству, это вызывало плач и стоны трёхсот пятидесяти миллионного исламского мира. И для того, чтобы не вызывать такого недовольства и не заставлять их стонать, те колонизаторы отводили свою руку, подняв, опускали её. Какая же сила сможет занять место этой духовной и постоянной тыловой силы, приуменьшить которую ни в коей мере невозможно? Если есть такая, то пусть покажут! Да, эту великую, духовную тыловую силу нельзя обижать негативным национализмом и отвергающим других патриотизмом!..

СЕДЬМОЕ ПОЛОЖЕНИЕ.

Тем, кто показывает излишнюю патриотичность в негативном национализме, мы скажем: Если вы серьёзно любите эту нацию и переживаете за неё, то несите такой патриотизм, который выражал бы сострадание к большей её части. Иначе, безжалостное отношение к большинству, а также служение временной, беспечной общественной жизни меньшинства, не нуждающихся в сострадании, патриотизмом не является. Потому что патриотическое служение, которое основывается на националистической идее, может принести лишь временную пользу только двум из восьми частей нации. Будучи не достойными, они удостаиваются этого сострадания. Другие шесть частей из восьми: это или старики, или больные, или попавшие в беду, или дети, или очень слабые, или очень серьёзно думающие о загробной жизни, богобоязненные люди - все, которые больше чем для этого мира, нуждаясь в поддержке благословенных патриотов, желают некого света, утешения и сострадания для загробной и потусторонней жизни, к которой они обращены. Какой патриотизм позволит погасить для них этот свет и лишить их утешения?.. Но, увы! Где это сострадание к народу, где эта самоотверженность в служении ему!?

Нельзя терять надежду на милость Всевышнего. Потому что Аллах, если Ему будет угодно, из-за этих временных осложнений не оставит в расстройстве славное войско и величавую общину этих соотечественников, которые уже более тысячи лет используются Им в служении Корану и назначены его знаменосцами. Вновь Он зажжёт их свет и продлит их обязанность.

* * *

Четвёртая Тема

Предупреждение: Как четыре темы "Двадцать шестого Письма" не связаны между собой, также не связаны и "Десять Пунктов" этой Четвёртой Темы. Поэтому не нужно искать их взаимосвязь. Как они пришли на ум, так и были записаны. Они являются частью писем, отправленных одному важному ученику; представляют собой ответы на его пять-шесть вопросов.

Первый Пункт

Во-вторых.

В своём письме ты пишешь: "В толковании фразы رَبُّ الْعَالَم۪ينَ {[*]: "Господь миров" (Коран, 1:2)} говорится о восемнадцати тысячах миров". Тебя интересует смысл этого числа.

Брат мой, сейчас смысла этого числа я не знаю, но могу сказать вот что: Фразы Мудрого Корана не ограничиваются каким-то одним смыслом, а потому как он является обращением ко всем слоям человечества, то представляет собой некое целое, заключающее в себе все смыслы для каждого из тех слоёв. Смыслы, разъяснённые в толкованиях, являются отдельными случаями тех всецелых правил. Каждый учёный, каждый толкователь говорит о каком-либо отдельном элементе того целого. Опираясь либо на свои открытия, либо на аргументы, либо на свой метод, он отдаёт предпочтение одному из смыслов. Так и здесь группа толкователей открыла некий смысл, соответствующий этому числу.

Например, такое многократно повторяемое святыми праведниками предложение, как:

مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ يَلْتَقِيَانِ بَيْنَهُمَا بَرْزَخٌ لاَيَبْغِيَانِ

{[*]: "Он разъединил моря, которые готовы встретиться. Между ними преграда, через которою они не устремятся" (Коран, 55:19-20)} имеет множество смысловых значений: это и моря Господства и поклонения в мирах необходимого и вероятного; и море мира этого и мира иного; и море мира скрытого с морем мира явного; а также Атлантический и Тихий, Северный Ледовитый и Индийский океаны; и Греческое море и Персидский залив; и Средиземное море и Чёрное моря с Босфором (где и обитает рыба, называемая марджан); и Средиземное море с Красным морем и Суэцким каналом; и моря с пресной и солёной водой; и находящиеся под

землёй разветвлённые моря пресной воды и находящиеся на поверхности земли связанные между собой солёные моря; и такие большие реки как Нил, Тигр и Евфрат, подобные маленьким пресным морям, и большие солёные моря, в которые они впадают. Все они могут подразумеваться в этом аяте, и могут быть его прямыми и переносными смыслами. Итак, подобно этому, фраза:

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ

{[*]: "Хвала - Аллаху, Господу миров". (Коран, 1:2)} также содержит очень много смыслов. Люди прозрения (эхл-и кашф) и истины, согласно своим открытиям, сообщают разные из них.

Я тоже думаю, что в небесах имеются тысячи миров. Каждая из некоторой части звёзд может быть отдельным миром. И на земле каждый вид созданий является своего рода миром. И даже каждый человек - это некий маленький мир. Ну а такой оборот, как: رَبِّ الْعَالَم۪ينَ {[*]: "Господь миров" (Коран, 1:2)} означает, что: "Каждый из миров управляется, обеспечивается и воспитывается прямо и непосредственно Господством Всевышнего Творца".

В-третьих.

Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) объявил:

اِذَٓا اَرَادَ اللّٰهُ بِقَوْمٍ خَيْرًا اَبْصَرَهُمْ بِعُيُوبِ اَنْفُسِهِمْ

{[*]: "Когда Аллах пожелает блага какому-либо народу, то покажет ему его недостатки"}

И в Мудром Коране приводятся слова пророка Юсуфа (мир ему), который сказал:

وَمَٓا اُبَرِّئُ نَفْس۪ىٓ اِنَّ النَّفْسَ لَاَمَّارَةٌ بِالسُّٓوءِ

{[*]: "Я не оправдываю свой нафс, ведь нафс побуждает к злу" (Коран, 12:53).} Да, кто сам себя одобряет и полагается на себя - тот несчастен. Тот же, кто видит свои недостатки - счастливый. Так что ты - счастливый. Однако, бывает так, что повелевающий нафс превращается в кающегося или смиренного, однако передаёт своё оружие и снаряжение нервам. Нервы и нрав же исполняют его обязанности до конца жизни. И, хотя повелевающий нафс давно умер, проявления его снова бывают видны. Многие большие святые и праведники, хотя их нафс был смиренным, всё же жаловались на повелевающий нафс. И они рыдали от пороков и болезней сердца, хотя их сердца были весьма здравы и светлы. Так вот, таким людям мешают не повелевающий нафс, а его обязанности, переданные нервам. Болезнь же у них не в сердце, а в воображении. Иншааллах, мой дорогой брат, вас тревожат не нафс и сердечные пороки, а скорее это то, описанное нами состояние, которое для продолжения борьбы, согласно человеческой сути, было передано нервам, и которое становится причиной постоянного развития.

* * *

Второй Пункт

Объяснение трёх вопросов, заданных бывшим имамом, имеется в книгах "Рисале-и Нур". Сейчас мы сделаем лишь краткое указание:

Его первый вопрос: "

Мухйиддин Араби, в своём письме Фахреддину Рази, сказал: "Знание Аллаха - это не то же, что знание о Его существовании". Что это значит и какова цель сказанного?"

Во-первых.

В предисловии прочтённого ему "Двадцать второго Слова" пример и подобие разницы между истинным и внешним единобожием указывают на эту цель. А Второй и Третий разделы "Тридцать второго слова", и его "Цели", дают этой цели объяснение.

Во-вторых.

Мухйиддин Араби считал, что трактовки имамов "Усул-юддина" и учёных богословия (Келям) относительно вероубеждения, существования Необходимо Сущего Творца и Единобожия были недостаточны, поэтому он написал такие слова Фахреддину Рази - одному из имамов богословия.

Да, познание Бога, обретаемое посредством богословия (Келяма), не даёт совершенного познания Всевышнего и полного ощущения Божественного присутствия (хузур). Когда же это происходит способом Корана-Превосходно Излагающего, то даёт и полное познание, и полнейшее чувство присутствия Всевышнего. Иншааллах, все темы "Рисале-и Нур" служат на этой широкой и светлой дороге Мудрого Корана некими электрическими лампами.

И насколько недостаточным на взгляд Мухйиддина Араби выглядит познание Аллаха, полученное Фахреддином Рази посредством богословия (Келяма), настолько же недостаточным, по сравнению с познанием, получаемым по секрету пророческого наследия непосредственно из Мудрого Корана, является познание, обретаемое путём тасаввуфа. Потому что принцип Мухйиддина Араби, для обретения постоянного хузура, говоря: لاَمَوْجُودَ اِلاَّهُوَ {[*]: "Ничего не существует, кроме Аллаха."} дошёл до некого отрицания существования Вселенной. Другие же, также для обретения постоянного хузура, говоря: لاَمَشْهُودَ اِلاَّهُوَ {[*]: "Нет ничего видимого, кроме Аллаха."} словно погрузив Вселенную в полное забвение, вошли в некое странное состояние.

Познание же, обретаемое из Мудрого Корана вместе с тем, что даёт постоянный хузур, не обрекает Вселенную на небытие и не заключает её в полное забвение. Но, выводя её из самопроизвольности, использует во имя Аллаха. Всякая вещь становится зеркалом познания. Как сказал Са'ди Ширази:

دَرْ نَظَرِ هُوشِيَارْ هَرْ وَرَق۪ى دَفْتَر۪يسْتْ اَزْ مَعْرِفَتِ كِرْدِگَارْ

{[*]: "На взгляд бдительного человека каждый лист является тетрадью познания (сотворившего его) Мастера - Аллаха."} В каждой вещи открывается окно познания Всевышнего.

Что же касается разницы между принципом учёных богословия и истинным способом, взятым из Корана, в некоторых "Словах" мы привели следующий пример: Для того, чтобы достать воду, некоторые проводят трубы к источникам, расположенным в далёких горах. Другие же добывают её в любом месте, выкопав колодец. Первая группа испытывает многие трудности, трубы забиваются, вода останавливается. Однако тот, кто может в любом месте выкопать колодец, без проблем находит воду повсюду. И точно также, учёные богословия (Келяма) рубят причины на краю мира посредством невозможности цепи и кругооборота, а затем, посредством этого доказывают бытие Необходимо Сущего Творца. Следуют по длинному пути. Однако истинный путь Мудрого Корана находит и достаёт воду повсюду. Каждый его аят, словно посох Мусы, к чему бы ни прикоснулся, извергает оттуда фонтан живой воды. В каждой вещи даёт увидеть правило:

وَ ف۪ى كُلِّ شَىْءٍ لَهُ اٰيَةٌ تَدُلُّ عَلٰٓى اَنَّهُ وَاحِدٌ

{[*]: "В каждой вещи есть доказательство Его единственности."}

И вера не состоит только лишь из знания, в ней есть доля ещё множества чувств. Подобно тому, как пища, попадая в желудок, расщепляется в разных образах и распределяется по разным сосудам. Так и положения веры, поступающие через знание, после вхождения в "желудок" разума, всасываются всеми человеческими аспектами, такими, как душа, сердце, таинство, нафс и так далее, каждый из них, в соответствии со своей степенью, получает от них свою долю. Если же их доли не будет, это будет недостатком. Так вот, Мухйиддин Араби напомнил Фахреддину Рази об этом пункте.

* * *

Третий Пункт

Каким образом аят وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَن۪ٓى اٰدَمَ {[*]: "Мы почтили сынов Адама..." (Коран, 17:70)} совпадает по смыслу с аятом اِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولاً {[*]: "...Воистину, он (человек) является несправедливым и невежественным" (Коран, 33:72)}

Ответ.

Объяснение этого есть в "Одиннадцатом" и "Двадцать третьем" Словах, а также во Втором Плоде Пятой Ветви "Двадцать четвёртого" Слова. Вкратце секрет заключается в следующем::

Аллах Своим совершенным могуществом создаёт много вещей из одной вещи и наделяет их многими обязанностями, на одной странице пишет тысячу книг. И подобно этому, Он создал человека неким содержательным видом, вобравшим в себя множество видов. То есть, посредством человека, являющегося одним видом, Он пожелал привести в исполнение обязанности разнообразных степеней всех видов животных, и таким образом для человеческих чувств и способностей не поставил никаких естественных границ или пределов, оставил их свободными. Чувства и способности других живых существ ограничены, находятся под естественными пределами. Между тем, каждая способность человека, словно странствует среди бескрайнего пространства, движется в сторону бесконечности. И эти неограниченные способности ему даны потому, что он стал неким зеркалом для бескрайних проявлений имён Создателя Вселенной.

Например, с жадностью человек, даже если ему будет дан весь мир, скажет: هَلْ مِنْ مَز۪يدٍ {[*]: "Нет ли ещё?".} А со своим эгоизмом он ради собственной выгоды согласится на вред тысячам людей. И так далее. Как в плохих нравах человек может "развиваться" до бесконечности и дойти до степени Намрудов и Фараонов, являясь (в превосходном наклонении) несправедливейшим, так и в благих нравах он может удостоиться бесконечного прогресса, возвысившись до степени пророков и праведников.

И человек, в отличие от животных, является невежественным в вопросах добычи необходимого для его жизни, вынужден всему учиться. А поскольку нуждается он в бесчисленных вещах, то является (в превосходном наклонении) очень невежественным. Животное же, когда приходит в этот мир, мало в чём нуждается, а тому, в чём нуждается, обучается за пару месяцев или за пару дней, и иногда и за пару часов. Словно оно было подготовлено

в другом мире, а затем пришло сюда. Человек же только через год-два встаёт на ноги и лишь к пятнадцати годам начинает отличать вредное от полезного. Так что гипербола "джахуль" (очень невежественный) указывает также и на этот смысл.

* * *

Четвёртый Пункт

Вы спрашиваете, какова мудрость заключенная в повелении:

جَدِّدُوا ا۪يمَانَكُمْ بِلآَ اِلٰهَ اِلاَّ اللّٰهُ

{[*]: "Обновляйте вашу веру словами" "Нет божества, кроме Аллаха"}

О мудрости этого мы говорили во многих "Словах". Одна из сторон её такова: Поскольку и личность человека, и мир вокруг него постоянно обновляется, то он постоянно нуждается в обновлении веры. Потому что каждая человеческая личность, по смыслу, имеет множество личностей. Каждый новый год её жизни, а скорее каждый новый день, и даже каждый новый час она может считаться новой, другой личностью. Потому что, входя в поток времени, та одна личность становится некой моделью, и каждый день надевает на себя образ некой другой, новой личности.

И как в человеке существует подобное многоликие и обновление, так и мир, в котором он находится не стоит на месте. Он уходит, и на его место приходит другой. Постоянно происходит обновление, каждый день открываются врата некого другого мира. Вера же является и светом жизни каждой единицы той личности, и сиянием мира, в который она входит. Фраза же: لآَ اِلٰهَ اِلاَّ اللّٰهُ {[*]: "Нет божества, кроме Аллаха."} некий ключ, открывающий этот свет.

И поскольку в человеке повелевают нафс, страсти, сомнения и дьявол, то, используя его беспечность, они постоянно строят множество хитростей для того, чтобы повредить его вере посредством сомнений и наущений, стараются погасить её свет. А также имеется множество слов и поступков, которые явно противоречат шариату и даже, на взгляд некоторых имамов, влияют на человека, подобно неверию. Поэтому постоянно, каждый час, каждый день имеется нужда в обновлении веры.

Вопрос.

Учёные богословия (Келяма), заключив Вселенную внутрь краткого определения "Имкан и Худус", мысленно поднимаются над ней, после чего доказывают Единственность Аллаха. Часть последователей тасаввуфа, для того, чтобы обрести в Единобожии полный хузур, говоря: لاَمَشْهُودَ اِلاَّهُوَ забывают о Вселенной, затянув её завесой забвения, после чего обретают искомое ими. Другая их часть находит то истинное единобожие и полный хузур со словами: لاَمَوْجُودَ اِلاَّهُوَ облекая Вселенную в образ некой фантазии и бросая её в небытие, затем обретают полный хузур. Однако, ты, вне этих трёх путей, показываешь некий великий путь в Коране. И в качестве его лозунга говоришь: لاَمَعْبُودَ اِلاَّهُوَ ، لاَمَقْصُودَ اِلاَّهُوَ {[*]: "Нет никого, достойного поклонения, кроме Него. Нет желаемого, кроме Него."} Покажи вкратце этот путь и его аргументацию Единобожия.

Ответ.

Все "Слова" и все "Письма" показывают этот путь. Сейчас, как вы желаете, мы в общих чертах укажем на его длинное доказательство и широкий аргумент. Итак:

Каждая вещь в мире вручает всё сущее своему Создателю. И каждое произведение во Вселенной показывает, что все произведения созданы его Творцом. И каждое созидающее действие во Вселенной подтверждает, что все действия принадлежат его деятелю. И каждое имя, проявляющееся в созданиях, указывает, что его Носителю принадлежат все имена и звания. Следовательно, каждая вещь является непосредственным доказательством Единобожия и неким окном познания Аллаха. Да, каждое произведение, особенно если это живое создание, представляет собой маленькую копию Вселенной, семечко мира и плод земного шара. А в таком случае, Тот, Кто создал эту копию, это семечко и плод, непременно является Тем же, Кто создал и всю Вселенную. Потому что создателем плода не может быть кто-то другой, кроме создателя дерева. Значит, как каждое произведение вручает все произведения своему Творцу, так и каждое действие придаёт всю деятельность своему Вершителю.

Потому что мы видим, что каждое созидающее действие выглядит, как краешек одного из охватывающих всё сущее, широких и протянувшихся от частиц до солнца, длинных законов Божественного Созидания. Значит, Обладатель этого единичного созидающего действия должен быть Вершителем всей деятельности, охватывающей всех тех существ и протянувшейся от частиц до солнца. Да, Тот, Кто оживляет одну муху, будет

Тем же, Кто создаёт всех насекомых, мелких животных и оживляет землю. И Тот, Кто, как маленьких мевлеви, вращает частицы атомов, должен быть Тем же, Кто последовательно приводит в действие всех созданий и ведёт Солнце с его планетами. Потому что закон - это некая последовательность, с ней связаны действия.

Значит, как каждое произведение вручает своему Творцу все произведения, а каждое созидающее действие делает все действия принадлежащими Своему Вершителю, также и каждое Имя, проявляющееся во Вселенной, придаёт своему Носителю все имена и доказывает, что все они являются Его званиями. Потому что проявляющиеся во Вселенной Имена, подобно находящимся внутри друг друга кругам и словно семь цветов белого света, входят друг в друга, друг другу помогают и дополняют и украшают действия друг друга.

Например, когда имя Оживляющий проявляется в некой вещи и наделяет её жизнью, проявляется также имя Мудрый и с мудростью устраивает тело того живого существа, являющееся его неким гнездом. А также проявляется и имя Щедрый, украшая это гнездо. И в тот же миг начинает проявляться имя Милосердный, милостиво подготавливая всё необходимое для того тела. И в то же время становится заметным проявление имени Кормилец, неким неожиданным образом давая тому существу материальное и духовное питание, необходимое для продолжения его жизни. И так далее. Значит, Кому принадлежит имя Мухйи (Оживляющий), Тому же принадлежит светлое и объемлющее всю Вселенную имя Хаким (Мудрый), а также имя Рахим (Милосердный), милостиво заботящееся за всеми существами, тоже - Его, и Он - хозяин имени Раззак (Кормилец), щедро обеспечивающего питанием всех живых созданий и так далее.

Следовательно, каждое Имя, каждое действие и каждое произведение являются такими доказательствами Единобожия, которые представляют собой печати и штампы Единства и Единственности Бога, указывающие на то, что написанные на страницах Вселенной и в строках веков, называемые существами, все слова, выведены пером их Владельца.

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى مَنْ قَالَ "اَفْضَلُ مَا قُلْتُ اَنَا وَالنَّبِيُّونَ مِنْ قَبْل۪ى لآَ اِلٰهَ اِلاَّ اللّٰهُ " وَ عَلٰٓى اٰلِه۪ وَصَحْبِه۪ وَسَلِّمْ

{[*]: "О Аллах! Благослови и приветствуй того, кто сказал: "Лучшими из слов, сказанных мной и прежними пророками, являются слова: "Нет божества, кроме Аллаха", - а также благослови его семью и сподвижников".}

* * *

Пятый Пункт

Во-вторых.

В вашем письме вы спрашиваете: "Достаточно ли исповедания? لآَ اِلٰهَ اِلاَّ اللّٰهُ {[*]: "Нет божества, кроме Аллаха."} То есть, может ли быть спасшимся тот, кто не говорит? مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ {[*]: "Мухаммад - посланник Аллаха."}

Ответ на этот вопрос является очень длинным. Сейчас скажем лишь следующее:

Две части "шахады" неотделимы друг от друга. Они доказывают и заключают друг друга, друг без друга быть не могут. Поскольку Мухаммад (Мир Ему и Благо) является "Печатью Пророков" и наследником всех пророков, конечно, он стоит во главе всех путей достижения истины. Вне его великой дороги не может быть другого пути истины и спасения. Все имамы из людей познания и изыскания истины, подобно Са'ди Ширази, говорят:

مُحَالَسْتْ سَعْد۪ى بَرَاهِ نَجَاتْ ٭ ظَفَرْ بُرْدَنْ جُزْ دَرْ پَىِ مُصْطَفٰى

{[*]: "О Са'ди! Вне дозволенного Мухаммадом Мустафой (Мир Ему и Благо) невозможно обрести победу на пути спасения!"}

И ещё они сказали:

كُلُّ الطُّرُقِ مَسْدُودٌ اِلاَّالْمِنْهَاجَ الْمُحَمَّدِىَّ

{[*]: "Кроме пути, прочерченного Мухаммадом (Мир Ему и Благо), все другие пути закрыты."}

Однако, порой бывает так, что, следуя пути Ахмада (Мир Ему и Благо), некоторые не знают об этом. А некоторые, бывает, не знают о Пророке (Мир Ему и Благо), но путь, по которому они идут, является частью пути Ахмада (Мир Ему и Благо). И иногда бывает, что человек находится в неком психически ненормальном или самозабвенном состоянии, пребывает в изоляции или ведёт дикий образ жизни, не задумываясь о пути Мухаммада (Мир Ему и Благо), и для него достаточно исповедания только слов: لآَ اِلٰهَ اِلاَّ اللّٰهُ {[*]: "Нет божества, кроме Аллаха."} Но вместе с тем, самым важным здесь является следующее: Несуществование принятия - это одно, а принятие несуществования - это другое. Эти разнообразные помешанные, отшельники или не слышавшие и не ведающие люди не знают или не думают о Пророке (Мир Ему и Благо), чтобы иметь возможность принять его. И поэтому в этом вопросе

остаются в невежестве. В познании Аллаха они знают только, что: لآَ اِلٰهَ اِلاَّ اللّٰهُ {[*]: "Нет божества, кроме Аллаха."} Такие ещё могут быть спасшимися. Однако, если человек слышал о Пророке (Мир Ему и Благо), знаком с его призывом, но не подтверждает его, то Аллаха он не познает. В отношении него одна фраза: لآَ اِلٰهَ اِلاَّ اللّٰهُ {[*]: "Нет божества, кроме Аллаха."} не передаёт того Единобожия, которое стало бы причиной спасения. Потому что такое состояние является не тем невежественным несуществованием принятия, которое в некоторой степени может быть уважительной причиной, а скорее это принятие несуществования и отрицание. Человек, который отрицает Мухаммада (Мир Ему и Благо), ставшего своими чудесами и делами основой гордости Вселенной и причиной славы человеческого рода, конечно, ни в каком отношении не сможет удостоиться никакого света и не познает Аллаха. И так далее, на этот раз достаточно.

* * *

Шестой Пункт

В-третьих.

В Первой Теме, называемой "диспутом с сатаной", некоторые выражения, относящиеся к принципу сатаны, оказались весьма непристойными. И, хотя они были смягчены словами "Да упасёт Аллах!.." и оговорками о предположении невероятного, всё же бросают меня в дрожь. И ещё, в отправленной вам части были некоторые незначительный изменения. Смогли ли вы отредактировать по ней свой экземпляр? Поручаю вашему соображению вычеркнуть оттуда ненужные на ваш взгляд обороты.

Мой дорогой брат, эта тема очень важна. Потому что учителем безбожников является сатана. Если он не будет изобличён, его подражатели не поверят. Поскольку Мудрый Коран для того, чтобы отвергнуть непристойные выражения неверных упоминает их, также и я, набравшись смелости для того, чтобы показать полную безосновательность этого сатанинского учения, вообразив невероятное, применил с трепетом те невежественные и глупые выражения, которые вынуждены принять, по требованию своего же учения, и которые выказывают языком их доктрины члены этого дьявольского течения, хотят они того или нет. Однако, поступив таким образом

и загнав их на дно колодца, повсюду подняли флаг Корана и раскрыли их обман. Посмотри на эту победу с помощью следующего примера: Представим некий очень высокий минарет, задевающий своей вершиной небеса, под которым выкопан колодец, глубиной до самого центра земли. Итак, теперь есть две группы, которые спорят, желая доказать местонахождение муэдзина, чей азан раздаётся по всей стране и слышен всем жителям. Первая группа говорит: "Он на вершине минарета, объявляет азан на весь мир. Потому что мы его слышим, он живой и возвышенный. Хотя не каждый может увидеть его на том высоком месте, но каждый, согласно своему уровню, видит его на ступенях, когда тот поднимается и спускается, из чего понимает: "Он выходит наверх и, где бы ни появился, ему принадлежит то высокое положение". Другая же, сатанинская и глупая группа говорит: "Нет! Его место не на вершине минарета, а, где бы он ни появился, его место на дне колодца". Между тем, никто не видел и не может увидеть его там. Если представить, что он был бы тяжёлым и безвольным, как камень, то конечно, он был бы на дне колодца, и кто-то его там бы увидел.

Итак, разница между положениями, которые оспариваются теми двумя группами, представляет собой длинное расстояние от вершины минарета до дна колодца. Община людей света, называемая обществом Аллаха, показывает того великого муэдзина обладателям высокого взгляда на вершине минарета. А тем, чей взгляд не достигает той степени и близоруким, в соответствии с их уровнями, они показывают его на одной из ступеней. Даже маленький признак достаточен им в качестве доказательства того, что этот муэдзин не является каким-то безжизненным телом как камень, а наоборот, Он - совершенный человек и когда того захочет, поднимается наверх, появляется и читает азан. Другая же группа, называемая обществом дьявола, рассуждая по-глупому, говорит: "Или покажите его всем на вершине минарета, или же его место на дне колодца". От своей глупости они не понимают, что показать его всем на вершине минарета невозможно потому, что не каждый взгляд может устремиться туда. И, вводя, таким образом, в заблуждение, они хотят захватить всё то расстояние, кроме вершины минарета.

Итак, для того, чтобы разрешить спор этих двух групп, выходит некий человек, который говорит тому обществу сатаны:

"О злосчастные! Если место этого великого муэдзина на дне колодца, то он должен быть безжизненным, неодушевлённым и бессильным, как камень. И его не должно быть видно ни на ступенях колодца, ни на уровнях минарета. Но, поскольку вы его там видите, то конечно, он не будет

бессильным, неодушевлённым и не имеющим истины. Его местом будет вершина минарета. Так что, или покажите его на дне колодца - а вы никак не сможете показать его там и никого в этом не убедите - или же замолчите! Вашу правоту может подтвердить лишь дно колодца. Другие же места и длинное расстояние, принадлежит благословенному обществу; и, кроме дна колодца где покажут того муэдзина, выиграют спор".

Итак, подобно этому примеру, тема "диспуты с сатаной" забирает из рук сатанинского общества длинное расстояние от седьмого неба до земли, принуждает их и сдавливает. Оставляет им самое нелогическое, невозможное и отвратительное место. Загоняет их в самую узкую щель, в которую не сможет войти никто, и захватывает все расстояние от имени Корана.

Если у них спросить: "Каков Коран?" Они ответят: "Прекрасная и дающая урок морали книга человека". Тогда им говорится: "В таком случае, это Слово Аллаха и вы вынуждены принять это. Потому что, согласно вашему учению, вы не сможете назвать её "Прекрасной!"

И если у них спросить: "Кем вы считаете Пророка?" Они ответят: "Очень умный и благонравный человек". Тогда им будет сказано: "В таком случае уверуйте. Потому что, если он благонравен и благоразумен, то, в любом случае, является Посланником Аллаха. Потому что это ваше слово "благо" не входит в рамки вашего учения, согласно ему вы не сможете так сказать". И так далее. Другие стороны истины можно сопоставить с остальными указаниями примера.

Итак, основываясь на этом секрете "Первая Тема", дискутирующая с тем дьяволом, показывает, что для спасения своей веры верующим людям не обязательно знать о чудесах Ахмада (Мир Ему и Благо) и обучаться его твёрдым доказательствам. Любой простой признак, каждый маленький аргумент спасает их веру. Каждое состояние, каждая черта характера Ахмада (Мир Ему и Благо), каждое его Пророческое поведение становится для них неким отдельным чудом, доказывает, что он не находится на дне колодца в нижайшем из низких, но имеет место на наивысших высотах рая.

* * *

Седьмой Пункт

Один поучительный урок.

[Для того, чтобы укрепить духовную силу некоторых моих друзей, впавших в сомнение и утративших усердие, по указанию семи случаев я был вынужден рассказать об одном Божественном даре и благоволении, касающемся исключительно служения Корану, желая таким образом спасти тех некоторых моих особочувствительных друзей. Четыре из тех семи случаев произошли с людьми, которые были мне друзьями, но, чисто ради мирских устремлений, обрели враждебность не ко мне лично, но в отношении моего служения Корану. За что, вопреки задуманному, получили наказание. Другие же три случая из семи произошли с моими серьёзными друзьями, которые друзьями и остались, но временно не проявили отваги, требуемой дружбой, надеясь, что, проявив симпатию к мирским людям, они достигнут своих мирских целей и обезопасят себя. Однако, к сожалению, три этих моих друга, вопреки желаемому, нашли порицания.]

Итак, вот первые четыре внешних друга, которые впоследствии проявили враждебность:

Первый.

Один начальник всяческими способами обращался ко мне, прося один экземпляр "Десятого Слова". Я дал ему его. Он же, ради повышения в должности, оставил нашу дружбу и облачился в состояние враждебности. Отдал эту книгу в виде уведомления и жалобы губернатору. Однако, в качестве знака почтенности служения Корану, вместо повышения, он был понижен.

Второй.

Другой начальник, который, будучи другом, из уважения к своему начальству и для того, чтобы обрести благосклонность мирских людей, принял враждебное и соперническое состояние не ко мне лично, но к моему служению (вере). Однако, вопреки задуманному, получил наказание. По неожиданной причине его на два с половиной года посадили в тюрьму. После он попросил одного служителя Корана помолиться за него. Иншааллах, может он спасётся, потому что за него помолились.

Третий.

Один учитель, с виду казавшийся другом. И я смотрел на него, как на друга. Затем, для того, чтобы перевестись в Барлу и поселиться там, он избрал некое враждебное состояние по отношению к нам. Но, вопреки намеченному, получил наказание. Из учительства его забрали в армию. И он оказался ещё дальше от Барлы.

Четвёртый.

Ещё один учитель, (поскольку я знал его, как хафиза и религиозного человека) считая, что он будет моим другом в служении Корану, я проявил к нему чистосердечную дружбу. Затем он, для того, чтобы привлечь симпатии мирских людей, из-за одного единственного слова одного начальника, принял в отношении нас очень холодное и трусливое положение. Но, вопреки своим намерениям, был наказан. Получил от ревизора строгий выговор и был отстранён от должности.

Итак, подобно тому, как эти четыре человека, приняв враждебное состояние, получили наказание, так и три моих друга, поскольку не проявили смелости, требуемой серьёзной дружбой, получили не наказание, но некое предупреждение в виде результата, противоположного тому, что они хотели.

Первый.

Это один уважаемый человек, являющийся моим очень важным, серьёзным и истинным учеником, который постоянно писал и распространял "Слова". С приходом одного несерьёзного большого чиновника и после одного происшествия он спрятал написанные им "Слова", а также временно отказался от дальнейшего переписывания, дабы мирские люди не причинили ему неприятностей и чтобы обезопасить себя от их зла. Однако, вследствие ошибки, которую он совершил, временно приостановив служение Корану, на целый год перед ним встала беда, как осуждение на выплату тысячи лир. Как только он вознамерился вновь заняться переписыванием и вернулся к прежнему состоянию, он избавился от того иска, слава Аллаху, получил оправдание. Будучи бедняком, спасся от выплаты тысячи лир.

Второй.

Один человек, который уже больше пяти лет является моим преданным, серьёзным и смелым другом. Для того, чтобы заработать хорошее расположение мирских людей и вновь пришедшего руководителя, он, будучи моим соседом, непроизвольно, не задумываясь о том, не встречался со мной на протяжении нескольких месяцев. И даже не пришёл во время праздника и рамазана. Однако, деревенский вопрос решился вопреки его желанию, и его авторитет был подорван.

Третий.

Это один хафиз, который встречался со мной один-два раза в неделю. Он стал имамом и для того, чтобы повязать чалму, два месяца ко мне не приходил. И даже не пришёл в праздники. Вопреки ожидаемому, ему не повязали чалму даже через семь-восемь месяцев его служения в мечети имамом, что было необычно.

Итак, есть ещё много случаев, подобных этим. Однако, чтобы не обижать некоторых людей, я не стану упоминать о них. Каким бы ни был слабым признаком каждый отдельный такой случай, но в их общности можно ощутить некую силу. Они убеждают в том, что: не из-за моей личности - потому что я не вижу себя достойным никакого почтения - но лишь из-за служения Корану, наше дело находится под благоволением и защитой Всевышнего.

Мои друзья должны задуматься над этим и не впадать в сомнения. Поскольку к моему служению есть некое благоволение Всевышнего, и поскольку оно является причиной не для гордости, а для благодарности, и так как есть повеление:

وَ اَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ

{[*]: "О милости твоего Господа возвещай" (Коран, 93:11),} то основываясь на данном секрете, я неким частным образом сообщаю это своим друзьям.

* * *

Восьмой Пункт

[Примечание к третьему примеру третьей точки пятой причины, препятствующей иджтихаду, из "Двадцать седьмого Слова".]

Один важный вопрос.

Некоторые исследователи истины говорят, что Слова Корана, а также поминаний и других восхвалений Всевышнего во многих отношениях наполняют светом духовные аспекты человека, дают ему духовную пищу. Если их смысл будет непонятен, то сами по себе слова этого не передают, их не достаточно. Слово - это некая одежда. Если её сменить, и каждый народ наденет на те смыслы слова на своём языке, то разве не будет это более полезно?"

Ответ.

Слова Корана и восхвалений, произносимых Пророком (Мир Ему и Благо) - это не какая-то безжизненная одежда, но своего рода живая

кожа на теле, точнее, они стали кожей с течением времени. Одежду сменить можно, однако смена кожи наносит телу вред. Благословенные слова намаза и азана стали для их привычных смыслов знаком и названием, а собственное имя и название не меняется. Я много изучал одно состояние, испытанное мной самим, и увидел, что оно является истинным. Это состояние таково:

В день Арафа я по сто раз повторял суру Ихлас и заметил, что часть моих духовных чувств берёт своё питание от нескольких повторений, после чего останавливаются. И некоторая часть таких чувств, как мышление, какое-то время смотрит в сторону смысла, берёт свою долю, но тоже останавливается. А такие аспекты, как сердце получают свою часть от некоторых поминаний (зикров), являющихся почвой для духовного наслаждения, но после тоже умолкают, и так далее. Постепенно все они насыщаются и остаётся лишь некоторая часть чувств, которые не устают очень долго, продолжаются, не оставляя никакой нужды в смысле и изучении. Невнимательность не вредит им, как вредит способности мышления. Им достаточно слова, убедительного общего значения и привычного смысла, находящего в их названиях и знаках. Если в тот момент задуматься о смысле, это принесёт вредную усталость. И эти продолжительные чувства не нуждаются в понимании и осознании, скорее, они проявляют потребность в напоминании, поощрении и обращении. И этих слов, подобных коже, им достаточно, они для них играют роль смысла. И особенно, с напоминанием о том, что эти арабские фразы являются Словом Аллаха и Божественной Речью, они становятся причиной постоянного воодушевления.

Итак, это испытанное мной самим состояние показывает, что произнесение на другом языке таких истин, как азан, тасбихаты намаза и постоянно повторяемые суры, подобные Фатихе и Ихласу, является очень вредным. Потому что с потерей Слов Всевышнего и Пророка, являющихся постоянным источником, теряются и постоянные ощущения тех постоянных тонких чувств. С потерей как минимум десяти воздаяний каждой буквы, и так как не продолжается постоянный хузур для каждого в намазе, то с невнимательностью эти человеческие выражения перевода на другой язык привнесут в душу мрак и станут вредными. Да, Имам Азам сказал: "Фраза لآَ اِلٰهَ اِلاَّ اللّٰهُ {[*]: "Нет божества, кроме Аллаха."} это знак и название единобожия". И мы тоже, подобно ему, говорим: Большая часть слов восхваления и поминания Аллаха, особенно содержащиеся в азане и намазе, стали некими знаками и названиями. И как знаки, они больше, чем к своему словарному смыслу, обращены

к смыслу, принятому шариатом. А в таком случае, по шариату, изменить их невозможно. Их краткий смысл, который нужно знать каждому верующему, то есть, их сжатое толкование может быстро выучить даже самый простой человек. Так какое оправдание могут иметь люди, которые всю свою жизнь проживают в Исламе, забивают свою голову тысячами бесполезных вещей и не изучают общий смысл этих являющихся ключом к вечному счастью благословенных слов, который можно выучить за одну-две недели; какими они могут быть мусульманами, как могут называться "умными людьми"?.. И из-за лени таких субъектов неразумно разрушать оболочки этих источников света!..

И к какой бы нации ни принадлежал тот, кто произносит "Субханаллах", он понимает, что этим словом превозносит Всевышнего. Так разве этого не достаточно? Если он обратится к его смыслу на своём языке, то для разума хватит и одного раза, чтобы научиться ему. Между тем, в день он повторяет это слово сотню раз. Это многократное повторение, и его краткий смысл, проникший в это слово и смешавшийся с ним, не считая части для обучения разума, является почвой для большого света и духовного воздействия. Особенно святость, обретённая в связи с отношением этих фраз к Речи Всевышнего, и духовное воздействие, и свет, исходящие от этой святости, очень важны.

Одним словом,ничто не сможет заменить святые Божественные слова, являющиеся оболочками основ вероубеждения, ничто не сможет занять их место и исполнить их функции. Даже если временно сможет, то не сможет сделать это постоянно, возвышенно и свято.

Также не остаётся нужды и в изменении слов, являющихся оболочками второстепенных религиозных предписаний. Потому что с наставлениями, разными уроками, обучениями и проповедями нужда устраняется.

Вывод.Ёмкость арабского языка, являющегося языком "нахви", а также чудесное красноречие слов Корана таковы, что переводу не поддаются! Даже могу сказать, что это невозможно. Если кто-то сомневается, пусть обратится к "Двадцать пятому Слову", повествующему о чудесном красноречии Корана. Называемые же переводом Корана вещи являются лишь весьма кратким и недостаточным толкованием. Каково это толкование, и каков живой, весьма разветвлённый, истинный смысл аятов?

* * *

Девятый Пункт

[Один важный и конфиденциальный вопрос и секрет святости (велаят).]

Люди истины и прямого пути, именующиеся "Ахл-и Суннат валь-Джамаат" и составляющие великую часть Исламского мира, досконально следуя сунне Пророка (Мир Ему и Благо), сохранили истины Корана и веры. Абсолютное большинство святых праведников появилось в этой среде. Одна часть святых была замечена на других путях, выходящих за рамки некоторых законов Ахл-и Суннат валь-Джамаат и противоречащих некоторым их основам. Итак, рассматривающие эту часть святых разделились на две группы:

Первые, поскольку видели их противоречие основам Ахл-и Суннат, то стали отрицать их святость (велаят). И даже некоторых из них стали обвинять в неверии.

Другая группа - состоящая из их последователей - поскольку приняла их святость, говорит: "Истина не ограничена только лишь принципами Ахл-и Суннат валь-Джамаат". Они основали некие секты из еретиков (эхл-и бид'а) и даже дошли до полного заблуждения. Они не поняли, что не каждый достигший истины может вести к истине других. Их шейхи не виновны в своих ошибках, потому что являются одержимыми. Сами же последователи невиновными быть не могут.

Ещё одна, держащаяся середины группа не отрицает святости этих святых, но не принимает их путь и принципы. Они говорят: "Их противоречащие основам слова являются либо ошибкой, совершённой в экстатичном состоянии, либо это непонятный иносказательный бред, произнесённый в духовном опьянении".

К сожалению, первая группа, особенно улема-и захир, с намерениями уберечь принципы Ахл-и Суннат, были вынуждены отрицать и даже обвинять в заблуждении очень больших святых. Вторая же группа, состоящая из их сторонников, по причине чрезмерно хорошего мнения о тех шейхах, оставили принципы истины и вошли в нововведения и даже заблуждения.

Относительно этого секрета мои мысли долго занимал один случай: Однажды, при очень серьёзных обстоятельствах, я обратился ко Всевышнему с просьбой наказать некоторых заблудших людей. Однако,

навстречу моим проклятиям вышла очень мощная духовная сила, которая и отправила назад мою мольбу, и удержала меня.

Затем я увидел, что те заблудшие в своих противоправных действиях имеют облегчение по причине некой духовной силы и таким образом движутся, увлекая за собой народ и обретая успех. Их действия построены не только на принуждении, но смешаны с неким желанием, идущим от силы святости. Поэтому некоторые верующие, увлекшись этим желанием, симпатизируют им, не считают их слишком плохими.

Когда я распознал эти два секрета, то ужаснулся "Фасубханаллах! - сказал я - разве святость может быть где-то ещё, кроме пути истины? И особенно, разве могут люди истины стать сторонниками ужасных течений заблуждения?" Затем, в один благословенный день Арафа я, согласно красивому исламскому обычаю, сотни р

аз повторял суру "Ихлас". И с благодатью этой суры в моё бессильное сердце, вместе с пунктом, записанным под заголовком "Ответ на один важный вопрос", по милости Всевышнего пришла и эта истина:

Некоторая часть святых, относясь к тому же виду, что знаменитый Джибали Баба, живший, по рассказам, во времена Султана Мехмеда Фатиха, хотя внешне выглядят умными и рассудительными, но в действительности являются самозабвенными (маджзуб). А некоторые также, порой пребывая в здравом уме и рассудке, порой входят в некое состояние, находящееся за их пределами. Одна часть таких святых имеет запутанное сознание и не способна отличать. Увиденное в духовно опьянённом состоянии они применяют в состоянии здравого мышления, ошибаются и не понимают своей ошибки. Находящиеся в самозабвенном состоянии же (маджзуб) частью хранимы пред Аллахом. Не последуют по пути заблуждения. Другая же их часть не является оберегаемой. Такие могут находиться среди заблудших и еретиков. И даже есть вероятность, что они могут оказаться и среди неверных.

Итак, поскольку они являются временно или постоянно помешанными, то, по смыслу, представляют собой неких "благословенных безумцев". А поскольку они являются такими благословенными и непринуждёнными безумцами, то не ответственны за свои поступки. А так как они не ответственны, то не заслуживают порицания. Сохраняя свою самозабвенную святость, они становятся сторонниками заблудших и еретиков (эхл-и бид'а). И, давая некий ход их принципам, они становятся роковой причиной вхождения в них некоторой части людей веры и истины.

* * *

Десятый Пункт

[Некоторые друзья просили объяснить правило в отношении посетителей. Поэтому был написан этот пункт.]

Пусть будет известно, что посещающие нас приходят либо по отношению к мирской жизни - та дверь закрыта. Либо относительно вечной жизни - с той стороны есть две двери: или это приходящие, возомнившие мою личность благословенной и обладающей некой степенью - та дверь тоже закрыта. Потому что я себя не превозношу и не одобряю тех, кто меня восхваляет. Бесконечная хвала Аллаху, Он не позволил мне одобрять себя.

Вторая дверь - относится к тому, что я являюсь только лишь глашатаем Мудрого Корана. Входящих через эту дверь я принимаю безотлагательно. Они тоже бывают в трёх образах: или это друг, или брат, или ученик.

ОТЛИЧИТЕЛЬНЫЕ ЧЕРТЫ ДРУГА И УСЛОВИЯ ДЛЯ НЕГО ТАКОВЫ:он должен быть твёрдым и серьёзным сторонником "Слов" и нашего служения, касающегося света Корана, и не должен сердцем поддерживать несправедливость, нововведения в религии и заблуждение; и должен стараться извлечь для себя пользу (относительно Ахирата).

ЧЕРТЫ И УСЛОВИЯ БРАТА ТАКОВЫ:вместе с серьёзной работой по распространению "Слов", он должен исполнять пять обязательных намазов и не совершать семь великих грехов.

ОТЛИЧИТЕЛЬНЫЕ КАЧЕСТВА И УСЛОВИЯ УЧЕНИКА СЛЕДУЮЩИЕ:ощущая "Слова" своим достоянием и произведением, он должен стать их носителем и их служение и распространение должен считать самой важной обязанностью своей жизни.

Итак, эти три уровня связаны с тремя моими личностями. Друг связан с моей собственной и частной личностью. Брат - с моей личностью в отношении поклонения и покорности Всевышнему. Ученик же связан с моей личностью в отношении моих обязанностей глашатая Мудрого Корана и преподавателя религии.

У этих встреч есть три плода:

Первый.

В связи с моим глашатайством, это получение урока о драгоценностях Корана от меня или из "Слов". Даже если это будет всего один урок.

Второй.

В отношении поклонения быть совладельцем моей потусторонней прибыли.

Третий.

Связав наши сердца и вместе обратившись к Всевышнему Аллаху, мы возьмёмся за руки в служении Мудрому Корану и будем просить Божественной помощи и прямого пути.

И если это ученик, то каждое утро он непременно своим именем, а иногда воображением присутствует и участвует (в моей молитве и поклонении).

Если же это брат, то несколько раз он своим личным именем и образом входит в мою молитву и становится совладельцем моих потусторонних обретений. Затем, я полагаюсь на милость Всевышнего в том, что, находясь среди всех моих братьев, этот человек попадает в мою молитву, когда я молю за всех них Аллаха. Даже если я их не знаю, то их знает и видит Божественная Милость.

Если же это друг, и если он исполняет фарзы и избегает великих грехов, то он входит в мою молитву за всех моих братьев. И ещё одно условие для этих трёх уровней состоит в том, что они должны включить меня в свои молитвы и потустороннюю прибыль.

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى مَنْ قَالَ "اَلْمُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِ كَالْبُنْيَانِ الْمَرْصُوصِ يَشُدُّ بَعْضُهُ بَعْضًا" وَعَلٰى اٰلِه۪ وَصَحْبِه۪ وَسَلِّمْ

سُبْحَانَكَ لاَعِلْمَ لَنَٓا اِلاَّمَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذ۪ى هَدٰينَا لِهٰذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِىَ لَوْلآَ اَنْ هَدٰينَا اللّٰهُ لَقَدْ جَٓاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ

اَللّٰهُمَّ يَا مَنْ اَجَابَ نُوحًا ف۪ى قَوْمِه۪ وَ يَا مَنْ نَصَرَ اِبْرَاه۪يمَ عَلٰى اَعْدَٓائِه۪ وَ يَا مَنْ اَرْجَعَ يُوسُفَ اِلٰى يَعْقُوبَ وَ يَا مَنْ كَشَفَ الضُّرَّ عَنْ اَيُّوبَ

وَ يَا مَنْ اَجَابَ دَعْوَةَ زَكَرِيَّٓاءَ وَ يَا مَنْ تَقَبَّلَ يُونُسَ ابْنَ مَتّٰى نَسْئَلُكَ بِاَسْرَارِ اَصْحَابِ هٰذِهِ الدَّعْوَاتِ الْمُسْتَجَابَاتِ اَنْ تَحْفَظَن۪ى وَ تَحْفَظَ نَاشِرَ هٰذِهِ الرَّسَائِلِ وَ رُفَقَائِهِمْ مِنْ شَرِّ شَيَاط۪ينِ اْلاِنْسِ وَ الْجِنِّ وَ انْصُرْنَا عَلٰٓى اَعْدَٓائِنَا وَ لاَتَكِلْنَا اِلٰى اَنْفُسِنَا وَ اكْشِفْ كُرْبَتَنَا وَ كُرْبَتَهُمْ وَاشْفِ اَمْرَاضَ قُلُوبِنَا وَ قُلُوبِهِمْ اٰم۪ينَ اٰم۪ينَ اٰم۪ينَ

{[*]: "О Аллах! Благослови и приветствуй сказавшего: "Верующие между собой подобны прочному строению, укрепляют и упрочивают друг друга", - а также его семью и сподвижников!" "...Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты - Знающий, Мудрый!" (Коран, 2:32). "...Хвала Аллаху, Который вывел нас на это! Мы бы не вышли, если бы Аллах нас не вывел к этому. Пришли посланцы Господа нашего с истиной..." (Коран, 7:43). "О Аллах! О Тот, Кто услышал мольбу Нуха о его народе; О Тот, Кто дал победу Ибрагиму над его врагами; О Тот, Кто вернул Юсуфа Якубу; О Тот, Кто отвел болезнь от Айюба; О Тот, Кто принял мольбу Закарийи; И о Тот, Кто поспешил на помощь Юнусу ибн Метте (мир им всем). Из уважения ко всем этим обладателям принятой мольбы мы просим Тебя спасти нас и тех, кто распространяет эти книги, а также их друзей от зла дьяволов из людей и джиннов. Помоги нам против наших врагов. Не отдавай нас в руки нашим нафсам. Отведи от нас тоску и печаль. Исцели болезни наших сердец! Амин. Амин. Амин".}

* * *

Двадцать седьмое Письмо

Это "Письмо" содержит истинные, очень приятные и красивые письма автора "Рисале-и Нур" своим ученикам, а также письма учеников "Рисале-и Нур" своему Учителю и друг другу, в которых они говорят о прекрасном духовном воздействии, полученном от изучения этих книг. Став очень богатым "Письмом", его толщина в три-четыре раза стала превышать толщину этого сборника, а поэтому оно не было включено сюда, а было опубликовано в виде отдельных приложений Барлы, Кастамону и Эмирдага.

* * *

Двадцать восьмое Письмо

Состоит из Восьми Тем

Первая Тема, являющаяся Первой Брошюрой

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

اِنْ كُنْتُمْ لِلرُّؤْيَا تَعْبُرُونَ

{[*]: "Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного." "...если вы умеете толковать сны" (Коран, 12:43)}

Во-вторых.

Вы желаете толкования одного старого сна, который был увиден три года назад и толкование и смысл которого проявились через три дня после встречи со мной. Много времени прошло с тех пор, когда был увиден этот красивый, благословенный и благовестный сон. Наверное я имею право сказать о показавшем свой смысл сне такие слова:

نَه شَبَمْ نَه شَبْ پَرَسْتَمْ مَنْ ٭ غُلاَمِ شَمْسَمْ اَزْ شَمْسْ م۪ى گُويَمْ خَبَرْ

اٰنْ خَيَالاَت۪ى كِه دَامِ اَوْلِيَاسْتْ ٭ عَكْسِ مَهْرُويَانِ بُوسْتَانِ خُدَاسْتْ

{[*]: "Я не ночь и не служитель ночи. Я служитель Солнца истины и от того Солнца несу вам вести. Эти видения ловушкой стали для святых, они - отражения цветов Божественного сада."}

Да, брат мой, мы с тобой привыкли беседовать об уроках настоящей действительности. Поскольку исследование снов, оставляющих открытые двери для разных воображений, не совсем соответствуют принципу исследования, то в связи с этим частным случаем сновидения мы в научном и обоснованном виде изложим шесть реальных пунктов о сне, являющемся младшим братом смерти, как указывают на него аяты Корана. В седьмом пункте будет дано краткое толкование твоего сна.

Первый.

Также как важной основой Суры Юсуф является сон пророка Юсуфа (мир ему), так и многие аяты, подобные говорящему: وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتًا {[*]: "И сделали сон ваш отдыхом" (Коран, 78:9)} показывают, что во сне и в сновидениях имеется много скрытых истин.

Второй.

Люди истины не поддерживают гадания по Корану и веру снам. Потому что, Мудрый Коран много и сурово бьёт неверных. Когда при гадании суровость, обращённая к неверным, выпадает человеку, то приводит его в отчаяние, запутывает его сердце. Также и сны, будучи благом, но, поскольку иногда выглядят противоположно своему смыслу, воспринимаются, как зло, приводят человека в отчаяние, разрушают духовную силу, дают плохие мысли. Есть много снов, которые внешне выглядят страшными, вредными и грязными, но имеют очень красивое истолкование и смысл. Поскольку не каждый человек может найти связь между внешним видом и истинным смыслом, то многие начинают понапрасну беспокоиться, отчаиваться и грустить.

Так вот, лишь в этом отношении я, подобно людям истины и как Имам Раббани, сказал в начале:

نَه شَبَمْ نَه شَبْ پَرَسْتَمْ

{[*]: "не ночь и не любитель ночи"}

Третий.

Согласно достоверному хадису, сороковая часть пророчества проявилась в вещих снах. Значит, вещие сны и являются истиной, и имеют отношение к пророческой обязанности. Поскольку этот третий пункт является очень важным, длинным, связанным с пророчеством и глубоким, то оставим его на другое время, сейчас не будем открывать эти двери.

Четвёртый.

Сны бывают трёх видов. Два из них входят в разряд, называемый Кораном, как اَضْغَاثُ اَحْلاَمٍ {[*]: "...Смесь (пустых) видений..." (Коран, 12:44)} Их не стоит растолковывать. Если в них и есть какой-то смысл, то неважный. Это или по причине нарушения состояния, воображение составляет некую картинку, соответствующую болезни данного человека, или оно напоминает какие-то волнительные события, произошедшие днём или ещё раньше, даже произошедшие в это же время несколько лет назад, только видоизменяет их и показывает в некой другой форме. Итак, эта часть снов является اَضْغَاثُ اَحْلاَمٍ {[*]: "...Смесь (пустых) видений..." (Коран, 12:44)} и истолкования не стоит.

Третий вид - это вещие сны. Это когда с приостановлением и закрытием чувств, связанных с явным миром и странствующих в нём, некое тонкое Божественное чувство в человеческой сути обретает непосредственную связь с миром скрытого, открывает в него некое окно. Посредством этого окна оно смотрит на готовящиеся произойти события, встречает одно из проявлений Лявх-и Махфуза и писем Предопределения, видит некоторые реальные происшествия. И порой воображение вмешивается в увиденное и облачает их в некие образы. Этот вид сновидений имеет много видов и

уровней. Некоторые из них сбываются точно так же, как были увидены. Иногда сбываются как под тонкой завесой. Иногда бывают окутаны неким толстым слоем.

В благородном хадисе передаётся, что сны, которые Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) видел в начале откровения, сбывались словно рассвет, очевидно, ясно и точно.

Пятый.

Вещий сон - это значительное раскрытие способности предчувствия. Предчувствие же в большей или меньшей степени имеется у всех. И есть даже у животных. Однажды я даже научно обнаружил у человека и животных два чувства этой способности, называемые "побуждение" и "воодушевление", которые дополняют известные внешние и внутренние чувства и подобны другой форме "зрения" и "слуха". Заблудшие и философы - совершая ошибку - по-глупому называют эти неизвестные чувства "природным инстинктом". Нет! Это не природный инстинкт, это Божественное предопределение, в качестве некого "естественного вдохновения", направляет людей и животных. Например, когда у животного, подобного кошке, ослепнут глаза, оно, направляемое предопределением, идёт и находит лекарственную для него траву, натирает ей глаза и исцеляется.

И такие санитары земли, как хищные птицы, подобные орлам, наделённые обязанностью устранять трупы диких животных, с направлением того Предопределения и с вдохновением того предчувствия узнают о трупе животного, находящегося от них даже на расстоянии одного дня пути и таким образом находят его.

И некая новорожденная пчела, когда ей ещё только один день отроду, летит по воздуху на расстоянии одного дня пути, и с направлением того Предопределения, с вдохновением того побуждения, не теряя в воздухе следа, возвращается обратно в свой улей. И даже с каждым бывало такое, что во время разговора о ком-либо, неожиданно открывается дверь, и заходит тот самый человек. На курдском даже есть такая поговорка:

نَافِ گُرْب۪ينَه پَالاَنْدَارْ ل۪ى وَر۪ينَه

То есть: "Когда заговоришь о волке, готовь дубину и бей, потому что волк идёт!" Значит, посредством предчувствия, то дарованное Всевышним тонкое чувство, в общем виде ощущает приход того человека, однако побуждает заговорить о нём не намеренно, а неким непроизвольным образом, поскольку сознание разума не может этого охватить. Люди с развитой интуицией порой могут сообщить о чьём-либо приходе, словно обладают

караматом. Даже у меня одно время это чувство проявлялось очень часто. Я хотел заключить это состояние в рамки некого закона, но не смог этого сделать. Однако у праведных людей, особенно у святых, эта способность предчувствия развивается очень сильно, достигает сверхъестественных проявлений.

Так вот, и для всех простых людей тоже есть удостаивание некой святости, с которой они - в вещих снах - словно святые, видят скрытые и будущие вещи. Да, подобно тому, как сон для простых людей - в отношении вещих снов - подобен некому уровню святости, так и для всех он представляет собой некий очень красивый и величественный кинотеатр Аллаха. Однако, люди с хорошим нравом думают о хорошем. А хорошо думающие видят хорошие картины. Те же, у кого плохой нрав, думают о плохом, а потому и картины видят плохие. И сон для каждого является окном из явного мира в мир скрытый. И для тленных и ограниченных людей он - некое поле свободы и место зрелищ, удостоенное некой вечности, в котором прошлое и будущее подобно настоящему. И некое место отдыха живых созданий, угнетаемых тяжестью обязанностей жизни и испытывающих многие трудности.

Итак, по причине подобных этим секретов, Мудрый Коран такими своими аятами, как: وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتً {[*]: "И сделали сон ваш отдыхом" (Коран, 78:9)} со всей важностью учит истине сна.

Шестой и самый важный.

Для меня вещие сны достигли степени явной несомненности и с многократными опытами стали твёрдым доказательством того, что Божественное предопределение охватывает каждую вещь. Да, видя по ночам в течение последних нескольких лет самые мелкие события, самые маловажные дела и самые простые беседы, происходящие со мной на следующий день, я воочию убедился, что все они предопределены и установлены ещё до своего прихода. Не один и не сто, а наверное, тысячу раз я, совершенно не думая о том, видел во сне людей, с которыми встречался на следующий день, или слышал свои слова, которые затем, днём произносил, что с небольшими интерпретациями так и происходило. Следовательно, даже самое мелкое происшествие точно определено и записано ещё до его прихода. А значит, случайности нет, события не происходят сами по себе, они не беспорядочны.

Седьмой.

Объяснение твоего благословенного, красивого и благовестного сна является для нас и для Корана очень хорошим. И его разъяснило и разъясняет время, которое не оставляет нужды в нашем толковании. И объяснение его уже частью сбылось в хорошем виде. Если ты приглядишься

повнимательнее, то поймёшь это. Мы укажем лишь на один-два пункта, то есть изложим одну истину. Происшествия, относящиеся к твоему сну, являются воплощениями этой истины. А именно:

Та широкая площадь - это Мир Ислама. Мечеть на краю площади - это область Испарты. Грязная, мутная вода по сторонам - это болото распутства, лени и ереси нынешнего времени. Ты благополучно, не испачкавшись и быстро добрался до мечети - это указывает на то, что ты раньше всех стал носителем сияний Корана и, не испортив сердца, остался целым и невредимым. Маленькая община в мечети же - это такие носители "Слов", как Хаккы, Хулуси, Сабри, Сулейман, Рушту, Бакир, Мустафа, Али, Зухту, Лютфи, Хусрев и Ре'фет. Маленькая трибуна же - это такая маленькая деревня, как Барла. Высокий голос - это указание на силу и скорость распространения "Слов". Место же в первом ряду, предназначенное тебе - это место, оставшееся для тебя после Абдуррахмана. Указание на то, что та община желает с помощью неких трубок, беспроводных аппаратов дать услышать урок всему миру, Иншааллах, полностью проявит себя после. Если сейчас единицы являются некими отдельными маленькими косточками, то в будущем с позволения Всевышнего они станут некими высокими деревьями и станут отдельными центрами беспроводного телеграфа. Что же касается молодого человека в чалме - это некто, кто встанет плечом к плечу с Хулуси, а может быть и займёт его место; он - кандидат на место среди учеников и распространителей. Я думаю предположительно о некоторых, кто бы это мог быть, но твёрдо сказать не могу. Этот молодой человек - некая личность, которая появится с силой святости. Другие стороны сна истолкуй вместо меня.

Поскольку долгий разговор с такими, как ты, друзьями является и приятным, и приемлемым Всевышним, то в этом коротком вопросе я говорил долго. И даже, наверное слишком. Однако, поскольку я начал с намерением, сделать указание на некое толкование аятов Корана о сне, то, Иншааллах, это излишество будет простительным, или не будет излишеством (исрафом).

* * *

Вторая Брошюра, являющаяся Второй Темой

Этот пункт был написан для того, чтобы разрешить и искорениь серьёзный спор относительно хадиса, говорящего о том, что: "Пророк Муса (мир ему) ударил в глаз ангелу Азраилю (мир ему)".

В Эгридире я слышал один научный спор. Этот спор, особенно в это время является ошибкой. Я не знал о споре, и мне тоже задали вопрос. В одной надёжной и уважаемой книге мне показали хадис, помеченный буквой ق "каф", означающей признание его двумя самыми великими Имамами хадисов (Имамом Бухари и Имамом Муслимом), и спросили: "Это хадис или нет?"

Я ответил: "Если в такой уважаемой книге говорится о единодушии двух великих Имамов хадисов, то этому нужно доверять, а значит, это хадис. Однако, в хадисах, как и в Коране, есть некоторые иносказания. Лишь учёные могут найти их смысл. В данном случае же и явный смысл, вероятно, относится к части иносказаний сложных хадисов". Если бы я знал, что это стало причиной спора, то не стал бы отвечать так коротко, а дал бы следующий ответ:

Во-первых.

Спор на подобные темы допускается, только если он ведётся по-совести, с намерением найти истину, без упрямства, среди специалистов в этой области и если это не послужит причиной для неверного восприятия. Доказательством того, что данное обсуждение ведётся ради истины, состоит в следующем: Если истина обнаружится на стороне оппонента, то другой не должен огорчаться, а наоборот, должен обрадоваться, потому что научился тому, чего не знал. Если же правда окажется на его стороне, то он ни чему не научился, скорее, рискует впасть в гордыню.

Во-вторых.

Если причиной спора является хадис, то нужно знать уровни хадиса, степени скрытого откровения

{(*): Вторая основа Четвёртого тонкого указания Девятнадцатого Письма.}

и категории Пророческой речи. Спорить о сложностях хадисов среди простонародья, показывая свою учёность

и, словно адвокат, доказывая свою правоту, при этом искать аргументы, предпочитая своё высокомерие истине и совести, недопустимо. Поскольку открылась эта тема и стала причиной для спора, то это оказывает плохое воздействие на мышление бедных простолюдинов. Потому что, если такой человек будет отрицать подобные иносказательные хадисы по причине того, что они не умещаются в его разуме, то откроет для себя ужасную дверь. То есть, откроет путь к отрицанию твёрдых хадисов, которые не может понять своим узким умом. Если же он, поняв такой хадис в прямом смысле, начнёт распространять, то откроет путь для возражений заблудших и их обвинений в том, что это небылицы. Поскольку к такому иносказательному хадису бессмысленным и вредным образом было привлечено внимание, и подобных ему хадисов передаётся много, то, конечно, нужно изложить истину, которая устранила бы сомнения. И о ней нужно упомянуть, будь тот хадис твёрдым или нет.

Итак, удовлетворяясь подробным разъяснением в других написанных нами брошюрах, например, в двенадцати основах Третьей Ветви и в Четвёртой Ветви "Двадцать четвёртого Слова", а также в предисловии к "Девятнадцатому Письму", говорящем о подразделении откровения (вахий), здесь мы лишь вкратце укажем на эту истину:

Ангел не ограничен каким-то одним обликом, как человек. Будучи одним лицом, он подобен множеству. Ангел Азраил (мир ему) является надсмотрщиком над ангелами, уполномоченными забирать души.

"Душу каждого умершего забирает сам Ангел Азраил (мир ему), или это делают его помощники?"

В отношении этого вопроса есть три мнения:

Первое.

Душу каждого забирает Азраил (мир ему). Одно дело не мешает другому потому, что его природа световая. Нечто световое может посредством бесчисленных зеркал лично находиться и воплощаться в бесчисленных местах. Воплощения световой личности обладают её собственными качествами, считаются ею самой и ни чем либо иным. Подобно тому, как примеры отражения Солнца в зеркалах обладают солнечными светом и теплом, так и отражения в различных зеркалах мира Мисаль таких духовных созданий, как ангелы, точно подобны им самим и обладают их качествами. Однако воплощаются они в этих зеркалах согласно их свойствам. Так ангел Джабраил (мир ему), будучи видимым среди сахабов в образе Дихьи, в ту же минуту находится ещё в тысячах местах, в тысяча других образах, а также со своими широкими и величавыми крыльями, распростёршимися от востока до запада, он совершает земной поклон перед Великим

Престолом (арш-и Азам). В каждом месте, согласно его свойствам, возникает его воплощение, в один и тот же миг он находится в тысячах местах.

Итак, согласно этому учению, нет ничего невозможного, необычайного и неразумного в том, чтобы человекообразное и частичное воплощение Ангела смерти, во время взятия души, получило удар от такого величавого, серьёзного и гневного человека, как пророк Муса (мир ему) и чтобы у этой образной формы Ангела смерти, являющейся некой одеждой его воплощения, был выбит глаз.

Второе мнение.

Согласно этому мнению такие великие ангелы, как Джабраил, Микаил и Азраил (мир им), словно всеобщие надсмотрщики, имеют похожих на себя маленьких помощников из ангелов своего вида. И эти помощники различаются, согласно разновидностям созданий. Забирающие души праведных {(*): В наших краях один великий святой, известный по имени Сейда, был присмерти, пришёл Ангел смерти, уполномоченный забирать души святых. Сейда закричал: "Я очень люблю учеников медресе, так пусть мою душу заберёт вид, назначенный для взятия душ учеников медресе!" - обратился он к Божественной Обители. Те, кто сидел рядом, стали свидетелями этого.} - одни, а вырывающие души обречённых на страдания - другие. Подобно тому, как аяты:

وَالنَّازِعَاتِ غَرْقًا ٭ وَالنَّاشِطَاتِ نَشْطًا

{[*]: "Клянусь исторгающими (души неверующих) жестоко, извлекающими (души верующих) нежно" (Коран, 79:1-2)} указывают на то, что есть разные виды ангелов, забирающих души; исходя из этого учения весьма логично, что пророк Муса (мир ему), являющийся особым рабом Всевышнего, со своим природным величием и врождённой отвагой отвесил удар не ангелу Азраилу (мир ему), а воплощённому телу одного из его помощников.

{(*): Даже в наших краях один отважный человек при смерти увидел Ангела смерти. Сказал: "Ты хоешь забрать меня в постели!" Затем он встал, забрался на коня, взял в руки меч и призвал его на сражение. Храбро умер сидя на коне.}

Третье мнение.

Как было изложено в Четвёртой Основе "Двадцать девятого Слова", и согласно указанию Благородного Хадиса: "Есть некоторые ангелы, у которых есть сорок тысяч голов, и у каждой головы есть сорок тысяч языков - а значит и восемьдесят тысяч глаз - и на каждом языке есть сорок тысяч восхвалений Всевышнего". Да, поскольку ангелы уполномочены согласно видам созданий явного мира, а в духовном мире они представляют восхваления этих видов, то, конечно, так и должно быть. Потому что, например, Земной шар - это некое создание. Оно восхваляет Всевышнего. И у него есть не то что сорок, а сотни тысяч разных видов существ, подобных его головам. И каждый вид состоит из сотен тысяч

единиц, представляющих собой языки этих видов, и так далее. Значит, уполномоченный ангел Земного шара должен иметь сорок тысяч, а может и сто тысяч голов, в каждой из которых должно быть по сотне тысяч языков, и так далее.

Итак, согласно этому учению, у ангела Азраила (мир ему) есть по одному, обращённому к каждой единице лицу, по одному следящему за ними глазу. И то, что пророк Муса (мир ему) ударил ангела Азраила (мир ему), ни в коем случае не значит, что он ударил его основную сущность и истинный образ, и это не оскорбление и не непринятие, а скорее, желая продолжения и постоянства пророческой обязанности, он ударил в глаз, внимательно следящий за его смертью и желающий положить конец его служению!..

اَللّٰهُ اَعْلَمُ بِالصَّوَابِ ٭ لاَيَعْلَمُ الْغَيْبَ اِلاَّ اللّٰهُ ٭ قُلْ اِنَّمَا الْعِلْمُ عِنْدَ اللّٰهِ

هُوَ الَّذ۪ٓى اَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ اٰيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ اُمُّ الْكِتَابِ وَاُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَاَمَّا الَّذ۪ينَ ف۪ى قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَٓاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَٓاءَ تَاْو۪يلِه۪ وَمَا يَعْلَمُ تَاْو۪يلَهُٓ اِلاَّ اللّٰهُ وَالرَّاسِخُونَ فِى الْعِلْمِ يَقُولُونَ اٰمَنَّا بِه۪ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبّنِاَ وَمَا يَذَّكَّرُ اِلآَّ اُولُوا اْلاَلْبَابِ

{[*]: "Аллах лучше знает истину. Никто не знает скрытого, кроме Аллаха. Скажи: истинное знание есть только у Аллаха." "Он - Тот, Кто ниспослал тебе писание; в нем есть стихи, расположенные в порядке, которые - мать книги; и другие - сходные по смыслу. Те же, в сердцах которых уклонение, - они следуют за тем, что в нем сходно, домогаясь смятения и домогаясь толкования этого. Не знает его толкования никто, кроме Аллаха. И твёрдые в знаниях говорят: "Мы уверовали в него; все - от нашего Господа". Вспоминают только обладатели разума". (Коран, 3:7)}

* * *

Третья Брошюра, являющаяся Третьей Темой

[Этот пункт является конфиденциальным, частным ответом на общий вопрос, который большинство моих братьев задают мне языком своего состояния, а некоторые задают словесно.]

Вопрос:

"Каждому, кто посещает тебя, ты говоришь: "Не ждите от моей личности какой-то святости и не считайте мою личность благословенной. Я не владею каким-то высоким положением. Как простой рядовой сообщает о приказах маршальской должности, также и я довожу повеления некой духовной маршальской степени. И так же, как некий обедневший человек выполняет функцию глашатая очень богатой и драгоценной ювелирной лавки, так и я являюсь глашатаем священного и Коранического магазина". Однако, как наш разум нуждается в знании, так и наши сердца нуждаются в духовном влиянии, наши души желают света и так далее. Во многих отношениях мы нуждаемся во многих вещах. Мы приходим, сюда считая тебя человеком, полезным для наших нужд. Больше чем в учёном, мы нуждаемся в неком обладателе святости, духовного влияния и носителе совершенств. Если же всё так, как ты говоришь, то получается, что мы пришли ошибочно?". Так говорит их состояние.

Ответ.

Послушайте "Пять Пунктов", а после подумайте и решите, полезен ваш приход или нет.

ПЕРВЫЙ ПУНКТ.

Подобно тому, как некий простой слуга, и бедный солдат императора вручает от его имени ордена и царские подарки маршалам и министрам, делая их признательными. И если при этом те генералы и маршалы скажут: "Почему мы так унижаемся перед этим ничтожным рядовым и берём из его рук ордена и подарки?" - то это будет некой высокомерной глупостью. А также, если этот рядовой, выйдя за рамки своей обязанности, не встанет перед теми маршалами и посчитает себя выше их, то это будет глупым сумасбродством. И если один из тех довольных генералов благодарно снизойдёт до того солдата и придёт к нему в гости, то знающий о том император, чтобы не оставить в неловком положение того

рядового, не имеющего ничего, кроме чёрствого хлеба, конечно, отправит из своей царской кухни блюдо для уважаемых гостей своего верного слуги.

Также и один верный служитель Мудрого Корана, каким бы ни был он простым, но во имя Корана, не стесняясь, доводит его повеления самым большим людям. И самым богатым душой он не униженно, а наоборот, гордо и удовлетворённо представляет высокие Коранические алмазы. И насколько большими бы ни были те люди, они не могут проявлять гордыню перед этим простым слугой, когда он находится при исполнении обязанности. А также и тот слуга не может гордиться их обращением к нему и не может выйти за свои рамки. Если же некоторые посетители той святой сокровищницы примут того бедного слугу за святого и посчитают его великим, то, конечно, чтобы не оставлять его в неловком положении, из особой Божественной сокровищницы им будут даны помощь и духовное воздействие без всякого ведома и участия того слуги, что соответствует величию святой истины коранического милосердия.

ВТОРОЙ ПУНКТ.

Муджаддид тысячелетия Имам Раббани Ахмад Фаруки (да будет доволен им Аллах) сказал: "Для меня раскрытие и ясность в одном вопросе, касающемся истин веры, предпочтительнее тысяч духовных наслаждений и караматов. И целью и результатом всех тарикатов является раскрытие истин веры и ясное их осознание".

Поскольку такой герой тариката вынес подобное решение, то, конечно, "Слова", процеженные из секретов Корана и объясняющие истины веры с полной ясностью, могут привести к результатам, искомым в святых степенях.

ТРЕТИЙ ПУНКТ.

Одиннадцать лет назад на беспечную голову "Прежнего Саида" посыпались страшные удары, и он задумался о положении: اَلْمَوْتُ حَقٌّ {[*]: "Смерть - истина."} Он увидел себя увязшим в болотной трясине. Пожелал помощи, стал искать путь и спасителя. Увидел, что путей много и впал в раздумье. Тогда решил наугад открыть книгу Гавса Азама - Шейха Гиляни (да будет доволен им Аллах), под названием "Футух-аль-Гайб". Открылась фраза:

اَنْتَ ف۪ى دَارِ الْحِكْمَةِ فَاطْلُبْ طَب۪يبًا يُدَاو۪ى قَلْبَكَ

{[*]: "Ты находишься в Дар-уль'Хикмат, ищи целителя для своего сердца"}

Удивительно, но в то время я был сотрудником в Дар-уль-Хикмат аль-Исламия, будто являясь неким целителем, старающимся излечить раны приверженцев Ислама. Однако самым больным был я. Больной должен поначалу вылечиться сам, лишь затем присматривать за другими больными.

Итак, Почтенный Шейх мне говорит: "Ты сам болен, найди себе врача!" Я решил: "Ты будь моим врачом!" И с этими словами принялся за его книгу, поставив себя на место его собеседника, читая так, словно эта книга обращается ко мне. Однако книга была очень суровой. Она страшным образом сломила мою гордыню. Сделала в моей душе тяжёлую хирургическую операцию. Я не выдержал, в качестве собеседника смог прочитать лишь её половину. Закончить сил у меня не осталось, и поставил её в шкаф. Однако после, боль от лечебной операции ушла, и пришло наслаждение. Я полностью прочитал эту книгу моего первого учителя и извлёк из неё много пользы. И, услышав его вирды и молитвы, получил от них большую духовную пользу.

Затем я увидел книгу "Мактубат" Имама Раббани и взял её в руки. С искренним намерением открыл наугад. Удивительно, но во всем "Мактубате" только в двух местах есть слово "Бадиуззаман". И мне сразу открылись эти два письма. Моего отца звали Мирза и в заголовке тех писем я прочитал: "Письмо Мирзе Бадиуззаману". "Фасубханаллах! - удивился я. - Это написано мне". Одним из почётных прозвищ "Прежнего Саида" в то время было "Бадиуззаман". Между тем, кроме Бадиуззамана Хамедани, жившего в трёхсотом году хиджры, я не знал никого другого, известного под таким прозвищем. Однако и во времена Имама тоже был такой человек, которому он и написал два письма. Положение того Бадиуззамана было похожим на моё, так что я нашёл эти два письма лекарством для своей болезни. Только лишь, как в тех письмах, так и во многих других Имам настойчиво наставляет: "Держись единой киблы". То есть: "Возьми себе одного учителя, следуй за ним и на других не отвлекайся". Это самое важное наставление Имама не соответствовало моим склонностям и состоянию моей души. Я много думал: "За этим мне пойти или за тем, а может за третьим, или ещё за другим?" И так и остался в недоумении. У каждого есть свои притягательные стороны, и одним я удовлетвориться не мог. И когда я был в том недоумении, по милости Всевышнего на сердце мне пришло следующее: "Главой всех этих различных путей, источником всех этих каналов и солнцем всех этих планет является Мудрый Коран. Настоящая единая кибла находится в нём. А в таком случае, он и является самым лучшим наставником и самым святым учителем".

И я взялся за него. Конечно, мои ограниченные и скудные способности не в состоянии впитать по достоинству свет его просвещения (фейз), подобный живой воде, однако, вновь с его же просвещением, мы можем показать это просвещение и живую воду в соответствии со степенями обладателей духовно просвещённых сердец. Значит, исходящие из Корана "Слова" и те Сияния света являются не только научными вопросами для разума, но и вопросами веры, питающими сердце, душу и духовные аспекты. И они представляют собой весьма высокое и ценное познание Аллаха.

ЧЕТВЁРТЫЙ ПУНКТ.

Поскольку самые высокие, своими степенями личности из сахабов, табиинов и таба-и табиинов, обладающие великой святостью, получили питание для всех своих чувств из самого Корана, и он был для них настоящим и достаточным наставником, значит, подобно тому, как Коран постоянно излагает свои истины, так он источает и свет просвещения великой святости для тех, кто способен его воспринять.

Да, от внешнего к истинному можно перейти двумя способами:

Первый.

Проходя через тарикат и преодолевая уровни, согласно методу духовного постижения достичь истины.

Второй способ.

Не проходя через тарикат, напрямую перейти к истине по милости Аллаха. Таков высокий и короткий путь, особо присущий сахабам и табиинам. Значит, Свет, просочившийся из истин Корана, и являющиеся выразителем этого Света "Слова", могут быть и являются носителем того особого свойства.

ПЯТЫЙ ПУНКТ.

На пяти маленьких примерах мы покажем, что "Слова", как учат истинам, так и исполняют обязанность наставника.

Первый пример.

Я сам не десять и не сто, а тысячи раз, на многих испытаниях убеждался в том, что "Слова" и Свет, исходящий из Корана, преподавая урок моему разуму, в то же время внушают чувство веры моему сердцу, дают наслаждение веры моей душе и так далее. И даже в моих мирских делах - как мюрид некого шейха, владеющего караматом, ждёт от него покровительства и помощи в отношении своих потребностей - также и я, когда ожидал тех потребностей от владеющих караматами секретов Мудрого Корана, они неожиданным и внезапным образом приходили ко мне. Вот два маленьких примера этого:

Первый.Это подробно изложенный в "Шестнадцатом Письме" случай, когда для моего гостя по имени Сулейман, на вершине кедра, необыкновенным

образом появился большой каравай хлеба. Два дня мы вместе с ним ели этот сокровенный подарок.

Второй пример.Расскажу одно маленькое и красивое в эти дни происшествие. Итак:

Перед рассветом я вспомнил о том, что сказал одному человеку некоторые слова, которые могли пробудить сомнения в его сердце. Я подумал: "Если бы мне его увидеть и избавить его сердце от этого беспокойства". И в то же время мне нужна была часть моей книги, отправленная в Нис'. Если бы она попала мне в руки", - сказал я. После утреннего намаза я сел и увидел, что тот самый человек заходит ко мне с той частью книги в руках. Я спросил у него: "Что ты принёс?" Тот ответил: "Не знаю, какой-то человек дал мне это перед дверями, сказав, что это из Нис'а, а я принёс вам". "Фасубханаллах!" - удивился я. То, что этот человек вышел в такое время из дому и пришёл ко мне, а это "Слово" пришло из Нис'а - совершенно не похоже на случайность. Конечно, покровительство Мудрого Корана в одно и то же время дало этому человеку ту книгу и отправило его ко мне. "Слава Аллаху - сказал я - Тот, Кто знает даже самые маленькие и незначительные скрытые желания моего сердца, конечно, проявляет ко мне милосердие и благоволение, а в таком случае, я не дам и гроша за одолжения мирских людей".

Второй пример.

Мой покойный племянник Абдуррахман, хотя он и расстался со мной восемь лет назад и впал в мирские сомнения и беспечность, но имел чрезмерно хорошее мнение обо мне. Он ждал от меня некоего духовного покровительства и помощи, которыми я не владею и которые не в моей власти. И на помощь ему пришло покровительство Мудрого Корана. За три месяца до смерти в его руки попало "Десятое Слово", повествующее о Воскресении из мёртвых. Это "Слово" очистило его от духовной грязи, от сомнений и беспечности. И перед смертью он написал мне письмо, в котором, словно поднявшись на уровень святости, проявил три явных карамата. Оно помещено в "Двадцать седьмом Письме". Желающие могут обратиться туда.

Третий пример.

У меня был один ученик и брат по Ахирату - очень сердечный человек по имени Хасан Эфенди из Бурдура. Имея обо мне очень чрезмерное мнение, он ждал от меня, помощи, как ждут покровительства от некого великого святого. Как-то раз, без всякой взаимосвязи, я дал одному из жителей деревень Бурдура для изучения "Тридцать второе Слово". И вдруг вспомнил о Хасане Эфенди. Я сказал тому человеку: "Если будешь в Бурдуре, то дай на пять-шесть дней почитать Хасану

Эфенди". Он ушел и сразу отдал ему это "Слово". До смерти Хасана Эфенди оставалось тогда тридцать-сорок дней. Подобно некому очень жаждущему человеку, встретившему обильный источник и приникшему к нему, Хасан Эфенди приник к "Тридцать второму Слову". Непрестанно читая и духовно просвещаясь, особенно в теме о любви к Аллаху из "Третьего Раздела" он нашёл полное исцеление для своих болезней. И оттуда он обрёл духовное воздествие, которое ждал от великого святого. В полном здравии он пошёл в мечеть, совершил намаз и там отдал свою душу Всемилостивому (Да смилуется над ним Аллах).

Четвёртый пример.

По свидетельству писем Хулуси Бея, имеющихся в "Двадцать седьмом Письме", в "Словах", представляющих собой разъяснения смыслов Корана, он нашёл духовную помощь, воздействие и свет больше, чем в самом серьёзном и действенном тарикате - тарикате Накшибенди.

Пятый пример.

Мой младший брат Абдулмаджид, вследствие смерти племянника Абдуррахмана (да смилуется над ним Аллах) и, находясь среди других мучительных состояний, почувствовал некое уныние. Он ждал духовного покровительства и помощи, которых у меня не было. И я не переписывался с ним, но тут вдруг отправил ему несколько важных "Слов". Он же, прочитав их, написал мне: "Слава Аллаху, я спасён! Я был на грани. Каждое из этих "Слов" стало для меня отдельным наставником. Иначе я бы совсем потерял голову. Хотя я расстался с одним наставником, но нашёл сразу многих и спасся". Я увидел, что действительно Абдульмаджид обрёл хорошие убеждения и спасся от своего прежнего состояния.

И есть ещё много примеров, подобных этим пяти. Они показывают, что знания, касающиеся веры, взятые из тайн Мудрого Корана, особенно, если это основано на настоящей нужде и необходимо непосредственно для исцеления ран, достаточны для тех, кто чувствует нужду в этих духовных лекарствах и пользуется ими с полной искренностью. И неважно в каком состоянии находится продающий их аптекарь и показывающий глашатай, будь он простым, разорившимся или богатым, обладающим положением или слугой, большой разницы нет.

Да, когда есть солнце, нет нужды заходить под свет свечей. Так как я показываю солнце, то желать от меня света свечи - особенно, если у меня его нет - бессмысленно и излишне. Скорее, молитвой, духовной помощью и даже покровительством им необходимо поддерживать меня. Я в праве просить у них помощи и поддержки. Они же должны

довольствоваться просвещением и духовным покоем, полученным от "Рисале-и Нур".

سُبْحَانَكَ لاَعِلْمَ لَنَٓا اِلاَّمَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ صَلاَةً تَكُونُ لَكَ رِضَٓاءً وَ لِحَقِّه۪ اَدَٓاءً وَ عَلٰى اٰلِه۪ وَ صَحْبِه۪ وَ سَلِّمْ

{[*]: "...Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты - Знающий, Мудрый!" (Коран, 2:32)." О Аллах! Благослови и приветствуй Пророка Мухаммада и его семью, и сподвижников. О мой Аллах! Благослови и приветствуй нашего Господина Мухаммада, его семью и сподвижников такой милостью, какой Ты будешь доволен, и которой он достоин и заслужил!"}

* * *

[Маленькое и частное письмо, которое может послужить дополнением к третьему пункту "Двадцать восьмого Письма".]

Мои братья по Ахирату и мои старательные ученики Хусрев Эфенди и Ре'фет Бей!

В сияниях Корана под названием "Слова" мы заметили три карамата Корана. Вы же, с вашим усердием и воодушевлением, добавили ещё один, четвёртый. Три известных нами таковы:

Первый.

Необыкновенная лёгкость и скорость в написании. Даже "Девятнадцатое Письмо", состоящее из пяти частей, было написано без книг, в горах и в саду за два-три дня, занимаясь по три-четыре часа в день, что в целом составило двенадцать часов. "Тридцатое Слово" было написано во время болезни за пять-шесть часов. Тема о Рае, являющаяся "Двадцать восьмым Словом" - за один или два часа в саду Сулеймана, находящемся в ущелье. Я и Тауфик с Сулейманом были изумлены этой скоростью, и так далее.

Такой карамат Корана проявился в написании "Слов".

Второй.

Также в переписывании имеется необычайная легкость, тяга и неутомимость. В это время, среди множества причин, дающих умам и душам усталость, появляется одно из этих "Слов" и вдруг с большим желанием начинает переписываться. И среди важных занятий этому отдаётся предпочтение, и так далее.

Третий карамат Корана.

Также и чтение их не утомляет. Особенно, если будет чувствоваться нужда, то в чтении обретается наслаждение, оно не даёт усталости.

Итак, вы тоже доказали ещё один, четвёртый карамат Корана. То, что такой человек, как Хусрев, называющий себя ленивым и на протяжении уже пяти лет, слыша "Слова", из лени не начинавший их переписывать, теперь за один месяц красиво и внимательно переписал четырнадцать книг, без сомнения, является четвёртым караматом тайн Корана. Особенно полно он оценил "Тридцать три окна", являющиеся "Тридцать третьим Письмом", - переписал их очень внимательно и красиво. Да, эта брошюра является самым сильным и блестящим письмом для познания Аллаха (ма'рифатуллах) и веры в Него (Иман-ы Биллях). Лишь "Окна", находящиеся в начале, остались очень короткими и сжатыми. Но дальше они раскрываются и сияют ещё больше. К тому же, в отличие от других трудов, большинство "Слов" начинаются сжато, но постепенно расширяются и освещаются.

* * *

Четвёртая Тема, являющаяся Четвёртой Брошюрой

بِاسْمِه۪ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلاَّيُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪

{[*]: "Во имя Аллаха!" "...Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой..." (Коран, 17:44).}

[Ответ на один вопрос братьям про незначительное событие, которое стало причиной пробуждения.]

Мои дорогие братья!

Вы спрашиваете:

"С приходом одного благословенного гостя в Вашу благородную мечеть, во время пятничной ночи, без всякой причины ворвались. В чем суть этого происшествия? Почему тебя трогают?"

Ответ.

Вынужденно переходя на язык "Прежнего Саида", я изложу четыре пункта. Может это послужит для пробуждения моих братьев, и вы тоже получите свой ответ.

Первый пункт.

Сутью этого инцидента являются дьявольские интриги и лицемерные нападения, являющиеся абсолютно незаконным произволом в пользу безбожия, направленным на то, чтобы в пятничную ночь поселить страх в наших сердцах, привести общину в апатию и не дать мне встречаться с гостями. Удивительно, но перед этой ночью, в четверг я вышел прогуляться. По возвращении, слева от меня, между мной и моим спутником, проползла чёрная, длинная змея, словно связанная из двух змей. Желая узнать, не испугался ли мой спутник, я спросил у него:

-Ты видел?

Он ответил:

-Что?

Я сказал:

-Эту ужасную змею!

Он ответил:

-Нет, не видел и не вижу.

-Фасубханаллах - удивился я - как ты не увидел такую большую змею, когда она проползла между нами?

Тогда я ни о чём не подумал. Однако после, меня осенило: "Это тебе знак, будь осторожен!" Я подумал, что это нечто вроде тех змей, которых я видел по ночам. То есть, под этими ночными змеями имеется в виду, что когда какой-либо чиновник приходил ко мне с вероломными намерениями, я видел его в образе змеи. Даже однажды я сказал одному начальнику: "Когда приходишь ко мне с дурными намерениями, я вижу тебя в образе змеи, будь осторожен!" Вообще, их предшественников я часто видел в таком образе. Значит, эта, увиденная мной наяву змея, является знаком того, что в этот раз их вероломство не останется только в намерениях, а уже на деле примет форму некого нападения.

Хотя это нападение внешне было незначительным и желают уменьшить его значение, однако, с подстрекательством и содействием одного бессовестного учителя этот чиновник приказал жандармам: "Приведите тех гостей!", - когда мы были в мечети и после намаза совершали тасбихат. Цель же этого заключалось в том, чтобы меня разозлить, чтобы с характером "Прежнего Саида" я стал силой противостоять такому противозаконному произволу. Однако, этот несчастный не знал, что Саид не станет защищаться сломанной палкой в руках, когда на языке у него есть алмазный меч, изготовленный в "мастерской" Корана; конечно, он применит

этот меч. Но поскольку никакое государство, никакая власть не мешает людям, пока они в мечети исполняют религиозные обязанности, и так как голова у жандармов оказалась на месте, то они подождали завершения намаза и тасбихата. Это рассердило того чиновника, и со словами: "Жандармы меня не слушаются", - он отправил вслед за ними полевого сторожа.

Однако Всевышний не принуждает меня тратить время на таких змей. И своим братьям я рекомендую следующее: без твёрдой необходимости не тратьте на них время. По принципу: "Ответ дураку - молчание", - не унижайтесь и не заговаривайте с ними! Однако будьте внимательны, так же как показ хищному животному себя слабым поощряет его на атаку, так и проявление слабости перед ними, подталкивает их к нападению. Так что, друзья должны быть бдительны, дабы их равнодушием и невнимательностью не воспользовались сторонники безбожия.

Второй пункт.

Благородный аят:

وَلاَتَرْكَنُٓوا اِلَى الَّذ۪ينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ

{[*]: "И не опирайтесь на тех, которые несправедливы, чтобы не коснулся вас огонь..." (Коран, 11:113)} страшно и сурово грозит не только тем, кто используется несправедливостью и является её сторонником, но даже тем, кто проявляет самую ничтожную склонность к несправедливости и тирании. Потому что, как согласие с неверием является неверием, так и одобрение несправедливости - тоже несправедливость.

Один из людей совершенства следующим совершенным образом разъяснил одну из многих драгоценных залежей этого аята:

Помощники несправедливых - они распространяют подлость в мире;

Служением охотнику бесчестному, собака только наслаждается!

Да, некоторые поступают, как змеи, а некоторые - как собаки. Те, кто в такую благословенную ночь выследил такого благословенного гостя, когда он благословенно молился, и, словно мы совершили преступление, донёс на нас и напал, конечно, заслуживает пощёчины, содержащейся в этих стихах.

Третий пункт.

Вопрос:"Если ты полагаешься на Мудрый Коран в деле исправления и наставления с его светом просвещения самых упрямых и непокорных безбожников, и показываешь это на деле. Тогда почему не

призовёшь и не наставишь этих, находящихся рядом с тобой и нападающих на тебя людей?.."

Ответ.Одним из важных правил Шариата является следующее:

اَلرَّاض۪ى بِالضَّرَرِ لاَيُنْظَرُ لَهُ

То есть, не следует проявлять сострадания к тем, кто осознанно пошёл на вред. Так вот, и я, полагаясь на силу Мудрого Корана, заявляю: "Если человек не является очень подлым и не наслаждается, как змея, разбрызгивая яд заблуждения, то несмотря на то, что он самый упрямый безбожник, за несколько часов если и не смогу его убедить, то докажу его несправедливость, заставив замолчать". Но если это такая совесть, которая опустилась до бесконечной степени подлости, осознанно продаёт свою религию ради этого мира и, зная, меняет алмазы истины на грязные, вредоносные осколки стекла, то говорить об истине таким змеям в образе людей, дошедших до такой степени лицемерия, является неуважением к истине. Это будет похожим на пословицу:

كَتَعْل۪يقِ الدُّرَرِ ف۪ى اَعْنَاقِ الْبَقَرِ

{[*]: "Одевать жемчуга на шею коровы."} Потому что те, кто занимаются этими делами, много раз слышали истины "Рисале-и Нур". И они осознанно хотят их опровергнуть перед заблуждением безбожия. Такие, словно змеи, наслаждаются ядом.

Четвёртый пункт.

Действия в отношении меня в течение последних семи лет являются абсолютно незаконными и полным произволом. Потому что правила обращения со ссыльными, лишёнными свободы и заключёнными известны. Все они по закону могут встречаться с родственниками, и им не запрещается общение. В любой нации и в каждом государстве поклонение и покорность Всевышнему неприкосновенны. Те, с кем я сослан, живут в городах вместе со своими близкими и родственниками. Они не лишены ни общения, ни переписки, ни перемещений. Мне же они запрещены, и даже моё поклонение и моя мечеть подвергаются нападениям. Когда по мазхабу Шафии повторение формулы единобожия в тасбихате является сунной, меня хотели заставить от этого отказаться. И даже один из старых переселенцев, живущих в Бурдуре, - простой человек по имени Шебаб - приехал сюда вместе со своей тёщей для смены обстановки. Будучи моим земляком, он зашёл ко мне. Так три вооружённых жандарма пришли за ним в мечеть. Тот чиновник, стараясь загладить свою противозаконную ошибку, сказал: "Извините! Не обижайтесь, это наша обязанность", - после чего отпустил сказав: "Можете идти".

Если сопоставить с этим происшествием другие действия, то станет понятно, что это полный произвол против меня, в ходе которого на меня набрасываются змеи и собаки. Я же не опускаюсь до того, чтобы тратить на них время. Для того чтобы избавиться от зла этих вредителей, прибегаю к Всевышнему.

Вообще, люди, ставшие причиной инцидента, из-за которого мы были сосланы, сейчас находятся у себя на родине. Они влиятельные руководители, стоят во главе племён. Все они были освобождены. Меня же, хотя я никак не связан с миром (да съест он их головы) и ещё двоих человек это не коснулось. И на это я тоже махнул рукой. Однако, один из тех двоих назначен в месте своего нахождения муфтием, свободно ездит повсюду, кроме своей родины, и бывает даже в Анкаре. Другой же оставлен в Стамбуле среди сорока тысяч своих земляков и может встречаться с кем захочет. Между тем, эти двое не являются такими, как я, одинокими людьми, машааллах, у них есть большое влияние. И... К тому же, меня засунули в глухую деревню и столкнули с самыми бессовестными людьми. Даже в соседнюю деревню, расположенную в двадцати минутах ходьбы, где я смог побывать два раза за шесть лет, мне ходить не разрешают и не позволяют мне для смены обстановки остаться там на несколько дней. Между тем, какой бы ни была власть, закон у неё один. Для деревень и отдельных личностей он другим быть не может. Значит, закон в отношении меня - это беззаконие. Местные чиновники используют властные полномочия в своих корыстных целях.

Однако, я бесконечно благодарю Всемилостивого и Милосердного Аллаха и в качестве сообщения о Его милости могу сказать, что все эти их давления на меня и притеснения обращаются в дрова для огня усердия и рвения, разжигающего свет Корана; усиливают его сияние. И этот сжатый тем давлением и разросшийся от жара того усердия свет Корана, вместо одной Барлы обратил в некое медресе всю эту область и даже большую часть страны. Они думают, что я заключён в одной деревне. Однако, наперекор безбожникам, Барла стала преподавательской кафедрой, а многие места, подобные Испарте, обратились в образ медресе.

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ هٰذَا مِنْ فَضْلِ رَبّ۪ى

{[*]: "Хвала Аллаху, это дар моего Господа!"}

* * *

Пятая Тема, являющаяся Пятой Брошюрой О Благодарности

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلاَّيُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪

{[*]: "Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного." "...Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой...". (Коран, 17:44)}

Коран Прекрасно Излагающий многократно повторяя в таких аятах, как

اَفَلاَيَشْكُرُونَ ٭ اَفَلاَيَشْكُرُونَ ٭ وَسَنَجْزِى الشَّاكِر۪ينَ ٭ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَاَز۪يدَنَّكُمْ ٭ بَلِ اللّٰهَ فَاعْبُدْ وَ كُنْ مِنَ الشَّاكِر۪ينَ

{[*]: "...Неужели они не будут благодарны?", "...Неужели они не будут благодарны?" (Коран, 36:35, 73). "...и воздадим Мы благодарным" (Коран, 3:145). "А если будете неблагодарны, то ведь наказание Моё сурово" (Коран, 14:7). "А потому Аллаху поклоняйся и будь средь тех, кто благодарен" (Коран, 39:66).}

показывает, что самое важное деяние, которое желает Милостивый Создатель от своего раба, является благодарность. В Мудром Различителе (Коране) Он весьма убедительно призывает к благодарности, и, показывая неблагодарность в виде отвержения и отрицания благ, повелением:

فَبِاَىِّ اٰلآَءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ

{[*]: "Какое же из благ Господа вашего вы считаете ложью?" (Коран, 55:13)} в суре "Рахман" (Милостивый) Он сурово и в некотором роде устрашающе тридцать один раз угрожает этим аятом. И показывает, что неблагодарность является неким отвержением и отрицанием.

Да, подобно тому, как Мудрый Коран указывает на благодарность как на результат сотворения, точно так же и эта Вселенная, которая является Великим Кораном, показывает, что самым важным результатом сотворения миров является благодарность. Потому что если обратить внимание на Вселенную, то увидим, что формирование Вселенной приводит к благодарности, где каждая вещь в некоторой степени обращена к благодарности и к ней устремлена. Словно на этом древе творений самым важным плодом является благодарность. И самой лучшей продукцией, производимой этой фабрикой Вселенной, является благодарность.

Потому что в мироздании мы видим, как всё сущее было сформировано в виде некого круга, а внутри, в образе центральной его точки сотворена жизнь. И всё сущее обращено к жизни, служит жизни и доставляет всё необходимое для жизни. Значит Тот, Кто создал Вселенную, избирает в ней эту жизнь.

Затем мы видим, что сотворив миры живых существ в виде некоего круга, в центральной его точке помещает человека. И словно цели, которые ожидаются от живых существ, концентрируются в нём, собрав вокруг него все живые существа, делает их для него служащими и подчинёнными, а его сделал правителем для них. Значит, Славный Создатель из всех живых творений избирает человека, и из всего мира избирал именно его.

Затем мы видим, что мир людей, а, пожалуй, и мир животных тоже, формируется в образе некого круга, и в центральной его точке установлено пропитание. И весь человеческий род, и даже всех животных, обратив во влюблённых в пропитание, сделал их всех вместе подчинёнными и служащими пропитанию. И пропитание повелевает ими.

А пропитание тоже сделал настолько обширной сокровищницей, что оно содержит в себе бесчисленные блага. И даже для того, чтобы из многих видов пропитания попробовать вкусы только лишь одного вида, на языке, под так называемым ощущением вкуса, установил очень тонкие духовные измерители, количество которых равно числу всего съестного. Значит, во Вселенной самая удивительная, самая богатая, самая необыкновенная, самая сладкая, самая содержательная и самая необычайная истина содержится в пропитании.

Теперь мы видим, что подобно тому, как всё собралась вокруг пропитания и обращено к нему, точно так же и пропитание всеми своими разновидностями, во всех отношениях (духовно и фактически, на слове и на деле) существует с благодарностью, а также воспитывает и побуждает к благодарности. Потому что, аппетит и нужда в пропитании являются неким видом естественной благодарности. А также наслаждение и удовольствие являются такой некой неосознанной благодарностью, что и у всех животных эта благодарность существует. И только лишь человек своим заблуждением и неверием изменяет суть этой естественной благодарности, уходит от благодарности к многобожию.

К тому же, очень красивые изысканные образы, весьма прекрасные запахи, чрезвычайно прелестные вкусы, содержащиеся во благах пропитания, являются приглашающими к благодарности. Приглашают живые существа к радости, с торжеством ведут их к некоему образу почтения и удивления и побуждают их выразить некую духовную благодарность. А

также привлекают взгляды обладателей разума к внимательности и побуждают их к одобрению. И подталкивают их к уважению благ. А также этим языком и действиями направляют их к благодарности, побуждают их благодарить. И наслаждают их самой высокой и сладостной усладой и радостью, находящейся в благодарности. То есть показывают, что эти вкусные пропитания и блага, одновременно с коротким и временным внешним наслаждением, с благодарностью становятся причиной достижения благоволения Милостивого Аллаха, содержащие некие истинные бесконечные наслаждения и радости. То есть, побуждая осмыслять бесконечно насладительные благоволения Щедрого Хозяина сокровищниц милости, ещё и в этом мире даст духовно вкусить некую вечную радость Рая.

Таким образом, тогда, когда пропитание посредством благодарности, является настолько драгоценной и богатой сокровищницей, с неблагодарностью подвергнется некоему бесконечному падению.

Подобно тому, как упоминалось в "Шестом Слове", в то время, когда ощущения вкуса, находящиеся на языке, обращены к пропитанию во имя Всевышнего, то есть с духовной обязанностью благодарности, то тогда эти органы вкуса языка станут в образе благодарного смотрителя и восхваляющего возвышенного наблюдателя бесчисленных кухонь бесконечно Милостивого Аллаха. А если же это будет выражаться ради нафса, то есть, если это будет выражено без мыслей о благодарности Дарующему пропитание, то тогда те вкусовые ощущения языка от положения возвышенного наблюдателя опустятся до степени охранника фабрики чрева и сторожа хлева желудка. И подобно тому, как этот служащий пропитания из-за своей неблагодарности опустился до такой степени, точно так же и суть пропитания и другие его служители тоже будут подвержены падению. Так, от самого высокого положения они падут на самую низкую степень. И впадут в противоречащее и несоответствующее состояние мудрости Создателя Вселенной.

Мерилом благодарности является довольство, экономия, смиренность и удовлетворённость.

А измерителем неблагодарности является алчность, расточительность, неуважение, употреблять все, что попадётся, не задумываясь о том, дозволено оно или запретно.

Да, подобно тому, как алчность является неблагодарностью, так же она является причиной лишений и поводом для унижений. И даже благословенные муравьи, которые ведут общественный образ жизни, словно по причине своей алчности остались под ногами раздавленными. Потому что, не удовлетворяясь малым, в то время как нескольких зёрнышек пшеницы

хватило бы им на год, они, если будет возможно, собирают их тысячами. А вот благословенная пчела, от своей удовлетворённости взлетает над головами. И оттого что она удовлетворяется малым, по Божьему повелению преподносит мёд людям и угощает их.

Да, самое великое имя Всевышнего - Рахман (Всемилостивый), являющееся величайшим после самого великого и присущего только Ему имени Аллах, обращено к пропитанию. И с благодарностью, содержащейся в пропитании, можно достичь до Него. К тому же самым явным из определений имени Всемилостивый является имя Раззак (Кормилец, Дающий пропитание).

А также у благодарности существуют разновидности. И из этих видов самым содержательным и заключающим в себе все виды поклонений является Намаз.

К тому же, в благодарности существует некая чистая вера и содержится искреннее Единобожие. Так как человек, съевший яблоко и сказавший "Альхамдулиллях", этой благодарностью объявляет, что "это яблоко является памятным подарком прямо из рук Могущества Всевышнего и непосредственным даром сокровищницы Его Милосердия", и этими словами, и подобным убеждением он вверяет всякую вещь - будь то частная или всеобщая - Его Божественному Могуществу. И в каждой вещи познаёт сияния Его Милости. И он с благодарностью возглашает истинную веру и искреннее Единобожие.

А теперь мы раскроем только одну из многих сторон того, насколько беспечный человек терпит ущерб непризнанием даров.

Так вот, если человек, съев некое насладительное благо, выразит благодарность, то этот съеденный им дар посредством той благодарности станет неким светом, явится неким вечным Райским плодом. И через наслаждение, данное благом, осмыслив, что оно является признаком Благосклонности Милости Всевышнего, даёт ему некое великое и постоянное наслаждение. И подобно этому, направив их духовные основы, сути и духовные материи на возвышенные степени; физические же их осадки и оболочки - то есть использованные и ставшие непригодными материалы, став излишними, изменяясь, преобразуются на исходные элементы.

А если не выразить благодарности, тогда это временное наслаждение с исчезновением оставит печаль и страдание, и само тоже превратится в нечистоты. Так, благо, имеющее суть алмаза, превратится в уголь. С благодарностью же эти заканчивающиеся дары дадут постоянные наслаждения и вечные плоды. Не отблагодарённые же блага из самых прекрасных превратятся в самый безобразный вид. Потому что на взгляд того беспечного

человека исход пропитания - это остатки после некого временного наслаждения.

Да, у пропитания есть некий образ, достойный любви, и этот образ станет заметным только с благодарностью. В противном случае, любовь к пропитанию беспечных и заблудших людей является неким животным чувством. Исходя из этого, пойми, в какой же степени терпят ущерб заблудшие и беспечные люди.

Среди живых существ больше всех нуждающимся в разновидностях пропитания является человек. Всевышний создал человека в виде содержательного зеркала всех Своих Имён, и чудом Могущества, которое обладает органами, взвешивающими и познающими всё содержимое сокровищниц Своей милости, и в образе Наместника (Халифа) Земли, обладающего такими взвешивающими чувствами, посредством которых он познает всё изящество проявлений и творений всех Имён Всевышнего. Поэтому, дав ему некую бесконечную нужду, сделал его нуждающимся в бесконечных духовных и материальных видах пропитания. А причиной вознесения человека на самое высочайшее положение Прекраснейшего Творения, с точки зрения этой содержательности, является благодарность. Если не будет благодарности, тогда, совершив некое самое великое злодеяние, он впадёт в самое нижайшее состояние.

Одним словом,самым высшим и возвышенным из четырёх основных принципов поклонения и Божественной любви является такая благодарность, что эти четыре принципа были определены следующим образом:

"Путь бессилия гласит: четыре вещи необходимы:

Абсолютное бессилие, Абсолютная бедность, Абсолютное воодушевление, Абсолютная благодарность, о мой дорогой брат."

اَللّٰهُمَّ اجْعَلْنَا مِنَ الشَّاكِر۪ينَ بِرَحْمَتِكَ يَٓا اَرْحَمَ الرَّاحِم۪ينَ

سُبْحَانَكَ لاَعِلْمَ لَنَٓا اِلاَّمَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَ سَلِّمْ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ سَيِّدِ الشَّاكِر۪ينَ وَ الْحَامِد۪ينَ وَ عَلٰى اٰلِه۪ وَ صَحْبِه۪ اَجْمَع۪ينَ اٰم۪ينَ

وَ اٰخِرُ دَعْوٰيهُمْ اَنِ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ

{[*]: "О мой Аллах! Сделай нас из благодарных; по милости Твоей, о Наимилостивейший из милосердных!" "...Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты - Знающий, Мудрый!" (Коран, 2:32). О мой Аллах! Благослови и приветствуй нашего Господина Мухаммада, являющегося господином благодарных и восхваляющих, а также всю его семью и сподвижников! Амин.}

* * *

Шестая Тема, являющаяся Шестой Брошюрой

Здесь не размещена, так как не была переведена.

* * *

Седьмая Тема, являющаяся Седьмой Брошюрой

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

قُلْ بِفَضْلِ اللّٰهِ وَبِرَحْمَتِه۪ فَبِذٰلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ

{[*]: "Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного." "Скажи: "Это - благодать и милосердие Аллаха".} Пусть они возрадуются этому, ибо это лучше того, что они накапливают" (Коран, 10:58).

Этот пункт состоит из "Семи Указаний".

Вначале в виде возвещения о милости Всевышнего, изложим Семь Причин, показывающих несколько секретов Божественного благоволения:

Первая Причина.

До Первой Мировой войны и в её начале, я видел один вещий сон: будто я нахожусь у подножья знаменитой горы Агры, называемой Арарат. Вдруг эта гора ужасным образом взорвалась. Её огромные куски разлетелись во все стороны мира. Среди того кошмара я увидел, что моя покойная мать стоит рядом со мной. Я сказал ей: "Мама, не бойся! Это повеление Всевышнего. Он Милосердный и Мудрый". Вдруг, находясь в том состоянии, я увидел, что кто-то очень важный приказывает мне: "Разъясняй чудо красноречия Корана!" Я проснулся и понял, что произойдёт некий большой взрыв. После этого взрыва и переворота крепостные стены вокруг Корана будут разрушены и он непосредственно сам будет себя защищать. Он будет подвергнут нападениям, но его чудесное красноречие будет его стальными доспехами. И некий человек, подобный мне, что превыше моих сил, станет кандидатом на то, чтобы показать в это время один из видов чуда этого красноречия, и я понял, что являюсь кандидатом.

Поскольку некоторое разъяснение чуда красноречия Корана было сделано в "Словах", конечно, показ Божественного благоволения в нашем служении пойдёт этому красноречию на пользу, и показать его нужно, так как оно подтверждает это чудо красноречия и является некой его благодатью.

Вторая причина.

Поскольку Мудрый Коран является нашим наставником, учителем и имамом, проводником в каждом нашем поведении, и он сам себя восхваляет. И мы тоже, следуя его уроку, восхвалим его толкование.

И поскольку "Слова" являются одним из видов его толкования, и истины в этих произведениях принадлежат истинам Корана; и так как Мудрый Коран в большинстве своих сур, особенно в الٰرٓ "Алиф. Лям. Ра" и в حٰمٓ"Ха. Мим", показывает себя в полном величии, говорит о своих совершенствах, заслуженно восхваляет самого себя, то конечно, мы обязаны показать отражающиеся в "Словах" сияния чудесного красноречия Мудрого Корана и являющиеся подтверждением приемлемости пред Аллахом нашего служения признаки благоволения Всевышнего. Потому что, так делает наш Учитель и так он нас учит.

Третья причина.

О "Словах" я не говорю в скромной манере; скорее, чтобы изложить одну истину, говорю: красоты и истины, содержащиеся в "Словах", - не мои, они принадлежат Корану, "просочились" из него. Даже "Десятое Слово" представляет собой некоторые капли, "процеженные" из сотен его аятов. Таковыми же являются и все другие части. Поскольку я это знаю, и поскольку я тленен и должен уйти, то конечно, не нужно и не должно связывать со мной какие-либо вещи или произведения, которые останутся навсегда. И поскольку непокорные заблудшие имеют обычаем портить репутацию мешающего им произведения тем, что портят репутацию его автора; то, конечно, связанные со звёздами небес Корана книги не должны связываться с подобной мне ненадёжной опорой, которая может стать объектом критики и возражений и может оказаться опрокинутой. И так как обычаем людей является искать достоинства какого-либо произведения в его авторе, воспринимаемом ими, как образец и прототип того произведения; и поскольку присваивать согласно этому обычаю те высокие истины и ценности такому, как я, разорённому и не имеющему в своей сути даже их тысячной доли человеку является большой несправедливостью по отношению к истине, то я вынужден показывать, что эти книги принадлежат не мне, а Корану, удостоившись некоторых капель его достоинств. Да, насладительные качества гроздей

винограда не ищут в сухой виноградной лозе. Так что и я подобен такой вот сухой лозе.

Четвёртая причина.

Порой скромность содержит в себе непризнание благ и даже становится таковой. А в некоторых случаях сообщение о дарах обращается в гордыню. И то, и другое является вредным. Единственный выход состоит в том, чтобы не проявлять ни непризнательности, ни гордыни. Признав достоинства и совершенства, надо не присваивать себе, а показывать в виде подарков, сделанных Истинным Дарителем. Например, если некто наденет на тебя украшенную и расшитую драгоценностями статную одежду, и ты в ней станешь очень красивым. И если люди тебе скажут: "Машаллах, ты очень красивый, очень похорошел!" Если ты ответишь скромно: "Нет!.. Я ничтожен. Что здесь такого?! Что в этом красивого?!" Тогда это станет непризнательностью и неуважением к тому искусному мастеру, одевшему тебя в это платье. Если же ты горделиво заявишь: "Да, я очень красив, где ещё есть такие красавцы, покажите хоть одного!.." То это уже станет надменной гордыней.

Так вот, чтобы спастись от непризнательности и гордыни, нужно сказать: "Да, я похорошел, однако, красота принадлежит одежде, а следовательно тому, кто её на меня надел. Она не моя".

Итак, подобно этому, я тоже, если у меня хватит голоса, громко объявлю на весь земной шар: "Слова" прекрасны, и они - истина, однако они не мои. Они - лучи света, изливающиеся от истин Благородного Корана!.."

Согласно правилу:

وَ مَا مَدَحْتُ مُحَمَّدًا بِمَقَالَت۪ى ٭ وَ لٰكِنْ مَدَحْتُ مَقَالَت۪ى بِمُحَمَّدٍ

{[*]: "Я не превозношу Мухаммада своей речью, но я превозношу свою речь Мухаммадом."}

Я тоже говорю:

وَ مَا مَدَحْتُ الْقُرْاٰنَ بِكَلِمَات۪ى ٭ وَ لٰكِنْ مَدَحْتُ كَلِمَات۪ى بِالْقُرْاٰنِ

То есть: "Я не смог украсить красноречие истин Корана, не смог показать их прекрасными, скорее, это прекрасные истины Корана украсили и возвысили мои слова". Поскольку это так, то показ во имя красот истин Корана их прелестей, отражающихся в зеркалах под названием "Слова", а также сообщение о Божественной благосклонности, сопутствующей той обязанности отражения, является приемлемым объявлением о дарах Всевышнего.

Пятая причина.

Много лет назад от одного праведного человека я услышал, что из скрытых указаний святых праведников прошлого он обрёл убеждение в том, что "на востоке взойдёт некий свет, который рассеет мрак ереси и нововведений". Я очень ждал и жду появления этого света. Однако, цветы появляются весной. И для таких священных цветов нужно подготовить почву. Мы поняли, что этим своим служением мы готовим почву для таких светлых личностей. А поскольку нам самим это не принадлежит, то, конечно, сообщение о Божественном благоволении к сияниям света под названием "Слова" не послужит причиной появления гордыни и надменности, скорее, это является объявлением о даре и почвой для славословия и благодарности Создателю.

Шестая причина.

Божественное благоволение, являющееся неким поощрением и безотлагательной наградой за наше служение Корану посредством написания "Слов", говорит об успехе. Успехи же можно показывать. Если превзойдёт успех, то, по крайней мере, это - дар Всевышнего. Показ его является духовной благодарностью. Если превзойдёт и этого, то, во всяком случае, это - некий карамат Корана, имеющий место без всякого нашего вмешательства. Мы удостоились его. Показ же такого непроизвольного и неожиданного карамата безвреден. Если это не простой карамат, тогда это лучи духовного чуда Корана. Поскольку чудо должно показываться, конечно, показывать то, что помогает чуду тоже входит в разряд чуда; это абсолютно не может служить причиной гордыни и надменности, наоборот, это причина славословия и благодарности Создателю.

Седьмая причина.

Восемьдесят процентов человечества не являются исследователями истины, которые бы проникли в истину и принимали её, лишь познав, что она действительно является истиной. Скорее, они подражательно принимают услышанное ими от приемлемых и надёжных на их взгляд людей, основываясь на хорошем мнении и внешности. Даже если некую сильную истину они увидят в руках слабого человека, то посчитают её слабой, а если какой-то ничего не значащий разговор услышат от значительного человека, то воспримут его значительным. Так вот, исходя из этого, для того, чтобы не опускать цену истин веры и Корана в глазах большинства людей, показывая эти истины в руках такого, как я слабого и маловажного бедняги, я вынужденно объявляю: Некто наставляет нас к служению без нашего ведома и воли, побуждает нас трудиться, когда мы о том не знаем. Доказательством этого служит то, что сверх наших сознания и воли мы удостаиваемся некоторых даров и облегчений. Так что мы вынуждены объявить о них во весь голос.

Итак, исходя из вышеупомянутых семи причин, мы укажем на несколько Божественных благоволений.

Первое Указание.

Это "совпадения", о которых сказано в Первом Пункте Восьмой Темы "Двадцать восьмого Письма". Например, в "Письме о чудесах Ахмада", в экземпляре одного из переписчиков, на шестидесяти страницах, за исключением двух из них, с Третьего по Восемнадцатое указание, более двухсот выражений "Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо)", непроизвольно в совершенном порядке стоят друг против друга. Кто по совести внимательно посмотрит две из тех страниц, подтвердит, что это не случайность. Если на одной странице будет много одинаковых слов, тогда только они наполовину могут случайно совпасть на одной-двух страницах. В таком случае, то, что на всех тех страницах слова "Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо)", будь их два, три, четыре или ещё больше, совершенно симметрично "смотрят" друг на друга, конечно, никак не может быть случайностью. И то, что восемь разных переписчиков не испортили этого совпадения, показывает, что в этом имеется некое сильное скрытое указание. Подобно тому, как книги обладателей красноречия различаются по степени красноречия, а красноречие Мудрого Корана достигло степени чуда, и никто не в силах его достичь. Также и совпадения "Девятнадцатого Письма", являющегося неким зеркалом чудес Ахмада, и "Двадцать пятого Слова", являющегося неким переводчиком чудес Корана, и других частей собрания "Рисале-и Нур", представляющего собой разновидность толкования Корана, показывают степень оригинальности, находящуюся выше всех других книг. Из чего становится понятно, что в этих зеркалах отражается и воплощается некий карамат чудес Корана и Ахмада (Мир Ему и Благо).

Второе Указание.

Ещё одна Божественная благосклонность, относящаяся к служению Корану, состоит в следующем: такому, как я, полуграмотному, плоходержащему перо, находящемуся на чужбине, одинокому и отрезанному от общения человеку Всевышний Творец даровал в помощники сильных, серьёзных, искренних, и самоотверженных братьев, перо каждого из которых представляет собой некий алмазный меч. Погрузил обязанность служения Корану, очень тяжёлую для моих слабых плеч, на их сильные плечи. Своей совершенной щедростью Он облегчил мой груз. Та благословенная община же, по выражению Хулуси: "Словно станции беспроводного телеграфа", - и, по выражению Сабри: "Словно динамо-машины, доставляющие электричество для фабрики света", - вместе со своими разными достоинствами и разнообразными ценными свойствами, вновь по выражению Сабри, как некое скрытое совпадение, с одинаковым воодушевлением, усердием и серьёзностью, распространили вокруг себя и

повсюду свет веры и истины Корана. И в это время (то есть, когда сменился алфавит, нет типографии и каждый нуждается в свете веры), когда есть столько причин, рождающих апатию и разрушающих воодушевление, это их служение без всякого уныния с полным энтузиазмом и усердием явно представляет собой некий карамат Корана и Божественную благосклонность. Да, так же, как у святости имеются караматы, так они имеются и у искреннего намерения. Так они есть и у чистосердечия. Особенно много таких караматов может быть в кругу некого братства ради Аллаха, у серьёзной, искренней солидарности братьев. И даже духовная личность такой общины может стать неким совершенным святым и удостоиться Божественной благосклонности.

Итак, о мои братья и товарищи по служению Корану! Если всю славу и все трофеи, полученные при завоевании одним отрядом некой крепости, отдать одному сержанту того отряда, то будет совершена ошибка и несправедливость, и точно также благосклонность Аллаха, имеющаяся в победе, одержанной силой вашей духовной личности и вашими перьями, вы не можете приписывать такому одному бедняге, как я! Конечно, в такой благословенной общине есть более сильные скрытые указания, чем те скрытые совпадения, и я их вижу, но не могу показывать всем и каждому.

Третье Указание.

То, что книги "Рисале-и Нур" блестящим образом доказывают даже самым упрямым людям все важные истины веры и Корана, является очень сильным скрытым указанием и Божественной благосклонностью. Потому что среди истин веры и Корана есть такие, что даже Ибн Сина, воспринимаемый, как самый великий гений, признался в слабости своего понимания, сказав: "Разум не может найти к этому дорогу!" Брошюра "Десятое Слово" разъясняет недостижимые этим гением истины даже простолюдинам и детям.

И, например, для того, чтобы раскрыть секрет предопределения и свободы выбора, такой великий ученый, как Са'д Тафтазани в двенадцати разделах книги "Тальвих" на сорока-пятидесяти страницах с трудом разъяснил этот вопрос и притом только для учёных. Однако этот же самый вопрос полностью изложен в понятном для каждого виде на двух страницах Второго Раздела "Двадцать шестого Слова", касающегося предопределения. И если это не признак Божественной благосклонности, тогда что?

И потрясающая все умы, и не постигнутая ни одним философом, и называемая "тайной сотворения мира" и "секретом вселенной", и раскрываемая чудесным красноречием Славного Корана сложнейшая тайна и удивительнейшая загадка раскрыта в "Двадцать четвёртом Письме", в указательном пункте в конце "Двадцать девятого Слова" и в шести мудростях

превращения частиц "Тридцатого Слова". Эти темы раскрыли и изложили секрет потрясающей деятельности во Вселенной, тайну сотворения мира и загадку его участи, а также мудрость движения в преобразовании частиц. Всё это перед нами, при желании можно посмотреть.

И с полной ясностью в "Шестнадцатом Слове" и "Тридцать втором Слове" изложены тайны Единобожия и Единственности Создателя (Ахадият), и не имеющего сотоварищей Божественного Господства (Рубубият), а также изумительные истины бесконечной близости к нам Аллаха наряду с нашей бесконечной удалённостью от Него. А также в разъяснении фразы

وَ هُوَ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ قَد۪يرٌ

{[*]: "И Он над всякой вещью мощен!"} приводимой в "Двадцатом Письме" и в его Приложении совершенно ясно показана великая тайна единственности, согласно которой для Божественного могущества частицы равны звёздам, а оживление во время великого воскрешения всех душ является таким же простым, как оживление одной души, а вмешательство кого-то другого в сотворение Вселенной является в бесконечной степени неразумным.

И когда в истинах веры и Корана есть такая широта, что даже самый проницательный человек не в состоянии их охватить, они во всех тонкостях проявились у такого, как я, человека с запутанными мыслями, когда он в большинстве случаев находился в жалком состоянии, в отсутствии книг, к которым можно было обратиться, записывая наспех, среди давящих со всех сторон обстоятельств; что является прямым проявлением духовного чуда Корана, признаком Божественного благоволения и сильным скрытым указанием.

Четвёртое Указание.

Пятьдесят-шестьдесят тем {(*): Теперь уже сто тридцать} были дарованы таким образом, что их не смог бы написать не то что такой, как я, мало размышляющий, подверженный непредвиденным обстоятельствам и не находящий времени для редактирования человек, но даже некий усердный и трудолюбивый исследователь, обладающий большим умом, что говорит о явном признаке Божественного благоволения. Потому что во всех этих темах все глубокие истины на примерах разъясняются даже для самых простых и неграмотных людей. Между тем, большинство этих истин великие учёные назвали "не поддающимися объяснению", не смогли их растолковать не то что для простолюдинов, но даже для учёных.

Итак, преподать урок на уровне самого простого человека, самые далёкие истины, самым понятным способом подобному мне, плохо знающему турецкий, запутанно говорящему и многими не понимаемому человеку, с

давних пор известному своей манерой усложнять даже самые явные истины, что подтверждают его прежние труды, обнаружил такую легкость изложения и облегчение в понимании, что конечно и, без всякого сомнения, это является признаком благоволения Всевышнего и не может быть произведением его собственного умения. И это некое проявление духовного чуда Благородного Корана, и отражение Коранических примеров.

Пятое Указание.

При том, что эти брошюры получили очень большое распространение и попали на глаза всем слоям людей: от самого большого богослова и до самого простого человека, от большого святого из людей сердца и до самого упрямого безбожного философа, и хотя все они их читали, и некоторые даже получили от них пощёчины, всё же никто их не критиковал, и каждый слой, согласно своей степени, извлёк из них для себя пользу, что точно является признаком благосклонности Аллаха и неким караматом Корана. И подобно этому, все те разные трактаты, которые могут появиться в результате многих исследований и изысканий, были написаны с необыкновенной быстротой в то время, когда моё сознание и мысли были спутаны гнетущими событиями, что тоже является знаком благоволения и внимания Аллаха.

Да, большинство моих братьев и все находящиеся рядом со мной товарищи и переписчики знают, что пять частей "Девятнадцатого Письма" были написаны в течение нескольких дней, по два-три часа в день, в общей сложности за двенадцать часов, не обращаясь за помощью ни к одной книге. И даже самая большая часть этого "Письма" и её "Четвёртый раздел", в котором слова "Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо)" показали ясную печать Пророчества, были написаны по памяти за три-четыре часа, под дождём, в горах. А такая важная и точная брошюра, как "Тридцатое Слово", была написана в одном саду за шесть часов. "Двадцать восьмое Слово" же было написано за один - самое большее за два часа в саду Сулеймана. То же самое можно сказать и о большинстве других брошюр. И мои близкие друзья знают, что с давних пор, будучи стеснённым и сдавленным, я не мог изложить даже самых явных истин, и может быть даже не мог их понять. Особенно, если к тому давлению прибавится болезнь, то это ещё больше не даёт мне давать уроки и что-либо писать. Но вместе с тем, самые серьёзные "Слова" и брошюры были написаны самым быстрым образом, когда я пребывал в самом стеснённом и больном состоянии; и если это не явная благосклонность Аллаха, не дар Всевышнего и не карамат Корана, тогда что?

И, какой бы ни была книга, но если она касается таких Божественных истин и веры, то в любом случае некоторые из её тем наносят вред какой-то части людей, а поэтому каждая тема не публикуется для всех. Между

тем, эти брошюры - хотя я спрашивал у многих - никому не повредили, не оказали плохое, негативное влияние и не запутали мысли, и тому подобное, что, по нашему мнению, точно является скрытым знаком и Божественным благоволением.

Шестое Указание.

Теперь, по-моему, стало твёрдо очевидно, что большая часть моей жизни для того прошла в таком превышающем мои силы, разум и волю образе, и ей с такой целью было дано движение в этом удивительном виде, чтобы она дала такой результат, как эти книги, служащие Мудрому Корану. Словно вся моя научная жизнь обрела вид предварительной подготовки. И показ посредством "Рисале-и Нур" чуда красноречия Корана стал результатом этого дела. Даже то, что эти семь лет я нахожусь в ссылке, на чужбине, беспричинно изолированным против своей воли и, вопреки своему характеру, провожу жизнь в одинокой деревушке, отвергнув связи и правила общественной жизни, к которым издавна привык, без сомнения, дано мне для того, чтобы понудить меня чисто и искренне заниматься непосредственно служением Корану. И я уверен в том, что много раз выпадавшие на мою долю притеснения и несправедливые гонения были милосердно даны мне благосклонной Десницей для того, чтобы сосредоточить мои мысли на истинах Корана и не рассеивать их на другие вещи. И даже, хотя я с давних пор очень люблю изучать книги, моя душа была отрезана и удержана от изучения всех других книг. Из чего я понял, что на этой чужбине мне приходится отказаться от утешительного и обнадёживающего меня изучения книг для того, чтобы моим абсолютным учителем был только лишь Благородный Коран.

И эти произведения, брошюры - в абсолютном большинстве - были дарованы мне в неком моментальном виде, разом, без всякой внешней причины, лишь на основании возникающей в моей душе потребности. Затем, когда я показывал их некоторым своим друзьям, они говорили: "Это бальзам для ран нашего времени". А после того, как книги получили распространение, судя по мнению большинства братьев, я понял: "Они (книги) играют роль некого лекарства, полностью отвечающего потребностям нашего времени и соответствующего его болезням".

Итак, у меня не осталось сомнений в том, что вышеупомянутые состояния и приключения моей жизни, выходящие за круг моей воли и разума, а также необычные и непроизвольные исследования и изучения мною различных наук являются неким сильным Божественным благоволением и даром Аллаха для достижения такого вот священного результата.

Седьмое Указание.

За время нашего служения, в течение пяти-шести лет мы своими глазами видели, без преувеличения сотню знаков особого

Божественного внимания, благосклонности Аллаха и карамата Корана. Некоторые из этих знаков мы изложили в "Шестнадцатом Письме", другие - в различных пунктах Четвёртого Раздела "Двадцать шестого Письма", а ещё часть - в Третьей Теме "Двадцать восьмого Письма". Мои близкие друзья о них знают. Многие из этих случаев известны моему постоянному другу - Сулейману Эфенди. Особенно много мы удостаиваемся необыкновенных происшествий и облегчений, когда занимаемся распространением, распределением по темам, редактированием, записыванием и переписыванием чистовик книг "Рисале-и Нур". У нас не осталось сомнений в том, что это является чудом (караматом) Корана. Примеров этому сотни.

И в отношении потребностей жизни мы находимся под такой милосердной опекой, что даже самое незначительное желание нашего сердца неожиданным образом даруется использующим нас в этом служении Всевышним Покровителем,.. и так далее. Таким образом, это положение является очень сильным скрытым знаком, указывающим на то, что мы используемся в этом деле. Мы побуждаемся вершить служение Корану под благосклонностью Всевышнего и в кругу Его довольства.

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ هٰذَا مِنْ فَضْلِ رَبّ۪ى

سُبْحَانَكَ لاَعِلْمَ لَنَٓا اِلاَّمَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ صَلاَةً تَكُونُ لَكَ رِضَٓاءً وَ لِحَقِّه۪ اَدَٓاءً وَ عَلٰى اٰلِه۪ وَ صَحْبِه۪ وَ سَلِّمْ تَسْل۪يمًا كَث۪يرًا اٰم۪ينَ

{[*]: "Хвала Аллаху, это дар моего Господа!" "...Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты - Знающий, Мудрый!" (Коран, 2:32). "О Аллах, благослови и приветствуй нашего Господина Мухаммада, его семью и сподвижников так, чтобы Ты был доволен им, и чтобы удовлетворены были его права. Амин!"}

* * *

Ответ на один конфиденциальный вопрос

[Об этом секрете благосклонности было давно написано конфиденциальным образом и добавлено в конце "Четырнадцатого Слова". Так или иначе, но большинство переписчиков забыли и не написали его там. Значит, настоящее место больше подходит для данного вопроса, потому он и остался там скрытым.]

Ты спрашиваешь меня:

"Отчего в написанных тобой о Коране "Словах" есть такая сила и воздействие, которые редко встречаются в произведениях толкователей и учёных? Порой в одной строке содержится сила целой страницы, а страница воздействует, как целая книга".

Ответ.

- красивый ответ. - Поскольку слава принадлежит не мне, а Корану, то я без страха могу сказать, что в большинстве случаев это так.

Ведь "Рисале-и Нур" - это не теория, а подтверждение; не согласие, а вера; не познание, а свидетельство и наблюдение; не подражание, а исследование; не признание, а понимание; не тасаввуф, а реальность; не притязание, а аргумент в том притязании. Мудрость этого такова:

В прежние времена основы веры были защищены, признание их было сильно. Познание учёных в вопросах деталей, даже без доказательств, были приемлемы и достаточны. Но, поскольку в это время научное заблуждение посягнуло на те столпы и основы веры, то Всевышний Творец, являющийся Мудрым, Милосердным и дарующим подходящее лекарство для каждой болезни, из сострадания к моему бессилию и слабости, нужде и бедности, даровал моим произведениям, служащим Мудрому Корану, один лучик сравнений и примеров Корана, являющихся самым блестящим проявлением чуда красноречия этой Благородной Книги.

Слава Аллаху, посредством "телескопа" сравнений, самые далёкие истины стали очень близкими.

И посредством объединяющей стороны сравнений, самые разбросанные вопросы собрались воедино.

И посредством "лестницы" смысла сравнений, стало возможно легко достичь самых высоких истин.

И с помощью "окон" этих сравнений, появилось некое близкое к очевидному религиозное убеждение в скрытых истинах и основах Ислама. Вместе с разумом все сомнения и фантазии, даже нафс и страсти были вынуждены покориться, и даже дьявол был вынужден сдать оружие.

Вывод.Какими бы ни были красота и влияние моих произведений, это лишь лучи сияния Коранических сравнений. Мне в этом принадлежит лишь желание с сильной нуждой и мольба в полном бессилии. Болезнь - моя, лекарство - Корана.

* * *

Заключение Седьмой Темы

[Написано для того, чтобы устранить сомнения, которые возникают или могут возникнуть в отношении скрытых указаний, пришедших в образе восьми Божественных благоволений, а также для того, чтобы изложить один великий смысл благоволения.]

Это заключение состоит из "Четырёх Тонкостей".

Первая Тонкость.

В Седьмой Теме "Двадцать восьмого Письма" мы выразили утверждение в том, что находим некий скрытый знак Свыше в семи-восьми больших духовных Божественных благосклонностях и видим одно проявление того скрытого знака в совпадениях, изложенных в "восьмой благосклонности". И мы также утверждаем, что те семь-восемь больших благосклонностей настолько сильны и несомненны, что каждое из них в одиночку доказывает существование того скрытого знака. Если представить невероятное, и некоторые из них покажутся слабыми и даже будут отвергаться, то это не повредит несомненности того знака. Тот, кто не может отрицать все те восемь благосклонностей, не смеет отрицать и этот знак. Однако, поскольку слои людей различны, и слой простонародья, являющийся наиболее многочисленным, больше доверяет своим глазам, и так как среди тех восьми благосклонностей не самой сильной, но самой явной являются совпадения (несмотря на то, что остальные семь более сильны, однако эта - для более широкой публики), то для того, чтобы устранить возникающие в отношении неё сомнения, я был вынужден - в виде сопоставления - изложить одну истину.

Итак, в отношении той явной благосклонности мы сказали: в пишущихся нами брошюрах слова "Коран" и "Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо)" показывают такие совпадения, что не остаётся никаких сомнений в том, что им придаётся такое упорядоченное положение намеренно. Однако, мы узнали об этом лишь через три-четыре года (после написания), что является нашим доказательством того, что эти намерение и воля исходят из скрытого, как некий знак благосклонности. То удивительное положение даётся в виде подтверждения чуда Корана и чуда Ахмада, в виде совпадения в этих двух словах. Благословенность этих двух слов представляет собой некую печать подтверждения чудесности Корана и чудес Ахмада (Мир Ему и Благо), а вместе с тем, другие, подобные слова также большей частью удостоились совпадения, но не больше, чем на одной странице. Эти же два слова полностью совпадают на протяжении одной-двух брошюр. И их совпадение наблюдается также в большинстве других частей "Рисале-и Нур". Однако, мы много раз говорили, что основа таких совпадений может во множестве встречаться и в других книгах, но не в таком удивительном виде, демонстрирующем такое высокое намерение и волю. Итак, хотя опровергнуть это наше утверждение невозможно, всё же если смотреть на него внешним взглядом, как на недостоверное, могут появиться один-два варианта критики:

Один из них:

Могут сказать: "Вы специально подстроили это совпадение. Его можно легко и просто сделать намеренно". Против чего мы скажем: Для доказательства некого утверждения достаточно двух верных свидетелей. Мы же можем найти сотню таких верных свидетелей, которые подтвердят, что это произошло с нашей стороны непроизвольно и ненамеренно, и мы узнали об этом совпадении только через три-четыре года. В этой связи расскажу следующее: Этот чудесный карамат не того же вида, что достигающее степени чуда красноречие Мудрого Корана. Потому что человеческие силы не могут достичь той степени. Этот же чудесный карамат лежит за рамками сил человека, они не могут вмешаться в этот чудесный карамат. Если вмешаются, будет искусственно и испортится

{(*): В одном экземпляре "Девятнадцатого Письма", на одной из страниц Восемнадцатого Указания было девять слов "Коран", стоящих в форме совпадения, при этом мы соединили их линиями, и они образовали слово "Мухаммад". На противоположной странице восемь слов "Коран", вместе с совпадением образовали слово "Аллах". И таких удивительных вещей имеется много. То, о чём говорится в этом примечании мы видели своими глазами.

Бакир, Тауфик, Сулейман, Галиб, Саид.}

Третья Тонкость.

В связи с особыми и общими указаниями мы укажем на один тонкий смысл Божественного Господства и Милости:

Один брат сказал красивые слова. Те слова я помещу в этот пункт. Так вот, однажды я показал ему некоторые красивые совпадения. Он сказал: "Прекрасно! Вообще, каждая истина прекрасна. Однако совпадения этих слов и их успех ещё более прекрасны". Я же ему ответил: "Да, каждая вещь или поистине прекрасна, или собственно прекрасна, или прекрасна в результатном отношении. И эта красота обращена ко всеобщему господству, к всеобъемлющей милости и ко всецелому проявлению могущества Аллаха. Как ты и сказал, скрытые указания в этом успехе ещё более прекрасны. Потому что они имеют некий образ, обращённый к особой милости, к особому господству и к особому проявлению могущества Всевышнего". Приблизим это к пониманию посредством одного примера. Итак:

Всеобщая власть, закон и царская милость некого правителя могут распространиться на всех его подданных. Каждый гражданин непосредственно удостоен его благоволения и власти. В этой общей картине у единиц имеется множество особых связей. Вторая сторона - это особые благосклонности и распоряжения правителя, когда он сверх закона благоволит некому подданному, награждает его и даёт повеление.

Итак, подобно этому примеру, во всеобщем господстве и всеобъемлющей милости Мудрого, Необходимо Сущего Создателя, всякая вещь имеет свою долю внимания. И каждая вещь, в совпадающем с той долей отношении, имеет с Ним свою особую связь. И Своим могуществом, волей и всеобъемлющим знанием Он распоряжается каждой вещью, управляя ей даже в самом простом её деле. Каждая вещь в каждом деле нуждается в Нём. Всё действует и регулируется по Его мудрости и знанию. Какая природа может укрыться в том кругу правящего господства и вмешаться, возобладав влиянием; и какая случайность может влезть в этот круг чутких весов мудрости?! В "Рисале-и Нур" мы в двадцати местах твёрдыми аргументами отвергли "природу" и "случайность" и казнили их мечом Корана; показали невозможность их вмешательства. Однако, беспечные и невнимательные люди назвали случайностью дела круга внешних причин всеобъемлющего Господства, мудрость и причина которых для них непонятны. И некоторые законы деятельности Аллаха, мудрость которых невозможно охватить и которые сокрыты за завесой природы, они не смогли разглядеть и потому отнесли той природе.

Второе - это особое господство и забота, особенное благоволение и милостивая поддержка, проявляющиеся когда имена Милостивого и Милосердного

Аллаха спешат на помощь отдельным созданиям, не способным вынести давление всеобъемлющих законов, неким частным образом поддерживают их и спасают от того давления. Поэтому каждое живое существо, особенно человек, каждый миг просит Его о помощи, и каждый миг может её получить. Так вот, эти благодеяния особого господства не могут спрятаться за случайностью и быть приписаны природе даже теми невнимательными, беспечными людьми.

Итак, исходя из этого секрета, мы с убеждением воспринимаем скрытые указания в брошюрах "Чудесное красноречие Корана" и "Чудеса Ахмада", как некий особый знак Свыше. И мы удостоверились в том, что это особая помощь и особенное благоволение, которое покажет себя упрямцам. Объявили о нём мы только ради Аллаха. И да простит Он нас, если что-то мы сделали неправильно. Аминь.

رَبَّنَا لاَتُؤَاخِذْنَٓا اِنْ نَس۪ينَٓا اَوْ اَخْطَاْنَا

{[*]: "...Господи наш! Не наказывай нас, если мы позабыли или ошиблись..." (Коран, 2:286)}

* * *

[Стихи учителя Ахмеда Галиба, продвинувшего ценное служение в переписывании набело "Рисале-и Нур".]

"Когда в руках есть такое доказательство истины, как Коран,

Разве тяжело душе моей опровергнуть отрицающих?"

О моя душа, это слово прямое, не показуха!

Удивительных знаний "Лядун" это чистая вытяжка,

Не что-то, написанное впоследствии!

Это мудрый свет просвещения

Не страсти и не болтовня философии!

Это исправитель нафса, очиститель духа и

воспитатель сердца, не тасаввуф это!

Эти "Слова" - солнце всего познания,

Я говорю правду, это не пристрастие!

Свет содержания внутреннего нашёл отраженье в их слоге,

Это не несколько строчек, подходящих по смыслу друг другу!

Одно с другим совпадают слова их,

Это никак не подделка, это никак не случайность!

Выстроились в порядке буквы даже все их,

Это совпадение, но точно не противоречие.

Это некое проявление чуда красноречия,

В Коране имеющегося; это не пустышка там какая-то!

Как же прекрасно это хорошее совпадение.

Что ни скажи в этой части, это не будет преувеличением!

Бадиуззамана Саида Нурси

Изложение чудесно, говорю не из снисхожденья!

До утешений не дошло в руке его перо,

Показывает оно красоту, не отклоняясь!

Совпадение, многое ли для него в его словах?

Превосходство, для него не авторитет!

Не намеренны те совпадения,

Идут они Свыше!

Недругам же, невидящим это,

Скорбно говорю, не сожалея!

Ведь нахожусь я в духовном изумлении,

И изложение моё не ради тонкости!

Преуспевание во многих делах даёт ему Всевышний,

Совпадение - не единственное дело!

Ахмед Галиб

(Да смилуется над ним Аллах)

[Стихи покойного майора Асым Бея.]

Клянусь, правдивы слова его и он сам.

Непризнающие истины той подлецы

Сколько уж лет в заблуждении живут и ущербе.

Наставив спасти таких - это уменье,

Когда достигнет Путь Истины, тогда и склонит голову.

Помолимся же Создателю об исправлении всех их,

Читая "Рисале-и Нур" - свет Корана - давайте им объясним,

И сами, на том пути просветившись, сердца свои радостью осветим,

Меняя тлен на вечное, в объятья довольства Творца прибежим,

Ста тысяч похвал достойны стихи Галиба бесподобные,

Выразив эти истины, он, несомненно, победит.

Майор Асым

(Да смилуется над ним Аллах)

* * *

Восьмая Тема, являющаяся Восьмой Брошюрой

[Состоит из Восьми Пунктов, отвечающих на шесть вопросов.]

Первый Пункт.

Мы заметили множество скрытых знаков, говорящих о том, что благосклонная Десница использует нас в служении Корану, и некоторые из тех знаков мы показали. И ещё один, новый знак таков: в большинстве брошюрах "Рисале-и Нур" имеются скрытые совпадения.

{(*): Совпадения же указывают на согласие, согласие - это признак единения и единственности, единственность в свою очередь показывает единобожие, а единобожие является самой большой из четырёх основ Корана}

Например, есть некое указание на то, что в словах "Досточтимый Посланник", в выражении "Мир Ему и Благо", а также в благословенном слове "Коран" воплотилось одно из проявлений чуда. Какими бы ни были потаёнными и слабыми те скрытые знаки, но, поскольку они указывают на высокую значимость служения и истинность рассматриваемых вопросов, то, по-моему, имеют большую важность и большую силу. И они сломали мою гордыню и твёрдо показали мне, что я являюсь лишь неким выразителем. И не оставляют мне ничего, чем я мог бы гордиться, лишь показывают вещи, за которые я должен благодарить. И поскольку эти знаки принадлежат Корану и выступают в пользу чуда Коранического красноречия, и абсолютно не примешивают нашу индивидуальную волю, и подбадривают тех, кто ленится в этом служении, и убеждают в том, что эти книги являются истиной, и для нас являются неким Божественным даром, и объявить о них - значит сообщить о милости Аллаха, и они заставляют умолкнуть упрямцев, чей разум опустился на глаза, то конечно, показать их нужно и, Иншааллах, это не повредит.

Итак, ещё один из скрытых знаков состоит в следующем:

севышний Творец, Своей совершенной милостью и щедростью в качестве поощрения удостоил нас, занимающихся служением Корану и вере, и в целях удовлетворения наших сердец, в виде Господнего дара и Божественного благоволения пожаловал всем нашим брошюрам, особенно "Чудесам Ахмада", "Чуду Корана" и "Окнам", некое изящество в виде скрытых совпадений, являющихся признаком благословенности нашего служения и скрытым знаком истинности того, что мы пишем. То есть, на одной странице

выстраивает друг против друга одинаковые слова. Тем самым давая некий скрытый знак, говорящий о том, что они упорядочиваются некой скрытой волей: "Не полагайтесь на ваш разум и волю. Без вашего ведома и недоступным для вашего разума образом создаются удивительные узоры и поразительные порядки". Особенно в "Брошюре о Чудесах Ахмада" слова "Досточтимый Посланник" и выражения салавата, став некими зеркалами друг друга, явно показывают этот скрытый знак совпадений. В экземпляре одного молодого, нового переписчика, на более чем двухстах страницах, за исключением пяти, благородные салаваты упорядоченно стоят друг напротив друга.

Эти совпадения не могут быть делом случайности, согласно которой неосознанно могут произойти лишь одно-два из десяти, а также, конечно, не могут быть и замыслом такого, как я, бедняги, не владеющего мастерством, который, обращая внимание лишь на смысл, очень быстро издаёт по тридцать-сорок страниц текста в час, и при этом не пишет сам, а лишь диктует.

Итак, мне стало известно об этом только через шесть лет, вновь с наставлением Корана и с указанием девяти совпавших слов اِنَّا в толковании Корана "Ишарат-уль Иджаз". Переписчики же услышали об этом от меня и были совершенно изумлены. Подобно тому, как слова "Досточтимый Посланник" и салаваты в "Девятнадцатом Письме" стали неким маленьким зеркалом одного из видов чудес Ахмада (Мир Ему и Благо), так и в "Двадцать пятом Слове", повествующем о чуде Корана, и в восемнадцатом указании "Девятнадцатого Письма" слово "Коран" на протяжении всех этих брошюр проявило для одного из сорока уровней людей, доверяющего только глазам, сороковую часть одного из видов чудес Корана, имеющую форму скрытых совпадений, а вместе с тем, сороковая часть той части проявилась в самом слове "Коран". А именно:

В "Двадцать пятом Слове" и в Восемнадцатом Указании "Девятнадцатого Письма" слово "Коран" повторяется сотню раз и, за исключением одного-двух слов, все остальные стоят симметрично друг другу. Например, на сорок третьей странице "Второго Луча" слово "Коран" повторяется семь раз и все семь стоят друг под другом. И на пятьдесят шестой странице восемь слов "смотрят друг на друга", лишь девятое осталось исключением. И здесь - сейчас перед моими глазами - на этой шестьдесят девятой странице, "смотрят друг на друга" пять слов "Коран". И так далее. На всех страницах повторения этого слова стоят таким образом. Лишь в редких случаях одно из пяти-шести слов выходит из этого порядка. Другие же совпадения - вот сейчас передо мной, - на тридцать третьей странице есть

пятнадцать слов اَمْ и четырнадцать из них "смотрят друг на друга". И на этой, находящейся передо мной странице есть девять слов "иман" (вера), и все они "смотрят друг на друга", лишь одно, из-за увеличенного переписчиком интервала, немного отклонилось. И на этой же странице есть два слова "любимый". Одно - в третьей строке, другое - в пятнадцатой, и они совершенно чётко стоят друг под другом. Между ними, также друг под другом, выстроились четыре слова "любовь". С этим можно сравнить и другие скрытые совпадения. Кто бы ни был переписчиком, какими бы ни были строки и страницы, всё равно эти скрытые совпадения достигают такой степени, что не остаётся никаких сомнений в том, что это не является ни делом случайности, ни замыслом автора или переписчика. Но с некоторыми почерками совпадения больше бросаются в глаза, чем с другими. Значит, существует некий истинный почерк, особо присущий этим брошюрам. И некоторые почерки приближаются к нему. Удивительно, что это явление чаще наблюдается в копиях, написанных не самыми умелыми переписчиками, а новичками. Из этого становится понятно, что мастерство, тонкость и достоинство, имеющиеся в "Рисале-и Нур", являющихся толкованием Корана, не принадлежат какой-то личности; уравновешенные и выверенные одежды слога, подходящие благородному "стану" прекрасных истин Корана не могут быть выкроены и подрезаны чьей-то волей и разумом; скорее этого требует их существование, и скрытая Десница режет и кроит те одежды соответственно их "стану" и одевает на них. Мы же являемся лишь выразителями и служителями.

Четвёртый Пункт.

В вашем первом вопросе, содержащем ещё пять-шесть вопросов, вы спрашиваете: "Каким образом будет происходить сбор в Судный День, разве в голом виде? И как мы сможем повидаться с друзьями и найти Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), чтобы он заступился за нас? Как он один сможет встретиться с бесчисленным множеством людей? Каковы будут одежды тех, кто отправится в Рай и тех, кто отправится в Ад? И кто покажет нам дорогу?.."

Ответ.

На эти вопросы есть прекрасные и ясные ответы в сборниках хадисов. Мы лишь изложим несколько пунктов, касающихся наших принципов и учения. Итак:

Во-первых.В одном из "Писем" мы говорили, что площадь Судного Дня находится внутри годовой орбиты Земли, и Земной шар отправляет сейчас духовный урожай для панорам той площади; а также своим годовым движением он очерчивает некий круг бытия, и с урожаем этого круга бытия он является источником формирования Площади Великого Сбора, и подобно тому, как малый Ад, находящийся внутри этого, называемого

Земным шаром, Господнего судна, опустошится в Великий Ад, так и его обитателей высыплет на площадь Суда.

Во-вторых.В "Десятом", "Двадцать девятом", а также в других "Словах" мы твёрдым образом доказали несомненность бытия Судного Дня и его площади.

В-третьих.Что касается встречи, то в "Шестнадцатом", "Тридцать первом" и "Тридцать втором" Словах мы в несомненном виде доказали, что некая личность, благодаря световой сути, может одновременно находиться в тысячах местах и встречаться с миллионами человек.

В-четвёртых.Так же, как Всевышний одел всех одушевлённых созданий, кроме человека, в естественные одежды, также на Площади Сбора Он оденет в естественные одежды и его, в виде лишённого искусственных одеяний, что является необходимостью Божественного имени Мудрый. Смысл же искусственной одежды в этом мире состоит не только в том, чтобы защищать от холода и жары, украшать, и прикрывать срам; но важная мудрость её заключается в том, чтобы быть некими списком и каталогом, указывающим на распоряжение человека другими видами существ, на его связь с ними и командующее положение. Иначе же Творец легко и просто мог бы одеть его в естественные одеяния. Потому что, если бы не эта мудрость, то на взгляд разумных созданий и по сравнению с ними, человек, оборачивающий своё тело в разное тряпье, стал бы неким посмешищем. На Площади Судного Дня же эта мудрость и связь отсутствует, а в таком случае, не должно быть и того списка.

В-пятых.Проводник же для тех, кто, подобно тебе вошёл под свет Корана, - это Коран. Посмотри на заглавия: الٓمٓ "Алиф. Лям. Мим.", الٰرٓ "Алиф. Лям. Ра.", حٰمٓ "Ха. Мим.", - и пойми, насколько достойным заступником, верным проводником и насколько священным светом является Коран!

В-шестых.Что же касается одежды обитателей Рая и Ада, то правило, изложенное в "Двадцать восьмом Слове" относительно семидесяти платьев, одетых на гурий, действует и здесь. А именно:

Человек, являющийся обитателем Рая, конечно, хочет постоянно пользоваться всеми видами райских благ. В Раю есть очень разнообразные виды красот. И он постоянно соприкасается со всеми этими райскими видами. А значит, образцы тех райских красот он в неком маленьком масштабе надевает на себя и на гурий. И сам он, и гурии сами становятся неким маленьким раем.

Подобно тому, как некий человек собирает в своём маленьком саду в качестве образца все виды цветов, распространённых в его краях; и как некий лавочник собирает все свои товары в один список; и некий хозяин использует в своей одежде и домашних нуждах образцы всех видов созданий, которыми он владеет и управляет и с которыми связан... также и человек, который является обитателем Рая, и особенно, если он всеми своими чувствами и духовными аспектами совершал поклонение Всевышнему и если он заслужил право на райские наслаждения, то Божественная милость, сделав довольными все его чувства, в виде ласкающем все его духовные и физические стороны и в образе услаждающем все его тонкости, наденет на него и на его гурий такую одежду, которая проявит все разновидности райских красот. И доказательством тому, что эти разнообразные одеяния не будут одного рода и вида, является хадис, имеющий такое значение: "Несмотря на то, что на гуриях будет надето семьдесят платьев, всё равно они не скроют костный мозг, просвечивающий в их ногах". Значит, начиная с самого верхнего платья и до самого нижнего, имеются уровни, которые разными-преразными красотами, в разных-преразных видах усладят и обрадуют чувства и ощущения.

Что же касается обитателей Ада, то так же, как они в этом мире своими глазами, ушами, сердцем, руками, разумом и так далее, каждым своим органом и аспектом совершали грехи, то конечно, нет ничего противоречащего мудрости и справедливости в том, чтобы в Аду на них была надета одежда из разнородных материй, которая будет мучить их и печалить, по сути, являясь неким маленьким Адом.

Пятый Пункт.

Вы спрашиваете: "Придерживались ли какой-нибудь религии предки Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) во времена между пророками (фатрат)?"

Ответ.

Есть предания, что они следовали неизменной религии пророка Ибрахима (мир ему), которая со временем сокрылась за завесами невнимательности и духовного мрака, и действовала лишь среди очень ограниченного числа людей. Конечно, люди, образующие светлую цепочку, начинающуюся от пророка Ибрахима (мир ему) и завершающуюся Досточтимым Посланником (Мир Ему и Благо), не оставались безразличны к свету истинной религии и не были повержены мраком неверия. Однако, согласно секрету:

وَمَا كُنَّا مُعَذِّب۪ينَ حَتّٰى نَبْعَثَ رَسُولاً

{[*]: "...Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника", (Коран, 17:15)} люди, жившие в периоды между пророками, заслуживают прощения. По общему мнению учёных, они не осуждаемы за ошибки, допущенные ими в деталях. Согласно Имамам

Шафии и Аш'ари, даже если те люди впали в неверие и отошли от основ веры, всё равно они спасутся (от Ада). Потому что Божественные условия действуют вслед за наделением пророков посланнической миссией, и в соответствии с осведомлённостью о пророческой миссии на людей ложится ответственность соблюдения Божественных условий. Поскольку же беспечность и течение времени покрыли религии тех прежних пророков, то они не могут служить аргументом во времена этих людей. Если эти люди их придерживались, то получат награду, если же не придерживались, то не будут наказаны. Потому что, раз те религии были сокрыты, то быть доказательством не могут.

Шестой Пункт.

Вы спрашиваете: "Был ли пророк среди предков Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо)?"

Ответ.

После пророка Исмаила (мир ему) каких-то достоверных сведений об этом нет. Приходили ещё два пророка не из его предков, которых звали Халид Ибн Синан и Ханзаля. Однако у одного из его предков, по имени Ка'б Ибн Люай, есть такие известные, ясные и утверждающие стихи:

عَلٰى غَفْلَةٍ يَاْتِى النَّبِىُّ مُحَمَّدٌ ٭ فَيُخْبِرُ اَخْبَارًا صَدُوقًا خَب۪يرُهَا

{[*]: "В эпоху беспечности Пророк Мухаммад придёт. Принесёт он людям верные вести" (Али Эль-Кари, Шерху'ш-Шифа 1:740),} которые похожи на чудесные, пророческие слова. Имам Раббани, опираясь на аргументы и озарения (кашф), сказал: "В Индии приходило много пророков. Но поскольку за некоторыми или вовсе никто не последовал, или последовали лишь несколько человек, то они или остались неизвестными, или они не были известны как пророки".

Итак, основываясь на этом правиле Имама, не исключено, что среди предков Посланника (Мир Ему и Благо) были подобные пророки.

Седьмой Пункт.

Вы спрашиваете: "Какие самые сильные и достоверные предания есть относительно веры отца и матери Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), а также его деда Абдульмутталиба?"

Ответ.

"Новый Саид" уже десять лет не держит при себе никаких других книг, говоря: "Мне достаточно Корана". В таких детальных вопросах время не позволяет мне изучить все сборники хадисов и выбрать из них самые сильные. Могу лишь сказать следующее: Отец и мать Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) являются спасшимися, обитателями Рая и верующими. Всевышний Аллах, конечно, не станет причинять боль благословенному сердцу Своего Досточтимого Любимца, и не ранит живущее в том сердце сыновнее сострадание.

Если скажут:

"Раз так, тогда почему они не смогли стать последователями религии Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо)? Почему не дожили до его Пророчества?"

Ответ.

Для того, чтобы удовлетворить сыновние чувства Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), Всевышний великодушно не стал вынуждать его родителей оставаться у него в долгу. Для того, чтобы не переводить их с родительского уровня на уровень духовных детей, облагодетельствовав Своей чистой заботой, Он осчастливил их и сделал довольным Своего Дорогого Любимца, как того требует Его милость, и не сделал родителей и деда Пророка (Мир Ему и Благо) его явными последователями. Однако даровал им качества, достоинства и счастье его уммы. Да, если в присутствии некого высокого маршала появится его отец, находящийся в должности командира роты, то оба они окажутся под влиянием двух противоречащих друг другу чувств. Правитель, из сострадания к своему приближенному маршалу, не даст ему в подчинение его отца.

Восьмой Пункт.

Вы спрашиваете: "Что наиболее достоверно известно о вере Абу Талиба - дяди Пророка (Мир Ему и Благо)".

Ответ.

Шииты уверены в его вере; большая часть Суннитов же с этим не согласна. Однако, мне на сердце пришло следующее: Абу Талиб очень серьёзно любил не пророчество Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), а лично его самого. И, конечно, его эти очень серьёзные сострадание и любовь попусту не исчезнут. Да, Абу Талиб очень серьёзным образом любил Почтеннейшего Любимца Всевышнего, был его сторонником и покровителем, и если он отправится в Ад за то, что, не по причине отрицания и упрямства, а, скорее, из-за таких чувств, как стеснение и приверженность к своему народу, не принял веру приемлемым образом, то в награду за его благодеяния Всевышний и в Аду может создать для него некий личный рай. Так же, как зимой в некоторых местах Он сотворяет весну, и для некоторых людей в тюрьме - посредством сна - превращает тюрьму во дворец, так и личный ад Он может обратить в своего рода личный рай.

وَالْعِلْمُ عِنْدَ اللّٰهِ ٭ لاَيَعْلَمُ الْغَيْبَ اِلاَّ اللّٰهُ

سُبْحَانَكَ لاَعِلْمَ لَنَٓا اِلاَّمَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

{[*]: "Знание принадлежит Аллаху. Никто не знает скрытого, кроме Аллаха". "...Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты - Знающий, Мудрый" (Коран, 2:32).}

* * *

Двадцать девятое Письмо

Состоит из Девяти Частей.

Эта часть - первая. Она состоит из девяти Тонкостей.

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلاَّيُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪

{[*]: "Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного." "...Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой...". (Коран, 17:44)}

Мой дорогой, верный брат и очень серьёзный товарищ в служении Корану!

В этом своём письме ты просишь ответа на одну важную тему, разъяснение которой мне не позволяет ни время, ни моё состояние.

Брат мой, слава Аллаху, в этом году число переписчиков брошюр очень возросло. На вторую правку всё приходит ко мне. С утра до вечера я очень скоростным образом этим занимаюсь. Приходится откладывать даже очень важные дела. Эту обязанность я считаю более значительной. Особенно во время Шабана и Рамадана, больше, чем разум, задействовано сердце, приходит в движение дух. Твою большую тему я оставляю на другое время. Как только от милости Всевышнего в сердце мне придёт идея, я постепенно напишу её вам. Пока что изложу только "Три Тонкости". {(*): Впоследствии их стало девять.}

Первая Тонкость.

Такая мысль, как: "Тайны Мудрого Корана непознаваемы. Толкователи не постигли его истин", - имеет две стороны. И озвучивают её две группы людей:

Первая- это люди истины и внимательные исследователи. Они говорят: "Коран - это нескончаемая и неиссякаемая сокровищница. Каждый век покорно принимает его твёрдые постановления и законы, а вместе с тем, в качестве дополнения, берёт долю из его тайных истин, не трогая при этом скрытую часть, оставшуюся для других". Да, это значит, что со

временем истины Мудрого Корана раскрываются всё больше. Иначе, да простит Аллах, это сказано не для того, чтобы усомниться в явных Коранических истинах, изложенных благочестивыми предками (саляф-и салихин). Потому что в них нужно верить. Они непреложны и тверды, являются основой и фундаментом. Положением عَرَبِىٌّ مُب۪ينٌ {[*]: "...на ясном арабском языке". (Коран, 16:103)} сообщается, что смыслы Корана ясны. От начала до конца Божественное обращение основывается на этих смыслах, усиливает их и доводит до степени очевидности. Из непринятия этих непреложных смыслов, да простит Аллах, следует опровержение Всевышнего и пренебрежение пониманием Почтенного Посланника (Мир Ему и Благо). Следовательно, непреложные, твёрдые смыслы по цепочке передаются из источника Пророчества. И даже Ибн Джарир Табари, с твёрдо достоверными цепочками передатчиков, довёл все коранические смыслы до Источника Пророчества - до Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) - и таким образом написал большое и серьёзное толкование Корана.

Вторая группа- это или неразумные друзья, которые хотят поправить бровь, но выбивают глаз, или же дьявольски разумные враги, которые хотят выйти против истин веры и законов Ислама. В сурах Мудрого Корана, каждая из которых - по твоему выражению - подобна стальной крепости, они хотят найти проход. Такие вот, да простит Аллах, желая засеять сомнения в истинах веры и Корана, распространяют подобные слова.

Вторая Тонкость.

Всевышний клянётся в Коране многими вещами. В этих коранических клятвах есть множество глубоких смыслов и тайн.

Например, клятва وَالشَّمْسِ وَضُحٰيهَا {[*]: "Клянусь солнцем и его сиянием". (Коран, 91:1)} указывает на основу величавого примера из "Одиннадцатого Слова". Показывает Вселенную в виде некого дворца и города.

И клятвой يٰسٓ ٭ وَالْقُرْاٰنِ الْحَك۪يمِ {[*]: "Йа Син. Клянусь Мудрым Кораном". (Коран, 36:1-2)} напоминается о святости коранических чудес и о степени почтенности Корана, достигающей степени клятвы им.

И клятва, содержащаяся в аятах:

وَ النَّجْمِ اِذَا هَوٰى ٭ فَلآَ اُقْسِمُ بِمَوَاقِعِ النُّجُومِ ٭ وَاِنَّهُ لَقَسَمٌ لَوْ تَعْلَمُونَ عَظ۪يمٌ

{[*]: "Клянусь звездой когда она закатывается" (Коран, 53:1). "Клянусь местом заката звёзд! А ведь это - клятва, если бы вы знали, великая" (Коран, 56:75-76).}

указывает, на то, что звездопад является признаком лишения джиннов и дьяволов доступа к вестям из скрытого, дабы они не привнесли сомнений об откровении. А вместе с этим, такими клятвами напоминается о величайшем могуществе и совершенной мудрости, с которыми ужасно огромные звёзды в совершенном порядке размещены на своих местах, а вокруг них удивительным образом вращаются планеты.

И в клятвах: وَالذَّارِيَاتِ ٭ وَالْمُرْسَلاَتِ {[*]: "Клянусь рассеивающими" (Коран, 51:1) и "Клянусь посылаемыми" (Коран, 77:1),} для того, чтобы напомнить о важных мудростях, содержащихся в колебаниях и движениях воздуха, поклявшись ангелами - служителями ветров, привлекается внимание к тому, что стихии, воспринимаемые чем-то случайным, исполняют много тонких мудростей и важных обязанностей. И так далее... Каждая клятва содержит в себе много разных пунктов и польз. Поскольку время не позволяет, мы лишь вкратце укажем на один из многих пунктов следующей клятвы وَ التّ۪ينِ وَ الزَّيْتُونِ {[*]: "Клянусь смоковницей и маслиной" (Коран, 95:1).} Итак:

Посредством клятвы смоковницей и маслиной Аллах напоминает о величии Своего могущества, совершенстве Своей милости и о Своих больших дарах, тем самым поворачивая лицо человека, идущего в направлении Ада, в другую сторону, и указывая на то, что с благодарностью, с осмыслением, с верой и благодеяниями он может духовно развиться до уровня самых высоких степеней Рая.

Причина того, что среди даров выделены смоковница и маслина заключается в большой благословенности и полезности этих двух плодов, а также в том, что в их сотворении имеется много вещей, являющихся благом и привлекающих к себе внимание. Ведь в общественной жизни, в торговле, в освещении и в питании человека маслины составляют одну из самых больших основ, а сотворение инжира (смоковницы) является таким чудом могущества, которое показывает размещение систем огромного дерева смоковницы в крохотном семечке, подобном частице. И этой клятвой напоминается о ещё многих полезностях данных плодов в питании, торговле и других вещах, а также о продолжительности их плодоношения, в отличие от других плодовых деревьев. Тем самым человеку даётся урок, дабы возвысит его на уровень веры и благодеяний, чтобы не дать ему упасть на дно ада.

Третья Тонкость.

Отдельные буквы в началах сур являются своего рода Божественным шифром. Посредством них избранному рабу даются некие скрытые указания. Ключ к этому шифру находится у этого Избранного Раба, а также у его наследников. Поскольку Мудрый Коран обращается

ко всем временам и ко всем народам, то для каждого слоя каждого века в этих буквах может иметься своя содержательная доля весьма разнообразных сторон и смыслов. Самая же чистая часть их принадлежит Благочестивым Предкам (Саляф-и Салихин), которую они и изложили. Также святые праведники и изыскатели истины нашли в них много указаний относительно придерживаемой ими методики духовного развития. В толковании под названием "Ишарат-уль Иджаз", говоря о чуде красноречия, мы немного коснулись букв, стоящих в начале суры "Бакара"; желающие могут обратиться к той книге.

Четвёртая Тонкость.

"Двадцать пятое Слово" доказало, что истинный перевод Мудрого Корана невозможен. И высокий стиль его духовного чуда переводу не подлежит. Передать и объяснить удовольствие и истину, которые несёт этот высокий, чудесный стиль, очень и очень сложно. Однако чтобы показать путь, мы укажем на некоторые стороны. Итак:

Коран - Чудесно Излагающий говорит:

وَمِنْ اٰيَاتِه۪ خَلْقُ السَّمٰوَاتِ وَاْلاَرْضِ وَاخْتِلاَفُ اَلْسِنَتِكُمْ وَ اَلْوَانِكُمْ ٭ وَالسَّمٰوَاتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَم۪ينِه۪ ٭ يَخْلُقُكُمْ ف۪ى بُطُونِ اُمَّهَاتِكُمْ خَلْقًا مِنْ بَعْدِ خَلْقٍ ف۪ى ظُلُمَاتٍ ثَلاَثٍ ٭ خَلَقَ السَّمٰوَاتِ وَاْلاَرْضَ ف۪ى سِتَّةِ اَيَّامٍ ٭ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَقَلْبِه۪ ٭ لاَيَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ ٭ يُولِجُ الَّيْلَ فِى النَّهَارِ وَيُولِجُ النَّهَارَ فِى الَّيْلِ وَ هُوَ عَل۪يمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ

{[*]: "Среди Его знамений - сотворение небес и земли и различие ваших языков и цветов..." (Коран, 30:22), "...а небеса будут свернуты Его Десницей..." (Коран, 39:67), "...Он творит вас в утробах ваших матерей, одним творением после другого в трёх мраках..." (Коран, 39:6), "...сотворил небеса и землю за шесть дней..." (Коран, 7:54), "...Аллах стоит между человеком и его сердцем..." (Коран, 8:24), "...не утаится от Него даже то, что весом с мельчайшую частицу..." (Коран, 34:3), "Он вводит ночь в день и вводит день в ночь, и Он знает про то, что в груди" (Коран, 57:6).}

Этими и другими подобными аятами он настолько высоким слогом и с такой чудесной содержательностью описывает и показывает воображению истину Божественного созидания, говоря: "Мастер этой Вселенной, являющийся Творцом мира, занимаясь делом, "прибивает" на свои места Солнце и Луну тем же "молотком", которым в то же время размещает по своим местам - например в зрачке живого существа - частицы. Каким мерилом, каким нематериальным инструментом Он устраивает и открывает небеса, тем же устройством и в то же время Он открывает завесы глаз, и создаёт их, уравновешивает и размещает на местах. И этот Всемогущий Творец "приколачивает" к небесам звезды тем же самым "молотком" нематериального могущества, каким "чеканит" точки бесчисленных отличительных черт на человеческих лицах и ставит по местам узоры внешних и внутренних чувств". Значит,

чтобы показать Свои дела и глазам, и ушам, Этот Всемогущий Творец, посредством аята Корана, "бьёт молотком" один раз по частице и, с помощью другого слова того же аята, другой раз "бьёт тем молотком" по солнцу; и, словно попадает прямо в центр, Он весьма высоким слогом показывает Своё Единство (Вахданият) прямо в Своей Единственности (Ахадият) и Своё бесконечное могущество - среди бесконечной красоты, и бесконечное величие - среди бесконечной сокрытости, и безграничную обширность среди предельной степени внимания, и предельное великолепие - среди предельной милости, и Свою бесконечную удалённость - среди предельной близости. Самую далёкую степень совмещения противоположностей, воспринимаемую невозможной, Он излагает в образе необходимости, доказывая и показывая. Итак, такое изложение и слог заставили самых необыкновенных литераторов пасть ниц перед этим красноречием.

И, например, аят:

وَمِنْ اٰيَاتِه۪ٓ اَنْ تَقُومَ السَّمَٓاءُ وَاْلاَرْضُ بِاَمْرِه۪ ثُمَّ اِذَا دَعَاكُمْ دَعْوَةً مِنَ اْلاَرْضِ اِذَٓا اَنْتُمْ تَخْرُجُونَ

{[*]: "Среди Его знамений - то, что небо и земля держатся по Его воле. Потом Он позовёт вас всего один раз, и вы выйдете из могил!" (Коран, 30:25)} весьма высоким слогом показывает великолепие царства Его Божественного Правления. А именно:

"Небеса и земля подобны двум послушным казармам и двум дисциплинированным военным центрам, в которых спящие за завесой тлена и небытия существа, по одному единственному приказу или сигналу, подобному звуку трубы, совершенно быстро и послушно, сказав: "Есть!" - выходят на полигон оживления и испытания".

Итак, сообщив таким чудесным, высоким слогом о Конце Света и Воскрешении, Коран указывает на одно убедительное доказательство, содержащееся в этом заявлении: Также как воочию видно, что спрятавшиеся в земле и словно умершие семена, а также рассеянные, спрятавшиеся в небесном пространстве, в пустоте, в атмосфере капли воды в полном порядке, очень быстро воскресают и каждой весной выходят на арену испытаний и экзамена. В земле - растения, а в небе - капли воды постоянно показывают некое подобие всеобщего воскрешения. Так и с точно такой же лёгкостью произойдёт и Великое Воскрешение. Поскольку вы видите это, то не можете отрицать и то. И так далее... С этими аятами вы можете сопоставить степень красноречия и других аятов. Так разве возможен их истинный перевод? Конечно, нет! Если что-то и может иметь место, так или краткий общий смысл или же для перевода каждого словосочетания каждого аята понадобится писать по пять-шесть предложений.

Пятая Тонкость.

Например: "Альхамдулиллях" - является одним словосочетанием Корана. Его самый короткий смысл, необходимо-следующий из правил синтаксиса и лексики таков:

كُلُّ فَرْدٍ مِنْ اَفْرَادِ الْحَمْدِ مِنْ اَىِّ حَامِدٍ صَدَرَ وَعَلٰى اَىِّ مَحْمُودٍ وَقَعَ مِنَ اْلاَزَلِ اِلَى اْلاَبَدِ خَاصٌّ وَمُسْتَحِقٌّ لِلذَّاتِ الْوَاجِبِ الْوُجُودِ الْمُسَمّٰى بِاللّٰهِ

То есть: "Все, какие только есть, похвалы и славословия, от кого бы они ни исходили и кому бы ни адресовались во все времена, от извечности до вечности, принадлежат Одному Необходимо Сущему, единственно достойному их, имя Которого - Аллах". Итак, смысл "все, какие только есть похвалы" знаменуется артиклем "Аль"; значение "от кого бы они ни исходили" следует из того что слово "Хамд" (похвала, славословие) является отглагольным именем и подлежащее при этом опущено, что в таком положении передаёт всеобщность. И поскольку в опущении подлежащего, на степени обращения вновь передаётся всеобщность и целостность, то выражается и смысл "кому бы ни адресовались". Смысл же "Во все времена, от извечности до вечности" - исходит из того, что в арабском превращение глагольного предложения в именное передаёт смысл постоянства и неизменности. Значение "Одному, единственно достойному" передается частицей "Лям" в слове "Лиллях". Потому что эта "Лям" служит для выражения специфичности и обладания правом. Определение же "Необходимо Сущий" исходит из того, что необходимость бытия является неотъемлемым требованием Божественности и умозрительным атрибутом Всемогущего Творца, как слово "Аллах" в отношении объединения в себе других Божественных имён и качеств, и, будучи Величайшим Именем, необходимо указывает на них, также необходимо оно указывает и на имя "Необходимо Сущий".

Итак, если словосочетание "Альхамдулиллях" имеет такой самый короткий и, согласно учёным арабского языка, подобный внешний смысл, то как оно может быть переведено на другой язык, сохранив при этом своё красноречие и силу?

И среди языков мира, кроме арабского, который является "Языком Нахви", есть ещё только один, но и он никогда не достигнет содержательности арабского языка. Так разве могут слова перевода на другие, составные и спрягаемые языки, выполненные некоторыми людьми с узким пониманием, коротким разумом, спутанными мыслями и тёмным сердцем, занять место пресвятых слов Корана, необыкновенным образом проявившихся на этом содержательном и красноречивом синтаксическом языке в сиянии некого

всеобъемлющего знания, одновременно видящего и повелевающего всеми сторонами? И я могу сказать, и даже доказать, что каждая буква Корана подобна целой сокровищнице истин; да, порой одна буква учит истинам, занимающим целую страницу.

Шестая Тонкость.

Для того, чтобы пролить свет на этот смысл, я расскажу об одном пережитом мной светлом состоянии и правдивом видении. Итак:

Однажды я задумался о говорящей от множественного числа букве "Нун" в аяте اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ اِيَّاكَ نَسْتَع۪ينُ {[*]: "Тебе мы поклоняемся и Тебя мы просим о помощи!" (Коран, 1:5)} и моё сердце стало искать причину перехода от первого лица единственного числа к множественному числу в слове "На'буду" (поклоняемся). Вдруг, посредством этой "нун" раскрылись тайна и достоинство общины, участвующей в намазе. Я увидел, что в мечети Баязид, - в которой я принимал участие в коллективном намазе, каждый молящийся обратился в некого моего заступника и стал неким подтверждающим свидетелем всех положений и деклараций, озвучиваемых мною в кыраате. Среди такого большого и множественного поклонения той общины у меня появилась смелость представить Обители Всевышнего и своё ущербное поклонение. Тот час открылась ещё одна завеса. То есть, проявилась связь всех мечетей Стамбула. И весь город стал словно одной мечетью Баязид. Я вдруг почувствовал, что духовно, по смыслу, удостаиваюсь молитв и подтверждений всех тех молящихся. И при этом я также увидел себя находящимся в рядах, расположенных вокруг Досточтимой Каабы, в мечети всей поверхности земли. Я сказал: اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ {[*]: "Хвала - Аллаху, Господу миров". (Коран, 1:2) "} У меня есть столько заступников, они точно также говорят каждое слово, произносимое мною в намазе, подтверждают его". Поскольку в воображении открылась некая завеса, то Досточтимая Кааба стала словно михрабом. Я же, пользуясь моментом, и призвав в свидетели все те ряды, вверил на хранение благословенному Чёрному камню (Хаджар-уль Асвад)произнесённую мной фразу:

اَشْهَدُ اَنْ لآَ اِلٰهَ اِلاَّ اللّٰهُ وَ اَشْهَدُ اَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللّٰهِ

{[*]: "Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад - Его посланник"} И в тот же миг мне открылось ещё одно положение. Я увидел, что община, в которую я вхожу, подразделилась на три круга:

Первый круг.Это великая община уверовавших и единобожников на земле.

Второй круг.Я увидел, что все существа пребывают в неком великом намазе, в неком огромном восхвалении, и каждое их племя совершает свои особые славословие и молитву. Их видимые служения, называемые "Обязанностями и функциями существ" являются разновидностями их поклонения. Ощутив себя в такой общине, я изумлённо склонил голову, сказав: "Аллаху Акбар" (Аллах Превелик!), - и взглянул на самого себя:

Я увидел некий третий круг,представляющий собой крохотный, удивительный мир, внешне и качественно маленький, но в действительности, по своим обязанностям и количественному содержанию - большой. В нём я увидел некую общину, все разные племена которой, от частиц моего тела, до внешних чувств и ощущений, заняты обязанностями поклонения и благодарности. В том кругу некая тонкость, дарованная Всевышним моему сердцу, от имени той общины, говорит: اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ اِيَّاكَ نَسْتَع۪ينُ {[*]: "Тебе мы поклоняемся и Тебя мы просим о помощи!" (Коран, 1:5)} Также как и в первых двух великих общинах мой язык говорил словно от всех них.

Вывод.

Буква "нун" в слове "на'буду" указывает на эти три общины. И вдруг в том состоянии, с высоты духовного минбара, называемого Пресветлой Мединой, раздалось обращение появившейся там во всём величии духовной личности выразителя и глашатая Мудрого Корана - Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо):

يَٓا اَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمْ

{[*]: "О люди, поклоняйтесь вашему Господу..." (Коран, 2:21)} и я представил, что каждый, как и я, духовно услышал то обращение, и каждый член тех трёх общин, как и я, произнёс: اِيَّاكَ نَعْبُدُ {[*]: "Тебе мы поклоняемся..." (Коран, 1:5)} Согласно правилу:

اِذَا ثَبَتَ الشَّىْءُ ثَبَتَ بِلَوَازِمِه۪

{[*]: "Когда что-либо определяется, то определяется вместе со всем необходимым"} мне представилась следующая истина:

Поскольку Господь всех миров, избрав людей Своими собеседниками, говорит со всем сущим, и Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) доводит до людей, а скорее, до всех живых и разумных созданий это великое обращение, словно всё прошлое и будущее уподобилось настоящему времени, и весь человеческий род обрёл облик одной общины с разными рядами, находящийся в одном собрании. И тогда я увидел, что каждый аят Корана находится среди весьма и весьма блистательного света захватывающей речи, благозвучия (джазалет) и красноречия, берущих высокую силу от величавой и обширной степени проповеди, от большого множества, разнообразия и важности слушателей, от обладающего бесконечным

величием и могуществом Мутакаллим-и Эзели (Извечно Говорящего), и от Его славного Выразителя, обладающего великой степенью любимца Всевышнего. Тогда не то что весь Коран, одна его сура или один аят, но даже каждое его слово обрело облик отдельного чуда. Я сказал: "Слава Аллаху за свет веры и Корана", - и вышел из того истинного видения, открывшегося мне буквой "нун" из слова "на'буду", и таким образом понял, что не только аяты и слова Корана, но даже некоторые его буквы, подобные "нун" в "на'буду", являются светлыми ключами весьма важных истин.

Когда сердце и воображение вышли из той "нун" в "на'буду", перед ними встал разум и сказал: "Я тоже хочу своей доли. Лететь как вы я не могу. Мои ноги - это доказательства и аргументы. Для того, чтобы я мог идти вместе с вами, в тех же نَعْبُدُ {[*]: "мы поклоняемся" "на'буду"} и نَسْتَع۪ينُ {[*]: "мы просим о помощи!" "наста'ин"} нужно показать путь, ведущий к Создателю, Которому поклоняются и к которому взывают о помощи". Тогда на сердце пришло следующее: Этому растерянному разуму ты скажи:

Посмотри на все существа во Вселенной, будь они живые или безжизненные, все они в совершенной покорности и порядке совершают поклонение в виде исполнения своих обязанностей. Хотя часть их бесчувственны и бессознательны, но они исполняют весьма осознанные и упорядоченные функции в виде поклонения. Значит, есть Тот, Кому они по праву поклоняются, являющийся Абсолютным Повелителем, Который приводит их к поклонению и использует в Своих замыслах.

И взгляни на всех созданий, особенно на живых. У каждого из них есть очень многочисленные и разнообразные нужды, а также множественные и различные потребности, необходимые для жизни и её продолжения. И их руки не дотягиваются даже до самой маленькой из них, их собственных сил для этого не хватает. Однако, эти их бесчисленные нужды в подходящее время, упорядоченно выдаются им из самых неожиданных мест, что видно воочию.

Итак, эти бесконечные потребности и нужда всех существ, а также эта необыкновенная помощь из скрытого и милостивая поддержка явно показывают, что есть Один Покровитель и Кормилец, являющийся Абсолютно Богатым, Абсолютно Щедрым и Абсолютно Могущественным, к Которому взывают о помощи и от Которого ждут поддержки все создания и все живые существа. Фактически говоря: اِيَّاكَ نَسْتَع۪ينُ {[*]: "...Тебя мы просим о помощи!" (Коран, 1:5)..} Тогда разум сказал: "Аманна ва саддакна" (уверовали и подтверждаем).

Седьмая Тонкость.

Затем, когда в том состоянии я сказал:

اِهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَق۪يمَ صِرَاطَ الَّذ۪ينَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ

{[*]: "Веди нас по дороге прямой, по дороге тех, которых Ты облагодетельствовал..." (Коран, 1:6-7).} то увидел, что среди каравана человечества, уходящего в прошлое, видны очень светлые и яркие группы пророков, праведников, мучеников, святых и благочестивых людей, которые, рассеяв мрак будущего, идут в сторону вечности по большой прямой дороге. И эти слова показывают мне путь для того, чтобы я мог присоединиться к ним; и даже меня к ним присоединяют. Вдруг я сказал: "Фасубханаллах! Если не присоединиться к этой великой, светлой группе, освещающей мрак будущего и движущейся в полном благополучии, то каждый, у кого есть хоть частица разума, должен понять, каким убытком и катастрофой это обернётся. Интересно, где ещё может найти свет тот, кто отделяется от этой великой группы, изобретая разные нововведения и ересь, какой дорогой он может пойти? Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо), наш проводник, объявил:

كُلُّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ وَكُلُّ ضَلاَلَةٍ فِى النَّارِ

{[*]: "Каждое нововведение - заблуждение, каждое заблуждение - в огне (Ада)." (Муслим, Джум'а: 43; Абу Дауд, Суннат: 5)}

Интересно, какую пользу находят некоторые несчастные, достойные называться "горе учёными", какие фетвы они дают вопреки этому твёрдому повелению, когда бессмысленным и вредным образом выходят против очевидных устоев Ислама; считают, что их возможно изменить? Разве что какое-то временное пробуждение, исходящее от временного проявления некого смысла, заставило их обмануться.

Например, если с некого животного снять шкуру или если некий фрукт очистить от кожуры, то покажется какая-то временная красота, однако под той отчуждённой, заветренной, твёрдой и временной кожей те красивые мясо и плод быстро чернеют и портятся. И точно также в исламских устоях Слова Всевышнего и Пророка представляют собой некую живую и исполненную савабов кожу. С её снятием можно увидеть некий временный свет их - в некоторой степени - обнажённого смысла, однако, как и у фрукта со снятой кожурой, дух этих благословенных смыслов улетает и оставляет во мрачных сердцах и головах лишь шкуру, надетую на них человеком. Свет улетает, остаётся дым.

Восьмая Тонкость.

В этом отношении необходимо изложить одно правило истины. Итак, подобно тому, как есть "Права личности" и являющиеся некой разновидностью "Прав Аллаха" - "Права общества", также и в Шариате некоторая часть вопросов имеет отношение к отдельным личностям,

другая же часть касается всех в отношении общности; эту часть называют "Знаками Ислама" (Шеаир-и Исламия). Поскольку эти знаки относятся ко всем, то в них есть доля каждого. Изменять их без общего согласия - значит нарушать права всех. Самый маленький из тех знаков (например, вопрос из разряда сунны) имеет такую же важность, как и самый большой. А так как эти знаки непосредственно связаны со всем миром Ислама, то те, кто старается и помогает оборвать, разрушить и исказить эту светлую цепь, связывающую все великие основы Ислама и протянувшуюся от Века Счастья до наших дней, пусть задумаются, какую страшную ошибку они совершают. И если у них есть хоть частица разума, то пусть устрашаются!..

Девятая Тонкость.

Некоторую часть положений Шариата называют "Тааббуди", то есть эти положения не связаны с суждением разума, а исполняются потому, что их повелено исполнять. Их основание - повеление.

Некоторая часть называется "Ма'кулюль-ма'на". То есть, имеется некая мудрость и дельность, которая играла роль в становлении данного положения законом, однако они не являются основанием и причиной. Потому что истинное основание - это Божественное повеление и запрет.

Мудрость и дельность не могут внести изменения в положения "тааббуди", предпочтение всегда отдаётся стороне поклонения, она остаётся неприкосновенной. Даже сотня тысяч полезностей не смогут её изменить. Также и нельзя сказать, что: "Польза Шариата состоит только в известных мудростях", - и считать так является ошибкой. Скорее, эти дела представляют собой одну пользу из множества мудростей. Например, кто-то скажет: "Мудрость азана в том, чтобы призывать мусульман на намаз, в таком случае, достаточно просто выстрелить из ружья". Между тем, этот глупец не знает, что это только одна польза азана из тысяч. Если звук выстрела принесёт эту пользу, то как он сможет занять место азана в том, чтобы от имени человеческого рода, или от имени населения данного города быть средством проявления поклонения перед Божественным Правлением и Заботой и перед провозглашением Единобожия, являющимся величайшим итогом создания Вселенной и сотворения человеческого рода?..

Вывод.Ад далеко не лишний, есть много вещей, которые изо всех сил кричат: "Да здравствует Ад!" И Рай тоже не дешёв, требует за себя серьёзную цену.

لاَيَسْتَو۪ٓى اَصْحَابُ النَّارِ وَاَصْحَابُ الْجَنَّةِ اَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمُ الْفَٓائِزُونَ ... الخ

{[*]: "Не равны обитатели огня и обитатели Рая. Обитатели Рая, они - достигшие успеха..." (Коран, 59:20).}

* * *

Вторая Часть, являющаяся Второй Брошюрой

О Благословенном Рамадане

Начав в первой части рассуждения о знаках (символах) Ислама, в этой Второй части, мы продолжим эти рассуждения и будем писать о пользе и значении самого светлого и грандиозного из этих знаков - о Священном Рамадане.

Эта Вторая часть состоит из Девяти Пунктов, повествующих о девяти мудростях из очень многих смыслов Благословенного Рамадана.

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذ۪ٓى اُنْزِلَ ف۪يهِ الْقُرْاٰنُ هُدًى لِلنَّاسِ وَ بَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدٰى وَ الْفُرْقَانِ

{[*]: "Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного." "Месяц Рамадан, в который ниспослан был Коран в руководство для людей и как разъяснение прямого пути и различения..." (Коран, 2:185).}

ПЕРВЫЙ ПУНКТ.

Пост в Священный месяц Рамадан является одним из первых пяти основ Ислама и одним из величайших Исламских символов.

Во многих мудростях поста Священного Рамадана заключены такие сокровенные смыслы, которые обращены и к сути Божественного Правления Всевышнего, и к общественной жизни человека, и к личной жизни, и к воспитанию нафса, а также и к выражению благодарности за Божественные дары.

С точки зрения Божественного Правления Всевышнего один из сокровенных смыслов поста следующий: Сотворив поверхность земли в виде некой скатерти благ и разместив все виды даров на этой скатерти в образе: مِنْ حَيْثُ لاَيَحْتَسِبُ {[*]: "...Из самых неожиданных мест..." (Коран, 65:3)} Всевышний выражает совершенство Своего Божественного Правления, Божественной Милости и Милосердия. Люди же, находясь под завесой беспечности и в кругу причин, не могут полностью увидеть истину, выражаемую этим положением, а иногда и вовсе забывают о ней.

А в Благословенный Рамадан верующие неожиданно преображаются в подобие организованной армии. Своеобразно приглашённых на угощение Вечного Правителя, перед закатом солнца, как будто ожидая приказания "Пожалуйте!", они выказывают некое состояние поклонения и по отношению к такой милосердной, величественной и всеобъемлющей Милости отвечают своим обширным, великим и упорядоченным поклонением. Интересно, люди, которые не приобщаются к такому возвышенному поклонению и почётному угощению, достойны ли называться людьми?..

ВТОРОЙ ПУНКТ.

С точки зрения благодарности за дары Всевышнего одна мудрость из многих сокровенных смыслов поста в благословенный Рамадан такова: Как было сказано в "Первом Слове", яства, принесённые торговцем из кухни одного правителя, требуют определённой платы. И давая маленькую плату торговцу, представить себе ничтожными те очень ценные блага и не признавать того, кто их даровал, является крайней глупостью. Точно так же Всевышний рассеял на поверхности земли бесчисленные виды благ и в качестве оплаты за те блага желает в ответ благодарности. А внешние причины и обладатели тех благ находятся в образе торговцев. Мы даём некую плату тем торговцам, выражаем им свою признательность и даже выказываем им слишком много уважения и благодарности, которых они не достойны. Между тем как Истинно Дарующий Аллах посредством тех благ в бесконечной степени достоин благодарности, нежели те причины. Таким образом, выражать Ему благодарность можно только с осознанием того, что эти блага напрямую идут от Него, а также с осознанием ценности тех благ и ощущением своей нужды в них.

Таким образом, пост в Благословенный Рамадан является ключом к истинной и искренней, великой и всеобщей благодарности. Ведь в другое время большинство людей не находящиеся под принуждением поста, не испытав истинного голода не понимают ценность многих благ. Сытым людям, к тому же если они и богаты, не познаётся степень блага, находящаяся в чёрством кусочке хлеба. Между тем, во время разговения даже тот

чёрствый хлеб на взгляд верующего человека является очень ценным Божьим даром, о чём свидетельствуют его органы вкуса. Всякий, от правителя и до самого бедного, познавая ценности тех благ в Благословенный Рамадан, достигнет некой духовной благодарности.

И с точки зрения запрета приёма дневной пищи, сказав: "Эти блага не моя собственность. Я не волен принимать их в пищу, а значит они являются собственностью и даром Другого. Я жду Его повеления", - познаёт во благе истинное благо. Тем самым выразит духовную благодарность. Таким образом, пост такого вида с многих сторон становится ключом к благодарности, которая и является истинной обязанностью человека.

ТРЕТИЙ ПУНКТ.

Одна из многих мудростей поста обращённая к общественной жизни людей такова: Люди созданы различными в отношении материальной обеспеченности. Всевышний согласно этому различию призывает богатых оказывать помощь бедным. Тогда как богатые только лишь с голодом, во время поста, могут полностью почувствовать плачевное состояние и голод бедных.

Если бы не было поста, то нашлось бы много себялюбивых богатых, которые так и не смогли бы осознать, до какой степени голод и бедность являются страданием и насколько бедные люди нуждаются в милости. В этом отношении милосердие к другим людям, которое имеется в человеческой природе, является некой основой истинной благодарности. И каким бы ни был человек, он может найти в неком отношении более бедного, чем он сам. И к ним он обязан быть милосердным.

Если человек не был бы принуждён к обязательному голоданию, то, являясь обязанным содействовать посредством милосердия, не дал бы он милостыни и не оказал бы помощи, а если бы и сделал это, то они не были бы полноценными, так как он по-настоящему не ощущал бы на себе того состояния.

ЧЕТВЁРТЫЙ ПУНКТ.

С точки зрения воспитания нафса одна из многих мудростей поста в Священный Рамадан такова: Нафс желает быть своевольным и независимым и именно таким себя воспринимает. И даже, по своему естеству, будет желать воображаемого господства и действовать по своему усмотрению. Он не хочет и думать о дарованных бесчисленных благах. В частности, если у него в мирской жизни имеется богатство и сила, да ещё и беспечность им подсобит, то он всецело и полностью, подобно животному, разбойно, жадно будет проглатывать Божьи дары.

Таким образом, в Благословенный Рамадан нафс каждого человека от самого богатого и до самого бедного поймёт, что он является невольником, а не хозяином, рабом, а не свободным. И поняв, что, если не будет Божественного повеления, он не сможет совершить даже чего-то самого простого и лёгкого - не протянет руку к воде, разобьётся его воображаемое господство и, облачившись в поклонение, придёт к благодарности, которая и является его истинной обязанностью.

ПЯТЫЙ ПУНКТ.

С точки зрения того, как пост в Священный Рамадан нравственно воспитывает ненасытные желания нафса и заставляет его отказаться от непокорности, одна из многих мудростей поста такова: Нафс из-за беспечности забывает себя, не видит и не желает видеть присутствующие в нём безграничную слабость, бесконечную бедность и огромные недостатки. Он не думает о том, насколько он слаб, подвержен гибели и является мишенью для несчастий, и о том, что состоит лишь из быстроразрушающихся и разлагающихся мяса и костей. Словно воображая себя бессмертным и вечным, набрасывается на преходящий мир, как будто у него есть железная сущность. И с чрезвычайной жадностью и алчностью, а также с сильной привязанностью и любовью стремится к земным благам. Связывается со всякой насладительной и выгодной вещью. Забывает своего Создателя, который заботится о нём с совершенным милосердием. К тому же не думает о результатах этой жизни и о жизни вечной. Скатывается во чрево аморальности.

Таким образом, пост в Священный Рамадан даже самым беспечным и упрямым даёт почувствовать их слабость, бессилие и бедность.

Человек посредством голода думает о своём желудке, понимает его потребности и осознает, насколько непрочным является его слабое тело, постигает, в какой степени он является нуждающимся в доброте и милосердии.

И человек, оставив фараонскую надменность нафса, в совершенном бессилии и бедности почувствует страстное желание обращения к обители Аллаха. И "рукой духовной благодарности" приготовится к стуку в двери Милости. Если беспечность не испортила его сердце.

ШЕСТОЙ ПУНКТ.

Со стороны того, что пост в Священный Рамадан обращён к ниспосланию Мудрого Корана, и с точки зрения того, что Священный Рамадан является самым важным временем низведения Мудрого Корана, одна из многих мудростей поста такова: Поскольку Мудрый Коран был ниспослан в месяц Рамадан, то с представлением времени ниспослания этого Корана, с тем, чтобы прекрасно встретить

это небесное обращение, в Священный Рамадан необходимо изолировать себя от низменных желаний нафса и бесполезных дел и, оставляя еду и питье, стать похожим на ангелов. Слушать и читать Коран так, словно он только низводится, и слушать находящееся в нём Божественное обращение так, будто это момент его ниспослания, и слушать так, как будто мы слышим его из уст самого Почтеннейшего Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) или даже от ангела Джабраила (мир ему), или, пожалуй, как будто слушая его от самого Мутакаллим-и Азали (Извечно Говорящего Аллаха), удостаиваться некоего состояния святости. И самому став его выразителем, побуждать слушать других и в некоторой степени показать мудрость ниспослания Корана.

Да, в Священный Рамадан исламский мир обращается, словно в некую мечеть, в такую мечеть, где миллионы хафизов во всех уголках этой великой мечети доносят этот Коран, это небесное обращение всем жителям Земли. И каждый Рамадан в неком светлом, ярком образе показывает этот аят:

شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذ۪ٓى اُنْزِلَ ف۪يهِ الْقُرْاٰنُ

{[*]: "Месяц Рамадан, в который был ниспослан Коран..." (Коран, 2:185).} И доказывает, что Рамадан является месяцем Корана. Некоторые члены этого огромного общества со смиренным почтением слушают этих хафизов, другие же читают сами.

И подобно тому, насколько будет некрасиво, находясь в этой священной мечети при такой обстановке, подчинившись низким желаниям нафса, отойти с едой и питьём от этого святого состояния, и в какой степени это станет мишенью для отвращения всего общества, находящегося в той мечети, точно так же не присоединяющиеся к постящимся в Благословенный Рамадан, в такой же степени становятся мишенью для духовного отвращения всего исламского мира.

СЕДЬМОЙ ПУНКТ.

С точки зрения накопления благ родом человеческим, пришедшим в этот мир для "земледелия" и "торговли" ради Вечного мира, один из многих сокровенных смыслов поста в месяце Рамадан таков: В Благословенный Рамадан за каждое благое дело записывается тысяча духовных наград. Согласно хадису, каждая прочитанная буква Мудрого Корана имеет десять воздаяний и считается десятью прекрасными делами, приносит десять райских плодов. В Священный же Рамадан за каждую прочитанную букву записывается не десять, а тысяча; и в таких аятах, как "Аят уль-Курси", за каждую его букву несколько тысяч наград, в пятничные же дни Священного Рамадана ещё больше. А в Ночь Могущества засчитывается тридцать тысяч благих деяний!

Да, Мудрый Коран, каждая буква которого даёт тридцать тысяч вечных плодов, походит на светлое райское дерево Туба и даёт заработать верующим в Священный Рамадан миллионы вечных плодов. Так приди же и посмотри на эту светлую, вечную и выгодную торговлю, всмотрись, задумайся и пойми: насколько оказываются в бесконечном убытке те, кто не оценил значимость этих букв!

Итак, Благословенный Рамадан является неким весьма выгодным местом выставки, неким рынком для торговли ради Вечной жизни. И для урожая потустороннего мира является весьма плодородной почвой, а также является неким весенним месяцем апрель для расцвета благих деяний. Этот месяц принимает образ самого яркого, священного праздника для почётного парада поклонения человечества перед Господством Божественного Правления. И чтобы человек в беспечности не погрузился в такие животные нужды нафса как еда и питье, а также в разыгрывающие аппетит развлечения и пустословия, его обязанностью стало соблюдение поста. Как будто временно выйдя из животного состояния и войдя в состояние ангельское или же занявшись торговлей для вечности, оставляя на время свои мирские нужды, войдя в образ некого человека последующей жизни (Иного мира) и телесно проявляющийся образ некой души, своим постом в некотором роде проявлять качество Аллаха - Ни в чём не нуждающийся (Самадият).

Священный Рамадан в этом преходящем мире, в этой временной и короткой жизни даёт возможность заслужить заключающую в себе длинную, вечную жизнь.

Так как только Рамадан даёт возможность заработать плоды восьмидесятилетней жизни. И твёрдым доказательством этого является аят Корана, в котором говорится, что Ночь Могущества намного лучше, чем тысяча месяцев.

Подобно тому, как некий правитель в период своего правления ежегодно некоторые дни объявляет праздничными: или день своего вступления на престол, или же другой день, связанный с отражением великолепия своего царствования. В этот день он награждает своих подданных не в кругу общих законов, а удостаивает свой достойный и преданный народ личными наградами, своим личным присутствием без завес, своим особым вниманием, своими исключительными распоряжениями и непосредственно своим особым расположением. Таким же образом Величественный Правитель восемнадцати тысяч миров, являющийся Царём Вечности, ниспослал в Священный Рамадан Мудрый Коран, являющийся Его достославным

повелением, которое относится и обращено к тем восемнадцати тысячам мирам.

И, конечно же Рамадан, приняв образ особенного Божественного праздника, некой Господней выставки и некоего духовного собрания, является мудрой необходимостью. И поскольку Рамадан является этим праздником, то, конечно, для того чтобы в некоторой степени отвести людей от низких, животных времяпрепровождений, им будет повелено соблюдать пост. А совершенством этого поста является: все чувства и человеческие инструменты, такие как его глаза, уши, сердце, воображение и мысли, как и подобно желудку, побуждать держать своего рода некий пост. То есть, удерживая от запретного и бесполезного, каждое из них побуждать к своеобразному поклонению.

Например, придерживать язык через соблюдение поста, отдаляясь от обмана, сплетен и сквернословия, и использовать этот язык в таких делах, как чтение Корана, в упоминаниях и прославлении Всевышнего, молитвах за Пророка (Мир Ему и Благо) и покаяниях... И, например, всячески препятствуя глазам устремлять низменные взгляды на чужих людей (намахрем), а ушам слушать сквернословия, использовать глаза в назидательных примерах, а уши - для верных слов и слушания Корана. Подобно этому и остальные "инструменты" человеческого тела также необходимо побуждать к соблюдению своеобразного поста.

А так как желудок является самой большой фабрикой, то если постом на время приостановить её деятельность, тогда и другие маленькие станки этой фабрики легко заставить следовать ей.

ВОСЬМОЙ ПУНКТ.

Одна из многих мудростей с точки зрения обращения Благословенного Рамадана к личной жизни человека такова: Для человека самым важным лекарством является своеобразное духовное и физическое воздержание, по медицине - диета. Подобно тому, как с точки зрения медицины, нафс человека своим беспорядочным употреблением пищи наносит вред здоровью, так и не различая запретное от дозволенного, набрасываясь на всё, что попадается под руку, он отравляет и свою духовную жизнь. И такому нафсу будет тяжело подчиниться сердцу и душе. Он непокорно возьмёт поводья в свои руки и оседлает человека. И впредь человек не сможет обуздать свои желания.

Благодаря же посту в Священный Рамадан он в некотором роде приучается к диете, привыкает к довольству ограниченным количеством пищи и учится прислушиваться к повелениям. И не навлечёт на себя болезней,

наполняя свой несчастный, слабый желудок едой поверх еды до её переваривания. И оттого что посредством повеления он отказывается даже от дозволенного, то, чтобы воздержать себя от запретного, приобретёт способность прислушиваться к повелениям, исходящих от разума и Божественного Закона. И будет стараться не разрушить свою духовную жизнь.

К тому же, большая часть человечества часто подвергается голоду. Ради терпения и выдержки они нуждаются в голоде и диете, которые дают закалку. Пост в Благословенный Рамадан с периодом голодания, продолжающимся в течение пятнадцати часов, а без предрассветной пищи - двадцать четыре часа, является терпением, выдержкой, привыканием к малой еде и закалкой. Значит, пост является неким лекарством от нетерпения и невыносливости, которые удваивают человеческие несчастья.

К тому же, у этой фабрики желудка есть много служащих. И есть много органов человека, взаимосвязанных с ним. Если нафс в дневное время, на период одного месяца, временно не приостановит их работу, то заставит те органы и служащих той фабрики забыть их особые поклонения, заключит их под свою власть и займёт собой. А остальные человеческие органы приведёт в беспорядок "грохотом и дымом", исходящих от механизмов той своеобразной фабрики. Постоянно будет привлекать к себе их внимания. Заставит их временно забыть свои возвышенные обязанности. Именно поэтому с давних времён многие праведники для своего самосовершенствования приучали себя к малой еде и питью. Но благодаря посту в Священный Рамадан служащие той фабрики поймут, что они не были сотворены лишь ради этой фабрики. А также другие органы вместо низких удовольствий той фабрики в Благословенный Рамадан наслаждаются ангельскими и духовными усладами и к ним устремляют свои взоры. И вот поэтому в Священный Рамадан верующие в зависимости от уровня духовного развития удостаиваются различных духовных милостей, света и радостей. Посредством поста в этот благословенный месяц для таких тонких чувств, как сердце и душа, разум и таинство, существует много достижений и успехов. И они невинно смеются вопреки плачу желудка.

ДЕВЯТЫЙ ПУНКТ.

Одна из многих мудростей поста в Священный Рамадан с точки зрения непосредственного разрушения воображаемого господства нафса с показом его слабости и сообщением о необходимости поклонения такова: Нафс не желает признать своего Господа и надменно желает господствовать. Каким бы страданиям он не подвергался, эта черта останется в нём. И лишь голодом разрушится эта склонность.

Таким образом, пост в Благословенный Рамадан напрямую нанесёт удар и разрушит фараонскую надменность нафса. Покажет его бессилие, слабость и бедность. Даст познать, что он является рабом.

В хадисе говорится:

Всевышний спросил у нафса: "Кто Я, и кто ты?"

Нафс ответил: "Я - это я, а Ты - это Ты!"

Господь подверг его страданиям, бросил в Ад, затем опять спросил. И вновь нафс ответил: "Я - это я, а Ты - это Ты".

И каким бы наказаниям Всевышний не подвергал его, от надменности он не отрекался. Затем подверг страданию голодом, то есть оставил голодным.

И опять спросил: "Кто Я, и кто ты?". Нафс ответил:

اَنْتَ رَبِّى الرَّح۪يمُ ٭ وَاَنَا عَبْدُكَ الْعَاجِزُ

То есть: "Ты - мой Милосердный Господь, а я - Твой бессильный раб.".

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ صَلاَةً تَكُونُ لَكَ رِضَٓاءً وَ لِحَقِّه۪ اَدَٓاءً بِعَدَدِ ثَوَابِ قِرَائَةِ حُرُوفِ الْقُرْاٰنِ ف۪ى شَهْرِ رَمَضَانَ وَ عَلٰى اٰلِه۪ وَ صَحْبِه۪ وَ سَلِّمْ

سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ وَسَلاَمٌ عَلَى الْمُرْسَل۪ينَ وَ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ اٰم۪ينَ

{[*]: "О Аллах! Благослови и приветствуй нашего Пророка Мухаммада благословением, которое станет причиной твоего довольства и выполнением должного по отношению к нему, по количеству наград за прочтение букв Корана в месяц Рамадан. Благослови и приветствуй его род и сподвижников". "Твой Господь, Господь могущества, пречист и далёк от того, что они приписывают Ему. Мир посланникам! И хвала Аллаху, Господу миров! " (Коран, 37:180-182). Амин!}

* * *

Извинение.

В связи с тем, что эта брошюра была написана в течение сорока минут, и поскольку я и помощник, писавший черновую запись, оба были больны, то, конечно, в ней могут быть путанности и недостатки. Мы ждём от наших братьев, чтобы они просмотрели её снисходительным взглядом, и то, что они посчитают необходимым, могут исправить.

* * *

Третья Часть, являющаяся Третьей Брошюрой

[Я написал её для того, чтобы посоветоваться с моими братьями по служению Корану и узнать их мысли насчёт моего намерения написать экземпляр Достославного Корана, выдерживая шрифт, написанный рукой Хафиза Османа, где размер строки определялся размером Суры "Ихлас", а размер страницы - размером аята "Мюдайана", чтобы тем самым показать содержащуюся в узоре записи Чудесного Корана одну из двухсот частей его чуда. Прошу моих братьев предупредить меня, если что-то не так. Эта третья часть состоит из "Девяти положений".]

Первое положение.

В "Двадцать пятом Слове", называемом "Чудесная речь Корана" твёрдо доказано, что Достославный Коран содержит сорок видов чудес. Некоторые из них подробно, другие в общем виде были показаны даже упрямцам. И в Восемнадцатом указании "Девятнадцатого Письма" изложены сорок разных видов чудес для сорока разных слоёв человечества, а десять из них доказаны. Другие же тридцать слоёв - это чудеса, показанные святым праведникам разных учений, а также учёным разных наук, о чём свидетельствует их истинная вера в степени научной, очевидной и истинной убеждённости в то, что Коран поистине является Словом Аллаха. Следовательно, каждый из них увидел какую-то свою, отличную от других сторону его чуда.

Да, подобно тому, как чудо красноречия, осмысленное неким святым из людей познания, отличается от чуда красоты, увиденного святым из людей любви, в зависимости от учения, найденные проявления чуда меняются. Сторона чуда, увиденная неким великим учёным и имамом в сфере науки Усул-уд Дин, не та же, что сторона, открытая каким-либо муджтахидом второстепенных положений Шариата. И так далее... Подробно изложить все те различные стороны не в моих силах. Кругозор мой узок, охватить всех их не в состоянии. Взгляд мой недалёк, не может их видеть. Поэтому

изложено было только десять, а на остальные было лишь коротко указано. И два из тех сорока уровней были очень сжато показаны в брошюре "Чудеса Ахмада", хотя нуждаются во многих объяснениях.

Первый уровень- это простой народ, названный нами уровнем, "имеющим уши". Они лишь слушают Коран своими ушами и только посредством слуха понимают чудо его красноречия. То есть, они говорят: "Этот, услышанный мною, Коран не похож на другие книги. Он или ниже всех них, или же выше. То, что он ниже всех никто сказать не сможет и не сказал. И этого не может сказать даже дьявол. А в таком случае, он находится выше всех книг". Вот, насколько сжато этот уровень был описан в Восемнадцатом указании. После, для того, чтобы его разъяснить, в первой теме "Двадцать шестого Письма", называемой "Аргумент Корана против приверженцев Дьявола", понимание чуда этим уровнем было описано и доказано.

Второй уровень- это уровень с "глазами". То есть, в Восемнадцатом указании было объявлено, что в Коране есть такой знак чуда, который виден уровню простого народа и уровню материалистов, чей разум опустился на глаза. И для того, чтобы осветить и доказать это утверждение, имелась нужда в больших разъяснениях. По причине одной Божественной мудрости, которая нам стала понятна сейчас, те разъяснения не были даны. Лишь было очень коротко указано на несколько деталей. Теперь секрет той мудрости стал понятен, и мы убедились в том, что эта отсрочка пошла на пользу. Сейчас, для того, чтобы облегчить понимание и наслаждение того уровня, мы поручили написать экземпляр Корана, в котором явно существует та, видимая воочию, одна сторона чуда Корана из сорока.

Поскольку остальные положения этой Третьей части и Четвёртая часть касаются совпадений, то, удовлетворяясь "Содержанием", в котором говорится о тех совпадениях, здесь они написаны не были. Лишь были написаны относящиеся к Четвёртой части третий пункт и одно напоминание.

НАПОМИНАНИЕ.

В изложении великого пункта, содержащегося в слове Расуль (Посланник) написаны сто шестьдесят аятов. Вместе с тем, что польза их весьма велика, поскольку они подтверждают и дополняют друг друга в отношении смысла, то для желающих заучить и читать различные аяты, они представляют собой один хизб Корана; и подобно этому, в изложении великого пункта, содержащегося в слове Коран, упомянуты шестьдесят девять великих аятов, степень красноречия и сила слова которых очень высоки. Они тоже представлены братьям, как другой хизб Корана.

Только слово "Коран", охватило семью цепочками все слова "Коран", кроме двух. Но и те два, неся смысл кыраата (чтения Корана), своим выпадением из тех цепочек подтвердили этот пункт. Слово "Расуль" (Посланник) же, поскольку более всего с ним связаны суры "Мухаммад" и "Победа" (Фатх), то мы уделили внимание цепочкам, исходящим из двух сур; слова "Расуль", находящиеся вне этих цепочек сейчас не упомянуты. Если позволит время, то, Иншааллах, будет написано и об их секретах.

Третий пункт.

Состоит из четырёх тонкостей:

Первая тонкость.

Слово "Аллах" упомянуто во всем Коране две тысячи восемьсот шесть раз. Слово "Рахман" (Милостивый), вместе со стоящими в "Бисмиллах", упоминается сто пятьдесят девять раз; слово "Рахим" (Милосердный) - двести двадцать раз; слово "Гафур" (Прощающий) - шестьдесят один; слово "Рабб" (Владыка) - восемьсот сорок шесть; слово "Хаким" (Мудрый) - восемьдесят шесть; слово "Алим" (Знающий) - сто двадцать шесть; слово "Кадир" (Могущественный) - тридцать один; "Хува" (Он) в "Ля иляха илла хува" (Нет божества кроме Него) - двадцать шесть раз.

{(*): То, что общее число аятов Корана составляет шесть тысяч шестьсот шестьдесят шесть, и число упомянутых Прекраснейших Имён на этой, восемьдесят девятой странице, связано с цифрой "шесть", указывает на одну важную тайну, но пока это осталось неупомянутым}

В числе упоминаний слова "Аллах" имеется много тайн и интересного. Например: Слова "Рахман", "Рахим", "Гафур" и "Хаким", чаще всего упоминаемые после слов "Аллах" и "Рабб", вместе со словом "Аллах" образуют число, равное половине числа аятов Корана. И слово "Аллах" вместе со словом "Рабб", упоминающимся вместо имени "Аллах", в сумме вновь образуют эту половину. Хотя слово "Рабб" упомянуто восемьсот сорок шесть раз, но если обратить внимание, то можно заметить, что более пятисот раз оно упомянуто вместо слова "Аллах", а более двухсот раз - по-иному.

А также, слова "Аллах", "Рахман", "Рахим", "Алим" и слово "Хува" во фразе "Ля иляха илла хува" в сумме вновь составляют половину числа всех аятов Корана. Разница равна лишь четырём. И если вместо "Он" со словом "Могущественный", то опять выйдет половина с разницей в девять. В суммах со словом "Аллах" есть ещё много интересных моментов. Но сейчас мы пока удовлетворимся этим.

Вторая тонкость.

Касается Сур Корана. Здесь тоже есть много интересного. Налицо совпадения, говорящие о некой упорядоченности, намерении и воле.

В суре "Корова" число слов "Аллах" с разницей в четыре совпадает с числом аятов; но вместо четырёх слов "Аллах" стоит местоимение "Он". Например, число таких местоимений во фразах "Нет божества, кроме Него" делают совпадение полным. В суре "Семейство Имрана" вновь слово "Аллах" двести девять раз, а аятов - двести. Разница составляет девять. В подобных достоинствах слов и тонкостях красноречия маленькая разница не вредит, достаточно примерного совпадения. В сурах "Женщины", "Трапеза" и "Скот" общая сумма аятов также совпадает с общим числом слов "Аллах". Число аятов равно четырёмстам шестидесяти четырём, а слово "Аллах" употребляется четыреста шестьдесят один раз. Если учесть "Бисмиллах", то совпадение будет полным.

И, например, число упоминаний слова "Аллах" в пяти начальных сурах в два раза больше, чем в сурах "Преграды", "Добыча", "Покаяние", "Юнус" и "Худ". Следовательно, эти последние пять сур равны половине пяти первых. В идущих затем сурах "Юсуф", "Гром", "Ибрахим", "Хиджр" и "Пчелы" число слов "Аллах" составляет половину той половины. После, в сурах "Перенос ночью", "Пещера", "Марйам", "Та Ха", "Пророки" и "Хадж"

{(*): С этим делением по пять, раскрылся один секрет. Никто из нас не заметил, что здесь оказалось шесть сур. У нас не осталось сомнений в том, что шестая сверх нашей воли вошла сюда из скрытого, дабы этот важный смысл половинности не был утрачен.}

- половина половины той половины. Идущие далее пятёрки сур примерно сохраняют это соотношение. Налицо лишь небольшая разница. Такие расхождения не вредят такой степени обращения. Например, иногда идёт сто двадцать один, иногда сто двадцать пять, иногда сто пятьдесят четыре, иногда сто пятьдесят девять. Затем, в пяти сурах, начинающихся с суры "Украшения", это количество уменьшается ещё в два раза. В пятёрке, начинающейся с суры "Звезда" - ещё в два раза, однако, приблизительно. Небольшие расхождения не вредят такой степени обращения. Следующие далее каждые три маленькие пятёрки сур содержат лишь по три слова "Аллах". Итак, это положение показывает, что случайность не коснулась числа слов "Аллах". Они распределены с некой мудростью и порядком.

Третья тонкость, связанная со словом "Аллах", касается соотношения страниц. А именно:

Число слов "Аллах" на одной странице соответствует их числу на другой стороне листа справа, а также их числу на странице, противоположной правому обороту. Иногда оно соответствует и числу этих слов на странице, находящейся слева, а также на её обороте. Я изучил это совпадение в

своём экземпляре Корана. В большинстве случаев мне представилось красивое числовое соотношение. В своём Коране я сделал отметки. Часто число этих слов равно, иногда составляет половину или треть. Имеет местоположение, дающее ощутить присутствие в этом мудрости и упорядоченности.

Четвёртая тонкость.

Это совпадения на каждой отдельной странице. Вместе с братьями мы сопоставили три-четыре разных экземпляра Корана и убедились в том, что во всех них прослеживаются признаки совпадений. Лишь по той причине, что переписчики типографий преследовали другие цели, те совпадения в некоторой степени пришли в беспорядок. Если их упорядочить, то во всех двух тысячах восьмистах шести словах "Аллах" Корана, за редким исключением, будут наблюдаться совпадения. И в этом блистает некое сияние чуда. Потому что человеческий разум не в состоянии охватить эти широкие страницы и не может в них вмешаться. "Руки" случайности же не способны дотянуться до такого мудрого и глубокомысленного положения.

Для того чтобы в некоторой степени показать эту "Четвёртую тонкость" мы поручили написать новый экземпляр Корана, в котором бы были сохранены страницы и строки, имеющие место в самых распространённых его изданиях, но вместе с тем были приведены в порядок места, подвергшиеся неупорядоченности по причине безразличия к этому писавших их мастеров; и таким образом, Иншааллах, в этом Коране проявится истинный порядок совпадений,.. И он проявился.

اَللّٰهُمَّ يَا مُنْزِلَ الْقُرْاٰنِ بِحَقِّ الْقُرْاٰنِ فَهِّمْنَا اَسْرَارَ الْقُرْاٰنِ مَادَارَ الْقَمَرَانِ وَ صَلِّ وَ سَلِّمْ عَلٰى مَنْ اَنْزَلْتَ عَلَيْهِ الْقُرْاٰنَ وَ عَلٰى اٰلِه۪ وَ صَحْبِه۪ اَجْمَع۪ينَ اٰم۪ينَ

{[*]: "О, ниспославший Коран, Аллах! Ради прав Корана, учи нас его секретам, пока вращаются солнце и луна! И да благослови и приветствуй того, кому ниспослал Ты Коран, а также его семью и сподвижников. Амин!"}

* * *

Пятая Часть, являющаяся Пятой Брошюрой

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰوَاتِ وَاْلاَرْضِ ... الخ

{[*]: "Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного". "Аллах - Свет небес и земли..." (Коран, 24:35).}

Одно из многих сияний тайн этого светлого аята я почувствовал во время Благородного Рамадана в одном духовном состоянии, увидев некое видение. А именно:

Мне представилось одно духовное видение, которое убедило меня в том, что подобно известной молитве Увайса Карани:

اِلٰه۪ى اَنْتَ رَبّ۪ى وَ اَنَا الْعَبْدُ ٭ وَ اَنْتَ الْخَالِقُ وَ اَنَا الْمَخْلُوقُ ٭ وَ اَنْتَ الرَّزَّاقُ وَ اَنَا الْمَرْزُوقُ ٭ الخ

"О Аллах! Ты Господь мой, а я Твой раб; и Ты Создатель, а я создание; и Ты Кормилец, а я тот, кто нуждается в Твоём пропитании..." все живые существа обращаются к Всевышнему с той же молитвой. И светом каждого из восемнадцати тысяч миров является одно из имён Аллаха. А именно:

Подобно бутону некой розы, состоящей из множества лепестков, завёрнутых один в другой, этот мир предстал передо мной в виде тысяч миров, скрывающих друг друга словно завесы. Открывая каждую новую завесу, я видел некий другой мир. И как описывает аят, стоящий за аятом "Свет":

اَوْ كَظُلُمَاتٍ ف۪ى بَحْرٍ لُجِّىٍّ يَغْشٰيهُ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِه۪ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِه۪ سَحَابٌ ظُلُمَاتٌ بَعْضُهَا فَوْقَ بَعْضٍ اِذَٓا اَخْرَجَ يَدَهُ لَمْ يَكَدْ يَرٰيهَا وَمَنْ لَمْ يَجْعَلِ اللّٰهُ لَهُ نُورًا فَمَا لَهُ مِنْ نُورٍ

{[*]: "...Или - как мрак над морской пучиной. Его покрывает волна, над которой находится другая волна, над которой находится облако. Один мрак поверх другого! Если он вытянет свою руку, то не увидит её. Кому Аллах не даровал света, тому не будет света" (Коран, 24:40)}

мне виделся некий мрак среди тьмы ужаса и дикости. Но тут же проявление одного из имён Аллаха, показавшись, как некий великий свет, освещало всё вокруг. Какая бы завеса ни открылась перед разумом, в воображении представал некий другой мир; и когда из-за невнимательности он казался погруженным во мрак, словно солнце, появлялось одно из имён Аллаха и заливало его всего светом. И так далее... Это воображаемое

странствие и духовное созерцание продолжалось долгое время. Например:

Когда я видел мир животных, их бесконечные нужды и сильный голод, наряду с их слабостью и бессилием показали мне этот мир весьма мрачным и грустным. Но тотчас имя Милостивый, словно сияющее солнце, взошло в созвездии имени Кормилец (то есть, проявляя его смысл) и полностью позолотило весь этот мир.

Затем, среди того мира животных я увидел ещё один мир, погруженный в печальный мрак, будящий в каждом жалость, посреди которого в слабости, бессилии и нужде трепетали младенцы и детёныши. И тотчас в созвездии Сострадания взошло имя Милосердный, которое настолько приятно и красиво осветило тот мир, что капли слёз, идущих от жалоб, от жалости и грусти, обратились в слёзы радости, благодарности и счастья.

Затем, словно экран кинотеатра, открылась ещё одна завеса, и предо мной появился мир людей. Его я увидел настолько мрачным, настолько тёмным и страшным, что ужаснулся. Ведь я увидел, что наряду с протянувшимися до самой вечности человеческими желаниями, стремлениями и охватившими всю Вселенную мечтами и замыслами, с человеческими усилиями и способностями, очень серьёзно желающими постоянства, вечного счастья и рая, с нуждой и потребностями, обращёнными к бесконечным целям и потребностям, люди подвержены нападениям бесчисленных бед и врагов, а вместе с этим их жизнь весьма коротка и суматошна, их средства существования слишком скудны, все они, испытывая самые страшные духовные страдания от постоянных гибелей и разлук, смотрят в сторону могилы и кладбища, являющихся для заблудших вратами вечной тьмы, и каждый из них бросаются в этот колодец мрака. Итак, когда я видел этот мир среди той темноты, и когда вместе с моими душой, сердцем и разумом готовы были зарыдать все мои человеческие черты и даже все частицы моего тела, вдруг в созвездии имени Всевышнего Хаким (Мудрый) взошло Его имя Адиль (Справедливый), и в созвездии имени Керим (Щедрый) взошло Его имя Рахман (Милостивый), а в созвездии (то есть, неся смысл) имени Гафур (Прощающий) взошло имя Рахим (Милосердный), в созвездии имени Варис взошло имя Баис (Воскрешающий), в созвездии имени Мухсин (Дарующий) взошло имя Мухйи (Оживляющий), и в созвездии имени Малик (Хозяин) взошло имя Рабб (Владыка). Они осветили

многие миры внутри того человеческого мира, залили их светом, открыв окна в светлый потусторонний мир вечности.

Затем открылась ещё одна великая завеса, и показался мир Земли. Научные законы философии представили воображению некую пугающую картину. Мне показалось дико мрачным положение бедного человечества на этом очень старом Земном Шаре, летящем с сотрясающимся нутром в семьдесят раз быстрее пушечного ядра, преодолевая за год двадцати пяти тысячелетнее расстояние в бесконечном пространстве Вселенной, будучи готовым в любой момент расколоться на части. Голова моя закружилась, в глазах потемнело. Но вдруг в созвездии Милости, Величия и Божественного Правления и Заботы взошли такие имена Создателя небес и земли, как Могущественный, Знающий, Господь, Аллах, Господь Небес и Земли, а также Покоритель Земли и Луны. Они так осветили этот мир, что я увидел Земной Шар в образе упорядоченного, послушного, прекрасного, надёжного и приятного круизного судна, снаряжённого для прогулки, развлечения и торговли.

Вывод.Каждое из тысячи и одного имени Аллаха, обращённых к Вселенной, является неким солнцем, освещающим один из миров вместе с входящими в него другими мирами, и в отношении единства, в отражении каждого имени Аллаха в некоторой степени видны отражения и остальных Его имён.

Затем сердце, увидев позади каждого мрака существование некого особого света, ощутило тягу к странствиям. Сев на воображение, оно пожелало подняться на небо. Тогда открылась ещё одна очень широкая завеса. Сердце вошло в мир небес. Там оно увидело, что звёзды, выглядящие светлыми и улыбающимися, по размеру ещё больше, чем Земной Шар и ещё быстрее него движутся и вращаются между собой. Если одна из них хоть на минуту собьётся со своего пути, то столкнётся с другой и произойдёт такой взрыв, что обрушится вся Вселенная. Они источают не свет, а извергают огонь. Смотрят на меня не с улыбкой, а с бешенством. Я увидел небеса среди огромного, обширного, пустого, дикого, поразительного мрака и тысячу раз пожалел, что пришёл сюда. Но вдруг в созвездии смысла:

وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَٓاءَ الدُّنْيَا بِمَصَاب۪يحَ ٭ وَ سَخَّرَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ

{[*]: "Воистину, Мы украсили ближайшее небо светильниками..." (Коран, 67:5), "...И подчинил солнце и луну..." (Коран, 13:2)} появились прекрасные имена

رَبُّ السَّمٰوَاتِ وَ اْلاَرْضِ ٭ رَبُّ الْمَلٰئِكَةِ وَ الرُّوحِ

{[*]: "Господь небес и земли", "Господь ангелов и Духа".}

И в таком отношении "впечатанные" во мрак звёзды получили от того великого света по одному сиянию и осветили тот мир небес, словно каждая из них стала электрической лампой. А также эти небеса, воспринимаемые заброшенными и пустыми, заполнились и заселились ангелами и духовными созданиями. Я увидел, что солнца и звезды, движущиеся подобно одной из бесчисленных армий Царя Извечности и Вечности, будто совершая высокие маневры, показывают грандиозность господства и величие Этого Всевышнего Султана. И изо всех своих сил и если бы было возможно, то всеми своими частицами, а если бы меня слушали, то языками всех созданий я сказал бы, и от имени всех них говорю:

اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰوَاتِ وَاْلاَرْضِ مَثَلُ نُورِه۪ كَمِشْكٰوةٍ ف۪يهَا مِصْبَاحٌ اَلْمِصْبَاحُ ف۪ى زُجَاجَةٍ اَلزُّجَاجَةُ كَاَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّىٌّ يُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبَارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لاَشَرْقِيَّةٍ وَلاَغَرْبِيَّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يُض۪ٓىءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ نُورٌ عَلٰى نُورٍ يَهْدِى اللّٰهُ لِنُورِه۪ مَنْ يَشَٓاءُ

{[*]: "Аллах - Свет небес и земли. Его Свет подобен нише; в ней светильник; светильник в стекле; стекло - точно жемчужная звезда. Зажигается он от дерева благословенного - маслины, ни восточной, ни западной. Масло её готово воспламениться, хотя бы его и не коснулся огонь. Свет поверх света! Ведёт Аллах к Своему свету, кого пожелает..." (Коран, 24:35)} прочитав этот аят, я вернулся на землю, очнулся и сказал: "Хвала Аллаху за свет веры и Корана".

* * *

Шестая Часть, являющаяся Шестой Брошюрой

[Написана для того, чтобы предостеречь служителей и приверженцев Мудрого Корана, дабы они не обманулись.]

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

وَلاَتَرْكَنُٓوا اِلَى الَّذ۪ينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ

{[*]: Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного. "И не опирайтесь на тех, которые несправедливы, чтобы не коснулся вас огонь..." (Коран, 11:113)}

Эта "Шестая часть", Иншааллах, оставит безрезультатными "Шесть коварств" дьяволов из людей и джиннов и перекроет шесть их путей наступления.

ПЕРВОЕ КОВАРСТВО.

Получив урок от дьяволов-джиннов, дьяволы-люди, пытаются обмануть преданных служителей Корана посредством карьеризма и таким образом хотят заставить их отказаться от этого святого служения и высокой духовной борьбы.

У большей части людей и у каждого мирского человека в большей или меньшей степени имеются называемые карьеризмом стремление к славе, честолюбие, желание обрести почёт, привлекая всеобщее внимание занимать положение в глазах общественного мнения. И эти чувства могут довести человека до такой степени, что ради них он готов будет пожертвовать даже своей жизнью. Для "людей Ахирата" эти чувства очень опасны. Да и для мирских людей они весьма хлопотны; они являются источником многих плохих нравов и самой уязвимой человеческой слабостью. То есть, чтобы привлечь некого человека, лаская это его чувство делают его своим сторонником, и этим же побеждают его. Больше всего в отношении своих братьев я опасаюсь того, что безбожники могут воспользоваться этим слабым местом. Данное обстоятельство заставляет меня много задумываться над

этим. Некоторых моих бедных друзей, не ставших истинными, привлекли таким образом, духовно подвергли их опасности.

{(*): Эти несчастные, с мыслью, мол: "Сердце наше с Учителем" - считают, что они в безопасности. Между тем, человек, который придаёт силу течению безбожников, поддаётся на их пропаганду, а возможно и неосознанно используется в слежке, но при этом говорит: "Моё сердце чистое, оно предано принципам Учителя" - походит на такой пример: Некто, совершая намаз, не сдержал кишечных газов и тем самым испортил своё омовение. Ему говорят: "Твой намаз испортился". На что тот отвечает: "С чего бы ему испортиться, ведь сердце моё чисто!"}

О мои братья и мои товарищи по служению Корану! Этим желающим воспользоваться вашей тягой к карьере шпионам коварных мирских людей и пропагандистам заблуждения, или ученикам сатаны вы скажите: "Во-первых, довольство Аллаха, благосклонность Милостивого и приемлемость перед Господом представляют собой такое положение, в сравнении с которым людские симпатии и одобрения подобны пылинке. Если есть благоволение этой Милости, то этого достаточно. Благоволение людей приемлемо только в качестве отблеска и тени того благоволения, иначе, это не то, к чему нужно стремиться. Потому что в дверях могилы оно гаснет и не стоит даже ломаного гроша?"

Если же чувство стремления к карьере не умолкнет и не устранится, тогда его "лицо" нужно повернуть в другую сторону. А именно:

Ради воздаяний Ахирата, с намерением заработать благие молитвы в свой адрес, с точки зрения благотворного влияния этого служения и исходя из секрета нижеизложенного примера, может быть, у этого чувства найдётся некая дозволенная Шариатом сторона. Например, когда Мечеть Ая-Софья заполнена благословенными и уважаемыми людьми, обладающими достоинствами и совершенствами, и кое-где в вестибюле и в дверях находятся невоспитанные дети и безнравственные бродяги, а также снаружи у окон и поблизости любопытные иностранные зрители. И если в это время в ту мечеть войдёт некий человек, присоединится к той общине и красивым голосом завораживающе прочитает какую-либо часть Корана, то он привлечёт к себе взгляды тысяч людей истины, которые своим благоволением и духовными молитвами дадут приобрести этому человеку воздаяние Иного мира. Это не понравится только тем невоспитанным детям, бродячим безбожникам и нескольким иностранцам. Если же тот человек, входя в ту благословенную мечеть и великую общину, пошло закричит неприличные песни и, танцуя, запрыгает, то это рассмешит тех невоспитанных детей, и понравится тем непристойным бродягам, поскольку будет поощрением их распутства, а также вызовет одобрительные улыбки

иностранцев, наслаждающихся от вида недостатков мусульман. Однако вся та великая и благословенная община будет смотреть на него с отвращением и упрёком. В их глазах он опустится до степени самого низкого подлеца.

Итак, подобно этому примеру, Исламский мир и Азия являются некой величественной мечетью. И в ней люди веры и истины представляют собой почтенную общину той мечети. Те невоспитанные дети - это имеющие детское мышление льстецы. Те безнравственные бродяги - это безродные, подражающие европейцам безбожники. Иностранные зрители же - это распространяющие иностранные мысли журналисты. Каждый мусульманин, особенно обладающий достоинством и совершенством, виден в этой мечети на неком положении, соответствующем его степени; к нему обращаются внимательные взгляды. Если в соответствии с искренностью и стремлением достичь довольство Всевышнего, которые являются основой Ислама, он будет источником действий и благодеяний, соответствующих законам и святым истинам Мудрого Корана, словно прочитав языком своего состояния Его священные аяты, тогда, духовно он удостоится постоянной молитвы каждой единицы Исламского мира, гласящей:

اَللّٰهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُؤْمِن۪ينَ وَ الْمُؤْمِنَاتِ

{[*]: "О Аллах, прости верующих мужчин и женщин!"} и обретёт с ними братские узы. Лишь на взгляд своего рода вредных животных, коими являются некоторые заблудшие, да подобных бородатым детям некоторых глупцов, цена этого будет не видна. Если же тот человек отречётся от всех своих дедов и прадедов, которых он, считает основой своей гордости, от всего славного прошлого и от светлого пути благочестивых предков, воспринимаемого им своей духовной точкой опоры, и займётся разными прихотями, всякими пристрастными, лицемерными, тщеславными и еретическими делами, то, духовно он упадёт во взгляде всех людей веры и истины на самое низкое положение.

Согласно смыслу:

اِتَّقُوا فِرَاسَةَ الْمُؤْمِنِ فَاِنَّهُ يَنْظُرُ بِنُورِ اللّٰهِ

{[*]: "Берегитесь проницательности верующего. Потому что он смотрит Светом Аллаха" (Тирмизи, Тафсиру Суре 15:6; Абу Наим, Хыйлету'ль-Эвлия, 4:94; эль-Хэйсеми, Меджмеу'з-Зеваид, 10:268; эль-Аджлуни, Кэшфу'ль Хафа, 1:42)} каким бы ни был верующий безграмотным и невежественным, может его разум и не заметит, но сердце, видя такого эгоистичного человека, будет относится к нему холодно, духовно питать отвращение.

Итак, охваченный карьеризмом и влекомый тщеславием человек - второй человек - на взгляд бесконечно большой общины людей падает в нижайшее из низких состояний. И на взгляд некоторых ничего не стоящих,

язвительных и вздорных негодяев обретает какое-то временное и злополучное положение. Согласно секрету:

اَلْاَخِلآَّءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ اِلاَّالْمُتَّق۪ينَ

"Друзья в тот день - друг другу враги, кроме богобоязненных" (Коран, 43:67). в этом мире он находит убыток, в могиле - наказание и в Ахирате - врагов, бывших здесь некоторыми лжедрузьями.

Человек, описанный в первом случае, если и не искоренит из сердца карьеризм, но, с условием не ставить его себе целью и принять за основу искренность и довольство Аллаха, получит и некий дозволенный Шариатом духовный статус, и некое великолепное положение, которое полностью удовлетворит его чувство стремления к карьере и почёту. Такой человек мало и даже очень мало, и незначительно теряет, но взамен обретает очень много ценного и безвредного. Точнее, он прогоняет от себя нескольких змей и вместо них находит себе в друзья множество благословенных созданий. Или же отгоняет жалящих диких ос и привлекает благословенных пчёл, являющихся медоносами милости. И подобно вкушению мёда из их "рук", он находит себе таких друзей, которые изо всех концов Мира Ислама своими молитвами, словно из райского источника, поят его душу духовным светом и заполняют добром его тетрадь благодеяний.

Однажды, когда один маленький человек, занимающий большой мирской пост, совершая на пути тщеславия большой проступок, стал посмешищем в глазах Исламского мира, я преподал ему урок, дал ему по голове посредством вышеизложенного примера. Это хорошо его встряхнуло, однако, поскольку сам я не смог избавиться от карьеризма, то и моё наставление его не разбудило.

ВТОРОЕ КОВАРСТВО.

Самым важным и основательным чувством человека является чувство страха. Коварные тираны много им пользуются. С помощью страха они заставляют трусливых надеть на самих себя узду. Шпионы мирских людей и агитаторы заблуждения часто используют эту черту простонародья и особенно учёного люда. Пугают их, возбуждают их мнительность. Как, например, для того, чтобы толкнуть к опасности человека, находящегося на крыше, некий коварный злодей показывает ему нечто, кажущееся ему вредным, чем возбуждает в нем воображаемый страх, и тем самым постепенно заставляет его отступить к краю и, в конце концов, упасть в низ, сломав себе шею. И точно также, с помощью весьма безосновательных воображаемых страхов они заставляют пожертвовать очень важными вещами. И даже бывает так, что человек, говоря: "Как бы меня не укусила муха", - бросается в пасть змеи.

Однажды один серьёзный человек - да смилуется над ним Аллах - боялся сесть в лодку. Как-то вечером мы пришли с ним к мосту из Стамбула. Пришлось поплыть на лодке. Повозки не было, а нам нужно было попасть в (мечеть) Султан Айюб. Я настаивал, он же сказал:

-Боюсь, вдруг утонем!

Я спросил его:

-Сколько, примерно, лодок есть в этой бухте?

Он ответил:

-Наверное, тысяча есть.

Я сказал:

-А сколько их тонет за год?

-Одна-две, а иногда и вовсе не тонут.

-Сколько дней в году?

-Триста шестьдесят.

-Тогда - сказал я - вероятность утонуть, которая пугает тебя и будит твои опасения, составляет одну из трёхсот шестидесяти тысяч вероятностей. Такая низкая доля вероятности не сможет напугать не то что человека, но даже животное!

И ещё я ему сказал:

-Интересно, как ты думаешь, сколько тебе ещё осталось жить?

Он ответил:

-Я уже стар. Может лет десять.

-Поскольку - сказал я - вероятность умереть есть каждый день, то ты можешь умереть в любой из трёх тысяч шестьсот дней. Так что вероятность просто умереть сегодня составляет одну из трёх тысяч шестидесяти, что гораздо выше вероятности утонуть на лодке, составляющей одну из трёхсот шестидесяти тысяч. Давай же, дрожи и плач, пиши завещание!

Он образумился и, дрожа, сел в лодку. Там я ему сказал:

-Всевышний дал чувство страха для того, чтобы беречь жизнь, а не для того, чтобы её испортить! Не для того, чтобы сделать жизнь тяжёлой, сложной и мучительной, превратив её в наказание. Проявление страха из предосторожности может быть допустимым при вероятности в одном случае из двух, из трёх. Даже из пяти-шести. Однако, боязнь вероятности, составляющей одну из двадцати, из тридцати и сорока - это уже мнительность, которая превращает жизнь в мучение!..

Так, о мои братья! Если угодники безбожников нападут на вас с целью напугать вас и тем самым заставить отказаться от вашей священной духовной борьбы, то вы им скажите:

"Мы - община Корана". По смыслу:

اِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَ اِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ

{[*]: "Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и, воистину, Мы оберегаем его" (Коран, 15:9).} мы находимся в его (Корана) крепости. Нас окружает прочная стена аята:

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ

{[*]: "Достаточно нам Аллаха, Он - Прекрасный Доверенный!" (Коран, 3: 173).}

Напугав нас тем, что с одной вероятностью из многих тысяч нас постигнет какой-то маленький вред в этой короткой тленной жизни, вы не заставите нас добровольно пойти по пути, который со стопроцентной вероятностью нанесёт тысячекратный вред нашей вечной жизни!.." И скажите: "Интересно, кто из таких, как мы, людей правды, пострадал из-за дружбы на пути истины с этим нашим товарищем по служению Корану - Саидом Нурси - являющимся нашим учителем и начальником в этом святом деле? И кто из его близких учеников попал в беду, в которую могли бы попасть и мы? Чтобы нам тоже опасаться этой вероятности. У этого нашего брата есть тысячи друзей и братьев по Иному миру. И хотя он на протяжении двадцати-тридцати лет влиятельным образом участвовал в общественной жизни этого мира, мы не слышали, чтобы пострадал хоть один его брат. Тем более, в те времена у него в руках была дубина политики. Сейчас же вместо той дубины он держит свет истины. Пусть раньше его и пытались привязать к событиям Тридцать первого Марта. И даже репрессировали некоторых его друзей. Однако, после выяснилось, что в том инциденте были виновны другие. Его друзья пострадали не из-за него, а из-за врагов. К тому же в те времена он спас многих своих друзей. Поэтому у таких дьяволов, как вы, не должно возникать мысли о том, чтобы, пугая нас одной вероятностью риска из тысячи и даже из многих тысяч, похитить из наших рук вечную сокровищницу!" - и с этими словами прогоните от себя этих угодников заблудших людей. И скажите этим льстецам:

"Не то что с одной вероятностью из ста тысяч, но даже если в ста случаях из ста мы будем рисковать погибнуть, всё равно, если у нас есть хоть частица разума, мы не бросим его и в страхе не побежим. Потому что многократный опыт показал и показывает, что беда в

первую очередь обрушивается на головы тех, кто во время опасности предаёт своих старших братьев или учителей. Таких и безжалостно наказывают, и при этом смотрят на них, как на последних подлецов. У них умирает и тело, и, морально в позоре умирает душа. Те, кто их наказывают, не чувствуют к ним никакого сострадания. Потому что говорят: "Раз они предали своих верных и добрых учителей, то, конечно, являются очень подлыми людьми и достойны не сострадания, а оскорбления".

Поскольку истина такова. И поскольку в случае, если некий жестокий и бессовестный человек повергнет кого-либо на землю и твёрдо вознамерится раздавить ногами его голову, а тот, лежащий на земле человек станет целовать ноги этого палача, то посредством такого унижения его сердце будет раздавлено раньше головы, душа умрёт раньше тела. Он потеряет и голову, и свою честь с достоинством. И, показав свою слабость тому бессовестному, хищному тирану, он подтолкнёт его к собственному растаптыванию. Если же лежащий под ногами угнетённый человек плюнет в лицо того деспота, то спасёт своё сердце и душу, тело же станет угнетённым мучеником-шахидом. Да, плюйте в бесстыжие лица тиранов!..

Однажды, когда Англия разрушила береговую оборону Босфора и оккупировала Стамбул, главный священник Англиканской церкви, представляющей собой самое большое религиозное учреждение того государства, задал Управлению Шейх-уль Ислама шесть вопросов. Я же тогда состоял при том Управлении. Мне сказали: "Дай им ответ. Они хотят, чтобы на шесть их вопросов мы дали ответ из шестисот слов". Я сказал: "Не то что шестьюстами словами, и не шестью словами, и даже не одним словом, а лишь одним плевком я отвечаю им! Потому что, как вы сами видите, когда это государство наступило нам на горло, а его главный священник надменно стоит над нами и задаёт свои вопросы, нужно лишь плюнуть им в лицо. Плюньте же в безжалостное лицо этих притеснителей!..

Теперь же говорю: О мои братья! Хотя во время оккупации такими жестокими властями, как английские, отвечая им в таком виде печатным словом, я подвергал себя стопроцентной опасности, защиты Корана мне было достаточно. В таком случае, конечно, против однопроцентной вероятности вреда от рук таких ничтожных тиранов, вам этой защиты хватит стократно больше.

И ещё, братья мои! Многие из вас служили в армии. Те же, кто не служил, конечно же слышали. Не слышавшие пусть услышат это от меня: "Больше всего ран получает тот, кто убегает, оставляя укрытие. Меньше всего ранены бывают те, которые упорно продолжают в них оставаться!" Указательный смысл аята:

قُلْ اِنَّ الْمَوْتَ الَّذ۪ى تَفِرُّونَ مِنْهُ فَاِنَّهُ مُلاَق۪يكُمْ

{[*]: "Скажи: "Воистину, смерть, от которой вы убегаете, настигнет вас..." (Коран, 62:8).} говорит, что: "Беглецы со своим бегством ещё больше встречают смерть!.."

ТРЕТЬЕ ДЬЯВОЛЬСКОЕ КОВАРСТВО.

Это алчность, на которую попадаются очень многие.

Во множестве мест "Рисале-и Нур" мы твёрдыми аргументами доказали усвоенное нами из аятов и повествований Мудрого Корана следующее: "Дозволенное пропитание поступает не в соответствии с силой и волей, а согласно слабости и нужде". Есть бесчисленное множество указаний, признаков и доводов, говорящих об этой истине. Например:

Деревья, представляющие собой некую разновидность живых созданий и нуждающихся в пропитании, стоят на месте, и их пища сама устремляется к ним. Животные же, с жадностью бегая за своей пищей, не кормятся так полно и совершенно, как деревья.

И среди животных самыми глупыми, немощными и живущими среди песка, являются рыбы, но при этом все они прекрасно кормятся и накапливают жир. А такие хитрые и способные животные, как обезьяны и лисы, от своего плохого питания, бывают тощими и слабыми. Что показывает следующее: "Средством поступления пропитания является не сила, а нужда".

А также прекрасная пища детей, будь это дети людей или животных, и такой самый приятный дар для них из сокровищницы милости, как молоко, пожалованное им неким неожиданным образом из сострадания к их слабости и бессилию, и скудное пропитание диких хищников, показывает, что средства добычи дозволенного пропитания - это слабость и нужда, а не смышлёность и сила.

И в этом мире нет никого, кто гонялся бы за средствами к существованию больше евреев, известных среди народов чрезмерной алчностью. Однако переживая унижение и нищету, они наиболее подвержены скудному существованию. Даже богатые из них живут плохо. Что же касается имущества,

полученного запретными путями, такими, как ростовщичество, то это не является дозволенным пропитанием, так что не может опровергнуть наше утверждение.

И нищенское положение многих учёных и литераторов, а также богатство и достаток многих глупцов тоже говорят о том, что основой поступления средств существования является не сообразительность и сила, а слабость и нужда, некое безропотное согласие и мольба, выраженная языком, состоянием и действием.

Так аят, объявляющий об этой истине:

اِنَّ اللّٰهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَت۪ينُ

{[*]: "Воистину, Аллах - Податель Надела, Обладатель Могущества, Сильный!" (Коран, 51:58)} это настолько прочное и сильное доказательство нашего утверждения, что оно читается языками всех растений, животных и детей. И каждый род созданий, требующих пропитания, произносит его языком своего состояния.

Поскольку средства существования предопределены и даются в дар; и даёт их Всевышний; а Он и Милосердный, и Щедрый. Тогда тот, кто словно обвиняя Его милость и пренебрегая Его щедростью, проливает пот в незаконных делах и, подкупив собственную совесть и продав некоторые святыни, принимает запретное имущество, пусть задумается о том, какую удвоенную глупость он совершает.

Да, мирские люди, особенно заблудшие, не отдают свои деньги задёшево, они продают их очень дорого. Порой происходит такое, что в обмен на имущество, которое в течение одного года может в некоторой степени помогать мирской жизни, эти деньги становятся причиной того, что человек разрушает свою вечную жизнь. С этой скверной алчностью он вызывает на себя гнев Всевышнего и старается привлечь довольство заблудших.

О мои братья! Если угодники мирских людей или лицемеры заблудших поймали вас на этой слабой человеческой черте, коей является алчность, то, обдумав вышеизложенную истину, возьмите в качестве примера этого вашего бедного брата. Я всеми силами уверяю вас в том, что: довольство и бережливость сохраняют вашу жизнь и обеспечивают вас средствами существования больше, чем жалование. И тем более, эти незаконно полученные вами деньги потребуют от вас тысячекратно большей цены. И они могут ослабить вас или вовсе воспрепятствовать вашему служению Корану, каждый час которого способен открыть для вас некую вечную сокровищницу. Это же является таким ущербом и пустотой, что даже если

каждый месяц вам будут платить в тысячи раз больше жалование, оно не сможет заполнить её.

НАПОМИНАНИЕ.

Поскольку заблудшие ничем не могут противостоять и ничего противопоставить на распространяемые нами истины веры, взятые из Мудрого Корана, то стараются лицемерно и коварно вводить всех в заблуждение и устраивать разные хитрые ловушки. Пытаются обмануть моих друзей посредством карьеризма, алчности и страха, а меня хотят опорочить разными обвинениями.

Мы в этом священном служении всегда ведём позитивную деятельность. Однако обязанность отталкивать препятствия, которая есть в каждом благом деле, к сожалению, нас иногда направляет на отрицательную деятельность.

И вот поэтому, чтобы мои братья не поддались на хитроумную пропаганду лицемеров, я предостерегаю их вышеизложенными тремя пунктами. Стараюсь отбить направленную против них атаку.

А самая серьёзная атака направлена против моей личности. Они говорят: "Саид - курд. Что вы его так почитаете, идёте за ним?"

Итак, для того, чтобы заставить таких субъектов молчать, я вынужденно, не желая того, языком "Прежнего Саида" изложу четвёртое коварство дьявола.

ЧЕТВЁРТОЕ ДЬЯВОЛЬСКОЕ КОВАРСТВО.

По наущению сатаны и с подстрекательством заблудших, некоторые занимающие большие посты безбожники, ведущие против меня пропаганду, с целью обмануть моих братьев и пробудить их националистические чувства, говорят: "Вы турки. Машаллах, у турков есть много разных учёных-богословов и святых. Саид же - курд. Сотрудничать с человеком другой нации непатриотично".

Ответ.

О несчастный безбожник! Я, слава Аллаху, мусульманин. Моя нация постоянно насчитывает триста пятьдесят миллионов человек, которые основывают вечное братство, помогают мне своими молитвами, и при этом в их число входит абсолютное большинство курдов. И я бесконечно прибегаю к Аллаху от того, чтобы пожертвовать этими тремястами пятьюдесятью миллионами благословенных братьев ради националистических идей и обретения ограниченной кучки безбожников или вышедших за рамки мазхабов еретиков, носящих имя курдов и считающихся из курдского народа!.. О безбожник! Только такие, как ты, глупцы могут пожертвовать вечным братством истинного светлого общества, несущего пользу и насчитывающего триста пятьдесят миллионов человек, ради обретения

бесполезного даже в этом мире, временного братства с мадьярскими неверными или кучкой отошедших от религии и подражающих европейцам турков. В третьем пункте "Двадцать шестого Письма" мы с доказательствами показали сущность и вредоносность национализма, а потому здесь мы лишь немного объясним одну истину, которая в общем виде была изложена в конце того третьего пункта. Итак:

Этим выдающим себя за патриотов безбожникам, спрятавшимся под маской тюркизма, а в действительности являющимся врагами турков, я говорю: "С являющимися частью исламской нации людьми веры этой страны, зовущимися турками, я сильно и очень реально связан истинным и вечным братством. И из исламских чувств я питаю гордую и сторонническую любовь к сынам этой страны, которые уже тысячу лет победоносно несут Знамя Корана во все шесть сторон света. Ты же, о, выдающий себя за патриота лжец! Питаешь некое ложное, националистическое, временное и корыстное братство, непомнящее об истинной национальной гордости турков. Я спрашиваю у тебя: Разве турецкая нация состоит только из беспечной и увлечённой страстями молодёжи в возрасте от двадцати до сорока лет? И разве служение для их пользы, которого требует национальное самосознание, состоит только в европейском воспитании, которое увеличивает их беспечность, приучает к безнравственности и поощряет запретное? Или только в том, чтобы наделить их временными радостями, которые в старости заставят их же плакать? Если национальный патриотизм состоит в этом, и если это - прогресс и счастье жизни; да, если ты - такой тюркист и такой патриот, то я от такого тюркизма бегу, и ты тоже можешь от меня бежать! Если же у тебя есть хоть частица патриотизма, ума и совести, то посмотри на следующее распределение и дай ответ. Итак:

Потомки этой страны, называемые турецкой нацией, делятся на шесть частей: Первая часть - это благочестивые и богобоязненные люди. Вторая часть - это попавшие в беду и больные. Третья часть - старики. Четвёртая часть - дети. Пятая - малоимущие и слабые люди. Шестая часть - молодёжь. Разве первые пять частей - не турки? Национальный патриотизм на них не распространяется? Разве причинение боли тем пяти частям, лишение их удовольствия и разрушение их надежды ради пьяных наслаждений шестой части является национальным патриотизмом? Или же это враждебность к этому народу?.. Согласно принципу "Суждения по большинству", наносящий большинству вред является врагом, а не другом!

Я спрашиваю у тебя:

Разве самая большая польза для первой части, коими являются люди веры и богобоязненности, заключена в европейской культуре? Или же она состоит в том, чтобы со светом истин веры следовать любимому ими пути истины и обретать истинное утешение, думая о вечном счастье? Подобное твоему же, заблудшее и будто патриотичное учение гасит духовный свет тех богобоязненных верующих людей, разрушает их истинное утешение и показывает смерть, как вечную казнь, а могилу - как ворота постоянной, нескончаемой разлуки.

Может польза второй части, коими являются попавшие в беду, больные и отчаявшиеся в жизни люди, состоит в безбожной европейской культуре? Между тем, эти бедняги ищут какой-то свет, какое-то утешение. Хотят какого-то воздаяния за свои беды. Хотят возмездия своим обидчикам. Желают отогнать ужас могилы, к которой они приблизились. Вы же в очень нуждающихся в сострадании, ласке и заботе сердца этих несчастных бедняг вгоняете своим лжепатриотизмом иглу! Бьёте им по голове! Безжалостно разрушаете их надежду! Бросаете их в полное отчаяние!.. Это что, национальный патриотизм?! Такую пользу вы приносите народу?!

Третья часть - старики - составляют одну треть общества. Они приближаются к могиле, к смерти. Удаляются от этого мира и подходят к миру иному. Разве их польза, свет и утешение состоят в том, чтобы слушать о жестоких похождениях таких тиранов, как Чингизхан и Хулагу? Или они заключены в заставляющих забыть об Ахирате и привязывающих к этому миру нынешних делах, по смыслу являющихся падением, но внешне зовущихся прогрессом? И разве их загробный свет находится в кино? А их истинное утешение может быть содержится в театре? И когда эти бедные старики ждут от патриотизма уважения, взять и словно морально резать их ножами, давая им мысль о том, что они "направляются на вечную казнь", и, превращая могилу, воспринимаемую ими, как врата милости, в пасть дракона, и наущая им на ухо, говоря: "Ты пойдёшь туда!" - если это патриотизм, то от такого патриотизма сто тысяч раз прибегаю к Аллаху!..

Четвёртая часть - это дети. Они ждут от национального патриотизма сострадания и милосердия. Они тоже, будучи слабыми, бессильными и безвольными, могут духовно расти лишь со знанием об одном Милостивом и Могучем Создателе, и тогда их способности смогут благополучно развиться. В дальнейшем эти безгрешные создания обретут целесообразное желание и стремление к жизни благодаря наставлениям веры, обучающим упованию и исламскому смирению, которые дают способность противостоять ужасным состояниям и страхам мира. Могут ли уроки развития цивилизации, с которой они мало взаимосвязаны, а также обучение

мрачным, сугубо материальным философским законам, разрушающим их духовную силу и затмевающим свет их душ преподать надлежащее им? Если бы человек состоял только из животного тела и в его голове отсутствовал бы разум, тогда быть может способное временно развлечь этих безгрешных детей, так называемое культурное воспитание и европейские основы, которыми вы приукрасили национальное воспитание, как некая детская игрушка, могли бы принести им какую-то мирскую пользу. Но, поскольку эти невинные создания будут брошены в суматоху этого мира, и поскольку они - люди, конечно, в их маленьких сердцах будут присутствовать бесконечные желания, и в их маленьких головах родятся большие замыслы. Поскольку истина такова, то сострадание к ним требует разместить в их сердцах веру в Аллаха и в Ахират (Иной мир), являющиеся источником помощи и точкой опоры для их предельной слабости и нужд. Сострадание к ним и милосердие выражаются в этом. Иначе, подобно сумасшедшей матери, зарезавшей своего ребёнка ножом, опьянить этих невинных детей националистическим сознанием - значит, духовно их задушить. Это тоже самое, что для насыщения тела извлечь из него сердце и мозг и скормить ими его; это такая же дикая жестокость и насилие!

Пятая часть - это малоимущие и слабые. Разве в национальном патриотизме нет доли для малоимущих, испытывающих посредством нищеты тяжёлые условия жизни, а также для слабых, очень подверженных влиянию ужасной суматохи мира? Разве эта доля заключается в ваших действиях, совершаемых вами из любви к бесстыжей и фараонской культуре европейского образца, усугубляющей отчаяние и муки этих бедняг, и являющейся игрушкой для страстей некоторой распутной части богачей, а также средством для того, чтобы некоторые сильные тираны могли прославиться и грабить. Лекарство же для ран нищеты этих бедных неимущих может найтись не в националистической идее, а в святой аптеке Ислама. Слабые тоже не обретут стойкости и силы во мрачной философии, связанной со случайностью и неразумной природой, скорее всего они обретут от Исламской преданности и от высокой Исламской нации!..

Шестая часть - это молодые. Если бы их молодость была постоянной, тогда так называемое "вино" негативного национализма приносило бы им некую временную пользу и выгоду. Однако, поскольку насладительное опьянение молодости мучительно очнётся в старости; утром старости тот сладкий сон окончится, и человек с сожалением проснётся. Похмелье и тоска того вина заставят его много плакать, а муки от исчезновения того приятного сна пробудят в нём много сожалений, заставив его сказать: "О горе мне! И молодость ушла, и жизнь прошла,

и я, разорённый, ухожу в могилу. Если бы я был благоразумен!" Так разве доля национального патриотизма для этой части народа состоит в том, чтобы ради кратковременного удовольствия потом очень долго заставлять их с сожалением рыдать? Или же их мирское счастье и наслаждение жизни состоит в том, чтобы в виде благодарности за этот прекрасный и сладкий дар молодости, расходовать его не на пути распутства, а на пути истины; поклонением, в духовном плане, увековечить эту тленную молодость, и её правильным использованием зарабатывать некую вечную молодость в краях счастья? Если у тебя есть хоть частица разума, то ответь!..

Одним словом,если бы турецкая нация состояла только из той шестой части, коей являются молодые, и если бы их молодость оставалась постоянной, и они бы не имели других местопребываний, кроме этого мира, тогда ваши подражающие европейцам действия, прикрытые завесой тюркизма, могли бы считаться национальным патриотизмом; и тогда о таком человеке, как я, который мало значения придаёт мирской жизни, и националистические идеи считает такой же европейской болезнью, как сифилис, и старается предостеречь молодёжь от запретных удовольствий и одержимости страстями, и родившимся в другой губернии, вы могли бы сказать: "Он - курд. Не следуйте за ним", - и имели бы какое-то право на такие слова. Однако, поскольку сыны этой страны, называемые турками, как мы изложили выше, состоят из шести частей. То наносить вред пяти частям и лишать их удовольствий, давая лишь одной части некое временное, мирское и, в результате, пагубное наслаждение, а точнее опьяняя её, - это, конечно, является не дружбой к той турецкой нации, а враждебностью.

Да, по нации я турком не считаюсь. Однако, всеми силами, с полным желанием, по-доброму и по-братски трудился и тружусь для богобоязненной части турков, для их части, страдающей от бед, для их стариков и детей, а также для тех из них, которые слабы и бедны. И их шестую часть, коей является молодёжь, я тоже хочу побудить отказаться от запретных поступков, которые отравляют их мирскую жизнь, уничтожают их жизнь вечную и в результате одного часа смеха вынуждают целый год плакать. И налицо произведения, взятые мной из Корана, которые я распространил на турецком языке не только за последние шесть-семь лет, но уже лет за двадцать.

Да, слава Аллаху, заимствованные от источника сияний Мудрого Корана произведения показывают свет, которого больше всего желают старики. И для больных и терпящих бедствия они показывают самые полезные лекарства из священной аптеки Корана. И с тем сиянием Корана в них сказано, что врата могилы, о которых больше всего думают старики, являются

вратами милости, а не вратами вечной казни. И для хрупких детских сердец из источника Мудрого Корана извлечены и показаны очень сильная точка опоры и место обращения за помощью в бесконечных делах и желаниях против бесчисленных бед и вредных вещей. И показано их использование на деле. А также, посредством истин веры из Мудрого Корана, были облегчены трудности жизни, которые больше всего угнетают и печалят неимущих и слабых людей.

Итак, это пять групп, которые составляют пять из шести частей турецкой нации. Мы трудимся ради их пользы. Шестой частью является молодёжь. И к хорошей её части мы питаем серьёзные братские чувства.

С такими же, как ты, безбожниками у нас никакой дружбы нет! Потому что людей, которые вошли в неверие и хотят выйти из исламской нации, несущей все истинные предметы гордости турков, мы за турков не считаем. По нашему мнению это некие европейцы, надевшие маски турков. Даже если сто тысяч раз они назовут себя туркистами, всё равно людей истины им не обмануть. Потому что их поступки и действия опровергают их слова.

Итак, о безбожники, подражающие европейцам, желающие своей пропагандой охладить отношение ко мне моих истинных братьев! Какая от вас польза этому народу? Свет первой его части, коими являются богобоязненные и благочестивые люди, вы гасите. На раны второй части, заслуживающей заботы и сострадания, вы разбрасываете яд. Третью часть, очень достойную уважения вы лишаете утешения и бросаете в полное отчаяние. У четвёртой части, очень нуждающейся в милосердии, вы разрушаете всю духовную силу и гасите их истинную человечность. И вы оставляете пустыми надежды и просьбы о помощи пятой части, весьма нуждающейся в поддержке, превращая на их взгляд жизнь в нечто более страшное, чем смерть. Шестую же часть, очень нуждающуюся в предостережении и приведении в чувство, находящуюся во сне молодости, вы поите таким вином, похмелье после которого очень мучительно и ужасно. Интересно, это и есть ваш национальный патриотизм, ради которого вы жертвуете многими святынями? Разве такова польза туркам от этого турецкого национализма? Сто тысяч раз да упасёт Аллах!..

О господа! Знаю, что когда вы оказываетесь побеждёнными с точки зрения истины, то прибегаете к силе. Поскольку сила в истине, а в силе истины нет, то даже если весь мир вы превратите для меня в огонь, то и тогда эта голова, пожертвованная истине Корана, перед вами не преклонится! И ещё хочу вам сообщить следующее: не то что такой ограниченной кучке, как вы, в моральном отношении, отвратительных

на взгляд народа людей, но даже если со мной станут физически враждовать ещё тысячи таких, как вы, субъектов, то и тогда я не придам всем вам никакого значения и не считаю вас страшнее некоторых зловредных тварей. Ведь что вы можете мне сделать? Только лишь положить конец моей жизни или нарушить моё служение. Кроме этих двух вещей я ни с чем в этом мире не связан. Что касается смерти, то я до степени очевидности уверовал, что она предопределена и не изменится. А раз так, то я не уклоняюсь, а наоборот, страстно желаю умереть на пути Истины, мучеником за веру. Тем более, я стал старым, не думаю, что проживу больше года. Поменять один год внешней жизни на бесконечно вечную жизнь, зарабатываемую посредством мученической смерти, для таких людей, как я, - самая высокая цель и самое важное стремление.

Что же касается служения, то слава Аллаху, в этом служении Корану и вере, Аллах милостиво дал мне таких братьев, что с моей смертью это дело будет вестись во многих центрах вместо одного. Если смерть заставит замолчать мой язык, то вместо него заговорит множество других, очень сильных языков, и они продолжат служение. Даже могу сказать следующее: Подобно тому, как некое семечко входит в землю и умирает, но в результате начинается жизнь ростка и вместо одного семечка появляется сотня других, исполняющих его обязанности, также и в нашем случае, я надеюсь, что моя смерть послужит этому служению больше, чем моя жизнь!..

ПЯТОЕ ДЬЯВОЛЬСКОЕ КОВАРСТВО.

Сторонники заблудших желают отдалить от меня моих братьев, используя их самолюбие. Действительно, самолюбие является самой опасной чертой характера человека, и самым его слабым местом. Лаская эту склонность, они могут заставить человека совершить много очень плохих вещей.

О мои братья! Будьте внимательны, чтобы вас не поймали на этой слабой струне самолюбия и не нанесли вам удар. И знайте, что в этом столетии заблудшие, оседлав самолюбие. понеслись в стремнины заблуждения, Человек истины сейчас может служить истине лишь вынужденно отказавшись от своего "я". Даже если у него есть право использовать это своё "я", но, поскольку он тем самым становится похожим на других, и они считают его таким же, как они, самовлюблённым, то это станет несправедливостью в отношении служение истине. И наряду с этим, служение Корану, вокруг которого мы собрались, не принимает понятие "я", оно требует понятия "мы". Оно учит: "Не говорите "я", говорите "мы". Конечно, вы убедились в том, что этот ваш бедный брат

не вышел в мир со своим "я" и не делает вас слугами своему "я". Скорее, он показал вам себя, как некого безличного служителя Корана, и избрал своим принципом не быть сторонником своего эго и не одобрять себя.

Вместе с этим, он твёрдыми аргументами доказал вам, что представленные для использования произведения являются казённым имуществом; то есть, произошли из Мудрого Корана. И никто не может присвоить их своему "я"! Даже если представить невозможное, что я со своим эго присваиваю их себе, то и тогда, как сказал один мой брат: "Поскольку открылись врата этой коранической истины, люди знания и совершенства не должны проявлять к ней равнодушие и чураться того, чтобы находиться за мной, не смотря на все мои недостатки и маловажность. Хотя произведения благочестивых предков (саляф-и салихин) и учёных-исследователей истины являются великой сокровищницей, вполне достаточной для каждого недуга, но порой бывает так, что ключ становится важнее, чем сокровищница. Потому что сокровищница закрыта, а один ключ может открыть многие из них.

Я думаю, что и те личности, имеющие большое научное самолюбие, тоже поняли, что каждое из распространяемых брошюр "Рисале-и Нур" является отдельным ключом к истинам Корана, а также неким алмазным мечом, опускающимся на головы тех, кто пытается эти истины отрицать. Пусть эти, обладающие достоинствами и совершенством люди, несущие сильное научное самолюбие, поймут, что они становятся учениками не мне, а Мудрому Корану. Я же - их товарищ по уроку. Даже если представить невероятное, и я бы заявил, что являюсь их учителем, то, поскольку мы нашли способ избавиться от сомнений и подозрений, которым подверглись все уровни верующих, от простонародья до учёных, то пусть те богословы или найдут ещё более простой способ, или же поддержат этот способ и станут обучать ему, будут его сторонниками. Ведь есть серьёзная угроза (предостережение) в отношении горе-богословов (улема-уссу'). В наше время учёные люди должны быть особенно внимательны.

Даже если представить, что, как думают наши враги, я нахожусь в этом служении ради своего эго. То и в этом случае, когда ради мирских и национальных целей многие люди, отбросив своё самолюбие, с полной преданностью собираются вокруг некого фараоноподобного человека и с мощной солидарностью занимаются своим делом, разве этот ваш брат, наряду с сокрытием эгоизма, не имеет права желать от вас солидарности в сплочении вокруг истин Корана и веры, отказываясь от своего самолюбия, подобно ефрейторам тех мирских комитетов? Разве даже самые большие учёные из вас не будут несправедливы, если не ответят ему?

Братья, самой опасной стороной самолюбия в нашем деле является ревнивая зависть. Если не будет чистого намерения ради Аллаха, то она вмешивается и вредит. Так же, как у человека одна рука не ревнует другую, глаза не завидуют ушам, а сердце не соперничает с разумом, также и каждый из нас в духовной личности нашей общности является одним из органов, одним из чувств. На вашей совести лежит обязанность не соперничать между собой, а наоборот, гордиться и наслаждаться достоинствами друг друга.

Осталось ещё одно. Самой опасной является ревность к этому вашему бедному брату, если она имеется у вас или у ваших друзей. Среди вас есть большие учёные, а у некоторой части учёных людей имеется научное самолюбие. Даже если сам такой человек скромен, в этом отношении может оказаться самолюбивым. И от такого самолюбия ему быстро не избавиться. Насколько бы сильной ни была привязанность его сердца и разума, нафс, в отношении научного самолюбия, желает привилегий, хочет показать себя и даже хочет спорить с изданными книгами. Несмотря на то, что сердце их любит, а разум находит высокими и прекрасными, из-за ревности, исходящей от научного самолюбия, нафс питает к ним скрытую враждебность, а также желает опустить цену "Рисале-и Нур". Дабы с тем его собственные идеи достигли их уровня и стали им равноценны. Однако, я вынужден сообщить следующее:

Те, кто находится в кругу этих уроков Корана, будь они великими богословами или муджтахидами, относительно науки веры их обязанность состоит только в том, чтобы комментировать эти издаваемые произведения "Рисале-и Нур", разъяснять их или упорядочивать. Потому что мы уже многократно убеждались в том, что "на нас возложена обязанность вынесения решений (фетва) по данным знаниям веры (имана)". Если кто-то в нашем кругу с некой долей научного самолюбия нафса напишет что-либо, выходящее за рамки комментариев и разъяснений, то это примет форму некого холодного соперничества или ущербного подражания. Потому что многие доводы и признаки подтверждают, что книги "Рисале-и Нур" "просочились" из Корана, и каждый из нас, по правилу разделения труда, возложил на себя какую-либо обязанность, чтобы вместе доставить эту воду жизни нуждающимся!..

ШЕСТОЕ ДЬЯВОЛЬСКОЕ КОВАРСТВО.

Оно состоит в использовании человеческой лени, изнеженности и трудолюбия. Да, дьяволы из людей и джиннов нападают со всех сторон. Когда видят, что сердца

наших товарищей непоколебимы, преданность сильна, намерения искренни, а усердие высоко, то атакуют через другие точки. А именно:

Для того, чтобы замедлить наше дело и посеять апатию в нашем служении, они используют лень, изнеженность либо трудолюбие наших братьев. Этими коварствами удерживают их от служения Корану. Когда те и не ведают, находят для некоторых из них много дел, дабы они не нашли времени для служения! Другим же показывают привлекательные вещи этого мира, дабы, пробудив их страсти, сделать их невнимательными к этому служению и так далее.

Об этих путях нападений можно говорить долго. Сокращая это длинное изложение, мы препоручаем его вашей внимательной сообразительности.

О братья! Будьте внимательны! Ваша обязанность священна, а служение высоко. Ваш каждый час может обрести цену целого дня поклонения. Знайте же об этом, дабы такое благо не вышло из ваших рук!..

يَٓا اَيُّهَا الَّذ۪ينَ اٰمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا وَاتَّقُوا اللّٰهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ ٭ وَلاَتَشْتَرُوا بِاٰيَات۪ى ثَمَنًا قَل۪يلاً

سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ وَسَلاَمٌ عَلَى الْمُرْسَل۪ينَ وَ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ

سُبْحَانَكَ لاَعِلْمَ لَنَٓا اِلاَّمَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَ سَلِّمْ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ النَّبِىِّ اْلاُمِّىِّ الْحَب۪يبِ الْعَالِى الْقَدْرِ الْعَظ۪يمِ الْجَاه۪ وَ عَلٰى اٰلِه۪ وَ صَحْبِه۪ وَ سَلِّمْ اٰم۪ينَ

{[*]: "О вы, которые уверовали, терпите и будьте терпимы, будьте стойки и бойтесь Аллаха, - может быть, вы будете счастливы!" (Коран, 3:200), "...И не продавайте Мои знамения за ничтожную цену..." (Коран, 2:41). "Пречист твой Господь, Господь величия. Превыше Он того, что Ему приписывают! И мир посланникам! И хвала Аллаху, Господу миров!" (Коран, 37:180-182). "...Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты - Знающий, Мудрый!" (Коран, 2:32). "О Аллах, благослови и приветствуй нашего Господина Мухаммада, чья цена велика, а положение высоко, а также его семью и сподвижников. Амин."}

* * *

Один святой момент

Год, в котором проявился один важный секрет чуда Мудрого Корана, зашифрован в самом слове "Коран". А именно:

Слово "Коран", по подсчёту "Абджат", содержит в себе число триста пятьдесят один. В этом слове есть две буквы "алиф". Если скрытый "алиф" прочитать, как "альфун", то он будет иметь значение одной тысячи.

{(*): По правилам морфологии слово "феилюн" читается, как "фе'люн", слово "кетифун" читается "кет'фун", и подобно этому, слово "алифун" читается, как "альфун". В таком случае получается число тысяча триста пятьдесят один.} Значит, тысяча триста пятьдесят первый год {[*]: По хиджре - примеч. перевод.} можно назвать годом "Корана". Потому что удивительная тайна совпадений слов "Коран" в экземплярах "Рисале-и Нур", являющегося толкованием Корана, была увидена в этом году. И чудесное совпадение слов "Аллах" в Коране также обнаружилось в этом году. И в том же году один экземпляр Корана был написан в новой форме, показывающей некий узор чуда. И опять в том же году ученики Корана всеми силами старались сохранить письменность Корана, вопреки её смене (на латиницу). И важные прелести чуда красноречия Корана тоже проявляются в этом году. И в этом же году произошло ещё много событий, связанных с Кораном, и произойдёт.

* * *

Приложение к Шестой Части, являющейся Шестой Брошюрой

Шесть вопросов

[Это конфиденциальное приложение было написано для того, чтобы уберечься от возможных в будущем неприязней и оскорблений. То есть для того, чтобы, когда говорится: "Тьфу на равнодушных людей того века!" - отвести плевки от нас или протереть их.

Пусть прозвенит это заявление в глухих ушах спрятавшихся за маской гуманности диких руководителей Европы!.. И пусть оно ткнётся в невидящие глаза бессовестных угнетателей, насылающих на нас этих жестоких людей! И пусть будет ударом по голове поклонников "безнравственной цивилизации", вынуждающих во всех отношениях скандировать "Да здравствует Ад!"]

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

وَمَا لَنَٓا اَلاَّ نَتَوَكَّلَ عَلَى اللّٰهِ وَقَدْ هَدٰينَا سُبُلَنَا وَلَنَصْبِرَنَّ عَلٰى مَٓا اٰذَيْتُمُونَا وَعَلَى اللّٰهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُتَوَكِّلُونَ

{[*]: "Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!" " И почему нам не полагаться на Аллаха, раз Он повёл нас по нашим путям? Мы будем терпеть обиды от вас. И на Аллаха пусть полагаются полагающиеся!" (Коран, 14:12).}

Поскольку недавние скрытые нападки безбожников обрели весьма отвратительный образ, подобно жестокому и безбожному нападению на множество бедных верующих людей, здесь стали придираться к нашему азану и камату, скрыто произносимым в моей маленькой частной и неофициальной мечети, которую я сам отремонтировал,

занимаясь в ней личным поклонением вместе с одним-двумя братьями. Мне сказали: "Почему читаете камат по-арабски и азан говорите скрытно?" Тут моё терпение иссякло, и я не могу больше молчать. Не этим бессовестным подлецам, не способным что-либо понимать, а головам фараонских комитетов, играющим по собственному произволу судьбой народа, я говорю:

О еретики (ахл-и бид'а) и безбожники!.. Ответьте мне на шесть вопросов:

Первый.

У каждой власти, правящей каким бы то ни было народом, даже у каннибалов, едящих человечину, и даже у безжалостного главаря банды разбойников, имеются какие-то законы, в соответствии с которыми они правят. Так по какому же закону вы совершаете это поразительное нападение? Покажите этот закон!.. Или может, вы принимаете за закон произвол некоторых подлых чиновников? Ведь для такого личного поклонения закон не пишут, и это не возможно!..

Второй.

На какую силу опираетесь вы, когда нарушаете действующий в человеческом роде, особенно в этом веку независимости и, особенно в кругу цивилизации, распространяющийся на всех "закон свободы совести", тем самым оскорбляя человеческий род и смея считать ничтожными его возражение? Какая у вас есть сила, что вы, назвав себя "светскими", объявили о своём ненападении ни на религию, ни на неверие, но при этом фанатично избрали себе некой религией неверие и так нападаете на веру и на верующих? Конечно, эти ваши преступления не останутся скрытыми!.. Вы будете за них спрошены!.. Что тогда ответите?.. Когда вы не смогли выстоять против возражений самого маленького из двадцати государств, как можете, словно посчитав ничтожными возражения сразу всех двадцати государств, насильным образом нарушать свободу совести?

Третий.

На каком основании вы таким, как я, последователям мазхаба Шафии навязываете ошибочные суждения - фетвы некоторых горе-учёных, которые вопреки чистоте и возвышенности Мазхаба Ханафи продали свою совесть?.. Если упразднить мазхаб Шафии, у которого имеются миллионы последователей, и заставить всех их стать Ханафитами, тогда это ваше насильное навязывание могло бы ещё называться неким основанием для таких, как вы, безбожников. Иначе же, это просто произвольная подлость. Произволу таких подлецов мы не подчиняемся и не признаем его.

Четвёртый.

На каком основании абсолютно наперекор турецкому народу, с давних пор слившемуся с Исламом, серьёзно верующему и искренне

уважающему религию, во имя тюркизма, носящего смысл европеизма, по некой искажённой и еретической фетве, таким людям другой нации, как я, навязывается чтение азана на турецком языке? Да, я имею истинно дружеские и братские привязанности к настоящим туркам, но при этом я ни в каком отношении не связан с такими, как вы, подражающим европейцам тюркистами. Как вы требуете это от меня? По какому закону?.. Если вы избавитесь от курдского народа, насчитывающего миллионы человек, который уже тысячи лет помнит о своём языке и национальной принадлежности, и является настоящим соотечественником турков и их давним товарищем по джихаду, и если заставите их забыть свой язык, тогда ваше навязывание таким, как я, людям другой нации может и могло бы иметь некие дикие основания.. Иначе же это полный произвол. Произволу отдельных личностей подчиняться нельзя, и мы не подчиняемся!..

Пятый.

Если некая власть может применять свой закон своим подданным и принятым в подданство людям, то тем, кого она в подданные не принимает, применять свой закон не может. Потому что те люди скажут: "Раз мы - не ваши поданные, то и вы - не наша власть!.."

И ни одна власть не даёт два наказания одновременно. Некого убийцу она или бросает в тюрьму, или казнит. Ни в каких законах нет такого, чтобы можно было одновременно и посадить, и казнить!

Итак, несмотря на то, что ни стране, ни народу я не нанёс никакого вреда, вы меня поместили в такую неволю, в какую не помещают даже самого чужестранного преступника. И хотя вы амнистировали преступников, меня лишили свободы и не дали мне гражданских прав. Раз вы не посчитали меня сыном этой страны, то на каком основании и по какому закону вы вопреки согласию вашего бедного народа навязываете этот ваш нарушающий свободу режим такому, как я, во всех отношениях чужому для вас человеку? Поскольку многие геройские поступки и самоотверженную борьбу за родину, во время Мировой Войны, причиной которых, по свидетельству командующего армией, стали мы, вы считаете преступлением. И так как весьма серьёзные и действенные усилия, направленные на сохранение нравственности этого бедного народа, а также на обретение им мирского и вечного счастья, вы называете предательством. И человека, не приемлющего для себя эти, по смыслу, бесполезные, вредные, опасные, произвольные и неверные европейские порядки, вы наказали восемью годами лишения свободы. (А сейчас это уже двадцать восемь лет). Наказание же бывает одно. Я не признал это обвинение, и вы заставили меня понести наказание. Так какой закон позволяет насильно дать мне ещё одно наказание?

Шестой.

Поскольку у нас с вами, по вашему убеждению, и судя по вашему обращению со мной, есть полные противоречия. И вы ради этого мира жертвуете своей религией и вечной жизнью. Конечно, согласно имеющемуся между нами - по вашему убеждению - противоречию, мы, в отличие от вас, постоянно готовы пожертвовать этим миром ради нашей религии и вечной жизни. И пожертвование одним-двумя годами жизни в унижении под вашей деспотичной и дикой властью ради получения святой степени шахида - для нас подобно обретению райского источника. Однако, для того, чтобы заставить вас дрожать, опираясь на сияние и указание Корана, я твёрдо вам сообщаю:

После того, как убьёте меня, жить больше вы не сможете! Карающей Десницей быстро будете изгнаны из вашего любимого мира, являющегося вашим раем, и канете в вечный мрак! Ваши офараонившиеся главы очень быстро встретят смерть и будут отправлены вслед за мной. Я же схвачу их за ворот перед Всевышним. И отомщу им тем, что Божественное Правосудие бросит их на дно Ада!..

О несчастные, продавшие ради этого мира свои религию и вечную жизнь! Если хотите жить, то оставьте меня в покое!.. Иначе возмездие за меня получите вдвойне, знайте это и дрожите!.. Я же жду от милости Аллаха, что моя смерть послужит на пользу религии больше, чем моя жизнь, и она разобьёт ваши головы, взорвавшись над ними, как "бомба"!.. Если есть у вас смелость, то нападайте!.. Если у вас есть что сделать, то есть и то, что вы потом увидите!.. Против всех ваших угроз я всеми силами читаю аят:

اَلَّذ۪ينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ اِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ ا۪يمَانًا وَ قَالُوا حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ

{[*]: "Тем, которым говорили люди: "Вот, люди собрались против вас, бойтесь их!" - но это только увеличило их веру в них, и они говорили: "Достаточно нам Аллаха, Он - Прекрасный Доверенный!" (Коран, 3: 173)}

* * *

Седьмая часть Семь указаний

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

فَاٰمِنُوا بِاللّٰهِ وَرَسُولِهِ النَّبِىِّ اْلاُمِّىِّ الَّذ۪ى يُؤْمِنُ بِاللّٰهِ وَكَلِمَاتِه۪ وَاتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ ٭ يُر۪يدُونَ اَنْ يُطْفِئُوا نُورَ اللّٰهِ بِاَفْوَاهِهِمْ وَيَاْبَى اللّٰهُ اِلآَّ اَنْ يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ

{[*]: "Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного". "Уверуйте же в Аллаха и в Его Посланника, не умеющего читать и писать, Пророка, который уверовал в Аллаха и Его Слова, - может быть, вы пойдёте прямым путём!.." (Коран, 7:158), "Они хотят затушить свет Аллаха своими устами, но Аллах не допускает иного, как только завершить Свой свет, хотя бы и ненавидели это многобожники" (Коран, 9:32).}

[Семь указаний, отвечающих на три вопроса. Первые четыре указания отвечают на первый вопрос.]

ПЕРВОЕ УКАЗАНИЕ.

Аргументы и подтверждения тех, кто старается внести изменения в положения Ислама, как и все плохие вещи, вновь строятся на слепом подражании Европе. Они говорят:

"В Лондоне принявшие Ислам, а также другие пришедшие к вере иностранцы переводят такие вещи, как азан и камат на свои языки и так их произносят. Исламский мир же на это молчит, не возражает им. Значит, в Шариате есть на это разрешение, потому он и молчит?.."

Ответ.

Здесь имеется настолько очевидная разница, что приводить такое сравнение и подражать им, ни в каком отношении неразумно. Потому что иностранные государства на языке Шариата называются "Дар-уль

Харб". В "Дар-уль Харб" же позволяются многие вещи, которые не могут быть разрешены в "Дар-уль Ислам".

И европейские государства являются центром христианского могущества. Поскольку там нет такой среды, которая языком состояния внушала и способствовала бы восприятию смыслов исламской терминологии и значений священных фраз, то святой смысл был вынужденно предпочтён священным словам. От слов отказались ради смысла, избрали меньшее зло. В исламских странах же среда, языком состояния внушает мусульманам общие смыслы этих священных фраз. Исламские обычаи, Исламская история, все Исламские Знаки (Шеаир-и Исламия) и все беседы мусульман о столпах Ислама непрестанно учат уверовавших общему смыслу этих священных слов. Не говоря о мечетях и медресе этой страны, даже могильные камни на кладбищах здесь являются отдельными наставниками и учителями, напоминающими верующим о тех святых смыслах. Интересно, если зовущий себя мусульманином человек, который ради мирской выгоды выучивает в день по пятьдесят иностранных слов, не выучит повторяемые им по пятьдесят раз в день в течение пятидесяти лет такие священные слова, как Субханаллах, Альхамдулиллях, Ля иляха илляллах и Аллаху Акбар, то разве он не опустится в пятьдесят раз ниже животного? Ради таких животных не стоит переводить, искажать и изменять эти священные фразы! Изменять их и искажать - всё равно что разрушать все могильные камни, и значит обернуть против себя всех обитателей могил, дрожащих от такого оскорбления.

Примкнувшие к безбожникам горе-учёные, желая обмануть народ, говорят: "Имам Азам, в отличие от других учёных, сказал, что если будет необходимость, то в отдалённых местах, для тех, кто совсем не знает арабского, по мере необходимости, есть позволение читать вместо суры аль-Фатиха её персидский перевод". А если так, то мы тоже нуждаемся, почему бы нам не читать её по-турецки?.."

Ответ.

Против этой фетвы Имама Азама дали обратную фетву самые важные из великих Имамов, а также и другие двенадцать Имамов - Муджтахидов. Основной дорогой Ислама является дорога всех этих Имамов. Болшая часть уммы может идти по основной дороге. Те, кто направляют её по другой, частной и узкой дороге, вводят в заблуждение. Фетва Имама Азама в пяти отношениях является частной.

Первое.Касается мест, отдалённых от центра Ислама.

Второе.Основывается на настоящей необходимости.

Третье.Относится только к персидскому языку, который, согласно одному преданию, считается языком обитателей Рая.

Четвёртое.Эта фетва касается только Фатихи, дабы не знающие её не оставили намаз.

Пятое.Это разрешение было дано из благородного порыва и чувства преданности интересам мусульман, исходящего от сильной веры, для того чтобы оно послужило основой для постижения святых смыслов простым народом. Однако, если отказаться от арабской основы и сделать перевод с желанием разрушения, исходящим от слабой веры, националистических идей и неприязни к арабскому языку, то это является побуждением к отказу от религии!..

ВТОРОЕ УКАЗАНИЕ.

Еретики (эхл-и бид'а), изменяющие Исламские знаки (шеаир-и Исламия), в первую очередь требуют фетву на это от горе-учёных. Те же приводят фетву, которую мы уже показали в пяти отношениях частным. Во-вторых, эти еретики позаимствовали от иностранных революционеров следующую злосчастную идею: в Европе, начиная с повстанцев, революционеров и философов, многие не одобряли католическое учение и поддерживали протестантизм, являющийся согласно католицизму ересью (бид'а) и Мутазилизмом. Воспользовавшись Великой Французской Революцией, эти люди нанесли частичный урон католичеству и объявили о переходе в протестантство.

Итак, привыкшие к слепому подражанию здешние лжепатриоты говорят: "Поскольку в Христианской религии произошла такая революция, и поначалу революционеров называли вероотступниками, а затем вновь приняли, как христиан, то такая революция может иметь место и в Исламе".

Ответ.Разница в этом сравнении ещё более очевидна, чем в первом указании. Потому что христианская религия приняла от пророка Исы (мир ему) только лишь основы. Большинство же законов, касающихся общественной жизни христиан и деталей их религиозного права были составлены Апостолами и другими духовными лидерами, которые опять же большую часть взяли из прежних священных книг. Поскольку пророк Иса (мир ему) не был в этом мире каким-то правителем или царём и не был тем лицом, к которому обращались по поводу законов общественной жизни, то основы его религии, словно будучи одеты в некую внешнюю одежду, обрели в качестве христианского шариата привычные (для того времени) законы и правила культуры, приняв некий другой облик. Если этот облик поменять и сменить ту одежду, то основа религии Исы (мир ему) может

остаться неизменной. Это не будет отрицанием и опровержением самого пророка Исы (мир ему).

Однако, поскольку хозяин религии и Шариата Ислама - Гордость Мира (Мир Ему и Благо) - является царём обоих миров, и восток, и запад, и Андалузия, и Индия являются отдельными престолами его власти, то, как он лично показал основы исламской религии, также самолично он принёс и все её детали, и другие законы, и даже самые мелкие правила. Он сам сообщает о них и Он их повелевает исполнять. Следовательно, в Исламе детали не являются какой-то одеждой, которую можно поменять и при этом оставить неизменной саму основу религии. Скорее, они являются для той основы религии неким телом или, по крайней мере, кожей. Они соединились воедино и срослись. Способности к разделению у них нет. Их изменение становится прямым отрицанием и опровержением самого Хозяина Шариата.

Что же касается разницы между мазхабами, то она возникла из-за разного понимания умозрительной части законов, показанных Хозяином Шариата. Те же законы, которые зовутся обязательной частью религии, которые не подвержены истолкованию и являются твёрдо установленными (мухкемат), ни в каком отношении не изменяемы и не могут быть почвой для иджтихада. Тот, кто их изменяет, выводит себя из религии и подпадает под правило:

يَمْرُقُونَ مِنَ الدّ۪ينِ كَمَا يَمْرُقُ السَّهْمُ مِنَ الْقَوْسِ

{[*]: "Они вылетают из религии подобно стреле из лука" (Бухари, Энбия: 6; Менакиб: 25; Муслим, Зякат: 142-144, 147, 148, 154, 156, 159)}

Еретики находят для своего неверия и безбожия ещё такое оправдание: Они говорят: "Во время Великой Французской Революции, послужившей причиной целой цепи событий в мире человечества, нападению подверглись священники и духовные лидеры, а также их привилегированное учение - католицизм, которое подверглось разрушению. Позже эти действия многие одобрили. Европейцы же после этого стали быстро развиваться".

Ответ.

В этом сравнении так же, как и в предыдущих сравнениях, имеется явная разница. Потому что во Франции Христианская религия, в частности католическое учение, долгое время служило средством угнетения и притеснения в руках правящей верхушки. Посредством него привилегированный класс поддерживал своё влияние среди простого народа. И поскольку с его помощью подавляли и притесняли называемых "анархистами" патриотов, пробудившихся среди простонародья, и выступавших против гнёта верхов свободолюбивых мыслителей, и так как это учение

воспринималось, как причина, из-за которой в Европе на протяжении четырёх сот лет разные мятежи и бунты нарушали покой человечества, то оно подверглось нападению, но не во имя неверия, а во имя другого Христианского учения. И оно породило некую обиду и враждебность среди простонародья и философов, из-за чего и произошли известные исторические события.

Однако, ни у одного угнетённого и ни у одного мыслителя нет никакого права жаловаться на Религию Мухаммада (Мир Ему и Благо) и на Шариат Ислама. Потому что они их не обижают, а покровительствуют им. История Ислама вся на виду. В исламском мире, за исключением одного-двух случаев, не было внутренних религиозных войн. Католицизм же четыреста лет служил причиной внутренних междоусобиц.

И Ислам защищает больше простой народ, нежели элиту. Обязательностью выплаты закята и запретом ростовщичества он делает привилегированный класс не деспотом над простонародьем, а в некотором роде его слугой!.. Он говорит:

سَيِّدُ الْقَوْمِ خَادِمُهُمْ ٭ خَيْرُ النَّاسِ مَنْ يَنْفَعُ النَّاسَ

{[*]: "Глава народа - его слуга" (Эль-Магриби, Джамиу'ш-Шамл, 1:450, 1668; эль-Аджлуни, Кэшфу'ль-Хафа, 2:463). "Наилучший из людей - тот, кто приносит им пользу" (Эль-Аджлуни, Кэшфу'ль-Хафа, 2:463; эль-Мюнави, Фейзу'ль-Кадир, 3:481, 4044)} А также языком Корана, такими святыми возложениями, как:

اَفَلاَتَعْقِلُونَ ٭ اَفَلاَيَتَدَبَّرُونَ ٭ اَفَلاَيَتَفَكَّرُونَ

{[*]: "...Неужели вы не призадумаетесь?" (Коран, 2:44), "...Неужели они не задумываются?" (Коран, 4:82), "...Неужели вы не поразмыслите?" (Коран, 6:50)} выставляет свидетелем разум, будит его и побуждает к его использованию и к изучению. Тем самым, от имени религии Ислам даёт высокие степени и значимость учёным и умным людям. Он не принижает разум, подобно католицизму, не закрывает рот мыслителям и не желает слепого подражания.

Поскольку основы Христианства (не истинного, а нынешнего) в одной важной точке разошлись с основами Ислама, то они во многих отношениях, подобных вышеприведенным различиям, отличаются друг от друга. Эта важная точка состоит в следующем:

Ислам - это религия истинного единобожия, которая ниспровергает причины и средства. Она ломает высокомерие и устанавливает чистое поклонение. Обрывает и отвергает, все виды ложного господства, начиная с господства человеческого "я". Исходя из этого секрета, если некий большой человек, принадлежащий к элите, будет полностью религиозен, то он будет вынужден оставить высокомерие. Тот же, кто не

оставляет его, теряет религиозную серьёзность и частично даже отходит от религии.

Нынешнее Христианство же, поскольку приняло "учение о сыне", придаёт истинное воздействие причинам и средствам. Оно от имени религии не ломает высокомерие, скорее придавая некое положение святого представителя пророка Исы (мир ему) - придаёт этому высокомерию святость. Поэтому христианская элита, занимающая самые высокие мирские посты, может оставаться полностью религиозной. И даже многие личности, подобные экс-президенту Америки Вильсону и премьер-министру Великобритании Ллойду Джорджу, были преданы религии, словно фанатичные священники. У мусульман же, те, кто занимают такие посты, редко остаются полностью религиозными и твёрдо верующими. Потому что не могут отказаться от гордыни и высокомерия. Настоящая богобоязненность же с ними несовместима.

Да, также как религиозная фанатичность христианской элиты и отсутствие твёрдости веры элиты мусульманской указывают на серьёзную разницу, так и то, что философы, вышедшие из христианской среды, принимают безразличное или противоборствующее состояние к их религии, а большинство мусульманских мыслителей строят свою мудрость на исламских основах - вновь говорит о большой разнице.

И большинство простых христиан, попавших в тюрьму или терпящих бедствие, не ждут помощи от религии. С давних пор большей частью они становятся неверующими. Даже поднявшие Великую Французскую Революцию исторически известные мятежники, называемые "безбожными анархистами", относятся к той несчастной части простолюдинов. В Исламе же наоборот, абсолютное большинство попавших в беды и тюрьмы уповают на религию и становятся религиозными. И это положение тоже показывает наличие серьёзной разницы.

ТРЕТЬЕ УКАЗАНИЕ.

Еретики говорят: "Эта религиозная приверженность привела нас к отсталости. В наше время жить можно лишь отказавшись от приверженности. Европа развилась только после того, как отказалась от этой приверженности".

Ответ.

Вы ошибаетесь, и вы обманулись, или же обманываете! Потому что Европа фанатично предана своей религии. Попробуйте сказать какому-нибудь простому болгарину или английскому солдату, или беспутному французу: "Повяжи чалму, если не повяжешь, то бросим тебя в тюрьму!" По требованию своего фанатизма он ответит: "Даже если убьёте, я не стану так надругаться над своей религией и народом!.."

И история свидетельствует о том, что мусульмане, во времена своей полной привязанности к религии, имели большое развитие согласно той эпохе. Как только они отказывались от стойкости, то опускались. Христиане же - наоборот. И это тоже исходит от серьёзной разницы в основах.

И Ислам нельзя сравнивать с другими религиями. Если мусульманин выйдет из Ислама и отречётся от своей религии, то он уже не сможет принять ни одного пророка, а скорее не сможет признать даже Всевышнего, или даже не признает ничего святого; его совесть, которая могла бы быть основой для его совершенствования, полностью испортится. Поэтому, на взгляд Ислама, у враждебного неверного есть право на жизнь. Если он находится за рубежом и является примирившимся, если живёт среди мусульман и платит налог по Исламу, его жизнь находится под охраной. Однако, у вероотступника права на жизнь нет. Потому что его совесть полностью разрушается, и для общественной жизни он становится подобным яду. Однако христианин, если он даже нерелигиозен, может быть полезным для жизни общества. Он может принимать некоторые святыни, может верить, в некоторых пророков и в некоторых отношениях подтверждать существование Всевышнего.

Интересно, какую пользу находят в безбожии эти еретики, а вернее безбожники? Если они думают об управлении и безопасности, то управлять неверующими, не знающими Аллаха десятью анархистами и уберегаться от их зла гораздо сложнее, чем управлять тысячью верующими. Если они думают о прогрессе, то так же, как такие безбожники вредны для управления страной, так они препятствуют и прогрессу. Они разрушают доверие и безопасность, являющиеся основой развития и торговли. В действительности они по своим принципам являются разрушителями. Только самый большой глупец в этом мире может ожидать развития и счастливой жизни от таких безбожных беспутных людей. Один из таких глупцов, занимающий важный пост, сказал: "Мы, говоря "Аллах, Аллах", отстали. Европа же, говоря "Пушка, винтовка", ушла вперёд".

По правилу: "Ответ дураку - молчание", - в ответ таким нужно молчать. Однако, поскольку за некоторыми глупцами находятся слушающие их несчастные разумные люди, то мы скажем следующее:

О несчастные! Этот мир является гостиницей. Каждый день тридцать тысяч свидетелей подписывают своими смертями положение "Смерть - это истина" и подтверждают его. Вы можете убить смерть? Можете опровергнуть этих свидетелей?.. Поскольку не можете, смерть вынуждает говорить: "Аллах, Аллах!" В момент смерти,

которые из ваших пушек и винтовок смогут вместо Аллаха осветить вечный мрак, находящийся за смертью, как они смогут обратить полное отчаяние в полную надежду?.. Поскольку смерть есть и придётся войти в могилу, эта жизнь проходит и грядёт жизнь вечная. Если один раз сказать "пушка, винтовка", то "Аллах, Аллах" нужно сказать тысячу раз. И если на пути Аллаха, то и винтовка говорит "Аллах", и пушка кричит "Аллаху Акбар", со словом "Аллах" завершает пост и разговляется...

ЧЕТВЁРТОЕ УКАЗАНИЕ.

Еретики-разрушители делятся на две части.

Первая часть - которые будто ради религии и из верности Исламу, будто для укрепления их национальными чувствами, говорят: "Мы хотим укрепить ослабшее светлое древо религии, пересадив его на национальную почву", - чем показывают себя, как сторонников религии.

Вторая часть - которые во имя нации, из патриотизма и исходя из идеи укрепления националистических чувств, говоря: "Мы хотим усилить нацию Исламом", - изобретают разные нововведения.

Первой части мы скажем:

О, достойный звания "Глупый друг", несчастный горе-учёный, или помешанный, неразумный и невежественный горе-суфий! Укоренившееся в реалии Вселенной и распространившее свои корни в её истинах райское дерево Ислама не может быть посажено на воображаемой, временной, частной и отрицательной, а скорее безосновательной, корыстной, деспотичной и мрачной почве национализма! И попытка пересадить его туда является глупым и еретическим действием, несущим разрушение.

Второй части националистов мы скажем:

О, опьянённые лжепатриоты! Прошлый век ещё мог бы быть веком нации. Этот же век несовместим с национализмом! Идёт нашествие большевизма и социализма, которые разрушают национальные идеи. Эпоха национализма проходит. Вечная и постоянная нация Ислама не может быть связана с временным и суматошным национализмом, она не может быть им привита. Если и допустить подобное, то также как национализм повредит исламской нации, так и сам он никоим образом от этого не улучшится и не увековечится. Да, во временной прививке видно некое удовольствие и некая временная сила, однако они быстротечны, а их результат очень опасен.

И в турецкой нации появится раскол, который уже не возможно будет устранить. Тогда сила нации, поскольку противостоящие силы гасят

друг друга, сведётся на нет. Когда две горы находятся в противоположных чашах весов, одна пудовая сила может играть ими обоими; поднимать и опускать.

Второй вопрос, состоящий из двух указаний:

ПЕРВОЕ УКАЗАНИЕ,

являющееся пятым. Очень краткий ответ на один серьёзный вопрос.

Вопрос.

Есть множество достоверных преданий, говорящих о приходе перед скончанием света Почтенного Махди, который исправит пришедший в расстройство мир. Между тем, этот век - век коллектива, а не личности! Одна личность, какой бы она ни была гениальной, даже если будет обладать гениальностью сотни личностей, тем не менее, не будучи представителем какого-либо общества и не представляя духовную личность какого-либо коллектива, она окажется побеждённой духовной личностью общества, которое ей противостоит. Как может в это время сила святости, какой бы высокой она ни была, исправить великую испорченность такого вот человеческого общества?.. Если же все деяния Махди будут иметь сверхъестественный вид, то войдут в противоречие с Божественной мудростью и законами обычаев Всевышнего в этом мире. Желаем понять, каков секрет этих преданий?

Ответ.

Всевышний, Своей совершенной милостью, в виде знака постоянного оберегания исламского шариата, в каждое смутное для уммы время отправлял какого-либо исправителя, будь то обновитель - Муджаддид, или славный правитель - халиф, или великий духовный авторитет, или совершенный наставник, или же своего рода Махди, которые устраняли смуту, исправляли народ и сохраняли религию Ахмада (Мир Ему и Благо). Поскольку таким образом проявляется Божественный закон, то во время самой великой смуты перед концом света, конечно, будет отправлен некий самый большой богослов-муджтахид, самый великий обновитель, который будет и правителем, и указующим прямой путь, и наставником, и великим духовным авторитетом; и эта светлая личность будет родом из семьи Пророка (Мир Ему и Благо). Всевышний, также как Он в течение одной минуты заполняет облаками мир между небом и землёй, а затем снова опустошает его; и за одну секунду успокаивает морской шторм. И также как среди весны Этот Абсолютно Всемогущий в течение часа создаёт подобие лета, а летом за то же время устраивает зимний буран; также и посредством Махди Он может рассеять мрак в Мире Ислама. И Он это обещал, а обещанное

Он, конечно, исполнит. Если смотреть с точки зрения Божественного Могущества, то это очень легко. Если принять во внимание круг причин и думать о Божественной мудрости, то это вновь настолько разумно и достойно свершения, что даже если бы об этом и не передавалось от Верного Вестника, то всё равно, так должно было быть и так будет, о чем решительно заявляют мыслители. Поскольку, слава Аллаху, повторяемая по пять раз в день в каждом намазе молитва всей исламской уммы:

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَ سَلِّمْ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ عَلٰى اٰلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلٰى اِبْرَاه۪يمَ وَ عَلٰى اٰلِ اِبْرَاه۪يمَ فِى الْعَالَم۪ينَ اِنَّكَ حَم۪يدٌ مَج۪يدٌ

{[*]: "О Аллах, благослови нашего Господина Мухаммада и его семью так же, как Ты благословил Ибрагима и семью Ибрагима, в обоих мирах, поистине, Ты - Великий, Славный!"} явно была принята Всевышним, вследствие чего, род Мухаммада (Мир Ему и Благо), словно род Ибрахима (мир ему), занял такое положение, при котором во всех концах света и во все времена, во главе всех благословенных "цепочек" стоят и руководят эти светлые личности.

{(*): И даже один их представитель, коим является Сейид Ахмад Сюнуси, держит под своим командованием миллионы мюридов. Другая личность, такая, как Сейид Идрис, командует более чем сотней тысяч мусульман. Другой потомок Пророка, такой, как Сейид Яхья, управляет многими сотнями тысяч людей. И так далее... Как в роду этих сейидов есть много таких вот явных героев, также имеются и великие духовные герои, подобные Сейиду Абдулькадиру Гиляни, сейиду Абульхасану Шазели и Сейиду Ахмаду Бедеви...}

И их настолько много, что все их командования вместе образуют некую великую армию. Если эти их командования обретут материальную форму и с некой сплоченностью примут образ дивизии, и пробудят священную исламскую нацию, связанную исламской религией, то никакая армия мира не сможет им противостоять!.. Итак, это очень многочисленное и могучее войско представляет собой род Мухаммада (Мир Ему и Благо) и самую лучшую армию Почтенного Махди.

Да, на сегодня в мировой истории нет ни одного настолько высокого происхождением рода, имеющего такую высокую славу и такую благородную кровь, а также своим родословием, и подтверждениями и традицией, обладающих такой непрерывностью, которые бы имели такую важность и силу, как род сейидов из Семьи Пророка (Мир Ему и Благо). С давних пор они стоят во главе всех общин людей истины, и знаменитыми главами людей совершенства вновь являются они. А сейчас этот благословенный род насчитывает миллионы человек. Они отличаются благоразумием

и сердцами, полными веры и любви к Пророку (Мир Ему и Благо), а также своей мировой славой. Готовятся произойти великие события, будоражащие и пробуждающие священную силу такой великой общины. Конечно, в этой великой силе закипит высокий благородный порыв, и Почтенный Махди, возглавив её и поведёт по пути истины и правды. Подобно ожиданию прихода весны после этой зимы, мы ждём такого хода событий от обычаев и милости Аллаха, и мы вправе ожидать это.

ВТОРОЕ УКАЗАНИЕ, А ТОЧНЕЕ ШЕСТОЕ.

Светлая община Почтенного Махди восстановит разрушения, произведённые еретическим режимом комитета Суфьяна, и оживит высокую Сунну Пророка (Мир Ему и Благо). То есть, желающий отрицать Посланническую миссию Ахмада (Мир Ему и Благо) и для этого старающийся разрушить в Мире Ислама его Шариат, комитет Суфьяна будет разбит и уничтожен чудесным духовным мечем общины Почтенного Махди.

И в общечеловеческом мире комитет Даджаля, разрушающий святыни и цивилизацию человечества с желанием отрицать Всевышнего, будет разбит и уничтожен некой возглавляемой Почтенным Исой (мир ему) общиной благородных и самоотверженных христиан, старающихся объединить истинную религию Исы (мир ему) с истинами Ислама, и достойных назваться "Христианскими мусульманами". Эта община, во главе с Почтенным Исой (мир ему), спасёт человечество от отрицания Всевышнего.

Данный важный секрет является очень длинным. Поскольку в другом месте мы уже немного его коснулись, то здесь удовлетворимся этим кратким указанием.

СЕДЬМОЕ УКАЗАНИЕ.

То есть, третий вопрос. Меня спрашивают: "В прежние времена твоя защита и борьба на поприще Ислама имела другой образ, нежели сейчас. И ты не следуешь образу борьбы мыслителей, защищающих Ислам от нападок Европы. Почему ты сменил своё прежнее состояние? Отчего не действуешь подобно духовным борцам Ислама?

Ответ.

"Прежний Саид" вместе с некоторыми мыслителями, частично приняв законы человеческой философии и европейской мудрости, противостоят им их же оружием; в некоторой степени принимают их. Признают часть их правил, как научно непоколебимо обоснованные и таким образом не могут показать истинную ценность Ислама. Они словно прививают к Исламу ветви той мудрости, имеющей на их взгляд очень глубокие корни, и думают, что тем самым укрепляют его. Поскольку победа,

одержанная таким образом, мала, и при этом данный принцип в некоторой степени принижает цену Ислама, то я от него отказался. И мною было показано на деле, что основы Ислама настолько глубоки, что в сравнении с ними даже самые глубокие основы философии оказываются весьма поверхностными. "Тридцатое Слово", "Двадцать четвёртое Письмо" и "Двадцать девятое Слово" показали эту истину, доказав её аргументами. Прежний принцип воспринимает философию глубокой, а законы Ислама внешними и считает, что удержит эти законы и защитит, опутав их ветвями философии. Однако как философия может равняться с ними?!

سُبْحَانَكَ لاَعِلْمَ لَنَٓا اِلاَّمَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذ۪ى هَدٰينَا لِهٰذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِىَ لَوْلاَ اَنْ هَدٰينَا اللّٰهُ لَقَدْ جَٓاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَ سَلِّمْ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ عَلٰى اٰلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلٰى سَيِّدِنَا اِبْرَاه۪يمَ وَ عَلٰى اٰلِ اِبْرَاه۪يمَ فِى الْعَالَم۪ينَ اِنَّكَ حَم۪يدٌ مَج۪يدٌ

{[*]: "...Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты - Знающий, Мудрый!" (Коран, 2:32). "...Хвала Аллаху, Который вывел нас на это! Мы бы не вышли, если бы Аллах нас не вывел к этому. Пришли посланцы Господа нашего с истиной..." (Коран, 7:43). "О Аллах, благослови нашего Пророка Мухаммада и его семью так же, как Ты благословил Ибрахима и семью Ибрахима, в обоих мирах, поистине, Ты - Великий, Славный!"}

* * *

Восьмая Часть, представляющая собой "Восемь Знаков"

Эти Восемь Знаков представляют собой восемь маленьких брошюр. Основу их составляют совпадения, являющиеся важным правилом науки Джифра, а также важным ключом скрытых знаний и некоторых секретов Корана.

Поскольку они будут опубликованы в отдельной брошюре, то здесь не были размещены.

* * *

Девятая Часть Девять Разъяснений

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

اَلآَ اِنَّ اَوْلِيَٓاءَ اللّٰهِ لاَخَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَهُمْ يَحْزَنُونَ

{[*]: "Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного". "О да, воистину, друзья Аллаха не познают страха и не будут опечалены" (Коран, 10:62).}

[Эта часть представляет собой девять разъяснений относительно путей велаята]

ПЕРВОЕ РАЗЪЯСНЕНИЕ.

Существует некая сладкая, светлая, радующая, духовная и святая реалия, называемая такими именами, как: "тасаввуф", "тарикат", "велаят" и "сейр-у сулюк", о которой учёными-исследователями из людей озарения (эхл-и кешф) и людей наслаждения истиной (эхл-и зэвк) написано тысячи томов книг, объявляющих об этой реалии, дающих по ней урок и описывающих её. Они рассказали о ней умме и нам. جَزَاهُمُ اللّٰهُ خَيْرًا كَث۪يرًا {[*]: "Да воздаст им Аллах многим благом"} Мы же, основываясь на требованиях времени, покажем лишь несколько капель из того большого моря.

Вопрос.

Что такое тарикат?

Ответ.

"Тарикат", "тасаввуф" - это некое высокое человеческое таинство и совершенство, преследуемой целью которого является, в качестве познания Всевышнего и раскрытия истин веры, продвижение "ногами" сердца под сенью вознесения Ахмада (Мир Ему и Благо), и в результате духовного преодоления, на неком экстатичном и чувственном уровне, в какой-то мере и на уровне созерцания, удостаивание истин веры и Корана.

Да, поскольку человек в этой Вселенной является неким всесодержательным каталогом, его сердце подобно духовной карте тысяч миров. Так же, как мозг в человеческой голове является неким духовным центром Вселенной, подобным центральному коммутатору бесчисленных беспроводных телефонов и телеграфов, что подтверждается бесконечными человеческими науками и знаниями, также и сердце в человеческой сути является некой основой и косточкой, удостоенной бесконечных истин вселенной, что показывают миллионы светлых книг, написанных не поддающимися исчислению святыми людьми.

Итак, поскольку сердце и мозг человека находятся в неком центре, и они подобны косточкам, заключающим в себе системы огромного дерева, а также в них размещены приборы и шестерни некого вечного, потустороннего и великого механизма, то, конечно и в любом случае, Создатель этого сердца сделал его таким потому, что переводя от намерений к действиям, в целях дальнейшего развития и воздействия пожелал его деятельности. А поскольку Он этого пожелал, то, конечно, сердце, как и разум будет работать. И самым большим средством для побуждения сердца к работе является обращение к истинам веры, следуя с зикром-поминанием Аллаха по уровням святости путём тариката.

ВТОРОЕ РАЗЪЯСНЕНИЕ.

Ключами и средствами возвышения сердца и движения души являются поминание Аллаха и размышление. Все прелести поминания и размышления не поддаются исчислению. Не говоря уже о бесконечных пользах Ахирата и человеческих совершенствах, одна только частная польза, касающаяся этого суматошного мира, состоит в следующем: Каждый человек, для того чтобы в некоторой степени спастись и отдохнуть от жизненных передряг и тяжёлых обстоятельств, в любом случае, желает какого-то утешения, ищет какое-то удовольствие и хочет найти дружеское общение, которое бы избавило его от одиночества. Дружеские отношения в кругах, рождённых человеческой цивилизацией, лишь одному-двум из десяти человек дают некое временное, а скорее беспечное и пьянящие общение, дружбу и утешение. Однако восемьдесят из ста человек или живут отдельно в горах и ущельях, или поиски пропитания их направляют на чужбину, или же такие причины, как беды и старость, заставляют их думать об Ахирате, поэтому они лишены общения с людским обществом и не могут обрести утешение посредством него.

Итак, истинное утешение таких людей, их настоящее общение и сладкое удовольствие заключены в том, чтобы посредством поминания Всевышнего и осмысления заставить работать сердце, и обратившись

к своему сердцу в тех чужих краях, в тех страшных горах и тоскливых ущельях, найти с ним общение, произнося "Аллах!"; и с тем общением размышлять, что находящиеся вокруг него пугающие вещи общительно улыбаются ему. Говоря так: "Бесчисленные рабы моего Создателя, Которого я поминаю, есть повсюду, и в этом пугающем месте их тоже много. Я не один, ужасаться мне ни к чему", - он получает дружественное наслаждение от жизни с верой. Понимает смысл жизненного счастья и благодарит Аллаха.

ТРЕТЬЕ РАЗЪЯСНЕНИЕ.

Велаят (Святость) является неким доказательством Пророческой миссии, а тарикат является подтверждением Шариата. Потому что истины веры, доведённые Пророческой миссией, велаят видит явным образом посредством некого созерцания сердцем и духовного блаженства, тем самым подтверждая их. И это подтверждение является бесспорным доказательством истинности Пророчества. Тарикат, своим блаженством, озарением и извлечением из них пользы и просвещения, представляет собой яркое доказательство того, что положения законов, преподаваемых Шариатом, являются истиной и пришли от Истины. Да, также как велаят и тарикат являются доказательством и подтверждением Пророчества и Шариата, так они являются и неким секретом совершенства и основой сияния Ислама, а также, благодаря секрету Ислама, они являются неким источником развития и основой просвещения человечества.

Итак, наряду с такой степенью важности этого великого секрета, некоторые заблудшие течения перешли в сторону его отрицания. И сами себя лишили этого света, и стали причиной лишения его другими. Более всего заслуживает сожаления тот факт, что часть внешне судящих учёных из Ахл-и Суннат валь-Джамаат, а также некоторые связанные с ними невнимательные политики, сделав поводом некоторые ошибки и злоупотребления последователей тарикатов, стараются закрыть эту великую сокровищницу, разрушить её и иссушить этот райский источник, изливающий воду жизни. Между тем, в этом мире есть мало вещей, учений и принципов, которые были бы безукоризненными и благими во всех отношениях. В любом случае, некоторые недостатки и злоупотребления будут иметь место. Потому что, когда какое-либо дело совершают неумелые люди, конечно, появляются злоупотребления. Однако, Аллах в Судный День покажет Свою Божественную справедливость, взвешивая благодеяния и грехи согласно правилам подсчёта деяний. То есть, если перевесят благодеяния, и их чаша будет тяжёлой, то примет и наградит, если перевесят грехи, то накажет и отвергнет. Измерение благодеяний и грехов зависит не от их количества, но от качества. Порой бывает

так, что одно-единственное благодеяние перевешивает тысячи грехов, становится причиной их прощения.

Поскольку Божественная справедливость повелевает таким образом, и это является истиной, то доказательством того, что тарикат, то есть благо тариката в кругу высокой Сунны, твёрдо перевешивает его недостатки, служит то, что люди тариката сохранили свою веру во время нападок заблудших. Некий простой и искренний последователь тариката оберегает себя лучше, чем какой-то внешний и поверхностный учёный. Посредством того тарикатского блаженства и той любви к аулия (святым) он спасает свою веру. Совершая большие грехи, станет порочным, но неверующим не станет; легко не окажется в безбожии. Цепочку шейхов, с сильной любовью и твёрдым убеждением принятую им в качестве духовных авторитетов, на его взгляд не сможет разрушить никакая сила. А поскольку не разрушит, то его доверие к ним не прервётся. Если не прервётся доверие, то безбожником он не станет. Однако, если человек не имеет участия в тарикате, и его сердце не пришло в движение, то будь он даже богословом-исследователем, полностью сохранить себя от коварств нынешних безбожников ему будет сложнее.

Осталось сказать ещё вот что: Тарикат не может быть осуждён за грехи некоторых вышедших за рамки богобоязненности и даже за рамки Ислама учений, не по праву назвавших себя тарикатом. Не говоря уже об очень важных и высоких религиозных, потусторонних и духовных результатах тариката, огромное значение имеет одно только то, что тарикаты стали самым тёплым и действенным средством распространения и развития братских чувств, являющихся священными узами Мира Ислама; а также тарикат важен тем, что он является одной из трёх серьёзных и нерушимых крепостей Ислама против атак мира неверия и христианской политики, желающих погасить свет религии Аллаха. Волнение сердец и духовная любовь, идущие от силы веры и Божественного познания, вторящих "Аллах, Аллах" в текийе позади огромных мечетей, на протяжении пятисот пятидесяти лет были мощной точкой опоры верующих людей Стамбула, и этот свет Единобожия, изливающийся в пятистах местах этого центра Халифата, на протяжении всех тех веков защищал его от всего Христианского мира!

Так, о неразумные лжепатриоты и фальшивые народолюбцы! Скажите, какие проступки могут опорочить это благо тариката для вашей общественной жизни?..

ЧЕТВЁРТОЕ РАЗЪЯСНЕНИЕ.

Вместе с тем, что принципы велаята очень просты, они являются очень сложными. Наряду с тем, что они весьма коротки, являются весьма длинными. Обладая большой ценностью, они также очень опасны. Будучи очень широкими, очень узки.

Исходя из этого, следующие этим путём иногда тонут, иногда терпят убыток, иногда разворачиваются и сбивают с пути других.

Например, в тарикате есть два направления, называемые "сейр-и энфуси" и "сейр-и афаки".

Направление сейр-и энфуси начинает с себя, отводит взор от внешнего и смотрит в сердце, пробивает эгоизм и проходит сквозь него, открывает путь, идущий через сердце, и находит истину. Затем входит в окружающее и видит его уже светлым. Быстро завершает это созерцание. Истину, увиденную в себе, в большом масштабе видит и там. Большинство тарикатов-хафия следуют этим путём. И самой важной основой здесь является разрушение самолюбия, отказ от страстей и умерщвление своего нафса.

Второе направление начинает с окружающего мира. Созерцает проявления имён и качеств Аллаха, которых удостоен тот большой круг, после чего входит в свойственный себе круг. Узрев те сияния в маленьком масштабе круга своего сердца, открывает в нём самый близкий путь. Видит, что сердце является зеркалом Самада (Аллаха) и достигает искомой цели.

Итак, если люди, следующие первому направлению, не смогут умертвить свой повелевающий нафс, отказавшись от страстей, не разрушат своё самолюбие,.. в таком случае с положения благодарности Всевышнему упадут на положение гордости, а с гордости опустятся до высокомерия. Если параллельно этому будет присутствовать и некое помешательство, идущее от любви, и некое опьянение, идущее от помешательства, то от них начнут исходить заявления, называемые "бредом духовного опьянения", выходящие далеко за рамки того, что они собой представляют. Тем самым они повредят и себе, и причинят вред другим.

Например, если некий лейтенант возгордится от удовольствия и радости, исходящей из чувств командования, то возомнит себя маршалом. Свой маленький круг он перепутает с тем всеобщим кругом командования. И станет причиной того, что отражение солнца, видимое в неком маленьком зеркале, из-за имеющегося подобия будет перепутано с огромным отражением солнца на поверхности моря. И подобно этому, есть много обладателей велаята, которые считают себя более великими, чем те, которые больше их в той же пропорции, в какой павлин больше мухи. Они так видят и считают себя правыми.

И даже я сам видел, как один человек, у которого только-только пришло к пробуждению сердце, и который ощутил в себе некую частицу секрета велаята, возомнил себя каким-то великим святым авторитетом (кутб-уль азам) и принял соответствующее этому поведения. Я сказал ему: "Брат мой, так же как закон правления имеет разные всеобщие и частные проявления, начиная от ведомства великого визиря и до правления главы района, так и в проявлениях человеческой святости есть такое же разнообразие. У каждого положения имеется много теней и завес. Ты увидел проявление великой степени духовного авторитета (кутб-уль азама), подобной посту великого визиря, в собственном кругу, подобном управлению некого простого начальника, и таким образом обманулся. Увиденное тобой - правда, однако твоё умозаключение ошибочно. Для мухи и миска с водой является маленьким морем". После таких слов тот человек, Иншааллах, очнулся и спасся от той опасности.

И я видел многих людей, которые считали себя своего рода Махди. Они говорили: "Я стану Махди". Они не обманщики и не лжецы, но сами обманулись. Увиденное посчитали реальностью. Также как проявления имён Аллаха имеются во всём, начиная от круга Арш-и Азама и до каждой отдельной частицы, и в той же пропорции разнятся удостоенности этих имён. Так и уровни велаята (святости), представляющие собой удостоенность тех имён, также различны. Самая большая причина путаницы в этом вопросе такова:

На некоторых степенях святых имеются особенности, присущие обязанностям Махди, просматриваются некоторые отношения, свойственные великим кутбам, а также есть связи с некоторыми знаменитостями, такими как Почтенный Хызыр. И такие степени даже называются, как "Степень Хызыра", "Степень Увайса" или "Степень Махди".

Так вот, исходя из этого секрета, люди входящие в такое положение или в его частичное подобие, или же в его тень, принимают себя за тех известных личностей, которым непосредственно эти степени принадлежат. Считают себя Хызыром или убеждены в том, что они - Махди, или же воображают себя некими великими Кутбами. Если у них отсутствует эгоизм, желающий сделать карьеру, то они неподсудны. Их не соответствующие реальности заявления считаются опьянением. Вряд ли они несут за это ответственность. Если же человек под завесой эгоизма имеет склонность к карьеризму, и, поддавшись этому эгоизму, он оставит благодарение и возгордится, то мало-помалу скатится к высокомерию. Так он или дойдёт до сумасшествия, или свернёт с пути истины. Потому что больших святых такой человек считает такими же, как он сам, и тем самым разрушает своё хорошее мнение о них. Ведь каким бы ни был надменным нафс, он тем

не менее понимает свои недостатки. И сравнивая с собой тех великих, он приписывает эти недостатки и им. И даже его уважение к пророкам начинает уменьшаться.

Итак, вошедшим в такое состояние необходимо взяться за "весы" Шариата, избрать своим мерилом правила, выведенные учёными богословия, и сделать своим проводником наставления таких святых исследователей как Имам Газали и Имам Раббани. И нужно постоянно обвинять свой нафс, ничего не придавая ему, кроме недостатков, слабости и нужды. Опьянение на этом пути идёт от любви к своему нафсу. Потому что глаза любви недостатков не видят. Из-за любви к своему нафсу человек считает этот, подобный куску стекла, свой недостойный и полный недостатков нафс неким бриллиантом или алмазом. Самой опасной ошибкой среди таких людей является то, что некоторые частные смыслы, приходящие им на сердце в виде вдохновения (ильхам), они воспринимают, как "Слово Аллаха", и называют аятами. Тем самым выражается некое неуважение к высокой и пресвятой степени откровения (вахий). Да, все вдохновения, начиная от вдохновений пчёл и животных, до вдохновений простых и избранных людей, и до вдохновений простых и особо приближенных ангелов, являются неким разговором Всевышнего. Однако, согласно способностям и положениям тех, кто его удостоен, разговор Всевышнего представляет собой сияющие в семидесяти тысячах завесах разные проявления Божественного обращения.

Что же касается названия "аят", то оно присуще лишь откровению (вахий) и Слову Аллаха, и особенно звёздам Корана, являющимся самым ярким примером слов Аллаха; и присваивать это название таким вдохновениям (ильхам) - настоящая ошибка. Как было изложено и доказано в "Двенадцатом", "Двадцать пятом" и "Тридцать первом Словах", вдохновение в сердце такого человека имеет такое же отношение к аятам солнца Корана, являющегося прямым Словом Аллаха, как маленькое и тусклое отражение солнца в окрашенном зеркале в нашей руке имеет отношение к солнцу, сияющему в небесах. Да, если будет сказано, что видимые в каждом зеркале отражения солнца принадлежат солнцу и связаны с ним, то это будет правдой, однако Земной Шар к этим "солнечным зайчикам" не подвесить, и их притяжением его не удержать!..

ПЯТОЕ РАЗЪЯСНЕНИЕ.

Весьма важным учением тариката является принцип "Вахдетуш-шухуд" (Единственности Видимого), называемый "Вахдетуль-вуджуд" (Единственностью Существующего). То есть, он исходит из того, что последователь этого учения приковывает взор к бытию Необходимо Сущего (Аллаха) и видит существование всего созданного по

сравнению с Ним настолько слабым и тенеподобным, что решает, что они не заслуживают называться существующим. Оборачивает их покрывалом воображения и на положении отказа от всего, кроме Аллаха, считает всё это ничтожным и даже воображает несуществующим, лишь придаёт им положение некого мнимого зеркала имён Аллаха.

Итак, в этом учении есть следующая важная истина: Посредством силы веры в бытие Необходимо Сущего и развития высокой святости до степени истинного убеждения, оно настолько опускает бытие вероятного (материальный мир), что считает его не более чем воображением и небытием. Словно ради Необходимо Сущего отрицает Вселенную.

Однако, у этого принципа есть и опасности. Самая первая из них такова: Столпов веры - шесть. Кроме веры в Аллаха есть ещё такие столпы, как вера в Судный день. А они требуют существования созданий. Эти прочные столпы веры не могут возводиться на воображении! Поэтому последователь этого учения не должен брать его с собой, переходя из мира самозабвенного духовного опьянения в явный мир. И он не должен действовать согласно требованиям этого принципа. А также не нужно это духовное, экстатическое и чувственное учение превращать в логический, словесный и научный образ. Потому что разумные правила, научные законы и основы богословия, исходящие из Корана и Сунны, с этим учением согласиться не могут, не могут с ним сойтись. Поэтому не наблюдается явных признаков того, чтобы оно имело место среди Праведных Халифов, Имамов Мазхабов и великих из благочестивых предков (саляфов). А значит, оно не является самым высоким учением! Скорее, оно высокое, но недостаточное; очень серьёзное и важное, но очень опасное; очень сложное, но очень насладительное. Из-за этого наслаждения вошедшие в него не хотят выходить и эгоистично считают его самым высоким уровнем. Поскольку основы и суть этого учения были изложены в брошюре "Нокта", а также частично в "Словах" и "Письмах", то, удовлетворяясь этим, мы расскажем здесь об одной его серьёзной опасности. Итак:

Для самых избранных, которые вышли за круг причин и, по секрету отречения от всего, кроме Аллаха, оборвали свою связь со всем вероятным, удостоившись состояния полного самозабвения (истиграк), это учение является благочестивым. Но в теоретическом виде учить его принципам тех, кто тонет в кругу причин, влюблён в этот мир и через материалистическую философию увяз в природе - значит утопить их в природе и материи и удалить от истин Ислама. Потому что влюблённый в мир и связанный в кругу причин взгляд желает придать этому тленному миру некую вечность. Не хочет упускать из рук своего возлюбленного. Воспользовавшись принципом "Единственно Сущего" он возомнит, что этот мир имеет некое

вечное бытие и ради этого своего возлюбленного, желая полностью присвоить ему вечность и постоянство, он возведёт его до степени поклонения ему и - да упасёт Аллах - откроет себе путь к такой опасности, как отрицание Аллаха. В этом столетии идея материализма распространилась настолько, что материальное предпочитается всему остальному. Если в такое время подлинно верующие люди, видя материальное ничтожным до степени несуществующего, будут проповедовать учение "Единственно Сущего" то за него могут ухватиться материалисты: "И мы - скажут - говорим то же самое". Между тем, среди учений этого мира самым далёким от учений материалистов и натуралистов является учение "Единственно Сущего". Потому что его последователи со своей силой веры придают существованию Всевышнего такую важность, что отрицают существование вселенной и всего, что в ней есть. Материалисты же придают вселенной такое значение, что ради неё отрицают Аллаха. Так посмотри, какая между ними огромная разница.

ШЕСТОЕ РАЗЪЯСНЕНИЕ.

Состоит из трёх пунктов.

Первый пункт.

Среди путей велаята самым красивым, самым прямым, самым светлым и богатым является путь следования Высокой Сунне Пророка (Мир Ему и Благо). Что значит, думая в своих действиях и благодеяниях о высокой Сунне, следовать ей и подражать; и, думая в своих делах и поступках о законах Шариата, избрать их своим проводником.

Итак, посредством этого следования и подражания простые состояния, обычные дела и естественные действия обретают форму поклонения; а вместе с тем, каждое деяние, по причине этого следования, даёт задуматься о Сунне и Шариате и вспомнить о предписаниях Шариата. Это воспоминание же заставляет подумать о хозяине Шариата. Что в свою очередь пробуждает воспоминание о Всевышнем. А это воспоминание даёт некое состояние хузура. Таким образом, каждая минута жизни может обратиться в поклонение в состоянии хузура. Итак, этот великий путь является дорогой наследников Пророка (Мир Ему и Благо) - сахабов и благочестивых саляфов - носителей Велаят-и Кюбра.

Второй пункт.

Самой важной основой путей велаята и ветвей тариката является искренность. Потому что с искренностью можно избавиться от скрытого многобожия. Не овладевший искренностью бессилен идти по этим путям. И самой действенной силой на этих путях является любовь. Да, любовь не ищет повода для критики своего возлюбленного и не желает видеть его недостатки. Даже слабые признаки, указывающие на его

совершенство, она видит, как сильные доводы. Она постоянно на стороне любимого.

Итак, исходя из этого секрета, люди, устремившиеся шагами любви к познанию Аллаха, не станут прислушиваться к разным сомнениям и возражениям, легко от них спасутся. Если соберутся хоть тысячи дьяволов, они не смогут уронить в их взгляде даже один признак, указывающий на совершенство их истинного возлюбленного. Если же любви не будет, то человек будет много мучаться среди возражений от своего нафса и дьявола, а также от внешних шайтанов. Ему потребуется геройская стойкость, сила веры и внимательность, чтобы суметь спасти себя. Так вот, исходя из этого секрета, любовь, исходящая от познания Аллаха, на всех уровнях велаята является самой важной закваской и эликсиром.

Однако, у любви есть одна опасность: от мольбы и смиренности, являющихся секретом поклонения, она скачет к капризам и претензиям, поступает неуравновешенно. Если во время обращения к созданиям она перейдёт от значения обращённым к Всевышнему Творцу (ма'на-и харфи) к значению относительно самого себя (ма'на-и исми), то, будучи лекарством, станет ядом. То есть, любя кого-то, кроме Аллаха, вместо того, чтобы привязываться сердцем ради Всевышнего, во имя Него и как к зеркалу Его имён, порой человек любит тот объект в значении относительно самого себя (ма'на-и исми), ради него самого, думая о его личных красотах и совершенствах. Может любить, даже не задумываясь об Аллахе и Пророке (Мир Ему и Благо). Такая любовь является не средством любви к Аллаху, а её завесой. В значении же обращённым ко Всевышнему Творцу (ма'на-и харфи) она способствует той любви к Аллаху, становится её средством и даже, можно сказать, её проявлением.

Третий пункт.

Этот мир является местом мудрости и местом служения, а не местом наград и воздаяний. Плата за совершённые здесь благодеяния и службу даётся в Ахирате и Загробном мире. Благодеяния и служение, совершаемые в этом мире, дадут плоды на том свете. Поскольку истина такова, то не следует желать получения в этом мире результатов своих потусторонних деяний. Если они и будут даны, то нужно принимать их не с радостью, а с грустью. Потому что в Раю на месте сорванных плодов появляются новые, и съедение сейчас, в тленном виде плодов своих благодеяний, имеющих вечную суть, совершенно не разумно. Это всё равно, что поменять некую вечную лампу на лампу, которая через минуту погаснет.

Итак, исходя из этого секрета, святые люди видят свои служения, трудности, беды и тяготы приятными, не капризничают и не жалуются. Говорят:

"Хвала Аллаху в любом состоянии". Когда им даются озарения и караматы, свет и упоение (анвар и азвак), принимают их, как некое Божественное поощрение и стараются скрыть от других. Начинают не гордиться, а ещё больше благодарить и поклоняться. Многие из них желали скрыть и прервать те дарованные им состояния, дабы они не повредили искренности их благодеяний. Да, самым серьёзным даром Аллаха в отношении приемлемого Им раба является то, что Он не даёт почувствовать ему Свою благосклонность, дабы тот не перешёл от мольбы к капризам и от благодарности к гордыне.

Итак, исходя из этой истины, если желающие тариката и велаята хотят получить такие некоторые их проявления, как упоение (азвак) и караматы, если они к ним стремятся и они им нравятся, то это подобно поеданию вечных плодов Ахирата в тленном мире, в тленном образе. А вместе с этим, утратив искренность, являющуюся закваской велаята, они создают условия для потери самого велаята.

СЕДЬМОЕ РАЗЪЯСНЕНИЕ.

Состоит из четырёх тонкостей.

Первая тонкость.

Шариат является итогом прямого и непосредственного, незатенённого и незанавешенного обращения Аллаха с позиции Единобожия и абсолютного Божественного Правления. Самые высокие уровни тариката и хакиката выступают в качестве частей Шариата. Или же они подобны постоянным его средствам, предисловиям и служителям. Их результат - твёрдо установленные положения Шариата (Мухкемат). То есть, для того, чтобы достичь шариатских истин, принципы тариката и хакиката представляют собой неких служителей, некие средства и ступени. Постепенно, на самом высоком уровне они обращаются в содержащиеся в Шариате смысл хакиката и суть тариката. Тогда они становятся частями Великого Шариата. Иначе же, представлять как некоторые суфии, будто Шариат - это внешняя скорлупа, а хакикат - его сердцевина, и результат, и цель, - считать так не верно. Да, степени раскрытия Шариата соответственно разным слоям людей, различны. И считать, что внешний шариат для простонародья - это суть Шариата, а его уровень, раскрывшийся выдающимся учёным - это "тарикат и хакикат" - ошибка. У Шариата есть уровни, обращённые ко всем слоям.

Итак, исходя из этого секрета, последователи тариката и носители хакиката, продвигаясь вперёд, всё больше и больше ощущают в себе тягу и нужду к истинам шариата, всё больше хотят им следовать. Воспринимая самый маленький Суннат Пророка (Мир Ему и Благо), как самую большую свою цель, стараются ему следовать и подражать. Потому что, как насколько

откровение (вахий) выше вдохновения (ильхам), так и адабы шариата, являющиеся плодами откровения, в той же мере выше и важнее являющихся плодами вдохновения адабов тариката. Поэтому самой важной основой тариката является следование Высокой Сунне.

Вторая тонкость.

Тарикат и хакикат не должны рассматриваться, как что-то иное, нежели средства. Если они станут восприниматься самой целью, тогда основы Шариата и действия согласно ему, и следование Высокой Сунне останутся в образе некой формальности. Сердце будет обращено в другую сторону. То есть, человек больше, чем о намазе, будет думать о хороводе зикра, вирды его будут привлекать больше фарзов, больше избегания великих грехов он будет избегать того, что противоречит тарикату. Между тем, вирды тариката не смогут заменить даже одного фарза, являющегося устоем Шариата; не смогут заполнить его место! Правила тариката и вирды тасаввуфа должны быть средством обретения истинного упоения, имеющегося в фарзе, но не должен быть основой. То есть, его текийе должно служить получению им удовольствия во время намаза в мечети и совершению этого намаза с соблюдением всех правил. Иначе же, кто приходит в мечеть для того, чтобы наспех, для проформы прочитать намаз и думает о получении истинного удовольствия и совершенства в текийе - тот удаляется от истины!..

Третья тонкость.

"Может ли иметь место тарикат вне Высокой Сунны и за рамками законов Шариата?" - такой вопрос задают некоторые.

Ответ.

И да, и нет. Да, потому что некоторые аулия, достигшие совершенства, были казнены мечом Шариата. И нет, потому что святые учёные исследователи присоединились к правилу, выраженному Са'ди Ширази:

مُحَالَسْتْ سَعْد۪ى بَرَاهِ صَفَا ٭ ظَفَرْ بُرْدَنْ جُزْ دَرْ پَىِ مُصْطَفٰى

То есть: "Невозможно, чтобы не следующий за Досточтимым Посланником (Мир Ему и Благо) и идущий другой дорогой смог достичь настоящего света истины". Суть этого такова: Поскольку Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) является самым последним Пророком и собеседником Аллаха от имени всего человеческого рода, конечно, человечество не может пойти не по его пути, и всем необходимо находиться под его знаменем. И поскольку помешанные и самозабвенные люди за свои противоречия не понесут ответственности. И поскольку у человека есть некоторые духовные тонкости, которые не могут войти в какие-то рамки, и когда эти тонкости начинают править, человек не может быть ответственным за противоречия Шариату. И поскольку в человеке есть некоторые духовные тонкости, которые, как не могут войти в какиелибо

рамки, так и не подчинены человеческой воле, и даже не поддаются его разуму, они не слушают ни разум, ни сердце, то конечно, когда они берут власть над человеком - но только относительно времени их власти - этот человек, противореча Шариату, не упадёт со степени велаята, и будет считаться заслуживающим прощения. Но только при условии, что он не станет отрицать истины Шариата и основы веры, не будет ими пренебрегать и проявлять неуважение. Если и не станет исполнять их предписания, но должен считать их истиной. Иначе, если поддавшись тому состоянию он - да упасёт Аллах - примет некое состояние отрицания и опровержения тех твёрдых истин, то это будет признаком его падения!

Вывод. Последователи тариката, находящиеся вне круга Шариата, делятся на две части.

Одна часть- как было изложено выше - выходят за круг Шариата, поддавшись упоению, самозабвению, помешательству и духовному опьянению, или став пленниками духовных тонкостей не входящих под рамки ограничений и не подчиняющихся воле. Однако этот выход происходит не по причине неодобрения или нежелания правил Шариата, скорее они отказываются от них вынуждено и непроизвольно. Такие носители велаята есть. И среди них временно находились даже большие святые. А некоторые из таких, согласно утверждению святых учёных, могут находиться не только за кругом Шариата, но даже за кругом Ислама. Но при одном условии: что они не отрицают ни одного закона, принесённого Мухаммадом (Мир Ему и Благо). То есть, они или не думают о них, или не могут к ним обратиться, или не могут знать, или не знают. Если узнают и не примут - то они не аулия!..

Вторая же часть- это те, кто, привязавшись к прекрасным наслаждениям тариката и хакиката, не смогли достичь степени упоения истинами Шариата, находящимися намного выше их ощущений, а потому посчитали их чем-то ненасладительным и формальным и остались к ним равнодушными. Со временем такие люди начинают воспринимать Шариат некой внешней скорлупой, а найденную ими истину - основой и целью. "Я - говорит - её нашёл, и мне этого хватит", - и начинает действовать вопреки Шариату. Те из них, которые находятся в своём уме - ответственны. Они падают и частью становятся посмешищем для сатаны!..

Четвёртая тонкость.

Некоторые личности из заблудших и еретических течений (ахл-и бид'а) становятся в глазах уммы приемлемыми. Но есть точно такие же личности, которые внешне ни чем от них не отличаются, но умма их отвергает. Я долго этому удивлялся. Например, хотя

в школе мутазилитов самым фанатичным раскольником является такой человек, как Земахшери, всё же ученые из Ахл-и Суннат, в ответ на его сильные возражения, не обвиняют его в неверии или заблуждении, скорее, ищут для него какой-либо путь спасения. Но такого мутазилитского имама, как Абу Али Джуббаи, гораздо менее непримиримого, чем Земахшери, считают отверженным и изгнанным. Этот секрет долго будоражил мой интерес. Затем, по милости Аллаха, я понял, что возражения Земахшари в адрес Ахл-и Суннат исходили из того, что он любил истину и считал истинным свой принцип. То есть, например, на его взгляд, истинный Танзих возможен лишь при условии, что животные сами являются создателями своих действий. Поэтому, из любви к танзиху Всевышнего, он не принял правила Ахл-и Суннат в отношении создания действий. Другие же мутазилитские имамы, являющиеся отверженными, возражали больше не от любви к истине, но от того, что их короткие умы не достигали, а их узкое мышление не могло уместить в себе высоких и широких правил и законов Ахл-и Суннат. Потому они и стали отверженными. Подобно разнице в богословском противоречии суннитам мутазилитов, противоречия некоторых вышедших за рамки Сунны последователей тарикатов также имеют две стороны.

Первая- это те, кто, подобно Земахшери, будучи влюблёнными в свои принципы и духовные состояния, проявляют некоторое безразличие к адабам Шариата, уровня наслаждения, которых они ещё не достигли.

Вторая- это те, кто, да простит Аллах, считают адабы Шариата маловажными в сравнении с правилами тариката. Потому что их узкое понимание не может охватить те обширные духовные наслаждения. И их короткое положение не может достичь тех высоких принципов.

ВОСЬМОЕ РАЗЪЯСНЕНИЕ.

Сообщает о восьми опасностях.

Первая.

Некоторые последователи тариката, не соблюдающие полного следования Высокой Сунне, впадают в опасность предпочтения святости пророчеству. В "Двадцать четвёртом" и "Тридцать первом Словах" было доказано, насколько высоким является пророчество, и насколько тусклой, в сравнении с ним, является святость.

Вторая.

Впадают в опасность предпочтения некоторой части радикальных святых сахабам, и даже возведения их до степени пророков. В "Двенадцатом" и "Двадцать седьмом Словах", и в "Приложении" о сахабах было доказано, что сахабы удостоились такой особой беседы, что святостью её не достичь, и сахабов не превзойти, и святые никогда не достигнут пророков!

Третья.

Часть тех, кто фанатично привязан к тарикату, предпочитают правила и вирды тариката Высокой Сунне, тем самым противореча ей и не соблюдая её. Однако от своих вирдов они не отказываются. Такое отношение влечёт за собой некое безразличие к адабам Шариата, которое грозит большой опасностью.

Как было доказано во многих "Словах", и как говорят такие учёные тариката, как Имам Газали и Имам Раббани: "Исполнение даже сотни тарикатских адабов и личных дополнительных поклонений не достигнут степени приемлемости (перед Аллахом) следования одному-единственному суннату! Как один фарз предпочтительнее тысячи суннатов, так и один Суннат предпочтительнее тысячи адабов тариката!"

Четвёртая.

Крайне настроенная часть последователей тасаввуфа воспринимает вдохновение (ильхам), как откровение (вахий), считает, что вдохновение является его разновидностью, попадая таким образом в опасность. В "Двенадцатом Слове" и в повествующем о чуде красноречия Корана "Двадцать пятом Слове", а также в других брошюрах было весьма твёрдо доказано, насколько высокой, всецелой и священной является степень откровения, и насколько незначительным и тусклым в сравнении с ним является вдохновение.

Пятая.

Некоторую часть последователей тасаввуфа, не знающих сути тариката, привлекает нравящиеся им упоения, просветления и караматы, которые даются тогда, когда их не ждут, для того, чтобы укрепить слабых, подстегнуть вялых и облегчить усталость и трудности, идущие от сурового служения. Влюбляясь в них, эта часть предпочитает их поклонению, служению и вирдам, тем самым впадая в опасность. В третьем пункте шестого разъяснения этой брошюры было вкратце изложено, а в других "Словах" твёрдо доказано, что: этот мир - место служения, а не место вознаграждения! Тот, кто желает награды здесь - обращает вечные и постоянные плоды в тленный и временный образ, а вместе с тем, ему уже по нраву оставаться в этом мире и он не может с желанием смотреть в мир загробный. Словно он в некотором отношении любит эту жизнь, потому что находит в ней разновидность Ахирата.

Шестая.

Некоторые из последователей тариката, не являющиеся достигшими истины, путают тени, отражения и частичные подобия положений велаята с их настоящими оригиналами, попадая тем самым в опасность. Во Второй ветви "Двадцать четвёртого Слова" и в других "Словах" было твёрдо доказано: Также как солнце с помощью зеркал обретает множественность; и тысячи мнимых солнц, как настоящее солнце, становятся

обладателями света и тепла, но только гораздо более слабых; так и положения пророков и великих святых имеют некоторые тени и отражения. Продвигающийся суфий входит в них и видит себя более великим, чем те великие святые, и даже считает, что он продвинулся дальше пророков, тем самым впадая в опасность. Однако чтобы избежать вреда всех вышеприведенных опасностей, за основу нужно взять себе постоянным путеводителем правила веры и основы Шариата, и надо обвинять (в искажённости) противоречащие им видения и упоения.

Седьмая.

Некоторые обладатели упоения и воодушевления (эхл-и зэвк) в своём продвижении отдают предпочтение гордыне, капризам, бреду духовного опьянения, вниманию и обращениям народа, нежели благодарности, молению, обращению к Аллаху и независимости от людей, тем самым попадая в опасность. Между тем, самым высоким уровнем является поклонение Мухаммада (Мир Ему и Благо), называемое "Уровнем Возлюбленного" (махбубият). Основной сутью поклонения же являются: мольба, благодарение, смирение, просьба, слабость, нужда и нежелание людского внимания и помощи, с чем это поклонение удостаивается совершенства той истины. Некоторые великие святые временно и непроизвольно попадали в гордость, каприз и духовное опьянение, однако, специально, намеренно в этом подражать им нельзя. Они на правильном пути, но не могут стать причиной становления на правильный путь, поэтому идти за ними нельзя!

Восьмая опасность.

Некоторые самолюбивые и торопливые последователи тариката желают поедания в этом мире плодов святости, которые можно будет взять и сорвать в Ахирате. И желая это во время своего духовного продвижения (сулюк), попадают в опасность. Между тем, как объявляют подобные аяты:

وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَٓا اِلاَّمَتَاعُ الْغُرُورِ

{[*]: "...а земная жизнь - всего лишь наслаждение обольщением" (Коран, 3:185).} во многих "Словах" твёрдо доказано, что в Ахирате один-единственный плод предпочтительнее тысяч земных садов. Поэтому те благословенные плоды не нужно поедать здесь. Если же они будут вручены против желания, то нужно благодарить Всевышнего и считать, что это дано не для награды, а как дар Всевышнего в качестве поощрения.

ДЕВЯТОЕ РАЗЪЯСНЕНИЕ.

Кратко изложим здесь лишь девять из очень многих плодов и польз тариката:

Первая.

Посредством истинного тариката происходит раскрытие, прояснение и убедительное проявление истин веры, являющихся ключами, источниками и родниками вечных сокровищниц в вечном счастье.

Вторая.

Заставляя посредством тариката работать сердце, являющееся центром и пружиной "человеческой машины", и через его работу приводя в действие все другие тонкие чувства, направив их к результату их естества, человек становится истинным человеком.

Третья.

Войдя в истинный тарикат, человек присоединяется в странствии по загробному и вечному миру к одной из "цепочек" тариката, и на пути в вечную вечность становится спутником этого светлого каравана, спасаясь от ужаса одиночества и духовно общаясь с теми своими друзьями, как в этом, так и в загробном мире; а также, опираясь на их единение и союз, видя каждого учителя в образе мощного подтверждения и сильного доказательства, он противостоит всем сомнениям и заблуждениям.

Четвёртая.

Посредством чистого тариката становится понятным находящееся в вере познание Аллаха, а также содержащееся в том познании наслаждение искренней любви к Аллаху; благодаря чему обретается спасение от полной дикости мира и от абсолютного одиночества человека во Вселенной. Во многих брошюрах "Рисале-и Нур" мы доказали, что счастье в обоих мирах, наслаждение без горечи, настоящая дружба, истинное удовольствие и настоящее благополучие находятся в вере и истинах Ислама. Как было изложено во "Втором Слове", вера несёт в себе косточку райского дерева Туба. Так вот, с воспитанием тариката эта косточка прорастает и развивается.

Пятая.

Посредством пробуждения сердца, возникающего от следования тарикату и поминания Аллаха, человек начинает ощущать и одобрять тонкие истины предписаний Шариата. И тогда он начнёт поклоняться не так, словно его принуждают, а наоборот, с воодушевлением.

Шестая.

Обретаются такие положения, степени и звания, как упование, покорность и довольство, являющиеся основой и средством для истинного удовольствия, серьёзного утешения, беспечального наслаждения и бесстрашного общения.

Седьмая.

Посредством искренности, являющейся самым серьёзным условием следования тарикату и самым важным его результатом, человек избавляется от таких пороков, как скрытое многобожие, лицемерие и притворство. А также, через очищение нафса, являющееся сутью действий тариката, он спасается от повелевающих страстей и опасности высокомерия.

Восьмая.

Посредством обращения к обители Всевышнего, и состояния хузура, и прочных намерений, обретённых с помощью тарикатских поминаний сердцем и осмысления разумом, житейские обычаи обращаются в форму поклонения, а мирские дела становятся благодеяниями для вечного мира, тем самым весь капитал жизни начинает расходоваться во благо. И в этом отношении минуты жизни превращаются в подобие семян, которые дадут ростки жизни вечной.

Девятая.

Через преодоление духовного развития сердцем, через духовную борьбу и развитие, последователь тариката старается стать совершенным человеком; то есть стремится быть истинно уверовавшим и настоящим мусульманином; то есть хочет обрести не только внешние, но истинную веру и истинный Ислам; то есть, находясь в этой вселенной и будучи в некотором отношении её представителем, он старается быть рабом непосредственно Самого Всемогущего Создателя Вселенной, стремится быть Его собеседником, быть Его искренним другом, быть Его зеркалом и, показав, что он является прекраснейшим творением, доказать превосходство сынов Адама над ангелами, и с помощью крыльев веры и благодеяний, соответствующих Шариату, взлететь на высочайшие уровни, и посмотреть в этом мире на вечное счастье, а скорее, войти в него.

سُبْحَانَكَ لاَعِلْمَ لَنَٓا اِلاَّمَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَ سَلِّمْ عَلَى الْغَوْثِ اْلاَكْبَرِ ف۪ى كُلِّ الْعُصُورِ وَ الْقُطْبِ اْلاَعْظَمِ ف۪ى كُلِّ الدُّهُورِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ الَّذ۪ى تَظَاهَرَتْ حِشْمَةُ وَلاَيَتِه۪ وَ مَقَامُ مَحْبُوبِيَّتِه۪ ف۪ى مِعْرَاجِه۪ وَ اِنْدَرَجَ كُلُّ الْوَلاَيَاتِ ف۪ى ظِلِّ مِعْرَاجِه۪ وَ عَلٰى اٰلِه۪ وَ صَحْبِه۪ اَجْمَع۪ينَ اٰم۪ينَ وَ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ

{[*]: "...Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты - Знающий, Мудрый!" (Коран, 2:32). "О Аллах! Благослови и приветствуй нашего Господина Мухаммада, в каждом веку являющегося самым великим спасителем, в каждую эпоху представляющего собой самого великого духовного авторитета, в вознесении которого проявились величие его святости и степень его возлюбленности, и в тени чьего вознесения находятся все остальные велаяты... а также его семью и сподвижников! Амин! И вся хвала принадлежит Аллаху - Господу Миров!"}

* * *

Приложение

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

{[*]: "Всемилостивый и Милосердный"}

[Это маленькое приложение имеет огромную важность. Оно полезно для всех.]

Имеется много путей, ведущих к Всевышнему. Все истинные пути взяты из Корана. Но некоторые пути становятся короче, безопаснее, универсальнее других. По моему скромному пониманию, среди этих путей это путь бессилия, бедности, милосердия и размышления.

Да, бессилие, как и любовь, - это такой же, но более безопасный путь, который путём поклонения приводит к Божественной любви. Бедность же приводит к Божественному имени Рахман (Милостивый). И милосердие, как и любовь, - это путь, но более чуткий и широкий, который приводит к Божественному имени Рахим (Милосердный). И размышление, как и любовь, - это путь, но более богатый, более яркий и более широкий, приводящий к Божественному имени Хаким (Мудрый).

Этот путь не подобен "путям хафи", состоящему из десяти шагов "летаиф-и ашере", и не подобен "пути джахри", состоящему из семи шагов (очищения нафса) к семи степеням "нуфус-у себ'а", а состоит из четырёх шагов. Этот путь является больше хакикатом (истиной), Шариатом, чем тарикатом. Однако поймите правильно: сказанное выше означает видеть своё бессилие, бедность и недостатки перед Всевышним, иначе, это не означает, что это нужно делать или показывать людям. Задачей этого короткого пути является: следование Сунне, выполнение фарзов (обязательных предписаний), отстранение от больших грехов, и, в особенности, совершение намаза со всеми правилами его выполнения, чтение тасбихата после намаза.

На первый Шаг указывает аят:

فَلاَتُزَكُّٓوا اَنْفُسَكُمْ

{[*]: "Не очищайте же самих себя" (Коран, 53:32).}

На второй Шаг указывает аят:

وَلاَتَكُونُوا كَالَّذ۪ينَ نَسُوا اللّٰهَ فَاَنْسٰيهُمْ اَنْفُسَهُمْ

{[*]: "Не будьте подобны тем, которые забыли Аллаха и которых Он заставил забыть самих себя" (Коран, 59:19).}

На третий Шаг указывает аят:

مَٓا اَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللّٰهِ وَمَٓا اَصَابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ

{[*]: "Все хорошее, что постигает тебя, приходит от Аллаха. А все плохое, что постигает тебя, приходит от тебя самого" (Коран, 4:79).}

На четвёртый Шаг указывает аят:

كُلُّ شَىْءٍ هَالِكٌ اِلاَّوَجْهَهُ

{[*]: "...Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика..." (Коран, 28:88).}

А вот каково краткое разъяснение этих четырёх шагов:

На первом Шагу,как указывает аят:

فَلاَتُزَكُّٓوا اَنْفُسَكُمْ

{[*]: "Не очищайте же самих себя" (Коран, 53:32).} - необходимо не оправдывать свой нафс. Ибо человек по своей натуре и естеству любит свой нафс. И даже, прежде всего, он любит только себя. Ради своего нафса жертвует всем остальным. Восхваляет свой нафс в степени восхваления божества, и в степени освящения божества очищает и оправдывает свой нафс от недостатков. Он всеми силами не желает видеть свои недостатки и не принимает их. В степени преклонения перед своим нафсом неотступно его защищает. И даже органы и способности, которые вверены и дарованы ему для восхваления и освящения Всевышнего Творца, он расходует ради своего нафса, таким образом выражая смысл аята: مَنِ اتَّخَذَ اِلٰهَهُ هَوٰيهُ {[*]: "...тот, кто своим богом сделал свою страсть..." (Коран, 25:43)} Он видит только себя, полагается на себя, одобряет себя. Итак, на этой ступени, на этом шагу очищением нафса является не оправдывать, не защищать его.

На втором Шагу,как даёт урок этот аят:

وَلاَتَكُونُوا كَالَّذ۪ينَ نَسُوا اللّٰهَ فَاَنْسٰيهُمْ اَنْفُسَهُمْ

{[*]: "Не будьте подобны тем, которые забыли Аллаха и которых Он заставил забыть самих себя" (Коран, 59:19).} нафс забыл себя, не знает о себе. Если задумается о смерти, придаёт её другим. Если увидит гибель и исчезновение, не принимает их в свой адрес. И требованием нафс-и аммара является забыть себя в вопросе тягот и службы, но думать о себе в вопросе получения награды и наслаждений, с пристрастием желая их. На этой ступени очищение и воспитание нафса - это действовать противоположно этому состоянию, то есть не забываться в забвении нафса, то есть забыть о себе в отношении удовольствий и страстей, и думать о себе в отношении смерти и служения.

На третьем Шагу,как даёт урок этот аят:

مَٓا اَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللّٰهِ وَمَٓا اَصَابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ

{[*]: "Все хорошее, что постигает тебя, приходит от Аллаха. А все плохое, что постигает тебя, приходит от тебя самого" (Коран, 4:79).} суть нафса такова, что он, всегда считая проявление добра от себя, впадает в гордыню и себялюбие. На этом шагу, видя в своём нафсе только ошибки, недостатки, бессилие и бедность, и понимая, что все его хорошие качества и достоинства являются благами, дарованными ему со стороны Величественного Творца, необходимо вместо гордыни выражать благодарность, вместо самовосхваления восхвалять Творца.

На этой ступени по смыслу аята: قَدْ اَفْلَحَ مَنْ زَكّٰيهَا {[*]: "Получил прибыль тот, кто её очистил" (Коран, 91:9)} очищение нафса заключено в осознании того, что его совершенство - это понимание своего несовершенства, что его сила - в слабости, его богатство - в бедности.

На четвёртом Шагу,как даёт урок этот аят:

كُلُّ شَىْءٍ هَالِكٌ اِلاَّوَجْهَهُ

{[*]: "...Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика..." (Коран, 28:88).} нафс считает себя вольным, независимым и существующим самим по себе. Из-за этого он претендует на своего рода господство. Таит в себе враждебную непокорность к своему Аллаху. И вот с пониманием нижеследующей истины он спасётся от этого состояния. А истина такова: всякая вещь по своей сути, с точки зрения самой себя, является преходящей, изменяющейся, несуществующей. Но с точки зрения показа своего Творца, в отношении отражения Имён Величественного Создателя и в отношении выполнения обязанности является свидетельствующей, созданной, существующей.

На этой ступени очищение нафса состоит в следующем: в его бытии заключено небытие, а в его небытии - бытие, то есть если он будет знать лишь себя и придавать себе бытие, то будет находиться во мраке небытия величиной со всю вселенную. То есть если он, полагаясь лишь на самого себя, забудет своего Истинного Творца, то его личный свет бытия, подобно светлячку, будет пребывать среди бесконечного мрака небытия и расставаний, где он задохнётся. Но когда он, оставив свою гордыню, увидит, что он сам по себе ничего не значит, а является зеркалом, отражающим Истинного Творца, он обретёт все сущее и некое бесконечное бытие. Ибо нашедший Необходимо Сущего Творца, проявления Имён которого удостоилось все сущее, обретает все...

Заключение

Разъяснение четырёх шагов, имеющихся на этом пути бессилия, бедности, милосердия и размышления, изложено в написанных до этого двадцати шести "Словах", касающихся знания Истины, истин Шариата, мудрости Корана. А здесь мы вкратце укажем на два-три пункта, а именно:

Да, этот путь является более коротким, потому что состоит из четырёх шагов.

Если бессилие отстранится от нафса, то вверит себя непосредственно Величественному, Всемогущему Творцу. Между тем, как любовь, являющаяся самым чутким путём, отстранившись от нафса, привязывается к воображаемому (внешнему) возлюбленному. Лишь обнаружив его гибель, она обращается к Истинному Возлюбленному.

К тому же, этот путь более безопасен, ибо на этом пути нет духовного опьянения нафса и причин, чтобы он возгордился. Так как в своём нафсе, кроме бессилия, бедности и недостатков, он ничего не находит, чтобы преступить свои границы.

К тому же, этот путь является наиболее общим, и это великий путь. Ибо на этом пути человек не вынужден, подобно последователям "Вахдетуль-вуджуда", чтобы обрести состояние постоянного хузура, все сущее представляя обречённым на гибель, выносить решение: لاَمَوْجُودَ اِلاَّهُوَ {[*]: "Ничего не существует, кроме Аллаха.",} или же, подобно последователям "Вахдетуш-шухуда", чтобы быть в состоянии постоянного хузура, все сущее представляя заключенным в оковы абсолютного забвения, говорить: لاَمَشْهُودَ اِلاَّهُوَ {[*]: "Нет ничего видимого, кроме Аллаха."} Но оттого что Коран весьма очевидно освобождает все сущее от гибели и заключения, так и на этом пути, отходя от этого, отстраняя создания от служения во имя самих себя и используя их во имя Величественного Творца, применяя их в миссии быть удостоенными и отражать Его прекрасные Имена, нужно смотреть на них с точки зрения их Творца, таким образом, избавляясь от абсолютной беспечности, обретая состояние постоянного хузура и во всем находя путь к Творцу.

Одним словом,отстранив создания от служения во имя созданий, не смотреть на них с точки зрения их самих...

* * *

Тридцатое Письмо

Это изданное на арабском толкование "Знаки Чуда" (Ишарат-уль И'джаз).

* * *

Тридцать первое Письмо

Это тридцать одно "Сияние".

* * *

Тридцать второе Письмо

Это брошюра "Лемаат", сама по себе обретшая рифмованную форму. В то же время став "Тридцать вторым Сиянием", она была напечатана в конце книги "Слова".

* * *

Тридцать третье Письмо

Это брошюра "Тридцать три Окна", открывающая окна познания Аллаха. Она была напечатана в сборнике "Слова", как "Тридцать третье Слово".

* * *

Похвальный отзыв в отношении скрытых указаний

[Эта часть, повествующая про скрытые сообщения Имама Али (Да будет доволен им Аллах) о "Рисале-и Нур", вместе с напечатанными в сборнике "Сикке-и Тасдик-и Гайби" брошюрами: "Указания Корана", "Три карамата Али (Да будет доволен им Аллах) " и "Караматы Гавса", были возвращены их владельцам на основании одобрительного рапорта о них экспертов.

Здесь приведена часть Седьмого и Восьмого из восьми знаков, повествующих об одном из трёх караматов Имама Али (Да будет доволен им Аллах), выраженных в "Джальджалютии", относительно "Рисале-и Нур". В сборнике "Сикке-и Тасдик-и Гайби" эта часть находится на страницах со сто двадцать пятой по сто тридцатую.]

СЕДЬМОЙ ЗНАК.

Вот выдержка из "Джальджалютии":

وَ بِا ْلاٰيَةِ الْكُبْرٰى اَمِنّ۪ى مِنَ الْفَجَتْ ٭ وَ بِحَقِّ فَقَجٍ مَعَ مَخْمَةٍ يَا اِلٰهَنَا ٭ وَ بِاَسْمَائِكَ الْحُسْنٰى اَجِرْن۪ى مِنَ الشَّتَتْ ٭ حُرُوفٌ لِبَهْرَامٍ عَلَتْ وَ تَشَامَخَتْ ٭ وَ اسْمُ عَصَا مُوسٰى بِهِ الظُّلْمَةُ انْجَلَتْ

{[*]: "... Светом истин Великого Знамения, сильными и нерушимыми доводами доказывающего и объявляющего Твои бытие и единственность, обезопась меня от всяких бед и несчастий! О наш Аллах, могущественный над каждой вещью, и для Которого ничего не в тягость! Ради права Твоего имени Фаттах, открывающего всякой вещи достойные её врата милости и пропитания, и из уважения к Твоему имени Раззак, дающему всякому бытию все его разнообразные наделы и пищу в самом совершенном виде, и с благодатью Величайшего Имени и всех Твоих прекраснейших имён убереги меня от беспорядочности и растерянности! О, обязательно превосходящий всякую вещь, мой Аллах! Эти буквы несут в себе подобные звёздам высокие и светлые истины, и никто [из созданных] не сможет превзойти их. Духовные мраки - чары заблуждения и многобожия - рассеяны Посохом Мусы."}

Так же, как первой фразой Имам Али

(Да будет доволен им Аллах) указал на "Седьмой Луч", той же самой фразой он указывает и на "Двадцать девятое арабское Сияние", являющееся некой высокой книгой размышления и познания относительно единобожия. Далее, фразой:

بِاَسْمَائِكَ الْحُسْنٰى اَجِرْن۪ى مِنَ الشَّتَتْ

он делает указание на следующее за "Двадцать девятым Сиянием" брошюру "Об Именах Аллаха", называемую "Тридцатое Сияние", которая весьма высоким образом излагает и доказывает

истины шести славных имён Аллаха, называемых "Великое Имя" и "Сакина". Затем, в конце, фразой:

حُرُوفٌ لِبَهْرَامٍ عَلَتْ وَ تَشَامَخَتْ

указывает на следующий за "Брошюрой об Именах" "Первый Луч" из "Тридцать первого Сияния", который отмечает указания на "Рисале-и Нур" тридцати трёх аятов Корана и, в связи с подсчётом по системе джифр, от начала до конца выглядящий, как труд по науке о буквах, и представляющий собой некое чудо Корана. Сразу после этого, фразой:

وَ اسْمُ عَصَا مُوسٰى بِهِ الظُّلْمَةُ انْجَلَتْ

указывает на следующую за "Брошюрой о Буквах" и состоящую из "Великого Знамения" и других светлых брошюр книгу, получившую название "Посох Мусы", которая, словно как Посох Мусы, устраняет колдовство заблуждения и многобожия, и на сегодня является самым последним и заключительным сборником "Рисале-и Нур". И указывая на неё, и называя "Посох Мусы", он даёт радостную весть о том, что она рассеет духовный мрак.

Да, фразой: وَ بِا ْلاٰيَةِ الْكُبْرٰى он с сильными признаками подтверждает указание на "Седьмой Луч", и подобно этому, та же фраза, по правилу "смысловой ассоциации", обращена к "Двадцать девятому Сиянию", представляющему собой великое знамение "Рисале-и Нур", вбирающее в себя душу большинства его частей и написанное по-арабски. А в таком случае, мы можем сказать, что Имам Али (Да будет доволен им Аллах) этой фразой указывает также на него. И знаками других указаний, и после "Писем" намекая на "Сияния" другой формой оборотов, для того, чтобы спасти от тюрьмы и казни написание в ужасное время самого блестящего из "Сияний" для его благополучия и безопасности, Имам Али (Да будет доволен им Аллах) использует свою речь в поддержку его автора, находящегося в огромной опасности. Он, используя переносный смысл и смысловые указания, говорит:

وَ بِا ْلاٰيَةِ الْكُبْرٰى اَمِنّ۪ى مِنَ الْفَجَتْ

То есть: "Господи! Спаси меня, дай благополучие и безопасность!" - чем "между строк", по признаку совпадения, точно указывает на написанные в Эскишехирской тюрьме в ожидании смертного приговора или длительного срока, "Двадцать девятое Сияние" и на положение его автора. Из чего мы можем сказать, что Имам Али (Да будет доволен им Аллах) указывает на это "Сияние".

И глядя на состоящую из шести разделов "Брошюру об Именах Аллаха", называемую "Тридцатым Сиянием", сказав: بِاَسْمَٓائِكَ الْحُسْنٰى по подтверждению других указаний и по указанию того, что она следует за "Двадцать девятым Сиянием", и по признаку того, что и во фразе, и в брошюре речь идёт об именах Всевышнего, и в том отношении, что автор этого "Сияния" попал в сложное, запутанное положение, на тоскливую чужбину и в растерянность, но с благословенностью написании той брошюры обрёл утешение и стойкость, и молит за себя с ду'а Почтенного Али (Да будет доволен им Аллах)

وَبِاَسْمَٓائِكَ الْحُسْنٰى اَجِرْن۪ى مِنَ الشَّتَتْ

то есть: "Господи! С благословенностью той брошюры об именах, являющихся твоим Великим Именем, убереги меня от запутанности и растерянности!" - согласно полному совпадению с этой брошюрой и положением её автора, указывает на них. То есть, мы можем сказать, что это Почтенный Али (Да будет доволен им Аллах) делает скрытое указание.

И поскольку "Джальджалютия" опирается на откровение (вахий), и имеет много тайн, и она обращена к будущему времени, и сообщает о сокрытых будущих событиях. И поскольку в отношении Корана этот век ужасен, и "Рисале-и Нур" в этом мрачном веку является важным событием, касающимся Корана. И поскольку по многим явным признакам "Рисале-и Нур" вошёл в "Джальджалютию" и занял в ней важное место. И поскольку "Рисале-и Нур" и его части достойны этого расположения, и есть достоинства и ценности в одобрительных взглядах и похвалах Почтенного Али (Да будет доволен им Аллах) и в его сообщениях о них. И поскольку Почтенный Али (Да будет доволен им Аллах) явным образом сообщил о сборнике "Сираджуннур", а затем, на второй степени, скрытым образом сообщил о "Словах", затем о "Письмах", а затем о "Сияниях", такие сильные признаки, как соответствие расположения, уровня и номеров, доказывают, что Почтенный Али (Да будет доволен им Аллах) такие указания сделал. И поскольку начало

بَدَئْتُ بِبِسْمِ اللّٰهِ رُوح۪ى بِهِ اهْتَدَتْ اِلٰى كَشْفِ اَسْرَارٍ بِبَاطِنِهِ انْطَوَتْ

{[*]: "...Я начал с сокровищницы таинств - с "Бисмиллях". Душа моя открыла с ним сокровищницу тайн, завёрнутую в ней"} обращено к началу "Рисале-и Нур" - "Первому Слову", повествующему о "Бисмиллях", а также в конце "Содержательной Великой Клятвы" имеется такой вид изложения, словно оно обращено к последним "Сияниям" и

"Лучам", особенно к таким, как являющееся великим знамением единобожия необыкновенное "Двадцать девятое Сияние" на арабском; а также "Брошюра о Шести Именах Аллаха" и "Брошюра об Указаниях Букв Корана", и особенно самые последние на сегодня "Луч" и "Посох Мусы", которые имеют такую сущность, что могут устранить всё духовное колдовство заблуждения, и в некотором смысле тоже являются "Великим Знамением". И поскольку признаки и указания, имеющиеся в одной и той же теме, по причине её нераздельности, укрепляют друг друга, даже слабо связанный с ними "ручеек" прибавляется к их общему источнику. Конечно, опираясь на эти семь основ, мы говорим: "Так же, как Почтенный Али (Да будет доволен им Аллах) указал по порядку на некоторые известные Слова и на одну часть "Писем", и на часть наиболее важных "Сияний", также и фразой:

بِاَسْمَٓائِكَ الْحُسْنٰى اَجِرْن۪ى مِنَ الشَّتَتْ

он одобрительно указывает на "Тридцатое Сияние", то есть на "Брошюру о Шести Именах Аллаха", являющуюся самым последним из отдельных "Сияний". А также фразой:

حُرُوفٌ لِبَهْرَامٍ عَلَتْ وَ تَشَامَخَتْ

он указывает на следующую за "Тридцатым Сиянием" "Брошюру о Знаках Букв Корана", похвалив её и подтвердив. И фразой:

وَ اسْمُ عَصَا مُوسٰى بِهِ الظُّلْمَةُ انْجَلَتْ

он также словно делает одобрительное косвенное указание на самый последний на сегодня сборник "Рисале-и Нур", являющийся самым мощным и чудесным доказательством, подобным Посоху Мусы, в руках веры и единобожия. Из чего мы без колебания заключаем, что Почтенный Имам Али (Да будет доволен им Аллах) в указательном, косвенном, намекающем и иносказательном виде сообщает о "Рисале-и Нур" и его наиболее важных частях прямым и переносным смыслом. Если кто-то в этом сомневается, то пусть один раз внимательно посмотрит те брошюры, на которые сделаны указания. Я думаю, что, если у него есть совесть, сомнений у него не останется. Самый красивый и тонкий из признаков содержащихся здесь указательных смыслов и переносных указаний состоит в смысловой взаимосвязи названий, даваемых с сохранением точно такого же расположения. Например, на двадцать девятом, тридцатом, тридцать первом и тридцать втором пунктах фразы представляют собой весьма подходящие названия соответственно для "Двадцать девятого", "Тридцатого", "Тридцать первого" и "Тридцать

второго Слов"; на "Первое Слово", являющееся началом "Слов", указано тем, что в начале стоит фраза, точно также упоминающая о секретах "Бисмиллях"; и в конце стоят фразы, полностью передающие смысл брошюр, являющихся на сегодня последними. Хоть эти указания и неявные, но очень красивые и тонкие. Я признаюсь, что ни в каком отношении не заслуживаю того, чтобы удостоиться такого приемлемого произведения. Однако могущество Всевышнего создаёт из крохотного и ничтожного семечка огромное, как гора, дерево, что для Него обычно и служит доказательством Его величия. Я клятвенно заверяю, что цель моего восхваления "Рисале-и Нур" состоит в том, чтобы упрочить, доказать и распространить истины Корана и столпы веры. Да вознесётся бесконечная хвала моему Милосердному создателю за то, что Он не дал мне понравиться самому себе, показал мне недостатки и изъяны моего нафса, от чего у меня не осталось ни какого желания выставлять себя напоказ другим. Человек, находящийся в дверях могилы, не станет лицемерно смотреть на тленный мир, иначе это будет огорчительной глупостью и страшным ущербом. Итак, в таком духовном состоянии я расскажу об одной тонкости, указывающей лишь на то, что выразитель истин веры - "Рисале-и Нур" - является истиной и правдой. Итак:

На языке Сурьяни "Джальджалютия" имеет смысл слова "Бади" (Несравненный). "Рисале-и Нур", имеющий великолепные обороты речи, занял в "Джальджалютии" важное место и его признаки видны в большинстве мест этой касыды, поэтому ей дано такое название, словно оно обращено к "Рисале-и Нур". Я сейчас понимаю, что имя "Бадиуззаман", данное мне с давних пор, хотя я его не заслуживаю, принадлежало не мне, но являлось неким духовным именем "Рисале-и Нур". Оно временно и под ответственность было навешено на его внешнего выразителя. Теперь же это вверенное на хранения имя возвращено его истинному носителю. Значит, имя "Джальджалютия", данное касыде по причине его повторения в ней, и на языке Сурьяни означающее "Бади" (Несравненный), и своими выражениями, и смыслом, и названием, указательным образом даёт ощутить красоту появившегося во времена нововведений "Рисале-и Нур", являющегося Бади-уль Бейяном (Несравненно Повествующим) и Бади-уз Заманом (Несравненный своего Времени). И я думаю, что "Рисале-и Нур", занимая много места в этой касыде, заслуживает этого и того, чтобы её имя частично было обращено к нему.

رَبَّنَا لاَتُؤَاخِذْنَٓا اِنْ نَس۪ينَٓا اَوْ اَخْطَاْنَا

{[*]: "...Господи наш! Не наказывай нас, если мы позабыли или ошиблись..." (Коран, 2:286)}

ВОСЬМОЙ ЗНАК.

Вопрос.Почему из всех ценных книг "Рисале-и Нур" удостоился указаний и благосклонности Корана, одобрения и похвалы Почтенного Али, а также внимания и сообщения о нём Гавса Азама (Да будут святы его познания и истины)"? В чём мудрость того, что эти две личности своими караматами придали "Рисале-и Нур" такую важность и ценность?

Ответ.Известно, что порой бывают времена, когда одна минута даёт результаты одного часа, или дня, или даже многих годов; или когда один час становится таким же важным, как целый год или как жизнь. Например, некий человек, ставший шахидом, за одну минуту обретает святость; и один час караула в мороз и во время угрозы нападения врага может обратиться в год поклонения. Итак, подобно этому, важность, придаваемая "Рисале-и Нур", исходит от важности времени, от ужаса происходящих в этом веку разрушений Шариата Мухаммада (Мир Ему и Благо) и устоев Ахмада (Мир Ему и Благо), а также от того, что вся умма с давних пор ищет убежища у Аллаха от этой смуты конца времён; и поскольку "Рисале-и Нур" спасает веру тех, кто уверовал, от нападений этих смут, то он обрёл такую важность, что Коран оказал ему внимание сильными указаниями; и Почтенный Али (Да будет доволен им Аллах) дал о нём радостную весть тремя своими караматами; и Гавс Азам (да будут святы его познания и истины), сообщив о нём чудесным образом, подбодрил его Выразителя.

Да, перед ужасом этого века опорные крепости подражательного вероубеждения сотряслись, отдалились и скрылись за завесами, а потому каждому уверовавшему нужна придающая ему стойкость весьма сильная истинная осознанная вера, с которой он мог бы в одиночку выстоять против коллективных атак заблуждения. Рисале-и Нур же эту обязанность выполнил в самое ужасное время, в самый нужный момент, в понятном каждому образе; и весьма твёрдыми аргументами доказывает самые глубокие и самые потаённые истины Корана и веры; а искренние и преданные его ученики, несущие ту истинную осознанную веру, словно тайные кутбы - в отношении служения вере - став точками опоры верующих того района, или деревни, или города, в которых они проживают, не зная друг друга, не видя и не встречаясь, словно отдельные храбрые офицеры силы духовного убеждения, давая духовную силу сердцам верующих, духовно придают им стойкость и отвагу.

Если со стороны упрямых будут высказываться мнения о том, что Почтенный Али (Да будет доволен им Аллах) не подразумевал всех этих переносных смыслов. На что мы ответим: Если даже допустить, что Имам Али (Да будет доволен им Аллах) этого не подразумевал, то на эти смыслы указывают его слова, которые с косвенными скрытыми указаниями, по сильным признакам, имеют такие значения. И поскольку эти переносные смыслы и указательные значения верны и истинны, и соответствуют реальности, и достойны такого внимания, а указывающие на них признаки сильны, конечно, если даже представить, что у Почтенного Али (Да будет доволен им Аллах) не было такой всеобщей направленности, подразумевающей все эти указательные смыслы, то в том отношении, что "Джальджалютия" является откровением (вахий), к ним обращены всеобщая направленность её истинного обладателя Достославного Пророка (Мир Ему и Благо), являющегося учителем Почтенного Али (Да будет доволен им Аллах), а также всеобъемлющее знание Всевышнего Учителя этого его учителя, все эти смыслы находятся в кругу Его воли. В этом отношении, одной из причин моей твёрдой убеждённости является то, что при написании "Седьмого Луча", представляющего собой большое толкование "Великого Знамения", я испытывал величайшие трудности и переносил многие тяготы, а потому серьёзно нуждался в неком святом утешении и поощрении. В таком положении, как я уже убеждался много раз, Божественная благосклонность приходила мне на помощь. Как только я завершил брошюру - когда я даже о том не думал - вдруг проявился этот карамат Почтенного Али (Да будет доволен им Аллах), что не оставило во мне сомнений в том, что это тоже, как и в других случаях, является благосклонностью моего Милосердного Аллаха. Благосклонность же не обманывает, она не может быть неистинной.

Саид Нурси

* * *