Письма

Из собрания сочинений "Рисале-и Нур"

Письма

Бадиуззаман Саид Нурси

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

وَ بِه۪ نَسْتَع۪ينُ

{[*]: "Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного! И с Его помощью"}

Первое Письмо

بِاسْمِه۪ سُبْحَانَهُ وَاِنْ مِنْ شَيْءٍ اِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪

{[*]: "Во имя Аллаха, который пречист от всех недостатков!" "...Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой..." (Коран, 17:44)}

КРАТКИЕ ОТВЕТЫ НА ЧЕТЫРЕ ВОПРОСА

ПЕРВЫЙ ВОПРОС.

Жив ли ныне пророк Хызыр (мир ему)? Если жив, то почему некоторые авторитетные учёные этого не принимают?

Ответ.

Он жив, однако есть пять уровней жизни. И он находится на втором из них. По этой причине некоторые учёные в его жизни усомнились.

Первый уровень жизни.

Это наша жизнь, которая ограничена многими рамками.

Второй уровень жизни.

Это жизнь пророков Хызыра и Ильяса (мир им), которая является в некоторой степени свободной. То есть, они могут одновременно находиться во многих местах. И они не ограничены постоянными человеческими нуждами, как мы. Иногда, когда захотят, они едят и пьют, однако не вынуждены делать этого, подобно нам. Разные интересные

происшествия пророка Хызыра со святыми, являющимися эхл-и шухуд и кешф, переданные в виде таватура, проливают свет на этот уровень жизни и подтверждают его. И даже среди степеней святой близости к Аллаху есть одна, называемая "Степенью Хызыра". Святой праведник, достигший этой степени, встречается с Хызыром и берет у него урок. Однако иногда обладателя этой степени ошибочно принимают за самого Хызыра.

Третий уровень жизни.

Это уровень, на котором находятся пророки Идрис и Иса (мир им). Будучи свободными от человеческих нужд, они обретают некую светлую легкость и живут жизнью, подобной жизни ангелов. Со своим земным телом, имеющим легкость, как у духовной оболочки, и световую сущность, как у звёздного тела, они пребывают на небесах.

Смысл хадиса, повествующего о том, что: "Перед концом света придёт Иса (мир ему) и будет действовать согласно шариату Мухаммада (Мир Ему и Благо)", - заключается в следующем: Перед концом света, когда Христианство, противостоящее течениям безбожия, рождённым натуралистической философией, очистившись и избавившись от домыслов, превратится в Ислам, подобно тому, как духовная личность Христианства мечом Небесного Откровения (вахий) убьёт духовную личность того страшного неверия, так и Иса (мир ему), представляющий духовную личность Христианства, убьёт даджаля (антихриста), представляющего собой духовную личность безбожия. То есть, убьёт идею отрицания божественности.

Четвёртый уровень жизни.

Это жизнь шахидов. Согласно Корану, у шахидов есть уровень жизни, стоящий выше уровня обитателей могил. Да, поскольку шахиды пожертвовали на пути истины своими жизнями, то Всевышний Творец Своей совершенной щедростью пожаловал им похожую на земное бытие, однако беспечальную и бестягостную жизнь в Загробном мире. Они не знают, что умерли. Думают, что просто ушли в какой-то лучший мир. Наслаждаются в совершенном счастье. Им неведома горечь разлуки, находящаяся в смерти. Души обитателей могил же, хотя и являются вечными, но знают о том, что умерли. Наслаждения и счастье, получаемые ими в Загробном мире, далеко не те, что получают шахиды. Это подобно сну, который одновременно снится двум людям, где они входят в некий, как Рай, прекрасный дворец. Один из них знает, что спит, и его наслаждения весьма малы. "Если проснусь - думает он - это наслаждение исчезнет". Другой же не осознает, что все происходит во сне, и ощущает истинное счастье и удовольствие.

Итак, такая же разница между тем, что ощущают в Загробном мире мёртвые и шахиды. То, что шахиды удостоены такого вида жизни и считают себя живыми и невредимыми, подтверждается и доказывается бесчисленными преданиями и происшествиями. Даже то, что Предводитель шахидов - Хамза (да будет доволен им Аллах) - много раз защищал людей, которые просили его об этом, а также занимался мирскими делами и поручал это другим - многими подобными случаями освещает и доказывает существование данного уровня жизни.

И даже у меня самого был один ученик и племянник, по имени Убейд. После того, как он рядом со мной и вместо меня пал шахидом, а я оказался в плену на расстоянии трёх месяцев оттуда, не зная место, где он похоронен, в одном, как я думаю, вещем сне я вошёл в его могилу, подобную подземному жилищу, и увидел его на степени жизни шахидов. Он считал, что умер я. Сказал, что много плакал из-за моей смерти. Себя же считает живым и думает, что из-за наступления русских сделал себе под землёй хорошее укрытие. Итак, этот сон, согласно некоторым признакам и обстоятельствам, убедил меня в вышеизложенной истине явным образом.

Пятый уровень жизни.

Это духовная жизнь обитателей могил. Да, смерть - это смена местопребывания, освобождение души, демобилизация от прижизненных обязанностей. Она не является казнью, небытием и исчезновением. Бесчисленные случаи воплощения душ святых и появления их перед праведниками, а также связь с нами во сне и наяву других обитателей могил и их сообщения нам о реальных событиях проливают свет на этот уровень жизни и доказывают его существование. К тому же, "Двадцать девятое Слово", повествующее о вечности души, доказало существование этого уровня твёрдыми аргументами.

ВТОРОЙ ВОПРОС.

اَلَّذ۪ى خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيٰوةَ لِيَبْلُوَكُمْ اَيُّكُمْ اَحْسَنُ عَمَلاً

{[*]: "Который создал смерть и жизнь, чтобы испытать вас, кто из вас лучше по деяниям" (Коран, 67:2).}

В этом и ему подобных аятах Мудрого Корана говорится, что "Смерть, также как и жизнь, является созданием и благом". Однако, внешне смерть является распадом, небытием, разложением, угасанием жизни и концом наслаждений. Как же она может быть благом и созданием?

Ответ.

Как было сказано в конце "Первого вопроса", смерть является освобождением от прижизненных обязанностей, некой демобилизацией, сменой местопребывания, изменением существования, неким приглашением в вечную жизнь, неким началом и предисловием вечной

жизни. Подобно тому, как жизнь приходит в этот мир через сотворение и предпосылки, так и уход её из мира тоже происходит через сотворение и предпосылки, с мудростью и мерами. Потому что смерть самого простого уровня жизни - жизни растительной - показывает, что она является более точным произведением искусства, нежели жизнь. Ведь хотя смерть плодов, косточек и семян испортившись, выглядит, как гниение и распад, но в действительности она является неким замешиванием, состоящим из очень точного химического процесса, взвешенного соединения элементов и мудрого формирования частиц, таким образом эта невидимая, гармоничная и мудрая смерть проявляется в жизни ростка. Значит, смерть косточки является началом жизни ростка. И даже, поскольку она подобна самой жизни, то эта смерть является таким же созданием, как жизнь, и такой же, как жизнь, гармоничной.

И "смерть" плодов или животных в желудке человека, поскольку она является исходной точкой их восхождения на уровень человеческой жизни, то представляет собой более высокую степень упорядоченности и созданности, чем их жизнь.

Итак, если смерть самого низкого уровня жизни, на котором находится жизнь растительная, является таким мудрым и гармоничным созданием, то что говорить о смерти, приходящей к самому высокому уровню жизни, коей является жизнь человека; подобно тому, как косточка, попавшая под землю, становится деревом, распуская свои ветви в воздухе, так и человек, вошедший в землю, конечно же, даст в Загробном мире росток вечной жизни.

Ну а что касается блага, заключенного в смерти, то из многих его сторон мы укажем на четыре:

Первая.

Поскольку для тех, кто освободился от усложнившихся условий и обязанностей жизни, смерть является вратами встречи в Загробном мире с девяносто девятью друзьями и близкими из ста, то это самое большое благо.

Вторая.

Благодаря смерти выходя из тесной, тоскливой, суетной и сотрясающейся тюрьмы мира, человек удостаивается широкой, радостной, беспечальной и вечной жизни, входя в круг милости Вечнолюбимого Господа.

Третья.

Есть много причин, подобных старости, которые усложняют условия жизни и показывают, что смерть является большим благом, чем жизнь. Например, если бы вместе с твоими состарившимися родителями, причиняющими тебе страдания, рядом с тобой находились бы в своём истощённом состоянии деды твоих дедов, то ты бы понял, каким

наказанием является жизнь, и каким благом - смерть. И, например, явно понятно, какие трудности среди суровости зимы принесла бы жизнь влюблённым в цветы красивым бабочкам, и какой милостью для них является смерть.

Четвёртая.

Как сон является неким покоем, милостью и отдыхом, особенно для несчастных людей, для раненных и больных. Также и для тех, кто попал в беду и охвачен тяжкими несчастьями, способными толкнуть к самоубийству, смерть, являющаяся старшей сестрой сна, представляет собой настоящие благо и милость. Однако, как было твёрдо доказано в других "Словах", для заблудших смерть, как и жизнь, являются сплошными наказанием и мукой. Это повествование не относится к ним.

ТРЕТИЙ ВОПРОС. Где находится Ад?

Ответ.

قُلْ اِنَّمَا الْعِلْمُ عِنْدَ اللّٰهِ ٭ لاَ يَعْلَمُ الْغَيْبَ اِلاَّ اللّٰهُ

{[*]: "Скажи: Знание только у Аллаха..." (Коран, 67:26). "Никто не знает скрытого, кроме Аллаха"}

В некоторых хадисах говорится, что Ад находится под землёй. Как мы говорили в других местах, своим годовым движением Земной Шар прочерчивает некую окружность вокруг площади, на которой в будущем пройдёт Великий Суд. Значит Ад находится под этой годовой орбитой Земли. Он невидим и неощутим по той причине, что его огонь сокрыт и не имеет света. На великом протяжении расстояния, по которому странствует Земной Шар, имеется много небесных тел, которые, не имеют света и невидимы. Подобно тому, как тело Луны по причине неосвещенности теряется из виду, также мы не можем видеть ещё много не имеющих света планет и созданий, находящихся перед нашими глазами.

Есть два Ада. Один - малый, другой - великий. Малый Ад в будущем превратится в великий, и является некой его косточкой, а также, в будущем станет одним из его частей. Этот Малый Ад находится под землёй, то есть, в её центре. Низом шара является его центр. Согласно геологии известно, что каждые тридцать три метра в глубину, температура поднимается на один градус. Значит, поскольку полдиаметра Земли составляет шесть тысяч с лишним километров, в центре находится огонь, температура которого примерно равна двумстам тысячам градусов, то есть который в двести раз жарче мирского огня, что соответствует сообщениям хадисов. Этот Малый Ад исполняет в этом мире и в мире Загробном много обязанностей Ада Великого, на что также указывают хадисы. И подобно тому, как в Судный день Земной Шар высыплет своих обитателей на площадь

сбора, очерченную его годовой орбитой; также и находящийся внутри него Малый Ад, по воле Аллаха, будет предан Аду Великому.

Высказывания некоторых мутазилитских имамов о том, что: "Ад будет создан после" - являются ошибкой и глупостью, поскольку сейчас он полностью не разросся и в образе, полностью соответствующем для своих обитателей, не развился. И для того, чтобы нашими мирскими глазами можно было увидеть и показать места, принадлежащие вечному миру и спрятанные за завесой скрытого, нужно или уменьшить вселенную до размера двух областей, или же увеличить наши глаза до размеров звёзд. Лишь тогда мы бы смогли определить их местонахождение.

وَالْعِلْمُ عِنْدَ اللّٰهِ

{[*]: "Истинное знание принадлежит Аллаху"} Места, принадлежащие Иному миру, невозможно увидеть нашими мирскими глазами. Однако, по указаниям некоторых хадисов, Ад Вечного мира связан с этим миром. Сильная летняя жара названа:

مِنْ فَيْحِ جَهَنَّمَ

{[*]: "Поистине, суровость летней жары от жары Ада" (Бухари, Мевакит: 9, 10; Азан: 18; Муслим, Месаджид: 180, 181).} Следовательно, этими крохотными и тусклыми глазами мирского разума тот великий Ад не увидеть. Однако, мы можем посмотреть на него с помощью света Божественного имени Мудрый. А именно:

Великий Ад, находящийся под годовой орбитой Земли, словно уполномочив находящийся в центре Земли Малый Ад, наделил его некоторыми своими обязанностями. Владения Всемогущего Творца весьма обширны, где угодно Его мудрости, там Он этот Великий Ад и размещает. Да, Всемогущий Создатель, Мудрый и Совершенный Обладатель повеления كُنْ فَيَكُونُ {[*]: "..."Будь!", - и оно бывает" (Коран, 36:82).} перед нашими глазами с совершенными порядком и мудростью привязал Луну к Земле; с величайшим Могуществом и гармонией связал Землю с Солнцем, а Солнце, вместе с планетами, со скоростью, соразмерной скорости годового вращения земли, с величием Господства направил, согласно одной вероятности, в сторону "Солнца Солнц". И звезды, словно гирлянды электрической иллюминации, сделал светлыми свидетелями царства Своего Господства. И посредством их показал это царство Своего Господства и величие Своего могущества. И для этой совершенной мудрости величайшего могущества и царственного господства Всевышнего Господа не представляет никакой трудности сделать Великий Ад подобием некого котла фабрики электрических ламп и разжечь от него смотрящие в вечный мир небесные звезды, придав им жар и мощь. То есть, чтобы дать этим звёздам свет из Рая, являющегося миром света,

и отправить им огонь и жар из Ада. И таким же образом сделать часть того Ада местопребыванием и тюрьмой для наказуемых. И Этот Мудрый Создатель хранит огромное дерево, подобное горе, в одной маленькой косточке, размером с ноготь. Конечно, для могущества и мудрости Такого Всемогущего не составит трудности скрыть Великий Ад в косточке Малого Ада, находящегося в сердце Земли.

Однимсловом, Рай и Ад являются двумя плодами ветви древа мироздания, которая, простираясь, изогнулась в сторону вечности. Плод же находится на конце ветви. И они - два результата цепи вселенной. Места результатов же - на концах цепи. Низкое, тяжёлое - на нижнем конце; а светлое, высокое - на верхнем конце. И они - два хранилища этого потока деяний и духовной продукции земли. Расположение хранилища же соответствует виду продукции: плохая внизу, хорошая вверху. А также это два бассейна волнующегося и текущего в сторону вечности потока существ. Бассейны же находятся в местах остановки течения и скапливания. То есть, грязь и нечистоты - в нижайшем, а красоты и чистота - на вершинах. И они - два места проявления благосклонности и наказания, милости и величия. Проявление же может быть где угодно. Где пожелает того Всемилостивый Обладатель Красоты и Карающий Обладатель Величия, там его и откроет.

Ну а существование же Рая и Ада было весьма твёрдым образом доказано в "Десятом", "Двадцать восьмом" и "Двадцать девятом Словах". Здесь же мы скажем лишь, что существование плода также несомненно как существование ветви, существование результата - как существование цепи, хранилища - как продукции, бассейна - как реки, а места проявления - как милости и наказания.

ЧЕТВЁРТЫЙ ВОПРОС.

Подобно превращению ложной любви к возлюбленным в любовь истинную, может ли имеющаяся у большинства людей ложная любовь к этому миру также превратиться в истинную любовь?

Ответ.

Да, если влюблённый, питающий ту ложную любовь к преходящему лику мира, увидит над ним уродливость тлена и бренности, то отвернётся от него. И если, разыскивая вечного возлюбленного, сможет взглянуть на другое, очень красивое лицо мира, являющееся зеркалом имён Аллаха и нивой мира вечности, то тогда та ложная, недозволенная любовь превратится в любовь истинную. Однако есть одно условие: свой неустойчивый, непродолжительный мир, связанный с его жизнью, он не должен путать с миром внешним. Если, подобно заблудшим и беспечным, он посчитает всеобщий мир своим личным и влюбится в него, то упадёт в

"болото" природы и утонет. Если только неким чудесным образом его не спасёт рука благоволения.

Для того, чтобы пролить свет на эту истину, взгляни на такой пример: Допустим, что на четырёх стенах этой красивой, нарядной комнаты висят принадлежащие нам четверым четыре больших зеркала. В таком случае всего имеется пять комнат. Одна из них настоящая и общая, и четыре - мнимых и личных. Каждый из нас может посредством своего зеркала изменить вид, состояние и цвет своей личной комнаты. Если покрасим зеркало в красный цвет, то оно покажет все красным, покрасим в зелёный - покажет зелёным. И так далее. Своими действиями мы можем придать много различных состояний этой комнате в зеркале, сделать её красивой или безобразной. Однако внешнюю, общую комнату мы так легко изменить не сможем. Хотя личная комната в действительности такая же, как и общая, но по положению они разные. Свою комнату ты можешь разрушить одним пальцем, а в общей комнате ты не шевельнёшь и камня.

Так вот, этот мир является неким нарядным помещением. Жизнь каждого из нас представляет собой некое большое его зеркало. И для каждого из нас от этого мира есть по одному личному миру, по одной особой Вселенной. Однако опорой, центром и дверью этого особого мира, является наша жизнь. Даже этот наш личный мир и вселенная, словно некая страница. Наша жизнь же - некое перо. Посредством которой на нашей странице деяний записывается много разных вещей. Если мы полюбили свой мир, но затем увидели, что, будучи возведённым на нашей жизни, он является таким же, как она быстротечным, тленным и неустойчивым. Наша любовь, принадлежащая ему, поворачивается к прекрасным узорам имён Аллаха, зеркалом и примером которых является наш личный мир; а от этих узоров переходит к красоте самих имён. И если мы осознаем, что этот наш личный мир является временным питомником Иного мира и Рая и такие наши чувства к нему, как алчность, желание и любовь, мы обратим к его результатам, плодам и росткам, коими являются пользы Иного мира, тогда та ложная любовь превратится в любовь истинную.

Иначе, если удостоившись смысла:

نَسُوا اللّٰهَ فَاَنْسٰيهُمْ اَنْفُسَهُمْ اُولٰٓئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ

{[*]: "...которые забыли Аллаха, и Аллах заставил их забыть самих себя. Они являются нечестивцами" (Коран, 59:19).} кто-то, забыв о себе, не думая о тленности своей жизни, посчитав свой личный, неустойчивый мир таким же прочным, как мир общий, и возомнив себя вечным, ухватится за этот мир и направит на него свои сильные чувства, то, задохнувшись в нем, он пропадёт. Эта любовь станет для него бесконечной бедой и страданием. Потому что она повлечёт за собой некое сиротливое сострадание

и безысходную жалость. Он будет чувствовать боль за всех живых существ и даже испытывать жалость и горечь за всех красивых созданий, обречённых на исчезновение. Будучи бессильным что-либо изменить он будет мучиться в полном отчаянии. Однако, первый человек, спасшийся от беспечности (гафлет), находит прекрасное лекарство от мук того сильного сострадания. В смерти и исчезновении тех живых существ, за которых он огорчался, он видит вечные зеркала их душ, показывающие постоянную красоту вечных имён Вечного Творца. Его сострадание обращается в радость. И за всеми прекрасными созданиями, обречёнными на исчезновение и гибель, он видит некие узоры и росписи, искусство и украшение, благодеяние и постоянный свет, говорящие о существовании некой пречистой красоты, некой святой прелести. Воспринимая эту гибель и тлен в образе обновления для преумножения красоты, освежения удовольствия и показа искусства, он увеличивает своё наслаждение, воодушевление и восхищение.

اَلْبَاق۪ى هُوَ الْبَاق۪ى

{[*]: "(Аллах) Вечный, Он Вечен"}

Саид Нурси

* * *

Второе Письмо

بِاسْمِه۪ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلاَّيُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪

{[*]: "Во имя Аллаха, который пречист от всех недостатков!" "...Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой..." (Коран, 17:44)}

[Часть ответа на подарок одного известного ученика.]

В-третьих.

Ты отправил мне подарок. Хочешь нарушить один мой очень серьёзный принцип. Я не говорю, что: "не принимал подарков от своего брата и племянника - Абдулмаджида и Абдуррахмана - и от тебя тоже не приму". Потому что ты обогнал их и моей душе ты более близок. И пусть подарок каждого будет отвергнут, но твой, один раз, в качестве исключения, отвергнуть нельзя. Однако в этой связи я изложу смысл своего принципа. Итак:

"Прежний Саид" никому ничем обязан не был. Он предпочитал умереть, нежели остаться в долгу. Несмотря на перенесённые множество трудностей и тягот, он никоим образом не нарушал этот принцип. Эта черта характера, доставшаяся от "Прежнего Саида" твоему бедному брату, не является просто каким-то притворным аскетизмом и показной самодостаточностью, а скорее опирается на четыре-пять серьёзных причин.

Первая.

Заблудшие обвиняют ученых религии в том, что они используют своё знание в корыстных целях. Говоря: "Свою религию и знание они сделали способом для обретения средств к существованию", - бессовестно на них нападают. Таких людей нужно опровергнуть на деле.

Вторая. В распространении истины мы обязаны следовать Пророкам.

В Мудром Коране распространители истины, говоря:

اِنْ اَجْرِىَ اِلاَّعَلَى اللّٰهِ ٭ اِنْ اَجْرِىَ اِلاَّعَلَى اللّٰهِ

{[*]: "...поистине, моя награда - только у Аллаха..." (Коран, 10:72). "...поистине, моя награда - только у Аллаха..." (Коран, 11:29).} показывали, что от людей они ни в чем не нуждаются. Фраза из суры "Йа син":

اِتَّبِعُوا مَنْ لاَيَسْئَلُكُمْ اَجْرًا وَهُمْ مُهْتَدُونَ

{[*]: "Последуйте за теми, кто не просит у вас награды и кто на прямом пути" (Коран, 36:21).} для нас весьма значительна.

Третья.

Как было сказано в "Первом Слове": нужно давать и брать во имя Аллаха. Между тем, в большинстве случаев или дающий - беспечный и даёт от своего имени, тем самым делает человека обязанным. Или же беспечен берущий, благодарность и похвалу, принадлежащие Истинному Дарителю, отдаёт внешним причинам и ошибается.

Четвёртая.

Упование на Аллаха, удовлетворённость и бережливость - это такие сокровище и богатство, что их не променяешь ни на что другое. Я не хочу, взяв какие-то вещи у людей, перекрыть эти неиссякаемые кладези и сокровищницы. Бесконечно благодарю Всемогущего Кормильца за то, что с самого моего детства Он ни разу не сделал меня вынужденным унижаться и быть кому-либо обязанным. Полагаясь на Его благоволение, я молю Его милость о том, чтобы и оставшуюся жизнь провести в соответствии с этим моим принципом.

Пятая.

За эти один-два года я по многим признакам и испытаниям твёрдо убедился в том, что не являюсь тем, кому разрешено брать что-то у людей, особенно подарки богатых и чиновников. Некоторые из них вредят моему здоровью. Порой они превращаются во вредный для меня вид. Значит, по смыслу, это является неким повелением не брать имущества других и запретом на это. И у меня есть некая уединённость, я не могу принять любого человека в любое время. Если стану принимать от людей подарки, тогда, из уважения к ним, нужно будет в те моменты, когда мне этого бы не хотелось, принимать и их самих. Это тоже мне не нравится. Есть кусок чёрствого хлеба, и одевать одежду со ста заплатами, которые спасают меня от фальши и лести, для меня более приятно. Мне не нравится есть самые лучшие пирожные, и одевать расшитые одежды других людей, и быть вынужденным считаться с ними.

Шестая.

И самая серьёзная причина того, что я ни у кого ничего не беру, состоит в том, что самый уважаемый ученый нашего мазхаба, Ибн Хаджар, сказал: "Если тебе, как благочестивому, даётся вещь, и если ты не благочестив, то принять её - харам".

Так вот, люди этого времени, из-за жадности и алчности, свои маленькие подарки продают слишком дорого. Вообразят такого, как я, грешного беднягу, благочестивым или святым, а затем дают булку хлеба. Если, да

простит Аллах, я посчитаю себя благочестивым, то это будет признаком гордыни и доказательством отсутствия благочестия. Если же я не считаю себя благочестивым, то принимать ту вещь мне нельзя. И брать за благодеяния, обращённые к Иному миру, милостыню и подношения - значит в тленном виде съедать в этом мире вечные плоды Иного мира.

اَلْبَاق۪ى هُوَ الْبَاق۪ى

{[*]: "(Аллах) Вечный, Он Вечен"}

Саид Нурси

* * *

Третье Письмо

بِاسْمِه۪ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلاَّيُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪

{[*]: "Во имя Аллаха, который пречист от всех недостатков!" "...Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой..." (Коран, 17:44)}

[Часть письма, отправленного одному известному ученику.]

В-пятых.

В одном из писем ты пишешь, что хочешь разделить чувства, связанные с моим пребыванием здесь. Так вот, опишу тебе их одну тысячную долю.

Однажды ночью, с площадки, устроенной на вершине дерева, с очень большой высоты, я посмотрел на прекрасный, позолоченный звёздами лик небес; и увидел высокий свет превосходного изложения и блистательное красноречие, содержащиеся в клятве Мудрого Корана:

فَلآَ اُقْسِمُ بِالْخُنَّسِ اَلْجَوَارِ الْكُنَّسِ

{[*]: "Но нет! Клянусь движущимися обратно, текущими и скрывающимися" (Коран, 81:15-16)} Да, этот аят, указывающий на планеты и на то, как они скрываются и расходятся, показывает созерцающему взору очень возвышенный, искусный узор и высокую, поучительную картину. Эти планеты выходят из-под управления Солнца, являющегося их командиром, и, входя под командование неподвижных звёзд, показывают на небе все новые и новые орнаменты и узоры. Порой, встав плечом к плечу с такой же яркой, как они, звездой, демонстрируют красивые положения. Порой, войдя между маленькими звёздами, они сами принимают облик неких командиров. Особенно в это время года, после заката, над горизонтом - Венера, а перед восходом - другой её яркий товарищ - являют собой весьма сладостную и красивую картину. Затем, завершив свою инспекцию и своё служение в плетении узоров, они снова возвращаются, входят в величавый круг правления их царя - Солнца, и скрываются.

Это ярко, словно солнце, показывает величие господства и грандиозность царствования Того, Кто, словно некие корабли или самолёты, ведёт среди космического пространства нашу Землю вместе с теми планетами, называемыми

"Хуннас", "Куннас". Взгляни же на величие этого царства, если среди его самолётов и кораблей есть такие, которые в тысячи раз превышают размеры Земли и за секунду преодолевают восьмичасовое расстояние.

Так сравни же, насколько это высокое счастье, и какая это великая честь - посредством поклонения и веры быть связанным с Таким Царём, и в этом мире быть Его гостем.

Затем я взглянул на луну и увидел, какой блистательный свет красноречия излагает аят:

وَالْقَمَرَ قَدَّرْنَاهُ مَنَازِلَ حَتّٰى عَادَ كَالْعُرْجُونِ الْقَد۪يمِ

{[*]: "И месяц Мы установили по стоянкам, пока он не делается, точно старая пальмовая ветвь" (Коран, 36:39).} Да, предназначение и вращение, порядок и освещение, а также очень точно просчитанные положения Луны относительно Земли и Солнца настолько чудесны, что для Такого Могущественного, Который так её упорядочил и устроил, нет абсолютно ничего сложного. Каждого обладателя рассудка, созерцающего её, она учит мысли: "Тот, Кто создал её в таком виде, может создать все". И она таким удивительным образом следует за солнцем, что не сбивается с пути ни на секунду и не отходит от своей обязанности даже на размер частицы. Внимательных наблюдателей она побуждает сказать:

سُبْحَانَ مَنْ تَحَيَّرَ ف۪ى صُنْعِهِ الْعُقُولُ

{[*]: "Пречист Тот, Чьи творения потрясают умы!"}

И особенно в конце мая, когда она в образе молодого месяца входит в созвездие Плеяд, то выглядит, словно белая, изогнутая ветвь финиковой пальмы, а Плеяды - словно гроздь плодов, что напоминает воображению, будто за этим зелёным занавесом небес существует некое большое, светящееся дерево. И будто одна из ветвей того дерева пробила этот занавес своим острым концом, прошла сквозь него вместе с гроздью своих плодов и стала Плеядами и месяцем. И другие звезды - тоже будто своеобразные плоды того незримого дерева. Так узри же красноречие и изящество сравнения:

كَالْعُرْجُونِ الْقَد۪يمِ

{[*]: "...точно старая пальмовая ветвь" (Коран, 36:39).}

Затем мне на память пришёл аят:

هُوَ الَّذ۪ى جَعَلَ لَكُمُ اْلاَرْضَ ذَلُولاً فَامْشُوا ف۪ى مَنَاكِبِهَا

{[*]: "Он - Тот, Кто сделал вам землю покорной, ходите же по её просторам и вкушайте из Его удела..." (Коран, 67:15)} который указывает на то, что Земля является неким послушным судном, неким средством передвижения. Благодаря этому указанию я ощутил себя находящимся на некой высокой точке огромного корабля, быстро движущегося сквозь пространство вселенной, и прочитал аят:

سُبْحَانَ الَّذ۪ى سَخَّرَ لَنَا هٰذَا وَمَا كُنَّا لَهُ مُقْرِن۪ينَ

{[*]: "...Пречист Тот, Кто подчинил нам это, ведь мы сами на такое были неспособны" (Коран, 43:13)}

который, согласно сунне читают, садясь на средство передвижения, подобное лошади или кораблю.

И я увидел, что с этим движением Земной Шар обрёл образ некой машины для показа кинофильмов; привёл в движение все небеса, повёл все звезды, словно великую армию. Показал такие прекрасные и высокие панорамы, что потряс и очаровал обладателей разума. "Фасубханаллах! - произнёс я - С такими маленькими затратами делаются такие большие, многочисленные, удивительные и высокие дела". Оттого мне на память пришли два пункта, касающиеся веры:

Первый пункт.

Несколько дней назад один мой гость задал мне вопрос. Основа того сомнительного вопроса такова:

Рай и Ад находятся очень далеко. Допустим, что обитатели Рая, по милости Аллаха, со скоростью молнии и Бурака пролетят через площадь Суда и войдут в Рай. Однако как достигнут Ада со своими тяжёлыми телами и под тяжестью своих огромных грехов те, кто заслужил наказание огнём? На каких средствах передвижения?

Итак, я вспомнил следующее: Например, если в Америке будет проходить некий конгресс, на который будут приглашены все народы мира, то каждый народ сядет на большой корабль и отправится туда. Точно также и Земной шар, приспособленный в длинных путешествиях по океану вселенной преодолевать за год расстояние в двадцать пять тысяч лет, берет на борт своих пассажиров, следует к площади Судного Дня и там высаживает их. А также находящийся внутри него Адский огонь, на который указывает повышение температуры на один градус через каждые тридцать три метра, и который имеет температуру в двести тысяч градусов, что соответствует сообщению хадиса, исполняющий в этом и загробном мирах некоторые обязанности Великого Ада, Земной шар сбросит в Ад. Затем, по повелению Аллаха, превратится в другой, более прекрасный и вечный образ и станет одним из уголков Вечного Мира.

Второй пункт, пришедший на память.

Могущественный Творец, Мудрый Создатель, Единый и Единственный, для того, чтобы показать Своё совершенное Могущество, красоту мудрости и доказательства Своего единства, сделал обычаем через что-либо очень маленькое показывать исполнение очень больших обязанностей. В некоторых "Словах" я сказал: если все вещи придать кому-то одному, то обретаются легкость и простота в степени необходимости. Если же вещи приписать многочисленным творцам и причинам, то возникают трудности и сложности в степени отвержения такой вероятности. Потому что, некто один, подобный офицеру или мастеру, может одним движением или одним

действием с легкостью управиться с многочисленными солдатами или же камнями свода, придав им нужное построение или положение. Если же получение этого построения или положения доверить рядовым того войска или висячим камням того купола, то они смогут получить существование лишь с весьма большими трудностями, очень многочисленными действиями и великой путаницей.

Итак, если танец и кружение в этой Вселенной, её движение и вращение, зрелище восхваления, смены времен года и ночи и дня, а также им подобные процессы придать единственности, то Некто один-единственный, одним распоряжением, приводя в движение одно небесное тело, покажет удивительные искусства, содержащиеся в смене времен года, а также поразительные мудрости в круговороте ночи и дня и насладительные панорамы во внешнем движении звёзд, Солнца и Луны; произведёт такие высокие результаты и состояния. Потому что все воинство сущего принадлежит Ему. Если Он захочет, то такого рядового, как Земля, назначит командиром для всех звёзд; огромное Солнце сделает обогревателем и освещающей лампой для всей округи; четыре времени года же, являющиеся некими панно узоров Его могущества, сделает челноками для плетения; а ночь и день, являющиеся страницами книги мудрости, сделает некой пружиной. Показывая каждому дню в разных образах одну луну, заставит её служить календарём для подсчёта времени. И звёздам придать образ нарядных и приятных, блестящих и изящных светильников в руках танцующих в блаженстве ангелов. А также покажет в них ещё много мудростей, касающихся Земли. Если же эти состояния не отнести к Одному-Единственному, Чья власть, порядок, закон и предусмотрительность обращены ко всему сущему, тогда все эти солнца и звезды должны будут своим истинным движением каждый день с огромной скоростью преодолевать бесконечные расстояния.

Так, поскольку в единственности лежит бесконечная легкость, а во множестве и разобщении - бесконечная сложность, ремесленники и торговцы, дабы обрести легкость и простоту, придают множеству единство, то есть образуют товарищества.

Вывод.На пути заблуждения лежат бесконечные сложности, на пути же истины и единственности есть бесконечная лёгкость.

اَلْبَاق۪ى هُوَ الْبَاق۪ى

{[*]:

"(Аллах) Вечный, Он Вечен"}

Саид Нурси

* * *

Четвёртое Письмо

بِاسْمِه۪ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلاَّيُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪

سَلاَمُ اللّٰهِ وَ رَحْمَتُهُ وَ بَرَكَاتُهُ عَلَيْكُمْ وَ عَلٰى اِخْوَانِكُمْ لاَسِيَّمَا ... الخ

{[*]: Во имя Аллаха, который пречист от всех недостатков! "...Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой..." (Коран, 17:44). Мир вам, благословение и милость Аллаха, а также вашим братьям!}

Мои дорогие братья!

Я сейчас нахожусь на возвышенности "Сосновой" горы, на вершине большой сосны. Я ужаснулся от человечества и сблизился с безлюдьем. Когда у меня возникает желание поговорить с людьми, я представляю вас рядом с собой, беседую с вами по душам и нахожу утешение. Если не возникнет каких-либо препятствий, то я хотел бы побыть здесь один ещё пару месяцев. Если вернусь в Барлу, то, раз вы этого хотите, поищем способ поговорить с вами, чего я желаю больше, чем вы. Сейчас напишу два-три воспоминания, пришедшие мне на память на этой сосне.

Первое.

Это немного конфиденциально, однако от тебя секретов быть не может. Итак:

Подобно тому, как некоторые из людей истины удостоены имени Аллаха Ведуд (Любящий) и посредством проявления этого имени на высшем уровне, они смотрят на Необходимо Сущего Творца через "окна" существ. Точно также и этому вашему абсолютно ничтожному брату, только лишь в период использования его в служении Корану и лишь во время его пребывания на посту глашатая бесконечной сокровищницы этой Книги, дано некое положение, являющееся основой для удостоенности таких имён, как Рахим (Милосердный) и Хаким (Мудрый). Все "Слова" являются проявлением этой удостоенности. Иншааллах, эти "Слова" удостоены смысла:

وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ اُوتِىَ خَيْرًا كَث۪يرًا

{[*]: "...и тот, кому дарована мудрость, награждён великим благом..." (Коран, 2:269).}

Второе.

Вдруг на память мне пришла красивая фраза тариката Накшибенди: "Гласит путь Накшибенди - четыре отречения усвоить нужно: отреченье от этого мира, отреченье от Ахирата, отреченье от бытия и отречение от отреченья". Тотчас вместе с тем воспоминанием возникла следующая мысль:

"Путь бессилия гласит: четыре вещи необходимы: абсолютная бедность, абсолютное бессилие, абсолютное воодушевление, абсолютная благодарность, о мой дорогой брат!"

Затем мне припомнилось написанное тобой блестящее и богатое стихотворение: "Взгляни на блестящую страницу книги вселенной." Этими стихами я взглянул на звезды, мерцающие на лике небес, и сказал: "Если бы я был поэтом, то дополнил бы его". Однако у меня нет способности стихослагать и рифмовать, но, не смотря на это, я попытался,.. но сложить стихи не смог. Как эти строки возникли в моем сердце, так я их и записал. Ты, являющийся моим наследником, если хочешь, переложи их на стихи. Итак, вот что сразу возникло в моем сердце:

Послушай, как звезды в их милой проповеди

Диктуют счастливое письмо о Мудрости, посмотри!

Войдя все вместе в одну речь, они языком истины говорят:

"Мы - доказательства существования Абсолютно Всемогущего Творца,

Мы - светила Его Могущества и Единства!

Рассыпанные позолотой над ликом этой земли прекрасные чудеса для прогулок ангелов,

Принадлежащие этому небу, глядящие на землю и взирающие со вниманием на Рай

Тысячи внимательных глаз - мы!

{(*): На лике земли, являющемся рассадником и пашней для райских цветов, а также выставкой чудес Могущества, как созерцают эти удивительные вещи и чудеса ангелы небесных миров, также и подобные глазам небесных тел звезды, словно подобно ангелам, увидев на земле прекрасные творения, смотрят на Рай. Увидя те временные чудеса уже в вечном виде в Раю, будто смотрят то на землю, то на Рай. То есть они наблюдают за двумя мирами.}

Развешанные мудрой Рукой одного Прекрасного Всемогущего

На небесную часть древа мироздания, на всю ветвь Млечного Пути очень прекрасные плоды - мы!

Для обитателей этих небес по одному странствующему храму, по одному вращающемуся дому, по одному высокому гнезду - мы!

По одной светлой лампе, по одному великому кораблю,

По одному самолёту - мы! Одного Всемогуще-Совершенного, одного Мудрого Всевышнего

По одному чуду могущества, по одному чудному творению Создателя,

По одной мудрой редкости, по одному гениальному созданию, по одному миру света - мы!

Сотней тысяч языков сто тысяч показываем доказательств, доводим до слуха людей, являющихся людьми.

Неверующих ослепшие глаза перестали видеть нас и слов они наших не слышат. Но глаголющие истину знамения - мы!

Печать на нас одна, одно на нас клеймо, Господу нашему мы послушны, освящаем и прославляем Его, признательно поклоняясь!

По одной вдохновлённой частице великого создания по имени "Млечный Путь" - мы!"

اَلْبَاق۪ى هُوَ الْبَاق۪ى

{[*]:

(Аллах) Вечный, Он Вечен}

Саид Нурси

* * *

Пятое Письмо

بِاسْمِه۪ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلاَّيُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪

{[*]: "Во имя Аллаха, который пречист от всех недостатков!" "...Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой..." (Коран, 17:44)}

Имам Раббани (да будет доволен им Аллах), являющийся героем тариката Накши и неким его солнцем, в своей книге "Мактубат" сказал: "Раскрытие одного вопроса из истин веры я предпочитаю тысячам духовных удовольствий, вдохновений и караматов".

И ещё сказал: "Конечная точка всех тарикатов - это раскрытие и явное (видение) истин веры".

И сказал: "Велаят (Святость) бывает трёх видов: Первый - это малый велаят, который всем известен. Второй - средний. Третий же - это велаят великий, который заключается в том, чтобы на пути наследия пророков, не входя в пространство тасаввуфа, открыть прямую дорогу к истине".

И сказал: "По пути Накши продвигаются посредством двух крыльев". То есть: "Развитие возможно лишь с крепкой убеждённостью в истинах веры и с исполнением обязательных предписаний религии. Если эти два крыла имеют изъяны, то этим путём не пройти". Таким образом в тарикате Накши есть три завесы:

Первая и самая большая.

Непосредственное служение истинам веры, которому в конце жизни и следовал Имам Раббани (да будет доволен им Аллах).

Вторая.

За завесой тариката, служение обязательным предписаниям религии и высокой сунне Пророка (Мир Ему и Благо).

Третья.

Заключается в том, чтобы путём тасаввуфа постараться избавить сердце от пороков, и посредством сердца продвигаться в духовном развитии. Первая цель имеет положение "фарза", вторая "ваджиба", третья - "сунны".

Поскольку истина такова, я предполагаю, что если бы такие личности, как Шейх Абдулькадир Гилани (да будет доволен им Аллах), Шах Накшибенд

(да будет доволен им Аллах) и Имам Раббани (да будет доволен им Аллах), жили в это время, то все свои силы они отдали бы ради укрепления истин веры и исламского вероубеждения. Потому что они являются основой вечного счастья. Недостатки же в них становятся причиной вечных страданий. Без веры никто в Рай не войдёт, однако, без тасаввуфа входящих в него много. Человек не может жить без хлеба, но без фруктов - может. Тасаввуф - это фрукты, истины веры же пища. В прошлом к некоторым из этих истин можно было выйти лишь после духовных преодолений, длящихся от сорока дней до сорока лет. Если же нынче, по милости Всевышнего, найдётся некий путь, по которому можно будет достичь этих истин за сорок минут, то проявлять к этому пути безразличие, конечно же, неразумно.

Так вот, все тридцать три "Слова" открывают такой коранический путь, что подтвердят те, кто внимательно их читает. Поскольку истина такова, я убеждён, что "Слова", написанные о тайнах Корана, являются самым подходящим лекарством и мазью для ран этого времени, самым полезным светом для исламского общества, подвергшегося нападкам мраков, и самым верным путеводителем для тех, кто впал в растерянность в долинах заблуждения.

Вы знаете, что заблуждение, исходящее от невежества, устранить легко. Однако если оно исходит от знания и науки, то справиться с ним уже сложно. В прежние времена лишь один из тысячи принадлежал ко второй части. И лишь один из тысячи таких мог встать на путь истинный посредством наставлений. Потому что такие люди имеют о себе высокое мнение и не знают, но считают себя знающими. Мне кажется, что в эти времена Всевышний сделал "Слова", изошедшие от сияния духовного чуда Корана, неким лекарством для такой ереси заблуждения.

اَلْبَاق۪ى هُوَ الْبَاق۪ى

{[*]:

"(Аллах) Вечный, Он Вечен"}

Саид Нурси

* * *

Шестое Письмо

۪ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلاَّيُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪ بِاسْمِه

سَلاَمُ اللّٰهِ وَ رَحْمَتُهُ وَ بَرَكَاتُهُ عَلَيْكُمَا وَ عَلٰى اِخْوَانِكُمَا مَادَامَ الْمَلَوَانِ وَ تَعَاقَبَ الْعَصْرَانِ وَ مَادَارَ الْقَمَرَانِ وَ اسْتَقْبَلَ الْفَرْقَدَانِ

{[*]: "Во имя Аллаха, который пречист от всех недостатков! "...Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой..." (Коран, 17:44). Мир вам двоим, благословение и милость Аллаха, а также вашим братьям... Да пребудут над вами обоими и над вашими братьями милость Аллаха , Его мир и благодать до тех пор, пока есть дни и ночи, пока сменяют друг друга времена, пока существуют солнце и луна, и пока две полярных звезды стоят напротив друг друга."}

Мои усердные братья, мои преданные товарищи, являющиеся причиной моего утешения в этом чужом краю, зовущемся миром!

Поскольку Всевышний сделал вас моими товарищами, разделяющими со мной смыслы, дарованные моему мышлению, то, конечно, вы имеете право разделить со мной и мои чувства. Для того чтобы сильно вас не расстраивать, я, вычеркнув слишком мучительную часть, расскажу вам о некоторых из них в этой разлучной чужбине. Итак:

Последние два-три месяца я был очень одинок. Порой лишь один раз за пятнадцать-двадцать дней ко мне приходил какой-либо гость. Все остальное время я остаюсь один. И уже около двадцати дней рядом со мной нет пастухов, все разошлись.

Итак, глухой ночью, среди этих диких гор, вдали от всяких голосов, слыша лишь печальный шелест деревьев, я почувствовал себя находящимся внутри входящих друг в друга пяти разнообразных одиночеств.

Первое.

По причине старости я остался на чужбине и в одиночестве без абсолютного большинства своих друзей и близких. Оттого, что они, оставив меня, ушли в Загробный мир, я ощутил себя в печальном одиночестве. И вот, среди этого одиночества предо мной открылся ещё один, уже другой круг одиночества. И в нем я тоже почувствовал тоску разлуки, родившуюся с уходом от меня большинства созданий, подобных ушедшей весне, с которыми я был взаимосвязан. И в этом одиночестве я почувствовал ещё один круг одиночества, возникшего от того, что я оказался вдали от родины и близких, оставшись один. И среди того одиночества ещё одно тоскливое чувство мне дали ощутить одинокие состояния ночи и гор. И от

такого многократного одиночества я ощутил чрезвычайно одинокой свою душу, готовую к движению из этой тленной гостиницы в сторону вечности. Тогда я сказал: "Пресвят Аллах! Как же можно выстоять против этих мраков и одиночеств?.." И сердце моё запричитало:

О Господи! На чужбине, одинок, бессилен, слаб, болен, беспомощен, стар я.

Выхода не вижу, прошу спасения, каюсь, о помощи взываю к Божественной обители!

Тут же свет веры, сияние Корана и милость Всемилостивого поспешили мне на помощь. Те пять мрачных одиночеств они обратили в пять светлых надежд.

Язык мой произнёс:

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ

{[*]: "Достаточно нам Аллаха, Он - Прекрасный Доверенный!" (Коран, 3: 173).}

Сердце же моё прочитало аят:

فَاِنْ تَوَلَّوْا فَقُلْ حَسْبِىَ اللّٰهُ لآَ اِلٰهَ اِلاَّهُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظ۪يمِ

{[*]: "А если они отвернутся, скажи "Достаточно мне Аллаха, нет божества, кроме Него, на Него я положился, и Он - Господь великого Трона" (Коран, 9:129).}

А мой разум, обращаясь к плачущему от мучений и страха нафсу, сказал:

Перестань несчастный причитать от бед, на Аллаха уповай.

Знай, что причитания твои - ещё большая беда,

Ещё большая ошибка, горе сами по себе.

Если нашёл ты Того, Кто дал тебе беду,

То знай, нашёл ты дар и радость большие, чем та беда.

Бросай стенать, благодари,

Похожие на грусть слезы смеются над состоянием твоим,

Все улыбаются.

Если ж не нашёл - полон мир твой страданьями и тленом,

Становится напрасным, знай.

Когда над твоей главой висит несчастие с огромный мир величиной,

Что кричишь от маленькой беды, ты на Аллаха уповай.

Рассмейся упованием в лицо беде, пусть и она засмеётся.

Со смехом она уменьшается, изменяется.

И подобно одному из моих учителей - Мавляне Джалялетдину - своему нафсу я также сказал:

اُو گُفْتْ اَلَسْتُ و تُو گُفْت۪ى بَلٰى شُكْرِ بَلٰى چ۪يسْتْ كَش۪يدَنْ بَلاَ ٭ سِرِّ بَلاَچ۪يسْتْ كِه يَعْن۪ى مَنَمْ حَلْقَه زَنِ دَرْگَهِ فَقْر و فَنَا

{[*]: "Он тебя спросил: "Разве не Я твой Господь", - ты же ответил: "Да, Ты мой Господь". А какова благодарность, ты за это знаешь? Испытать беды. А знаешь ли смысл бед? Он в том, чтобы в нужде и несовершенстве присоединиться к хороводу (Его восхваления)".}

После этого и нафс мой тоже сказал: "Да, да! Со слабостью и упованием, с нуждой и просьбой о помощи открываются врата света, и рассеиваются мраки. Хвала Аллаху за свет веры и Ислама". Я увидел, насколько высокую истину выражают слова знаменитого Хикем-и Атаийе:

مَاذَا وَجَدَ مَنْ فَقَدَهُ ٭ وَ مَاذَا فَقَدَ مَنْ وَجَدَهُ

то есть: "Что потерял тот, кто нашёл Всевышнего? И что нашёл тот, кто Его потерял?" То есть: "Нашедший Его - нашёл все, тот же, кто Его не нашёл, не найдёт ничего, а если что-то и найдёт, то лишь беду на свою голову".И я понял смысл хадиса: طُوبٰى لِلْغُرَبَٓاءِ {[*]: "Ислам начался одинокими, как и начинался, снова вернётся к одиночеству. Счастье одиноким!" (Муслим, Иман: 232; Тирмизи. Иман: 13; Ибн Маджа, Фитан: 15; Дарими, Рикак: 42; Муснад, 1:184, 398, 2:177, 222, 389, 4:73).} И возблагодарил Аллаха.

И вот, братья мои! Правда, эти мрачные одиночества осветились светом веры, однако их влияние на меня в некоторой степени осталось, и они пробудили во мне такие мысли: "Поскольку я одинок и нахожусь в одиночестве на чужбине, и уйду в одиночество, интересно, а не закончилась ли моя обязанность в этой гостинице? Дабы я мог доверить все вам и "Словам" и полностью порвать свои связи с миром". Поэтому я беспокоил вас вопросом: "Достаточны ли "Слова", нет ли в них какого-то недочёта. То есть, завершена ли моя обязанность? Могу ли я со спокойным сердцем погрузиться в светлое, приятное, истинное одиночество и, забыв об этом мире, как сказал Мавляна Джалялетдин:

دَان۪ى سَمَاعِ چِه بُوَدْ ب۪ى خُودْ شُدَنْ زِهَسْت۪ى

اَنْدَرْ فَنَاىِ مُطْلَقْ ذَوْقِ بَقَا چَش۪يدَنْ

{[*]: "Знаешь, что такое радение? Это отказ от бытия. Потому что вкус вечности можно ощутить во всетленности."-} могу ли я искать высокого одиночества?"

اَلْبَاق۪ى هُوَ الْبَاق۪ى

{[*]:

"(Аллах) Вечный, Он Вечен"}

Саид Нурси

* * *

Седьмое Письмо

بِاسْمِه۪ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلاَّيُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪

اَلسَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَ رَحْمَةُ اللّٰهِ وَ بَرَكَاتُهُ اَبَدًا دَائِمًا

{[*]: "Во имя Аллаха, который пречист от всех недостатков!" "...Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой..." (Коран, 17:44). "Да пребудут вечно над вами мир, милость и благодать Аллаха!"}

Дорогие мои братья!

Вы для того чтобы мне передать, сказали Шамлы Хафизу две вещи.

Первое.

Вы говорите: "Супружество Почтеннейшего Пророка (Мир Ему и Благо) с Зайнаб было предметом критики как для лицемеров прошлого, так и заблудших нынешнего времени, которые расценивают, что оно было основано на чувственных желаниях".

Ответ.

Сто тысяч раз никогда и ни за что!.. Руки таких грязных сомнений не дотянутся до этого обладателя высокой нравственности. Да, эта личность в период от пятнадцати до сорока лет, который является периодом повышенной возбуждённости инстинктов и временем пылких желаний души, по подтверждению друзей и врагов, с совершенством целомудрия и полной безгрешностью довольствовался и удовлетворялся такой состарившейся единственной женщиной, как Хадичатуль Кюбра (да будет доволен ей Аллах).

А его многие женитьбы и супружества после сорока лет, то есть в период угасания страстей, инстинктов и временем снижения желаний души, необходимо и бесспорно доказывают людям, имеющим хоть на величину атома совести, что они были не исходящими из его страстных желаний, а являлись опирающимися на другие очень важные мудрости.

Одна из таких мудростей такова: Как и речь Посланника, так и его поступки, состояния, поведения и действия являются источниками религии, Шариата и религиозных законов. Внешнюю часть жизни донесли его сподвижники. А тайны религии и предписания Шариата, которые касаются личной жизни Пророка, его скрытых состояний,

донесли и сообщили его чистые супруги. И фактически они и выполнили эту задачу. И даже едва ли не половина секретов и постановлений религии пришла именно от них. Значит, для выполнения этой великой задачи были необходимы несколько и различные по характеру, чистые супруги.

Но вернёмся к супружеству с Почтенной Зайнаб.Относительно этого аята:

مَا كَانَ مُحَمَّدٌ اَبَٓا اَحَدٍ مِنْ رِجَالِكُمْ وَلٰكِنْ رَسُولَ اللّٰهِ وَ خَاتَمَ النَّبِيّ۪ينَ

{[*]: "Мухаммад не был отцом какого-либо из ваших мужчин, а только - посланником Аллаха и печатью пророков..." (Коран, 33:40).} являющегося одним из примеров Третьего Луча Первого Блеска "Двадцать пятого Слова", было написано, что для разных категорий людей один аят, в различных формах для каждой категории излагает одно понятие, ориентируясь на их понимание.

Для одной категории доля их понимания этого аята такова, что Зейд (да будет доволен им Аллах), являющийся слугой и удостоенный обращения "мой сын" Почтеннейшим Посланником (Мир Ему и Благо), по достоверным преданиям - основанным на его признании - дал развод своей уважаемой жене потому, что он духовно не был ей ровней. То есть Зейд (да будет доволен им Аллах) интуитивно почувствовал, что Почтенная Зайнаб была сотворена в другой более высокой нравственности, и по своему естеству должна быть женой лишь одного Пророка. И он понял, что по своей природе не является ей подходящим супругом, и это является причиной их духовного несоответствия, поэтому дал ей развод. И по велению Аллаха Почтеннейший Посланник (Мир Ему и Благо) взял её себе в жены. То есть по указанию этой фразы в аяте: زَوَّجْنَاكَهَا {[*]: "...Мы женили тебя на ней..." (Коран, 33:37).} подтверждающем, что этот брак является небесным соглашением, не обыкновенным, а сверх обычаев и повседневных отношений явился исключительно велением Божественного предопределения, что Пророк (Мир Ему и Благо), проявив свою покорность этому Божественному предписанию, вынужден был взять, а вовсе не от чувственных желаний.

لِكَىْ لاَيَكُونَ عَلَى الْمُؤْمِن۪ينَ حَرَجٌ ف۪ٓى اَزْوَاجِ اَدْعِيَٓائِهِمْ

{[*]: "...Чтобы верующим не было стесненья брать в жены (разведенных) жён приёмных сыновей..." (Коран, 33:37).} Это Божественное предписание заключает в себе одно важное постановление Шариата, некую важную всеобщую и всеохватывающую мудрость, и всеобщее согласие. По указанию этого мудрого аята, обращение "сын мой" старшими к младшим, это не тот случай, чтобы с этим изменилось постановление как в вопросе "зихар", то есть, если кто-то скажет своей жене "похожа на мать", то она становится для него запретной. А отцовское внимание

и обращение пророков к своим народам и повелителей к своим поданным проявляется с точки зрения их пророческой миссии, но не с точки зрения их человеческой личности, чтобы это было бы не уместным взять себе жену из них.

Доля понимания второй категории такова: Некий великий повелитель с отцовской милостью может относиться к своим подданным. А если бы этот повелитель ещё и внешне и внутренне стал бы неким духовным царём, то от того, что своим милосердием он во сто крат опередит отцовскую милость, лица, находящиеся у него в подчинении, подобно его истинным детям, видели бы в нем своего отца. И вследствие того, что взгляд отца не может перемениться во взгляд мужа и взгляд дочери не может легко обратиться во взгляд жены, то в этом отношении, по всеобщему мнению супружество Пророка на дочерях верующих было бы несоответствующим этому, и поэтому Коран для того, чтобы отогнать это сомнение, говорит: "Пророк по милости Божьей проявляет к вам милосердие и по-отцовски обращается к вам. И с точки зрения пророчества вы подобны его детям. Но только с точки зрения его человеческой личности он не отец вам, что не было бы уместным, если бы он взял себе из вас супругу. А если он и скажет вам "мой сын", то всё же по положению Шариата, вы не становитесь его детьми".

اَلْبَاق۪ى هُوَ الْبَاق۪ى

{[*]:

"(Аллах) Вечный, Он Вечен"}

Саид Нурси

* * *

Восьмое Письмо

بِاسْمِه۪ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلاَّيُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪

{[*]: "Во имя Аллаха!" "...Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой..." (Коран, 17:44).}

В том, что имена اَلرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ {[*]: "Всемилостивый и Милосердный"} вошли во фразу

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

{[*]: "Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!"} и в том, что они упоминаются во главе каждой благой вещи, имеется много мудростей. Оставляя изложение их на другое время, сейчас я расскажу о той их части, которая касается меня:

Брат мой! Я вижу в именах اَلرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ {[*]: "Всемилостивый и Милосердный"} великий свет, охватывающий всю Вселенную. И они выглядят настолько светлыми и сильными, что способны удовлетворить все бесконечные нужды каждой души и обезопасить её от всех врагов. Самым важным средством, найденным мной для достижения великого света этих имён, являются нужда и благодарность, бессилие и сострадание. То есть, поклонение и осознание своей нужды во Всевышнем.

В связи с этим вопросом я, вопреки ученым истины и даже одному из моих учителей - Имаму Раббани, хочу сказать, что сильное и прекрасное чувство, которое питал пророк Якуб (мир ему) к Юсуфу (мир ему) было не любовью, а скорее состраданием. Потому что сострадание намного острее, светлее, выше и чище любви, и более достойно уровня пророческой миссии. Любовь, если она будет иметь степень сильной привязанности к созданиям и мнимым возлюбленным, то не будет соответствовать той высокой степени пророчества. Значит то чувство Якуба, которое с блистательным красноречием прекрасно показано Мудрым Кораном, и которое является средством достижения Божественного имени Рахим (Милосердный), представляет собой высокую степень сострадания. Любовь же, являющаяся средством достижения Божественного имени Ведуд (Любимый), показана на примере чувства, питаемого к Юсуфу (мир ему) Зулейхой. Значит, в какой степени Коран Превосходно Излагающий показал

чувство Якуба (мир ему) выше чувства Зулейхи, в такой же степени и сострадание выглядит выше, чем любовь.

Мой учитель Имам Раббани, поскольку видел ложную любовь не совсем соответствующей пророческой степени, то сказал: "Так как красота Юсуфа входит в разряд красот Иного Мира, то любовь к ней не является разновидностью ложной любви, чтобы считать её недостатком". Я же говорю: "О учитель! Такое объяснение не естественно. Действительность должна быть вот какой: Это чувство является не любовью, а стократно более блестящей, более обширной и более высокой степенью сострадания". Да, сострадание во всех его видах красиво и чисто. Любовь же во многих своих разновидностях не стоит снисхождения.

И сострадание является очень широким чувством. Тот, кто испытывает сострадание к своему ребёнку, распространяет его на всех детей и даже на всех живых существ, чем показывает некое отражение всеохватности Божественного имени Рахим (Милосердный). Любовь же, глядя только на своего возлюбленного, жертвует ради него всем. Или же, для того, чтобы возвысить и восхвалить этого возлюбленного, унижает остальных и, по смыслу, бранит их и оскорбляет. Например, один такой сказал: "Солнце, увидев красоту моей любимой, застыдилось и спряталось за облако, дабы не видеть её". О, господин влюблённый! Какое право ты имеешь так стыдить Солнце, являющееся некой светящейся страницей восьми величайших имён Аллаха?

А также сострадание - искренне, в ответ ничего не требует. Оно является чистым и бескорыстным. Доказательством этого служит то, что даже животные, на самом простом уровне, самоотверженно проявляют сострадание к своим детёнышам, не требуя от них никакой взаимности. Однако любовь желает вознаграждения и требует взаимности. Плач влюблённых - это некое требование, некое желание взаимности.

Значит, сострадание пророка Якуба (мир ему), являющееся самым ярким сиянием суры "Юсуф", которая в свою очередь является самой красивой среди сур Корана, показывает Божественные имена Рахман (Всемилостивый) и Рахим (Милосердный), и сообщает о том, что путь сострадания является путём милости, и, в качестве лекарства от мук сострадания, показывает фразу:

فَاللّٰهُ خَيْرٌ حَافِظًا وَهُوَ اَرْحَمُ الرَّاحِم۪ينَ

{[*]: "...Аллах - лучше как Хранитель; Он - милостивейший из милостивых..." (Коран, 12:64).}

اَلْبَاق۪ى هُوَ الْبَاق۪ى

{[*]:

"(Аллах) Вечный, Он Вечен"}

Саид Нурси

* * *

Девятое Письмо

بِاسْمِه۪ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلاَّيُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪

{[*]: "Во имя Аллаха, который пречист от всех недостатков!" "...Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой..." (Коран, 17:44)}

[Часть ещё одного письма, отправленного тому же искреннему ученику.]

Во-вторых.Твой успех, усердие и воодушевление в деле распространения сияний Корана - это некий Божественный дар, некий карамат Корана и благосклонность Господа. Поздравляю вас! В связи с тем, что зашёл разговор о Божественных дарах, благосклонности и карамате, изложу одну их особенность. Итак:

Показывать без необходимости карамат - вредно. Показывать дар же - значит благодарно рассказать о благосклонности дарителя.

Если некто, кому дарован карамат, осознанно удостоится какого-то чудесного состояния, и если при этом у него будет иметься повелевающее эго, то он может впасть в некоторую степень самонадеянности, уверенности в себе и в своих способностях, а также возыметь некоторую степень гордыни. Если же некого чудесного состояния он удостоится неосознанно, например, у кого-то в сердце есть вопрос и вдруг, в виде дара Свыше, он получит на него ответ, а затем это поймёт. То после понимания возрастёт его уверенность не в самом себе, а в его Господе, и он скажет: "У меня есть Хранитель, Который заботится обо мне лучше, чем я сам о себе", - и тем самым укрепит своё упование на Него. Эта часть является безопасным караматом, утаивать его тот человек не обязан, однако специально рассказывать о нем ради гордости он тоже не должен. Потому что внешне в этом деле есть некое вмешательство человеческой воли, и поэтому он может связать его со своим нафсом. Ну а что касается дара, то он ещё безопаснее, нежели тот, второй, безопасный карамат, и, по-моему, является более высоким. Показать его - значит благодарно прославить Дарителя. Человеческого

вмешательства здесь нет, и потому нафс не может приписать его себе.

Так вот, мой брат! Все Божественные благоволения и в отношении тебя, и в отношении меня, особенно которые я видел и описывал с давних пор в нашем служении Корану, являются неким даром. Показать их - значит благодарно сообщить о благосклонности. Поэтому я в виде этого сообщения пишу об успехе в нашем служении, касающемся нас обоих. Знаю, что это пробудит в тебе не гордыню, а благодарность.

В-третьих.

Я вижу, что в этой мирской жизни самым счастливым является тот, кто воспринимает этот мир, как некую военную гостиницу, и действует в соответствии с этим пониманием. И с таким восприятием он быстро может достичь самой высокой степени - степени довольства Аллаха. Он не даёт цены прочного алмаза за бьющееся стекло и проводит жизнь целенаправленно и с удовольствием. Да, дела, касающиеся этого мира, подобны стёклам, которые будут разбиты; вечные же дела Иного Мира имеют цену очень прочных алмазов.

Имеющиеся в человеческом естестве сильное любопытство, горячая любовь, ненасытная жадность, упрямое желание и другие сильные чувства, даны ему для обретения вечной жизни. Направить их со всей силой на тленные мирские дела - все равно, что отдать за тленные, бьющиеся стекла цену вечных алмазов. В этой связи мне на память пришёл один пункт, который я сейчас расскажу. Итак:

Страстная любовь - это весьма сильное чувство. Будучи обращённой к тленным возлюбленным, эта любовь либо приносит своему носителю постоянные страдания и муки, либо тот мнимый возлюбленный, поскольку не сопоставим с ценой той сильной любви, побуждает искать некого вечного возлюбленного; тем самым ложная любовь обращается в любовь истинную.

Итак, в человеке имеются тысячи чувств. И у каждого из них, как и у любви, есть два уровня. Один - ложный, другой - истинный.

Например, у каждого есть чувство опасения перед будущим. И когда человек начинает сильно переживать за своё будущее, он видит, что у него нет ничего, гарантирующего ему достижение им этого будущего. И ещё видит, что в отношении пропитания это гарантированное и короткое будущее тех сильных переживаний не стоит. Отвернувшись от него, он обращает лицо в сторону истинного, длинного и негарантированного для беспечных людей будущего, ожидающего его за могилой.

А также человек проявляет сильную жадность в отношении имущества и карьеры. Но видит, что то тленное имущество, данное ему во временное пользование, та бедственная слава и та опасная карьера, являющаяся почвой для показухи, не достойны проявления сильной жадности. Отвернувшись от них, он обращается к духовному развитию и степеням приближения (к Аллаху), являющимся истинной карьерой, а также к поклонению и благодеяниям, являющимся истинным имуществом. Тем самым ложная жадность, являющаяся плохой чертой, обращается в такое высокое качество, как жадность истинная.

И, например, с неким сильным упрямством человек расходует свои чувства на пустые, быстротечные и тленные дела. И видит, что ради чего-то, не стоящего даже одной минуты упрямства, он упрямится целый год. А также из упрямства терпит многие вредные и отравляющие его жизнь вещи. Затем понимает, что это сильное чувство дано ему не для этого. Расходовать его на такие дела - значит вступать в противоречие с истиной и мудростью. Не тратя это упрямство на те бессмысленные и быстротечные вещи, он начинает расходовать его на высокие и вечные истины веры, основы Ислама и своё служение ради Иного мира. Тем самым, та низкая черта, коей является мнимое упрямство, превращается в прекрасное и высокое качество, коим является упрямство истинное, то есть обращается в непреклонную стойкость в истине.

Итак, подобно этим трём примерам, если люди будут использовать дарованные им духовные качества ради своего нафса и мирской жизни, и если будут пребывать в беспечности, словно навечно останутся в этом мире, то такое положение станет почвой для низких нравов, расточительства и бесполезных дел. Если же лёгкие чувства они будут расходовать на мирские дела, а сильные - на потусторонние и на духовные обязанности, то это станет источником похвальных нравов и в соответствии с мудростью и истиной станет основой счастья в обоих мирах.

Так, по моему мнению, одна из причин того, что в наше время увещевания наставников потеряли своё влияние, лежит в том, что невоспитанным людям говорят: "Не завидуй! Не жадничай! Не враждуй! Не упрямься! Не люби мир!" То есть, предлагают им то, что на их внешний взгляд выполнить невозможно. Если им скажут: "Поверните эти вещи в благую сторону, поменяйте их направление". Тогда и наставление окажет воздействие, и для них это не будет невыполнимым делом.

В-четвёртых.

Между учёными Ислама поводом для многих дискуссий стала разница между верой (иман) и Исламом. Часть из них сказали, что "это одно и то же", другие же сказали, что "не одно и тоже, но одно без другого быть не может". На мой взгляд, между этими вещами есть следующая разница:

Ислам - это признание необходимостью, а вера - это осознание. Выражаясь иначе, Ислам - это приверженность истине, покорность и подчинение, вера же - это принятие истины и её подтверждение. Раньше я видел некоторых неверующих, которые проявляли сильную приверженность к законам Корана. Значит, такой неверующий, в некотором отношении признавая Истину, удостоился Ислама; и его можно назвать "неверующим мусульманином". Также я видел некоторых верующих людей, которые не выказывали сторонничества к кораническим законам, не считали их необходимыми. Таких называют "верующий немусульманин".

Вопрос. Может ли вера без Ислама быть почвой для спасения?

Ответ. Так же, как Ислам без веры не является причиной спасения, так и вера без Ислама не может быть причиной для спасения.

И, слава Аллаху, со светом духовного красноречия Корана, весы "Рисале-и Нур" в таком виде показали плоды и результаты религии Ислам и истин Корана, что если их поймёт даже неверующий, то невозможно чтобы он не стал их сторонником. А также показали настолько мощные доказательства и аргументы в пользу веры и Ислама, что если их поймёт даже немусульманин, то неизбежно их подтвердит. Будучи немусульманином, уверует. Да, "Слова" показали такие результаты, которые также приятны и насладительны, как счастье в обоих мирах, и которые также сладки и прекрасны, как плоды райского дерева Туба. Так что видящий эти результаты и знающий их обретает чувства бесконечной приверженности к ним, подчинения и покорности. А прочные, как цепочки существ, и многочисленные, как частицы, доказательства веры и Ислама, показанные в "Рисале-и Нур", внушают ему некие бесконечные осознания и силу веры.

Даже иногда, когда в вирдах Шаха Накшбенди я произношу свидетельство веры, говоря:

عَلٰى ذٰلِكَ نَحْيٰى وَ عَلَيْهِ نَمُوتُ وَ عَلَيْهِ نُبْعَثُ غَدًا

{[*]: "С этой верой мы будем жить и с ней мы умрём, и с ней будем воскрешены."} я ощущаю бесконечную приверженность этому. И даже если мне будет отдан весь мир, то и тогда я не смогу пожертвовать ни одной истиной веры. Представление в течение даже одной минуты обратного

хотя бы одной истины веры приносит мне большие мучения. Если весь мир будет моим, мой нафс согласен, не колебаясь, отдать его ради существования любой из этих истин. Говоря:

اٰمَنَّا بِمَا اَرْسَلْتَ مِنْ رَسُولٍ وَ اٰمَنَّا بِمَا اَنْزَلْتَ مِنْ كِتَابٍ وَ صَدَّقْنَا

{[*]: "Веруем в каждого отправленного пророка и в каждую ниспосланную книгу, и подтверждаем это."} я чувствую бесконечную силу веры. Разумом осознаю невозможность существования того, что противоречит хотя бы одной истине веры. Заблудших вижу бесконечно глупыми и безумными.

Передай своим родителям большое приветствие и моё почтение. Пусть они тоже помолятся за меня. А потому как ты являешься моим братом, то и они приходятся мне отцом и матерью. И передай приветствие всем твоим односельчанам, особенно тем, кто слышал от тебя "Слова".

اَلْبَاق۪ى هُوَ الْبَاق۪ى

{[*]:

"(Аллах) Вечный, Он Вечен"}

Саид Нурси

* * *

Десятое Письмо

(Ответ на два вопроса)

بِاسْمِه۪ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلاَّيُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪

{[*]: "Во имя Аллаха!" "...Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой..." (Коран, 17:44).}

Первый.

Является примечанием к длинному предложению из Второго Раздела "Тридцатого Слова", повествующего о превращении частиц.

Во многих местах Мудрого Корана упомянуты такие понятия, как "Имам-и Мубин" (Ясное руководство) и "Китаб-и Мубин" (Ясная Книга). Некоторые из толкователей сказали, что это одно и то же, а другие - что это разные вещи. То есть, вкратце, они сказали, что "это разновидности Божественного знания". Однако, со светом мудрости Корана, ко мне пришло следующее убеждение:

"Имам-и Мубин" (Ясное руководство) - это название одной из разновидностей Божественного Знания и повелений, относящихся более к скрытому миру, чем к миру явному. То есть, более чем к настоящему времени, они обращены к прошлому и будущему. То есть, это некая "тетрадь" Божественного Предопределения, которая более чем ко внешнему существованию, обращена к предкам и потомству, к корням и семенам. Существование этой "тетради" было доказано в "Двадцать шестом Слове" и в примечании "Десятого Слова". Да, "Имам-и Мубин" - это некий вид, некое наименование Божественного Знания и Повеления. То есть то, что источники созданий, их корни и предшественники в совершенном порядке порождают существование весьма искусных вещей, конечно, показывает, что все это сведено и упорядоченно в некой "тетради" правил Божественного Знания. И поскольку результаты вещей, их потомство и семена заключают в себе программы и оглавления существ, которые появятся в будущем, то, конечно, этим они сообщают о том, что

являются некими маленькими сборниками Божественных распоряжений. Например, можно сказать, что семечко является неким оглавлением и программой, включающим в себя все системы, из которых будет сформировано дерево, а также, что оно подобно некому маленькому воплощению тех созидательных повелений, составляющих оглавление и программу.

Вывод.

"Имам-и Мубин" является некой программой, неким оглавлением древа мироздания, распростёршего свои ветви по сторонам прошлого, будущего и скрытого мира. И в этом смысле "Имам-и Мубин" - это некая "тетрадь", некий сборник правил Божественного Предопределения. И по велению тех правил, и под их диктовку частицы направляются в своих движениях и в службе в телах созданий.

Однако "Китаб-и Мубин" (Ясная Книга) же, более чем к скрытому миру, обращена к миру явному. То есть, более чем на прошлое и будущее, она смотрит на настоящее время, и является скорее неким наименованием, тетрадью и книгой могущества и воли Всевышнего, нежели Его знания и повеления. Если "Имам-и Мубин" - это "тетрадь" Предопределения, то "Китаб-и Мубин" - "тетрадь" Могущества. То есть совершенное искусство и порядок всякой вещи в её существовании и теле, в её сути, качествах и деятельности показывают, что это внешнее существование и тело надеваются на неё по некой всепронизывающей Воле. Определяются и назначаются их образы и даются отдельные определённые объёмы и особые формы. Следовательно, имеется некая великая "тетрадь", некий всецелый и всеохватный сборник законов того могущества и воли, согласно которому выкраиваются, сшиваются и одеваются особые, индивидуальные образы и тела каждой отдельной вещи. Существование этой "тетради", также как и "Ясного Руководства" (Имам-и Мубин), мы доказали в теме о предопределении и индивидуальном выборе. Так посмотри на глупость беспечных, заблудших и философов, которые почувствовали в вещах проявление, отражение и образец той "Хранимой Скрижали" (Лявх-и Махфуз) Могущества Создателя и той дальновидной книги Божественной мудрости и воли, но которые, да простит Аллах, дали ей имя "Природа", чем ослепили её. Так вот, под диктовку "Ясного Руководства", то есть в соответствии с предписаниями и правилами предопределения, Божественное могущество вписывает цепочки существ, каждая из которых является в сотворении вещей отдельным знамением, на некую страницу времени, называемую "Лявх-и Махв, Исбат", создаёт их и приводит в действие частицы. Значит, движения частиц - это ни что иное, как движения и колебания, возникающие при переписывании и копировании,

во время перехода созданий из скрытого мира в мир явный, из знания в могущество.

Однако же "Лявх-и Махв, Исбат" - это некая изменяемая тетрадь и своего рода доска, на которой пишут и стирают, имеющая место в кругу вероятного, то есть в мире вещей, постоянно удостаиваемых смерти и жизни, существования и тлена. И она представляет собой суть времени. Да, также как есть какая-либо суть у каждой вещи, также и суть протекающей во Вселенной великой реки, которую мы зовём временем, являет собой некую страницу и чернила записей Могущества на доске "Лявх-и Махв, Исбат".

لاَيَعْلَمُ الْغَيْبَ اِلاَّ اللّٰهُ

{[*]: "Никто не знает скрытого, кроме Аллаха."}

Второй вопрос.

Где находится площадь Судного Дня?

Ответ.

وَالْعِلْمُ عِنْدَ اللّٰهِ

{[*]: "Истинное знание принадлежит Аллаху"} Высокая мудрость, которую во всем показывает Мудрый Создатель, поместивший весьма великие мудрости даже в одной маленькой вещи, явным образом указывает на то, что Земной Шар очерчивает не какой-то случайный, напрасный круг. Наверняка, он вращается вокруг чего-то важного, очерчивает обширный круг великой площади и показывает его. И, обходя вокруг территории некого великого сбора, передаёт туда свой духовный урожай, который в будущем, на том сборе, будет представлен людским взорам. Значит, согласно хадису, территория Благородного Шама, подобно некому семечку, на основании которого заполнится тот обширный круг сбора, длина окружности которого равна примерно двадцати пяти тысячам лет. Все духовные результаты Земного шара отправляются в тетради и свитки той площади, находящейся на данное время за завесой скрытого. И в будущем, когда эта площадь откроется, Земной Шар высыплет на неё и своих обитателей; и те духовные результаты тоже перейдут из скрытого в явное.

Да, Земной Шар, словно некая нива, некий источник или мерило, принёс урожай, который заполнит ту великую площадь; и из него вышли создания, которые разместятся на ней; и из него появились творения, которые заполнят её. Значит, Земной Шар - это некое семечко, а площадь сбора, вместе со всем содержимым - некое дерево, некий колос или хранилище. Да, подобно тому как светящаяся точка при быстром движении становится светящейся линией или окружностью. Так и Земной Шар, своим быстрым

и полным мудрости движением, является основой появления некого круга бытия и этот круг бытия со своими результатами служит причиной формирования площади Великого Судного Дня.

قُلْ اِنَّمَا الْعِلْمُ عِنْدَ اللّٰهِ

{[*]: "Скажи, истинно, знание принадлежит Аллаху..." (Коран, 67:26).}

اَلْبَاق۪ى هُوَ الْبَاق۪ى

{[*]:

"(Аллах) Вечный, Он Вечен"}

Саид Нурси

* * *

Одиннадцатое Письмо

بِاسْمِه۪ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلاَّيُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪

{[*]: "Во имя Аллаха, который пречист от всех недостатков!" "...Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой..." (Коран, 17:44)}

[Это письмо, являясь серьёзным лекарством, указывает на четыре небольшие драгоценности из сокровищницы четырёх аятов Корана.]

Мой дорогой брат!

Урок по этим четырём вопросам моей душе в разное время преподал Мудрый Коран. Я записал его для того, чтобы желающие братья тоже могли воспользоваться им. В зависимости от темы, из сокровищницы истин четырёх благородных аятов здесь в качестве примера показано по одной маленькой жемчужине. Каждая из этих четырёх тем имеет свой отличительный облик и свою отдельную пользу.

Первая тема.

اِنَّ كَيْدَ الشَّيْطَانِ كَانَ ضَع۪يفًا

{[*]: "...воистину, козни сатаны слабы" (Коран, 4:76).} О мой нафс, отчаивающийся по причине мнительности! Ассоциативные воображения и всплывающие представления являются некой разновидностью непроизвольных проекций. Проекция же, если она исходит от блага и источника света, то в некоторой степени обретает свойства оригинала. Подобно тому, как зеркальное отражение Солнца обладает его светом и теплом. Что же касается зла и тусклых объектов, то сущность и особенности оригинала изображению не передаются, на проекцию не распространяются. Например, изображение в зеркале некой грязной и зловонной вещи не является ни грязным, ни зловонным. Также и отражение змеи не укусит.

Итак, исходя из этого секрета, воображение неверия - не неверие, представление богохульства - не богохульство. Тем более, если это происходит

непроизвольно и как некое мнимое воспоминание, то является совершенно безвредным. И согласно мазхабу Ахл-и Суннат валь-Джамаат, являющемуся мазхабом истины, скверность и отвратительность какой-либо вещи, по-шариату, появляется вследствие Божественного запрета. А поскольку происходящее является некими непроизвольными, не имеющими на то согласия мнимыми воспоминаниями и ассоциативными воображениями, то они не подпадают под запрет. Отражением какой бы грязной и отвратительной вещи они не были, они не грязные и не отвратительные.

Второй пункт.

Поскольку он был написан в сборнике "Слова", как "Плод сосны, кедра и тополя с горных пастбищ Барлы, называемых Тепелидже", то здесь не помещён.

Третий пункт.

Эти два пункта являются частью примеров "Двадцать пятого Слова", показывающих бессилие цивилизации против красноречивого чудоизложения Корана. Два из тысячи примеров, доказывающих, насколько несправедливы законы цивилизации, противоречащие Корану. Такое положение Корана, как:

فَلِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ ا ْلاُنْثَيَيْنِ

{[*]: "...Мужскому полу столько же, сколько доля двух женщин..." (Коран, 4:176} ). является и абсолютно справедливым, и полностью милосердным. Да, это справедливо, потому что в большинстве случаев мужчина женится на одной женщине и обязуется обеспечивать её пропитание. Женщина же выходит за какого-либо мужчину, и своё пропитание поручает ему, тем самым компенсируя недостачу в наследстве. И это милосердно, потому что эта слабая девушка очень нуждается в сострадании отца и в милосердии братьев. Согласно закону Корана она увидит от отца чистосердечное сострадание, без примеси опасения. В этом случае отец не проявит беспокойство о том, что "Это некий вредный для меня ребёнок, который станет причиной того, что половина моего богатства уйдёт в чужие руки", - и его состраданию не помешает опасение и гнев. Также и от братьев она будет видеть милосердие и защиту без примеси соперничества и зависти. Брат не будет считать её "неким соперником, который разрушит половину их семьи и отдаст в чужие руки значительную часть их имущества", и к его милосердию не примешается зависть и недовольство. В таком случае эта, по природе утончённая и изящная, созданная слабой и хрупкой, девушка внешне немного теряет, однако вместо этого обретает неиссякаемую сокровищницу сострадания и милосердия близких. Иначе же, если со словами: "Мы окажем ей милость большую, чем милость Всевышнего", - дать ей больше прав, чем она по праву достойна, то это не сострадание к ней, а жестокая несправедливость. Даже есть вероятность того, что дикая жадность этого

времени откроет путь для безжалостных подлостей, напоминающих те, что творились во времена невежества, когда из-за дикой преданности интересам семьи, девочек заживо хоронили в землю. Все законы Корана, подобные данному, подтверждают повеление:

وَمَٓا اَرْسَلْنَاكَ اِلاَّرَحْمَةً لِلْعَاَلم۪ينَ

{[*]: "Мы послали тебя только, как милость для миров" (Коран, 21:107).}

Четвёртый пункт.

فَلِاُمِّهِ السُّدُسُ

{[*]: "...Матери - одна шестая..." (Коран, 4:11).} Итак, подобно тому, как порочная цивилизация, давая девушке больше, чем ей по праву принадлежит, становится причиной такой несправедливости. Также и, урезая права матери, она совершает ещё большую несправедливость. Да, материнское сострадание, являющееся самым уважаемым, самым привлекательным, самым сладким и приятным проявлением милости Господа - это самая почтенная и самая достойная из истин Вселенной.

И мать является таким самоотверженным, самым щедрым и самым милосердным другом, что по причине своего сострадания какая-либо мать пожертвует всем своим миром, жизнью и спокойствием ради своего ребёнка. Даже трусливая курица, представляющая собой самый низкий и простой уровень материнства, толкаемая слабенькой долей сияния того сострадания, ради защиты своего цыплёнка бросается на собаку, нападает на льва.

Так вот, несмотря на то, что хищники в человеческом обличье, претендующие на гуманность, этого не понимают, однако настоящие люди поймут, какой страшной несправедливостью, каким диким неуважением, в какой степени преступным оскорблением по отношению к этой истине, насколько сотрясающей Престол Милости неблагодарностью и каким ядом, подмешиваемым к прекрасному и полезному лекарству для общественной жизни человечества, является лишение этой матери - носительницы такой уважаемой и почтенной истины - доли в имуществе её ребёнка. Настоящие люди знают, что закон Корана:

فَلِاُمِّهِ السُّدُسُ

{[*]: "...Матери - одна шестая..." (Коран, 4:11).} является полностью истинным и справедливым.

اَلْبَاق۪ى هُوَ الْبَاق۪ى

{[*]:

"(Аллах) Вечный, Он Вечен"}

Саид Нурси

* * *

Двенадцатое Письмо

بِاسْمِه۪ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلاَّيُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪

اَلسَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَ عَلٰى رُفَقَائِكُمْ

{[*]: "Во имя Аллаха, который пречист от всех недостатков!" "...Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой..." (Коран, 17:44). "Мир вам и вашим друзьям!"}

Мои дорогие братья!

Прошлой ночью вы задали мне вопрос, но я на него не ответил. Потому что затрагивать вопросы веры в спорном виде не позволительно. Вы же спорили. Теперь я в очень сжатом виде напишу ответ на три вопроса, составляющих основу того вашего спора. Подробное разъяснение найдёте в "Словах", названия тем которых записал аптекарь. Я не вспомнил и не сказал вам только о "Двадцать шестом Слове", касающемся предопределения и индивидуального выбора. Его посмотрите тоже. Однако не читайте как газету. Смысл того, что я рекомендовал аптекарю изучить те "Слова", состоит в том, что эти сомнения в тех разных вопросах исходят от слабости убеждения в столпах веры. "Слова" же полностью доказывают эти столпы.

ВАШ ПЕРВЫЙ ВОПРОС.

Какова мудрость того, что Адам (мир ему) был изгнан из Рая, и часть его потомков попадут в Ад?

ОТВЕТ.

Мудрость - в наделении обязанностью. Он отправлен, будучи служителем такой великой обязанности, результатом которой явилось все духовное развитие человечества, раскрытие и разрастание всех человеческих способностей, и отражение человеческой сутью всех имён Аллаха. Если бы Адам (мир ему) остался в Раю, то его степень, как у ангела, осталась бы неизменной, и человеческие способности тогда бы не раскрылись. Однако ангелов, чья степень постоянна, многочисленно. Для такого вида поклонения в человеке нужды нет. И

поскольку Божественная мудрость сделала некое место испытаний необходимым для человеческих способностей, которые развиваются по бесконечным степеням, то, в отличие от ангелов, он был выведен из Рая за известный грех, являющийся необходимостью человеческого естества. Следовательно, изгнание Адама (мир ему) из Рая содержит в себе большую мудрость и полностью соответствует милости. А также и вхождение в Ад неверующих является заслуженным и справедливым.

Как было сказано в третьем указании "Десятого Слова", хотя неверующий в короткой жизни совершил один грех (неверия), однако в этом грехе заключено бесконечное преступление. Потому что неверие - это оскорбление всей Вселенной, занижение цены всех существ, отвержение свидетельств всех творений о Единобожии и пренебрежение всеми именами Аллаха, отражающимися в зеркалах созданий. Поэтому, чтобы удержать с неверующих причитающееся всем созданиям, Карающий Обладатель Могущества, являющийся Царём всего сущего, бросит этих неверующих в вечный Ад, что абсолютно справедливо. Ведь бесконечное преступление требует бесконечного наказания.

ВАШ ВТОРОЙ ВОПРОС.

Для чего созданы дьяволы? Какова мудрость того, что Всевышний сотворил дьявола и зло? Разве сотворение зла - не зло, а сотворение безобразного не безобразно?

ОТВЕТ.

Да простит Аллах!.. Сотворение зла - не зло, но принятие и совершение зла - зло. Потому что созидание и сотворение обращены ко всем результатам сразу; совершение же, являющееся частным делом, имеет частный результат. Например, в приходе дождя имеются тысячи результатов, и все они прекрасны. Если некто по собственной вине получит от дождя вред, то он не может сказать, что "Сотворение дождя не является милостью". Не имеет права заявить, что "Создание дождя - это зло". Скорее он стал для него злом по его собственной вине, по его выбору. Также и в создании огня имеется много полезных результатов; и все они - благо. Но если кто-то, по своему злому выбору, или из-за злоупотреблений, увидит от огня вред, то он не сможет сказать, что "сотворение огня - это зло". Потому что огонь не создан лишь для того, чтобы жечь его, скорее он сам, по своей оплошности сунул руку в этот огонь, готовивший для него еду, и таким образом сделал врагом своего слугу.

Вывод.Ради большого блага допускается малое зло. Если ради того, чтобы не произошло маленькое зло, отказаться от неприятного дела, рождающего большое благо, то это тоже самое, что совершить большое зло. Например, в отправке солдат на защиту родины, конечно, имеются некоторые единичные, материальные и телесные вред и зло. Однако

в этом есть такое благо, с которым Ислам избавляется от нашествия неверующих. Если же из-за того малого зла отказаться от войны, тогда вслед за исчезновением большого блага наступит большое зло, что является настоящей несправедливостью. И, например, ампутировать палец, в котором началась гангрена, является благом и добром; однако внешне это выглядит, как зло. Если не отрезать палец, то придётся отрезать руку, произойдёт большое зло.

Итак, сотворение во Вселенной зла, ущерба, бед, дьяволов и вредных вещей не является злом и чем-то отвратительным. Потому что они созданы ради важных результатов. Например, поскольку ангелы не подвержены нападкам дьяволов, то у них отсутствует развитие, их степени постоянны и не меняются. По той же причине остаются постоянными, недостаточными и степени животных. В мире людей же степени развития и падения бесконечны. Здесь протянулась длинная дистанция духовного прогресса от намрудов и фараонов, до святых праведников и пророков.

Итак, для того, чтобы очистить и отделить высокие души, подобные алмазам, от душ низких, подобных углю, с сотворением дьяволов, с наделением (людей) обязанностью и с отправлением им пророков, открылась некая арена экзамена, испытания, борьбы и соревнования. Если бы этой борьбы и соревнования не было, тогда в человеческой породе остались бы вместе способности, подобные алмазу и подобные углю. Душа Абу Бакра Сыддыка, достигшая высот Рая, осталась бы на одном уровне с находящейся в нижайшем из низких душой Абу Джахля.

Значит, по причине того, что дьяволы и зло созданы ради больших и объемлющих результатов, то создание их не является злом и мерзостью. Тогда как зло и мерзости, идущие от злоупотреблений и частных начинаний, называемых принятием и совершением, принадлежат принявшему и совершившему человеку, а не Божественному созиданию.

Если же спросите:

"Из-за существования дьяволов наряду с миссией пророков большинство людей становятся неверными, впадают в неверие, получают ущерб. В соответствии с правилом "суждения по большинству", если большинство получило ущерб, тогда создание зла является злом, и даже можно сказать, что пророческая миссия не является милостью?"

Ответ.

Количество в сравнении с качеством значения не имеет. Основа множества лежит в качестве.

Например, имеется сто финиковых косточек. Если их не поместить в землю, не полить водой; если в них не начнётся химический процесс и они не примут участие в борьбе за жизнь, то останутся лишь сотней косточек,

ценой в сто грошей. Однако когда их польют водой, и они вступят в борьбу за жизнь, и при этом восемьдесят из них, из-за своей негодности, сгниют, а двадцать станут плодоносящими финиковыми пальмами, то сможешь ли ты сказать, что "вода для них стала злом, большинство из них сгнило?" Конечно, ты этого не скажешь. Потому что те двадцать обратились в двадцать тысяч. Потеряв восемьдесят, получивший двадцать тысяч, убытков не несёт, это не может быть злом.

И, например, имеется сто павлиньих яиц. Как яйца они стоят пятьсот рублей. Однако если на те сто яиц посадить наседку, и при этом восемьдесят из них испортятся, а двадцать станут двадцатью павлинами, можно ли будет сказать, что нанесён большой ущерб, возымело место зло, сажать на них наседку нехорошо, это плохо? Нет, это не так! Наоборот, в этом есть благо. Потому что павлиний "народ" и "племя" яиц потеряли восемьдесят яиц, стоимостью в четыреста рублей, но при этом получили двадцать павлинов, стоимостью в восемьдесят тысяч.

Так вот, с миссией посланников, с наделением обязанностью, с борьбой и битвой с дьяволами, человечество обрело сотню тысяч пророков, миллионы святых и миллиарды праведников, представляющих собой солнца, луны и звезды рода человеческого, а вместо них потеряло больше по численности, но не представляющих важности по качеству нечестивцев и лицемеров.

ВАШ ТРЕТИЙ ВОПРОС.

Всевышний Аллах посылает беды, даёт несчастья. Разве это не насилие, особенно в отношении невинных и даже животных?

ОТВЕТ.

Да простит Аллах! Все имущество принадлежит Ему. Своим имуществом Он распоряжается, как хочет. И, интересно, если некий мастер, за плату сделает тебя моделью и наденет на тебя сшитую им красивую одежду с драгоценностями. И если с целью показать своё умение он будет её укорачивать, удлинять, перекраивать и подрезать, будет тебя сажать и поднимать. Разве сможешь ты ему сказать: "Ты портишь одежду, которая меня украшает, и причиняешь мне трудности, заставляя вставать и садиться?" Конечно, ты этого не скажешь. Если же скажешь, совершишь глупость. И точно также Всемогущий Творец надел на тебя весьма искусно созданное тело, расшитое такими драгоценностями, как глаза, уши, язык и так далее. Для того, чтобы показать узоры Своих разнообразных имён, Он делает тебя больным, страдающим, голодным, сытым, жаждущим, заставляет тебя вращаться в подобных этим состояниях. Для того, чтобы укрепить сущность жизни и показать проявления Своих имён, проводит тебя через многие ситуации. И если ты скажешь: "Зачем Ты причиняешь

мне все эти беды?" - то, сотни мудростей, подобных указанной в примере, заставят тебя замолчать.

К тому же, покой, неподвижность, бездействие, монотонность и застой являются некими разновидностями небытия, содержат вред. Движение же и изменения - это бытие и благо. Жизнь обретает полноту в движении. Посредством бед она развивается. Отражая имена Аллаха, она удостаивается различных движений, очищается, укрепляется, развивается и разрастается. Становится неким движущимся пером для записи своей судьбы, исполняет свою обязанность, и зарабатывает себе потустороннее воздаяние.

Итак, это краткие ответы на три вопроса, составляющие ваш спор. Их подробное объяснение найдёте в тридцати трёх "Словах".

Мой дорогой брат, прочитай это письмо аптекарю и кому ещё сочтёшь нужным из слышавших спор. И ещё передай этому аптекарю, ставшему моим новым учеником, от меня приветствие и скажи:

"Тонкие вопросы веры, подобные вышеупомянутым, непозволительно упоминать в обществе, в виде беспорядочной ссоры, поскольку в этом случае они, будучи лекарством, становятся ядом. В этом есть вред и для говорящего, и для слушающего. Таких вопросов можно касаться лишь тщательно обдумывая слова, разговаривая по совести и в виде обмена мнениями". И ещё скажи: "Если в его сердце есть сомнения по поводу таких вопросов, и он не найдёт ответа в "Словах", то пусть напишет мне отдельно".

И ещё скажи аптекарю, что относительно увиденного им сна о покойном отце, на ум мне пришёл такой смысл: Поскольку его отец был доктором, то принёс пользу многим добродетельным, благословенным и может быть даже святым людям. И души тех благих людей, довольных им и получивших от него пользу, в момент его смерти показались в виде птиц его сыну, являющемуся его самым близким родственником. Заступнически и доброжелательно встретили его душу". Передаю приветствие и молюсь за всех братьев, присутствовавших здесь с нами в ту ночь.

اَلْبَاق۪ى هُوَ الْبَاق۪ى

{[*]:

"(Аллах) Вечный, Он Вечен"}

Саид Нурси

* * *

Тринадцатое Письмо

بِاسْمِه۪ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلاَّيُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪

السَّلاَمُ عَلٰى مَنِ اتَّبَعَ الْهُدٰى وَالْمَلاَمُ عَلٰى مَنِ اتَّبَعَ الْهَوٰى

{[*]: "Во имя Аллаха!" "...Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой..." (Коран, 17:44). "...Мир следующим пути истины" (Коран, 20:47). "Порицание следующим своим страстям!"}

Мои дорогие братья!

Вы много спрашиваете меня о моем состоянии и спокойствии, о том, почему я не обращаюсь за удостоверением, и о причине моего безразличия к современной политике. Поскольку эти три вопроса повторяются очень часто, и задаются мне также духовно, то я вынужден ответить на них языком "Прежнего Саида".

Ваш первый вопрос.

Как ты поживаешь? Как твоё состояние?

Ответ.

Бесконечно благодарю Всемилостивого и Милосердного Господа за то, что разные виды притеснений со стороны мирских людей Он обратил в разные виды милости. А именно:

Когда я, отрекшись от политики и отойдя от мира, размышлял в пещере одной горы о Вечной жизни, мирские люди насильно вытащили меня оттуда и отправили в ссылку. Мудрый и Милосердный Создатель обратил эту ссылку для меня в милость. Превратил то моё ненадёжное отшельничество в той горе, подверженное причинам, портящим искренность, в надёжное и искреннее уединение в горах Барлы. Будучи в плену в России, я вознамерился и молился о том, чтобы провести остаток жизни в какой-нибудь пещере. Всемилостивый и Милосердный сделал для меня той пещерой Барлу, дал мне в ней такую же пользу. Однако при этом не нагрузил моё слабое тело тягостными трудностями той пещеры. В Барле, единственно, у двух-трёх человек имелись некоторые подозрения. По причине этих подозрений у меня были трудности. И эти мои друзья будто думают

о моем спокойствии. Однако из-за тех подозрений они причинили вред и моему сердцу, и служению Корану. И мирские люди выдали удостоверения всем ссыльным и, выпустив из тюрем преступников, амнистировали их, мне же, несправедливо, не дали ничего. Мой Милосердный Господь, для того, чтобы больше использовать меня в служении Корану, и с целью побудить меня больше написать "Слова", являющиеся сиянием Корана, в неком безсуетном виде оставил меня на этой чужбине и обратил это в большую милость. И ещё мирские люди оставили всех влиятельных и сильных лидеров и шейхов, которые могут вмешаться в их мир, в больших и маленьких городах, разрешив каждому из них встречаться с родственниками и со всеми остальными. Меня же несправедливо изолировали и отправили в деревню. Ни одному моему родственнику или земляку, за исключением одного-двух, не разрешили ко мне приходить. Мой Милосердный Создатель обратил эту изоляцию для меня в величайшую милость. Очистив моё мышление и освободив от всякой корысти, сделал это средством получения света Мудрого Корана в том виде, в каком он есть. И поначалу мирским людям показалось, что два написанных мной за два года простых письма - это слишком много. И даже сейчас им не понравилось, что за десять или двадцать дней или даже за месяц ко мне исключительно ради вечной жизни приходят один-два гостя. Из-за этого они меня притесняют. Мой Милосердный Господь, мой Мудрый Создатель превратил эти притеснения в милость для меня. Обратил их в приятное уединение и приемлемое Им отшельничество в течение этих трёх благословенных месяцев, дающих заработать девяносто лет духовной жизни. "Хвала Аллаху в любом состоянии". Таково моё положение и состояние.

Ваш второй вопрос.

Почему ты не обращаешься за удостоверением?

Ответ.

В этом вопросе я осуждён Предопределением, а не мирскими людьми. И обращаюсь я к Предопределению. Когда оно даст разрешение и моё пропитание здесь закончится, тогда я отсюда уйду. Смысл этого состоит в том, что каждое дело, выпавшее на долю человека, происходит по двум причинам: внешней и истинной. Мирские люди стали внешней причиной, приведшей меня сюда. Божественное предопределение же - это причина истинная, оно обрекло меня на эту изоляцию. Внешняя причина поступила со мной не по праву, истинная же свершила справедливость. Внешняя думала так: "Этот человек слишком рьяно служит религии и знанию, может он будет вмешиваться в наши мирские дела", - и из-за такой вероятности сослала меня и тем самым совершила в отношении меня трёхстороннее чудовищное насилие. Предопределение же увидело, что я не могу служить религии и знанию поистине, со всей искренностью и осудило

меня на эту ссылку. Обратило их чудовищную несправедливость в удвоенную милость. И поскольку судья здесь - Предопределение, и оно справедливо, то обращаюсь я к нему. У внешней же причины есть лишь что-то вроде повода. Значит, обращаться к ним бессмысленно. Если бы в их руках было какое-то право, или сильная причина, тогда можно было бы обратиться и к ним.

Несмотря на то, что я полностью отдалился от их мира, да проглотит он их, и абсолютно отрёкся от политики, пусть она путается под их ногами, их вымышленные поводы и подозрения, конечно, являются беспочвенными. А потому я не хочу своим обращением к ним подтверждать их подозрения. Если бы у меня было хоть какое-то желание вмешаться в мирскую политику, за нити которой дёргают иностранные руки, то не то, что за восемь лет, оно проявилось бы уже за восемь часов, стало бы заметным. Между тем, вот уже восемь лет у меня не было никакого желания прочитать хотя бы одну газету, и я не читал их. Уже четыре года я нахожусь здесь под наблюдением и ни разу ничего такого за мной замечено не было. Значит у служения Мудрому Корану есть такая высота, которая выше всякой политики, и она не даёт опуститься до этой мирской политики, большей частью состоящей изо лжи.

Вторая причина, по которой я к ним не обращаюсь, состоит в следующем: Требовать справедливости у тех, кто справедливостью считает несправедливость, является несправедливостью по отношению к истине. Совершать такой проступок я не хочу.

Ваш третий вопрос.

Почему ты настолько безразличен к мирской политике? Видя ужасные события, происходящие в мире, никак не пытаешься этому помешать. Или может тебе это нравится? Или же ты боишься и поэтому молчишь?

Ответ.

Служение Мудрому Корану строго запрещает мне приближаться к миру политики. Оно заставляет меня забыть даже думать об этом. Иначе все приключения моей жизни свидетельствуют о том, что страх не мог и не может удержать меня от следования принципам, которые я считаю истиной. Да и чего мне бояться? С миром меня ничего не связывает, кроме смерти. У меня нет семьи и детей, о которых бы я думал. Нет имущества, за которое я бы беспокоился; нет почёта династии, за который нужно было бы переживать. Тем, кто не то что не помогает мне сберечь мирскую славу, состоящую из корыстно-лицемерного почёта, но тем, кто помогает её разрушить, я выражаю благодарность. Осталась лишь моя смерть. Она же - в Руке Всемогущего Создателя. Кто может её ускорить, когда время ещё не

пришло? Вообще, мы из тех, кто предпочитает смерть в достоинстве, нежели жизнь в унижении. Один человек, подобный "Прежнему Саиду", сказал:

وَ نَحْنُ اُنَاسٌ لاَتَوَسُّطَ بَيْنَنَا ٭ لَنَا الصَّدْرُ دُونَ الْعَالَم۪ينَ اَوِ الْقَبْرُ

{[*]: "Мы такие люди, для которых среднего не существует. Мы находимся либо во главе мира, либо в могиле."}

Точнее, служение Корану запрещает мне думать об общественно-политической жизни человечества. А именно: Жизнь человечества - это некое путешествие. Благодаря свету Корана я увидел, что в это время его путь зашёл в некое болото. То падая, то вставая, караван человечества идёт среди грязной, зловонной жижи. Часть его следует по безопасной дороге. Другая часть же нашла некоторые средства, которые более-менее помогают ей спастись от грязи и трясины. Большинство же в темноте бредёт через эту грязную, зловонную топь. Двадцать процентов из них, по причине опьянения, посчитали эту грязную жижу благовонием и мажут её себе на лица и глаза. Падают, встают, пока не захлебнутся. Другие же восемьдесят понимают, что это болото, ощущают его грязь и вонь. Однако, они растерянны, не могут увидеть безопасной дороги.

Итак, в этой ситуации есть два выхода:

Первый.Взять дубину и привести тех двадцать пьяных в чувство.

Второй.Показав свет, указать тем растерянным благополучный путь.

Я вижу, что восемьдесят (из ста желающих вывести человечество) держат в руке дубину против тех двадцати. Однако тем восьмидесяти несчастным и растерянным беднягам свет они не показывают. Если и покажут,.. но поскольку у них в руках и свет, и дубина, то доверия не вызывают. Несчастный человек думает: "Может он подманивает меня светом, чтобы ударить дубиной", - и опасается. А порой бывает, что когда дубина сломается в борьбе, то исчезает, или тухнет и свет.

Так вот, то болото - это распутная общественная жизнь человечества, полная беспечности и заблуждения. Те пьяные - это наслаждающиеся заблуждением упрямцы. Те растерянные - это люди, которым отвратительно заблуждение, но которые не могут из него выйти. Хотят спастись, но не могут найти дорогу. Растерянные люди. Те дубины же - это политические течения. А тот свет - это истины Корана. Со светом никто драться не станет, с ним не враждуют. Кроме проклятого шайтана, никто не станет питать к нему отвращения. И потому я тоже, для того, чтобы держать в руках Свет Корана, сказав:

اَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ وَ السِّيَاسَةِ

{[*]: "Прибегаю к Аллаху от дьявола и политики."}

и, бросив эту политическую дубину, двумя руками ухватился за свет. И увидел, что в политических течениях, и среди сторонников, и среди противников, есть люди, влюблённые в этот свет. Урок Корана и показанный им свет нисходят с такой степени, которая намного выше всяких политических течений и сторон, они пречисты и далеки от всех их пристрастных пониманий. И никакая сторона, никакое крыло или фракция не должны уклоняться от них и в чем-то обвинять. Разве только это не дьяволы в человеческом образе, или же животные в людском обличье, считающие неверие и ересь (бид'а) политическими вещами и принимающие их сторону.

Слава Аллаху, по причине изолирования от политики, я не опустил цену алмазоподобных истин Корана под обвинениями в политической пропаганде. Напротив, со временем в глазах всех слоёв народа цена этих алмазов блестящим образом растёт.

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذ۪ى هَدٰينَا لِهٰذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِىَ لَوْلآٰ اَنْ هَدٰينَا اللّٰهُ لَقَدْ جَٓاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ

{[*]: "...Хвала Аллаху, Который вывел нас на это! Мы бы не вышли, если бы Аллах нас не вывел к этому. Пришли посланцы Господа нашего с истиной..." (Коран, 7:43)}

اَلْبَاق۪ى هُوَ الْبَاق۪ى

{[*]:

"(Аллах) Вечный, Он Вечен"}

Саид Нурси

* * *

Четырнадцатое Письмо

Не было написано.

* * *

Пятнадцатое Письмо

بِاسْمِه۪ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلاَّيُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪

{[*]: "Во имя Аллаха, который пречист от всех недостатков!" "...Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой..." (Коран, 17:4 4)}

Мой дорогой брат!

Твой первый вопрос.

Почему сахабы не распознали смутьянов своим святым взором? В результате чего три Праведных Халифа пали мученической смертью. Между тем, говорят, что самый маленький сподвижник выше самого большого святого?

Ответ.

В этом есть два положения.

ПЕРВОЕ ПОЛОЖЕНИЕ.

Этот вопрос решается с изложением тонкого секрета велаята (святости). Итак:

Святость сахабов, называемая велаят-и кюбра (великой святостью) и идущая от наследия пророчества - это такая святость, которая, не заходя за завесы тариката, прямо переходит от внешнего (материального мира) к истинной сути (вещей) и обращена к раскрытию близости Всевышнего (акрабият); тем самым этот путь святости, будучи очень коротким, является очень высоким. У него мало чудес, но много достоинств. Сверхъестественных вещей (кешф и карамат) на нем видно мало. Что же касается караматов святых (аулия), то большинство из них непроизвольны. В неожиданных местах, в виде дара Аллаха, от этого святого исходит нечто необыкновенное. И большинства этих караматов и озарений (кешф) те святые неким необычным образом удостаиваются во времена духовного преодоления (сейр-и сулюк), проходя сквозь завесы тариката и будучи в некоторой степени изолированными от обычного человеческого состояния. Сахабы же, благодаря свету, тяготению и эликсиру беседы с Пророком (Мир Ему и Благо), не вынуждены делать имеющий место в тарикате большой круг духовного преодоления. Одним шагом и в течение одной беседы они могут пройти от внешнего (материального мира) к истинной сути (вещей).

Например, для того, чтобы попасть в прошедшую вчера ночь Ляйлятуль Кадр, имеется два пути:

Первый.Пройти год и снова попасть в эту ночь. Для того чтобы достигнуть этого приближения (курбият) нужно пройти дистанцию длиной в целый год. Это и есть принцип духовного преодоления, которому следует большинство последователей тариката.

Второй.Вырвавшись из ограниченной временем оболочки материального тела и вознёсшись душой, созерцать в настоящем времени, подобно сегодняшнему дню, вчерашнюю ночь Кадр и ночь праздника вместе с ней. Потому что душа не ограничена временем. Когда чувства человека выходят на её степень, настоящее время расширяется. Времена, которые для других являются прошлым и будущим, для неё подобны настоящему. Итак, согласно этому примеру, для того, чтобы перейти во вчерашнюю ночь Кадр, нужно выйти на степень души и увидеть прошлое на уровне настоящего.

Основа этой труднодоступной тайны заключена в раскрытии близости Всевышнего (акрабият). Например, Солнце к нам близко, потому что его сияние, тепло и образ находятся в нашем зеркале и в наших руках. Однако, мы от него далеки. Если мы ощутим его близость с точки зрения световой природы, и поймём нашу связь с его подобием в нашем зеркале, и через это средство его познаем; узнаем, что такое его свет, тепло и всё оно в целом, тогда его близость откроется нам, и мы, познав его вблизи, будем с ним связаны. Если же мы пожелаем приблизиться к нему и познать его с точки зрения нашей от него удалённости, то будем вынуждены совершить очень много мысленных движений и умственной работы, чтобы с научными законами мысленно подняться на небеса, представить находящееся там Солнце, а затем, лишь после длинных научных исследований узнав, что такое есть его свет и тепло, а также семь цветов его сияния, мы сможем достичь его нематериальной близости к нам, которую первый человек достиг посредством небольших размышлений в своём зеркале.

Итак, подобно этому примеру, пророчество и наследующая пророчество святость обращены к раскрытию секрета близости Аллаха (акрабият). Другая же святость, в большинстве своём основывается на приближении к Нему (курбият) и нуждается в преодолении очень многих степеней.

ВТОРОЕ ПОЛОЖЕНИЕ.

Причиной тех событий и смут были не просто несколько евреев, чтобы, выявив их, можно было бы устранить и ту смуту. Потому что с вхождением в Ислам очень многих различных народов, произошло смешение противоречащих

и разных течений и идей. Особенно, поскольку национальная гордость некоторых была сильно задета ударами Умара (да будет доволен им Аллах), то они потенциально ждали возможности отомстить. Потому что и их старая религия была отменена, и их прежнее государство и царство, бывшие причиной их славы, были разрушены. Осознанно или нет, но чувства их были на стороне мести исламским властям. Поэтому некоторые лицемеры, сообразительные и талантливые на интриги, как евреи, воспользовались этим положением в обществе. Следовательно, предотвратить те события возможно было лишь с исправлением состояния общества и разнородных идей того времени. Иначе, этого нельзя было сделать посредством устранения нескольких смутьянов.

Если же будет сказано:"Умар (да будет доволен им Аллах), стоя на минбаре, говорил одному своему командиру, по имени Сария, находящемуся от него на расстоянии месячного пути:

يَا سَارِيَةُ اَلْجَبَلَ اَلْجَبَلَ

{[*]: "О Сария! К горе, к горе!" (Табари, Тариху'ль-Умам ва'ль-Мюлюк, 2:380; Бейхаки, Делаилю'н-Нубувва: 6:370).} что тот услышал, и это послужило причиной победы в сражении. Что показывает, насколько проницательным было чудесное командование Умара (да будет доволен им Аллах). Отчего же этим своим проницательным святым взглядом он не смог увидеть находящегося рядом с ним убийцу по имени Фируз?"

Ответ.Ответим на это словами пророка Якуба (мир ему)

{(Примечание):

زِ مِصْرَشْ بُوىِ پ۪يرَاهَنْ شِن۪يد۪ى

چِرَا دَرْ چَاهِ كَنْعَانَشْ نَد۪يد۪ى

بَگُفْتْ اَحْوَالِ مَا بَرْقِ جِهَانَسْتْ

دَم۪ى پَيْدَا وُ د۪يگَرْ دَمْ نِهَانَسْتْ

گَه۪ى بَرْ طَارُمِ اَعْلٰى نِش۪ينَمْ

گَه۪ى بَرْ پُشْتِ پَاىِ خُودْ نَب۪ينَمْ

}

То есть, у пророка Якуба спросили: "Почему запах рубашки, привезённой из Египта, ты почувствовал, а Юсуфа, находящегося рядом, в колодце Кенан, не увидел?" На что он ответил: "Наше состояние подобно молнии, иногда видно, иногда нет. Порой бывает, что мы словно сидим на самом высоком месте и все вокруг видим. А порой не видим даже своих ног".

Одним словом,

Каким бы не был человек свободным в своих делах, однако, по смыслу:

وَمَا تَشَٓاؤُنَ اِلآَّ اَنْ يَشَٓاءَ اللّٰهُ

{[*]: "Но вы этого не пожелаете, если не пожелает Аллах..." (Коран, 81:29).} основой является желание Аллаха, Божественное предопределение - властитель. Желание Аллаха отклоняет желание человека, претворяя положение:

اِذَا جَٓاءَ الْقَدَرُ عُمِىَ الْبَصَرُ

{[*]: "Когда наступает предопределенное, глаза слепнут."} Если говорит Предопределение, человеческая воля не перебивает, индивидуальный выбор молчит.

Суть вашего второго вопроса:

"Какова сущность войн, начавшихся во времена правления Али (да будет доволен им Аллах)? Как мы должны называть тех, кто принимал в них участие, убитых и убивших?"

Ответ.

Называемое "Верблюжья битва" сражение Али с Талхой, Зубайром и Верной Айшой (да будет доволен ими Аллах), было схваткой между "истинной справедливостью" и "справедливостью относительной". А именно:

Али (да будет доволен им Аллах) взял за основу истинную справедливость и посчитал верным следовать этой основе, так же, как это было во времена предыдущих халифов. Его оппоненты же посчитали, что во времена предыдущих халифов чистота Ислама позволяла следовать истинной справедливости, однако поскольку с течением времени в общественную жизнь мусульман вошли разные народы, слабые в Исламе, то следовать истинной справедливости стало очень сложно; поэтому они посчитали верным выбор "меньшего зла" и избрали следование относительной справедливости. Поскольку религиозно-правовой спор вошёл в политику, то он вылился в войну. Так как свои суждения (иджтихад) они выносили только ради Аллаха и лишь ради пользы Ислама, и из-за этих суждений родилась война, то, конечно, и убивший, и убитый - обоих мы можем назвать обитателями Рая... оба они - обладатели награды в Ином Мире. И насколько бы верным ни было суждение Али (да будет доволен им Аллах), а суждение его противников ошибочным, тем не менее наказания они не заслуживают. Потому что, если выносящий суждение ради Аллаха окажется прав, то он получит двойную награду. Если же он ошибётся, то, в качестве вознаграждения за такую разновидность поклонения, как иджтихад, он все равно получит одну награду Иного Мира. Ошибка его заслуживает прощения.

Один наш очень известный учёный, чьи слова достоверны, сказал по-курдски:

ژ۪ى شَرِّ صَحَابَانْ مَكَه قَالُ و ق۪يلْ لَوْرَا جَنَّت۪ينَه قَاتِلُ و هَمْ قَت۪يلْ

То есть: "Не злословь о войнах сахабов. Потому что и убивший, и убитый - оба в Раю".

Суть истинной и относительной справедливости такова:

Согласно указательному смыслу аята:

مَنْ قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ اَوْ فَسَادٍ فِى اْلاَرْضِ فَكَاَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَم۪يعًا

{[*]: "Кто убил душу не за душу или не за порчу на земле, тот как будто бы убил людей всех" (Коран, 5:32).} правом одного невинного нельзя пренебречь даже ради всего народа. Единицей нельзя пожертвовать даже ради всеобщего спасения. На взгляд милосердия Аллаха, право - это право, не важно, большое оно или маленькое. Ни ради маленького, ни ради большого им пренебречь нельзя. Без согласия единицы нельзя пожертвовать её жизнью и правом, даже ради благополучия всего общества. Если же из патриотизма та единица даст своё согласие, то это другое дело.

"Относительная справедливость" же ради спасения целого жертвует частью. Ради общества не принимает во внимание право единицы. Называя это наименьшим злом, старается соблюсти некую сравнительную справедливость. Однако если есть возможность соблюдать истинную справедливость, то относительной справедливостью руководствоваться нельзя, в противном случае произойдёт насилие.

Итак, Имам Али (да будет доволен им Аллах), сказав: "Соблюсти истинную справедливость, как во времена Абу Бакра и Умара, возможно!" - взял это за основу исламского халифата. Его оппоненты же и соперники рассудили, что: "В этом есть очень большие сложности и это невозможно", - и избрали справедливость относительную. Другие же причины их столкновения, показанные историей, истинными не являются, они лишь поводы.

Если же скажешь:"Почему, не смотря на то, что с точки зрения исламского правления, Имам Али имел необыкновенное могущество, феноменальную проницательность и высокое достоинство, однако в сравнении с предшественниками он был безуспешен?"

Ответ.Этот благословенный человек был больше достоин других обязанностей, намного более важных, нежели касающиеся политики и правления. Если бы он полностью преуспел в политике и правлении, то не смог бы поистине заработать такое знаменательное звание, как "Шах-и велайет" (Предводитель святых). Между тем, он получил некое духовное правление, гораздо более высокое, чем внешний и политический халифат. И он

взошёл на положение Всестороннего Учителя, а его духовное правление получило продолжение до самого конца света.

Что же касается сражения Али (да будет доволен им Аллах) со сторонниками Муавии (да будет доволен им Аллах) во времена Сыффинского инцидента, то это была схватка между халифатом и монархией. То есть, Имам Али, взяв за основу законы религии, истины Ислама и Ахират, пожертвовал некоторыми законами монархии и безжалостными принципами политики. Муавия же (да будет доволен им Аллах) и его сторонники, для того, чтобы укрепить общественную жизнь мусульман посредством монархической политики, оставили строгость религиозного соблюдения и избрали облегчение. Посчитав себя политически вынужденными, предпочли лёгкость и совершили ошибку.

Что же касается противоборства Хасана и Хусейна (да будет доволен ими Аллах) против Омейядов, то это было войной религии против национализма. То есть, Омейяды, построив исламское государство на основе арабской нации, поставили национальные связи выше связей исламских, чем нанесли двойной вред:

Во-первых:оскорбив другие нации, оттолкнули их.

Во-вторых:поскольку националистические и расистские основы не следуют справедливости и праву, то служат причиной насилия, по справедливости не поступают. Потому что некий националистически настроенный судья отдаст предпочтение своему соплеменнику и не сможет судить справедливо.

اَلْاِسْلاَمِيَّةُ جَبَّتِ الْعَصَبِيَّةَ الْجَاهِلِيَّةَ لاَفَرْقَ بَيْنَ عَبْدٍ حَبَشِىٍّ وَسَيِّدٍ قُرَيْشِىٍّ اِذَا اَسْلَمَا

{[*]: "Ислам искоренил невежество национализма" (Кешф'уль Хафа 1:127). "(В Исламе) нет разницы между черным рабом и курайшитским вождем" (Муснад 3:338)} Согласно этому твёрдому повелению, национальные связи не могут быть поставлены на место связей религиозных. Если же это произойдёт, то справедливость будет нарушена, беспристрастность исчезнет.

Итак, Хусейн (да будет доволен им Аллах), взяв за основу религиозные связи, справедливо воевал с Омейядами, пока не достиг степени шахида.

Если же будет сказано:"Почему, не смотря на его такую правоту и справедливость, он не получил успеха? И почему Божественное предопределение и милость допустили их такой трагический исход?"

Ответ.Поскольку не у близких сторонников Хусейна, а у других наций, присоединившихся к ним, по причине их раненного национального достоинства, имелись мысли о мести арабскому народу, то это повредило

чистым и святым принципам Хусейна и его сторонников и стало причиной их поражения.

Тогда как мудрость такого трагического исхода с точки зрения Предопределения состоит в следующем: Хасан, Хусейн, а также их семьи и наследники были кандидатами на духовное правление. Совместить мирское правление с духовным правлением очень сложно. Поэтому им была дана обида на этот мир, показано его плохое лицо. Дабы не осталось в их сердцах к нему привязанности. Они лишились временного и внешнего правления, но были назначены на управление блестящим и постоянным духовным правлением. Вместо того чтобы быть инстанцией для простых губернаторов, они стали таковой для великих святых.

Ваш третий вопрос:

"Какова мудрость того, что эти благословенные личности подверглись таким трагическим и жестоким действиям?"

Ответ.

Как мы уже говорили раньше, было три основных причины того, что Омейядские власти, являющиеся оппонентами Хусейна (да будет доволен им Аллах), проявили такую безжалостную жестокость:

Первая.Одним из правил безжалостной политики является следующее: "Ради благополучия государства и сохранения спокойствия отдельные личности приносятся в жертву".

Вторая.Их власть опиралась на национализм и расизм, а одним из жестоких законов национализма является то, что "ради благополучия нации можно пожертвовать всем".

Третья.Поскольку некоторые личности, подобные Язиду, испытывали чувство соперничества, традиционно питаемое Омейядами к Хашимитам, то проявили склонность к большой жестокости.

И ещё четвёртая причина заключается в следующем:"Поскольку Омейяды взяли за основу арабскую нацию, а представителей других народов, называя "мемалик", приняли за рабов, ущемляя их национальные достоинства, что послужило их присоединению к числу сторонников Хусейна с желанием мести и с другими смешанными намерениями. Это сильно задело националистическое сознание Омейядов и стало причиной общеизвестной весьма жестокой и безжалостной трагедии.

Все четыре вышеупомянутые причины являются лишь внешними. Если взглянуть с точки зрения "Предопределения", то полученные Почтенным Хусейном и его близкими по причине той трагедии потусторонние результаты, духовное правление и развитие являются настолько ценными, что все трудности, пережитые ими в той трагедии, становятся

весьма незначительными. Ведь если некий рядовой солдат станет шахидом в течение одного часа страданий, то он взойдёт на такой уровень, который другой человек сможет достичь лишь за десять лет стараний. Если у того солдата, после того, как он стал шахидом, была бы возможность спросить, то он бы сказал: "Заплатив очень мало, я получил взамен многое".

Смысл вашего четвёртого вопроса:

"Перед Концом Света, после того, как Иса (мир ему) убьёт Даджаля, большинство людей примут религию Истины. Однако в преданиях говорится, что "Конец Света не наступит пока на земле существуют те, кто говорит: "Аллах, Аллах". Как же после такого всеобщего принятия веры все впадут в неверие?"

Ответ.

Те, чья вера слаба, сомневаются в сообщении хадиса о том, что "Придёт Иса (мир ему), будет руководствоваться шариатом Ислама и убьёт Даджаля". Если же суть этого хадиса будет объяснена, то для сомнений не останется никакого места. Итак:

Смысл этого хадиса, а также хадисов, повествующих о Суфьяне и Махди, состоит в следующем: Перед Концом Света наберут силу два безбожных течения:

Первое.Ужасная личность, называемая "Суфьян", под маской лицемерия отрицающая посланническую миссию Ахмада (Мир Ему и Благо), возглавит лицемеров и будет стараться разрушить Исламский Шариат. Ему будет противостоять некая светлая личность из рода Пророка (Мир Ему и Благо), по имени Мухаммад Махди, которая возглавит святых и праведников. Этот человек разобьёт то течение лицемеров, являющееся духовной личностью Суфьяна, и уничтожит его.

Второе же течение- это некое Намрудоподобное движение, родившееся от материалистической, натуралистической философии. Оно постепенно распространится к Концу Света и обретёт силу, дойдя до того, что начнёт отрицать существование Всевышнего. Это подобно тому, как некий дикий человек, не знающий царя и не принимающий того, что офицеры и рядовые армии являются его солдатами, придаёт всем, каждой единице войска некую царственность и некий образ властвования. Также и отрицающие Аллаха представители того течения придают отдельное господство своим нафсам, подобно маленьким Намрудам.

И возглавивший их, самый большой их представитель - Даджаль - владеющий такими ужасными способностями, как спиритизм и гипноз, продвинувшись ещё дальше, вообразит свою внешнюю тираническую власть некой разновидностью господства и провозгласит свою божественность.

Если повергаемый одной мухой и не способный создать даже крылышка комара бессильный человек заявит о своей божественности, то любой поймёт, насколько это будет глупым посмешищем.

И вот, в такой ситуации, когда это течение будет выглядеть очень сильным, проявится истинная Христианская религия, составляющая духовную личность Исы (мир ему). То есть, она снизойдёт с небес Божественной милости. Перед этой истиной нынешнее христианство очистится, избавится от приписок и вымыслов и объединится с истинами Ислама. По смыслу, Христианство обратится в некую разновидность Ислама. И, следуя Корану, духовная личность этого Христианства займёт положение ведомого, а Ислам - ведущего. В результате этого объединения религия Истины обретёт великую силу.

Христианство и Ислам, по отдельности поражённые течением безбожия, в результате объединения обретут способность разбить его и победить. И в это время Иса (мир ему), в человеческом теле находящийся в небесном мире, возглавит это течение религии Истины, о чем и сообщил Верный Вестник, опираясь на обещание Всемогущего Творца. Поскольку сообщил, значит это истина; если Всемогущий Творец обещал, то, конечно, сделает.

Да, Всемогущий Властелин, Который постоянно отправляет с небес на землю ангелов, иногда давая им человеческий облик, (как, например, ангела Джабраила в образе "Дихьи"), и Который отправляет души из их мира и даёт им человеческий образ, и Который даже души многих умерших святых отправляет в этот мир, облачая их в некие символические тела, конечно, ради самого важного и хорошего исхода в религии Исы, отправит на землю Ису (мир ему), даже если он будет находиться не на небесах этого мира, а уйдёт в самый дальний уголок мира потустороннего, и действительно умрёт. Даже тогда мудрость Всеведущего никак не затруднится тем, чтобы вновь одеть его в материальное тело и отправить на землю. Точнее, поскольку Его мудрость сделала такое событие необходимостью, то Он обещал его исполнить, а раз обещал, то конечно отправит его.

Нет необходимости в том, чтобы каждый знал о приходе Исы. Лишь избранные и близкие к нему узнают его посредством света веры. Иначе же, каждый явным образом знать его не будет.

Вопрос.В преданиях говорится, что "У Даджаля есть ложный рай, в который он бросает тех, кто следует за ним. И есть ложный ад, куда он бросает тех, кто за ним не следует. Даже у его осла одно ухо сделано как рай, а другое - как ад". И там говорится о больших размерах его тела.

Ответ.Личность, символизирующая Даджаля, имеет образ человека. Это некий глупый дьявол и коварный человек, который возгордился, офараонился и забыл об Аллахе, а поэтому назвал свою внешнюю, тираническую власть божественной. Однако великое течение безбожия, представляющее собой его духовную личность, весьма огромна. На него указывают ужасные описания Даджаля в хадисах. Однажды главнокомандующий Японии был изображён стоящим одной ногой в Тихом Океане, а другой - в находящемся от него в десяти днях пути Порт-Артуре. Этим изображением была показана духовная личность армии того маленького главнокомандующего.

А что касается ложного рая Даджаля, то это притягательные фантазии и греховные развлечения цивилизации. Его осел же - это средство, подобное паровозу с вагонами. В одной стороне его находится огненная топка, в которую порой Даджаль бросает тех, кто ему не подчиняется. Другое же ухо этого осла, то есть вагоны, обставлены подобно раю. Тех, кто подчиняется, Даджаль сажает туда. Вообще, поезд, являющийся важным средством передвижения распутной и жестокой цивилизации, представляет собой для распутных и мирских людей некий ложный рай. Для бедных же религиозных людей и носителей Ислама это средство, находящееся в руках цивилизации, словно служитель ада, принесёт большую опасность. Послужит средством их пленения и нищеты.

Итак, хотя с появлением истинного Христианства и превращением его в Ислам, свет религии истины распространится на абсолютное большинство людей, однако близко к Концу Света вновь появится течение неверия и одержит верх. И то, что на земле не останется говорящих: "Аллах, Аллах!.." - согласно правилу суждения по большинству, означает, что некое большое общество, занимающее важное положение на земле, не будет говорить: "Аллах, Аллах!.." Иначе же, оставшиеся в меньшинстве или побеждённые люди Истины будут существовать до самого Конца Света. В качестве знака милости Всевышнего, чтобы верующие не видели ужаса Светопреставления, их души будут взяты чуть раньше. И Конец Света обрушится на головы неверующих.

Суть вашего пятого вопроса:

"Скажется ли событие Конца Света на вечных душах?"

Ответ.

Скажется в соответствии с их степенью. Скажется так, как ангелы чувствуют проявление кары по-своему. Подобно тому, как на человека, находящегося в теплом месте и видящего людей, дрожащих снаружи среди снега и пурги, с точки зрения разума и совести, влияют их страдания; также и на вечные души, обладающие сознанием, поскольку они

связаны со вселенной, в зависимости от их степени повлияют эти великие события, происходящие с миром. Если они обречены на наказание, то это для них будет мучительно, если же их ждёт счастье, то они изумятся и в некотором отношении даже обрадуются. О чем говорят указания Корана.

Ведь Мудрый Коран постоянно, в виде угрозы напоминает о потрясении Конца Света. Говорит: "Увидите..." Между тем, будучи в материальном теле человека, Конец Света увидят лишь те, кто доживёт до него. Значит, эта угроза Корана распространяется и на души, чьи тела сгнили в могилах.

Суть вашего шестого вопроса:

كُلُّ شَىْءٍ هَالِكٌ اِلاَّوَجْهَهُ

{[*]: "...Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика..." (Коран, 28:88).}

Распространяется ли этот аят на Ахират, на Рай, Ад и на их обитателей?

Ответ.

Этот пункт стал предметом обсуждения очень многих религиозных исследователей, святых и праведников. В этом вопросе слово принадлежит им. И у этого аята есть большой охват и многие степени. Большинство исследователей сказали, что на вечный мир это не распространяется. Другие же считают, что и он на какой-то миг удостоится некой разновидности гибели. На такое короткое время, что его обитатели не почувствуют, как исчезнут и вновь появятся.

Но абсолютное исчезновение, о котором говорят некоторые неумеренно мыслящие люди, истиной не является. Потому что Пресвятая Сущность Аллаха, является вечной и неизменной, а в таком случае Его качества и имена также вечны и неизменны. А поскольку качества и имена вечны и неизменны, то, конечно, являющиеся их зеркалами, проявлениями, узорами и удостоенными их вечные существа вечного мира, а также его вечные жители никак не могут абсолютно исчезнуть.

Сейчас от сияния знаний Мудрого Корана на память мне пришли два пункта, вкратце суть их такова:

Первый пункт.Аллах является таким Абсолютно Всемогущим, что для Его воли и могущества бытие и небытие подобны двум жилищам, с большой легкостью Он отправляет туда и обратно. Если захочет, то за день, а если захочет, то и за один миг вернёт оттуда. И абсолютного небытия нет вообще, потому что есть всеобъемлющее знание. И круг Божественного знания не имеет пределов, за которые что-то могло бы выпасть. Небытие же, находящееся в кругу знания, является лишь внешним. Это только некое название, являющееся завесой для теоретического существования. Даже некоторые исследователи назвали это теоретическое бытие, как "Неизменный

образ". Так что, уйти в небытие - значит снять временное внешнее одеяние и войти в теоретическое и духовное существование. То есть, гибнущие и исчезающие создания оставляют внешнее бытие и их суть облачается в некое духовное существование; выйдя из круга могущества, входят в круг знания.

Второй пункт.Как мы уже объясняли во многих "Словах", всякая вещь относительно самого себя (ма'на-и исми), является ничем. В её собственной сути нет какого-то независимого самостоятельного бытия. И нет какой-то автономной истины. Однако, в отношении, обращённом ко Всевышнему Творцу (ма'на-и харфи), она не является таковой; потому что в ней видны отражения вечных имён Аллаха. И она не является несуществующей, потому что несёт в себе тень вечного бытия. В ней есть истина, которая неизменна и высока, потому что является некой постоянной тенью вечного имени, которого она удостоена.

И аят:

كُلُّ شَىْءٍ هَالِكٌ اِلاَّوَجْهَهُ

{[*]: "...Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика..." (Коран, 28:88).} является неким мечом, рубящим привязанность человека к мирскому. Такую привязанность, которая влечёт его к тленным вещам тленного мира не во имя Аллаха. Решение этого аята распространяется на бренные дела этого мира. Значит, если нечто имеет место во имя Аллаха, в значении обращённом ко Всевышнему Творцу (ма'на-и харфи) и ради Его Лика, то оно не является мирским, чтобы меч

كُلُّ شَىْءٍ هَالِكٌ اِلاَّوَجْهَهُ

{[*]: "...Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика..." (Коран, 28:88).} отрубил ему голову.

Вывод.

Если (всё) будет ради Аллаха и человек познает Аллаха, то не останется ни чего иного, что могло бы исчезнуть. Если же не познает Аллаха и не будет рассматривать во имя Аллаха, тогда всё будет иным. В таком случае нужно использовать меч

كُلُّ شَىْءٍ هَالِكٌ اِلاَّوَجْهَهُ

{[*]: "...Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика..." (Коран, 28:88).} дабы разорвать завесу и найти Его!..

اَلْبَاق۪ى هُوَ الْبَاق۪ى

{[*]:

"(Аллах) Вечный, Он Вечен"}

Саид Нурси

* * *

Шестнадцатое Письмо

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

اَلَّذ۪ينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ اِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ ا۪يمَانًا وَ قَالُوا حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ

{[*]: "Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного." "Тем, которым говорили люди: "Вот, люди собрались против вас, бойтесь их!" - но это только увеличило их веру, и они говорили: "Достаточно нам Аллаха, Он - Прекрасный Доверенный!"" (Коран, 3: 173).}

Удостоившись смысла аята: فَقُولاَلَهُ قَوْلاً لَيِّنًا {[*]: "И скажите ему слово мягкое..." (Коран, 20:44)} это письмо не написано сурово.

Оно представляет собой ответ на вопрос, явно или неявно исходящий от многих.

[Отвечать на него мне не приятно, и я этого не желаю. Все, что есть у меня, я связал с упованием на Всевышнего Творца. Однако, поскольку меня не оставили в покое в моем мире и состоянии, и моё лицо повернули в сторону этого мира, то языком не "Нового", а "Прежнего Саида ", и не ради себя, но ради того, чтобы своих друзей и свои "Слова" (Рисале-и Нур) избавить от сомнений мирских людей и их притеснений, я вынужден объяснить в пяти пунктах и друзьям, и мирским людям, и властям истинное положение вещей.]

ПЕРВЫЙ ПУНКТ.

Меня спрашивают:

"Почему ты ушёл из политики и абсолютно не проявляешь к ней интерес?"

Ответ.

Девять-десять лет назад "Прежний Саид " отчасти вошёл в политику. Говоря: "Может, посредством политики я послужу религии и знанию",

- понапрасну утомился. И увидел, что этот путь является сомнительным и сложным, и для меня - излишним. А также он препятствует необходимому служению и представляет для него опасность. На нём много лжи и есть вероятность, не зная, оказаться неким инструментом в чужих руках. И входящий в политику становится либо сторонником, либо противником. Если быть сторонником, то, поскольку я не чиновник и не депутат, политика для меня будет излишней и бессмысленной. Ведь во мне нет необходимости, чтобы я просто так вмешивался. Если же я войду в политику как противник, вмешиваться придётся либо идейно, либо силой. В идейном плане во мне необходимости нет. Потому что все проблемы ясны, каждый знает их, как и я. Попусту болтать языком - бессмысленно. Если же буду выражать своё противостояние силой и созданием инцидентов, тогда возникает вероятность ради сомнительной цели совершить тысячи грехов. Из-за одного пострадают многие. И если из десяти есть одна-две вероятности самому войти в грехи и обречь на них невинных, то моя совесть принять этого не может. А потому "Прежний Саид", вместе с сигарой, отказался от газет, политики и политически-мирских разговоров. Твёрдым свидетельством этого является то, что с того момента я восемь лет не читал и не слушал ни одной газеты. Если кто-то может доказать обратное, то пусть выйдет, скажет. Между тем, до этого "Прежний Саид" читал, наверное, по восемь газет в день. И вот уже пять лет, как за мной внимательно следят. Между тем, у такого, как я, вспыльчивого, бесстрашного и ни с чем не связанного человека, который, по правилу:

اِنَّمَا الْح۪يلَةُ ف۪ى تَرْكِ الْحِيَلِ

{[*]: "Настоящая хитрость - в отказе от хитростей."} самую большую хитрость нашёл в бесхитростности, не то, что за восемь лет, но даже за восемь дней не останется никакой скрытой мысли. Если бы у меня была охота и желание вмешаться в политику, то, не оставляя нужды в изучениях и обысках, она прогремела бы подобно пушечному снаряду!

ВТОРОЙ ПУНКТ.

Почему "Новый Саид" так сильно избегает политики?

Ответ.

Чтобы сомнительным, бессмысленным и излишним одним-двухлетним вмешательством в мирскую жизнь не пожертвовать усилием и приобретением более чем миллиардов лет жизни вечной. А также он приложил все усилия, чтобы отдалиться от политики ради самого важного, самого нужного, самого чистого и праведного служения вере и Корану. Потому что думает: Я старею, сколько лет ещё проживу

- не знаю. В таком случае, для меня самое важное дело - это трудиться ради вечной жизни. Самым первым средством, нужным для её обретения, и ключом к вечному счастью является вера, значит нужно усердствовать ради неё. Однако, в отношении знания, шариат меня обязывает служить людям, чтобы принести им какую-либо пользу, а потому желаю совершать это служение. Но это служение будет касаться или общественной и мирской жизни, что не в моих силах. Да и в бурное время качественно совершить его невозможно. А потому, оставив эту сторону, я предпочёл сторону служения вере, являющейся самой важной, самой нужной и благополучной стороной. Для того чтобы истины веры, которые открылись мне, и духовные лекарства, испытанные мною на самом себе, довести до других людей, я оставил эти двери открытыми. Может быть, Аллах примет это моё служение и сделает его искуплением моих старых грехов. И выступать против этого служения, кроме изгнанного сатаны, нет права ни у кого, будь то верующий или неверующий, верный или безбожник. Потому что безверие на другие вещи не похоже. В насилии, распутстве и великих грехах ещё могут быть какие-то злосчастные дьявольские наслаждения. Однако в безверии же абсолютно никакого наслаждения нет. Лишь сплошные горечь, мрак и мука.

Итак, даже сумасшедший может понять, насколько будет противоречить разуму и мудрости, каким будет сумасшествием, если такой, как я, не имеющий никаких связей, одинокий и вынужденный искать искупления своих прежних грехов человек, на старости лет, оставит своё святое служение вере и свои старания на пути обретения бесконечной вечной жизни, и бросится в бессмысленные и опасные политические игры.

Но если же вы скажете: "Почему служение вере и Корану запрещает тебе политику?" Я отвечу так: "Каждая из истин веры и Корана представляет собой некий алмаз, и если бы я был испачкан политикой, то в отношении этих, находящихся в моих руках алмазов, человек, который может быть введён в заблуждение, будет думать: "А не политическая ли это пропаганда для того, чтобы обрести сторонников?" - и будет смотреть на эти алмазы, как на простые стёкла. А в таком случае, своим занятием политикой я совершу несправедливость по отношению к этим алмазам, все равно, что стану занижать их цену. Итак, о мирские люди! Зачем вы боретесь со мной? Почему не оставите меня в покое?"

Если скажете:"Порой шейхи вмешиваются в наши дела. Тебя тоже иногда называют шейхом!"

Я же отвечу:Господа! Я не шейх, я - ходжа. В подтверждение этого скажу: если бы за четыре года моего пребывания здесь я наставил на тарикат хоть одного человека, тогда бы ваши сомнения имели право на существование. Наоборот, каждому приходящему ко мне я говорил: "Вера нужна, Ислам нужен! Сейчас не время тариката".

Если скажете:"Тебя называют Саидом Курди, может у тебя есть националистические идеи. Это нам не подходит".

На это отвечаю:"Господа! Всё, что написано "Прежним" и "Новым Саидом " - перед вами. Показываю это свидетельством того, что, по твёрдому повелению:

اَلْاِسْلاَمِيَّةُ جَبَّتِ الْعَصَبِيَّةَ الْجَاهِلِيَّةَ

{[*]: "Ислам искоренил невежество национализма" (Кешф'уль Хафа 1:127).} поскольку национализм и расизм являются некой разновидностью заразы Европы, я с давних пор смотрел на них, как на смертельный яд. Европа забросила эту заразу в Исламский мир, дабы тот раскололся, разделился и подготовился к тому, чтобы его проглотить. Мои ученики и все, кто общались со мной, знают, что я с давних пор старался излечить эту болезнь. А поскольку это так, эй господа, почему вы притесняете меня по малейшему поводу? Все равно, что из-за ошибки одного рядового на востоке наказывать другого рядового на западе, лишь потому, что он тоже солдат. Или за преступление некого торговца в Стамбуле, арестовать некого лавочника в Багдаде, лишь потому, что он тоже связан с торговлей. Так, на каком основании вы притесняете меня из-за каждого события, произошедшего в мире? Какая совесть это позволяет? Какая в этом есть польза?"

ТРЕТИЙ ПУНКТ.

У думающих о моем состоянии и покое моих друзей, удивляющихся тому, что я терпеливо молчу в ответ на все несчастья, есть такой вопрос: "Как ты терпишь все эти тяготы и лишения? Ведь ты с давних пор был очень вспыльчивым и гордым, не выносил даже самого ничтожного оскорбления?"

Ответ.

Послушайте два маленьких рассказа и найдите в них ответ на ваш вопрос.

Первый рассказ.Два года назад один начальник беспричинно сказал в моем отсутствии презрительные оскорбления в мой адрес. Затем об этом сообщили мне. Около часа я был подвержен влиянию нрава "Прежнего Саида ". Затем, по милости Всевышнего, в сердце мне пришла истина, которая

избавила меня от тоски и побудила простить того человека. Эта истина такова:

Я сказал своему нафсу: если те недостатки, о которых он оскорбительно высказался, принадлежат мне и моему нафсу, то пусть Аллах будет им доволен за то, что он сказал о моих изъянах. Если сказанное им - правда, то это подталкивает меня к воспитанию моего нафса и помогает мне избавиться от гордыни. Если же это ложь, то помогает мне избавиться от неискренности и от его основы - от лживой славы. Да, со своим нафсом я не примирился, потому что его не воспитал. Если кто-то скажет или покажет мне скорпиона, ползущего по моей шее или груди, то я должен не обижаться, а скорее радоваться.

Если же оскорбления того человека относятся к моим качествам служителя веры и Корана, то это меня не касается. Препоручаю его Хозяину Корана, использующему меня на службе (Корану). Он - Азиз (Великий), Хаким (Мудрый).

Если же он сказал это чисто для того, чтобы побранить меня, оскорбить и подорвать мою репутацию, то это тоже ко мне не относится. Поскольку я ссыльный, пленный, нахожусь на чужбине, и мои руки связаны, а значит, защита моего достоинства принадлежит не мне. Скорее это является делом надзирающих за мной властей этого села, района и области, чьим гостем я оказался. Оскорбление пленного касается его хозяина, в руках которого тот находится, он его защищает. Поскольку реальность такова, то сердце моё успокоилось. Я сказал:

وَاُفَوِّضُ اَمْر۪ٓى اِلَى اللّٰهِ اِنَّ اللّٰهَ بَص۪يرٌ بِالْعِبَادِ

{[*]: "...Я вверяю своё дело Аллаху. Воистину, Аллах видит рабов!" (Коран, 40:44).} и посчитал, что этого происшествия не было, забыл о нем. Однако, к сожалению, позже выяснилось, что Коран не простил того человека...

Второй рассказ.В этом году я услышал об одном происшествии. И хотя я услышал о нём лишь в общих чертах и после того, как оно случилось, однако со мной стали обращаться так, словно я был серьёзно с ним связан. Вообще, переписку я не веду, если и что-то пишу, то очень редко, лишь для того, чтобы объяснить какому-либо другу один из вопросов веры. Даже своему брату за четыре года написал одно-единственное письмо. И мало того, что я сам себя изолировал от общения, ещё и мирские люди изолировали меня от него. В неделю я лишь один раз мог повидаться с пару друзьями. Из гостей же, приходящих в село, лишь один-два в месяц, одну-две минуты виделись со мной ради какого-либо вопроса, касающегося Иного

Мира. В этом состоянии разлуки с родиной я здесь чужой, одинокий, ни родственников у меня, ни близких, нахожусь в селе, в котором такие, как я, на жизнь себе зарабатывать не могут, отрезан от всего и от всех. И не смотря на то, что у себя на родине я получил удостоверение имама и проповедника, и четыре года (да примет Аллах) был имамом в мечети, которую сам восстановил четыре года назад, в прошлом благословенном Рамадане я не смог ходить в мечеть. Мне даже пришлось иногда читать намаз одному и лишиться двадцати пяти савабов намаза с общиной.

Итак, в ответ на два этих выпавших на мою долю происшествия, я так же, как на действия двухлетней давности против меня того чиновника, проявил терпение и выдержку. Иншааллах, буду продолжать в том же духе. И я думаю так: Если все эти притеснения, давления и тяготы, идущие на мою голову со стороны мирских людей, имеют место из-за моего ущербного и полного недостатков нафса, то я им это прощаю. Может быть, благодаря этому мой нафс исправится, и это станет для него искуплением грехов. В гостинице этого мира я видел много радости, если увижу немного и страданий, то всё равно буду благодарить Творца. Если же мирские люди притесняют меня за моё служение вере и Корану, то защищаться от этого - дело не моё. Препоручаю их Великому Всемогущему Всевышнему (Азиз-и Джаббару). Если же они желают отвратить от меня всеобщие симпатии, чтобы разрушить мою безосновательную ложную славу, являющуюся причиной неискренности, то за это им спасибо. Потому что, как я считаю, для такого человека, как я, удостоиться общественных симпатий и обрести в народе славу очень вредно. Те, кто общается со мной, знают, что я не желаю уважения к себе. Даже одного своего важного и ценного друга я, наверное, пятьдесят раз порицал за его чрезмерное почтение в мой адрес. Если же их желание меня опорочить, уронить в глазах общественного мнения и уничтожить касаются истин веры и Корана, переводчиком которых я являюсь, то это бесполезно. Потому что звезды Корана за завесой не спрячешь. Закрывший глаза лишь сам не видит, видеть другим он не помешает.

ЧЕТВЁРТЫЙ ПУНКТ.

Ответ на несколько рождающих сомнения вопросов.

Первый.

Мирские люди мне говорят: "На какие деньги ты живёшь? Чем ты зарабатываешь? В наших краях нам не нужны те, которые лениво сидят и живут за счёт труда других!.."

Ответ.

Я живу за счёт бережливости и благодати. Кроме своего Всевышнего Кормильца (Раззака) я никому ничего не должен, и я решил, что ни перед кем в долгу не останусь. Да, человек, который в день тратит один-два гроша, никому не задолжает. Объяснять этот вопрос я совершенно не желаю. Говорить об этом с мыслями, напоминающими о гордыне и высокомерии, мне очень неприятно. Но, поскольку эти мирские люди спрашивают меня в таком подозрительном виде, то я скажу: С самого детства я сделал правилом своей жизни не брать у людей ничего (даже закят) и не получать жалования (лишь по принуждению друзей я был вынужден принять жалование, когда один-два года работал в Управлении Шейх-уль-Ислама, но и эти деньги я, в духовном смысле, вернул народу), и ради мирских нужд не становиться никому обязанным. Мои земляки и знающие меня люди в других местах знают об этом. За эти пять лет, проведённые мною в ссылке, многие друзья прикладывали большие усилия, вынуждая меня принять их подарки, но я не принимал.

Если спросят: "Тогда на что ты живёшь?" То я скажу: "Я живу с благодатью и благосклонностью Всевышнего". Хотя мой нафс достоин всяких оскорблений и предательств, однако, в отношении пропитания, как чудо служения Корану, я удостаиваюсь благодати, являющейся Божественным даром. По смыслу аята:

وَ اَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ

{[*]: "О милости твоего Господа возвещай" (Коран, 93:11).} в виде некой духовной благодарности я расскажу несколько примеров благодати, оказанной мне Всевышним. При этом я боюсь, что вместе с духовной благодарностью дадут о себе знать некие гордыня и неискренность, которые станут причиной прекращения этой благодати. Потому что горделивое объявление о скрытой благодати становится причиной её исчезновения. Однако другого выхода нет, я вынужден рассказать об этом.

Итак, первый пример.Уже шесть месяцев я живу одним мешком пшеницы, из которого вышло тридцать шесть булок хлеба. И он до сих пор не пуст, в нем ещё есть зерно. Когда закончится оно - не знаю. {(*): его хватило на год}

Второй.Во время этого благословенного Рамазана лишь из двух домов мне отправили угощение, и оба раза я от него заболел. Из чего я понял, что пища других мне не дозволена. В остальное время, в течение всего Рамазана, по сообщению и свидетельству благословенной семьи, ухаживающей за мной, и её хозяина - моего преданного друга Абдуллаха Чавуша, мне

было достаточно трёх булок хлеба и одного килограмма риса. И этот рис закончился только лишь через пятнадцать дней после Рамазана.

Третий.В горах, мне и моим гостям, одного килограмма сливочного масла хватило на три месяца, при том, что мы каждый день ели его с хлебом. Даже как-то ко мне пришёл один благословенный гость по имени Сулейман. У меня закончился хлеб, и у него тоже. Была среда, и я ему сказал: "Иди, принеси хлеб". На расстоянии двух часов от нас не было ничего, где можно было бы взять хлеб. Он сказал: "Хочу в ночь на пятницу вместе с тобой молиться на этой горе". Я сказал: تَوَكَّلنَا عَلَى اللّٰهِ {[*]: "Полагаюсь на Аллаха."} "Оставайся".

Затем, безо всякой причины и без всякого умысла мы, прогуливаясь вместе, поднялись на вершину одной горы. В кувшине у нас была вода, и было немного чая и сахара. Я сказал ему: "Брат, сделай немного чаю". Он занялся этим делом, а я сел под одним кедром, смотрящим в глубокое ущелье, и с сожалением подумал: "У нас есть лишь один заплесневевший кусок хлеба, которого нам двоим хватит только на этот вечер. Что мы будем делать два дня, и что я скажу этому чистосердечному человеку?" - и когда я раздумывал об этом, вдруг, словно кто-то повернул мою голову, я повернулся и увидел: на вершине кедра, среди ветвей лежит и словно смотрит на нас большой каравай хлеба. Я воскликнул: "Сулейман, взгляни! Всевышний дал нам пропитание!" Мы взяли этот хлеб и увидели, что его не тронули ни птицы, ни дикие животные. Однако на эту гору уже двадцать-тридцать дней не поднимался ни один человек. Этого хлеба нам двоим хватило на два дня. И когда мы его уже доедали, снизу пришёл с хлебом праведный Сулейман, бывший последние четыре года моим верным и преданным учеником.

Четвёртый.Это пальто, которое на мне, я купил семь лет назад в поношенном виде. За пять лет на одежду, белье, носки и башмаки я израсходовал четыре с половиной лиры. Благодати, бережливости и милости Всевышнего мне хватило.

Так вот, есть ещё много чего, подобного этим примерам, и ещё многие аспекты Божественной благодати. О большинстве из них знают жители этого села. Однако, не подумайте, что я говорю об этом из гордости, нет, просто я вынужден. И не думайте, что какая-то причина лежит в основе этой благодати. Все эти блага - это или угощение для приходящих ко мне моих искренних друзей, или некий подарок для служения Корану, или благодатная прибыль от бережливости, или же приходящее в виде благодати пропитание живущих у меня четырёх кошек, совершающих

зикр "Йа Рахим, Йа Рахим" (О Милосердный, о Милосердный), я же лишь пользуюсь им. Да, если внимательно прислушаешься к их печальному мурлыканию, то разберёшь, что они выводят "Йа Рахим, Йа Рахим".

Речь зашла о кошках, и припомнилась курица. У меня есть одна. Этой зимой она, словно яичная машина, каждый день, за очень редким исключением, приносила мне из сокровищницы милости по одному яйцу. А однажды принесла два. Я удивился и спросил у друзей: "Разве такое бывает?" Они сказали: "Наверное, это некий подарок Всевышнего!" И у этой курицы был один маленький цыплёнок, вылупившийся летом. В начале благородного Рамазана эта маленькая курочка начала нестись. И это её благословенное состояние не оставило ни у меня, ни у помогающих мне друзей никаких сомнений в том, что оно является неким даром Аллаха. И она начала нестись сразу, как только перестала нестись её мать, не оставила меня без такого продукта, как яйца.

Второй подозрительный вопрос.

Мирские люди говорят: "Как же мы поверим тебе, что ты не станешь вмешиваться в нашу жизнь? Если мы дадим тебе свободу, может, ты начнёшь это делать. Как мы узнаем, что ты не лукавишь? Может ты, показывая себя отрёкшимся от мира, обманываешь нас и лишь внешне у людей ничего не берёшь, а делаешь это скрыто?"

Ответ.

Многим известное моё поведение и состояние двадцать лет тому назад в Военном Трибунале и раньше, ещё до Независимости, а также моя защита в том Трибунале, носящая название "Аттестат двух школ бедствия", твёрдо показывают, что я провёл жизнь не опускаясь не то, что до обмана, а даже до самой обыкновенной хитрости. Если бы хитрость имела место, то за эти пять лет было бы какое-либо льстивое обращение к вам. Ведь хитрый человек заставляет себя любить, не стесняется и постоянно старается обмануть и ввести в заблуждение. Между тем, я не опустился до самоунижения даже перед лицом самых ужасных нападений и критик в мой адрес. Сказав "Уповаю на Аллаха", отвернулся от мирских людей. Да и тот, кто познал Иной Мир (Ахират) и раскрыл суть мирской жизни, если у него есть разум, не разочаруется и не вернётся обратно бороться за этот мир. Спустя пятьдесят лет, ни с чем не связанный, одинокий человек не пожертвует своей вечной жизнью ради одного-двух годов мирской болтовни и шарлатанства. Если и пожертвует, то значит он не хитрый, а просто глупый дурачок. От глупого дурачка какая может быть опасность, чтобы с ним бороться.

В отношении же сомнения в том, что внешне я отказался от мира, а внутренне желаю его, то по смыслу:

وَمَٓا اُبَرِّئُ نَفْس۪ى اِنَّ النَّفْسَ لَاَمَّارَةٌ بِالسُّٓوءِ

{[*]: "Я не оправдываю свой нафс, ведь нафс побуждает к злу" (Коран, 12:53).} я не оправдываю свой нафс, мой нафс тянется ко всему плохому. Однако разумный человек не найдёт никакой выгоды в том, чтобы в этом тленном мире, в этой временной гостинице и во время старости этой короткой жизни, ради маленького наслаждения разрушать свою вечную, постоянную жизнь и своё бесконечное счастье. Поскольку любой обладатель разума и сознания поймёт невыгодность этого, то мой подверженный страстям нафс, хочет он того или нет, но следует разуму.

Третий подозрительный вопрос.

Мирские люди говорят: "Ты нас любишь, или нет? Одобряешь? Если любишь, то почему обиделся на нас и ни во что не вмешиваешься? Если же ты нас не одобряешь, то ты - наш противник, а мы своих противников давим!"

Ответ.

Если бы я любил вас и ваш мир, то я не отошёл бы от него. Ни вас, ни ваш мир я не одобряю. Однако не вмешиваюсь. Потому что у меня другие принципы, другие вещи наполняют моё сердце, и они не оставили там места для мыслей о чем-то ещё. Ваша обязанность - смотреть на руки, а не в сердце! Потому что, если руки не вмешиваются в желаемые вами управление и безопасность, то какое вы имеете право, будучи абсолютно не достойны, говорить: "Пусть нас полюбит и сердце!.." Если вмешаетесь в чувства сердца, то... Да, так же, как я среди этой зимы желаю и жду весны, однако не в силах её привести. Также я желаю и улучшения состояния мира, молюсь об этом и хочу, чтобы мирские люди исправились, однако приказывать не могу. Потому что это не в моих руках. И попытаться изменить что-то на деле я тоже не могу. Потому что это и не входит в мои обязанности, и нет у меня на это сил.

Четвёртый подозрительный вопрос.

Мирские люди говорят: "Мы уже столько повидали горя, что у нас ни к кому доверия не осталось. Как же нам быть уверенными в том, что если у тебя появится возможность, ты не будешь вмешиваться в угоду своих желаний?"

Ответ.

Вместе с тем, что предыдущие пункты дали вам уверенность... И когда я у себя на родине, среди родственников и учеников, среди слушавших меня людей, во время волнительных событий не вмешивался в ваш мир, а теперь в чужих краях, будучи одиноким чужеземцем, слабым, бессильным, всеми силами обращённым к Иному миру, изолированным

от общения и переписки, лишь вдалеке нашедшим себе нескольких друзей из людей веры, остальных же воспринимающий, как чужих, и они тоже все видят в нем чужака, если в этих условиях такой человек, как я, станет бессмысленно и опасно вмешиваться в ваш мир, то он должен быть дважды глупцом.

ПЯТЫЙ ПУНКТ:

Касается пяти маленьких вопросов.

Первый.

Мирские люди мне говорят: "Почему ты не приспосабливаешься к основам нашей культуры, образу нашей жизни и форме нашей одежды? Значит ты наш противник?!"

Я же говорю:

"О господа! По какому праву навязываете мне основы вашей культуры? Ведь вы сами, словно лишив меня всех гражданских прав, пять лет незаконно держите меня в деревне, отрезав от всякого общения и переписки. Хотя всех ссыльных вы оставили в городах вместе с друзьями и родственниками, а затем выдали им документы, меня же беспричинно изолировали и - за исключением нескольких человек - не даёте мне повидаться ни с одним земляком. Значит, не считаете меня принадлежащим к вашему народу и гражданином этой страны. Как же тогда навязываете мне законы вашей культуры? Обратили для меня этот мир в тюрьму, а ведь человеку, находящемуся в тюрьме, такие вещи не предлагают. Вы закрыли для меня двери этого мира, я же постучал в двери мира иного, милость Всевышнего мне их открыла. Как можно человеку, находящемуся у дверей Иного мира навязывать запутанные основы и обычаи этого мира?! Когда дадите мне свободу и, вернув на родину, восстановите меня в моих правах, тогда можете требовать соблюдения ваших принципов!.."

Второй.

Мирские люди говорят: "У нас есть официальные структуры, которые обучают законам религии и истинам Ислама. По какому праву ты занимаешься распространением религии? Будучи приговорённым к ссылке, вмешиваться в эти дела у тебя права нет".

Ответ.

Правда и истина не могут быть монополизированы. Как можно монополизировать веру и Коран!? Вы можете установить некую монополию на свои мирские законы и правила, однако к истинам веры и основам Корана нельзя подходить, словно к мирскому делу, официально и за плату. Скорее сияние истины этих тайн, являющихся Божественным даром, можно обрести лишь с искренним намерением, посредством отречения от мира и страстных наслаждений. Да и ваша официальная структура, когда я был у себя на родине, назначила проповедником. Я принял эту

должность, но от жалования отказался. У меня есть удостоверение имама и проповедника, с которым я могу заниматься этим делом в любом месте, потому что моя ссылка была незаконной. И поскольку ссыльные реабилитированы, то действие моих прежних документов продолжается.

Во-вторых.

Истины веры, о которых я пишу, адресованы непосредственно моему нафсу. И я не призываю всех. Но те, чьи души нуждаются, а сердца ранены, ищут эти лекарства Корана и находят. Лишь одну брошюру, касающуюся воскресения из мёртвых, я, ещё до выхода новых букв, издал для получения средств на проживание. Прежний несправедливый губернатор, настроенный против меня, полностью изучил её. Однако не найдя никакого повода для критики не смог к предъявить какие-либо претензии.

Третий.

Для того, чтобы угодить мирским людям, глядящим на меня с подозрением, некоторые мои друзья внешне от меня отворачиваются и даже критикуют. Между тем хитрые мирские люди объясняют эти поступки не преданностью им, а неким лицемерием и нечестивостью, и дают оценку негативного характера.

Я же говорю:

"О мои друзья по Иному миру! Не отворачивайтесь и не бегите от моего служения Корану. Потому что, по воле Всевышнего, от меня вам вреда не будет. Если допустим и придёт беда, или меня будут притеснять, то вы, отрекаясь от меня, спастись не сможете. Таким поведением вы ещё больше заслужите наказания и несчастья. Да и что случилось, что вы впадаете в такую мнительность?"

Четвёртый вопрос.

Во время пребывания в этой ссылке я вижу, что некоторые люди, попавшие в трясину бахвальства и политики, смотрят на меня, как на сторонника или соперника. Будто я тоже, подобно им, связан с мирскими течениями.

"О господа! Я принадлежу течению веры. Против меня течение неверия. С другими течениями я не связан. Те из них, которые работают за плату, наверное, считают себя в некоторой степени заслуживающими прощения. Однако тот, кто бесплатно, из гражданских чувств занимает по отношению ко мне пристрастное, противоборствующее положение, мешает мне и притесняет, тот совершает очень серьёзную ошибку. Потому что, как уже было доказано раньше, с мирской политикой я абсолютно не связан. Всё своё время и всю свою жизнь я посвятил только лишь истинам веры и Корана. А поскольку это так, то человек, который мешает мне и притесняет, пусть задумается о том, что его действия обретают вид притеснения веры во имя безбожия и неверия".

Пятый вопрос.

Поскольку этот мир тленен.

И поскольку жизнь коротка.

И поскольку необходимых обязанностей много.

И поскольку вечная жизнь зарабатывается здесь.

И поскольку этот мир не без хозяина.

И поскольку у гостиницы этого мира есть Некто очень Мудрый и Щедрый, Кто всё в ней предусмотрел.

И поскольку ни благое, ни плохое без воздаяния не останется.

И поскольку, по тайне:

لاَيُكَلِّفُ اللّٰهُ نَفْسًا اِلاَّوُسْعَهَا

{[*]: "Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей" (Коран, 2:286).} невыполнимых требований нет.

И поскольку безопасный путь предпочтительнее пути опасного и вредного.

И поскольку мирские друзья и чины - лишь до дверей могилы.

То, конечно, самым счастливым является тот, кто не забыл ради этого мира об Ахирате; свой Ахират не пожертвовал миру этому; не испортил свою вечную жизнь ради жизни мирской; свою жизнь на пустые дела не растратил; кто, считая себя гостем, действует в согласии с повелениями Хозяина гостиницы; кто, благополучно открыв двери своей могилы, войдёт в вечное счастье.

{(*): По причине всех этих "поскольку" я не обращаю внимания и не придаю значения всем притеснениям и давлениям, направленным против меня. Говорю: "Не стоит беспокойства", - и в мирские дела не вмешиваюсь.}

* * *

Приложение к Шестнадцатому Письму

بِاسْمِه۪ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلاَّيُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪

{[*]: "Во имя Аллаха!" "...Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой..." (Коран, 17:44).}

Мирские люди, испугавшись безо всяких причин такого, как я, бессильного и одинокого человека, вообразив, что я обладаю силой тысяч людей, наложили на меня множество ограничений. Не позволили мне даже на одну-две ночи остаться в одном предместье Барлы - местечке Бадра и на одной из гор в её окрестностях. Я слышал, что они говорят: "Саид обладает силой, соразмерной силе пятидесяти тысяч воинов и потому мы не оставим его без наблюдения" .

Я же говорю: О несчастные мирские люди! Вы все свои силы отдаёте этому миру, так почему же даже своё мирское дело не знаете? Рассуждаете, как сумасшедшие. Если ваш страх связан со мной, то не то, что сила пятидесяти тысяч человек, скорее один человек может сделать в пятьдесят раз больше дел чем я. То есть может встать в дверях моей комнаты и сказать: "Не выйдешь".

Если же вы боитесь моих принципов, моего призыва принадлежащего Корану и духовной силы веры, то не пятьдесят тысяч человек, ошибаетесь! В отношении принципа у меня есть сила пятидесяти миллионов, да будет вам это известно! Потому что с силой Мудрого Корана я преподал урок всей Европе, в которую входят и ваши безбожники. Всеми сияниями света веры, распространёнными мною, я до основания разбил прочные крепости их точных наук и того, что они называют природой. Их самых больших неверующих философов я опустил ниже животных. Если соберётся вся Европа и с ней все безбожники, то, по воле Всевышнего, они не смогут убедить меня отказаться даже от одного маленького пункта моего принципа, не смогут меня победить!..

Поскольку это так, и потому как я в ваш бренный мир не вмешиваюсь, то и вы не вмешивайтесь в мой вечный мир! Если и вмешаетесь, то бесполезно.

Богом предопределённое, руками не отвратить

Свет, зажжённый Аллахом, губами не задуть.

Неким исключительным образом, чрезмерно возомнив обо мне, мирские люди словно боятся меня. Они впадают в разные подозрения, воображая во мне признаки вещей, которых нет, и даже если бы они и были, то не представляют собой политические преступления и повод для обвинений, а именно: они подозревают меня как основателя тариката, как известную личность и главу знатного рода. А также подозревают во влиятельности, многочисленности последователей, встречах с земляками, связях с событиями этого мира, даже в связях с политикой и в оппозиционности. В то время, когда обсуждается вопрос об амнистии даже тех, кого, по их мнению, простить не возможно, меня лишили практически всего.

У одного плохого и тленного человека есть одна такая красивая и вечная фраза:

Пусть у насилия есть пушки, пули и крепости;

У справедливости ж есть рука несгибаемая и лицо, не отвернётся которое.

Я же говорю:

Пусть у мирских людей есть власть, величие и сила;

Но со светом Корана у его служителя

Есть знание не сбиваемое и слово не молчащее,

Есть сердце безошибочное и свет неугасимый.

Многие мои друзья и один, надзирающий за мной начальник, постоянно меня спрашивают: "Почему ты не обращаешься за амнистией? Не подаёшь заявление?"

Ответ.

Не обращаюсь и не могу обратиться по пяти-шести причинам:

Первая.Я ведь не вмешивался в дела мирских людей, чтобы быть им подвластным и к ним обращаться. Я подвластен Божественному предопределению, перед Ним у меня есть проступки, к нему я и обращаюсь.

Вторая.Я уверовал и явно познал, что этот мир представляет собой некую быстро изменяющуюся гостиницу. Значит это не истинная родина, и всякое место такое же, как и любое другое. Раз на родине

я навсегда не останусь, то попусту туда стремиться и ехать толку нет. Поскольку каждое место - гостиница, если тебе благоприятствует милость её Хозяина, то каждый тебе будет другом и любое место будет по душе. Если же не благоприятствует, то любое место сердцу в тягость, и все вокруг - враги.

Третья.Обращаться можно в рамках закона. Однако действия, которые за эти шесть лет были предприняты против меня, являются незаконным произволом. Со мной не обращались так, как положено обращаться со ссыльными. На меня смотрели, как на лишённого не только всех гражданских прав, но даже прав на этот мир. Так что обращаться в рамках закона к тем, кто действует незаконно - бессмысленно.

Четвёртая.В этом году местный начальник от моего имени обращался с просьбой о том, чтобы мне для смены обстановки разрешили несколько дней пожить в местечке Бадра, расположенном в двух шагах от Барлы. Не разрешили. Как же можно обращаться к тем, кто на такую мою незначительную потребность отвечает отказом? Если обратишься, то лишь бессмысленно натерпишься унижений и позора.

Пятая.Призывать к справедливости и обращаться к тем, кто объявляет несправедливость справедливостью, само становится некой несправедливостью, неким неуважением к справедливости. Я такой несправедливости и неуважения к справедливости совершать не желаю и всё!

Шестая причина.Притеснения, которые я претерпел от мирских людей, были причинены мне не из-за политики, потому что те люди и сами знают, что в политику я не вмешиваюсь и остерегаюсь её. Точнее они, осознанно или нет, но, помогая безбожию, мучают меня из-за моей приверженности к религии. А в таком случае, обращаться к ним - значит выражать разочарование в религии и поддерживать принципы безбожия.

И если я к ним обращусь и буду искать у них помощи, то справедливое Божественное предопределение накажет меня их несправедливой рукой. Потому что они давят меня из-за моей приверженности к религии. Предопределение же давит меня из-за недостатков в религиозности и искренности, из-за лицемерия, время от времени проявляемого мной перед этими мирскими людьми. В таком случае избавления от этого давления сейчас для меня нет. Если я обращусь к мирским людям, то предопределение скажет: "О лицемер! Понеси наказание за это обращение"! Если же не

обращусь, то мирские люди скажут: "Ты нас не признаешь, оставайся под давлением!"

Седьмая причина.Известно, что обязанностью некого чиновника является препятствование личностям, вредным для общественной жизни, а также помощь тем, кто для неё полезен. Между тем, чиновник, взявший меня под надзор, когда я объяснял некому находящемуся в дверях могилы старику, пришедшему ко мне в гости, одну прекрасную сторону веры, заключенную в словах: لآَ اِلٰهَ اِلاَّ اللّٰهُ {[*]: "Нет божества, кроме Аллаха."} словно он поймал меня с поличным - хотя не приходил ко мне длительное время, в тот момент, словно я совершаю какое-то правонарушение, пришёл. Лишил той пользы того искренне слушавшего беднягу и разозлил меня. Между тем здесь в округе были некоторые люди, на которых он внимания не обращал. И после, когда они находились в аморальном виде, отравляющем общественную жизнь села, он принялся их одобрять и поддерживать.

И известно, что находящийся в тюрьме человек, совершивший даже сотню преступлений, может в любое время повидаться с надзирателями, будь то офицер или рядовой. Между тем в течение целого года два важных лица власти, такие, как начальник и ответственный за надзор, проходя мимо моего жилища, ни разу со мной не повидались и даже не спросили обо мне. Поначалу я думал, что они не подходят из враждебности. Затем стало понятно, что из мнительности. Сторонятся меня, будто я их проглочу. Так или иначе, называть властью власть, в которой занимают посты такие люди, затем считать их некой инстанцией и обращаться к ним - неразумно, лишь бессмысленное унижение.

Если бы был "Прежний Саид ", то он, подобно Антере, сказал бы:

مَاءُ الْحَيَاةِ بِذِلَّةٍ كَجَهَنَّمَ ٭ وَ جَهَنَّمُ بِالْعِزِّ فَخْرُ مَنْزِل۪ى

{[*]: "Вода жизни, если пить её в унижении, становится подобна аду. Ад, в котором пребывать с достоинством - дом которым я горжусь."} "Прежнего Саида" нет, "Новый" же считает, что разговаривать с мирскими людьми бессмысленно. "Пусть их мир проглотит их! Пусть делают что хотят! Будем с ними судиться на Великом Суде" - говорит и умолкает.

Восьмая причина, по которой я к ним не обращаюсь.По правилу "Итог недозволенной любви - безжалостная вражда" - Божественное предопределение, являющееся справедливым, наказывает меня несправедливыми руками мирских людей, к которым я, хотя они этого не достойны, имею

склонность. Я же, говоря, что заслужил это наказание и молчу. Потому что, будучи на Мировой Войне командиром добровольческого полка, я два года прилагал усилия и сражался, жертвовал своими ценными учениками, заслужившими одобрения командующего армией и Анвара Паши. Затем получил ранение и попал в плен. Вернувшись из плена, я бросил себя в опасность и в оккупированном англичанами Стамбуле ударил по ним таким своим произведением, как "Шесть шагов". Помог тем, кто сейчас подверг меня этому мучительному и беспричинному плену. И вот так эти мои друзья воздают мне за ту помощь: за три месяца они заставили меня перенести трудности и горести, которые я в русском плену перенёс за три года.

Между тем, русские, хотя считали меня командиром курдских добровольцев, который безжалостно рубил казаков и пленных, но проводить уроки мне не запрещали. Эти уроки я давал для большей части из девяноста моих товарищей - пленных офицеров. Однажды пришёл русский командир. Послушал. Но, поскольку не знал турецкого, то посчитал это политической лекцией и запретил. Затем разрешил снова. И в том же бараке я приспособил одну комнату под мечеть и исполнял в ней обязанности имама. Ни разу они не вмешались, не запретили мне общение, не оборвали мои связи.

Между тем, эти мои друзья, которые будто являются моими земляками, единоверцами и людьми, для пользы веры которых я стараюсь, безо всяких причин и, зная, что я оборвал все связи с политикой и миром, взяли меня в плен не на три года, а уже на шесть. И, хотя у меня есть удостоверение, запретили проводить уроки, даже мой частный урок в моем доме, и не дают мне вести переписку. И даже, хотя опять же у меня есть удостоверение, запретили мне ходить в мечеть, которую я сам восстановил и в которой четыре года был имамом. А сейчас, чтобы лишить меня и саваба за намаз с общиной, не дают мне быть имамом даже для трёх моих близких братьев по Иному миру, являющихся моей постоянной общиной.

И когда кто-то, хотя я того не желаю, отзовётся обо мне положительно, чиновник, следящий за мной, ревниво злится. Говоря: "Я уничтожу его влияние", - предпринимает бессовестные действия и для того, чтобы получить поощрение со стороны своего начальства, беспокоит меня.

Итак, кроме Всевышнего, к кому ещё может обратиться человек в таком положении? Если судья сам является обвинителем, то, конечно,

ему уже не пожалуешься. Давай, скажи сам, что тут можно поделать? Но что бы ты ни говорил, я скажу: "Среди этих моих друзей есть много лицемеров. Лицемер страшнее неверующего. Поэтому они заставляют меня терпеть то, что не заставляли русские".

О несчастные! Что я вам такого сделал?! Служу ради спасения вашей веры и для вашего вечного счастья! Значит, моё служение не совершалось искренне, ради Аллаха, и потому результат выходит противоположный. В ответ на него вы при каждом удобном случае причиняете мне боль!.. Конечно, в Судный день мы с вами встретимся!.. Говорю лишь:

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ ٭ نِعْمَ الْمَوْلٰى وَنِعْمَ النَّص۪يرُ

{[*]: "...Достаточно нам Аллаха, Он - Прекрасный Доверенный" (Коран, 3:173). "...Как прекрасен этот Покровитель! Как прекрасен этот Помощник!" (Коран, 8:40).}

اَلْبَاق۪ى هُوَ الْبَاق۪ى

{[*]:

"(Аллах) Вечный, Он Вечен"}

Саид Нурси

* * *

Семнадцатое Письмо

(Приложение к Двадцать Пятому Сиянию)

СОБОЛЕЗНОВАНИЕ ПО ПОВОДУ СМЕРТИ РЕБЁНКА

بِاسْمِه۪ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلاَّيُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪

{[*]: "Во имя Аллаха!" "...Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой..." (Коран, 17:44).}

Дорогой мой брат в вечной жизни Хафиз Халид!

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

وَبَشِّرِ الصَّابِر۪ينَ الَّذ۪ينَ اِذَٓا اَصَابَتْهُمْ مُص۪يبَةٌ قَالُٓوا اِنَّا لِلّٰهِ وَاِنَّٓا اِلَيْهِ رَاجِعُونَ

{[*]: "Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!" "...и обрадуй терпеливых. Тех, которые, когда их постигнет бедствие говорят: "Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к нему мы возвращаемся!"" (Коран, 2:155-156).}

Брат мой, меня глубоко опечалила смерть твоего ребёнка. Однако, اَلْحُكْمُ لِلّٰهِ {[*]: "На все Воля Аллаха."} смирение с несчастьем, покорность судьбе является одной из особенностей Ислама. Пусть Всевышний даст вам достойное терпение, а покойного сделает вашим заступником и поддержкой в будущей жизни. Для вас и таким как вы, богобоязненным верующим, изложим "Пять Пунктов", которые покажут вам великую радостную весть и истинное утешение.

Первый пункт.

В Мудром Коране секрет и смысл фразы وِلْدَانٌ مُخَلَّدُونَ {[*]: "...дети вечно юные" (Коран, 56:17).} заключается в следующем: Дети верующих, умершие, не достигнув совершеннолетия, в Раю навсегда останутся вечными, любимыми

детьми, в подобающем Раю виде. И они будут вечным источником радости в объятиях родителей, которые попали в Рай, и подарят своим родителям такое тонкое удовольствие, как ласка и любовь к ребёнку. И все, что даёт удовольствие, будет в Раю, и не правы те, кто считает, что в Раю нет любви и ласки к детям из-за того, что он не является местом для продолжения рода. А также этот благословенный аят, фразой: وِلْدَانٌ مُخَلَّدُونَ {[*]: "...дети вечно юные" (Коран, 56:17).} давая такую радостную весть, указывает на то, что вместо десяти коротких лет ласки и любви к ребёнку в этой смешанной со страданиями земной жизни обрести чистую, беспечальную, вечную родительскую ласку и любовь на протяжении миллионов лет является величайшим источником счастья для верующих людей.

Второй пункт.

Однажды один человек находился в тюрьме, и к нему отправили его любимого ребёнка. Этот бедный заключённый страдал и от своего горя, и от того, что не мог обеспечить покой своему ребёнку. Позже милостивый правитель отправил к нему одного человека и сказал: "Этот ребёнок, правда, твоё дитя, но он является моим подданным и из моего народа. Я возьму его к себе и буду растить в прекрасном дворце". Тот человек стал плакать, причитать: "Я не отдам своего ребёнка, который является моим утешением". Его товарищи сказали ему: "Твои огорчения напрасны. Если ты переживаешь за своего ребёнка, то он, вместо этой грязной, зловонной, изнурительной тюрьмы, отправится в просторный, прекрасный дворец. Если же ты огорчаешься за себя, думаешь о своей пользе, то если ребёнок останется здесь, несмотря на свою временную, сомнительную пользу, из-за мучений ребёнка ты будешь много страдать и мучиться. А если он пойдёт туда, для тебя в этом есть огромная польза, потому что он будет причиной проявления к тебе милости правителя, станет в роли твоего заступника. Правитель пожелает, чтобы ты встретился с ребёнком. И конечно же, для встречи он не отправит его в тюрьму, а наоборот, освободив тебя из тюрьмы, позовёт во дворец и там вам устроит встречу, но с условием, если ты будешь верить и повиноваться правителю".

Так вот, дорогой мой брат, подобно этому примеру, если у верующих, как и у тебя, умрёт ребёнок, они должны думать так: этот ребёнок - невинен, и к тому же, его Творец Милостив и Щедр. Вместо моей неполной заботы и воспитания Он взял его под Свою совершенную заботу и милость. Освободив из темницы сего мира, полной горечи, бед и мучений, Он отправил его в райские сады. Какое счастье для этого ребёнка! Кто знает, каким бы он стал, если бы остался здесь. Поэтому я его не жалею, а считаю счастливым. А что касается моей личной пользы, то я и себе не сочувствую,

горько не печалюсь, ибо если остался бы он в этом мире, то дал бы мне десять лет временной, смешанной с огорчениями, любви к себе. Если бы он был добрым и умелым в делах этой жизни, может быть, он был бы моим помощником. Но от того, что он умер, он будет моим заступником, став причиной для достижения вечного блаженства и для миллионов лет любви к ребёнку в вечном Раю. И конечно же, тот, кто потерял сомнительную, получаемую сразу (в этом мире) пользу, но обрёл непременную, отсроченную (которая будет дана в Ахирате) пользу, не будет горько печалиться, безнадёжно сокрушаться.

Третий пункт.

Умерший ребёнок был всецело творением и рабом Милостивого Творца и, принадлежа Ему, был спутником своих родителей, который на время был дан им на попечение. Творец сделал его родителей его служителями. И за это служение в качестве немедленного вознаграждения одарил родителей сладким чувством нежности и ласки к своему ребёнку. И теперь, если этот Милостивый Творец, которому из тысячи прав принадлежит девятьсот девяносто девять, по потребности Милости и Мудрости возьмёт этого ребёнка из твоих рук, завершит твою службу, то - имея одно внешнее право - безнадёжно горевать и сокрушаться как бы выражая жалобу на Истинного Хозяина тысячи прав - это не будет подобать верующим людям, а скорее, подобает беспечным (забывшим Аллаха) и заблудшим.

Четвёртый пункт.

Если бы этот мир был вечным, если бы человек жил в нём вечно и если бы разлука была вечной, тогда в горестном унынии и в безнадёжной скорби был бы какой-то смысл. Но поскольку этот мир является некой гостиницей, то туда, куда отправился умерший ребёнок, отправимся и мы и вы. И к тому же, эта смерть не касается лишь только его, а является дорогой для всех. И поскольку и разлука не является вечной, в будущем, и в потустороннем мире Барзах, и в Раю будет встреча. То надо сказать: اَلْحُكْمُ لِلّٰهِ {[*]: "На все Воля Аллаха."} Он дал, Он и взял, Хвала Аллаху в любом состоянии, и с терпением благодарить Творца.

Пятый пункт.

Милосердие, являющееся самым нежным, прекрасным, самым приятным и сладким из проявлений Божественной Милости, представляет собой некий лучезарный эликсир. Оно намного чутче любви, и даёт быстро прийти к Всевышнему. Как например, ложная, мирская любовь, пройдя большие препятствия, переходит в истинную, приходит к Аллаху, так и милосердие, но беспрепятственно, быстрее и легче даёт сердцу обрести Его.

И отец, и мать любят своё дитя как весь мир. Когда они лишаются своего ребёнка, если они счастливы, если они истинно верующие, они, отвернувшись от сего мира, обретут Истинного Благодетеля (Аллаха), скажут так: "Поскольку этот мир бренный, он не стоит того, чтобы связывать с ним сердце". У них проявится связь с тем миром, куда ушёл их ребёнок, они обретут высокое духовное состояние.

Беспечные и заблудшие люди лишены благополучия и радостной вести, которые содержатся в этих пяти истинах. Посудите сами, насколько горестно их состояние, когда они видят своего милого очень любимого единственного ребёнка в предсмертной агонии, из-за своей беспечности или заблуждения видя смерть в виде небытия и вечной разлуки, и поэтому вместо мягкого ложа представляя грунт могилы, они не думают о Рае Милостивого Творца, о Его райских дарах. Ты можешь представить, какое горе и отчаяние переживает такой человек.

Однако вера и Ислам, являющиеся средством для достижения счастья в обоих мирах, скажут верующему человеку: "Милостивый Творец этого ребёнка, находящегося при смерти, освободив его из этого грязного мира, введёт его в Рай, и сделает его твоим заступником и вечным ребёнком, разлука временна, не беспокойся, скажи:

اَلْحُكْمُ لِلّٰهِ ٭ اِنَّا لِلّٰهِ وَاِنَّٓا اِلَيْهِ رَاجِعُونَ

{[*]: "На все Воля Аллаха". "Воистину, мы принадлежим Аллаху, и, поистине, к Нему мы и вернёмся"} и прояви терпение".

اَلْبَاق۪ى هُوَ الْبَاق۪ى

{[*]:

"(Аллах) Вечный, Он Вечен"}

Саид Нурси

* * *

Восемнадцатое Письмо

بِاسْمِه۪ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلاَّيُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪

{[*]: "Во имя Аллаха, который пречист от всех недостатков!" "...Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой..." (Коран, 17:44)}

ЭТО ПИСЬМО СОСТОИТ ИЗ ТРЁХ ВАЖНЫХ ТЕМ

ПЕРВАЯ ВАЖНАЯ ТЕМА

Такие известные святые праведники, как Мухйиддин Араби (да святится его тайна), написавший произведение "Футухат-и Меккие", и Сейид Абдулькарим (да святится его тайна), автор книги "Инсан-и Камиль", сообщают о таких удивительных вещах, как семь уровней Земного шара, а также Белая Земля за горой Каф и такое, упомянутое в "Футухате" невероятное место, как Мешмешие. Они говорят, что видели это. Интересно, правда ли это? Если это правда, то ведь на земле таких мест нет. И география тоже не принимает этого. Если же это не правда, то как они могут быть святыми? Тот, кто говорит такие неправдоподобные вещи может ли быть человеком истины?

Ответ.

Они - люди истины и правды. И они - обладатели святости и созерцания. То, что они видели - видели верно, однако, не имели права выносить суждение в узком состоянии созерцания, подобном некому сну, и таким образом частично ошиблись. Так же, как человек, видящий сон, не может этот сон толковать, так и эта часть людей озарения и созерцания, находясь в таком состоянии, не могут сами объяснить увиденное. Истолкуют увиденное ими исследователи истины (асфия), идущие по пути наследия пророков. Конечно, и те из людей созерцания, поднявшись до уровня асфия, с наставлениями Книги (Корана) и Сунны, осознают свои ошибки и исправляют их. И они сделали это.

Послушай один сравнительный рассказ, который объяснит эту истину. Итак:

Как-то были два пастуха из "людей сердца" (эхл-и кальб). Надоив в свою деревянную посудину молока, они поставили его рядом с собой. Сверху на эту посудину они положили свою дудку. Один из них сказал: "Хочу спать", - прилёг и на некоторое время заснул. Другой же стал внимательно наблюдать за ним и увидел, что нечто, подобное мухе, вышло из его носа и полетело к посудине с молоком. Затем прошло сквозь дудку и скрылось в отверстии под кустарником. Через некоторое время та вещь вернулась, снова прошла через дудку и вошла в нос спящего. Тот проснулся и сказал: "Брат! Я видел странный сон". Второй пастух ему ответил: "Дай Аллах, чтобы к добру! Расскажи". Тот говорит: "Видел я море молока, а над ним странный мост. Верх того моста закрытый и с окнами. Я прошёл через него и увидел какой-то лес с острыми макушками. Под ним была пещера. Я вошёл в неё и увидел сокровищницу, полную золота. Интересно, что бы это значило?"

Его бодрый товарищ сказал: "Море молока, которое ты видел - вот эта деревянная миска. Тот мост - это наша дудка. Тот остроконечный лес - этот кустарник. Та пещера же - вот это маленькое отверстие. Давай, неси лопату, покажу тебе и сокровищницу". Тот принёс лопату и, раскопав то место, они нашли золото, осчастливившее их обоих в этом мире.

Итак, то, что видел спящий пастух - правда. Видел он верно. Однако, поскольку, будучи во сне, его мышление было ограничено, и он был не способен дать толкование, различая духовный мир от материального, то его суждение было частично ошибочным. Он говорил: "Я видел настоящее, материальное море". Однако бодрствующий человек, поскольку отличал мир сна от мира материального, имел право на толкование этого видения. И он сказал: "То, что ты увидел - правда, однако это не настоящее море, но наша посудина с молоком в твоём воображении стала морем, дудка стала мостом, и так далее."

Следовательно, нужно отличить друг от друга мир материальный и мир духовный. Если их смешать, то суждение будет выглядеть ошибочным. Например, у тебя есть тесная комната, но на четыре её стены установили четыре больших зеркала, закрывающие эти стены. Когда войдёшь вовнутрь, то увидишь эту комнату просторной, как площадь. Если скажешь: "Я вижу свою комнату широкой, как площадь", - то скажешь правду. Если же решишь: "Моя комната широка, как площадь", - то совершишь ошибку. Потому что мнимый мир ты смешиваешь с реальным.

Так вот, описания некоторых "людей озарения" (эхл-и кешф) относительно семи уровней Земного шара, не "взвешенные" на весах Книги и Сунны, состоят не только из материальных положений географии. Например, они сказали: "Один уровень земли принадлежит джиннам и ифритам. Обширность его - тысячи лет". Между тем, на нашей планете, которую можно обойти за пару лет, такие просторы не вмещаются. Однако если мы представим нашу землю, как некий кедровый орешек в мирах смыслов (алем-и ма'на) и подобий (алем-и мисаль), в загробном мире (алем-и барзах) и мире духов (алем-и эрвах), то выросшее и сформировавшееся из него нематериальное дерево будет иметь такое же отношение к размерам земли, как огромный кедр к кедровому орешку. Поэтому некоторые люди созерцания (эхл-и шухуд) в своих духовных странствиях видят в мире подобий некоторые уровни земли очень обширными, занимающими тысячелетние пространства. Увиденное ими - правда. Однако, поскольку мир подобий внешне похож на мир материальный, то они видят их смешанными и таким образом дают описание. Когда же вновь приходят в себя, записывают увиденную путаницу без изменений, что воспринимается, как противоречие действительности.

Так же, как мнимое изображение большого дворца с большим садом помещается в маленьком зеркальце, так и в одногодовом расстоянии материального мира размещаются тысячелетние пространства нематериального бытия и духовных истин.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Из этой темы становится понятно, что степень созерцания (духовных миров) находится намного ниже степени веры в скрытое. То есть, узкие озарения некоторых святых, опирающихся только на свои созерцания, не способны угнаться за опирающимися не на созерцание, а на Коран и Божественное откровение (вахий) положениями наследников пророков - исследователями истины (мухаккикинов) и асфиев, касающимися скрытых, однако чистых, объемлющих и точных истин веры. Значит, весами всех озарений, состояний, духовных ощущений и созерцаний являются Коран и Сунна Пророка (Мир Ему и Благо). И их пробными камнями {(*): пробный камень - то, что выявляет свойства, качества, сущность кого-либо или чего-либо - примеч. перевод.} являются святые законы Корана и Сунны, а также правила, выведенные теми верными исследователями истины.

ВТОРАЯ ВАЖНАЯ ТЕМА

Вопрос.

Многие воспринимают принцип "Вахдетуль-вуджуд", как наивысший уровень. Между тем, среди обладающих величайшей святостью сахабов, во главе с Четырьмя Праведными Халифами, а также среди имамов из Рода Пророка (Мир Ему и Благо), возглавляемых "Пятью накрытыми абой" (Хамсе-и Ал-и Аба), и среди возглавляемых Четырьмя Имамами, муджтахидов и табиинов этот принцип явно не виден. Интересно, может пришедшие после них продвинулись дальше и нашли более прекрасный, великий путь?

Ответ.

Ни в коем случае! Никто не в состоянии продвинуться дальше самых близких звёзд Солнца Пророчества и самых прямых его наследников, коими являются те имамы. И великий путь - это их путь.

"Вахдетуль-вуджуд" же - это некий принцип, некое состояние и неполноценный уровень. Однако, поскольку он является приятным и радостным, то многие, заходя на этот уровень во время духовного преодоления (сайр-и сулюк), не хотят его покидать. Остаются там и думают, что это самая высшая степень.

Итак, если следующий этому принципу обладает духом, свободным от всяких средств и материй и разорвавшим завесу причин; и если он удостоен некого самозабвенного созерцания, то не научный и теоретический, но некий чувственный "Вахдетуль-вуджуд", исходящий не от единственности бытия (Аллаха), но скорее от созерцания только Его, может считаться неким совершенством и некой святой степенью. И такой человек может дойти даже до отрицания всей Вселенной в пользу (бытия) Аллаха. Иначе, если он утонул в причинах и погряз в материи, то следование им принципу "Вахдетуль-вуджуд" может довести его до отрицания Аллаха в пользу бытия Вселенной.

Да, великий путь - это путь сахабов, табиинов и асфиев. Фраза

حَقَٓائِقُ اْلاَشْيَٓاءِ ثَابِتَةٌ

{[*]: "У вещей есть реальность."} является их всеобъемлющим правилом. И согласно смыслу:

لَيْسَ كَمِثْلِه۪ شَىْءٌ

{[*]: "...Нет ничего, подобного Ему..." (Коран, 42:11).} ничто на Него не похоже. Он пречист от ограничения пространством и деления. Его связью со всем сущим, является Созидание. Сущее же не является, как говорят носители "Вахдетуль-вуджуд", воображением и фантазией. Все видимые вещи - это произведения Всевышнего. "Всё - Он" - не верно, верно: "Все от Него". Потому что происходящее не может быть самим Извечным Творцом. Попытаемся

приблизить этот вопрос к пониманию с помощью двух примеров.

Первый пример.

Допустим, есть некий падишах. Благодаря такому его званию, как справедливый судья, имеется министерство юстиции, которое показывает проявление этого звания. Также одно его звание - это халиф. Этого звания удостоено управление по делам религии и науки. Также у него есть такой титул, как главнокомандующий. С ним он ведёт свою деятельность в военных кругах. Армия удостоена этого его звания. Теперь, если выйдет некто и скажет: "Этот падишах - только справедливый судья. У него нет больше никаких министерств, кроме министерства юстиции". - В таком случае невольно придётся не практически, но теоретически придать некоторым из чиновников юстиции качества и состояния служителей управления религии и представить некое воображаемое, зависимое управление по делам религии внутри реального министерства юстиции. А также вновь неким воображаемым образом придётся вверить среде этих чиновников юстиции состояния и дела военного министерства, представить, что оно неким мнимым образом находится в этом кругу, и так далее...

Итак, при таком положении, настоящим званием падишаха является звание "справедливый судья", а его настоящая власть находится в кругу правосудия. Тогда как такие его звания как "халиф", "главнокомандующий" и "монарх" являются неистинными и условными. Между тем, сущность властвования и суть царствования требуют, чтобы все звания и титулы были настоящими. Ну а настоящие звания желают настоящих кругов влияния.

Итак, Божественное Царствование делает необходимостью существование в истинном виде многих таких святых имён, как Рахман (Милостивый), Раззак (Кормилец), Веххаб (Даритель), Халлак (Создатель), Фа'ал (Вершитель), Керим (Щедрый), Рахим (Милосердный) и другие. Эти истинные имена же требуют для себя истинных зеркал.

Теперь, поскольку последователи "Вахдетуль-вуджуд" говорят: لاَمَوْجُودَ اِلاَّهُوَ {[*]: "Ничего не существует, кроме Аллаха."} то опускают сущность вещей до уровня фантазии. У таких имён Всевышнего, как Ваджиб-уль-Вуджуд (Необходимо Сущий), Мевджуд (Существующий), Вахид (Единый) и Ахад (Единственный) есть настоящие проявления и круги (охвата). И даже если эти их зеркала и круги не будут настоящими и будут мнимыми и несуществующими, то им (именам) это не повредит. Скорее, если у зеркала истинного бытия будет отсутствовать цвет существования, то оно станет более чистым и блестящим.

Однако, в этом случае проявления таких имён, как Рахман (Милостивый), Раззак (Кормилец), Каххар (Карающий), Джаббар (Всемогущий), Халлак (Создатель Всего) и другие имена, оказываются ненастоящими и условными. Между тем, эти имена являются такими же истинами, как имя Мевджуд (Существующий). Они не могут быть тенью, они являются фундаментальными и не могут быть зависимыми.

Так вот, сахабы, ученые истины - асфия и имамы из Рода Пророка (Мир Ему и Благо) говорят:

حَقَٓائِقُ اْلاَشْيَٓاءِ ثَابِتَةٌ

{[*]: "У вещей есть реальность."} то есть у всех имён Аллаха есть истинные проявления. С Его созиданием все вещи обладают неким временным существованием. И хотя это существование в сравнении с бытием Ваджиб-уль-Вуджуда (Необходимо Сущего) представляет собой некую очень слабую и неустойчивую тень, но все же не является воображением и фантазией. Аллах, в соответствии со Своим именем Халлак (Создатель Всего Сущего), даёт вещам бытие и поддерживает его.

Второй пример.

Допустим, на четырёх стенах этой комнаты установлены четыре больших зеркала. В каждом зеркале эта комната многократно отражается вместе с другими тремя зеркалами. Однако каждое зеркало содержит в себе отражение в соответствии со своим состоянием и цветом. Оно подобно некой мнимой комнате, окрашенной присущими ему качествами.

Итак, пусть в эту комнату вошли два человека. Один из них смотрит только на одно зеркало и говорит: "Всё внутри него". Слыша о других зеркалах и о находящихся в них изображениях, он сверяет их с находящимися в одном из уголков того обращённого к нему зеркала двукратно приглушёнными изменившимися отражениями, реальность которых ослабла. И при этом он говорит: "Я так вижу, значит, истина такова". Второй человек же ему отвечает: "Да, ты видишь, и то, что ты видишь - правда. Однако истинный облик действительности, в том виде какой он есть, не таков. Есть и другие зеркала, подобные тому, которое ты рассматриваешь. И они не такие маленькие отражения отражений, как видится тебе".

Так вот, каждое из Имён Аллаха требует существования своего отдельного зеркала. И, например, поскольку имена Рахман (Милостивый) и Раззак (Кормилец) являются настоящими и фундаментальными, то для них нужны достойные их, нуждающиеся в пропитании и милости существа. Так же, как имя Рахман (Милостивый) желает бытия в настоящем мире настоящих живых существ, нуждающихся в пропитании,

так и имя Рахим (Милосердный) требует бытия такого же настоящего Рая. Если же принять настоящими только имена Мевджуд (Существующий), Ваджиб-уль-Вуджуд (Необходимо Сущий) и Вахид-и Ахад (Единый-Единственный), а другие имена посчитать некой тенью внутри них, то это станет несправедливостью по отношению к этим другим именам.

Так вот, поэтому Великий Путь - это путь обладателей Великой святости, коими являются сахабы, асфии, имамы из Рода Пророка (Мир Ему и Благо) и имамы мазхабов, которые непосредственно занимают самый первый ряд учеников Корана.

سُبْحَانَكَ لاَعِلْمَ لَنَٓا اِلاَّمَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

رَبَّنَا لاَتُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ اِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً اِنَّكَ اَنْتَ الْوَهَّابُ

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَ سَلِّمْ عَلٰى مَنْ اَرْسَلْتَهُ رَحْمَةً لِلْعَالَم۪ينَ وَ عَلٰٓى اٰلِه۪ وَ صَحْبِه۪ اَجْمَع۪ين

{[*]: "...Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты - Знающий, Мудрый" (Коран, 2:32).

"Господь наш! Не уклоняй наши сердца в сторону после того, как Ты наставил нас на прямой путь, и даруй нам милость от Себя, ведь Ты - Дарующий!" (Коран, 3:8).

О Аллах! Благослови нашего господина, отправленного Тобой, как милость для миров, а также всю его семью и его сподвижников.}

* * *

ТРЕТЬЯ ТЕМА

Важный вопрос, который нельзя решить мудростью и разумом.

كُلَّ يَوْمٍ هُوَ ف۪ى شَاْنٍ ٭ فَعَّالٌ لِمَا يُر۪يدُ

{[*]: "...каждый день Он за делом" (Коран, 55:29). "...твой Господь - исполнитель того, что Он желает!" (Коран, 11:107).}

Вопрос.

В чем мудрость и секрет этой потрясающей непрестанной деятельности, происходящей во Вселенной? Почему всё находится в движении и постоянно обновляется?

Ответ.

Для объяснения этой истины понадобится тысяча страниц. В таком случае мы оставим объяснения и поместим на двух страницах весьма краткое обобщение.

Итак, если некая личность исполняет свою естественную или общественную обязанность и при этом трудится очень горячо, то, конечно, внимательно следящие за ним поймут, что делать это его побуждают две вещи:

Первое.

Появляющиеся в результате этой деятельности улучшения, результаты и пользы, называемые "Побудительной целью".

Второе.

Так горячо исполнять эту обязанность его заставляют некие имеющиеся любовь, желание и наслаждение, называемые "Потребностью и тягой". Например, ко вкушению пищи подталкивает некое наслаждение, некое желание, исходящее от аппетита. И затем результатом этого вкушения является питание организма и продолжение жизни. И подобно этому, وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ اْلاَعْلٰى {[*]: "Аллаху присущ наивысший пример."} эта поразительная и потрясающая бесконечная деятельность во Вселенной, опираясь на две части Имён Аллаха, производится ради двух всеобъемлющих мудростей, каждая из которых бесконечна.

Первая мудрость.У Прекрасных Имён Аллаха имеются не поддающиеся счёту разновидности проявлений. Разнообразие созданий исходит от разнообразия этих проявлений. Те имена же требуют своей демонстрации в неком постоянном виде. То есть, они желают показывать свои узоры. То есть, хотят видеть и показывать в зеркалах этих узоров отражения своих красот. То есть, требуют ежесекундного обновления книги вселенной и писем созданий. То есть, делают необходимостью заново глубокомысленно записывать каждое письмо, показывать и давать прочитать его изучающему взору всех обладателей разума, а также Самому Пресвятому Носителю этих имён.

Вторая причина и мудрость.Подобно тому, как деятельность созданий исходит от некого аппетита, желания и наслаждения. И даже в каждом действии обязательно есть наслаждение, а скорее каждое действие само является неким наслаждением.

Также и в образе, достойном Ваджиб-уль-Вуджуда (Необходимо Сущего), и в виде, соответствующем Его самосущной самодостаточности и Его абсолютному богатству, а также в форме, подходящей Его абсолютному совершенству, есть некая бесконечная пресвятая жалость и некая бескрайняя пречистая любовь. И есть исходящее от той пречистой жалости и любви некое бесконечное пресвятое воодушевление. И есть некая, исходящая от этого пресвятого воодушевления, пресвятая радость. А также есть - если можно выразиться - некое пречистое наслаждение, исходящее от той пресвятой радости.

И от бесконечного сострадания, идущего от того пречистого наслаждения, и от восхождения среди деятельности Могущества способностей созданий от задатков к действиям, и от их совершенствования, и появляющихся в результате этого удовлетворённости и совершенства, исходят принадлежащие Самому Всемилостивому и Милосердному - если можно

так выразиться - бескрайнее пресвятое удовлетворение и безграничная пречистая гордость, которые и делают необходимостью ведение этой бесконечной деятельности.

Итак, поскольку философия, наука и знание не поняли этого тонкого смысла, то примешали к этой предельно осознанной, мудрой и зрячей деятельности бессознательную природу, слепую случайность и неразумные причины. Впав во мрак заблуждения, они не смогли найти света истины.

قُلِ اللّٰهُ ثُمَّ ذَرْهُمْ ف۪ى خَوْضِهِمْ يَلْعَبُونَ

رَبَّنَا لاَتُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ اِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً اِنَّكَ اَنْتَ الْوَهَّابُ

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَ سَلِّمْ عَلٰى كَاشِفِ طِلْسِمِ كَائِنَاتِكَ بِعَدَدِ ذَرَّاتِ الْمَوْجُودَاتِ وَ عَلٰٓى اٰلِه۪ وَ صَحْبِه۪ مَا دَامَ اْلاَرْضُ وَ السَّمٰوَاتُ

{[*]: "...Скажи: "Аллах!" Потом оставь их забавляться в их пустых разговорах" (Коран, 6:91). "Господь наш! Не уклоняй наши сердца в сторону после того, как Ты наставил нас на прямой путь, и даруй нам милость от Себя, ведь Ты - Дарующий!" (Коран, 3:8)... "О Аллах! По числу атомов созданий пока существует небо и земля, низпошли мир и молитвы на раскрывающего секреты вселенной, на его род и сподвижников."}

اَلْبَاق۪ى هُوَ الْبَاق۪ى

{[*]:

"(Аллах) Вечный, Он Вечен"}

Саид Нурси

* * *

Девятнадцатое Письмо

Эта брошюра рассказывает о более чем трёхстах чудесах. И подобно тому, как она повествует о чудесах пророческой миссии Ахмада (Мир Ему и Благо), также и сама она является неким караматом этих чудес. В трёх-четырёх видах она показала свою необычайность.

Первый вид.

Вместе с тем, что эта брошюра состоит из преданий и хадисов и содержит более сотни страниц, она была написана не обращаясь ни к каким книгам, по памяти, в горах и садах, в течение трёх-четырёх дней, работая в день по два-три часа, то есть в сумме за двенадцать часов, что представляет собой необыкновенный случай.

Второй.

Вместе с тем, что эта брошюра длинна, ни её написание не утомляет, ни её чтение не теряет своей сладости. Ленивым писарям она дала такое воодушевление и усердие, что в это тоскливое и утомительное время, в течение одного года в этих краях, было написано около семидесяти её экземпляров. Это убедило знающих об этом в том, что это является неким караматом пророческих чудес.

Третий.

В экземплярах, написанных одним новичком, ничего незнающим о совпадениях, и ещё до того, как совпадения были замечены нами, а также в экземплярах ещё восьми переписчиков, писавших не видя друг друга, слово Досточтимый Пророк (Мир Ему и Благо) на протяжении всей брошюры, и слово Коран в пятой части совпали таким образом, что имеющий хотя бы частицу совести не припишет это случайности. Каждый, кто это видел с уверенностью говорил, что это некий секрет из скрытого, некий карамат чудес Ахмада (Мир Ему и Благо).

Основы, находящиеся в начале этой брошюры, весьма важны. И все хадисы, приведённые в ней, приняты всеми имамами - мухаддисами и являются достоверными, а вместе с тем они излагают самые несомненные события пророческой миссии. Если надо будет рассказать о достоинствах этой брошюры, то понадобится написать ещё одну такую же брошюру, а поэтому предлагаем желающим один раз прочитать самим.

Саид Нурси

НАПОМИНАНИЕ

В этой брошюре я привёл множество благородных хадисов. Рядом со мной нет сейчас их сборников. Если в словах этих хадисов, написанных мной, имеются ошибки, то исправьте их, или же примите за "смысл хадиса". Потому что: "Передача смысла хадиса дозволена". То есть, выражать своими словами, взяв только смысл хадиса. А раз так, то если в моих словах есть ошибки, то данный хадис нужно рассматривать, как смысл хадиса.

Чудеса Ахмада

(Мир Ему и Благо)

بِاسْمِه۪ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلاَّيُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

هُوَ الَّذ۪ٓى اَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدٰى وَد۪ينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدّ۪ينِ كُلِّه۪ وَ كَفٰى بِاللّٰهِ شَه۪يدًا ٭

مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ ... اِلٰى اٰخِرِ

{[*]: "Во имя Аллаха!" "...Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой..." (Коран, 17:44). Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного. "Он - Тот, Который послал Своего посланника с прямым руководством и верой истины, чтобы дать ей перевес над всякой верой; довольно Аллаха как свидетеля! Мухаммад - посланник Аллаха..." (Коран, 48:28)}

Поскольку "Девятнадцатое" и "Тридцать первое" Слова, касающиеся Посланнической миссии Ахмада (Мир Ему и Благо), твёрдыми доводами доказали истинность Пророчества Мухаммада (Мир Ему и Благо), то препоручая им доказательную сторону, лишь в качестве дополнения, мы девятнадцатью тонкими указаниями покажем некоторые сияния этой великой истины.

ПЕРВОЕ ТОНКОЕ УКАЗАНИЕ

Хозяин и Управитель этой Вселенной, конечно, знает что делает, и управляет с мудростью, и даёт направление, видя все стороны, и воспитывает, зная и видя всякую вещь, и направляет, избирая видимые в каждой вещи мудрости, цели и пользы. Поскольку делающий знает, конечно,

знающий говорит. Раз Он будет говорить, то, конечно, будет говорить с обладающими сознанием, разумом и понимающими разговор. Поскольку будет говорить с обладателями разума, то, конечно, будет говорить с человеческим родом, являющимся самым содержательным среди разумных существ, и чьё сознание всеобъемлюще. Раз будет говорить с человеческим родом, то, конечно будет говорить с достойными обращения и совершенными людьми. А раз будет говорить с самыми совершенными, обладающими наивысшими способностями и высокой нравственностью людьми, являющимися образцом для подражания всего человечества, то, конечно, Он будет говорить с Мухаммадом (Мир Ему и Благо), который, по единодушному подтверждению друзей и врагов, обладал самыми высокими способностями и самым возвышенным нравом, и за которым последовала пятая часть человечества и под чью духовную власть вошла половина земли, и сиянием света, принесённого которым, осветились тысяча триста лет будущего, и с которым ежедневно, по пять раз в день обновляют свою присягу на верность люди веры и светлая часть человечества, моля при этом о милости и счастье для него, восхваляя его и любя... Он будет с ним говорить и говорил, и сделает, и сделал его посланником и проводником для всего остального человечества.

ВТОРОЕ ТОНКОЕ УКАЗАНИЕ

Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) объявил о своём пророчестве; показал такое повеление, как Славный Коран, и около тысячи явных чудес, которые удостоверили учёные исследователи. Существование всех этих чудес также, несомненно, как, несомненно, событие объявления о пророчестве. Во многих местах Мудрого Корана говорится о приписывании этих чудес самыми упрямыми неверными колдовству, что показывает, что даже те упрямые неверные не могли отрицать их существования и свершения. Лишь для того, чтобы обмануть самих себя или ввести в заблуждение своих последователей, они - Боже упаси - называли это колдовством.

Да, чудеса Ахмада (Мир Ему и Благо) имеют несомненность, по силе равную сотне таватуров. Чудо же - это подтверждение его миссии со стороны Создателя Вселенной. Оно подобно слову صَدَقْتَ {[*]: "Ты прав"} Например, если ты скажешь на заседании некого правителя и под его взглядом: "Правитель уполномочил меня для такого-то дела". И если от тебя потребуют подтверждения, то одно слово правителя "Да", - подтвердит твоё заявление, а

если по твоему ходатайству он изменит свои положения и правила, то это станет ещё более верным подтверждением твоих слов, чем простое "Да".

Также и Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) объявил: "Я избран Создателем этой Вселенной. Доказательством этому является то, что по моей просьбе и ходатайству Он изменит Свои прочные традиции. Вот, посмотрите на мои пальцы: из них истекает вода, словно из пятиструйного источника. Посмотрите на луну: по знаку одного моего пальца она делится на две части. Взгляните на это дерево: для того, чтобы подтвердить меня, оно приходит ко мне и приносит свидетельство. Обратите внимание на это небольшое количество пищи: хотя его может хватить лишь для двоих или троих, однако им насыщаются две-три сотни людей". И так далее... Он показал ещё сотни подобных чудес.

И доказательства верности этой личности, и подтверждения его пророчества не ограничены лишь чудесами. Скорее, для внимательных людей, все его поступки и действия, состояния и слова, нрав и облик, поведение и внешность подтверждают его правдивость и серьёзность. И даже многие личности, подобные знаменитому религиозному ученому сынов Израиля - Абдуллаху Ибн Саляму, увидев только лицо этого Достославного Человека (Мир Ему и Благо), со словами: "На этом лице нет лжи! На этом лике не может быть хитрости!" - приняли веру.

Хотя учёные-изыскатели истины сказали, что доказательств пророчества и чудес около тысячи, но в действительности их тысячи и даже сотни тысяч. И сотнями тысяч путей сотни тысяч по-разному мыслящих людей подтвердили пророчество этого Человека. Только лишь в Мудром Коране, кроме сорока сторон чуда показана тысяча подтверждений пророчества Ахмада (Мир Ему и Благо).

И поскольку в человеческом роде есть пророчество. И сотни тысяч людей приходили, объявляли о своём пророчестве и показывали чудеса. Конечно, с несомненностью, превышающей их всех, пророчество Ахмада (Мир Ему и Благо) является твёрдо установленным. Потому что все доказательства, качества, состояния и обращения со своими последователями, по причине которых всех посланников, подобных Исе (мир ему) и Мусе (мир ему), признавали пророками, и которые были основой пророческой миссии, присутствовали у Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) в более содержательном и совершенном виде. А поскольку признаки и причины, подтверждающие пророчество, существуют у Ахмада (Мир Ему и Благо) в более прекрасном виде, конечно, то, что он наделён пророческой миссией является более очевидным, чем в случае с другими пророками.

ТРЕТЬЕ ТОНКОЕ УКАЗАНИЕ

Чудеса Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) весьма разнообразны. Поскольку его пророческая миссия является всеобщей, то большинство видов созданий во Вселенной удостоено каких-либо его чудес. Это напоминает ситуацию, когда самый главный приближённый славного царя с разнообразными подарками вступает в город, объединяющий множество различных народов. При этом каждый из тех народов отправляет ему навстречу своего представителя, который аплодирует ему и на языке своего народа говорит: "Добро пожаловать!.." Также и когда самый главный приближённый Царя Извечности и Вечности - Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) - удостоил мир своим приходом и явился в качестве посланника к человеческому роду, населяющему Земной шар, и принёс от Создателя всей Вселенной свет истины и духовные дары, связанные с истинами всего мира, каждый вид созданий, начиная от камней, воды, деревьев, животных и людей, и кончая Луной, Солнцем и звёздами, своими особыми языками и несением в своих руках какого-либо его чуда, зааплодировали его пророчеству и произнесли: "Добро пожаловать!"

Для того чтобы рассказать обо всех его чудесах понадобится написать многие тома. Исследователи истины - асфия - написали множество книг, подробно рассматривающих доказательства пророчества. Мы же лишь в общем виде укажем на общие разновидности тех чудес, составляющих несомненные и смысловые достоверные предания (ма'неви таватур).

Итак, в первую очередь, доказательства пророчества Ахмада (Мир Ему и Благо) подразделяются на две части:

ПЕРВАЯ.Называемые "Ирхасат" необыкновенные события, имевшие место до начала Пророческой миссии и во время Его (Мир Ему и Благо) рождения.

ВТОРАЯ ЧАСТЬ.Другие доказательства, которые также делятся на две части:

ПЕРВАЯ.Чудеса, произошедшие после него, однако подтверждающие истинность его пророчества.

ВТОРАЯ.Чудеса, которых Он (Мир Ему и Благо) удостоился во время "Века Счастья" (Аср-и Саадат). Эта вторая часть состоит ещё из двух частей.Первая- это подтверждения пророчества, явно наблюдаемые в его личности, в его поведении, внешности, нраве и совершенстве.Вторая- это чудеса, которых он был удостоен в отношении других, сторонних вещей. И эта вторая часть также состоит их двух частей:первая- это чудеса духовные и Коранические.Вторая- материальные и связанные с созданиями.

И эта вторая часть тоже делится на две части: первая - это необычайные чудеса, происходящие во время объявления им о своей пророческой миссии, имевшие целью сломить упорство неверующих или укрепить веру верующих. Это такие чудеса, как раскалывание Луны, истечение воды из пальцев, насыщение большого числа людей малым количеством пищи и разговор животных, деревьев и камней - всего двадцать видов. И каждый из этих видов обладает степенью таватура и имеет множество отдельных случаев. Вторая часть - это сообщения о том, что произойдёт в будущем. Осведомлённый Всевышним, Он говорил, и выходило точно так, как Он предсказывал. Итак, начиная с этой, последней части мы покажем краткое содержание.

{(*): К сожалению, я не смог написать так, как мне этого хотелось. Как пришло мне на сердце, так и было записано. До конца соблюсти порядок этого перечисления мне не удалось.}

ЧЕТВЁРТОЕ ТОНКОЕ УКАЗАНИЕ

События, сокрытые в прошлом и будущем, о которых сообщил Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо), наученный Знающим Скрытое (Аллям-уль-Гуюб), невозможно пересчитать. В "Двадцать пятом Слове", повествующем о превосходном изложении Корана, мы указали на различные формы этого чуда и в некоторой степени объяснили их и доказали, а потому, препоручая "Двадцать пятому Слову" сообщения о прошлом и о прошлых пророках, а также о Божественных истинах и об истинах Вселенной и Ахирата, здесь о них говорить не будем. Лишь укажем на несколько примеров из множества предсказаний, касающихся событий, произошедших после него с сахабами и его семьёй, а также со всей уммой. И для того, чтобы можно было полностью понять эту истину, в качестве предисловия, мы изложим шесть основ.

Первая основа.

Хотя каждое состояние и положение Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) может свидетельствовать о его правдивости и пророчестве, однако нет необходимости в том, чтобы каждое это его состояние и положение было необыкновенным. Потому что Всевышний отправил Его в образе человека, дабы Он был учителем и имамом в жизни человеческого общества, а также в делах и поступках, которыми зарабатывается мирское и вечное счастье. И дабы в обычных, повседневных вещах, которые являются отдельными Чудесами Божественного Могущества, Он (Мир Ему и Благо) показал необыкновенное творчество Всевышнего и правление Его могущества. Если бы деяния Пророка (Мир Ему и Благо) вышли за пределы человеческих возможностей, то Он не мог бы сам лично быть

примером для других. Он не смог бы преподать урок своими поступками, состоянием и поведением. Но лишь для того, чтобы доказать упрямцам истинность своего пророчества, он удостаивался сверхъестественных деяний и, в случае необходимости, время от времени показывал чудеса. Однако, в соответствии с условиями экзамена и испытания, являющихся сутью земной жизни, таких чудес, которые бы явным образом не оставляли человеку выбора, быть не должно. Потому что сущность экзамена и мудрость задания требует, чтобы для разума были открыты двери, но при этом он не был лишён выбора. Если же истина будет слишком очевидной, тогда выбора не останется. Тогда и Абу Джахль подтвердит её также как и Абу Бакр. Смысла в экзамене и испытании уже не будет. Уголь и алмаз останутся на одном уровне.

Удивительно то, что, без преувеличения, тысячи людей, оценивая Досточтимого Пророка (Мир Ему и Благо) с тысячи сторон, видя лишь какое-либо одно Его чудо, или одно доказательство пророчества, или только услышав Его слова, или только увидев Его лицо, и так далее, лишь по одному какому-либо признаку уверовали в него. Но, не смотря на это, всех этих тысяч доказательств пророчества, достоверно переданных и не подлежащих сомнению, каждое из которых привело к вере тысячи разных людей, мыслителей и исследователей, оказывается недостаточным для некоторых несчастных нашего времени, и они продолжают оставаться в заблуждении.

Вторая основа.

Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) является и человеком - с точки зрения человеческой природы действует как человек; и посланником - с точки зрения пророческой миссии является выразителем и послом Всевышнего. Его миссия основана на откровении (вахий). Откровение бывает двух видов:

Первый."Явное откровение" - в котором Пророк (Мир Ему и Благо) является только лишь выразителем и передатчиком, его доли там нет. Это, например, Коран и некоторые Хадисы-Кудси.

Второй вид.Это "Скрытое откровение". Его суть и основа опирается на откровение (вахий) и вдохновение (ильхам), однако детали и описание принадлежат Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо). Разъясняя и описывая ту, идущую от откровения суть, Ахмад (Мир Ему и Благо) порой вновь опирается на откровение или вдохновение, или же использует свою интуицию. И сделанные по собственному суждению разъяснения и описания или повествуют с высокой святой силой с позиции посланнической миссии, или же с позиции человеческой сути излагают соответственно общепринятому, привычному для людей мнению.

Итак, нельзя рассматривать все подробности каждого хадиса с позиции чистого откровения. Нельзя искать высокие признаки пророчества в мыслях и поступках, являющихся необходимыми для человеческой природы. Поскольку некоторые известия пришли к нему посредством откровения в обобщённом виде, он же описывал их посредством своей интуиции и согласно общепринятому пониманию, то порой уподобления и трудные для понимания места этих описаний нуждаются в толковании и объяснении. Потому что есть такие истины, которые можно приблизить к пониманию только посредством примера. Подобно тому, как однажды, в присутствии Пророка (Мир Ему и Благо) послышался некий глубинный грохот. Посланник (Мир Ему и Благо) объявил: "Это грохот камня, который катился семьдесят лет, а теперь упал на дно Ада". Через час пришёл ответ: "Умер и отправился в Ад один известный семидесятилетний лицемер". Тем самым выяснилось объяснение события, которое Пророк (Мир Ему и Благо) изложил на красноречивом примере.

Третья основа.

Если дошедшие известия имеют форму таватура (достоверное предание), то они несомненны. Таватур делится на два вида.

{(*): Слово "таватур", употребляется здесь не в смысле "народной молвы", а имеется в виду твёрдое, достоверное сообщение, которое не может быть ложным.}

Первый - это "Явный таватур". Второй - "Смысловой таватур", который тоже состоят из двух частей. Первая часть - это "безмолвный таватур". То есть те предания, которые приняты, судя по умолчанию. Например, если некий человек, находящийся в обществе, сообщит под вниманием того общества о неком событии, а общество ему не возразит и ответит молчанием, то это будет значить, что общество с ним согласно. Особенно, если это общество будет связано с тем событием, и будет готово к критике, будет неприемлющим ошибки и считающим ложь весьма мерзким делом, конечно, в этом случае его молчание будет мощным доказательством того, что данное событие имело место. Второй вид смыслового таватура таков: если будет сообщено о неком происшествии, например, о том, что "одним килограммом пищи насытились двести человек"; но при этом сообщающие рассказывают об этом в разной форме: один говорит "было так", другой - "по-другому", третий описывает совсем иначе, но так или иначе все они сходятся в том, что данное событие было. Так вот, в этом случае информацию о свершении события, в котором сходятся данные сообщения, передаёт их смысл, сомнений в том, что событие произошло, нет. Разница в описаниях же этому не повредит. И иногда бывает так, что единственное сообщение (хабар-и вахид) говорит о своей несомненности внешними признаками.

Итак, наибольшая часть чудес и доказательств пророчества Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) дошли до нас посредством таватура (достоверного предания): или ясного, или смыслового, или безмолвного. И, хотя некоторая часть их дошла до нас, как единственное сообщение (хабар-и вахид), однако учитывая то, что они оказались достойны принятия на взгляд отсеивающих учёных-мухаддисов (наккад), нужно рассматривать их также несомненно, как таватур. Да, если единственное сообщение заверили и приняли называемые "Альхафиз" учёные-мухаддисы и изыскатели истины, которые держали в памяти, по меньшей мере, сто тысяч хадисов, и такие богобоязненные исследователи, которые в течение пятидесяти лет совершали утренний намаз с омовением ночного намаза, а также возглавляемые Бухари и Муслимом составители Шести Сборников Хадисов и Гении Хадисоведения, то это единственное сообщение (хабар-и вахид) не уступит в несомненности таватуру.

Да, учёные-исследователи науки о хадисах, имея постоянное общение со стилем изложения и высоким слогом Досточтимого Посланника, стали разбираться в хадисах настолько и обрели такой опыт, что определяли "ложный" хадис, даже если он будет один из ста. Видя его, они сразу говорили: "Это не может быть хадисом, и это не слова Пророка", - и отбрасывали в сторону. Подобно ювелиру они знали "драгоценности" хадисов и спутать с ними другие слова не могли. Лишь некоторые исследователи, подобные Ибн Джавзи, проявив чрезмерность в критике, назвали "вымышленными" и некоторые достоверные хадисы. Однако то, что хадис "вымышлен", не значит, что его смысл ложен; это значит, что данные слова не являются хадисом.

Вопрос.Какая польза в том, что в ненужных местах, относительно известных событий, упоминается цепочка подтверждений и говорится: "От такого-то, от такого-то, от такого-то"?

Ответ.Пользы в этом много. Например, одна польза такова: Цепочкой передатчиков показывается, что в неё входят надёжные, проверенные и правдивые передатчики хадисов, что указывает на своего рода согласие во мнениях богословов-исследоватлей истины, входящих в ту цепочку. Словно каждый имам, каждый богослов, входящий в ту цепочку подтверждений, ставит свою подпись под законностью данного хадиса и своей печатью подтверждает его достоверность.

Вопрос.Почему хадисы о чудесах не дошли до нас с такой важностью и такими многочисленными путями, в виде достоверного предания (таватура), как другие, необходимые положения шариата?

Ответ.Потому что в большинстве положений шариата большая часть людей нуждается в большей части своей жизни. Эти положения, словно фарз-'айн, имеют отношение к каждой личности. Что же касается чудес, то каждый человек во всех них не нуждается. Если и появится нужда, то достаточно будет один раз услышать. Это словно фарз-кифая, если о них знает хотя бы часть людей, то этого достаточно.

Так вот, поэтому порой бывает так, что, хотя существование и свершение какого-либо чуда является десятикратно более несомненным, чем существование какого-либо положения шариата, но о чуде говорят лишь один-два передатчика, а о положении - десять-двадцать.

Четвёртая основа.

Некоторые события будущего, предсказанные Досточтимым Посланником (Мир Ему и Благо), - это не какие-то частичные происшествия, скорее это некие значительные явления, имеющие повторения, о которых сообщается в частной форме. Между тем, у этих явлений имеются многочисленные стороны, и каждый раз излагается одна из них. Затем передатчик хадиса объединяет те стороны, и явление начинает выглядеть невозможным.

Например, есть много разных преданий о Почтенном Махди. Описания их и подробности весьма различны. Между тем, как было доказано в одной из "ветвей" "Двадцать четвёртого Слова", Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо), основываясь на откровении (вахий), для того, чтобы сберечь духовную силу верующих людей каждого века, дабы они не впали в отчаяние пред лицом ужасных событий и чтобы связать их с людьми из рода Пророка, являющимися некой светлой цепочкой Исламского мира, сообщил о Махди. И подобно Махди, который должен прийти перед Концом Света, каждый век обрёл некого своего Махди, и даже не одного, а многих. И даже среди принадлежащих роду Пророка (Мир Ему и Благо) Аббасидских халифов был человек, вобравший в себя многие качества Великого Махди.

Итак, качества халифов-махди и богословов-махди, пришедших до Великого Махди и являющихся его подобиями, смешались с качествами самого этого Махди, и поэтому в преданиях о нём появились противоречия.

Пятая основа.

По смыслу: لاَيَعْلَمُ الْغَيْبَ اِلاَّ اللّٰهُ {[*]: "Никто не знает скрытого, кроме Аллаха."} Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) сам по себе скрытого не знал; но ему сообщил об этом Всевышний, а он сообщил людям. Всевышний же - и Хаким (Мудрый), и Рахим (Милосердный). А мудрость и сострадание требуют сокрытия многого из того что ждёт в будущем. Потому что в этом

мире слишком много вещей, неприятных человеку. Знать о них заранее - мучение.

Итак, исходя из этого секрета, время смерти оставлено для человека неопределённым, и бедствия, которые его постигнут, сокрыты за завесой неизвестности. И поскольку этого требуют Мудрость и Милость Всевышнего, то для того, чтобы чересчур не бередить слишком чуткое милосердие Пророка (Мир Ему и Благо) к своей умме, а также, чтобы излишне не причинять боль его обострённому состраданию к своей семье и сподвижникам, не показывать ему все и во всех подробностях ужасные события, постигшие Его семью, сподвижников и умму после его смерти, является необходимостью мудрости и милости

{(*): Для того чтобы не причинять боль большой любви и состраданию Ахмада (Мир Ему и Благо) к Верной Айше, ему не было ясно показано её участие в "Верблюжьем инциденте", доказательством чего служит то, что своим Чистым Супругам он сказал: "Если бы я знал, которая из вас примет там участие". Однако, после в лёгком виде ему было сообщено, поскольку Почтенному Али (да будет доволен им Аллах) Он сказал: "Если между тобой и Айшой произойдёт какой-то инцидент,

فَارْفَقْ وَ بَلِّغْهَا مَاْمَنَهَا

"Будь с ней мягок и доставь её в надёжное место" (Муснад, 6:39)}

Однако, опять же ради некоторых мудростей, важные события - в нестрашном виде - были показаны ему. Он же сообщил о них. Также и о хороших событиях он был извещён частью в общем виде, а частью в подробностях. И тоже сообщил о них людям. И его сообщения в достоверном виде передали нам настоящие учёные-мухаддисы, исследовавшие хадисы, пребывая на самых высших степенях богобоязненности, справедливости и праведности, страшно боящиеся угрозы хадиса:

وَمَنْ كَذَبَ عَلَىَّ مُتَعَمِّدًا فَلْيَتَبَوَّاْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ

{[*]: "Кто намеренно скажет ложь от моего имени, пусть готовит себе место в Аду" (Бухари, Ильм: 38, Дженаиз: 50, Адаб: 109; Муслим, Зухд: 72)}

а также очень пугающиеся перед суровым аятом:

فَمَنْ اَظْلَمُ مِمَّنْ كَذَبَ عَلَى اللّٰهِ

{[*]: "Кто же несправедливее того, кто измыслил ложь на Аллаха..." (Коран, 39:32)}

Шестая основа.

Состояния и качества Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) изложены в виде Сиры (жития Пророка) и Истории. Однако большая часть этих состояний и качеств касаются его человеческой природы. Между тем, духовная личность и святая сущность этого благословенного человека настолько высоки и светлы, что качества, изложенные в Сире (житие Пророка) и Истории, "для той высокой Личности малы", с той высокой ценностью не совпадают. Потому что, по смыслу:

اَلسَّبَبُ كَالْفَاعِلِ

{[*]: "Ставший причиной подобен исполнителю."} каждый день, и даже сейчас на страницы его совершенств добавляется великое поклонение, равное поклонению всей Его уммы. И подобно тому, как Он с некими безграничными способностями, в бесконечном виде удостоился бесконечной Божественной милости, так и каждый день он удостаивается бесчисленных молитв всей Его бессчётной уммы. И вся сущность и истины совершенств этой благословенной Личности, являющейся итогом этой Вселенной и самым совершенным её плодом, и выразителем Создателя Вселенной, и Его любимцем, не могут уместиться в человеческие образы и состояния, переданные Сирой и Историей. К примеру, Благословенная Личность, рядом с которой в битве при Бадре, подобно двум приближённым телохранителям, находились ангелы Джабраиль и Микаиль, не может уместиться в образ, видимый единственным свидетелем, которым был Хузайфа, в споре с арабом-бедуином при покупке коня на базаре.

Итак, для того, чтобы не пойти ложным путём, нужно посреди простых, обычных качеств, постоянно слышимых нами в связи с человеческой сутью Пророка (Мир Ему и Благо), поднять голову и посмотреть на его истинную сущность и на его светлую духовную личность, стоящую на степени посланнической миссии. Иначе, или проявишь неуважение, или впадёшь в сомнение. Для понимания этого смысла послушай следующий пример:

Допустим, есть одна финиковая косточка. Попав в землю, она стала большим плодовым деревом. И постепенно разрастается и набирает мощь. Или возьмём яйцо павлина. Под действием тепла из него вылупился маленький цыплёнок. Затем он стал прекрасным павлином, со всех сторон расписанным и позолоченным Божественным могуществом. И со временем он всё больше растёт и красивеет. Теперь, этой косточке и яйцу присущи некоторые качества и состояния. Внутри них содержатся тонкие материи. Также и у дерева и павлина, родившихся из них, в сравнении с косточкой и яйцом, имеются большие и высокие качества и состояния. Теперь, для того, чтобы, рассказывая о качествах косточки и яйца, связать их с качествами дерева и птицы, нужно, чтобы человеческий разум постоянно поднимал взгляд с косточки на дерево и с яйца на павлина, дабы он смог принять эти услышанные качества. Иначе, если сказать: "Из этой грошовой косточки я получил тысячу пудов фиников", или: "Это яйцо - царь птиц, летающих в поднебесье", - разум свернёт к отрицанию и отвержению.

Итак, подобно этому, человеческая суть Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) похожа на ту косточку и яйцо. Что же касается его сущности, блистающей посланнической миссией, то она подобна райскому дереву Туба и птице Гамаюну. И она постоянно становится всё более прекрасной. Поэтому, размышляя об этом человеке, спорящем на рынке с бедуином, нужно поднять взор воображения к той светлой личности, которая, сев на Бурака и оставив позади Джабраила, устремилась к Каб-и Кавсейну. Иначе же, или проявишь неуважение, или нафс не поверит.

ПЯТОЕ ТОНКОЕ УКАЗАНИЕ

Приведём несколько примеров хадисов, касающихся событий скрытого.

Через достоверное предание и в степени мутаватир до нас дошло, что Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо), стоя на минбаре среди своих сподвижников, объявил:

اِبْن۪ى حَسَنٌ هٰذَا سَيِّدٌ سَيُصْلِحُ اللّٰهُ بِه۪ بَيْنَ فِئَتَيْنِ عَظ۪يمَتَيْنِ

{[*]: "Этот мой сын, Хасан, встанет во главе. Им Аллах примирит два огромных войска" (Бухари, Фитан: 20; Сульх: 9; Федаилу Асхаби'н-Наби: 22; Менакиб: 25; Дарими, Суннат: 12; Тирмизи, Менакиб: 25; Несаи, Джум'а: 27; Муснад, 5:38, 44, 49, 51).}

Итак, через сорок лет, когда два самых больших исламских войска вышли друг против друга, Хасан (да будет доволен им Аллах), примирившись с Муавией (да будет доволен им Аллах), подтвердил чудесное предсказание своего великого деда.

Второй.

Достоверно передаётся, что Почтенному Али Он (Мир Ему и Благо) сказал:

سَتُقَاتِلُ النَّاكِث۪ينَ وَالْقَاسِط۪ينَ وَالْمَارِق۪ينَ

{[*]: "Ты будешь воевать с нарушителями слова, с тиранами и вероотступниками" (Аль-Хаким, Аль-Мустадрак, 3:139, 140; Аль-Хейсеми, Меджмауз'зеваид 7:138; Бейхаки, Делаилю'н-Нубувве: 6:414).} чем сообщил ему и о "Верблюжьем инциденте", и о Сыффинском сражении, и о битве с Хариджитами.

И Почтенному Али, в то время, когда тот горячо дружил с Почтенным Зубейром, Он (Мир Ему и Благо) сказал: "Он будет сражаться с тобой, но несправедливо".

И своим Чистым Супругам Он (Мир Ему и Благо) сказал: "Одна из вас встанет во главе серьёзной смуты и многие будут убиты вокруг неё".

وَتَنْبَحُ عَلَيْهَا كِلاَبُ الْحَوْئَبِ

{[*]: "На неё будут лаять собаки Хаваба" (Муснад, 6:52, 97; Ибн Хиббан, Сахих, 8:258, 6697; Аль-Хаким, Аль-Мустадрик, 3:120).}

Итак, эти достоверные, твёрдые хадисы через тридцать лет были на деле подтверждены битвами Почтенного Али против Досточтимой Айши,

Зубейра и Талхи, также против Муавии при Сыффине, а также с хариджитами при Харевре и Нехруване.

И Почтенному Али Он (Мир Ему и Благо) сообщил: "Один человек намочит твою бороду твоей же кровью". Али (да будет доволен им Аллах) того человека знал. И это Абдуррахман Ибн Мульджамуль' Хариджи.

И Пророк (Мир Ему и Благо) известил, что признаком хариджитов будет то, что среди них будет некий человек, называемый "Зуссадйя" (Двугрудый). И среди убитых хариджитов был этот человек. Почтенный Али показал его, как доказательство своей справедливости, и объявил о чуде Пророка (Мир Ему и Благо).

И Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо), в хадисе, переданном Умм-Салямой, а также в других достоверных преданиях сообщил, что: "Почтенный Хусейн будет убит в Таффе, то есть в Кербеле". Через пятьдесят лет произошло точно то безжалостное событие и подтвердило это предсказание.

И Он (Мир Ему и Благо) много раз говорил: "Мой род (Ал-и Бейт) после меня

يَلْقَوْنَ قَتْلاً وَ تَشْر۪يدًا

то есть, подвергнется убийствам, бедам и ссылкам". И в некоторой степени объяснил это. Что в действительности и произошло.

В связи с этим имеется один серьёзный вопрос, а именно: "Несмотря на то, что Почтенный Али был настолько достоин Халифата, и обладал необыкновенной смелостью и знанием, почему он не стал первым Халифом, и почему во время его правления Исламский мир впал в такую неразбериху?"

Ответ.Один великий богослов из "Рода Пророка (Мир Ему и Благо)" сказал: "Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) желал, чтобы халифом стал Али (да будет доволен им Аллах), однако в откровении ему было сказано, что Аллах желает другого. И Он (Мир Ему и Благо), оставив своё желание, подчинился Его желанию". Одна из мудростей этого Божественного желания должна быть такова:

После смерти Пророка (Мир Ему и Благо) сахабы больше всего нуждались в единении и союзе. Если бы их возглавил Почтенный Али, то, по свидетельству событий, проявившихся во время его правления и по причине прямой, бесстрашной, аскетической, героической и ни в ком не нуждающейся натуры Почтенный Али, а также его известной на весь мир отваги,

была велика вероятность того, что, пробудив во многих личностях и племенах чувство соперничества, он стал бы причиной раскола.

И ещё одна мудрость того, что правление Почтенного Али было отсрочено, такова: Со смешением друг с другом весьма многочисленных народов, несущих в себе задатки семидесяти трёх ответвлений, которые, как сообщил Пророк (Мир Ему и Благо), разовьются в будущем, во время появления несущих смуту событий, нужен был такой необыкновенно смелый и проницательный человек, как Почтенный Али, представляющий такую мощную и уважаемую силу, как род Хашимитов и Род Пророка (Мир Ему и Благо). Лишь такой человек мог выстоять в той ситуации. Да, он выстоял. Как сообщил Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо): "Я воевал ради ниспослания Корана, ты же будешь воевать ради его разъяснения!"

И если бы не было Почтенного Али, то весьма вероятно, что мирское царствование полностью сбило бы с пути Омейядских правителей. Однако поскольку перед собой они видели Почтенного Али и Семью Пророка (Мир Ему и Благо), то для сохранения равновесия и своего положения в глазах мусульман, все правители Омейядского государства, желая того или нет, если и не самолично, то во всяком случае их сторонники и подчинённые, с их поощрения, всеми силами старались сохранить и распространить истины Ислама, веры и Корана. В их государстве были воспитаны сотни тысяч истинных толкователей Корана, прекрасных знатоков хадисов и святых праведников. А если бы им не противостояла весьма великая святость, религиозность и совершенство членов Семьи Пророка (Мир Ему и Благо), то весьма вероятно, что, подобно последним из Омейядов и Аббасидов, они бы полностью сбились с пути.

Если будет задан вопрос:"Почему исламский халифат не был утверждён за членами Семьи Пророка (Мир Ему и Благо)? Ведь более всего достойны этого были они?"

Ответ.Мирское правление обманчиво. Семья Пророка (Ал-и Бейт) отвечала за сохранение истин Ислама и положений Корана. Возглавляющий халифат и правление же, дабы не обмануться и не ошибиться, должен быть или безгрешным, подобно пророку, или обладать таким отрешённым от мира сердцем, как Праведные Халифы, как Омейядский Умар Ибн Абдульазиз или Аббасидский Махди. Между тем, образованный в Египте от имени Семьи Пророка (Мир Ему и Благо) халифат Фатимидов, а также в Африке - государство Муваххидинов, и в Иране - Сефевидов показали, что мирская власть Семье Пророка не подходит; она заставляет их забыть об их основной обязанности, коей является сохранение

религии и служение Исламу. И когда они отреклись от власти, то весьма блестящим и высоким образом послужили Исламу и Корану.

Итак, смотри! Духовные авторитеты из рода Почтенного Хасана, особенно "Четыре Актаба" и особенно Шейх Абдулкадир Гиляни, являющийся Гавсом Азамом (Величайшим помощником), а также имамы из рода Почтенного Хусейна, особенно Зейнель'абидин и Джафар-и Садык, каждый из них стал неким духовным махди, рассеивая духовный мрак и несправедливость, они распространяли свет Корана и истины веры; чем показали, что каждый из них является наследником своего величайшего предка.

Если будет задан вопрос:"Какая мудрость и милость содержится в том, что на долю благословенного Исламского мира и светлого Века Счастья обрушились те страшные, кровавые смуты? Ведь они не были достойны наказания?"

Ответ.Подобно тому, как весной страшная, дождливая буря будит способности всех разновидностей растений, семян и деревьев, принуждает их к развитию и каждое из них распускается своим, присущим лишь ему цветком, приступая к исполнению своей естественной обязанности. Также и смуты, обрушившиеся на головы сахабов и табиинов, побудили их к развитию. Говоря: "Ислам в опасности, горит!" - насторожили каждого из них, заставили бежать на защиту Ислама. И каждый из них, согласно своим способностям, взял на свои плечи одну из многочисленных и разнообразных обязанностей в Исламе и стал исполнять её с полной серьёзностью. Некоторые из них взяли на себя обязательство за сохранение хадисов, кто-то за сохранение Шариата, часть из них - за сохранение истин веры, Корана, и так далее. Каждая их группа принялась за какое-либо служение. Они стали усердно трудиться над этими исламскими обязанностями. Тем самым раскрылось множество разнообразных цветов. И эта буря рассеяла те семена по всем уголкам весьма обширного Исламского мира, обратила половину земли в цветущий сад. Однако, к сожалению, в том саду и на тех розах выросли также и шипы еретиков с их нововведениями.

Будто Десница Могущества гневно встряхнула тот век, с силой его закрутила и наэлектризовала усердных людей, пробудив в них рвение. И рождённая тем движением центробежная сила разбросала по всему миру Ислама очень многих просвещённых толкователей, светлых мухаддисов, святых Хафизов, праведных ученых (асфиев) и духовных авторитетов (актабов), заставила их совершить переселение. От востока

до запада взволновав людей Ислама, открыла их глаза для использования сокровищницы Корана. Теперь вернёмся к нашей теме.

Событий, которые произошли точно так, как предсказал Пророк (Мир Ему и Благо), тысячи, их множество. Мы укажем лишь на несколько частных примеров:

Итак, составители "Шести Сборников Хадисов", известных своей достоверностью, во главе с Бухари и Муслимом, единодушны в истинности большинства сообщений, о которых мы расскажем, и многие из них по-смыслу мутаватир, а часть также, поскольку в пользу их достоверности высказываются учёные-исследователи истины, могут считаться несомненными, как мутаватир (достоверное предание).

Итак, согласно несомненно-достоверному преданию, Пророк (Мир Ему и Благо) сообщил своим сахабам следующее: "Вы победите всех ваших врагов, завоюете Мекку, Хайбар, Шам, Ирак, Иран и Иерусалим. И вы разделите между собой сокровищницы императоров самых больших государств того времени - Ирана и Рима!.." Он сообщил об этом и при этом не сказал: "Я так предполагаю, или я так думаю". Но сказал так твёрдо, словно видел это собственными глазами. И как он сказал, так всё и произошло. Между тем, когда он говорил об этом, был вынужден переселиться. Сподвижников было мало, округа Медины и весь мир был полон противниками.

И, по твёрдо достоверным преданиям, Он (Мир Ему и Благо) много раз говорил:

عَلَيْكُمْ بِس۪يرَةِ الَّذَيْنِ مِنْ بَعْد۪ى اَب۪ى بَكْرٍ وَ عُمَرَ

{[*]: "После меня вплотную держитесь Абу Бакра и Умара" (Тирмизи, Менакиб: 16, 37; Ибн Маджа, Мукаддиме: 11; Муснад, 5:382, 385, 399, 402).} тем самым сообщил, что Абу Бакр и Умар останутся после него и будут халифами, и будут действовать прекрасным образом в кругу дозволенного Аллахом и угодного Пророку. И что Абу Бакр останется недолго, Умар же пробудет долго и совершит много побед.

И ещё сказал:

زُوِيَتْ لِىَ اْلاَرْضُ فَاُر۪يتُ مَشَارِقَهَا وَمَغَارِبَهَا وَسَيَبْلُغُ مُلْكُ اُمَّت۪ى مَا زُوِىَ ل۪ى مِنْهَا

{[*]: "Земля для меня завернулась. Её восток и запад показался мне. Власть моей уммы распространится на всю территорию, которая завернулась" (Муслим, Фитан: 19, 20; Абу Дауд, Фитан: 1; Тирмизи, Фитан: 14).} то есть "От востока до запада всё перейдёт к моей умме. Ещё ни одна умма не завладевала таким огромным достоянием". И всё вышло так, как он сказал.

И, по твёрдо достоверному преданию, перед сражением при Бадре Он (Мир Ему и Благо) объявил:

هٰذَا مَصْرَعُ اَب۪ى جَهْلٍ، هٰذَا مَصْرَعُ عُتْبَةَ، هٰذَا مَصْرَعُ اُمَيَّةَ، هٰذَا مَصْرَعُ فُلاَنٍ وَ فُلاَنٍ

{[*]: "Здесь будет убит Абуджахль, здесь будет убит Утба, здесь будет убит Умайя, здесь будет убит тот-то и тот-то" (Муслим, Джихад: 83, Джаннат: 76; Абу Дауд, Джихад: 115).} и показал при этом места, где будут убиты вожди курайшитов-язычников. И сказал: "Я собственноручно убью Убайя Ибн Халефа". И всё вышло так как он сказал.

И, по твёрдо достоверному преданию, передаётся, что Он (Мир Ему и Благо), словно видя своих сахабов, сражающихся в битве при Му'та, находящемся на расстоянии месяца пути, в области Шама, объявил:

اَخَذَ الرَّايَةَ زَيْدٌ فَاُص۪يبَ، ثُمَّ اَخَذَهَا اِبْنُ رَوَاحَةَ فَاُص۪يبَ، ثُمَّ اَخَذَهَا جَعْفَرُ فَاُص۪يبَ، ثُمَّ اَخَذَهَا سَيْفٌ مِنْ سُيُوفِ اللّٰهِ

{[*]: "Знамя взял Зайд и погиб, затем взял Джафар и погиб, затем взял Ибн Раваха и тоже погиб, затем его взял один из Мечей Аллаха" (Бухари, Магази: 44; Аль-Хаким, Аль-Мустадрак, 3:298).}

Тем самым, сообщил каждое происшествие своим сахабам. Через несколько недель с поля боя вернулся Йа'ле Ибн Мунеббих и, не успел он ничего сказать, как Верный Вестник (Мир Ему и Благо) в подробностях рассказал ему о сражении. Йа'ле в ответ поклялся: "Все было точно так, как ты сказал".

И, по твёрдо достоверному преданию, передаётся, что Он (Мир Ему и Благо) объявил:

اِنَّ الْخِلاَفَةَ بَعْد۪ى ثَلاَثُونَ سَنَةً ثُمَّ تَكُونُ مُلْكًا عَضُوضًا وَاِنَّ هٰذَا اْلاَمْرَ بَدَاَ نُبُوَّةً وَرَحْمَةً

ثُمَّ يَكُونُ رَحْمَةً وَخِلاَفَةً ثُمَّ يَكُونُ مُلْكًا عَضُوضًا ثُمَّ يَكُونُ عُتُوًّا وَ جَبَرُوتًا

{[*]: "Халифат после меня - тридцать лет. Затем он превратится в колючее царство" (Муснад, 5:220. 221). "Это дело началось, как пророчество и милость. Затем оно станет милостью и халифатом. Затем придёт колючее царство, которое уступит место ярости" (Кади Иййаз Аш-Шифа, 1:340; Муснад, 4:273).}

Чем сообщил о шести месяцах пребывания халифом Почтенного Хасана, которыми завершится эпоха правления Праведных Халифов, и что после этого Халифат превратится в царство, которое затем обратится в жестокость и разлад исламской уммы. И как он сказал, так и вышло.

И по твёрдо достоверному преданию передаётся, что Пророк (Мир Ему и Благо) сказал:

يُقْتَلُ عُثْمَانُ وَهُوَ يَقْرَاُ الْمُصْحَفَ وَاِنَّ اللّٰهَ عَسٰى اَنْ يُلْبِسَهُ قَم۪يصًا وَاِنَّهُمْ يُر۪يدُونَ خَلْعَهُ

{[*]: "Усман будет убит при чтении Корана" (Аль-Хаким, Аль-Мустадрак, 3:103). "Скоро Аллах наденет на него одеяния халифа, они же хотят снять их с него" (см. Аль-Хаким, Аль-Мустадрак, 3:100).} сообщив тем самым о том, что Почтенный Усман станет халифом, и что его захотят низложить, и он будет несправедливо убит, читая Коран. В действительности так всё и вышло.

И, по твёрдо достоверному преданию, когда Пророку (Мир Ему и Благо) делали кровопускание, и Абдуллах ибн Зубейр, ища благословения, словно шербет испил Его (Мир Ему и Благо) благословенной крови, Он ему сказал:

وَيْلٌ لِلنَّاسِ مِنْكَ وَ وَيْلٌ لَكَ مِنَ النَّاسِ

{[*]: "Люди потерпят от тебя, и ты потерпишь от людей" (Алб-Аскалани, Аль-Металибу'ль-Алия, 4:21; Аль-Хайсами, Меджмау'з-Зеваид, 2708; Аль-Хаким, Аль-Мустадрак. 3:554).} тем самым было сообщено о том, что он с необыкновенным мужеством встанет во главе мусульман и подвергнется страшным нападениям, и из-за него люди переживут ужасные события. Так и произошло. Во времена Омейядов Абдуллах Ибн Зубейр, объявив о халифате в Мекке, много героически сражался. В конце концов Хаджадж Залим с огромной армией атаковал Мекку и после жестокого сражения этот славный герой пал шахидом.

И, по твёрдо достоверному преданию, повелением:

وَاِذَا مَلَكْتَ فَاَسْجِحْ

{[*]: "Когда встанешь во главе, будь мягким и справедливым" (Аль Хайсами, Меджмау'з-Зеваид, 5:186, Ибн Хаджар, Аль- Металибу'ль-А'лия, (тахкик: Абдуррахман Аль-А'зами), 4085).} Он (Мир Ему и Благо) завещал Почтенному Муавие быть мягким и справедливым, предвещая ему становление во главе мусульман и сообщая о появлении Омейядского государства, и о том что большинство его правителей будут тиранами, среди которых будут Язид и Валид. И, сказав:

يَخْرُجُ وَلَدُ الْعَبَّاسِ بِالرَّايَاتِ السُّودِ وَ يَمْلِكُونَ اَضْعَافَ مَا مَلَكُوا

{[*]: "Сыны Аббаса выйдут с черными знаменами. Их могущество и государство будут усиливаться" (Кади Иййаз, Аш-Шифа 1:388; Муснад, 3:216-218; Аль-Хаким, Аль-Мустадрак, 3:326).} известил о появлении Аббасидского государства и о том, что оно просуществует долгое время. И всё произошло так, как Он (Мир Ему и Благо) сказал.

И, по твёрдо достоверному преданию, известно что Он (Мир Ему и Благо), сказав:

وَيْلٌ لِلْعَرَبِ مِنْ شَرٍّ قَدِ اقْتَرَبَ

{[*]: "Горе арабам от приближающейся беды" (Бухари, Фитан: 4, 28; Муслим, Фитан: 1; Абу Дауд, Фитан: 1).} предвестил страшную смуту, принесённую Чингисханом и Хулагу, и сообщил, что они разрушат арабское государство Аббасидов. В действительности так и вышло.

И твёрдо достоверно передаётся, что, когда Са'д Ибн Аби Ваккас был очень болен, Пророк (Мир Ему и Благо), сказав ему:

لَعَلَّكَ تُخَلَّفُ حَتّٰى يَنْتَفِعَ بِكَ اَقْوَامٌ وَيَسْتَضِرَّ بِكَ اٰخَرُونَ

{[*]: Надеюсь, что ты останешься в живых до того времени, когда часть людей увидит от тебя пользу, а другая часть - вред" (Бухари, Дженаиз: 36, Менакибу'ль-Ансар: 49, Фераиз: 6; Аль-Хафаджи, Шерху'ш-Шифа, 3:209; А'лиййу'ль-Кари, Шерху'ш-Шифа, 1:699;Абу Наим, Хильету'ль-Авлия 1:94).} и сообщил, что в будущем он станет большим полководцем и одержит много побед, многие народы и племена увидят от него пользу, то есть станут мусульманами, и многие увидят вред, то есть их государства будут разрушены его рукой. Вышло всё так, как он говорил. Почтенный Са'д возглавил Исламскую армию. Он разрушил Иранское государство и стал причиной вхождения в круг Ислама и обретения истинного пути многими народами.

И, по твёрдо достоверному преданию, что в седьмом году Хиджры, в день смерти Хабашитского царя Неджаши, принявшего веру, Пророк (Мир Ему и Благо) сообщил об этом своим сподвижникам и даже совершил джаназа-намаз. Через неделю пришло сообщение, что он умер именно в тот день, о котором сообщил Пророк (Мир Ему и Благо).

И, по твёрдо достоверному преданию, что, когда Он (Мир Ему и Благо) находился вместе с четырьмя ближайшими друзьями на вершине горы Ухуд или Хира, гора затряслась, задрожала. Он (Мир Ему и Благо) повелел горе:

اُثْبُتْ فَاِنَّمَا عَلَيْكَ نَبِىٌّ وَ صِدّ۪يقٌ وَ شَه۪يدٌ

{[*]: "Стой, поистине на тебе стоят Пророк, правдивейший и шахиды" (Бухари,Федаилю'с-Сахаба: 5, 7; Абу Дауд, Суннат, 8; Тирмизи, Менакиб: 17, 18).} Тем самым он предсказал, что Умар, Усман и Али станут шахидами. И его предсказание сбылось.

Итак, о несчастный, бессердечный, бедный человек, закрывающий свои глаза перед этим солнцем истины, говоря: "Мухаммад Аравийский был умным человеком". Из пятнадцати объемлющих видов чудес ты услышал лишь одну пятнадцатую, а скорее одну сотую часть только одного вида - сообщений о скрытом. Ты узнал несомненную часть этого в степени смыслового таватура. Человека, который своим умом сможет правильно предсказать хотя бы сотую часть тех событий можно назвать "величайшим гением", который своей проницательностью предвидит будущее. Основываясь на этом, если даже мы, подобно тебе, назовём его гением, то разве может ошибочно видеть человек, несущий святую гениальность, по силе равную ста величайшим гениям? Разве он опустится до того, чтобы сделать ошибочное сообщение? Не слушать слова обладателя такой стократно величайшей гениальности о счастье двух миров, конечно, не что иное, как признак стократной глупости.

ШЕСТОЕ ТОНКОЕ УКАЗАНИЕ

По твёрдо достоверному преданию, Пророк (Мир Ему и Благо) сказал Почтенной Фатиме (Да будет доволен ею Аллах):

اَنْتِ اَوَّلُ اَهْلِ بَيْت۪ى لُحُوقًا ب۪ى

то есть: "Из моей семьи ты первая, умерев, присоединишься ко мне". Через шесть месяцев всё так и произошло.

И Абу Зарру сказал:

سَتُخْرَجُ مِنْ هُنَا وَتَع۪يشُ وَحْدَكَ وَتَمُوتُ وَحْدَكَ

{[*]: "Ты будешь изгнан отсюда, будешь жить один, и умрешь в одиночестве" (Аль-Хаким, Аль-Мустадрак, 3:345).} то есть, что его изгонят из Медины и он, живя в одиночестве, так и умрёт один в пустыне. Спустя двадцать лет так и вышло.

И, проснувшись в доме Умм-Харам, тётки Анаса Ибн Малика, Он с улыбкой произнёс:

رَاَيْتُ اُمَّت۪ى يَغْزُونَ فِى الْبَحْرِ كَالْمُلُوكِ عَلَى اْلاَسِرَّةِ

{[*]: "Во сне, я увидел свой народ сражающимся на море, восседая на тронах, как цари" (Бухари, Та'бир: 12; Джихад: 3, Муслим, Имарат: 160).} Умм Харам попросила его: "Помолитесь, чтобы и я была вместе с ними". Он (Мир Ему и Благо) сказал: "Будешь с ними". Через сорок лет она вместе с мужем Убадой Ибн Самитом отправилась на завоевание Кипра. Там она умерла, и её могила стала посещаемым местом. Как было предсказано, так и произошло.

И, по твёрдо достоверному преданию, Пророк (Мир Ему и Благо) сказал:

يَخْرُجُ مِنْ ثَق۪يفَ كَذَّابٌ وَ مُب۪يرٌ

то есть: "Из племени Сакиф выйдут один лжепророк и один кровожадный тиран", - чем предсказал появление известного Мухтара, заявившего о своём пророчестве, а также Хаджаджа Залима, убившего сотню тысяч человек.

И, по твёрдо достоверному преданию, сказав:

سَتُفْتَحُ الْقُسْطَنْط۪ينِيَّةُ فَنِعْمَ اْلاَم۪يرُ اَم۪يرُهَا وَنِعْمَ الْجَيْشُ جَيْشُهَا

{[*]: "Константинополь будет завоеван. Командующий, его завоевавший - прекрасный командующий, и то войско - прекрасное войско" (Аль-Хаким, Аль-Мустадрак, 4:422; Бухари, Тариху'с-Сагир, 139).} Пророк (Мир Ему и Благо) известил о том, что Константинополь будет завоёван мусульманами, и что Султан Мехмед Фатих обладает высокой степенью. И как было предсказано, так и произошло.

И, по твёрдо достоверному преданию, Он (Мир Ему и Благо) сказал:

اِنَّ الدّ۪ينَ لَوْ كَانَ مَنُوطًا بِالثُّرَيَّا لَنَا لَهُ رِجَالٌ مِنْ اَبْنَٓاءِ فَارِسَ

{[*]: "Если религия будет подвешена к Плеядам, то и тогда некоторые из сынов Персии достали бы её" (Аль лю'лю Валь марджан 3:183)} чем сообщил и указал на необыкновенных ученых и святых из Ирана, во главе с Абу Ханифой.

И сказал:

عَالِمُ قُرَيْشٍ يَمْلَءُ طِبَاقَ اْلاَرْضِ عِلْمًا

{[*]: "Курайшитский богослов наполнит знанием уровни земли" (Фейз'уль Кадир 2:105)} чем указал на Имама Шафии.

И, согласно твёрдо несомненному преданию, Он (Мир Ему и Благо) изрёк:

سَتَفْتَرِقُ اُمَّت۪ى ثَلاَثًا وَسَبْع۪ينَ فِرْقَةً اَلنَّاجِيَةُ وَاحِدَةٌ مِنْهَا

ق۪يلَ مَنْهُمْ قَالَ مَا اَنَا عَلَيْهِ وَ اَصْحَاب۪ى

{[*]: "Моя умма разделится на семьдесят три части. Из этих частей спасётся лишь одна. Его спросили: "Кто же это?". Он ответил: "Это те, кто идёт по пути моему и моих сподвижников" (Абу Давуд, Тирмизи, Ибн Маджа)} чем сообщил, что его умма разделится на семьдесят три части, и той частью, которая будет спасена является Ахл-и Суннат валь-Джамаат.

И изрёк:

اَلْقَدَرِيَّةُ مَجُوسُ هٰذِهِ ا ْلاُمَّةِ

{[*]: "Отрицающие предопределение - язычники этой уммы" (Джамиуссагир 4:150)} чем сообщил о Кадаритах, разделившихся на множество течений и отрицающих предопределение. А также известил о Рафизитах, также разделившихся на множество течений.

И, по твёрдо достоверному преданию, Он (Мир Ему и Благо) сказал Али (да будет доволен им Аллах): "В отношении тебя, как в отношении пророка Исы (мир ему), две группы людей направятся к гибели. Одна - из-за чрезмерной любви, другая - из-за чрезмерной вражды. Христиане от любви преступили рамки дозволенного и (да простит Аллах) назвали Ису (мир ему) сыном Аллаха. Иудеи же, из-за вражды, совершили много злодеяний, отрицая его пророчество и совершенство. Также и в отношении тебя часть людей, преступив черту дозволенного, от своей любви пойдут к погибели. Сказал:

لَهُمْ نَبْزٌ يُقَالُ لَهُمُ الرَّافِضِيَّةُ

{[*]: "У них плохая слава. Их называют рафизитами (отказавшимися, оставившими)" (Меджмауззеваид 10:22)} И сказал также: "Часть людей будут слишком враждебны к тебе, и это - хариджиты, а также радикальная часть сторонников омейядов, называемых Насиба".

Если спросят:Любовь к Семье Пророка (Мир Ему и Благо) повелевается Кораном. Пророк Мухаммад (Мир Ему и Благо) много поощрял её. Может эта любовь будет уважительной причиной для шиитов. Ведь любящий человек в некоторой степени опьянён. Почему же шиитам, особенно рафизитам эта любовь не идёт на пользу. Даже, наоборот, по указанию Пророка (Мир Ему и Благо), они обречены из-за своей чрезмерной любви?

Ответ.Любовь бывает двух видов.

Первый.В значении обращённом к Всевышнему Творцу, то есть, любить Али, Хасана, Хусейна и Семью Пророка (Мир Ему и Благо) во имя Аллаха, за их связь с Пророком (Мир Ему и Благо). Такая любовь увеличивает любовь Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) и становится причиной для любви Аллаха. Она дозволена шариатом, чрезмерность в ней не вредит, она не выходит за рамки и не требует порицания и враждебности в отношении других.

Второй.Любовь в значении относительно самой личности. То есть, любить лично их. Не вспоминая о Досточтимом Пророке (Мир Ему и Благо), любить Али за его героизм и совершенства и Хасана и Хусейна - за их высокие достоинства. Такой человек любит их, даже если не знает Аллаха и не ведает о Его Пророке. Такая любовь не даёт оснований для любви Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) и для любви Всевышнего. А если будет чрезмерной, то требует осуждения других и проявления к ним враждебности.

Итак, согласно указанию Пророка (Мир Ему и Благо), они из-за излишней любви к Почтенному Али отвернулись от досточтимых Абу Бакра Сыддыка и Умара, а потому впали в убыток. И эта отрицающая других любовь является причиной убытка.

И, по твёрдо достоверному преданию, Пророк (Мир Ему и Благо) сказал:

اِذَا مَشَوُا الْمُطَيْطَٓاءَ وَخَدَمَتْهُمْ بَنَاتُ فَارِسَ وَالرُّومِ، رَدَّ اللّٰهُ بَاْسَهُمْ بَيْنَهُمْ وَ سَلَّطَ شِرَارَهُمْ عَلٰى خِيَارِهِمْ

то есть сообщил: "Когда вам будут прислуживать дочери персов и греков, к вам придут смуты и беды... начнутся междоусобицы между вами... из вас пройдут во власть злоумышленники и станут притеснять хороших и благих из вас!" Через тридцать лет это предсказание сбылось.

И, по твёрдо достоверному преданию, Пророк (Мир Ему и Благо) сказал:

وَتُفْتَحُ خَيْبَرُ عَلٰى يَدَىْ عَلِىٍّ

"Крепость Хайбар будет захвачена руками Али". На следующий день, в качестве некого чуда Пророка, намного превосходя ожидания, Почтенный Али, используя ворота Хайбара в качестве щита, завоевал эту крепость, после чего бросил те ворота на землю. Восемь

сильных человек не смогли оторвать их с земли. А по одному из преданий, даже сорок человек не могли их поднять.

И Он (Мир Ему и Благо) сказал:

لاَتَقُومُ السَّاعَةُ حَتّٰى تَقْتَتِلَ فِئَتَانِ دَعْوَاهُمَا وَاحِدَةٌ

{[*]: "До тех пор, пока две большие группы мусульман, движимые одной и той же идеей, не сразятся друг с другом, Конец Света не наступит."} чем предвестил сражение Али с Муавией при Сыффине.

И сказал:

اِنَّ عَمَّارًا تَقْتُلُهُ الْفِئَةُ الْبَاغِيَةُ

то есть "Аммара убьёт одно мятежное племя". После, в битве при Сыффине он был убит. Почтенный Али привёл это в качестве доказательства того, что сторонники Муавии являются мятежниками. Однако Муавия дал этому объяснение. Амр Ибну'ль Ас сказал: "Мятежники - лишь те, которые его убили, а не все мы".

И Пророк (Мир Ему и Благо) сказал:

اِنَّ الْفِتَنَ لاَتَظْهَرُ مَا دَامَ عُمَرُ حَيًّا

то есть "Пока жив Почтенный Умар, смуты среди вас не будет!" Так в действительности и случилось.

И однажды Сухайль Ибн Амр, ещё до принятия им веры, попал в плен. Почтенный Умар спросил Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо): "Разреши, я выбью ему зубы. Потому что он своим красноречием воодушевляет неверных курайшитов на войну с нами". Пророк (Мир Ему и Благо) ответил ему:

وَعَسٰى اَنْ يَقُومَ مَقَامًا يَسُرُّكَ يَا عُمَرُ

{[*]: "Я жду, что он поднимется на такую степень, которая обрадует тебя, о Умар" (Аль-исаба 2:93-94)} И, действительно, когда пришло страшное, потрясшее всех известие о смерти Пророка (Мир Ему и Благо), подобно тому, как в Светлой Медине Абу Бакр произнёс важную проповедь, утешившую и успокоившую сахабов,.. также и этот Сухайль в то же время, в Благородной Мекке, со своим известным красноречием, точно как Абу Бакр Сыддык, произнёс речь, успокоившую и утешившую сахабов. И даже слова этих двух проповедей похожи друг на друга.

И Он (Мир Ему и Благо) сказал Сураке:

كَيْفَ بِكَ اِذَا اُلْبِسْتَ سُوَارَىْ كِسْرٰى

{[*]: Знаешь, каким ты будешь, когда наденешь браслеты Хосроя?} то есть "Ты наденешь браслеты Хосроя!" И во времена Почтенного Умара, Хосроя не стало. Его украшения и царские браслеты были доставлены Почтенному Умару. Он надел их на Сураку и сказал:

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذ۪ى سَلَبَهُمَا كِسْرٰى وَاَلْبَسَهُمَا سُرَاقَةَ

{[*]: "Слава Аллаху, снявшему их с рук Хосроя и надевшему на Сураку"} и тем самым подтвердил предсказание Пророка (Мир Ему и Благо).

И Пророк (Мир Ему и Благо) сказал:

اِذَا ذَهَبَ كِسْرٰى فَلاَكِسْرٰى بَعْدَهُ

"После того, как персидский Хосрой исчезнет, другого Хосроя уже не будет!" Так оно и случилось.

И послу Хосроя Он (Мир Ему и Благо) сказал: "Сейчас сын Хосроя Ширвия, убил Хосроя". Тот посол проверил, точно в то время так и произошло, и сам принял Ислам. В некоторых хадисах говорится, что имя того посла - Фируз.

И, по достоверному преданию, Он (Мир Ему и Благо) сообщил о письме, которое скрыто отправил курайшитам Хатиб Ибн Бельтеа. Почтенного Али и Микдада Он отправил за ним и сказал: "В таком-то месте у такого-то человека есть такое-то письмо. Возьмите его и принесите сюда!" Они отправились и точно в том месте взяли то письмо. После этого Пророк (Мир Ему и Благо) вызвал Хатиба и спросил: "Зачем ты это сделал?" Тот объяснил, его объяснение было принято.

И, согласно достоверному преданию, про Утбу Ибн Абу Лахаба Он (Мир Ему и Благо) сказал:

يَاْكُلُهُ كَلْبُ اللّٰهِ

{[*]: "Его съест пес Аллаха" (Алийюль-Кари 1:664)} чем предрёк ужасную кончину Утбы. После, когда тот направился в сторону Йемена, пришёл лев и съел его, чем подтвердил и проклятие, и предсказание Пророка (Мир Ему и Благо)

И, согласно достоверному преданию, во время завоевания Мекки, Почтенный Биляль Хабаши взобрался на крышу Каабы и прочёл Азан. Неподалеку сидели и разговаривали вожди курайшитов Абу Суфьян, Аттаб Ибн Асид и Харис Ибн Хишам. Аттаб сказал: "Мой отец, Асид, счастливый человек, раз не видит этого дня". Харис сказал: "Неужели, Мухаммад не нашёл никого, кроме этой чёрной вороны, чтобы сделать муэдзином?" - тем самым выразив презрение к Почтенному Билялю. Абу Суфьян сказал им: "Я ничего говорить не буду. Боюсь, если даже никого не окажется, то камни этой Батхи ему расскажут, он всё узнает". И действительно, через некоторое время их встретил Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) и слово в слово повторил им их разговор. Тогда Аттаб и Харис произнесли слова шахады и стали мусульманами.

Так, о несчастный неверующий! О бессердечный человек, не знающий Пророка, мир ему и благословение! Смотри, двое упрямых из знати курайшитов

приняли веру одним лишь сообщением о скрытом. Насколько же испортилось твоё сердце, что, слыша посредством смыслового таватура о тысячах чудес, подобных этому сообщению о скрытом, у тебя всё равно не возникает полного убеждения!? Как бы там ни было, возвращаемся к нашей теме.

И, согласно достоверному преданию, в битве при Бадре Почтенный Аббас попал в плен к сахабам. От него потребовали выкуп. Он сказал: "У меня нет денег". Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) тогда сказал ему: "У своей жены Умм-у Фадль, в таком-то месте ты оставил столько-то денег". Почтенный Аббас, подтверждая это, сказал: "Это было нашим секретом, о котором кроме нас двоих никто не знал". И тогда он полностью уверовав, стал мусульманином.

И, согласно твёрдо достоверному преданию, один зловредный колдун, по имени Лябид Иудейский, для того, чтобы опечалить Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) проделал некое поразительное и действенное колдовство. Намотал волосы на гребень, поколдовал над ними и бросил в один из колодцев. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) сказал Почтенному Али и другим сахабам: "Идите, в таком-то колодце найдите этот колдовской инструмент и принесите его сюда!" Они пошли, нашли это в указанном месте и принесли. Развязывая каждую нить, Пророк (Мир Ему и Благо) приобретал всё больше облегчения.

И, согласно достоверному преданию, в одном собрании, в котором находились такие важные люди, как Абу Хурайра и Хузайфа, Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) объявил:

ضِرْسُ اَحَدِكُمْ فِى النَّارِ اَعْظَمُ مِنْ اُحُدٍ

{[*]: "Зуб одного из вас в Аду будет больше, чем гора Ухуд" (Шифа 1:342)} чем сообщил об ужасном исходе предательства (вероотступничества) одного из присутствующих. Абу Хурайра рассказывал: "Из того собрания остались двое: я и ещё один человек; я испугался. После тот, другой человек, сражаясь в битве при Йемаме на стороне Мусайлимы, был убит, будучи вероотступником". Таким образом, проявилась истина пророческого предсказания.

И, согласно достоверному преданию, Умайр и Сафван, прежде чем стали мусульманами, решили за большое вознаграждение убить Пророка (Мир Ему и Благо). И с этим намерением Умайр прибыл в Медину. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) увидел его и подозвал к себе. Сказал ему: "Ваш замысел с Сафваном таков!" И при этом положил свою руку Умайру на грудь. Умайр сказал: "Да", - и стал мусульманином.

И подобно этому, происходило ещё очень много случаев сообщения о скрытом. Они упомянуты в известных Шести Сборниках Достоверных Хадисов и изложены там с подтверждениями. Большинство случаев, о которых говорится в этом "Письме" несомненны и достоверны, подобно смысловому достоверному преданию (ма'неви таватуру). Они вместе с цепочками передатчиков изложены прежде всего у Бухари и Муслима (чьи сборники исследователями истины приняты как самые достоверными после Корана), а также в других сборниках, таких как "Сахих" Тирмизи, Насаи, Абу Дауда, "Муснад" Хакима, "Муснад" Ахмада Ибн Ханбала и "Деляиль" Бейхаки.

Теперь же, о смутившийся безбожник! Не пытайся уйти со словами: "Мухаммад Аравийский (Мир Ему и Благо) был умным человеком". Потому что эти верные сообщения Ахмада (Мир Ему и Благо) о сокрытых делах не могут выйти за рамки двух объяснений. Или ты скажешь, что у этого святого человека есть такой проницательный взор и такая обширная гениальность, что он видит и знает и прошлое, и будущее, и весь мир; и его глаза такие, что он созерцает и запад, и восток, и все стороны света, а его гениальность раскрывает все прошлые и будущие времена. Но таких качеств у человека быть не может. А если будут, то лишь как некое диво, как некий дар Создателя этого мира. Это же само по себе является величайшим чудом. Или же ты поверишь в то, что этот благословенный человек является учеником и служителем Одного Такого, Который видит всё и владеет всем, и в Чьём распоряжении всё, что есть во Вселенной, и все времена. В Его Великой Ведомости записана всякая вещь, и когда Он пожелает, сообщает и показывает Своему ученику то, что ему нужно. Значит, Мухаммад Аравийский (Мир Ему и Благо) берет урок от своего Извечного Учителя и таким образом даёт урок другим.

И, согласно достоверному преданию, когда Пророк (Мир Ему и Благо) отправил Почтенного Халида воевать с Укейдиром, вождём Дувматуль Джандала, то повелел ему:

اِنَّكَ تَجِدُهُ يَص۪يدُ الْبَقَرَ

{[*]: "Ты найдёшь его за охотой на дикого быка."} чем сообщил, что он найдёт того за охотой на дикую корову и без боя захватит в плен. Почтенный Халид отправился, и всё так и произошло: он пленил того вождя и привёз.

И, по достоверному преданию, относительно бумаги, которую курайшиты написали против рода Хашима и повесили на крышу Каабы, Пророк (Мир Ему и Благо) сказал: "Черви съели то, что там написано, лишь находящиеся

на том листе имена Аллаха они не тронули!" Затем ту бумагу проверили, всё так и было.

И, по достоверному преданию, Он (Мир Ему и Благо) сказал: "При завоевании Иерусалима начнётся большая эпидемия чумы". Во время Почтенного Умара Иерусалим был завоёван. И началась такая чума, что за три дня умерло семьдесят тысяч человек.

И, согласно достоверному преданию, Он (Мир Ему и Благо) сообщил о появлении не существовавших тогда городов Басра и Багдад, и что в Багдаде соберутся сокровища мира. И что турки и народы, живущие вокруг Каспийского моря, будут воевать с арабами, а затем во множестве примут Ислам, и что они, живя среди арабов будут править арабами. Он (Мир Ему и Благо) сказал:

يُوشِكُ اَنْ يَكْثُرَ ف۪يكُمُ الْعَجَمُ يَاْكُلُونَ فَيْئَكُمْ وَيَضْرِبُونَ رِقَابَكُمْ

{[*]: "Очень скоро среди вас возрастёт число неарабов. Они съедят ваше добро и будут бить вас по шеям" (Шифа 1:345)}

И Он (Мир Ему и Благо) сказал:

هَلاَكُ اُمَّت۪ى عَلٰى يَدِ اُغَيْلِمَةٍ مِنْ قُرَيْشٍ

{[*]: "Гибель моей уммы будет от рук нескольких детей курайшитов" (Бухари, Фитан 60)} чем сообщил о смуте, устроенной такими злополучными омейядскими правителями, как Язид и Валид.

И предсказал, что в таких местах, как Йемаме, произойдут вероотступничества.

И в известной "Битве у рва" Он (Мир Ему и Благо) сказал:

اِنَّ قُرَيْشًا وَاْلاَحْزَابَ لاَيَغْزُون۪ى اَبَدًا وَاَنَا اَغْزُوهُمْ

то есть предвестил: "После этого не они на меня, а я буду нападать на них!" И это предсказание сбылось.

И, по достоверному преданию, за один-два месяца до смерти, Он (Мир Ему и Благо) объявил:

اِنَّ عَبْدًا خُيِّرَ فَاخْتَارَ مَا عِنْدَ اللّٰهِ

{[*]: "Одному рабу была предоставлена свобода выбора между смертью и этим миром. Он выбрал то, что у Аллаха" (Бухари, Муслим)} чем предвестил свою смерть.

И на счёт Зайда Ибн Сувахана Он (Мир Ему и Благо) сказал:

يَسْبِقُ عُضْوٌ مِنْهُ اِلَى الْجَنَّةِ

{[*]: "Одна часть его тела войдёт в Рай раньше него."} то есть предсказал, что прежде Зайда шахидом станет один из членов его тела. Спустя некоторое время, в битве при Нихаванде ему отрубили руку. Значит, сначала шахидом стала его рука, по смыслу, попала в Рай.

Итак, рассказанные нами сообщения о скрытом представляют собой один из десяти видов чудес Пророка (Мир Ему и Благо). Здесь мы не рассказали даже одной десятой части чудес этого вида. Вместе с этой частью, в "Двадцать пятом Слове", повествующем о красноречии Корана, мы вкратце изложили четыре разновидности этого широкого чуда. Итак, вместе с этой разновидностью, задумайся также над теми четырьмя большими видами, извещающими о скрытом языком Корана, и узри: насколько это является твёрдым, несомненным, блестящим, сильным и мощным доказательством пророческой миссии; и видя это, тот, чьи разум и сердце ещё окончательно не испортились, конечно, уверует в то, что Ахмад, да благословит его Аллах и приветствует, является посланником Создателя всего, Всевышнего Аллаха Знающего Скрытое, и что от Него он получает известия.

СЕДЬМОЕ ТОНКОЕ УКАЗАНИЕ

Укажем на несколько несомненных примеров, которые являются смысловыми достоверными преданиями (ма'неви мутаватир), касающихся такой разновидности чуда Пророка (Мир Ему и Благо), как благодать в пище. Здесь уместно вначале упомянуть одно предисловие.

Предисловие.

Каждый из нижеследующих примеров чуда обилия и достатка, достоверным образом передаётся многочисленными путями. Некоторые даже насчитывают по шестнадцать таких путей. Большинство из описываемых случаев произошли в присутствии большого количества людей. Правдивые и надёжные из тех людей, рассказав об этих чудесах, сохранили их. Например, передаётся, что "одного са' еды, равного четырём горстям, хватило, чтобы досыта наесться для семидесяти людей". Те семьдесят человек слышат слова того, кто это передаёт и не отвергают. Следовательно, своим молчанием подтверждают его. Между тем, в ту эпоху истины и правдивости сахабы, к тому же являющиеся правдолюбивыми, серьёзными и верными людьми, если видели хотя бы частицу лжи, сразу отвергали её и опровергали. Однако, случаи, о которых мы расскажем, сообщаются многими, а другие подтверждают их своим молчанием. Следовательно, каждый такой случай также несомненен, как смысловое достоверное предание (ма'неви мутаватир). Сира (житие Пророка) и История свидетельствуют о том, что сахабы, после усердия, приложенного относительно сохранения Корана и его аятов, более всего прикладывали усилия к сохранению поступков и слов Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), особенно

тех, что касаются предписаний Ислама и чудес, при этом очень внимательно следя за их достоверностью. Они не пренебрегали даже самым незначительным движением, поведением или состоянием Пророка (Мир Ему и Благо). И не пренебрегали, и отмечали их, о чем свидетельствуют сборники хадисов. И во время "Века Счастья" (Аср-и Саадет) многие в письменной форме фиксировали хадисы, касающиеся чудес и основ Шариата. Особенно это касается "семи сахабов по имени Абдуллах" (Абадиле-и себ'а). Особенно много записано Абдуллахом Ибн Аббасом, являющимся "Толкователем Корана", и Абдуллахом Ибн Амр Ибн Асом, и особенно спустя тридцать-сорок лет, хадисы и чудеса письменно фиксировались уже тысячами изыскателями истины из табиинов. После они были переданы тысячами учёных-мухаддисов во главе с имамами-основателями мазхабов, и они сохранили их в записях. Ещё позже, спустя двести лет после хиджры, обязанность сохранения хадисов взяли на свои плечи "Шесть Достоверных Книг" (Кутуб-у Ситте-и Сахиха), во главе со сборниками Бухари и Муслима. Затем появились такие, как Ибн Джавзи, тысячи суровых критиков, которые отсеяли и показали ложные хадисы, добавленные некоторыми безбожниками, либо невеждами или людьми с плохой памятью. После чего такие великие богословы и исследователи истины, как Джалялетдин Суюти, который семьдесят раз удостоился беседы с Досточтимым Посланником (Мир Ему и Благо), наяву посещавшим его, о чём подтверждают святые обладатели озарения, выделили среди других слов и вымыслов алмазы достоверных хадисов. Итак, хадисы и чудеса, о которых мы расскажем, таким вот образом передаваясь из рук в руки, из сильных, верных, многочисленных и даже бесчисленных рук, достоверно дошли до нас.

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ هٰذَا مِنْ فَضْلِ رَبّ۪ى

"Хвала Аллаху, это дар моего Господа!"

Итак, основываясь на этом, у нас не должно появляться сомнений в том, что за такое долгое время эти хадисы остались чистыми и свободными от вмешательства.

Примеры бесспорных чудес, связанных с благодатью.

Первый пример.Начиная с Бухари и Муслима, Шесть Достоверных Сборников сообща говорят о том, что на свадьбу Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) с Почтенной Зайнаб, мать Анаса, Умм Сулайм, отправила через Анаса тарелку с парой горстей фиников, обжаренных в масле. Пророк (Мир Ему и Благо) повелел Анасу: "Позови того-то и того-то, приглашай всех, кого встретишь!" Анас же так и сделал, позвал всех, кто ему

встретился. Пришло около трёхсот сахабов, заполнив место под навесом и комнату Пророка. Он (Мир Ему и Благо) повелел:

تَحَلَّقُوا عَشَرَةً عَشَرَةً

то есть "Садитесь по десять человек!" Затем положил свою благословенную руку на то небольшое количество еды, обратился с мольбой ко Всевышнему и сказал: "Пожалуйте!" Все те триста человек ели и, насытившись, ушли. Пророк (Мир Ему и Благо) сказал Анасу: "Убирай!" Анас потом рассказывал: "Я не знаю, когда в тарелке было больше еды: тогда, когда я её ставил, или когда убирал, отличить было невозможно".

Второй пример.

Абу Айюб Ансари, гостеприимно принявший в своём доме Пророка (Мир Ему и Благо), рассказывал: "Когда Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) почтил мой дом своим присутствием, я приготовил пищу, которой хватило бы, чтобы поели Пророк (Мир Ему и Благо) и Абу Бакр Сыддык. Пророк (Мир Ему и Благо) повелел ему:

اُدْعُ ثَلاَث۪ينَ مِنْ اَشْرَافِ اْلاَنْصَارِ

{[*]: "Позови тридцать первых пришедших ансаров!"} Пришли тридцать человек и поели. Затем Он (Мир Ему и Благо) сказал: اُدْعُ سِتّ۪ينَ {[*]: "Зови шестьдесят!"} Я позвал ещё шестьдесят, они пришли и тоже поели. Он (Мир Ему и Благо) опять повелел: اُدْعُ سَبْع۪ينَ {[*]: "Зови семьдесят!"} Я позвал семьдесят человек, которые также пришли и поели. После этого в тарелках ещё осталась еда. Все пришедшие, видя это чудо, приняли Ислам и присягнули на верность Пророку (Мир Ему и Благо). От той пищи, приготовленной на двоих, поело сто восемьдесят человек".

Третий пример.

Почтенный Умар Ибн Хаттаб, Абу Хурайра, Салама Ибн Аква и Абу Амрат Аль Ансари по разным преданиям рассказали:

В одном сражении войско осталось голодным. Люди обратились к Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо). Он повелел:

"Соберите оставшуюся пищу!" Каждый принёс понемногу фиников. Самое большее кто-то принёс четыре горсти. Всё сложили на один ковёр.

Салама рассказывает: "По моему предположению, всё вместе собралось в кучу размером лишь с присевшую козу."

Затем Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) обратился ко Всевышнему за благословением этой пищи и сказал:

"Пусть каждый несёт свою посуду!"

Прибежали все. И в том войске не осталась посудины, которую бы не наполнили едой. И ещё много осталось. Один из сахабов, рассказывающих об этом, сказал: "Из того, что происходило, я понял, что с той благодатью, если бы пришли даже все люди земли, то хватило бы на всех."

Четвёртый пример.

Достоверные сборники, начиная с Бухари и Муслима, сообщают следующее: Абдуррахман Ибн Абу Бакр Сыддык рассказывает: "Мы вместе со ста тридцатью сахабами были с Пророком (Мир Ему и Благо) в одном походе. Для того чтобы сделать хлеб, замесили один са' (равный четырём горстям) теста. Также зарезали одну козу, и сварили. Только из её печени и почек сделали шашлык. Клянусь, что от этого шашлыка было отрезано и отдано по одному куску каждому из ста тридцати сахабов. Затем Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) положил на две посуды вареное мясо. Все мы ели досыта и ещё осталось. Остатки я погрузил на верблюда.

Пятый пример.

Достоверные сборники со всей твёрдостью сообщают, что во время "Противостояния Отрядов", в известный "День Рва" Почтенный Джабир Ансари клятвенно заявил: В тот день тысяча человек ели хлеб, сделанный из четырёх пригоршней ячменя, и мясо одного годовалого козлёнка и после них осталось ещё столько же еды. Почтенный Джабир говорит: "В тот день еда готовилась в моем доме. Все те тысяча человек поели того хлеба (приготовленного из четырёх пригоршней ячменя) и мясо козлёнка, после чего ушли, но наш казан так и кипел полным, а из теста так и пекся хлеб. В те тесто и казан была добавлена благословенная слюна Пророка (Мир Ему и Благо), который затем произнёс мольбу".

Итак, об этом чуде Почтенный Джабир клятвенно заверяет в присутствии тысячи человек, делая их тоже причастными к этому. Значит, можно сказать, что этот хадис также несомненен, как если бы его передали тысяча человек.

Шестой пример.

Согласно твёрдо достоверному преданию, дядя Почтенного Анаса - слуги Пророка (Мир Ему и Благо) - знаменитый Абу Талха рассказывает, что из малого количества ячменного хлеба, который Анас принёс подмышкой, Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) досыта накормил семьдесят-восемьдесят человек. Он приказал: "Поделите этот хлеб на куски!" - и обратился с мольбой ко Всевышнему. Поскольку комнатка была маленькой, то люди заходили по десять человек и, насытившись, уходили.

Седьмой пример.

Согласно твёрдо достоверному преданию, а именно такие достоверные книги, как Шифа-и Шариф и Муслим, сообщают:

Почтенный Джабир Ансари рассказывает: Один человек попросил у Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) еды для своей семьи. Пророк (Мир Ему и Благо) дал ему полвьюка ячменя. Тот человек очень долгое время ел со своими домочадцами и гостями из этого мешка. Но заметил, что он не заканчивается. Для того чтобы узнать, сколько в нём осталось, измерили содержимое. После этого та благодать ушла, и мешок начал убывать. Об этом рассказали Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо). Тот в ответ сказал:

لَوْ لَمْ تَكِلْهُ لَاَكَلْتُمْ مِنْهُ وَ لَقَامَ بِكُمْ

то есть: "Если бы вы не проверяли его, то этого хватило бы вам на всю жизнь".

Восьмой пример.

Такие достоверные сборники, как Тирмизи, Насаи, Бейхаки и Шифа-и Шериф сообщают, что: Почтенный Самуратабн Джундуб рассказал следующее: "Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо) прислали блюдо с мясом. С утра до вечера люди приходили к нему (Мир Ему и Благо) волна за волной и все ели то мясо".

Итак, основываясь на секрете, изложенном нами в предисловии, этот случай благодати рассказан не только Самурой, а скорее Самура, как некий представитель общины людей, евших ту пищу, говорит от их имени и основываясь на их подтверждении.

Девятый пример.

Согласно составителю "Шифа-и Шериф", а также таким надёжным, верным и известным учёным, как Ибн Аби Шейба и Табарани, Почтенный Абу Хурайра рассказывает: Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) повелел мне: "Позови неимущих переселенцев-мухаджиров (избравших своим жилищем навес Мечети Пророка (Мир Ему и Благо), которых было более сотни (эхл-и Суффа)!" Я их нашёл и собрал. Для всех нас было поставлено одно блюдо с едой. Мы все поели сколько хотели и поднялись. То блюдо же, как было полным, так и осталось, лишь на пище были видны следы пальцев рук.

Итак, Почтенный Абу Хурайра говорит об этом от имени всех прекрасных авторитетных людей из эхл-и Суффа, и опираясь на их подтверждение. Значит, по смыслу, этот хадис также несомненен, как если бы его рассказали все те люди из эхл-и Сууффа. И разве есть хоть какая-то возможность, чтобы те правдивые и совершенные личности промолчали и не стали опровергать это сообщение, если бы оно оказалось неправильным и ложным!?

Десятый пример.

Согласно твёрдо достоверному преданию, Почтенный Али рассказывает: "Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) собрал род Абдульмутталиба. Их было сорок человек. Некоторые из них съедали

по верблюжонку и выпивали по пять литров молока. Между тем, Он (Мир Ему и Благо) сделал для них примерно пригоршню еды. Все они ели и наелись. Еда же, как была, так и осталась. Затем он принёс в деревянной посудине молоко, которого могло хватить на три-четыре человека. Все они пили и напились. Молоко же осталось, словно его и не пили".

Итак, это чудо благодати также несомненно, как мужество и верность Почтенного Али!

Одиннадцатый пример.

Согласно достоверному преданию, на свадьбе Почтенного Али и Почтенной Фатимы Досточтимый Пророк (Мир Ему и Благо) повелел Билялю Хабаши: "Надо сделать хлеб из четырёх-пяти горстей муки и зарезать одного верблюжонка". Почтенный Билял рассказывает: Я принёс еду, он положил на неё свою благословенную руку. Затем группа за группой приходили сахабы, ели и уходили. После Он (Мир Ему и Благо) снова обратился к Всевышнему с просьбой низвести благодать на оставшуюся пищу и отправил от неё каждой из своих чистых супруг по одной миске. При этом повелел: "Пусть поедят сами и накормят тех, кто к ним придёт".

Да, для такой благословенной свадьбы, конечно, нужна такая благодать. И в том, что она была, нет сомнения!..

Двенадцатый пример.

Почтенный Имам Джафар Садык, передавая услышанное от его отца Имама Мухаммада Бакира, что тот, в свою очередь, услышал от своего отца Имама Зайналь'абидина, а тот - от Имама Али, сообщают: Почтенная Фатима приготовила пищу, которой было достаточно лишь для них двоих. Затем отправила Али за Пророком (Мир Ему и Благо), дабы поесть вместе. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) оказал им честь и повелел, чтобы от той пищи каждой его жене было отправлено по тарелке. После этого наложил по тарелке себе, Али, Фатиме и их детям. Почтенная Фатима рассказывает: "Мы подняли нашу кастрюлю, она стала ещё полнее. С позволения Всевышнего мы ещё долго питались той пищей".

Интересно, почему ты не веришь в это чудо благодати так, словно видел его своими глазами, когда оно передано по такой светлой и высокой цепочке передатчиков? Да, оправдания этому не найдёт даже дьявол.

Тринадцатый пример.

Правдивейшие имамы, такие как Абу Дауд, Ахмед Ибн Ханбал и Имам Бейхаки, передавая услышанное от Дукейна Ахмеса Ибн Саид Мюзейна, и от Ну'мана Ибн Мукаррина Ахмесийиль Мюзейна, удостоившегося беседы с Пророком (Мир Ему и Благо) вместе с шестью своими братьями, а также от Джарира, передают пришедший разными путями рассказ Почтенного Умара: Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо)

повелел Почтенному Умару: "Дай дорожную провизию для четырёхсот всадников, прибывших из племени Ахмеси!" Почтенный Умар сказал: "О Посланник Аллаха! Есть только несколько са' пищи. Если всё собрать, то получится куча размером с лежащего верблюжонка". Посланник повелел: "Дай им!" Почтенный Умар пошёл и отдал четырёмстам всадникам полвьюка фиников, которого им полностью хватило. И он рассказывает: "То количество нисколько не убыло, как было, так и осталось".

Итак, это чудо благодати произошло в присутствии четырёхсот человек, и особенно важно то, что оно связано с Почтенным Умаром. Они стоят за этим преданием. Их молчание является подтверждением. Назвав это несколькими одиночными сообщениями, не пропускай мимо ушей! Такие хадисы даже если и являются одиночными сообщениями, но убеждают подобно смысловому достоверному преданию (ма'неви таватур).

Четырнадцатый пример.

Достоверные сборники, во главе с Бухари и Муслимом, сообщают следующее: Когда умер отец Почтенного Джабира, он оставил много долгов. И должен он был евреям. Джабир отдал им основное имущество отца, но те не приняли. Между тем плодов в его саду много лет не хватит на выплату долга. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) повелел: "Соберите плоды этого сада и рассортируйте. Так и сделали. Пророк (Мир Ему и Благо) прошёлся между собранным урожаем и обратился с просьбой ко Всевышнему. Затем Джабир раздал оттуда всем заимодавцам все долги отца. После этого там осталось ещё столько плодов, сколько их обычно собирали за год. А в одном предании говорится, что осталось столько, сколько было роздано заимодавцам. Этот случай очень удивил хозяев его долга - евреев, оставив их в изумлении.

Итак, это яркое чудо благодати не является сообщением нескольких передатчиков, подобных Почтенному Джабиру. Скорее, подобно смысловому таватуру, они рассказали об этом, от имени многих людей, связанных с этим событием.

Пятнадцатый пример.

Такие исследователи истины, как Тирмизи и Имам Бейхаки, по достоверному преданию от Абу Хурайры, вместе сообщают следующее: Абу Хурайра рассказал: В одном сражении - согласно другому преданию в сражении при Табуке - войско осталось без еды. Досточтимый Пророк (Мир Ему и Благо) спросил: هَلْ مِن شَىْءٍ "Есть что-нибудь?" Я сказал: "В сумке есть немного фиников". (По одному преданию - пятнадцать штук.) Он повелел: "Принеси!" - Я принёс. Он сунул свою благословенную руку в сумку и достал оттуда немного, положил их

в одну миску, произнёс молитву о благодати. Затем позвал солдат по десять человек, и все поели. Затем распорядился:

خُذْ مَا جِئْتَ بِه۪ وَاقْبِضْ عَلَيْهِ وَلاَتَكُبَّهُ

{[*]: "Возьми то, что ты принёс, береги и ни в коем случае не опорожняй!"} Я взял сумку и просунул в неё руку. Нащупал в ней столько фиников, сколько было. Затем, при жизни Пророка (Мир Ему и Благо), Абу Бакра, Умара и Усмана я ел оттуда финики. (В другом предании говорится: "Я отдал много мешков тех фиников на "пути Аллаха". Затем, когда был убит Почтенный Усман, финики с сумкой ограбили.)

Итак, неотступный ученик и мюрид "Навесы" (Суффа), представляющего собой медресе и текийе Учителя Вселенной - Гордости Миров (Мир Ему и Благо), - Почтенный Абу Хурайра, удостоившийся молитвы Пророка (Мир Ему и Благо) об укреплении его памяти, сообщает о чуде благодати, произошедшем в таком многолюдном собрании, как при Походе на Табук. По смыслу, его слово должно восприниматься таким же твёрдым и несомненным, как слово целого войска.

Шестнадцатый пример.

Достоверные сборники, начиная с Бухари, согласно твёрдому преданию, сообщают следующее: Почтенный Абу Хурайра, однажды проголодался. Идя за Досточтимым Посланником (Мир Ему и Благо) они пришли в благословенное жилище Пророка (Мир Ему и Благо). Смотрят, кто-то принёс в подарок чашу молока. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) повелел: "Позови людей Суффы! (эхл-и Суффа)" Я про себя подумал: "Я один могу выпить всё это молоко, я больше нуждаюсь". Однако, ради повеления Пророка (Мир Ему и Благо), я собрал и привёл этих людей. Собралось свыше ста человек. Он повелел: "Напои их!" И я, по очереди, дал ту чашу каждому из них. После того, как пивший насыщался, я передавал следующему. Таким образом, все люди Суффы напились того чистого молока. Тогда Пророк (Мир Ему и Благо) повелел:

بَقِىَ اَنَا وَاَنْتَ فَاشْرَبْ

{[*]: "Остались мы с тобой, теперь пей ты!"} Я стал пить. Как только я отрывался, Он (Мир Ему и Благо) снова говорил: "Пей!" До тех пор, пока я не сказал: "Клянусь Всевышним, отправившим тебя с истиной, у меня не осталось места, чтобы пить". Тогда он взял сам, сказав "Бисмиллах" и прославляя Всевышнего, допил оставшееся. Сто тысяч раз "На здоровье!"

Итак, если это чистое и светлое, приятное, как молоко, бессомненное, блестящее чудо благодати передаётся "Шестью Достоверными Сборниками", начиная с книги Почтенного Бухари, держащего в памяти пятьсот тысяч хадисов, то это также несомненно, как увиденное своими глазами, и

вместе с тем, сообщает о нём знаменитый, правдивый, обладающий твёрдой памятью ученик Святого Медресе Ахмада (Мир Ему и Благо) - коим является Суффа - Абу Хурайра, призывая в свидетели всех людей Суффы, словно являясь их представителем; и у того, кто при этом не считает данное сообщение таким же достоверным, как достоверное предание (таватур), или испорчено сердце, или нет разума. Такой правдивый человек, как Абу Хурайра, посвятил всю свою жизнь хадисам и религии, он слышал и передал слова Пророка (Мир Ему и Благо), сказавшего:

وَمَنْ كَذَبَ عَلَىَّ مُتَعَمِّدًا فَلْيَتَبَوَّاْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ

{[*]: "Кто намеренно скажет ложь от моего имени, пусть готовит себе место в Аду" (Бухари, Ильм: 38, Дженаиз: 50, Адаб: 109; Муслим, Зухд: 72)} и разве есть хоть какая-то вероятность, чтобы он, заставив сомневаться в значимости и достоверности хранимых им в памяти хадисов, сказал что-то безосновательное и противоречащее истине, чем подвергся опровержению со стороны " людей Суффы "? Нет, ни за что!..

О Аллах! Из почтения к благодати этого Досточтимого Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), даруй благодать в пожалованное нам Тобой наше физическое и духовное пропитание!..

Один важный пункт.

Известно, что слабые вещи, объединяясь, обретают силу. Если тонкие нити свить вместе, получится мощный канат. Если свить вместе мощные канаты, то порвать их будет невозможно. Так вот, из пятнадцати разновидностей чудес мы на пятнадцати примерах показали лишь одну пятнадцатую часть такого вида, как благодать. Каждый из этих примеров в одиночку доказывает истинность Пророчества. Если, вообразив невероятное, мы посчитаем часть их слабыми, тем не менее назвать их слабыми не сможем. Потому что объединяющийся с сильными, становится сильным.

И вместе эти пятнадцать примеров на твёрдом и несомненном смысловом предании (ма'неви таватур) показывают некое мощное, великое чудо. Теперь, если к этому великому чуду добавятся остальные четырнадцать неупомянутых здесь частей чуда благодати, то, подобно сплетению мощных канатов, проявится такое огромное чудо, разорвать которое будет невозможно. Затем добавь это огромное чудо ко всем другим четырнадцати видам чудес и узри, насколько сильное, нерушимое и твёрдое доказательство пророчества Ахмада (Мир Ему и Благо) показывают они. Итак, опора Его (Мир Ему и Благо) пророчества образована этой совокупностью и имеет силу, подобную горе. Теперь ты понимаешь, насколько неразумно из-за сомнений, исходящих от плохого понимания, считать неустойчивым и способным обрушиться этот крепкий небесный свод. Да, эти чудеса, связанные

с благодатью, показывают, что Мухаммад Аравийский (мир ему и благо) является любимым служащим Одного Милосердного и Щедрого, Который даёт пропитание всем и для всех его создаёт. И он является таким Его уважаемым рабом, для которого разновидности пищи необычным образом отправляются на угощение из ничего и прямо из скрытого. Известно, что Аравийский полуостров является местом, где мало воды и почти нет земледелия. Поэтому его население, особенно сахабы на заре Ислама, имели скудное пропитание. И они много раз оказывались без воды. И вот, исходя из этой мудрости, многие важные чудеса Ахмада (Мир Ему и Благо) проявились в отношении пищи и воды. Эти необыкновенности более чем аргументом объявления о Пророчестве и чудом, являются неким Божественным благоволением, неким даром Аллаха и угощением Милостивого для Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) по причине его нужды. Потому что увидевшие эти чудеса уже признавали пророчество. Однако, с проявлением чуда укрепляется вера; прибавляется свет.

ВОСЬМОЕ УКАЗАНИЕ

Излагает некоторую часть чудес, проявившихся в отношении воды.

Предисловие.

Известно, что отсутствие опровержения единичных сообщений о событиях, которые произошли в присутствии множества людей, говорит о верности этих сообщений. Потому что в человеческом естестве есть врождённая склонность сказать про неправду: "Неправда!" Особенно если речь идёт о сахабах, которые среди людских общин являются наиболее правдолюбивыми и немолчащими перед ложью; особенно если это касается сообщений, имеющих отношение к Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо); и тем более, если их передают известные сахабы, конечно, в таком случае человек, сообщающий тот единичный хадис (хабар-и вахид) говорит, словно от имени всего множества людей, видевших то происшествие. Между тем, каждый пример чудес с водой, о которых мы сейчас расскажем, тысячи исследователей-табиинов множеством разных путей узнали от множества сахабов и в неизменном виде передали их в руки учёных-толкователей второго века (хиджры). И они также, приняв их с полным уважением и серьёзностью, передали в руки изыскателей истины следующих за ними столетий. Каждый уровень, пройдя через тысячи сильных праведных рук, постепенно дошёл до наших дней. И сборники хадисов, написанные в эпоху "Века Счастья", передаваясь в неизменном

виде, пришли в руки таких гениальных имамов хадисоведения, как Бухари и Муслим. Они также, после кропотливейших исследований, разделили их на уровни и, выбрав те, чья достоверность не вызывала сомнений, представили их нам, научили нас.

جَزَاهُمُ اللّٰهُ خَيْرًا كَث۪يرًا

{[*]: "Да воздаст им Аллах многим благом"}

Итак, то, что из благодатных пальцев Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) истекала вода, которую пили очень много людей, является мутаватиром (общеизвестным достоверным сообщением). Это передано такой общностью людей, единение которой во лжи невозможно. Это чудо является очень твёрдым. И три раза повторялась в трёх огромных собраниях. Общность таких правдолюбивых людей, как Бухари, Муслим, Имам Малик, Имам Шуайб и Имам Катада, по твёрдо достоверному преданию от сахабов, таких, как известные слуги Пророка (Мир Ему и Благо) Анас, Джабир, Ибн Мас'уд и другие (Да будет доволен ими Аллах), сообщили, что из пальцев Посланника (Мир Ему и Благо) обильно истекала вода, и он поил ею войско. Из множества примеров такого вида Пророческого чуда, как чудо, связанное с водой, мы расскажем о девяти примерах.

Первый пример.

Достоверные сборники, начиная с Бухари и Муслима, по достоверному преданию от Почтенного Анаса, сообщают следующее: Почтенный Анас говорит: "В местечке "Зевра" нас было около трёхсот человек вместе с Досточтимым Посланником (Мир Ему и Благо). Он повелел нам совершить омовение для "Послеполуденного" намаза. Воды не нашлось. Он (Мир Ему и Благо) распорядился принести хотя бы немного воды, мы принесли. Он (Мир Ему и Благо) опустил в неё свои благословенные руки. Я увидел, что из его пальцев, словно из родника, течёт вода. Затем все те триста человек совершили этой водой омовение и напились".

Итак, об этом случае Почтенный Анас рассказывает от имени трёхсот человек. Разве возможно, чтобы те триста человек духовно не поддержали это сообщение, а если бы не поддержали, то не стали бы его опровергать?!

Второй пример.

Начиная с Бухари и Муслима, достоверные сборники сообщают следующее: Почтенный Джабир ибн Абдуллах аль-Ансари рассказал: "В Худайбийской битве мы, полторы тысячи человек, остались без воды. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) взял небольшим количеством воды омовение из одного бурдюка, затем сунул туда руку, и я увидел, что из его пальцев ключом бьёт вода. Тысяча пятьсот человек напившись, наполнили из того бурдюка свои сосуды". Салим Ибн Абиль Джа'д

спросил у Джабира: "Сколько вас было?" Джабир ответил: "Если бы даже было сто тысяч, хватило бы всем и тогда. Однако нас было пятнадцать сотен (то есть тысяча пятьсот)".

Итак, фактически, передатчиков этого блистательного чуда полторы тысячи. Потому что в человеческом естестве заложена склонность сказать про ложь: "Это ложь!" Сахабы же ради правды и верности жертвовали своими душами и имуществом, отцами и матерями, племенем и родом, тем самым, будучи патриотами верности и правды, и при этом, страшась угрозы благородного хадиса, гласящего: "Кто намеренно скажет ложь от моего имени, пусть готовит себе место из Адского огня!" - не возможно, чтобы они промолчали перед ложью. А поскольку они промолчали, значит, приняли это сообщение и, фактически, поддержав, подтвердили его.

Третий пример.

Также, начиная с Бухари и Муслима, достоверные сборники сообщают о походе на Буват: Почтенный Джабир рассказал: "Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) распорядился: نَادِ بِالْوُضُوءِ "Позови (людей) для омовения". Ему ответили: "Воды нет". Пророк (Мир Ему и Благо) сказал: "Найдите немного". Ему принесли очень малое количество. Затем он накрыл то малое количество воды рукой и что-то произнёс, что - не знаю. После повелел: رِدْنَا بِجَفْنَةِ الرَّكْبِ То есть: "Принеси большой чан каравана". Мне принесли его, и я поставил его перед Досточтимым Посланником (Мир Ему и Благо). Он опустил на его дно свою руку и раскрыл пальцы. Я же вылил на неё сверху то малое количество воды. И тогда увидел, что из его благословенных пальцев обильно потекла вода, и чан наполнился. Я позвал тех, кто нуждался в воде, пришли все, совершили омовение и напились. Я сказал: "Больше никого не осталось". Он убрал свою руку, а чан остался полным доверху".

Итак, фактически, об этом блистательном чуде Ахмада (Мир Ему и Благо) сообщают много людей. Поскольку Почтенный Джабир непосредственно принимал участие в этом деле, то и право на первое слово принадлежит ему. Он объявляет от имени всех. Потому что в то время этот человек прислуживал Пророку (Мир Ему и Благо), и он имеет право объявить об этом чуде первым.

Также и Ибн Мас'уд в своём рассказе говорит: "Я видел, как из пальцев Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), словно из родника, била вода".

Интересно, если такие люди, как Анас, Джабир и Ибн Мас'уд, являющиеся сахабами, известными своей правдивостью, скажут: "Я видел", - то разве может быть, чтобы они не видели? Теперь объедини эти три примера и узри, какое сильное и великолепное чудо они представляют. И если объединятся три пути, то, подобно истинному достоверному преданию, они докажут, что из пальцев Пророка (Мир Ему и Благо) истекала вода.

Добыча воды пророком Мусой (мир ему) из камня в виде двенадцати источников не может достичь степени истечения воды из "десяти ключей" десяти пальцев Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо). Потому что вытекание воды из камня возможно, подобия этого имеются в повседневности. Однако такого, чтобы вода, словно райский источник, обильно вытекала из костей и мяса, в обычной жизни не встречается.

Четвёртый пример.

Имам Малик, в своей уважаемой книге "Муватта", сообщая услышанное от такого известного сахаба, как Почтенный Муаз Бин Джабаль, говорит следующее: Почтенный Муаз Бин Джабаль рассказал: "В походе на Табук нам встретился один источник. Из него с трудом вытекала тонкая как шнурок, струя воды. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) распорядился: "Наберите из него немного воды". Мы начерпали небольшое количество ладонями. Пророк (Мир Ему и Благо) помыл ею руки и лицо, после чего мы вылили её обратно в источник. Тут же отверстие родника открылось и вода пошла в обилии; её хватило всей армии". И даже один из передатчиков этого хадиса, Ибн Исхак, сказал, что "Вода пошла так мощно, что подземный поток этого источника грохотал, подобно небесному грому". Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) повелел Почтенному Муазу:

يُوشِكُ يَا مُعَاذُ اِنْ طَالَتْ بِكَ حَيَاةٌ اَنْ تَرٰى مَا هٰهُنَا قَدْ مُلِئَ جِنَانًا

То есть: "Эта благословенная вода, появившаяся вследствие чуда, превратит эти места в сады, если будешь жив, то увидишь". Так и случилось.

Пятый пример.

Бухари от Почтенного Бера, и Муслим от Почтенного Саляматабна Эква, а также другие достоверные сборники от других передатчиков, сообща дают такую весть: "В Худайбийской битве нам попался по пути один колодец. Нас было четыреста человек. В том колодце воды могло хватить лишь на пятьдесят человек. Мы вычерпали воду, ничего внутри не оставив. Пришёл Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) и сел у края того колодца. Затем попросил принести ему ведро воды, мы сделали это. Он (Мир Ему и Благо) опустил в ведро слюну из своего благословенного рта и помолился. После этого мы вылили то ведро в колодец. Тотчас ко

лодец забурлил и наполнился доверху. Вся армия вволю напилась из него и напоила своих животных, и все наполнили свои сосуды".

Шестой пример.

Достоверные сборники, начиная опять же с таких гениальных имамов по хадисам, как Муслим и Ибн Джарир Табари, по достоверному преданию, сообщают от знаменитого Абу Катады следующее: Абу Катада рассказывает: Во время известной битвы при Муте, по причине того, что все вожди стали шахидами, мы шли на помощь. У меня был с собой бурдюк. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) сказал мне:

اِحْفَظْ عَلَىَّ م۪يضَئَتَكَ فَسَيَكُونُ لَهَا نَبَاٌ عَظ۪يمٌ

То есть: "Береги свой бурдюк, он пригодится для большого дела". Затем началось безводье. Нас было семьдесят два человека (согласно сообщению Табари - триста), и мы остались без воды. Пророк (Мир Ему и Благо) сказал: "Неси свой бурдюк". Я принёс. Он его взял, приложился ртом к его горловине и, не знаю, дохнул в него или нет. Затем пришли все семьдесят два человека, попили из него и наполнили свои сосуды. После этого я взял его, а он остался таким же, как и был.

Так погляди же на это яркое чудо Ахмада (Мир Ему и Благо) и скажи:

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَ سَلِّمْ عَلَيْهِ وَ عَلٰٓى اٰلِه۪ بِعَدَدِ قَطَرَاتِ الْمَٓاءِ

{[*]: "О Аллах! Благослови и приветствуй его и его семью по числу капель воды!"}

Седьмой пример.

Достоверные сборники хадисов, начиная с Бухари и Муслима, сообщают от Почтенного Имрана Ибн Хусайна следующее: Имран рассказал: "В одном путешествии мы, вместе с Досточтимым Посланником (Мир Ему и Благо), остались без воды. Он повелел мне и Али: "В таком-то месте идёт женщина, погрузив на своё животное два бурдюка с водой. Приведите её сюда". Мы вместе с Али пошли и точно в том месте нашли женщину с грузом воды. Затем Он (Мир Ему и Благо) распорядился: "Отлейте в один из сосудов немного воды". Мы отлили. Он обратился ко Всевышнему с просьбой о благодати. Затем мы снова вылили ту воду в тот бурдюк на животном. Он повелел: "Пусть все наполнят из него свои сосуды". Пришёл весь караван, все напились и наполнили свои сосуды. Затем он повелел: "Соберите что-нибудь для женщины". Подол её одежды наполнили (дарами). Имран рассказывает: "Мне показалось, что постепенно те два бурдюка всё больше наполнялись. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) сказал той женщине:

اِذْهَب۪ى فَاِنَّا لَمْ نَاْخُذْ مِنْ مَٓائِكِ شَيْئًا وَلٰكِنَّ اللّٰهَ سَقٰينَا

То есть: "Мы не взяли твоей воды, но Аллах напоил нас из Своей Сокровищницы".

Восьмой пример.

Передатчики хадисов во главе с известным Ибн Хузамом и его "Сахихом" передают от Почтенного Умара: "В походе на Табук мы остались без воды. Некоторые от жажды даже резали своих верблюдов, выжимали их внутренности и пили. Абу Бакр Сыддык попросил Пророка (Мир Ему и Благо) обратиться к Аллаху. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) поднял руки и не успел их опустить, как собрались тучи, и пошёл такой ливень, что мы наполнили все свои сосуды. После этого дождь прекратился. Пролившись лишь над нашим войском, он не вышел за его пределы". Значит, случайность сюда не вмешалась, это лишь чистое чудо Ахмада (Мир Ему и Благо).

Девятый пример.

От внука знаменитого Абдуллаха Ибн Амра Ибн Аса - Амра Ибн Шуайба - на хадисы которого опираются четыре имама мазхабов, по достоверному преданию, сообщают следующее: он рассказал: "До ниспослания пророческой миссии, когда Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) вместе со своим дядей Абу Талибом, сев на верблюда, приехали в находящееся в окрестностях Арафата местечко Зильхиджаз, Абу Талиб сказал: "Я чувствую жажду". Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) спешился, ударил ногой по земле, и в том месте вышла вода. Абу Талиб утолил ею жажду". Один из исследователей истины сказал: "Поскольку это происшествие случилось до пророчества, то оно из рода "ирхасата" (Благого предзнаменования), а также то, что через тысячу лет в том же месте появился родник Арафата, основываясь на вышеупомянутом хадисе, может считаться неким караматом Ахмада (Мир Ему и Благо).

Итак, подобно этим девяти примерам, хадисы сообщают пусть не о девяноста случаях чудес с водой, но точно в девяноста разных образах. Семь первых примеров являются несомненными и сильными, подобно переданным по смыслу из множества источников. Последние же два примера, хотя не имеют в такой степени сильных и многочисленных путей, и передавших их тоже немного, однако изложенное в восьмом примере чудо, переданное от Почтенного Умара, укрепляет и усиливает другое чудо, которое также от Почтенного Умара передаётся достоверными сборниками Имама Бейхаки и Хакима, а именно: Почтенный Умар попросил у Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) молитвы о дожде, так как войско нуждалось в воде. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) поднял руки, и тут же собрались тучи, и пошёл дождь. Он пролил столько воды, сколько было нужно армии, после чего прекратился. Словно и был предназначен лишь

для того, чтобы обеспечить войска водой. Пришёл, дал нужное количество воды и ушёл.

Подобно тому, как этот случай подкрепляет и усиливает восьмой пример, также и относительно его самого такой известный большой учёный, как очень требовательный в выявлении достоверности хадисов и даже многие достоверные хадисы назвавший вымышленными - Ибн Джавзи - сказал: "Это произошло во время знаменитой битвы при Бадре. Благородный аят:

وَيُنَزِّلُ عَلَيْكُمْ مِنَ السَّمَٓاءِ مَٓاءً لِيُطَهِّرَكُمْ بِهِ

{[*]: "...И низвел вам с неба воду, чтобы очистить вас ею..." (Коран, 8:11)} сообщает об этом случае". Поскольку аят показывает это событие, то сомнений в его достоверности не остаётся.

И то, что после молитвы Пророка (Мир Ему и Благо) тут же, быстро, и до того, как он успевал опустить руки, начинался дождь, происходило много раз. Это само по себе является отдельным чудом, о котором передают многие источники. Иногда, будучи в мечети, стоя на минбаре, он поднимал руки, и не успевал опустить, как уже шёл дождь, о чём также сообщают многие источники.

ДЕВЯТОЕ УКАЗАНИЕ

Ещё одна разновидность чудес Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) состоит в том, что деревья, словно люди, подчинялись его повелениям и, покидая своё место, приходили к нему. Это чудо с деревьями, также как и истечение из его благословенных пальцев воды, фактически передаётся из многих источников. Есть многочисленные описания этого чуда, пришедшие различными путями.

Да, то, что ради повеления Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) деревья выходили из своих мест и приходили к нему, можно назвать ясным историческим свидетельством (сарих таватур). Потому что об этом со всей твёрдостью сообщил каждый из таких известных своей правдивостью сахабов, как Почтенный Али, Ибн Аббас, Ибн Мас'уд, Ибн Умар, Йа'ле Ибн Мурра, Джабир, Анас Ибн Малик, Бурайда, Усама Бин Зайд и Гайлян Ибн Салама. Сотни имамов из табиинов разными путями узнали об этом чуде с деревьями от каждого из тех вышеупомянутых сахабов и передали его (следующим поколениям). Передали его для нас будто в виде удвоенного исторического свидетельства. Итак, это чудо с деревьями фактически представляет собой несомненное и твёрдое историческое свидетельство.

Сейчас мы на нескольких примерах изложим некоторые достоверные описания этого великого чуда, притом, что оно повторялось.

Первый пример.

Имамы Маджа и Дарими, а также Имам Бейхаки, по достоверному преданию от Почтенного Анаса Ибн Малика и от Почтенного Али, а Беззаз и Имам Бейхаки - от Почтенного Умара, передают следующее: Эти три сахаба сказали: Однажды Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) был опечален отвержением его неверными. Он произнёс:

يَا رَبِّ اَرِن۪ى اٰيَةً لاَاُبَال۪ى مَنْ كَذَّبَن۪ى بَعْدَهَا

{[*]: "О Господи, покажи мне такое чудо, чтобы после него я не обращал внимания на тех, кто обвиняет меня во лжи"} Согласно рассказу Анаса, Почтенный Джабраил был уже готов. На краю долины росло одно дерево. По извещению Джабраила, Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) позвал его, и оно подошло к нему. Затем он сказал ему "Иди". И оно снова ушло, укоренилось на своём месте.

Второй пример.

Великий богослов Магриба Кады Ияз, в своём сборнике "Шифа-и Шариф", с высоким подтверждением, с верной и надёжной цепочкой передатчиков, сообщает рассказанное Почтенным Абдуллахом Ибн Умаром: В одном из путешествий к Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо) пришёл один бедуин. Пророк (Мир Ему и Благо) спросил у него: اَيْنَ تُر۪يدُ "Куда ты идёшь?" Бедуин ответил: "К своим". Пророк (Мир Ему и Благо) опять спросил:

هَلْ لَكَ اِلٰى خَيْرٍ مِنْ ذٰلِكَ

"Не желаешь ли лучшего?" Бедуин спросил: "Что это?" Он (Мир Ему и Благо) сказал:

اَنْ تَشْهَدَ اَنْ لآَ اِلٰهَ اِلاَّ اللّٰهُ وَحْدَهُ لاَشَر۪يكَ لَهُ وَاَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ

{[*]: "Засвидетельствуй, что нет божества, кроме Аллаха, единственного, у которого нет сотоварища, и что, поистине, Мухаммад является Его рабом и посланником".} Бедуин спросил: "Какое подтверждение этого свидетельства?" Ему был дан ответ:

هٰذِهِ الشَّجَرَةُ السَّمُرَةُ

"Это дерево, растущее на краю долины". Ибн Умар рассказывает, что: "То дерево, раскачиваясь, вышло из своего места, раскололо почву и пришло прямо к Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо). Три раза он заставил это дерево свидетельствовать его правдивости. Оно сделало это. Затем Пророк (Мир Ему и Благо) приказал ему вернуться, и оно вновь ушло на своё место и укоренилось там".

По версии Ибн Сахиба Аслями, в достоверном предании, Почтенный Бурайда рассказал: "Как-то раз, когда мы были с Досточтимым Посланником

(Мир Ему и Благо), пришёл один араб-бедуин. Ему захотелось увидеть какое-либо знамение, то есть какое-то чудо. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) повелел:

قُلْ لِتِلْكَ الشَّجَرَةِ رَسُولُ اللّٰهِ يَدْعُوكِ

{[*]: "Скажи этому дереву, что его зовёт Посланник Аллаха"} и указал на одно из деревьев. То дерево, раскачиваясь из стороны в сторону, вытащило корни из земли, подошло к Пророку (Мир Ему и Благо) и сказало:

اَلسَّلاَمُ عَلَيْكَ يَا رَسُولَ اللّٰهِ

{[*]: "Мир тебе, о Посланник Аллаха"} Араб сказал: "Пусть снова вернётся на место". Посланник (Мир Ему и Благо) повелел, и оно ушло обратно. Тогда араб сказал: "Разреши поклониться тебе". Он ответил: "Этого никому не разрешено". "Тогда позволь поцеловать твои руки и ноги". Он позволил.

Третий пример.

Достоверные сборники, начиная с "Сахиха" Муслима, сообщают следующее: Джабир рассказал: "Как-то в одном из походов мы были вместе с Досточтимым Посланником (Мир Ему и Благо), ему потребовалось место для справления нужды. Вокруг не было ни одного закрытого места. В конце концов, он пошёл в сторону двух деревьев. Взял одно из них за ветку и потянул за собой. Дерево, повинуясь, пошло за ним. Он (Мир Ему и Благо) привёл его ко второму дереву. Подобно тому, как ведут за повод смирного верблюда, также и он подвёл друг к другу те два дерева. Затем сказал им:

اِلْتَئِمَا عَلَىَّ بِاِذْنِ اللّٰهِ

То есть: "Соединитесь надо мной". Оба они, соединившись, образовали укрытие. Затем, после того, как оправился, он отдал им распоряжение, и они ушли на свои места".

В другом хадисе вновь Почтенный Джабир рассказывает: "Пророк (Мир Ему и Благо) повелел мне:

يَا جَابِرُ قُلْ لِهٰذِهِ الشَّجَرَةِ يَقُولُ لَكِ رَسُولُ اللّٰهِ: اِلْحَق۪ى بِصَاحِبَتِكِ حَتّٰى اَجْلِسَ خَلْفَكُمَا

То есть: "Скажи тем деревьям: "Соединитесь для нужды Посланника Аллаха". Я сказал так, и деревья соединились. Затем, когда я ждал, Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) вышел и сделал головой знаки направо и налево; те деревья вернулись на свои места".

Четвёртый пример.

Согласно достоверному преданию, один из смелых командиров и слуг Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) - Усама Бин Зайд - рассказывает: "В одном походе мы были вместе с Посланником

(Мир Ему и Благо), вокруг не было никакого закрытого и пустого места для справления нужды. Он спросил у меня:

هَلْ تَرٰى مِنْ نَخْلٍ اَوْ حِجَارَةٍ

{[*]: "Не видишь ли ты камней или деревьев?"} Я сказал: "Да, есть". Он повелел:

اِنْطَلِقْ وَقُلْ لَهُنَّ اِنَّ رَسُولَ اللّٰهِ يَاْمُرُكُنَّ اَنْ تَاْت۪ينَ لِمَخْرَجِ رَسُولِ اللّٰهِ وَقُلْ لِلْحِجَارَةِ مِثْلَ ذٰلِكَ

То есть: "Скажи деревьям: "Соединитесь для нужды Посланника Аллаха", и скажи камням: "Соберитесь в стену". Я пошёл и сказал это. Клянусь, что деревья соединились, а камни стали стеной. После справления нужды Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) вновь повелел:

قُلْ لَهُنَّ يَفْتَرِقْنَ

{[*]: "Скажи им, пусть разойдутся"} Клянусь Всевышним, держащим в Своей власти мою душу, деревья и камни разъединились и разошлись по своим местам". Подобно этим двум хадисам, рассказанным Почтенным Джабиром и Усамой, точно такие же истории, произошедшие в битве при Хунайне, приводят Йа'ле Ибн Мурра, Гайлан Ибн Саляма, Сакафи и Почтенный Ибн Мас'уд.

Пятый пример.

Такой богослов столетия, как Имам Ибн Фурак, получивший звание "Шафий-и Сани" (второй Шафии), указывающее на его степень учёности и совершенную способность в выведении религиозно-правовых решений, твёрдо сообщает следующее: "Во время Таифского похода Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) заснул, едучи на коне. В том состоянии на пути ему попалось дерево арабской черешни. То дерево, пропуская его, и дабы не помешать его коню, раскололось надвое. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) прошёл сквозь него вместе с конём. И до наших дней то дерево так и осталось в почтительном положении, на двух ногах".

Шестой пример.

Почтенный Йа'ле в своей версии хадиса, согласно достоверному преданию, рассказывает: "В одном походе пришло дерево, называемое самура или талха, и обошло вокруг Пророка (Мир Ему и Благо). После этого вернулось на своё место. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) сказал:

اِنَّهَا اِسْتَاْذَنَتْ اَنْ تُسَلِّمَ عَلَىَّ

То есть: "Это дерево просило Аллаха о том, чтобы поприветствовать меня."

Седьмой пример.

Учёные-мухаддисы, согласно достоверному преданию от Ибн Мас'уда сообщают: Ибн Мас'уд рассказал: "В местечке, называемом "Батн-и Нахль", к Досточтимому Пророку (Мир Ему и Благо) для вступления на путь истины пришли джинны из Нусайбина. Об их приходе ему сообщило одно дерево". И Имам Муджахид в этом же хадисе передаёт от Ибн Мас'уда следующее: "Те джинны пожелали видеть доказательство. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) повелел одному дереву, и оно, покинув своё место, подошло к нему, после чего ушло обратно". Так что для племени джиннов было достаточно одного-единственного чуда.

Интересно, если человек, который слышит о тысяче подобных этому чудес, не уверует, то разве не будет он более дьяволом, чем те дьяволы, о которых сказали джинны:

يَقُولُ سَف۪يهُنَا عَلَى اللّٰهِ شَطَطًا

{[*]: "Говорят глупцы среди нас на Аллаха чрезмерное" (Коран, 72:4)}

Восьмой пример.

"Сахих" Тирмизи с достоверным преданием сообщает от Почтенного Ибн Аббаса следующее: Ибн Аббас рассказал: "Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) сказал одному арабу-бедуину:

اَرَاَيْتَ اِنْ دَعَوْتُ هٰذَا الْعِذْقَ مِنْ هٰذِهِ النَّخْلَةِ اَتَشْهَدُ اَنّ۪ى رَسُولُ اللّٰهِ

"Если я позову ту ветку этого дерева, и она придёт ко мне, то уверуешь ли ты?" Тот ответил: "Да". Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) позвал её. Та ветка, оторвавшись от макушки дерева, прыгнула и подошла к нему. Затем он приказал ей идти обратно, и она вернулась на своё место".

Итак, подобно этим восьми примерам, есть ещё много случаев, переданных многочисленными путями. Известно, что если сплетутся семь-восемь верёвок, то превратятся в мощный канат. Исходя из этого, чудо с деревьями, сообщённое такими многочисленными путями от самых известных своей правдивостью сахабов, конечно, имеет силу смыслового таватура, а скорее истинного таватура. По сути, перейдя от сахабов в руки табиинов, оно обрело образ достоверного предания (таватур). Особенно такие достоверные книги, как сборники Бухари, Муслима, Ибн Хиббана и Тирмизи сделали и зафиксировали этот путь от самого времени сахабов настолько достоверным, что увидеть какой-либо хадис, к примеру, у Бухари - всё равно что услышать его прямо от сахабов.

Интересно, когда - как видно из примеров - деревья признавали Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), подтверждали его Пророческую Миссию, посещали его с приветствиями и подчинялись его распоряжениям, то если его не признают и не уверуют некоторые бездушные

и неразумные создания, называющие себя людьми, разве не будут они заслуживать огня, как находящиеся намного ниже сухих деревьев ничего не стоящие и не нужные щепки?

ДЕСЯТОЕ УКАЗАНИЕ

Это ещё больше укрепляющее чудеса с деревьями и передаваемое в виде общеизвестного несомненного предания (мутаватир) чудо حَنِينُ الْجِذْعِ {[*]: "Плача сухого ствола (пальмы)"} Да, имевший место в благородной Мечети Пророка (Мир Ему и Благо) при большом стечении народа недолгий плач сухого столба из-за разлуки с Ахмадом (Мир Ему и Благо) укрепляет и усиливает изложенные нами примеры чуда с деревьями. Потому что это тоже дерево, подобное им. Однако, этот случай сам собой является общеизвестным несомненным преданием (мутаватир). Другие же части являют собой несомненное предание (мутаватир) о существовании того или иного вида чуда. Отдельные же примеры и детали в большинстве своём не дотягивают до уровня явного исторического свидетельства (сарих таватур).

Да, читая проповедь в благородной мечети, Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) опирался на ствол высохшей финиковой пальмы. Затем, когда был сделан священный минбар, Пророк (Мир Ему и Благо) поднялся для проповеди на него. Когда Он (Мир Ему и Благо) читал, столб, застонав как верблюд, заплакал. Весь народ это услышал. Лишь тогда, когда Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) подошёл к тому столбу, положил на него руку, поговорил с ним и утешил, плач прекратился. Это чудо Ахмада (Мир Ему и Благо) передаётся многими путями на уровне общеизвестного несомненного предания.

Да, чудо حَنِينُ الْجِذْعِ {[*]: "Плача сухого ствола (пальмы)"} является общеизвестным, распространённым, и представляет собой подлинное предание. Из высокой общины сахабов оно пришло пятнадцатью путями, и сотни имамов из табиинов, упомянув те пути, сообщили о нём следующим столетиям. Такие известные ученые богословы из сахабов, и их главные знатоки хадисов, как Почтенный Анас Ибн Малик (слуга Пророка), Почтенный Джабир Бин Абдуллахи'ль Ансари (слуга Пророка), Почтенный Абдуллах Ибн Умар, Почтенный Абдуллах Ибн Аббас, Почтенный Сахль Ибн Са'д, а также Почтенный Абу Саид аль-Худри, Почтенный Убай Ибн Ка'б, Почтенный Бурайда, а также Почтенная Умм Саляма (мать правоверных), стоя во главе каждого пути, сообщили Исламской Умме об одном и том же чуде. Достоверные сборники хадисов,

начиная с книг Бухари и Муслима, передали это великое чудо, являющееся исторически подтверждённым (мутаватир), следующим векам, с упоминанием рассказчиков.

Итак, Почтенный Джабир в своей версии рассказал: "Когда Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) читал проповедь в благородной мечети, он опирался на сухой ствол пальмы, называемой جِذْعُ النَّخْلِ После того, как был сделан Священный Минбар, и он перешёл на него, ствол не смог выдержать этого и, застонав подобно беременной верблюдице, заплакал". Почтенный Анас в своей версии сказал, что ствол "заревел как буйвол, заставив содрогнуться всю мечеть". Сахль Ибн Са'д в своей версии говорит: "От его плача заплакало много народа". Почтенный Убай Ибн Ка'б говорит: "Он так заплакал, что даже треснул". В другой версии Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) произнёс:

اِنَّ هٰذَا بَكٰى لِمَا فَقَدَ مِنَ الذِّكْرِ

То есть: "Это плач от расставания с совершаемым возле него поминанием Всевышнего в проповедях". Согласно ещё одной версии, Он (Мир Ему и Благо) сказал:

لَوْ لَمْ اَلْتَزِمْهُ لَمْ يَزَلْ هٰكَذَا اِلٰى يَوْمِ الْقِيَامَةِ تَحَزُّنًا عَلٰى رَسُولِ اللّٰهِ

То есть: "Если бы я не обнял его и не утешил, то от расставания с Посланником Аллаха оно так бы и плакало до наступления Конца Света".

Почтенный Бурайда в своём рассказе об этом говорит: "После того, как бревно заревело, Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо), положив на него руку, сказал:

اِنْ شِئْتَ اَرُدُّكَ اِلَى الْحَائِطِ الَّذ۪ى كُنْتَ ف۪يهِ تَنْبُتُ لَكَ عُرُوقُكَ وَيَكْمُلُ خَلْقُكَ وَيُجَدَّدُ خُوصُكَ وَثَمَرُكَ

وَاِنْ شِئْتَ اَغْرِسُكَ فِى الْجَنَّةِ يَاْكُلُ اَوْلِيَٓاءُ اللّٰهِ مِنْ ثَمَرِكَ

{[*]: "Если хочешь, я отправлю тебя в тот сад, где ты было раньше, пустишь там корни и вырастешь, откроешь новые листья, принесёшь плоды. А если хочешь, посажу тебя в Раю, дабы друзья Аллаха вкусили твои плоды".}

Затем Он (Мир Ему и Благо) послушал, что скажет это бревно; и находившиеся рядом люди тоже слышали, что оно сказало:

اِغْرِسْن۪ى فِى الْجَنَّةِ يَاْكُلُ مِنّ۪ى اَوْلِيَٓاءُ اللّٰهِ ف۪ى مَكَانٍ لاَيَبْلٰى

То есть: "Посади меня в Раю, дабы мои плоды ели друзья Всевышнего. В таком месте, где есть вечность, и нет гниения ". Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) сказал: قَدْ فَعَلْتُ {[*]: "Сделал так"} А затем произнёс:

اِخْتَارَ دَارَ الْبَقَٓاءِ عَلٰى دَارِ الْفَنَٓاءِ

{[*]: "Оно предпочло края вечности тленному миру"}

Один из великих имамов богословия, знаменитый Абу Исхак Исфарани передаёт: "Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) не подходил к тому столбу, а столб, по его повелению, подошёл к нему. Затем Пророк (Мир Ему и Благо) распорядился, и он вернулся на место".

Почтенный Убай Ибн Ка'б говорит: "После этого чудесного происшествия Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) повелел установить этот столб под минбаром. Так и было сделано. И он оставался там до тех пор, пока минбар не был разобран во время ремонта Благородной Мечети. Тогда Почтенный Убай Ибн Ка'б взял его к себе и хранил до тех пор, пока он не сгнил.

Знаменитый Хасан Басри, рассказывая своим ученикам об этом чудесном происшествии, плакал и говорил: "Дерево показывает своё стремление и любовь к Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо). Вам же приличествует проявлять их к нему ещё больше."

И мы тоже скажем: "Да, любовь и стремление к Нему проявляются следованием Его (Мир Ему и Благо) Высокой Сунне и Великому Шариату".

Один важный пункт.

Если будет задан вопрос: Почему чудеса с пищей, подобные произошедшему в Битве Хендек, когда четырьмя пригоршнями еды были накормлены тысяча человек, а также чудеса, когда водой, истекающей из благословенных пальцев Пророка (Мир Ему и Благо) была утолена жажда тысячи человек, не были переданы такими многочисленными путями и с такой значимостью, как это чудо Плача Бревна? И между тем, те два чуда произошли при большем стечении людей.

Ответ.

Имеющие место чудеса делятся на два вида. Первый вид проявляется в руках Почтенного Пророка (Мир Ему и Благо) для того, чтобы побудить (людей) к подтверждению его Пророческой миссии. Плач Бревна относится к этому виду, поскольку проявился чисто в качестве доказательства, подтверждающего его пророчество. Цель этого чуда - увеличить веру уверовавших, направить к вере и искренности лицемеров и обратить в веру неверующих. Поэтому его видели все, и простонародье, и входящие в элиту люди, которые затем приложили усилия к его распространению.

Однако чудеса с пищей и водой являются больше неким даром, нежели чудом. И даже больше неким почтением, чем даром; а скорее неким угощением Милостивого (Рахман), основанным на нужде. Поэтому, хотя они и являются аргументом Пророческого призыва и чудом, но их основная цель - это голодная армия. И подобно созданию из одной косточки тысячи пудов фиников, Аллах посредством одной горсти еды даёт из Своей скрытой сокровищницы угощение для тысячи человек. И поит сражающуюся за религию истины армию, оставшуюся без воды, словно из райского источника, из пальцев её Великого Главнокомандующего.

Итак, исходя из этого секрета, каждый отдельный пример чуда с пищей или водой не выходит на степень, которой обладает чудо плача бревна. Однако в целом род и разновидность данного чуда также многочисленны и исторически подтверждены, как и Плач Бревна. И не каждый может увидеть благодать пищи и истечение воды из пальцев, но видит лишь результат этого. Плач Бревна же слышен каждому, поэтому он получил большую огласку.

Если будет задан вопрос:Сахабы, с полной тщательностью сохраняя каждое состояние и действие Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), передали их следующим поколениям. Почему свидетельства о таких великих чудесах передаются по десяти-двадцати путям? Ведь их должно было быть сотни. И почему больше всего исходит от Почтенного Анаса, Джабира и Абу Хурайры, а от Почтенного Абу Бакра и Умара хадисов мало?

Ответ.На первое сомнение ответ дан в третьей основе Четвёртого Указания. Ответ же на второе сомнение таков: Когда человек нуждается в лекарствах, он идёт к врачу; за проектом идёт к инженеру, поручает расчёты ему; по шариатским вопросам обращается к муфтию, и так далее. Также и среди сахабов, для того, чтобы преподать грядущим поколениям Хадисы Пророка, духовна была назначена и наделена обязанностью часть учёных сахабов. Все их усилия были направлены на это. Да, Почтенный Абу Хурайра всю свою жизнь посвятил сохранению хадисов. Почтенный Умар же был занят политикой и великим халифатом. Поэтому, полагаясь в преподавании хадисов народу на таких людей, как Абу Хурайра, Анас и Джабир, сам он рассказывал их мало. И если один сахаба, известный своей правдивостью, верностью, праведностью и подтвержденностью, одним путём расскажет некий случай, то считается, что этого достаточно, и нужды в том, чтобы этот хадис передавался другими не остаётся. Поэтому некоторые важные хадисы передаются по двум-трём путям.

ОДИННАДЦАТОЕ УКАЗАНИЕ

Десятое указание показало Пророческое чудо, связанное с деревьями. И Одиннадцатое указание, подобно этому, покажет чудо Пророка (Мир Ему и Благо), связанное с такими неодушевлёнными телами, как камни и горы. Итак, из многих примеров этого чуда мы упомянем семь-восемь случаев.

Первый пример.

Великий богослов Магриба Почтенный Кады Ияз в своём сборнике "Шифа-и Шариф" с высоким подтверждением, а также такие серьёзные имамы, как Бухари, по достоверному преданию, сообщают следующее: "Слуга Пророка (Мир Ему и Благо) Ибн Мас'уд рассказывает: "Когда мы ели пищу рядом с Досточтимым Посланником (Мир Ему и Благо), то слышали восхваления, совершаемые пищей".

Второй пример.

Согласно достоверному преданию, сборники достоверных хадисов сообщают от Анаса и Абу Зарра следующее: Почтенный Анас (слуга Пророка) рассказал: "Мы были возле Пророка (Мир Ему и Благо), он взял в руку горсть мелких камней; они начали совершать в его благословенной руке восхваления Аллаха. Затем он положил их в руку Абу Бакра Сыддыка, и они вновь начали восхваление". Абу Зарр Гифари в своём рассказе об этом говорит: "Затем Он (Мир Ему и Благо) положил те камни в руку Почтенного Умара, и они также стали восхвалять Всевышнего. После Пророк (Мир Ему и Благо) взял их и положил на землю, они замолчали. Затем вновь взял их и положил в руку Почтенного Усмана, где они снова начали восхваление". Также и Почтенный Анас, и Почтенный Абу Зарр рассказали, что: "После Пророк (Мир Ему и Благо) положил их нам в руки; и они замолчали".

Третий пример.

Согласно достоверному преданию от Почтенного Али, Почтенного Джабира и Почтенной Айши твёрдо известно, что горы и камни приветствовали Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) словами:

اَلسَّلاَمُ عَلَيْكَ يَا رَسُولَ اللّٰهِ

{[*]: "Мир тебе, о Посланник Аллаха"}

От Почтенного Али передаётся следующее: "Когда на заре Пророчества мы вместе с Досточтимым Посланником (Мир Ему и Благо) прогуливались в окрестностях Мекки, встречавшиеся нам деревья и камни говорили:

اَلسَّلاَمُ عَلَيْكَ يَا رَسُولَ اللّٰهِ

{[*]: "Мир тебе, о Посланник Аллаха"}

Почтенный Джабир рассказывает: "Когда Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо) встречались дерево или камень, то они покланялись ему,

то есть в покорности говорили:

اَلسَّلاَمُ عَلَيْكَ يَا رَسُولَ اللّٰهِ

{[*]: "Мир тебе, о Посланник Аллаха"} В одном из хадисов, переданных Джабиром, Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) сказал:

اِنّ۪ى لَاَعْرِفُ حَجَرًا كَانَ يُسَلِّمُ عَلَىَّ

{[*]: "Поистине, я знаю камень, который приветствовал меня" (Бейхаки, Кензу'ль Уммаль)} Некоторые сказали, что это является указанием на Хаджар-уль Асвад (Чёрный Камень).

Почтенная Айша сообщала, что Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) сказал:

لَمَّا اسْتَقْبَلَن۪ى جَبْرَٓائ۪يلُ بِالرِّسَالَةِ جَعَلْتُ لاَاَمُرُّ بِحَجَرٍ وَلاَشَجَرٍ اِلاَّقَالَ اَلسَّلاَمُ عَلَيْكَ يَا رَسُولَ اللّٰهِ

{[*]: "С тех пор, как Джабраил принёс мне пророчество, все камни и деревья, возле которых я проходил, обязательно приветствовали меня словами: "Мир тебе, о Посланник Аллаха!"}

Четвёртый пример.

Согласно достоверному преданию от Почтенного Аббаса сообщается следующее: "Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) накрыл покровом, называемым "Мюлайет", Аббаса и его четырёх сыновей (Абдуллаха, Убайдуллаха, Фазла и Кусама) и сказал:

يَا رَبِّ هٰذَا عَمّ۪ى وَصِنْوُ اَب۪ى وَ هٰؤُلآَءِ بَنُوهُ فَاسْتُرْهُمْ مِنَ النَّارِ كَسَتْر۪ى اِيَّاهُمْ بِمُلآَئَت۪ى

{[*]: "О Господи! Это мой дядя и брат моего отца. А это его дети. Укрой их от ада так же, как укрыл их этим покровом" (Тирмизи, Бейхаки).}

И тут же стены, крыша и дверь дома, произнеся "Аминь! Аминь!" - присоединились к его молитве.

Пятый пример.

Достоверные сборники, начиная с книг Бухари, Ибн Хиббана, Дауда и Тирмизи, сообща передают от Почтенного Анаса, Абу Хурайры, Усмана Зиннурейна и Са'да Ибн Зайда (Одного из Десяти Обрадованных Раем) следующее: Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо), вместе с Абу Бакром Сыддыком, Умаром Фаруком и Усманом Зиннурейном поднялись на вершину горы Ухуд. Гора, то ли от благоговейного страха перед ними, то ли обрадовавшись и развеселившись, затрепетала, пришла в движение. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) повелел:

اُثْبُتْ يَا اُحُدُ فَاِنَّمَا عَلَيْكَ نَبِىٌّ وَ صِدّ۪يقٌ وَ شَه۪يدَانِ

{[*]: "О Ухуд, остановись! Поистине, на тебе Пророк, Праведнейший и два шахида (мученика за веру)"}

Этот хадис является предсказанием того, что Почтенные Умар и Усман станут шахидами.

В дополнение к этому примеру передаётся следующее: Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо), вместе с Абу Бакром, покидая Мекку и будучи преследуемыми язычниками, поднялись на гору Сабир. Гора Сабир сказала: "О Посланник Аллаха, спуститесь с меня. Боюсь, что, если вас убьют на мне, Аллах меня накажет. Это меня пугает". Тогда гора Хира позвала их: يَا رَسُولَ اللّٰهِ اِلَىَّ {[*]: "О Посланник Аллаха, Иди ко мне!"} "Идите ко мне". Поэтому то "люди сердца" (эхл-и кальб) чувствуют на Сабире страх, а на Хире - безопасность.

Из этого примера становится понятно, что каждая из тех огромных гор является отдельным рабом Всевышнего, восхваляющим Его и наделённым обязанностью. Они знают Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) и любят его, и они не беспризорны.

Шестой пример.

Согласно достоверному преданию, от Абдуллаха Ибн Умара сообщается, что он сказал: "Когда Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо), стоя на минбаре, произносил проповедь, он прочел аят:

وَمَا قَدَرُوا اللّٰهَ حَقَّ قَدْرِه۪ وَاْلاَرْضُ جَم۪يعًا قَبْضَتُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَالسَّمٰوَاتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَم۪ينِه۪

{[*]: "Они оценки должной Господу не дали, но в Судный День (в Его Руке) Земля вся горстью (праха) станет, и свитком лягут небеса в Его Деснице..." (Коран, 39:67)}

После чего произнёс:

اِنَّ الْجَبَّارَ يُعَظِّمُ نَفْسَهُ وَيَقُولُ اَنَا الْجَبَّارُ اَنَا الْجَبَّارُ اَنَا الْكَب۪يرُ الْمُتَعَالُ

{[*]: "Бесконечно могущественный и великий Аллах, перед мощью Которого склоняется абсолютно все и не устоит ничто, видит Себя Великим и говорит: "Велик Я, велик Я, превысок Я и возвышен!" (Муслим)} И когда он это говорил, минбар так затрясся, так задрожал и затрепетал, что мы испугались, как бы не уронил он Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо)".

Седьмой пример.

Согласно достоверному преданию, от Ученого Уммы и толкователя Корана - Почтенного Ибн Аббаса, а также от слуги Пророка и великого учёного сахабов - Ибн Мас'уда передаётся следующее: они рассказали: "В день завоевания Мекки, в Каабе и вокруг неё было триста шестьдесят идолов, закреплённых в камне свинцом. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо), произнеся:

جَٓاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ اِنَّ الْبَاطِلَ كَانَ زَهُوقًا

{[*]: "...Явилась истина, и исчезла ложь. Воистину, ложь обречена на изчезанье" (Коран, 17:81)} по очереди указал находящейся в его руке дугообразной палкой на каждого из идолов. И на какого бы он ни указывал, все они падали на землю.

Если указывал в лицо идола, тот падал на спину, если в спину - тот падал лицом вниз. И так далее. Все идолы повалились на землю".

Восьмой пример.

Это известная история с монахом Бахирой, которая гласит, что до Пророчества Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо), вместе со своим дядей Абу Талибом и некоторыми курайшитами отправились для торговли в Сирию. Дойдя до стен церкви монаха Бахиры, они остановились для привала. Бахира, который жил в отшельничестве и не общался с людьми, вышел к ним. В караване он увидел Мухаммада Амина (Мир Ему и Благо) и сказал купцам каравана: "Он будет Вождём Мира и Пророком". Курайшиты спросили его: "Откуда ты знаешь?" Благословенный Бахира ответил: "Когда вы подходили, я увидел, что в небе над вами парило небольшое облако. Когда вы остановились, облако склонилось в сторону этого Мухаммада Амина (Мир Ему и Благо), образовало для него тень. И я вижу, что камни и деревья словно покланяются ему. Это же происходит только для пророков".

Итак, подобно этим восьми случаям, есть, наверное, ещё восемьдесят примеров этого чуда. Если объединить все эти восемь случаев, то они образуют такую неразрывную цепь, которую не сможет разорвать или поколебать ни одно сомнение. Эта разновидность чуда в целом, то есть, то, что неодушевлённые предметы говорили в подтверждение пророческой миссии, несёт в себе такую же твёрдость и несомненность, как смысловой таватур. Каждый пример этого берёт от общего числа случаев дополнительную силу, большую, чем его собственная. Да, слабая опора, примыкая плечом к плечу к сильной опоре, крепнет. Слабый, бессильный человек, став солдатом армии, обретает такую силу, что справляется с тысячей людей.

ДВЕНАДЦАТОЕ УКАЗАНИЕ

Это три примера, которые связаны с одиннадцатым указанием, но являющиеся очень важными.

Первый пример.

Согласно твёрдому аяту:

وَمَا رَمَيْتَ اِذْ رَمَيْتَ وَلٰكِنَّ اللّٰهَ رَمٰى

{[*]: "...и не ты бросил, когда бросил, но Аллах бросил..." (Коран, 8:17)} а также согласно исследованиям всех муфассиров (толкователей Корана) и мухаддисов, данный аят говорит о том, что во время Битвы при Бадре Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) взял в руку горсть песка с мелкими камнями и бросил её в сторону войска язычников, сказав при этом:

شَاهَتِ الْوُجُوهُ "Да почернеют ваши лица!" Так же, как фраза: شَاهَتِ الْوُجُوهُ {[*]: "Да почернеют ваши лица!",} будучи одной фразой, попала в уши каждого язычника, так и та горсть песка попала каждому из них в глаза. И, хотя они атаковали, каждый из них схватился за глаза, и все они вдруг обратились в бегство.

А также мухаддисы, начиная с Имама Муслима, сообщают, что в Битве при Хунайне - так же, как при Бадре - когда неверные мощно атаковали, Пророк (Мир Ему и Благо) вновь бросил в них горсть песка, сказав: شَاهَتِ الْوُجُوهُ {[*]: "Да почернеют ваши лица!"} И, как до ушей каждого из них долетела фраза شَاهَتِ الْوُجُوهُ {[*]: "Да почернеют ваши лица!",} так и в лицо каждого из них, по Воле Аллаха, попала горсть песка. Будучи вынужденными прочистить свои глаза, они разбежались.

Итак, поскольку эти необыкновенные происшествия при Бадре и Хунайне находятся за рамками обычных причин и человеческих сил, Коран Превосходно Излагающий говорит:

وَمَا رَمَيْتَ اِذْ رَمَيْتَ وَلٰكِنَّ اللّٰهَ رَمٰى

{[*]: "...и не ты бросил, когда бросил, но Аллах бросил..." (Коран, 8:17)} То есть, "Это дело лежит, за пределами человеческих сил. И произошло оно не с человеческими возможностями, но в неком необыкновенном виде, посредством Божественного Могущества".

Второй пример.

Достоверные сборники, начиная с Бухари и Муслима, сообщают следующее: Во время Хайбарского похода одна еврейская женщина зажарила на вертеле козу, отравив её мясо очень сильным ядом, и отправила её Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо). Сахабы уже было начали её есть, но вдруг Пророк (Мир Ему и Благо) сказал:

اِرْفَعُوا اَيْدِيَكُمْ اِنَّهَا اَخْبَرَتْن۪ى اَنَّهَا مَسْمُومَةٌ

То есть: "Жареная коза говорит мне: "я отравлена". Все отдёрнули свои руки. Однако, от воздействия этого сильного яда Бишр Ибн Берра', съев только один кусок, умер. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) позвал ту женщину, по имени Зайнаб, и спросил у неё: "Зачем ты это сделала?" Та злосчастная сказала: "Если ты Пророк, то тебе это не повредит; если же ты

царь, то я сделала это для того, чтобы избавить людей от тебя". В некоторых преданиях говорится, что Он (Мир Ему и Благо) не казнил её, в некоторых - что велел казнить. Богословы-исследователи сказали, что сам он не велел казнить, но отдал наследникам Бишра, они же её убили.

Послушай два-три пункта, которые покажут сторону чуда этого удивительного происшествия:

Первый.В одном из преданий говорится, что некоторые сахабы тоже слышали слова козы.

Второй.И в одном из преданий говорится, что после того, как Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) узнал о том, что мясо козы отравлено, он сказал: "Скажите: بِسْمِ اللّٰهِ {[*]: "Во имя Аллаха"} и ешьте. Яд тогда не подействует". Хотя это предание Ибн Хаджар Аскалани не принял, но другие приняли.

Третий.Когда коварные евреи хотели сразу нанести удар и по Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо), и по его близким сподвижникам, поскольку вдруг, словно пришло известие из скрытого, дело обрело такой оборот, и их планы остались безуспешными, а то известие оказалось верным, и так как сам Ахмад (Мир Ему и Благо), от которого сахабы никогда не слышали никаких противоречивых сообщений, сказал, что "Эта коза говорит мне словами", то для каждого из тех сахабов это было также убедительно, словно они своими ушами слышали слова той козы.

Третий пример.

Три случая, показывающие одно из чудес Ахмада (Мир Ему и Благо), являющееся подобием чудес пророка Мусы (мир ему) - "белой, светящейся руки" и "посоха".

Первый.Почтенный Ахмад Ибн Ханбал выводит из слов Абу Саида Аль Худри следующее: Тёмной, дождливой ночью Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) вручил Катаде Ибн Ну'ману посох и повелел: "Он, как лампа, будет освещать всё вокруг тебя на десять аршинов. Когда придёшь домой, увидишь тень некой чёрной личности. Это сатана. Выгони его из своего дома". Катада взял посох и пошёл домой. Тот, словно "белая рука Мусы (мир ему)", давал свет. Придя домой, он увидел ту чёрную личность и прогнал прочь.

Второй.Во время великой Битвы при Бадре, являющейся некой кладезью чудес, меч Уккаши Ибн Мухассина Асади сломался в схватке с язычниками. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) вручил ему вместо меча

толстую палку и сказал: "Сражайся этим". Тотчас палка, по воле Аллаха, стала длинным, белым мечом. С ним он стал сражаться. На протяжении всей своей жизни, до тех пор, пока он не пал шахидом в сражении при Йемаме, Уккаша носил тот меч при себе. Это событие несомненно, потому что Почтенный Уккаша всю свою жизнь гордился этим мечом. И этот меч был известен под названием "Аль-аун" (Помощник). Итак, гордость Почтенного Уккаши и известность этого меча, называемого "Аль-Аун", как превосходящего другие мечи, являются двумя доказательствами этого события.

Третий.Такие богословы своего века и великие ученые исследователи, как Ибн Абд аль-Барр, передают следующее: В Битве при Ухуде сломался меч племянника Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) - Абдуллаха Ибн Джахша. Пророк (Мир Ему и Благо) вручил ему палку. Эта палка обратилась в его руках в меч. С ним он продолжил сражаться. Этот меч, являющийся произведением чуда, остался. Известный Ибн Сейид-иннас, в своём описании сообщает, что "через некоторое время Абдуллах продал этот меч за двести лир одному человеку по имени Бугай Турки".

Итак, эти два меча представляют собой два отдельных чуда, подобных Посоху Мусы (мир ему). Однако Посох Мусы, после смерти пророка Мусы утратил свою чудотворность. Те мечи же остались в своём чудесном виде навсегда.

ТРИНАДЦАТОЕ УКАЗАНИЕ

Ещё одной разновидностью чуда Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), которое является мутаватиром, и которому есть много примеров, является то, что с его благословенным дыханием исцелялись больные и раненные. Существование этой разновидности чуда Ахмада (Мир Ему и Благо), как вида в целом, является смысловым мутаватиром. Что касается подробностей, часть их также находится на положении смыслового мутаватира. Другая же часть, если и единична, но, поскольку внимательные имамы науки о хадисах заверили их и вывели (произвели тасхих и тахридж), то они дают научную убеждённость. Мы также упомянем здесь несколько примеров из их большого множества.

Первый пример.

Великий богослов Магриба, Кади Ияз, в своей книге "Шифа-и Шариф", сообщает переданный по высокой цепочке передатчиков из многочисленных источников хадис: Слуга Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) и его полководец, также во времена Почтенного Умара

бывший главнокомандующим Исламской Армией, завоеватель Ирана и входящий в десятку ещё при жизни обрадованных Раем - Почтенный Са'д Ибн Аби Ваккас - рассказывает:

"В Битве при Ухуде я был рядом с Досточтимым Посланником (Мир Ему и Благо). В тот день Он (Мир Ему и Благо) стрелял из лука в язычников, пока не сломался его лук. Затем он отдал свои стрелы мне. Сказал: "Стреляй!" Стрелы Он (Мир Ему и Благо) дал мне неоперённые, то есть без помогающих стреле лететь крылышек на концах, и повелел: "Стреляй!" - И я стал стрелять. Они летели, как оперённые и вонзались в тела неверных. В это время Катаде Ибн Ну'ману стрелой выбило глаз. Зрачок глаза повис на лице. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) взял этот выбитый глаз своей благословенной, целительной рукой и вставил его обратно в глазницу. После этого тот глаз, став наиболее лучшим из двух, исцелился так, словно ничего и не было".

Этот случай получил большую огласку. Даже один из внуков Катады, придя к Умару Ибн Абд'эль Азизу, представил себя следующим образом: "Я - внук такого человека, которому Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) вставил выбитый глаз и он сразу исцелился, стал самым красивым глазом", - сказав это Почтенному Умару в стихотворной форме.

{(*):

اَنَا ابْنُ الَّذ۪ى سَالَتْ عَلَى الْخَدِّ عَيْنُهُ ٭ فَرُدَّتْ بِكَفِّ الْمُصْطَفٰى اَحْسَنَ الرَّدِّ

فَعَادَتْ كَمَا كَانَتْ ِلاَوَّلِ اَمْرِهَا ٭ فَيَا حُسْنَ مَا عَيْنٍ وَيَا حُسْنَ مَا رَدّ

}

И, согласно достоверному преданию, во время сражения в "День Зикарада", в благословенное лицо знаменитого Абу Катады попала стрела. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) прикоснулся к его лицу своей благословенной рукой. Абу Катада рассказывает: "Я не почувствовал абсолютно никакой боли и вообще не увидел никакой раны".

Второй пример.

Достоверные сборники, начиная с Бухари и Муслима, сообщают следующее: В Хайбарском сражении Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) назначил Героя Али знаменосцем, однако у того очень сильно болели глаза. Пророк (Мир Ему и Благо) помазал его глаза своей слюной, словно мазью, и в ту же минуту он исцелился, так что ничего не осталось.

Наутро Али, схватив очень тяжёлые ворота Хайбарской крепости и используя их в качестве щита, завоевал эту цитадель.

И в той битве Салама Ибн Эква был ранен мечем в ногу. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) подул на его рану, и она тут же зажила.

Третий пример.

Описатели жизни Пророка (Мир Ему и Благо), начиная с Насаи, сообщают от Усмана Ибн Хунайфа следующее: "К Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо) пришёл один слепой человек и попросил: "Помолись, чтобы глаза мои открылись". Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) сказал ему:

فَانْطَلِقْ وَتَوَضَّاْ ثُمَّ صَلِّ رَكْعَتَيْنِ وَقُلِ اللّٰهُمَّ اِنّ۪ى اَسْئَلُكَ وَاَتَوَجَّهُ اِلَيْكَ بِنَبِىِّ مُحَمَّدٍ نَبِىِّ الرَّحْمَةِ يَا مُحَمَّدُ اِنّ۪ى اَتَوَجَّهُ بِكَ اِلٰى رَبِّكَ اَنْ يَكْشِفَ عَنْ بَصَر۪ى اَللّٰهُمَّ شَفِّعْهُ فِىَّ

{[*]: "Иди, возьми омовение, соверши два ракаата намаза и скажи: "О Аллах! Из уважения к Хазрату Мухаммаду я обращаюсь к Тебе и Тебя прошу. И о Мухаммад! Я из уважения к тебе обращаюсь к твоему Господу, чтобы Он открыл мои глаза. О Аллах! Прими его заступничество за меня".} Тот человек пошёл, сделал так, как сказал ему Пророк, а когда вернулся, мы увидели, что его глаза открылись и прекрасно видели.

Четвёртый пример.

Великий имам Ибн Вахаб сообщает следующее: Когда один из четырнадцати шахидов Битвы при Бадре - Муаввиз Ибн Афра - сражался с Абуджахлем, проклятый Абуджахль отрубил этому герою кисть руки. Он взял эту отрубленную руку другой рукой и пришёл к Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо). Пророк приставил Его руку на старое место, помазал своей слюной, и она тут же приросла. Муаввиз вновь бросился в бой и сражался до тех пор, пока не пал шахидом.

И снова прославленный имам Ибн Вахаб сообщает: "В той битве Хубайб Ибн Ясаф получил удар мечом сверху по плечу. Словно трещина, открылась страшная рана. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) приставил своими руками его руку обратно к плечу, подул, и тот исцелился.

Так вот, хотя эти два случая одиночны, и передаются только из одного источника, но, поскольку их заверил такой Имам, как Ибн Вахаб, и они произошли во время являющейся кладезью чудес Бадрской битвы, а также имеется ещё множество случаев, подобных этим двум, то их можно считать несомненно произошедшими.

Итак, согласно достоверным хадисам, есть наверное тысяча примеров того, как благословенная рука Посланника (Мир Ему и Благо) несла людям исцеление.

Этот фрагмент достоин быть написан золотом и алмазами.

Да, выше было сказано, что: в Его ладонях маленькие камушки совершают восхваление и поминание Аллаха; и по смыслу: وَمَا رَمَيْتَ اِذْ رَمَيْتَ {[*]: "...и не ты бросил, когда бросил..."} в этих же ладонях мелкие камни и песок становятся подобными ядрам и пулям, обращая противника в бегство; и согласно аяту: وَ انْشَقَّ الْقَمَرُ {[*]: "И раскололся месяц",} с указанием пальца одной из этих же ладоней, луна делится на две части; и из десяти пальцев этих же рук, словно из ключа, бьёт вода, которой хватает напиться целой армии; и эти же руки исцеляют больных и раненых, и конечно, всё это показывает, насколько великим чудом Божественного могущества являются эти благословенные руки.

Словно среди близких, ладони этих рук обращаются в маленький храм поминания Аллаха, попадая в который даже маленькие камушки совершают восхваления.

И против врагов, эти ладони являются неким Божественным арсеналом, попадая в который камни и песок, становятся пулями и бомбами.

И для больных и раненных они - некая маленькая аптека Милостивого: с каким бы недугом ни соприкоснулись, становятся для него лекарством.

И, поднимаясь с величием, они раскалывают Луну, придавая ей форму "Каб-и Кавсейна".

И, красиво опускаясь, обращаются в некий источник милости, из которого десятью струями бежит вода райского Каусара.

Интересно, если только руки этого Человека удостоены таких удивительных чудес, то разве не является очевидным, насколько приемлем этот Человек перед Создателем Вселенной, насколько верен он в своём призыве, и насколько счастливы будут те, кто присягнул ему на верность, пожав эту его руку?!

Вопрос.

Ты о многих вещах говоришь, что они являются общеизвестным достоверным преданием (мутаватир), между тем, мы о большинстве из них слышим впервые. Разве то, что является общеизвестным достоверным преданием (мутаватир), может остаться таким неизвестным?

Ответ.

Для богословов шариата есть много достоверных преданий (мутаватир) и очевидных вещей, которые являются неизвестными для тех, кто не принадлежит к их числу. Также и у хадисоведов есть много достоверных преданий (мутаватир), которые для других не являются даже одиночными сообщениями, и так далее. Специалисты каждой науки говорят о теоретическом и очевидном в соответствии с данной наукой. Остальные же люди доверяют этим специалистам и слушают их, или вникают в ту науку и видят сами. Так вот, сообщаемые нами события, которые передаются таватуром в явном виде или по смыслу, или же имеют такую же степень несомненности, являются таковыми для хадисоведов, для учёных шариата и вероубеждения, а также для большинства других богословов. Если о них не знают невнимательные простые люди или закрывшие глаза невежды, то это их вина.

Пятый пример.

Имам Багави с вынесением суждения и заверением сообщает следующее: В противостоянии у рва от удара язычника сломалась нога Али Ибн Хакяма. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) прикоснулся к перелому, и нога тут же зажила настолько, что тот не слазил с коня.

Шестой пример.

Хадисоведы, начиная с Имама Бейхаки, сообщают: Имам Али был очень болен. В мучениях он стонал и молился за себя. В это время пришёл Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) и сказал: اَللّٰهُمَّ اشْفِه۪ {[*]: "О Аллах, исцели его"} После этого коснулся его ногой и повелел: "Вставай!" В тот же миг он исцелился. Почтенный Али рассказывает: "После этого у меня никогда не было той болезни".

Седьмой пример.

Это известная история с Шурахбилем Джу'фи: На ладони у него был нарост, из-за которого он не мог держать меч и поводья коня. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) прикоснулся к этому наросту своей благословенной рукой и помассировал, после чего от него не осталось и следа.

Восьмой пример.

Шесть детей, каждый из которых удостоился отдельного чуда Пророка (Мир Ему и Благо).

Первый.Ибн Аби Шейба (прекрасный исследователь и известный знаток хадисов) сообщает следующее: Одна женщина привела ребёнка к Досточтимому

Посланнику (Мир Ему и Благо). У этого ребёнка было несчастье, он не разговаривал, был недоразвитым. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) взял воду, прополоскал ею рот, вымыл руки и отдал той женщине, повелев, чтобы она напоила ею ребёнка. После того, как ребёнок выпил воду, от этой болезни и напасти не осталось и следа. Он стал настолько умным и полноценным человеком, что опередил очень многих.

Второй.Согласно достоверному преданию, Почтенный Ибн Аббас рассказал следующее: К Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо) привели одного помешанного ребёнка. Пророк (Мир Ему и Благо) положил свою благословенную руку ему на грудь, тут же ребёнка вырвало. Из него вышло нечто чёрное, похожее на маленький огурец. Ребёнок ушёл здоровым.

Третий.Имам Бейхаки и Имам Насаи, согласно достоверному преданию сообщают следующее: На руку одного ребёнка, по имени Мухаммад Ибн Хатиб, опрокинулась кипящая кастрюля, ему обварило всю руку. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) помазал её своей слюной, и в ту же минуту всё прошло.

Четвёртый.Один выросший, но неговорящий, взрослый ребёнок пришёл к Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо). Пророк спросил у него: "Кто я?" И ни разу не разговаривавший, немой ребёнок сказал: اَنْتَ رَسُولُ اللّٰهِ {[*]: "Ты - Посланник Аллаха",} - после чего начал говорить.

Пятый ребёнок.Имам столетия Джалялетдин Суюти, который много раз наяву удостаивался встречи с Досточтимым Посланником (Мир Ему и Благо), заверяя и вынося суждение, передаёт такой хадис: Человек, по имени Благословенный Йемаме, будучи новорожденным, был принесён к Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо). Посланник благосклонно посмотрел на него. Младенец начал разговаривать и сказал: اَشْهَدُ اَنَّكَ رَسُولُ اللّٰهِ {[*]: "Свидетельствую, что ты - Посланник Аллаха".} Пророк произнёс: "Баракаллах" (Да благословит тебя Аллах!). После этого тот ребёнок, пока не подрос, не разговаривал. За то, что он удостоился чуда Ахмада (Мир Ему и Благо) и просьбы Пророка о его благословении, он обрёл славу под именем Благословенный Йемаме.

Шестой ребёнок.Когда Досточтимый Посланник совершал намаз, один вредный ребёнок прошёл перед ним, прервав его. Посланник (Мир Ему и Благо) сказал: اَللّٰهُمَّ اقْطَعْ اَثَرَهُ {[*]: "О Аллах, пресеки его выходки" (Шифа, Бейхаки).} После этого тот ребёнок больше не ходил, так и остался. Получил наказание за свою вредность.

Седьмой ребёнок.Это одна бесстыдная женщина, оставшаяся на уровне ребёнка. Когда Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) вкушал пищу, она попросила у него кусок. Он дал ей. Она сказала: "Нет, хочу то, что у тебя во рту". Он дал ей и это. После того, как эта очень бесстыдная женщина съела тот кусок, она стала самой стыдливой и опередила в стыдливости всех мединских женщин.

Итак, подобно этим восьми примерам, есть ещё даже не восемьдесят, а наверное восемьсот случаев исцеления больных. Многие из них изложены в книгах жизнеописания Пророка (Мир Ему и Благо) и сборниках хадисов.

Да, если благословенная рука Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) подобна аптеке Хакима Лукмана, а его слюна подобна живой воде источника Почтенного Хызыра, его дыхание же также целительно, как дыхание пророка Исы (мир Ему), и поскольку человеческий род подвержен множеству бед и несчастий, то, конечно, число обращений к Досточтимому Посланнику было бесконечным. Больные, дети, безумцы приходили к нему в огромном количестве. И все они уходили обретя исцеление. И даже совершивший сорок раз хадж, и сорок лет совершавший утренний намаз с омовением ночного намаза - Абу Абдуррахман Йемани, прозванный Таусом - являющийся одним из величайших имамов-табиинов и встречавшийся со многими сахабами, со всей твёрдостью сказал: "Сколько бы душевнобольных не приходило к Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо), если он прикладывал им на грудь свою руку, все они, без исключения, исцелялись. Тех, кто не исцелился - не было".

Итак, если такой имам, заставший "Век Счастья", говорит об этом настолько твёрдо и широко, то, конечно, ни одного больного, пришедшего к Пророку (Мир Ему и Благо) не осталось, все они нашли исцеление. А поскольку нашли исцеление, то, конечно, обращений должно было быть тысячи.

ЧЕТЫРНАДЦАТОЕ УКАЗАНИЕ

Одним из величайших видов чудес Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) является то, что необыкновенные вещи происходили по его просьбе ко Всевышнему. Да, этот вид несомненен и является истинным мутаватиром. Подробностей и примеров этого настолько много, что их не сосчитать. Многие из отдельных примеров также достигают степени общеизвестного предания. Точнее они прославились близко к общеизвестному преданию. Часть из них передаётся такими имамами, что они также несомненны, как общеизвестное достоверное предание (мутаватир). Из

этих весьма многочисленных примеров мы в качестве образца упомянем несколько случаев, близких к достоверному преданию (таватур) и распространённых до степени общеизвестных, а также в каждом случае опишем несколько деталей.

Первый пример.

Имамы хадисов, во главе с Бухари и Муслимом сообщают, что молитва о дожде Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) постоянно и очень быстро принималась, что является общеизвестным достоверным преданием (таватур), со многими повторами. Даже иногда, когда Он (Мир Ему и Благо) стоял на священном Минбаре, стоило ему поднять руки с просьбой о дожде, не успевал он их опустить, как уже шёл дождь. Как мы уже упоминали раньше, один-два раза, когда войско оставалось без воды, появлялось облако и проливало дождь. Даже ещё до пророчества, дед Пророка - Абдульмутталиб, брал Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) в его детские годы на молитву о дожде за его благословенное лицо. Из почтения к нему шёл дождь, что известно по одному стихотворению Абдульмутталиба.

И после смерти Пророка (Мир Ему и Благо), Почтенный Умар, используя Почтенного Аббаса, сказал: "О Господи! Это дядя Твоего Любимца. Из почтения к нему ниспошли нам дождь!" И начался дождь.

Также Имамы Бухари и Муслим сообщают: Однажды понадобилось помолиться о дожде. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) обратился ко Всевышнему. Пошёл такой дождь, что люди были вынуждены просить: "Ох, помолись, чтобы он перестал!" Пророк (Мир Ему и Благо) помолился и дождь тут же прекратился.

Второй пример.

Близко к таватуру известно, что в то время, когда сахабов и принявших веру было менее сорока, и поклонение совершалось тайно, Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) просил Всевышнего:

اَللّٰهُمَّ اَعِزَّ ا ْلاِسْلاَمَ بِعُمَرِ ابْنِ الْخَطَّابِ اَوْ بِعَمْرِ ابْنِ الْهِشَامِ

{[*]: "О Аллах, укрепи ислам Умаром Ибн Хаттабом или Амром Бин Хишамом" (Тирмизи)} Через день-два Умар Ибн Хаттаб принял веру и стал причиной повсеместного объявления Ислама и его укрепления, удостоившись высокого имени "Фарук". {[*]: Фарук - отделяющий истину от лжи - примеч. перевод.}

Третий пример.

За некоторых близких сподвижников Пророк (Мир Ему и Благо) молился по разным поводам. Его молитва была принята в таком блестящем виде, что необыкновенность этой молитвы достигла степени чуда. Например, Бухари и Муслим сообщают следующее: За Ибн Аббаса Он (Мир Ему и Благо) просил Аллаха:

اَللّٰهُمَّ فَقِّهْهُ فِى الدّ۪ينِ وَعَلِّمْهُ التَّاْو۪يلَ

{[*]: "О Аллах! Сделай его сведущим в религии и научи его толкованию"} И эта его молитва была принята так, что Ибн Аббас обрёл славное имя "Толкователя Корана" и высокий пост "Богослова всей уммы". И даже во времена его молодости Почтенный Умар брал его на собрание учёных богословов и авторитетных сахабов.

И достоверные сборники, начиная с книги Имама Бухари, сообщают следующее: Мать Анаса просила Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо): "Помолись о благодати в потомстве и имуществе твоего слуги Анаса". Он же помолился, прося:

اَللّٰهُمَّ اَكْثِرْ مَالَهُ وَوَلَدَهُ وَبَارِكْ لَهُ ف۪يمَا اَعْطَيْتَهُ

{[*]: "О Аллах, приумножь его имущество и потомство. И сделай благодатным то, что дал Ты ему"} Почтенный Анас в конце своей жизни клятвенно заявил: "Я своими руками похоронил сто своих детей. И никто не жил так счастливо в отношении богатства и имущества, как я. Вы видите, какое изобилие у меня в имуществе, всё это - от благодати молитвы Пророка (Мир Ему и Благо)".

И хадисоведы, начиная с Имама Бейхаки, сообщают: Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) помолился о богатстве и благодати одного из "Десяти Обрадованных Раем" - Абдуррахмана Бин Ауфа. С благодатью этой молитвы тот настолько разбогател, что однажды пожертвовал ради Аллаха семьюстами верблюдами вместе с поклажей. Так посмотрите же на благодать молитвы Пророка (Мир Ему и Благо), скажите "Баракаллах" (Да благословит Аллах)...

И, начиная с Имама Бухари, передатчики хадисов сообщают: Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) с благодатью помолился о прибыльности торговли Урвы Ибн Аби Джа'да. Урва рассказывает: "Иногда бывало, что, стоя на базаре Куфы, я за день зарабатывал сорок тысяч, а затем возвращался домой". Имам Бухари говорит: "Если бы он взял в руки горсть земли, то получил бы выгоду и из этого".

Также Он (Мир Ему и Благо) помолился о преумножении имущества и благодати Абдуллаха Ибн Джа'фара. Почтенный Абдуллах Ибн Джа'фар стал таким богатым, что прославился этим в том веку. И по величине того богатства, ставшего результатом молитвы Пророка (Мир Ему и Благо), он также прославился своей щедростью. Есть ещё много примеров этой разновидности Пророческого чуда. Мы же, в качестве образца, ограничимся этими четырьмя.

И Имам Тирмизи сообщает: Для Са'да Ибн Аби Ваккаса Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) просил: اَللّٰهُمَّ اَجِبْ دَعْوَتَهُ {[*]: "О Аллах, исполни его просьбы к Тебе"} То есть, просил

принять его мольбы. В те времена каждый боялся проклятия Са'да. И он прославился принятием его молитв.

И знаменитому Абу Катаде Пророк (Мир Ему и Благо) сказал:

اَفْلَحَ اللّٰهُ وَجْهَكَ اَللّٰهُمَّ بَارِكْ لَهُ ف۪ى شَعْرِه۪ وَ بَشَرِه۪

{[*]: "Да сделает Аллах твоё лицо невредимым. О Аллах, благослови его волосы и кожу" (Бейхаки)} Тем самым помолился о том, чтобы он остался молодым. Абу Катада умер в семьдесят лет и выглядел при этом как пятнадцатилетний, что известно из достоверного предания.

И общеизвестная история со славным поэтом по имени Набига такова: Возле Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) он прочитал свои стихи. Услышав фразу:

بَلَغْنَا السَّمَاءَ مَجْدُنَا وَسَنَائُنَا ٭ وَ اِنَّا نُر۪يدُ فَوْقَ ذٰلِكَ مَظْهَرًا

то есть: "Наша слава достигла небес, мы же хотим ещё выше!". Пророк (Мир Ему и Благо) шутливо сказал:

اِلٰى اَيْنَ يَا اَبَا لَيْلاَ

Тот ответил:

اِلَى الْجَنَّةِ يَا رَسُولَ اللّٰهِ

То есть, Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) шутя спросил: "Куда ты хочешь на той стороне небес, что говоришь об этом в стихах?" Набига ответил: "Мы хотим в находящийся над небесами Рай." После чего прочёл ещё одно своё глубокомысленное стихотворение. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) произнёс:

لاَيَفْضُضِ اللّٰهُ فَاكَ

То есть: "Пусть не испортится твой рот". Так вот, с благодатью этой мольбы Пророка (Мир Ему и Благо), когда Набиге исполнилось сто двадцать лет, все его зубы оставались на месте. Даже, когда порой один из зубов выпадал, на его месте вырастал новый.

И, согласно достоверному преданию, за Имама Али Пророк (Мир Ему и Благо) молился:

اَللّٰهُمَّ اكْفِهِ الْحَرَّ وَالْقَرَّ

То есть: "О Господи! Не дай ему тягот жары и холода". Так вот, с благословением этой молитвы Имам Али зимой ходил в летней одежде, а летом - в зимней. И он говорил: "С благословением той молитвы меня не мучают ни жара, ни холод".

И за Почтенную Фатиму Пророк (Мир Ему и Благо) просил: اَللّٰهُمَّ لاَتُجِعْهَا То есть: "О Аллах, не дай ей мучений голода". Почтенная Фатима рассказывает: "После той молитвы мучений голода я не ощущала".

А также Туфайль Ибн Амр просил у Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) какое-нибудь чудо, чтобы принести и показать его своему племени. Пророк (Мир Ему и Благо) молвил: اَللّٰهُمَّ نَوِّرْ لَهُ {[*]: "О Аллах, освети его"} и между глаз Туфайля появился некий свет. Затем он был переведён на конец его посоха. По этой причине он прославился, как "Зиннур" (Носитель света).

Итак, эти случаи являются известными хадисами и обретшими несомненность.

И Абу Хурайра однажды пожаловался Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо): "Меня одолевает забывчивость". Посланник (Мир Ему и Благо) открыл что-то, подобное платку. Затем своей благословенной ладонью словно зачерпнул что-то из скрытого и высыпал в тот платок. Сделав это два-три раза, сказал Абу Хурайре: "Теперь собери платок". Он собрал. Абу Хурайра клянётся, что с духовным секретом этой молитвы Пророка (Мир Ему и Благо) он больше ничего не забывал. Итак, эти случаи являются известными хадисами.

Четвёртый пример.

Здесь мы расскажем о нескольких случаях, удостоившихся проклятия Пророка (Мир Ему и Благо).

Первый:Император Персии по имени Парвиз порвал письмо Пророка (Мир Ему и Благо). Когда весть об этом дошла до Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), он изрёк следующее проклятие: اَللّٰهُمَّ مَزِّقْهُ "О Аллах! Разорви его и его царство на части так же, как он порвал моё письмо!" И под воздействием этой молитвы, сын Хосроя Парвиза - Ширвия - разорвал его самого кинжалом, а Са'д Ибн Аби Ваккас порвал на куски его империю. От величия государства Сасанидов нигде ничего не осталось. Кесарь же и другие цари отнеслись к письмам Пророка (Мир Ему и Благо) с уважением, поэтому не погибли.

Второй:Известный на уровне таватура случай, и на него есть указание аята Корана. На заре Ислама, когда Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) совершал намаз в Мечети Харам, собрались вожди курайшитов и совершили против него весьма скверные поступки. Он же тогда проклял их. Ибн Мас'уд рассказывает: "Клянусь, что в Бадрском сражении я видел трупы всех, кто делал те скверные вещи и кто удостоился его проклятья".

Третий:Одно арабское племя, называемое Мударийя, отвергло Пророка (Мир Ему и Благо). За это он просил Всевышнего наказать их засухой. Дожди прекратились и началась засуха и голод. Затем курайшитский род из племени Мударийя обратился с просьбой за них к Досточтимому Посланнику

(Мир Ему и Благо). Он обратился к Аллаху, и пошёл дождь, засуха кончилась. Этот случай известен в степени общеизвестного достоверного предания (таватур).

Пятый пример.

Здесь покажем, каким ужасным образом были приняты проклятия Пророка (Мир Ему и Благо) в отношении некоторых людей. Примеров этого много. В качестве образца мы расскажем о трёх достоверных случаях.

Первый:В отношении Утбы Ибн Абу Лахаба он произнёс следующие проклятия:

اَللّٰهُمَّ سَلِّطْ عَلَيْهِ كَلْبًا مِنْ كِلاَبِكَ

То есть: "О Аллах! Натрави на него одну из Своих собак!" После этого, когда Утба был в пути, пришёл лев, нашёл его среди каравана и разорвал. Этот случай является известным. Имамы хадисов передают его и заверяют.

Второй:Мухаллим Ибн Джассам жестоким образом убил Амира Ибн Азбата. Тогда как, Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) назначил Амира командиром отряда, с которым отправил его на джихад и войну. И Мухаллим тоже был там. Когда весть об этой жестокости достигла Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), он рассердился и изрёк: اَللّٰهُمَّ لاَتَغْفِرْ لِمُحَلِّمِ {[*]: "О Аллах! Не прощай Мухаллима!"} Через семь дней тот Мухаллим умер. Его положили в могилу, но могила выбросила его обратно. Сколько бы раз не закапывали, земля его не принимала. Затем были вынуждены сделать между двумя камнями мощную стену и таким образом похоронили его.

Третий:Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) увидел, что один человек ест пищу левой рукой. Он ему сказал: كُلْ بِيَم۪ينِكَ "Ешь правой рукой!" Тот человек ответил: لآَاَسْتَط۪يعُ "Не могу я правой". Тогда Досточтимый Посланник повелел: لاَاسْتَطَعْتَ "Ты не сможешь её поднять!" Так вот, после этого тот человек совершенно не мог поднять свою правую руку.

Шестой пример.

Упомянем несколько обретших несомненность случаев из множества примеров чудес, проявившихся с молитвой и прикосновением Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо).

Первый.Почтенному Халиду Ибн Валиду (Мечу Аллаха) Пророк (Мир Ему и Благо) дал несколько своих волос и помолился об его успехе. Почтен

ный Халид сохранил эти волосы в своём колпаке. Итак, из уважения к благодати тех волос и молитвы, в какую бы битву он не вступал, обязательно выходил победителем.

Второй.Салман Фариси раньше был рабом у евреев. Его хозяева потребовали за его освобождение большой выкуп. Они сказали: "После того, как триста саженцев финиковой пальмы будут посажены и принесут плоды, освободим тебя за сорок окка (около 50 кг.) золота". Он пришёл к Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо) и рассказал ему об этом. Пророк (Мир Ему и Благо) сам лично посадил в окрестностях Медины триста саженцев. Лишь один из них был посажен другим человеком. Все саженцы, посаженные Пророком (Мир Ему и Благо), принесли в течение того года плоды. Не принёс лишь тот один, посаженный другим человеком. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) выкопал его и снова посадил, тогда начал плодоносить и он. И, взяв золото размером с куриное яйцо, Пророк (Мир Ему и Благо) обмазал его своей слюной, помолился и отдал Салману. Сказал: "Иди, отдай евреям". Салман Фариси пошёл и отдал им из того золота сорок окка. То золото же, размером с яйцо, как было, так и осталось. Этот случай является самым чудесным из всех приключений жизни Почтенного Салмана "Чистого". Передаётся он уважаемыми и надёжными имамами.

Третий.Одна женщина, по имени Умм-у Малик, принесла в подарок Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо) в маленьком мешочке масло. В другой раз Посланник (Мир Ему и Благо), помолившись за неё, отдал ей тот мешочек и сказал: "Не выдавливайте его до конца". Умм-у Малик взяла мешочек. Как только её дети хотели масла, с благодатью той молитвы Пророка (Мир Ему и Благо), они всегда находили его в том мешочке. И так продолжалось длительное время. Затем как-то они выжали его полностью и благодать закончилась.

Седьмой пример.

Есть много хадисов о том, как с молитвой и прикосновением Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), вода становилась вкусной и приятно пахнущей. В качестве образца, приведём два-три из них.

Первый.Начиная с Имама Бейхаки, передатчики хадисов сообщают: Вода колодца, называемого Бирр-и Куба, иногда иссякала. После того, как Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) вылил туда воду от омовения и помолился, вода пошла в большом количестве, и больше не прекращалась.

Второй.Абу Нуайм, в книге "Даляили Нубувват", а также другие передатчики хадисов сообщают: В колодец, находящийся в доме Анаса, Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) бросил своей слюны и помолился. После этого вода его стала самой вкусной во всей Медине.

Третий.Ибн Маджа сообщает: Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо) принесли ведро воды из источника Зам-зам. Он набрал немного в рот и выплеснул обратно в ведро. Вода начала источать аромат миска.

Четвёртый.Имам Ахмад ибн Ханбал сообщает: Из одного колодца набрали ведро воды. После того, как Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) добавил в него своей слюны, его вылили обратно в колодец. От воды того колодца пошёл аромат миска.

Пятый.Один из больших святых, Хаммад Ибн Саляма, которого приняли и на которого опираются Имам Муслим и учёные Магриба, сообщает следующее: Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) наполнил один кожаный бурдюк водой, подул в его горло, помолился и закрыл. После чего отдал его группе сахабов, сказав: "Не открывайте его горло. Откройте лишь тогда, когда будете брать омовение для намаза". Они взяли и ушли. Когда пришло время брать омовение, они открыли горло бурдюка и увидели, что в нём чистое молоко, а горло - в сметане!..

Итак, некоторые из этих пяти примеров являются общеизвестными, другие же передаются большими имамами. Вместе с теми, которые здесь не упомянуты, они подобно твёрдому смысловому преданию (манави таватур) показывают истинность того, что это несомненное чудо действительно имело место.

Восьмой пример.

Есть множество примеров того, что от прикосновения и молитвы Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) недойные и бесплодные козы давали молоко, причём много. Мы, лишь в качестве образца, упомянем два-три общеизвестных и несомненных случая:

Первый.Все пользующиеся доверием книги биографов Пророка (Мир Ему и Благо) сообщают следующее: Когда Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) вместе с Абу Бакром Сыддыком совершили переход из Мекки в Медину, они пришли к дому Атикят Бинт Хузайя, называемой Умм-у Ма'бад. Там была очень слабая, немолочная и бесплодная коза. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) спросил у Умму Ма'бад: "Нет ли у этой козы молока?" Умм-у Ма'бад ответила: "У неё в теле крови то нет, откуда молоку взяться!?" Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо), подойдя к той козе, провёл рукой по её спине, погладил вымя и обратился с мольбой ко Всевышнему. Затем сказал: "Несите миску, подоите!" Козу подоили. После того, как попили Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) с Абу Бакром Сыддыком, досыта напились все, кто был в том доме. Та коза окрепла и так и осталась благословенной.

Второй.Это известная история с козой Ибн Мас'уда. До принятия Ислама Ибн Мас'уд был пастухом у одних людей. Досточтимый Посланник

(Мир Ему и Благо) вместе с Абу Бакром Сыддыком появились в том месте, где Ибн Мас'уд пас коз. Посланник (Мир Ему и Благо) попросил у него молока. Он сказал: "Козы не мои, они принадлежат другому". Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) сказал: "Приведи мне бесплодную, недойную козу". Тот привёл ему козу, два года не видевшую самца. Посланник (Мир Ему и Благо) погладил её вымя и помолился. После этого её подоили, она дала чистое молоко, которое они и попили. Ибн Мас'уд, увидев это чудо, уверовал.

Третий.Это известная история с козами Халимы Са'дия - кормилицы, то есть молочной матери Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо). В их племени частично была засуха. Животные слабели, не давали молока и недоедали. Когда же Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) был отправлен к своей молочной матери, с его благодатью козы Халимы Са'дия, в отличии от других, приходили вечером сытые и с полным выменем.

Итак, в книгах описания жизни Пророка (Мир Ему и Благо) есть ещё много подобных этим случаев, однако для основной цели этих примеров достаточно.

Девятый пример.

В качестве образца изложим несколько распространённых примеров из множества случаев чудес, проявившихся после того, как Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) прикоснулся своей благословенной рукой к голове и лицу некоторых людей и помолился за них.

Первый.Пророк (Мир Ему и Благо) провёл рукой по голове Умара Ибн Са'да и помолился за него. С благодатью этой молитвы, когда тот человек умер в возрасте восьмидесяти лет, на голове у него не было ни одного седого волоса.

Второй.Также Посланник (Мир Ему и Благо) положил руку на голову Кайса Ибн Зайда, погладил и помолился за него. С благодатью этой молитвы, когда тот дожил до ста лет, вся его голова поседела, но то место, которого касалась рука Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), осталось чёрным, как смоль.

Третий.Абдуррахман Ибн Зайд Ибн Хаттаб был низкорослым и некрасивым. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) погладил его по голове и помолился за него. С благодатью этой молитвы, он стал самым высоким ростом и самым красивым внешностью.

Четвёртый.В битве при Хунайне Аиз Ибн Амр был ранен в лицо. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) вытер рукой кровь на его лице. Место прикосновения руки Пророка (Мир Ему и Благо) обрело некое светлое

сияние, которое рассказчики описали, как كَغُرَّةِ الْفَرَسِ То есть, место касания светилось, как белая отметина на лбу гнедого коня.

Пятый.Также Он (Мир Ему и Благо) провёл рукой по лицу Катады Ибн Салмана и помолился за него. Лицо его заблистало, подобно зеркалу.

Шестой.Когда дочь Матери Правоверных Умм Салямы и падчерица Пророка (Мир Ему и Благо), Зайнаб, была маленькой, Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) когда брал омовение, шутя, брызнул ей в лицо водой с рук. После того, как её коснулась эта вода, Зайнаб стала необыкновенно красивой, её прелесть и красота стали потрясающими.

Итак, есть ещё много случаев подобных этим примерам. Большинство из них передали имамы - хадисоведы. Если даже представить, что сообщение о каждом отдельном таком случае является одиночным и слабым, тем не менее в целом они, подобно смысловому достоверному преданию (ма'неви таватур), неизбежно показывают несомненное чудо Ахмада (Мир Ему и Благо). Потому что, если о каком-либо событии сообщается в разных образах, то свершение исходного события является несомненным. Даже если каждый из тех образов будет слабым, то и тогда они доказывают это исходное событие. Например, послышался какой-то грохот. Некоторые сказали, что это рухнул такой-то дом, другие сказали, что рухнул другой дом, третьи же сказали про третий дом, и так далее. Несмотря на то, что каждый из рассказов является одиночным, слабым, и даже противоречащим действительности, однако исходное происшествие - падение дома - является несомненным, и в нём все едины. Между тем, эти шесть случаев, о которых мы рассказываем, являются достоверными, а некоторые даже стали знаменитыми. И даже если каждый из них мы посчитаем слабым, то, как в примере, где несомненно, рухнул какой-то дом, также в целом все эти случаи твёрдо показывают существование несомненного чуда Ахмада (Мир Ему и Благо).

Итак, каждый вид ярких чудес Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) безусловно существует. Также и отдельные случаи каждого вида являются описаниями или же образцами тех цельных и несомненных чудес. Подобно тому, как руки, пальцы, слюна, дыхание и слово, то есть молитва Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) являются источниками множества чудес, так и другие его тонкости, чувства и аспекты представляют собой основу многих необыкновенных вещей. Книги, описывающие его жизнь, изложили эти чудеса. Они показали, что и в его внешности, и в поведении, и в чувствах имеется множество доказательств его пророчества.

ПЯТНАДЦАТОЕ УКАЗАНИЕ

Подобно тому, как камни, деревья, луна и солнце знают его и, показывая какое-либо одно его чудо, подтверждают его пророчество, также и животные, мёртвые, джинны и ангелы тоже знают его и тоже подтверждают его пророческую миссию. И каждое их племя показывает своё знакомство с ним и объявляет о подтверждении его пророчества тем, что также показывает некоторые его чудеса. Это пятнадцатое указание содержит три раздела:

ПЕРВЫЙ РАЗДЕЛ.

Животные. Они знают Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) и показывают его чудеса. Примеров, относящихся к этому разделу, много. Мы лишь в качестве образца упомянем некоторую часть случаев, являющихся известными и несомненными, как смысловое достоверное предание (ма'неви таватур), или же являющихся принятыми имамами-исследователями истины, или же принятых уммой.

Первый случай.

Известно в степени смыслового таватура, что когда Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо), вместе с Абу Бакром Сыддыком укрылись от преследования язычников в пещере Хира, у входа в неё, словно два часовых, сели два голубя, а также паук, словно служащий занавеса, необыкновенным образом оплёл вход толстой паутиной. И даже один из вождей курайшитов, убитый в битве при Бадре рукой Пророка (Мир Ему и Благо) - Убай Ибн Халеф - заглянул в пещеру. Его спутники сказали: "Давай войдём туда". Тот ответил: "Как войдём? Я вижу здесь такую паутину, которая сплетена наверное ещё до рождения Мухаммада. И эти два голубя сидят здесь; если бы там был человек, разве бы они тут сидели?"

И подобно этому, во время завоевания Мекки племя благословенных голубей также служили Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо), создавая над его головой тень, что передаётся Имамом Джалилем Ибн Вахабом.

И согласно достоверному преданию, Почтенная Аиша-и Сыддыка сообщает: "У нас в доме жила одна птица из рода голубей, называемая даджин. Когда Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) был дома, она совершенно не беспокоилась и тихо сидела. Когда же Посланник (Мир Ему и Благо) выходил, птица начинала беспрерывно летать туда-сюда". Значит эта птица слушала Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), в его присутствии с полной серьёзностью соблюдала тишину.

Второй случай.

Это происшествие с волком, которое пятью-шестью путями обрело силу смыслового достоверного предания (ма'неви таватур).

Этот удивительный рассказ передаётся многими источниками от известных сахабов. Например, из многих источников, таких как Абу Саид аль-Худри, Салама Ибн Эква, Ибн Аби Вахаб и Абу Хурайра, а также участник происшествия - пастух Ухбан, сообщается следующее: Один волк схватил козу из стада, но пастух отбил её у него. Волк сказал: "Аллаха ты не побоялся, забрал у меня из лап мою пищу!" Пастух произнёс: "Удивительно, разве волк может разговаривать?" Волк ему ответил: "Удивительно твоё положение, ведь за этой местностью есть один Человек, который вас призывает в Рай, Пророк, а вы его не знаете!" Вместе с тем, что все источники объединяются в том, что волк разговаривал, такой сильный источник, как Абу Хурайра, в своём рассказе сообщает, что: "Пастух сказал волку: "Я пойду, но кто присмотрит за моими козами?" Волк ответил: "Я присмотрю". Тогда пастух оставил своё стадо волку и ушёл. Повидался с Досточтимым Посланником (Мир Ему и Благо), принял веру и вернулся. Увидел волка пасущим его стадо. Убытка не было. Тогда он зарезал одну козу для этого волка, потому что тот наставил его.

Один источник сообщает: Вожди курайшитов, Абу Суфьян и Сафван увидели волка, который преследовал антилопу. Антилопа же забежала в Харам-и Шариф, а волк остановился и развернулся. И они удивились - волк начал говорить. Он сообщил им о посланнической миссии Ахмада. Абу Суфьян сказал Сафвану: "Давай не будем никому об этом рассказывать, боюсь, что вся Мекка присоединится к ним".

Вывод. Случай с волком убедителен, как достоверное смысловое предание (ма'неви таватур).

Третий случай.

Это случай с верблюдом, передаваемый пятью-шестью путями от известных сахабов. Например: многочисленными путями и находящимися во главе тех путей сахабами, такими как Абу Хурайра, Саляба Ибн Малик, Джабир Ибн Абдуллах, Абуллах Ибн Джафар и Абдуллах Ибн Аби Ауфа, единодушно сообщается следующее: Однажды пришёл верблюд и, в виде почтительного приветствия поклонившись Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо), заговорил. И несколькими путями передаётся, что: Этот верблюд разбушевался в одном из хозяйств, одичал и никого к себе не подпускал, нападая на всех. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) вошёл туда, верблюд подошёл к нему и почтительно поклонился, опустился рядом. Посланник (Мир Ему и Благо) надел на него узду. Верблюд сказал ему: "Меня заставляли делать очень тяжёлую работу, а теперь хотят зарезать. Поэтому я разозлился". Пророк (Мир Ему и Благо) спросил у его хозяина: "Так ли это?" Тот ответил: "Да".

А также верблюдица Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), по имени Адба, после смерти Пророка (Мир Ему и Благо), тоскуя, ничего не ел и не пил, так и умер. И то, что этот верблюд говорил с Пророком (Мир Ему и Благо) о важном событии, сообщается такими авторитетными имамами, как Абу Исхак Исферани.

И согласно достоверному преданию, в одном походе верблюд Джабира Ибн Абдуллаха очень устал и больше не мог идти. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) слегка кольнул его. От этого благоволения Ахмада тот верблюд так оживился и обрадовался, что поводья не могли замедлить его скорость, в пути за ним было не угнаться, о чём рассказал сам Почтенный Джабир.

Четвёртый случай.

Имамы хадисов, во главе с Имамом Бухари сообщают следующее: Однажды ночью за пределами Пресветлой Медины распространился какой-то шум, похожий на нападение врагов. Храбрецы сели на коней и поскакали в ту сторону. В пути они увидели, что кто-то едет. Пригляделись - это Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо). Он сказал: "Ничего нет". Как того потребовала его святая храбрость, он сел на коня известного Абу Талхи и выехал раньше всех. Выяснил в чём дело и вернулся. Абу Талхе он сказал:

وَجَدْتُ فَرَسَكَ بَحْرًا

То есть: "Твой конь, без сомнения, очень быстрый". Между тем, конь Абу Талхи, прозванный тихоходным, был из тех, что не скачут аллюром. После той ночи же ни один конь в аллюре не мог с ним соперничать.

И, согласно достоверному преданию, однажды в походе, когда пришло время намаза, Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) сказал своему коню: "Стой!" И тот встал. Пока Пророк (Мир Ему и Благо) не закончил намаз, ни одна часть его тела не пошевелилась.

Пятый случай.

Слуга Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) Сафинэ получил повеление Пророка отправиться к наместнику в Йемене Муазу Ибн Джабалю. В пути ему встретился лев. Сафинэ ему сказал: "Я слуга Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо)". Лев, подав голос, отошёл от него, не причинил ему вреда. Один из источников сообщает: Сафинэ, возвращаясь, сбился с пути и наткнулся на льва. Лев, помимо того, что не напал на него, показал ему дорогу.

И от Почтенного Умара сообщается: Он рассказал: "Однажды к Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо) пришёл один бедуин. В руках у него была ящерица, по-арабски называемая "дабб". Он сказал: "Если это животное засвидетельствует о тебе, тогда я в тебя уверую, иначе же нет".

Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) спросил у ящерицы. И это животное ясным языком произнесло свидетельство о его посланнической миссии".

Также Мать Правоверных Умм Саляма сообщает, что одна антилопа разговаривала с Досточтимым Посланником (Мир Ему и Благо) и свидетельствовала о его пророчестве.

Итак, есть ещё много подобных примеров. Мы показали лишь несколько образцов, обретших твёрдую известность. Тому же, кто не знает Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) и не повинуется ему, мы говорим:

О человек! Извлеки урок. Волк и лев знают Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), подчиняются ему. Тебе необходимо постараться не опуститься ниже животных, ниже волков!..

ВТОРОЙ РАЗДЕЛ.

Здесь будет рассказано о том, что и мертвецы, и джинны, и ангелы знают Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо). Примеров этому также много. В качестве образца мы покажем несколько случаев, обретших известность и переданных надёжными имамами. Начнём с мертвецов. Что же касается джиннов и ангелов, то об этом сообщается достоверными преданиями (мутаватир). Примеров этого не один, а тысячи.

Итак, вот некоторые из случаев разговора мёртвых:

Первый.

Самый большой предводитель учёных явного и скрытого, времен табиинов Хасан Басри, являющийся серьёзным и верным учеником Имама Али, сообщает следующее: "Один человек, плача, пришёл к Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо) и горько пожаловался: "У меня была маленькая дочка, в этом ущелье, поблизости, она умерла. Я оставил её тело там". Пророк (Мир Ему и Благо) пожалел его. Сказал: "Пойдём, сходим туда". Они пошли. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) позвал ту умершую девочку. Вдруг та мёртвая девочка откликнулась: لَبَّيْكَ وَ سَعْدَيْكَ {[*]: "Слушаю и повинуюсь!"} Посланник (Мир Ему и Благо) спросил у неё: "Хочешь вернуться к своим родителям?" Она ответила: "Нет, я обрела лучшее!"

Второй.

Некоторые большие имамы, такие как Имам Бейхаки и Имам Ибн-и Адий, передают от Почтенного Анаса Ибн Малика следующее: Анас рассказал: "У одной старой женщины был единственный сын, который внезапно умер. Та благодетельная женщина очень расстроилась. Она сказала: "Господи! Ради Твоего довольства и ради преданности и службы Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо) я покинула родные края и пришла сюда. Из уважения к этому Твоему Посланнику пожалуй

мне моего единственного сыночка, который обеспечит мне покой в жизни!" Анас рассказывает: "Тот умерший человек встал и поел вместе с нами".

Вот слова Имама Бусайри, которые в его произведении "Касыде-и Бюрда" указывают и сообщают об этом удивительном происшествии:

لَوْ نَاسَبَتْ قَدْرَهُ اٰيَاتُهُ عِظَمًا ٭ اَحْيَى اسْمُهُ ح۪ينَ يُدْعٰى دَارِسَ الرِّمَمِ

То есть: "Если бы показали признаки его величия и приемлемости в соответствующей его достоинству степени, то с его именем могли ожить не только недавно умершие мертвецы, но и те, чьи кости уже истлели".

Третий случай.

Такие передатчики хадисов, как Имам Бейхаки, сообщают услышанное от Абдуллаха Ибн Убайдуллаха Ансари. Абдуллах рассказал: "Сабит Ибн Кайс Ибн Шеммас пал шахидом в битве при Йемаме, и я присутствовал на его похоронах. Когда мы положили его в могилу, вдруг от него послышался некий голос, который сказал:

مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ وَاَبُو بَكْرٍ الصِّدّ۪يقُ وَعُمَرُ الشَّه۪يدُ وَعُثْمَانُ الْبَرُّ الرَّح۪يمُ

{[*]: "Мухаммад - Посланник Аллаха. Абу Бакр - правдивейший. Умар - шахид. Усман - благодетельный и сострадательный".}

Мы открыли его, посмотрели: он был мёртвым". Итак, в то время, когда Почтенный Умар ещё не встал во главе халифата, он сообщил о его мученической смерти.

Четвёртый случай.

Имам Табарани и Абу Нуайм в книге "Деляили Нубувват" сообщают от Ну'мана Ибн Башира следующее: "Зайд Ибн Хариджа, находясь на базаре, вдруг упал и умер. Мы принесли его домой. Когда между вечерним и ночным намазами вокруг него плакали женщины, вдруг он сказал: اَنْصِتُوا اَنْصِتُوا "Молчите!" Затем отчётливо произнёс:

مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ اَلسَّلاَمُ عَلَيْكَ يَا رَسُولَ اللّٰهِ

{[*]: Мухаммад - Посланник Аллаха. Мир тебе, о Посланник Аллаха!"} Мы посмотрели его: он был бездыханным, мёртвым.

Итак, если бездыханные мертвецы подтверждают его посланническую миссию, а живые если не подтвердят, то, конечно, эти "преступные" живые являются бездыханнее бездыханных и мертвее мёртвых!..

Что же касается служения и явления ангелов Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо), а также уверования в него джиннов и их подчинения

Ему, то является общеизвестным фактом (мутаватир). Об этом разъясняется во многих аятах Корана. В Битве при Бадре пять тысяч ангелов - согласно аяту Корана - как сахабы служили ему, став воинами. И даже эти пять тысяч прославились среди ангелов, как участники Бадра. В этом вопросе есть две стороны:

Первая.В "Двадцать девятом Слове" твёрдо, как дважды два четыре, доказана несомненность существования и взаимосвязанность с нами джиннов и ангелов, подобно животным и людям. Доказательство этих вопросов препоручаем тому "Слову".

Вторая сторона.Это то, что, благодаря достоинству Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), их видели и с ними разговаривали некоторые из последователей Пророка (Мир Ему и Благо).

Итак, такие имамы хадисов, как Бухари и Муслим, единогласно сообщают следующее: Однажды ангел, то есть Почтенный Джабраил, пришёл в виде человека в белых одеяниях. Он подошёл к Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо), когда тот сидел среди сахабов, и спросил:

مَا الْاِسْلاَمُ وَمَا الْا۪يمَانُ وَمَا الْاِحْسَانُ

То есть: " Объясни, что такое Иман, Ислам и Ихсан?" Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) объяснил. Присутствующие при этом сподвижники и получили урок, и хорошо рассмотрели подошедшего. Хотя он выглядел, как путник, на нем не было никаких следов путешествия. Он встал и тут же исчез. Тогда Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) сказал: "Джабраил это сделал для того, чтобы преподать вам урок".

А также имамы хадисов достоверно и несомненно, и в степени смыслового таватура сообщают, что сахабы много раз видели ангела Джабраила возле Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) в образе Дихьи, обладавшего красивой внешностью.

Например, достоверно известно, что такие личности, как Почтенный Умар, Ибн Аббас, Усама Ибн Зайд, Харис, Почтенная Айша и Умм Саляма твёрдо сообщают: "Мы часто видим Почтенного Джабраила рядом с Пророком (Мир Ему и Благо) в образе Дихьи". И разве есть хоть какая-то вероятность, чтобы такие люди, не видя, сказали "видим"?..

И, согласно твёрдо достоверному преданию, один из "Десяти Обрадованных Раем", завоеватель Ирана Са'д Ибн Аби Ваккас сообщает следующее: "В Битве при Ухуде по обе стороны от Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) мы видели двоих в белом, которые, словно часовые, охраняли его. Мы поняли, что это ангелы, и что это Почтенный Джабраил и

Микаил". Интересно, если такой герой Ислама говорит "мы видели", то разве возможно, чтобы не видели?

И Абу Суфьян Ибн Харис Ибн Абдульмутталиб (двоюродный брат Пророка (Мир Ему и Благо)), согласно достоверному преданию, сообщает: "В Битве при Бадре, между небом и землёй мы видели всадников в белых одеждах".

А также Почтенный Хамза просил Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо): "Я хочу увидеть Джабраила". В Каабе он показал ему его. Тот не смог удержаться на ногах, потерял сознание и упал на землю.

Таких случаев наблюдения ангелов много. Все они показывают одну из разновидностей чудес Ахмада (Мир Ему и Благо), а также говорят о том, что перед светильником его пророчества даже ангелы являются мотыльками.

Что же касается джиннов, то видели и встречались с ними не только сахабы, это часто происходит и с простыми людьми. Однако имамы хадиса самым твёрдым и достоверным образом нам сообщают: Ибн Мас'уд рассказывает: "В ночь принятия джиннами Ислама я видел джиннов. Я сравнил их с высокими людьми из Суданского племени Зутт, они были похожими на них".

Также известен случай с Почтенным Халидом Ибн Валидом, который приняли и проверили имамы хадиса: Когда разрушили идола, называемого Узза, из него вышла женщина - джинн. Почтенный Халид разрубил её мечом пополам. Досточтимый Посланник сказал по этому поводу: "В идоле Узза поклонялись ей, больше этого не будет".

А также известное сообщение Почтенного Умара, он рассказал: "Когда мы были с Досточтимым Посланником (Мир Ему и Благо), в образе старика с посохом в руке пришёл один джинн по имени Хамэ и принял веру. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) научил его нескольким коротким сурам Корана. Он их выучил и ушёл". Хотя некоторые хадисоведы придирчиво отнеслись к этому последнему хадису, однако большие имамы заверили его достоверность.

В общем, по данному виду много говорить нужды нет. Примеров этого много.

И ещё скажем вот что: Со светом Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), с его воспитанием и следованием его пути, тысячи таких духовных авторитетов и праведных учёных, как Шейх Гиляни, встречались и разговаривали с ангелами и джиннами, и такие случаи стократно общеизвестны, и их очень много. Да, связь и общение уммы Мухаммада (Мир Ему и Благо) с ангелами и джинами является результатом необыкновенного воспитания

и наставления, преподанного Досточтимым Посланником (Мир Ему и Благо).

ТРЕТИЙ РАЗДЕЛ.

Защищённость и непорочность Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) являются его ярким чудом. Прекрасная истина Благородного аята: وَاللّٰهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ {[*]: "...Аллах убережет тебя от людей..." (Коран, 5:67)} показывает многие чудеса. Да, когда Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) вышел со своим призывом, он бросил вызов не только какому-то одному племени или народу, какой-то части политиков, или какой-то религии, но он в одиночку бросил вызов всем правителям и всем носителям религии. Между тем, хотя его дядя был его самым непримиримым врагом и его народ и племя враждовали с ним, он двадцать три года прожил без телохранителя, без всякого обременения и охраны, при этом много раз подвергаясь покушениям на свою жизнь, и совершенно счастливо умер в своей постели. И его защищённость и непорочность до самого ухода в высокий мир ангелов показывают словно солнце, насколько мощную истину излагает, и насколько крепкой точкой опоры является смысл, заключенный в аяте: وَاللّٰهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ {[*]: "...Аллах убережет тебя от людей..." (Коран, 5:67).} Мы лишь в качестве примера упомянем несколько случаев, обретших твёрдую несомненность:

Первый случай.

Биографы Пророка (Мир Ему и Благо) и передатчики хадисов единодушно сообщают следующее: Племя курайшитов решительно объединились для убийства Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо). И по наущению дьявола, принявшего человеческий облик, для того, чтобы среди племени не вышло смуты, была создана группа из примерно двухсот человек, в которую входило, по крайней мере, по одному человеку из каждого рода. И под предводительством Абуджахля и Абу Лахаба эта группа напала на дом Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо). С ним (Мир Ему и Благо) тогда был Почтенный Али. Пророк ему сказал: "Спи сегодня на моём месте". Сам же подождал, пока курайшиты подошли и окружили его дом. Тогда он вышел, бросил им на головы немного песка, и никто его не заметил. Пройдя между ними, он ушёл. В пещере Хира два голубя и один паук, став его телохранителями, защитили его от всех курайшитов.

Второй случай.

Одно из несомненных происшествий таково: Когда Пророк (Мир Ему и Благо) вышел из пещеры и направился в сторону Медины, вожди курайшитов за большое вознаграждение отправили в погоню очень храброго человека по имени Сурака. Дабы он догнал и постарался

убить Пророка (Мир Ему и Благо) и его спутника. Когда Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) с Абу Бакром вышли из пещеры и отправились в путь, то увидели приближающегося Сураку. Абу Бакр забеспокоился. Пророк (Мир Ему и Благо), как и в пещере, сказал ему: لاَتَحْزَنْ اِنَّ اللّٰهَ مَعَنَا {[*]: "...Не грусти, Аллах с нами..."(Коран, 9:40).} Он посмотрел на Сураку, и ноги его коня увязли в песке. Высвободившись, он вновь начал преследование. Тогда ноги коня его вновь увязли, и из мест, в которые они погрузились пошло нечто, похожее на дым. Тогда Сурака понял, что ни он и никто другой не сможет повредить Пророку (Мир Ему и Благо). Он воскликнул: "Спаси!" Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) дал ему избавление. Однако сказал: "Иди и сделай так, чтобы другие не гнались за нами!"

В этой связи расскажем ещё вот что: достоверным образом сообщается следующее: Один пастух увидел их и отправился в Мекку, чтобы сообщить об этом курайшитам. Входя в Мекку, он забыл для чего пришёл. Сколько бы ни пытался вспомнить, не смог. Вынужден был вернуться. После он понял, что забыл по воле Всевышнего.

Третий случай.

Имамы хадиса из многих источников передают, что в Битве при Гатфане и Энмаре вождь одного из племён по имени Гурас, бывший отважным человеком, незаметно ни для кого пробрался прямо к Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо) с обнажённым мечом в руке. Он сказал Пророку (Мир Ему и Благо): "Кто тебя спасёт от меня?" Тот ответил: "Аллах!" Затем обратился ко Всевышнему: اَللّٰهُمَّ اكْفِن۪يهِ بِمَا شِئْتَ {[*]: "О Аллах! Спаси меня от него чем Ты пожелаешь!" (Муслим).} Тут же этот Гурас получил из скрытого удар между плеч, меч вылетел из его рук и упал на землю. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) подобрал его и сказал: "Теперь тебя кто спасёт от меня?" Однако, затем простил этого человека. Тот вернулся к своему племени. Каждый удивился тому, что этот отважный, смелый человек ничего не сделал, все спрашивали его: "Что с тобой случилось, почему ты не смог ничего сделать!" Тот рассказал, как всё было и сказал: "Я сейчас пришёл от самого лучшего человека!"

И, подобно этому случаю, в Битве при Бадре один лицемер, в то время когда все отвлеклись, незаметно оказался прямо за спиной Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо). И когда он уже, подняв меч, замахнулся, Пророк (Мир Ему и Благо) вдруг посмотрел на него. Тот задрожал и выронил меч из рук.

Четвёртый случай.

С известностью, близкой к смысловому таватуру, а также, по мнению большинства толкователей Корана и имамов-хадисоведов, такие аяты, как:

اِنَّا جَعَلْنَا ف۪ٓى اَعْنَاقِهِمْ اَغْلاَلاً فَهِىَ اِلَى اْلاَذْقَانِ فَهُمْ مُقْمَحُونَ ٭

وَجَعَلْنَا مِنْ بَيْنِ اَيْد۪يهِمْ سَدًّا وَمِنْ خَلْفِهِمْ سَدًّا ٭ فَاَغْشَيْنَاهُمْ فَهُمْ لاَيُبْصِرُونَ

{[*]: "Мы поместили на шее у них оковы до подбородка, и они вынуждены поднять головы. Мы устроили перед ними преграду и позади их преграду, и закрыли их, и они не видят" (Коран, 36:8-9)} были ниспосланы по следующей причине: Абуджахль поклялся: Если я увижу Мухаммада в земном поклоне, то ударю его этим камнем", - при этом взял большой камень и пошёл. Когда увидел Пророка (Мир Ему и Благо) в земном поклоне, поднял камень, чтобы ударить, но руки его застыли поднятыми. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) закончил намаз и встал, затем руки Абуджахля опустились. Это произошло либо с позволения Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), либо по причине того, что нужды уже не осталось.

И согласно одному источнику, Валид Ибн Мугира из рода опять же Абуджахля, также для того, чтобы ударить Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), взял большой камень и направился к Пророку, пока тот находился в земном поклоне, но тут глаза его ослепли. Он не увидел Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) в Мечети Харам и вернулся. Также он не видел и тех, кто его отправил, слышал только их голоса. Таким образом Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) закончил намаз, и, поскольку не осталось надобности, глаза их открылись.

И, согласно достоверному преданию, от Абу Бакра Сыддыка передают следующее: После ниспослания суры: تَبَّتْ يَدَٓا اَب۪ى لَهَبٍ {[*]: "Да пропадут руки Абу Лахаба..." (Коран, 111:1)} жена Абу Лахаба Умм-у Джамиль, названная حَمَّالَةَ الْحَطَبِ {[*]: "...Носильщица дров" (Коран, 111:4)} взяла камень и пришла в Мечеть Харам. Абу Бакр вместе с Досточтимым Посланником (Мир Ему и Благо) сидели там. Глаза её увидели Абу Бакра, и она спросила у него: "О Абу Бакр! Где твой товарищ? Я слышала, что он осмеял меня. Если увижу его, ударю этим камнем по губам". Хотя Пророк (Мир Ему и Благо) был рядом, она его не увидела. Конечно, какая-то носильщица адских дров не сможет увидеть Султана "Ляуляка", охраняемого самим Всевышним. Кто она такая?!

Пятый случай.

Достоверно сообщается следующее: Амир Ибн Туфайль и Эрбад Ибн Кайс, договорившись между собой, пришли к Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо), Амир сказал: "Я отвлеку его, а ты убьёшь!" Затем видит, что тот ничего не делает. После ухода он спросил своего товарища: "Почему ты не убил?" Тот ответил: "Как же я должен был убить? Как только соберусь, смотрю: ты проходишь между нами. Не бить же мне тебя?"

Шестой случай.

Согласно достоверному преданию, в Битве при Ухуде или Хунайне Шейба Ибн Усман Аль Хаджебия, отца и дядю которого убил Почтенный Хамза, желая отомстить, скрытно подкрался к Пророку (Мир Ему и Благо). Оказавшись сзади него, он уже занёс свой меч. Но он вдруг выпал из его рук. Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) посмотрел на него и положил ему на грудь свою руку. Шейба рассказывает: "В ту минуту для меня не было более любимого человека, чем он". Шейба принял веру. Пророк (Мир Ему и Благо) повелел ему: "Иди, сражайся!" Шейба рассказывает: "Я пошёл и сражался перед Посланником (Мир Ему и Благо). Если бы тогда мне попался мой отец, я убил бы и его".

И в день завоевания Мекки один человек, по имени Федаля, пришёл к Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо), желая убить его. Посланник (Мир Ему и Благо), взглянув на него, улыбнулся и произнёс: "О чем говорил ты сам с собой?" Затем помолился о его прощении. Федаля уверовал. Он рассказывает: "Тогда в мире для меня не было никого, любимее чем Пророк (Мир Ему и Благо)".

Седьмой случай.

Согласно достоверному преданию, покушаясь на жизнь Пророка (Мир Ему и Благо), евреи собрались сбросить с высоты большой камень туда, где он сидел. Однако, оберегаемый Всевышним, Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) в тот же миг встал оттуда. Покушение осталось безрезультатным.

Есть ещё много случаев, подобных этим семи примерам. Имамы хадиса, начиная с Бухари и Муслима, передают от Почтенной Аиши следующее: После ниспослания аята:

وَاللّٰهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ

{[*]: "...Аллах убережет тебя от людей..." (Коран, 5:67)} Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) сказал людям, которые время от времени его охраняли:

يَٓا اَيُّهَا النَّاسُ انْصَرِفُوا فَقَدْ عَصَمَن۪ى رَبّ۪ى عَزَّ وَجَلَّ

То есть: "В охране нужды нет. Мой Господь меня охраняет".

Итак, это "Письмо", от начала и до этого места, показывает, что каждая разновидность существ, каждый мир этой Вселенной знает Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) и взаимосвязан с ним. В каждом виде созданий видны его чудеса. Значит, личность Ахмада (Мир Ему и Благо) является служителем и посланником Аллаха, в отношении таких Его имён, как Создатель Вселенной и Господь всех созданий. Да, как некого большого инспектора, служащего правителю, знает каждое министерство. В каком бы из них он ни появился, становится с ним взаимосвязан. Потому что его служба ведётся от имени их общего правителя. Если, к примеру, взять инспектора только юстиции, то он связан с министерством юстиции. Другие министерства его хорошо не знают. Если это инспектор военного ведомства, то его не знают властные структуры. Так и здесь становится понятно, что все круги Божественного царства, от ангелов, до мух и пауков, каждый вид созданий знает его, узнаёт или сообщает о нём. Значит, Он - Печать Пророков и Посланник Господа миров. И его посланническая миссия имеет больший охват, чем у всех пророков.

ШЕСТНАДЦАТОЕ УКАЗАНИЕ

Это называемые "ирхасат" (предзнаменования), доказательства пророчества, которые имели место до начала пророческой миссии, но взаимосвязанные с ней. Они делятся на три части:

ПЕРВАЯ ЧАСТЬ.

Это сообщения, которые, согласно Корану, даны относительно пророческой миссии Ахмада (Мир Ему и Благо) в Торе, Евангелии, Псалтыре и Свитках Пророков.

Да, поскольку эти книги являются небесными, и поскольку принесли их пророки, конечно, необходимо и несомненно, чтобы они говорили о Личности, которая упразднит их религии, изменит облик Вселенной и осветит принесённым им светом половину земли. Да, разве возможно, чтобы эти книги, сообщающие о мелких происшествиях, не сообщили о явлении Мухаммада (мир ему и благо), представляющим собой самое большое происшествие в человеческом роде? Итак, поскольку они бессомнения должны сообщить об этом, то, в любом случае, или станут опровергать, чтобы их религии спаслись от уничтожения, а книги - от упразднения, или же будут подтверждать, дабы посредством этой истинной Личности их религии избавились от домыслов и искажений. Между тем, по

единому мнению друзей и врагов, признаков опровержения нет ни в одной книге. А если так, то есть подтверждение. Поскольку подтверждение обязательно есть, и поскольку есть твёрдая необходимость и основательная причина, делающие необходимым существование этого подтверждения, то мы также докажем три веских аргумента, указывающие на существование этого подтверждения.

Первый аргумент.

Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) языком Корана говорит им: "В ваших книгах есть подтверждения обо мне и мои признаки. Ваши книги подтверждают меня в том, о чём я говорю"

قُلْ فَاْتُوا بِالتَّوْرٰيةِ فَاتْلُوهَٓا اِنْ كُنْتُمْ صَادِق۪ينَ ٭ قُلْ تَعَالَوْا نَدْعُ اَبْنَٓاءَنَا وَاَبْنَٓاءَكُمْ وَنِسَٓاءَنَا وَنِسَٓاءَكُمْ وَاَنْفُسَنَا وَاَنْفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَلْ لَعْنَةَ اللّٰهِ عَلَى الْكَاذِب۪ينَ

Подобными аятами Он бросает им вызов: "Принесите же вашу Тору и читайте её. Приходите, мы призовём наших сыновей и ваших сыновей, наших женщин и ваших женщин, а затем возденем руки к Обители Всевышнего и призовём проклятие Аллаха на лжецов!" И хотя он постоянно бьёт этим их по голове, ни один Иудейский богослов или Христианский священник не смог показать ни одной ошибки. Если бы показали, то существующие в очень большом количестве, очень упрямые и завистливые безбожники, иудейские лицемеры и весь мир неверия объявили бы об этом повсюду. И ещё он сказал:

"Или найдите мою ошибку, или я буду сражаться с вами до полного уничтожения!" Однако они выбрали войну, тревогу и переселение. Значит, ошибки найти не смогли. Если бы нашли, то спаслись бы.

Второй аргумент.

Поскольку выражения Торы, Евангелии и Псалтыря не обладают таким чудоизложением, каким обладает Коран, и поскольку они постоянно переводились с одного перевода на другой, смешалось много чужеродных слов. И с их стихами смешались слова толкователей и ошибочные суждения, а также добавились искажения некоторых невежд и недоброжелателей. И таким образом изменений в этих книгах стало очень много. Даже такой известный богослов, как Шейх Рахматуллах Хинди доказал в них тысячи мест искажений, заставив замолчать монахов и иудейских

и христианских богословов. Итак, наряду со столькими исправлениями, известный ученый Хусейн Джисри (да смилуется над ним Аллах) нашёл в этих книгах сто четырнадцать подтверждений пророчества Ахмада (Мир Ему и Благо). И он написал о них в своей книге "Рисале-и Хамидия". Покойный Исмаил Хаккы из Манастыра сделал её перевод. Кто желает, может обратиться к ней и посмотреть.

И очень многие Иудейские и Христианские богословы сознавались: "В наших книгах описаны признаки Мухаммада Аравийского (мир ему и благо)". Да, будучи немусульманином в первую очередь Византийский император Ираклий признался: "Да, Иисус (мир ему) сообщает о Мухаммаде (Мир Ему и Благо)".

А также византийский правитель в Египте, по имени Мукавкис, и одни из самых известных иудейских богословов, такие как Ибн Сурия, Ибн Ахтаб и его брат Ка'б Ибн Асад, а также Зубайр Ибн Батыя, все эти известные учёные и правители, хотя остались немусульманами, но признались: "Да, в наших книгах есть Его признаки; они говорят о Нём".

И среди известных иудейских учёных, а также знаменитых христианских священников есть такие, которые увидели в предыдущих книгах признаки Мухаммада (Мир Ему и Благо), после чего оставили упрямство и приняли веру. Показав эти признаки в Торе и Евангелии, они убедили других иудейских и христианских богословов.

Например, известные Абдуллах Ибн Салям, Вахаб Ибн Муннабих, Аби Ясир и Шамуль (который жил во времена йеменского правителя Тубба', и как Тубба' провидчески и ещё до появления Пророка принял веру) и два сына Са'йи, Эсид и Са'ляба, а также один святой человек по имени Ибн Хейбан, ещё до появления Посланника он остановился у племени Бани Надир и сообщил им:

قَر۪يبٌ ظُهُورُ نَبِىٍّ هٰذَا دَارُ هِجْرَتِه۪

{[*]: "Скоро появится Пророк, и он переселится в эти места".} Там же он и умер. После, когда то племя начало войну против Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), два сына Са'йи, Эсид и Са'ляба вышли вперёд и прокричали:

وَاللّٰهِ هُوَ الَّذ۪ى عَهَدَ اِلَيْكُمْ ف۪يهِ ابْنُ هَيْبَانْ

То есть: "Это тот человек, о котором говорил Ибн Хейбан, не воюйте с ним". Однако они их не послушали и навлекли беду на свою голову.

И ещё многие иудейские богословы, такие как Ибн Беньямин, Мухайрик и Ка'б-уль Ахбар уверовали, увидев качества Пророка (Мир Ему и Благо) в своих книгах, а также заставили молчать тех, кто не принял веру.

И из христианских учёных Бухейра-и Рахиб, о котором мы уже говорили: когда Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) в возрасте двенадцати лет ехал со своим дядей в Сирию, из уважения к нему Бухейра-и Рахиб пригласил к себе курайшитов. Однако увидел, что облако дающее тень их каравану, осталось над караваном. "Значит - понял он - тот, кого я ищу, остался там". Затем отправил за ним человека, который привёл и его. Бухейра-и Рахиб сказал Абу Талибу: "Возвращайся в Мекку! Евреи завистливы, а его признаки описаны в Торе, они пойдут на вероломство!"

И Настур эфиопский, и Неджаши - правитель Эфиопии, вместе приняли веру, поскольку увидели описание признаков Мухаммада (Мир Ему и Благо) в своих книгах.

И известный Христианский учёный, по имени Дагатыр, увидел его признаки и уверовал. Объявил об этом византийцам и стал мучеником - шахидом.

А также такие христианские правители, как Харис Ибн Аби Шумери Гасанидский, и великие религиозные правители и цари Сирии (Шама), то есть такие известные люди как Сахиб Ильба, Ираклий, Ибн Натур и Джаруд увидели признаки Пророка (Мир Ему и Благо) в своих книгах и приняли веру. Только Ираклий не объявил о своей вере ради мирского царства.

И подобно им, Салман Фариси тоже сначала был христианином. Увидев описание Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), он стал искать его.

И один большой богослов по имени Тамим, и известный эфиопский правитель Наджаши, и эфиопские христиане, и священники Наджрана, все они единодушно сообщают: "Мы приняли веру потому, что увидели признаки Пророка в наших книгах".

Третий аргумент.

Итак, в качестве образца, приведём несколько примеров из аятов Торы, Евангелия и Псалтыря, касающихся нашего Пророка (Мир Ему и Благо):

Первое.В Псалтыре есть такие слова:

اَللّٰهُمَّ ابْعَثْ لَنَا مُق۪يمَ السُّنَّةِ بَعْدَ الْفَتْرَةِ

{[*]: "О Аллах! После межпророчья пошли нам держащего сунну (религию) стоя".} "Мукимус-Сунна" - это имя Ахмада (Мир Ему и Благо).

Вот слова из Евангелия:

قَالَ الْمَس۪يحُ اِنّ۪ى ذَاهِبٌ اِلٰى اَب۪ى وَ اَب۪يكُمْ لِيَبْعَثَ لَكُمُ الْفَارَقْل۪يطَا

То есть: "Я ухожу, дабы пришёл к вам Фараклит". То есть, дабы пришёл Ахмад.

Другая фраза Евангелия:

اِنّ۪ى اَطْلُبُ مِنْ رَبّ۪ى فَارَقْل۪يطًا يَكُونُ مَعَكُمْ اِلَى اْلاَبَدِ

То есть: "Я прошу у Господа такого пророка, отличающего истину от лжи, который был бы с вами до самой вечности". Фараклит - это имя Пророка в тех книгах, несущее смысл:

اَلْفَارِقُ بَيْنَ الْحَقِّ وَ الْبَاطِلِ

{[*]: "Отличающий истину от лжи"}

Вот фраза из Торы:

اِنَّ اللّٰهَ قَالَ ِلاِبْرَاه۪يمَ اِنَّ هَاجَرَ تَلِدُ وَيَكُونُ مِنْ وَلَدِهَا مَنْ يَدُهُ فَوْقَ الْجَم۪يعِ وَيَدُ الْجَم۪يعِ مَبْسُوطَةٌ اِلَيْهِ بِالْخُشُوعِ

То есть: "Мать пророка Исмаила Хаджар будет иметь ребёнка, и из потомков его выйдет один такой, чьи руки будут выше всех, и руки всех протянутся к нему в смирении и покорности".

Ещё одна фраза из Торы:

وَقَالَ يَا مُوسٰى اِنّ۪ى مُق۪يمٌ لَهُمْ نَبِيًّا مِنْ بَن۪ى اِخْوَتِهِمْ مِثْلَكَ وَاُجْر۪ى قَوْل۪ى ف۪ى فَمِه۪ وَالرَّجُلُ الَّذ۪ى لاَيَقْبَلُ قَوْلَ النَّبِىِّ الَّذ۪ى يَتَكَلَّمُ بِاِسْم۪ى فَاَنَا اَنْتَقِمُ مِنْهُ

То есть: "Из Сынов Исмаила, являющихся братьями Сынов Израиля, я отправлю подобного тебе. В его уста Я помещу Своё слово, он будет говорить с Моим откровением (вахий). И накажу тех, кто не примет его".

Третья фраза из Торы:

قَالَ مُوسٰى رَبِّ اِنّ۪ى اَجِدُ فِى التَّوْرٰيةِ اُمَّةً هُمْ خَيْرُ اُمَّةٍ اُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ يَاْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُؤْمِنُونَ بِاللّٰهِ فَاجْعَلْهُمْ اُمَّت۪ى قَالَ تِلْكَ اُمَّةُ مُحَمَّدٍ

{[*]: "Сказал Муса: "О Господи! Вижу я в Торе наилучшую из общин: они, будучи из людей, повелевают благое и предостерегают от плохого, верят в Аллаха. Сделай их моей общиной". Сказал Аллах: "Они - община Мухаммада".}

Напоминание.

Имя Мухаммад в тех книгах представлено такими арамейскими именами, как مُشَفَّحْ (Мушаффах) и الْمُنْحَمَنَّا (Аль Мунхаманна) и حِمْيَاطَا (Химъята), которые на древнееврейском значат тоже, что и "Мухаммад". Иначе само имя Мухаммад употреблялось мало. Да и то, даже это малое количество было искажено завистливыми иудеями.

Фраза из Псалтыря:

يَا دَاوُدُ يَاْت۪ى بَعْدَكَ نَبِىٌّ يُسَمّٰى اَحْمَدَ وَمُحَمَّدًا صَادِقًا سَيِّدًا اُمَّتُهُ مَرْحُومَةٌ

{[*]: "О Дауд! После тебя придёт пророк. Имя его Ахмад, Мухаммад, Верный и Господин. Община его удостоена прощения".}

И один из "Семи Абдуллахов", много исследовавший прежние книги, Абдуллах Ибн-и Амр Ибн'аль-Ас, а также Абдуллах Ибн Салям, который самым первым из известных иудейских богословов принял Ислам, и такой бывший иудейский учёный, как Ка'б'уль Ахбар показали в Торе, которая в те времена имела меньше искажений, нижеследующие слова. Часть их такова: Всевышний после обращения к Мусе, обращаясь к будущему пророку, говорит:

يَٓا اَيُّهَا النَّبِىُّ اِنَّا اَرْسَلْنَاكَ شَاهِدًا وَمُبَشِّرًا وَنَذ۪يرًا وَحِرْزًا لِلْاُمِّيّ۪ينَ اَنْتَ عَبْد۪ى سَمَّيْتُكَ الْمُتَوَكِّلَ لَيْسَ بِفَظٍّ وَلاَغَل۪يظٍ وَلاَصَخَّابٍ فِى اْلاَسْوَاقِ وَلاَيَدْفَعُ بِالسَّيِّئَةِ السَّيِّئَةَ بَلْ يَعْفُو وَيَغْفِرُ وَلَنْ يَقْبِضَهُ اللّٰهُ حَتّٰى يُق۪يمَ بِهِ الْمِلَّةَ الْعَوْجَاءَ بِاَنْ يَقُولُوا لآَ اِلٰهَ اِلاَّ اللّٰهُ

{[*]: "О Пророк! Мы отправили тебя свидетелем, радостным вестником, наблюдателем и защитником неграмотных. Ты Мой раб. Я назвал тебя уповающим. Ты не жестокосерден и не груб. Ты не кричишь на базарах. Ты не отвечаешь злом на зло. Наоборот, прощаешь и извиняешь. И пока Аллах не исправит им заблудший народ, заставив его говорить "нет божества, кроме Аллаха", душа этого пророка взята не будет.}

Ещё одна фраза из Торы:

مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ مَوْلِدُهُ بِمَكَّةَ وَهِجْرَتُهُ بِطَيْبَةَ وَمُلْكُهُ بِالشَّامِ وَاُمَّتُهُ الْحَمَّادُونَ

{[*]: "Мухаммад - Посланник Аллаха. Место рождения его - Мекка. Место переселения - Тойба (Медина). Царство его - в Сирии. Община его много славит Аллаха". (Али аль-Кари, Шерхуш-Шифа, 1:739)}

Итак, в этой фразе имя "Мухаммад" даётся в арамейском эквиваленте.

Ещё строка из Торы:

اَنْتَ عَبْد۪ى وَرَسُول۪ى سَمَّيْتُكَ الْمُتَوَكِّلَ

{[*]: "Ты - Мой раб и посланник. Я дал тебе имя Уповающий" (Бухари.)} В этой фразе (Аллах) обращается к Пророку, который придёт после пророка Мусы и выйдет из Сынов Исмаила, являющихся братьями Сынов Исхака".

И ещё строка из Торы:

عَبْدِىَ الْمُخْتَارُ لَيْسَ بِفَظٍّ وَلاَغَل۪يظٍ

"Мой избранный раб не груб и не жестокосерд" (Дарими, Мукаддима: 2). Слово "Мухтар" здесь имеет смысл "Мустафа" (Избранный), и это имя Пророка.

В Евангелии в нескольких местах благовествуется о пророке, называемом "Вождём мира", и который придёт после Исы (мир ему). В отношении него говорится:

مَعَهُ قَض۪يبٌ مِنْ حَد۪يدٍ يُقَاتِلُ بِه۪ وَاُمَّتُهُ كَذٰلِكَ

{[*]: "При нем есть кусок железа. Им он будет сражаться. Также и его община".} Итак, эта фраза показывает, что придёт пророк, владеющий мечом и уполномоченный для войны за веру. "Кусок железа" означает меч. Также и община его будет владеть мечом, то есть будет служить войне за веру. Аят в конце суры "Фатх":

وَ مَثَلُهُمْ فِى اْلاِنْج۪يلِ كَزَرْعٍ اَخْرَجَ شَطْاَهُ فَاٰزَرَهُ فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوٰى عَلٰى سُوقِه۪ يُعْجِبُ الزُّرَّاعَ لِيَغ۪يظَ بِهِمُ الْكُفَّارَ

{[*]: "...В Евангелии образ их - посев, который извёл свой побег и укрепил его; он стал твёрдым и выровнялся на стебле, восхищая сеятелей, - чтобы разъярить ими неверных..." (Коран, 48:29)} указывая на эту и другие, подобные фразы Евангелии, вместе с ним объявляет о том, что Мухаммад (Мир Ему и Благо) является обладателем меча и уполномоченным на войну за веру.

В Тридцать Третьей главе Пятой книги Торы есть следующие слова: "Божественная Истина, осчастливив нас на Синайской горе, взошла над Саиром и стала явной в горах Фарана".

Итак, эти слова, фразой: "Истина осчастливила на Синайской горе", - сообщают о Пророческой миссии Мусы (мир ему), и фразой: "Истина взошла над Саиром" состоящим из гор Шама - говорят о пророчестве Исы (мир ему). И подобно этому, фразой: "Истина стала явной в горах Фарана" (которыми по единому мнению являются горы Хиджаза) - необходимо сообщают о посланнической миссии Ахмада (Мир Ему и Благо). И, подтверждая правоту аята суры "Фатх": ذٰلِكَ مَثَلُهُمْ فِى التَّوْرٰيةِ {[*]: "...Таков образ их в Торе..."(Коран, 48:29),} относительно сподвижников пророка, появившегося из гор Фарана, в Торе есть такие слова: "С ним знамёна Святых. И они справа от него". Что описывает их, как святых. То есть, его сахабы (сподвижники) являются святыми праведниками.

В книге пророка Исайи в сорок второй главе есть такие слова: "Всевышний Аллах отправит перед Концом Света Своего избранного раба и, послав к нему Верного Духа - ангела Джабраиля, научит его Божественной религии. И он также научит людей тому, чему научил его Верный Дух, и будет судить между людьми по справедливости. Он - свет, который выведет народ из мрака. Я сообщаю вам то, что открыл мне Господь".

Итак, эта фраза весьма явным образом сообщает о качествах Мухаммада (Мир Ему и Благо), являющегося пророком Конца Времён.

В книге пророка Михаила, называемого Мишаил, в четвёртой главе есть такие строки: "В последние времена появится одна почтенная община, которая изберёт для поклонения Всевышнему благословенную гору. Там будут собираться многие народы со всех частей света, будут покланяться Единому Господу, не будут приписывать Ему сотоварищей".

Итак, эти строки явным образом описывают самую благословенную гору мира - гору Арафат, а также поклонения на ней и возвеличивания Аллаха паломниками, пришедшими со всех концов света, а также славную общину Мухаммада (Мир Ему и Благо), называемую почтенной.

В Псалтыре, в семьдесят второй главе есть следующее: "Он будет обладать от моря до моря и от рек до концов земли.. Цари Йемена и островов поднесут ему дары.. И поклонятся и покорятся ему все цари.. И будут молиться о нём непрестанно, всякий день благословлять его.. И свет его исходит из Медины.. И будет имя его вовек.. Имя его существует раньше Солнца.. Доколе пребывает солнце, будет передаваться имя его.."

Итак, эти строки весьма явным образом описывают Гордость Мира (Да благословит его Аллах и приветствует). Интересно, кто же приходил из пророков после пророка Дауда (Мир Ему и Благо), кроме Мухаммада Аравийского (Мир Ему и Благо), чья религия распространилась от запада до востока, который возложил дань на царей, и покорил императоров, словно заставив их себе покланяться, и который получил каждодневные молитвы за себя и приветствия пятой части человечества, и чей свет заблистал из Медины? Кого можно показать, кроме него?

И в Евангелии от Иоанна на турецком языке тридцатый стих четырнадцатой главы таков: "Уже немного мне с вами говорить, потому что идёт вождь мира. И во мне нет ничего от него!" Итак, выражение "Вождь Мира" означает "Гордость Мира". "Гордость Мира" же - это самое известное звание Мухаммада Аравийского (Мир Ему и Благо).

Также в Евангелии от Иоанна седьмой стих шестнадцатой главы таков: "Но я истину вам говорю: мой уход вам на благо. Если я не уйду, не придёт тогда к вам утешитель". Так смотрите же! Кто, кроме Мухаммада (Мир Ему и Благо) является Вождём Мира и тем, кто дал людям истинное утешение? Да, Он - Гордость Мира, и он дал тленным людям утешение, спасши их от вечной казни.

И вновь в Евангелии от Иоанна, восьмой стих шестнадцатой главы: "И придя он изобличит мир в том, что касается греха, благополучия и правления". Итак, кто кроме Мухаммада Аравийского (Мир Ему и Благо) обратил расстройство мира в благополучие, избавил от грехов и многобожия, и преобразовал мирскую политику и власть?

И там же, одиннадцатый стих: "Потому что пришло решение о приходе вождя мира сего". Итак, "Вождь Мира"

{(*): Да, этот Человек - такой вождь и царь, что в каждом столетии на протяжении тысячи трёхсот пятидесяти лет у него есть, как минимум, триста пятьдесят миллионов поданных и последователей. С совершенной покорностью они подчиняются его приказам и каждый день обновляют присягу на верность ему, приветствуя его.}

- это конечно Предводитель Человечества Ахмад - Мухаммад (Да благословит его Аллах и приветствует).

И там же, в тринадцатом стихе говорится: "Но когда придёт тот Дух Истины, он всех вас в истине наставит. Потому что говорить будет не от себя. Он лишь то скажет вам что услышит, он расскажет вам о грядущем". Итак, этот стих ясный. Интересно, разве кроме Мухаммада Аравийского (Мир Ему и Благо) есть кто-то ещё, кто призвал к истине всех людей одновременно, кто всякую весть взял из откровения, и сказал то,

что услышал от Джабраила, а также в подробностях сообщил о Конце Света и Ином мире (Ахирате)? Да и кто может это сделать?

И в книгах пророков есть имена Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), которые на арамейском и иврите значат Мухаммад, Ахмад и Мухтар. Так, в свитке пророка Шуайба содержится имя مُشَفَّحْ (Мушаффах), в переводе на арабский означающее Мухаммад.

И в Торе, опять же в значении Мухаммад, имя: مُنْحَمَنَّا (Мунхаманна). И в значении "Набий-уль Харам" (Пророк Мечети Харам): حِمْيَاطَا (Химъята). В Псалтыре даётся имя: "Аль Мухтар" (Избранник). А также в Торе есть имя اَلْخَاتَمُالْخَاتَمْ (Аль Хатамуль Хатам). И ещё в Торе и в Псалтыре مُقِيمُاالسُّنَّةِ (Мукым-ус Суннат). И в Свитках Ибрахима, и в Торе - имя مازماز (Мазмаз). И в Торе اَحْيَدْ (Ахйад).

Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) сказал:

اِسْم۪ى فِى الْقُرْاٰنِ مُحَمَّدٌ وَ فِى اْلاِنْج۪يلِ اَحْمَدُ وَ فِى التَّوْرٰيةِ اَحْيَدُ

{[*]: "В Коране моё имя Мухаммад, в Евангелии - Ахмад, а в Торе - Ахйад" (Набхани, Худжетуллах але'ль-Алемин, 108, 112)}

И в Евангелии есть такое имя Пророка:

صَاحِبُ الْقَض۪يبِ وَ الْهَرَاوَةِ

То есть, "Обладатель меча и посоха". Да, среди пророков - обладателей меча Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) является самым великим, и вместе с его общиной на него возложен джихад. И вновь в Евангелии упомянуто такое его имя, как "Сахиб-ут Тадж". Да, имя "Сахиб-ут Тадж" принадлежит только Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо). Тадж- это тюрбан, то есть чалма. В старые времена среди народов тюрбаны и чалму носили в большинстве своём арабы. Евангельское имя

صَاحِبُ الْقَض۪يبِ وَ الْهَرَاوَةِ

"Обладатель Короны" несомненно, означает "Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо)".

И упомянутое в Евангелии имя الْباَرَقْلِيطْ ("Аль Бараклит") или اَلْفاَرَقْلِيطْ ("Аль Фараклит"), принадлежащее Личности, которая придёт после и наставит людей в истине, согласно евангельскому толкованию означает "Правдолюбец, отделяющий истину от лжи".

В Евангелии Иса (мир ему) говорит: "Я ухожу, дабы пришёл Вождь этого Мира". Интересно, после пророка Исы (мир ему), кто кроме Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), пришёл, будучи вождём мира, отделяя и очищая истину от лжи и вместо Исы (мир ему) наставляя людей? Значит, пророк Иса (мир ему) неизменно благовествует своей общине и сообщает ей: "Придёт один человек, и во мне нужды не останется. Я - его предисловие и благовестник".

Подобно такому аяту Корана, как:

وَاِذْ قَالَ ع۪يسَى ابْنُ مَرْيَمَ يَا بَن۪ٓى اِسْرَٓائ۪يلَ اِنّ۪ى رَسُولُ اللّٰهِ اِلَيْكُمْ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَىَّ مِنَ التَّوْرٰيةِ وَمُبَشِّرًا بِرَسُولٍ يَاْت۪ى مِنْ بَعْدِى اسْمُهُ اَحْمَدُ

{[*]: "И вот сказал Иса, сын Марйам: "О сыны Исраила! Я - посланник Аллаха к вам, подтверждающий истинность того, что ниспослано до меня в Торе, и благовествующий о посланнике, который придёт после меня, имя которому Ахмад..." (Коран, 61:6)}

{(*):

اُمَّتُهُ الْحَمَّادُونَ

Известный путешественник Аулия Челеби прочитал в мавзолее Почтенного Шам'уна Сафы следующие строки Благородного Инджиля (Евангелия), записанные на шкуре антилопы. Аят, ниспосланный о Досточтимом Посланнике (Мир Ему и Благо): ايتون Один человек, ازربيون то есть будучи из рода Ибрахима (Авраама), پروفتون будучи пророком, لوغسلين не будучи лжецом, بنت его افزولات место рождения - Мекка كه كالوشير придя с благодетельством تونومنين Его благословенное имя مواميت (*) Ахмад-Мухаммад. اسفدوس Следующие за ним - تاكرديس хозяева этого мира. بيست بيث И будет он хозяином мира.

(*) Это слово "Мевамид" производное от слова "Мамед". "Мамед" же - исходит от слова "Мухаммад".}

Да, в Евангелии пророк Иса (мир ему) многократно благовествует

своей общине о том, что придёт самый большой вождь людей. И он называет эту Личность некоторыми именами. Конечно, эти имена на арамейском и иврите. Исследователи увидели, что эти имена имеют значение "Ахмад" (Прославляющий больше других, Хвалимый), "Мухаммад" (Много Хвалимый), "Фарук-ун Байналь Хакы Валь Батыль" (Отделяющий истину ото лжи). Следовательно, Иса (мир ему) многократно сообщает об Ахмаде (Мир Ему и Благо).

Вопрос.

Если спросишь: "Почему пророк Иса (мир ему) больше других пророков благовествует о приходе Ахмада (Мир Ему и Благо). Другие же просто сообщают, но в форме благовествования делают это мало?"

Ответ.

Потому что Ахмад (Мир Ему и Благо) спас Ису (мир ему) от жесткого отрицания и страшной клеветы евреев, а его религию - от ужасных искажений. А вместе с тем, взамен сложного шариата Сынов Израиля, не признающих пророка Ису (мир ему), он принёс лёгкий, содержательный, высокий шариат, который в отношении законов дополняет недостатки шариата Исы (мир ему). И вот поэтому пророк Иса много раз даёт радостную весть, говоря: "Вождь Мира идёт!"

Итак, в Торе, Евангелии, Псалтыре и других книгах пророков с большой важностью повествуется о посланнике, который придёт в конце. Подобно показанным нами некоторым примерам, в тех книгах он упоминается ещё под многими именами. Интересно, кроме Пророка последних времён - Почтенного Мухаммада (Мир Ему и Благо), кто может быть тем, о ком с такой важностью многократно сообщают книги пророков?..

ВТОРАЯ ЧАСТЬ.

Цель предзнаменований и доказательств пророчества такова: Предсказатели, жившие в период между пророками и до посланнической миссии Ахмада (Мир Ему и Благо), а также некоторые другие люди, которые были своего рода святыми тех времён и сведущими об Аллахе, сообщили о приходе Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) и распространили эти свои сообщения, оставив их будущим векам в стихотворной форме. Примеров этого много. Мы упомянем те из них, которые приняты биографами Пророка (Мир Ему и Благо) и историками, и которые являются известными и распространёнными. Например:

Один из царей Йемена, по имени Тубба', увидел описание Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) в прежних книгах и уверовал в него, объявив об этом следующими стихами:

شَهِدْتُ عَلٰى اَحْمَدَ اَنَّهُ رَسُولٌ مِنَ اللّٰهِ بَارِى النَّسَمِ

فَلَوْ مُدَّ عُمْر۪ى اِلٰى عُمْرِه۪ لَكُنْتُ وَز۪يرًا لَهُ وَابْنَ عَمٍّ

То есть: "Я подтверждаю Посланническую миссию Ахмада (Мир Ему и Благо). Если бы я дожил до его времени, то был бы его визирем и племянником". (То есть был бы, как Али.)

Второй.

Это знаменитый Кусс Ибн Саида - самый известный проповедник и единобожник, живший среди арабов тех времён, сердцем устремлённый к истине. Так вот, этот человек тоже, ещё до прихода Пророка (Мир Ему и Благо), объявил о его Посланнической миссии следующими стихами:

اَرْسَلَ ف۪ينَا اَحْمَدَ خَيْرَ نَبِىٍّ قَدْ بُعِثَ ٭ صَلّٰى عَلَيْهِ اللّٰهُ مَا عَجَّ لَهُ رَكْبٌ وَ حُثَّ

{[*]: "(Аллах) Отправил нам лучшего из посланников, самого прекрасного пророка - Ахмада. Да приветствует его Аллах по числу караванов, пустившихся в путь для визита к нему..."(Суюти, аль-Фатхуль Кабир, 2:133)}

Третий.

Один из предков Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) Ка'б Ибн Люайй, в результате вдохновения о пророчестве Ахмада (Мир Ему и Благо), объявил:

عَلٰى غَفْلَةٍ يَاْتِى النَّبِىُّ مُحَمَّدٌ فَيُخْبِرُ اَخْبَارًا صَدُوقًا خَب۪يرُهَا

То есть: "Неожиданно придёт пророк Мухаммад и принесёт верные вести".

Четвёртый.

Один из Йеменских правителей Сайф Ибн Зиязан увидел признаки Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) в прежних книгах, уверовал и очень ждал встречи с ним. Когда дед Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) отправился в Йемен с караваном курайшитов, Сайф Ибн Зиязан пригласил их к себе и необычайным образом, ещё до пророчества, сообщил им:

اِذَا وُلِدَ بِتِهَامَةَ وَلَدٌ بَيْنَ كَتْفَيْهِ شَامَةٌ كَانَتْ لَهُ اْلاِمَامَةُ وَاِنَّكَ يَا عَبْدَ الْمُطَّلِبِ لَجَدُّهُ

То есть: "В Хиджазе родится один ребёнок. У него между плеч есть знак, подобный печати. Этот ребёнок будет имамом всех людей!" Затем он тайно позвал Абдульмутталиба и сказал ему: "Ты - дед того ребёнка".

Пятый.

Это Варака Ибн Науфаль (двоюродный брат Великой Хадиджи). Когда началось откровение, Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) встревожился. Почтенная Хадиджа рассказала обо всём Вараке. Тот сказал ей: "Отправь его ко мне". Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) пришёл к нему и поведал о том, как всё происходило. Варака сказал:

بَشِّرْ يَا مُحَمَّدُ اِنّ۪ى اَشْهَدُ اَنَّكَ اَنْتَ النَّبِىُّ الْمُنْتَظَرُ وَبَشَّرَ بِكَ ع۪يسٰى

То есть: "Не беспокойся, это откровение. Тебе благая весть! Ожидаемый пророк - это ты! Иса благовествовал о тебе!"

Шестой.

Один из сведущих об Аллахе, по имени Аскаляни Химьери, до начала пророчества Ахмада (Мир Ему и Благо), увидев курайшитов, спросил у них: "Нет ли среди вас заявившего о своём пророчестве?" Они ответили: "Нет". Затем, во время пророчества, он вновь спросил. Ему ответили: "Да, один заявил о том, что он пророк". Он сказал: "Итак, мир ждёт его".

Седьмой.

Один из известных христианских богословов Ибн'аль Аля сообщил о Пророке и его послании до того, как увидел его. Затем пришёл, увидел Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) и сказал:

وَالَّذ۪ى بَعَثَكَ بِالْحَقِّ لَقَدْ وَجَدْتُ صِفَتَكَ فِى اْلاِنْج۪يلِ وَبَشَّرَ بِكَ ابْنُ الْبَتُولِ

То есть: "Я увидел твоё описание в Евангелии и уверовал. Сын Марии благовествует в Евангелии о твоём приходе".

Восьмой.

Царь Эфиопии Неджаши, которого уже упоминали, сказал:

لَيْتَ ل۪ى خِدْمَتَهُ بَدَلاً عَنْ هٰذِهِ السَّلْطَنَةِ

То есть: "Если бы вместо этого царства я был слугой Мухаммада (Мир Ему и Благо)! Это служение намного выше царствования!"

Теперь, после этих сведущих о Всевышнем людей, получивших весть из скрытого посредством Божественного вдохновения, также весьма явным образом о приходе и пророчестве Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) сообщили предсказатели и ясновидящие, узнавшие об этом из скрытого посредством духов и джиннов. Этих случаев много. Мы упомянем лишь некоторые из тех, которые известны и имеют силу смыслового достоверного предания (ма'неви таватур), а также которые описаны в

большинстве летописей и жизнеописаний Пророка (Мир Ему и Благо). Передавая длинные рассказы о них тем книгам жизнеописаний, мы изложим их вкратце.

Первый.

Это известный прорицатель по имени Шикк, у которого были один глаз, одна рука и одна нога. Словно это полчеловека. Итак, этот предсказатель, что достоверно вошло в историю, как смысловое достоверное предание (ма'неви таватур), сообщил о посланнической миссии Ахмада (Мир Ему и Благо), и говорил об этом много раз.

Второй.

Это известный прорицатель Сатих из Шама, у которого не было костей, словно некое тело без органов. Лицо его было в груди, такое странное создание. И при этом ещё он жил долго. Среди людей того времени он прославился тем, что передавал из скрытого верные сообщения. Даже Хосрой (то есть император Персии) отправил к нему одного своего учёного посла по имени Мубазан за истолкованием своего странного сна во времена рождения Ахмада (Мир Ему и Благо), а также того, что рухнули четырнадцать башен его дворца. Сатих сказал примерно следующее: "Четырнадцать человек будут править у вас, а затем ваше царство исчезнет. И появится человек, который принесёт новую религию. Он и уничтожит вашу религию и государство!" Итак, этот Сатих в явном виде сообщил о приходе Пророка Конца Времён.

Также такие известные предсказатели, как Савад Ибн Кариби'ад Давси, Хунафир, Аф'а Наджран, Джизль Ибн Джизли'аль Кинди, Ибн Халясата'д-Давси и Фатима Бинт Ну'ман-и Наджария сообщили о приходе Пророка Конца Времён, и что им будет Мухаммад (Да благословит его Аллах и приветствует). Эти факты подробно изложены в истории и в книгах жизнеописания Пророка.

А также родственник Почтенного Усмана - Са'д Ибн-и Бинт Кюрейз, посредством прорицания узнал из скрытого о пророчестве Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо). На заре Ислама он сказал Почтенному Усману Зиннурайну: "Иди, прими веру!" Усман пришёл одним из первых и уверовал. Так вот, этот Са'д говорит об этом следующим стихотворением:

هَدَى اللّٰهُ عُثْمَانًا بِقَوْل۪ى اِلَى الَّت۪ى بِهَا رُشْدُهُ وَ اللّٰهُ يَهْد۪ى اِلَى الْحَقِّ

{[*]: "Моими словами Аллах направил Усмана на путь, который истинный. Только Аллах на путь истины наставляет". (Суюти, аль-Хасаису'ль-Кюбра, 1:258)}

И подобно прорицателям джинны, называемые "Хатиф", которые сами не видны, но слышен их голос, много раз сообщили о приходе Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо). Например:

Зейабу Ибн Харрису джинн-хатиф прокричал следующее (что стало причиной принятия Ислама им и другими):

يَا ذَيَابُ يَا ذَيَابُ اِسْمَعِ الْعَجَبَ الْعُجَابَ

بُعِثَ مُحَمَّدٌ بِالْكِتَابِ يَدْعُو بِمَكَّةَ فَلاَيُجَابُ

{[*]: "О Зейаб, о Зейаб! Послушай потрясающую новость. Мухаммад отправлен с книгой. В Мекке он призывает людей к истине. Однако его не слушают". (Суюти, аль-Хасаису'ль-Кюбра, 1:358)}

Также джинн-хатиф обратил некоторых в веру, прокричав Самиу Ибн Каррату'ль Гатафании следующее:

جَاءَ الْحَقُّ فَسَطَعَ وَ دُمِّرَ بَاطِلٌ فَانْقَمَعَ

{[*]: "Истина пришла, заблистав. Ложь же сравнялась с землёй". (Суюти, аль-Хасаису'ль-Кюбра, 1:252)}

Таких благовествований хатифов много и они весьма известны.

И подобно прорицателям и хатифам, о пророчестве Ахмада (Мир Ему и Благо) известили также идолы и приносимые им в жертву животные. Например:

Одна из известных историй такова: Идол племени Мазан громко произнёс:

هٰذَا النَّبِىُّ الْمُرْسَلُ جَٓاءَ بِالْحَقِّ الْمُنْزَلِ

{[*]: "Это пророк отправленный. Принёс он откровение ниспосланное". (Бейхаки, Делаилю'н-Нубувва: 2:255),} чем сообщил о посланнической миссии Ахмада (Мир Ему и Благо).

И вот известный случай с Аббасом Ибн Мердасом, ставший причиной его принятия Ислама: У него был идол, названный Дымаром. Однажды этот идол, подав голос, сказал следующее:

اَوْدٰى ضِمَارُ وَكَانَ يُعْبَدُ مُدَّةً قَبْلَ الْبَيَانِ مِنَ النَّبِىِّ مُحَمَّدٍ

То есть: "До прихода Мухаммада покланялись мне, но теперь есть его объяснение, и такое заблуждение уже невозможно!"

Почтенный Умар, до принятия Ислама, слышал от животного, приносимого в жертву идолу, следующее:

يَا اٰلَ الذَّب۪يحِ اَمْرٌ نَج۪يحٌ رَجُلٌ فَص۪يحٌ يَقُولُ لآَ اِلٰهَ اِلاَّ اللّٰهُ

{[*]: "О потомки Исмаила, приносимого в жертву! Лёгкое и прибыльное дело; ясноговорящий человек говорит "Нет божества, кроме Аллаха!" (Бухари, Менакибуль-Ансар: 35)}

Итак, есть ещё много случаев, подобных этим примерам. Надёжные книги принимают их и передают.

Подобно тому, как люди, сведущие об Аллахе, провидцы, хатифы и даже идолы и жертвенные животные сообщали о пророчестве Ахмада (Мир Ему и Благо), и каждый из этих случаев стал причиной обращения в Ислам какой-либо части людей.

Также и на некоторых камнях, могилах и надгробьях древними буквами обнаруживались надписи: مُحَمَّدٌ مُصْلِحٌ اَم۪ينٌ {[*]: "Мухаммад - исправитель, верный". (Тирмизи, 46:2; Муснад, 4:215).} Посредством этих надписей часть людей также приняли веру. Да, чёткая надпись на некоторых камнях, гласящая: مُحَمَّدٌ مُصْلِحٌ اَم۪ينٌ {[*]: "Мухаммад - исправитель, верный". (Тирмизи, 46:2; Муснад, 4:215)} говорит о Досточтимом Посланнике (Мир Ему и Благо). Потому что до Посланника было лишь семь человек, носящих имя Мухаммад и живших весьма незадолго до него (Мир Ему и Благо). Из тех семи человек ни один, ни в каком отношении не мог удостоится звания "Верный Исправитель".

ТРЕТЬЯ ЧАСТЬ.

Это удивительные случаи из разряда предзнаменований, произошедшие во время рождения Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо). Эти случаи происходили, в связи с его рождением.

Есть ещё много разных происшествий, случившихся до начала пророческой миссии, каждое из которых непосредственно является его чудом. В качестве примера мы приведём некоторые из них, обретшие известность и принятые имамами хадиса, определившими их достоверность.

Первый.

В ночь рождения Пророка (Мир Ему и Благо) его мать и находящиеся рядом с ней матери Усмана Ибн Аса и Абдуррахмана Ибн Ауфа увидели некий великий свет. Все трое они сказали: "В момент рождения мы увидели такой свет, что он осветил нам восток и запад".

Второй.

В ту ночь большинство идолов в Каабе упали вниз головой.

Третий.

Знаменитый дворец Хосроя в ту ночь зашатался и дал трещину, а также упали четырнадцать его башен.

Четвёртый.

Маленькое море, которое почиталось в Саве, в ту ночь ушло под землю. А также потух огонь в Истахр-абаде, которому покланялись огнепоклонники, и который продолжительно горел и не гас на протяжении тысячи лет.

Эти три-четыре происшествия указывают на то, что Человек, новопришедший в этот мир, уничтожит огнепоклонство, разрушит дворец Персидского царства и запретит почитать вещи, не разрешённые Всевышним для почитания.

Пятый.

Хотя это случилось не в ночь рождения Пророка (Мир Ему и Благо), но весьма незадолго до неё, и поэтому данное событие относится к предзнаменованиям. Оно известно, как "Инцидент со слоном", и о нём с

полной несомненностью сообщается в суре اَلَمْ تَرَ كَيْفَ {[*]: "Разве ты не видел..." (Коран, 105:1)} Суть его такова: Эфиопский правитель Абраха пришёл, чтобы разрушить Каабу. Впереди (его армии) вели огромного слона, называемого Махмуд. Приблизившись к Мекке, слон остановился. Пришлось Абрахе возвращаться. Птицы "абабиль" поразили их и обратили в бегство. Этот удивительный случай в подробностях изложен в книгах истории. И это событие относится к Доказательствам пророчества Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо). Потому что незадолго до его рождения Благородная Кааба, являющаяся его киблой, местом рождения и любимой отчизной, была необыкновенным образом спасена от разрушений Абрахи.

Шестой.

Когда в свои детские годы Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) находился у Халимы Са'дии, по свидетельству её самой и её мужа, небольшое облачко давало ему тень, защищая от солнечного зноя; они видели это много раз и рассказывали об этом людям, и это явление обрело достоверную известность.

И когда в возрасте двенадцати лет он направлялся в Сирию, по свидетельству монаха Бахиры, небольшое облако парило над ним, давая тень. Бахира видел это сам и показал другим.

И вновь до начала пророчества, когда Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) однажды возвращался со слугой Великой Хадиджы, по имени Майсара, из торгового путешествия, Хадиджа увидела, как два ангела в виде облака парили над ним, давая тень. Она сказала об этом своему слуге Майсаре. Тот ответил ей, что видит это в течение всего путешествия.

Седьмой.

Согласно достоверному преданию твёрдо известно следующее: Однажды, до начала пророчества, Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) сел под одним деревом. Земля в том месте была высохшей, но вдруг зазеленела. Ветви дерева сплелись над его головой, давая ему тень.

Восьмой.

Когда Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) был маленьким, он жил в доме Абу Талиба. Когда Абу Талиб ел вместе со своей семьёй и с ним, все наедались досыта. Когда же во время еды он отсутствовал, никто не наедался. Это обстоятельство является известным и достоверным.

Также присматривавшая за Досточтимым Посланником (Мир Ему и Благо) в детстве Умм Айман рассказала: "Никогда Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) не жаловался на голод или жажду, ни в младенчестве, ни в зрелости".

Девятый.

Является известным и несомненным то обстоятельство, что у его молочной матери Халимы Са'дии, в отличие от соплеменников, имелась большая благодать и избыток в имуществе и козьем молоке.

Также его не мучили мухи. Они не садились на его благословенное тело и одежду. Эту черту унаследовал также такой его (Мир Ему и Благо) потомок, как Сейид Абдулкадир Гиляни. Его также не беспокоили мухи.

Десятый.

После того, как Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) пришёл в этот мир, особенно в ночь его рождения, усилились звездопады. И, как твёрдыми аргументами доказано в "Пятнадцатом Слове", это падение звёзд является признаком того, что дьяволы и джинны оказались отрезаны от сообщений из скрытого. Да, поскольку Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) пришёл в мир с откровением, то конечно, нужно воспрепятствовать половинчатым и перемешанным с ложью сообщениям ясновидящих, предсказателей будущего и джиннов, дабы они не заставили усомниться в откровении и не имели с ним сходства. Да, до начала пророчества предсказаний было много. После ниспослания Корана этому был положен конец. И даже многие прорицатели приняли веру. Потому что больше они не могли найти уведомителей среди джиннов. Значит, Коран положил этому конец. Сейчас, подобно прорицателям тех времён, в Европе вновь появилось некое прорицательство в виде медиумов.

Вывод.

О пророческой миссии Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), ещё до её начала, сообщили очень многие события и люди, подтвердившие её истинность. Да, того, кто, станет духовным вождём мира,

{(*): Да, Султан "Лавляка лавляк" является таким вождём, чьё царствование продолжается тысячу триста пятьдесят лет. После первого века в каждом следующем веку у него есть, по меньшей мере, триста пятьдесят миллионов поданных и последователей. Полземли взял он под свой флаг, и его последователи каждый день в полной покорности молятся за него, приветствуют и, обновляя присягу на верность, исполняют его повеления.}

изменит его духовный облик и сделает нивой мира вечного, кто объявит о ценности всего сущего во Вселенной, покажет джиннам и людям путь к вечному счастью и спасёт их, тленных, от вечной казни, раскроет мудрость сотворения мира и разрешит его загадку, узнает замыслы Создателя Вселенной и сообщит о них, познает Самого Этого Создателя и представит Его всем, конечно, такую Личность, ещё до её прихода, будет радостно ожидать и встречать аплодисментами каждый вид существ, каждое их племя. И если им будет сообщено о нём со стороны Создателя, то и они сообщат. Подобно тому, как

в предыдущих указаниях и примерах мы видели, что каждый вид созданий, словно радостно встречает его, показывает какое-либо его чудо. И языком этого чуда подтверждает истинность его пророчества.

СЕМНАДЦАТОЕ УКАЗАНИЕ

Самым большим чудом Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), после Корана, является Он сам. То есть, в Нём объединились наилучшие качества, и каждая черта его характера находилась на самом высоком уровне, в чём единодушны и его друзья, и его враги. Даже такой герой храбрости, как Почтенный Али, много раз говорил: "В самые страшные моменты сражений мы прикрывались за спиной Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо)". И так далее...

И, в отношении всех похвальных качеств он обладал самой высокой и недостижимой степенью. Изложение этого величайшего чуда передаём книге Шифа-и Шариф великого богослова Магриба Кади Ияза. Этот человек, поистине, весьма красиво изложил его и доказал.

И очень большим чудом Ахмада (Мир Ему и Благо), подтверждённым как друзьями, так и врагами, является его великий Шариат. Подобия ему не было и не будет. Частичное изложение этого великого чуда мы передаём всем тридцати трём "Словам", тридцати трём "Письмам", тридцать одному "Сиянию" и тринадцати "Лучам".

И ещё одним великим и несомненным чудом Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), о котором сообщают все источники, является "Раскалывание Луны". Да, рассказ об этом чуде в виде достоверного предания множеством путей передаётся от многих великих сахабов, таких как Ибн Мас'уд, Ибн Аббас, Ибн Умар, Имам Али, Анас, Хузайфа и т.д., а вместе с тем, об этом же великом чуде объявляет аят Корана:

اِقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ وَ انْشَقَّ الْقَمَرُ

{[*]: "Приблизился час и раскололся месяц!" (Коран, 54:1).} Упрямые курайшитские язычники того времени не опровергали сообщение этого аята, лишь говорили, что: "Это колдовство!" Следовательно, даже по мнению неверующих, раскалывание Луны несомненно имело место. Препоручаем это великое чудо "Трактату о раскалывании Луны", являющемуся приложением к "Тридцать первому Слову".

И подобно тому, как Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) показал жителям земли чудо раскалывания Луны, также и жителям небес Он показал

величайшее чудо Вознесения (ми'радж). Итак, поручаем это великое событие, именуемое Вознесением, "Тридцать первому Слову" носящему название "Трактат о Вознесении (ми'радж) Пророка". Потому что, этот трактат твёрдыми аргументами доказал даже безбожникам, насколько это великое чудо является верным, светлым и высоким. Здесь лишь расскажем о чуде, которое произошло после того как курайшиты, услышав о перенесении в храм Аль-Акса, предшествующем Вознесению, потребовали от Пророка (Мир Ему и Благо) описать этот храм. Итак:

Наутро после Вознесения, Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) рассказал об этом чуде курайшитам. Те обвинили его во лжи и сказали: "Если ты был в храме Аль-Акса, то опиши нам его ворота, стены и обстановку!" Позже Пророк (Мир Ему и Благо) рассказывал:

فَكَرَبْتُ كَرْبًا لَمْ اَكْرُبْ مِثْلَهُ قَطُّ فَجَلَّى اللّٰهُ ل۪ى بَيْتَ الْمَقْدِسِ وَكَشَفَ الْحُجُبَ بَيْن۪ى وَبَيْنَهُ حَتّٰى رَاَيْتُهُ فَنَعَتُّهُ وَ اَنَا اَنْظُرُ اِلَيْهِ

То есть: "Их обвинения меня очень сильно смутили. Даже такого смущения я никогда больше не испытывал. Как неожиданно Всевышний показал мне Аль-Аксу. Я же, глядя на него, описал им все детали". Тогда курайшиты поняли, что об Аль-Аксе он говорит верно.

И ещё Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) сказал курайшитам: "Когда я был в пути, то видел ваш караван. Он прибудет сюда завтра, в такое-то время". После этого стали ждать тот караван. Он же опоздал на час. Для того чтобы слово Пророка (Мир Ему и Благо) оказалось верным, по подтверждению исследователей истины, солнце в течение часа не двигалось. То есть Земля, для того, чтобы показать его слово верным, сделала перерыв на один час, и показала этот перерыв приостановлением Солнца.

Итак, для того, чтобы подтвердить одно-единственное слово Мухаммада Аравийского (Мир Ему и Благо), огромная Земля остановила свою обязанность, и огромное Солнце стало этому свидетелем. Так пойми же, насколько несчастным является тот, кто не подтверждает такого Человека и не исполняет Его повелений. И каким счастливым является тот, кто, подтверждая Его, отвечает на Его повеления: سَمِعْنَا وَ اَطَعْنَا {[*]: "Мы услышали и повинуемся!" (Коран, 2:285)} И скажи:

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ عَلَى اْلا۪يمَانِ وَ اْلاِسْلاَمِ

{[*]: "Хвала Аллаху за веру и Ислам!"}

ВОСЕМНАДЦАТОЕ УКАЗАНИЕ

Самым великим, содержащим сотни доказательств пророчества и, как было доказано, в сорока отношениях необычайным чудом Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) является Мудрый Коран. Итак, сорок сторон его необычайности вкратце изложены и доказаны в "Двадцать пятом Слове", повествующем об этом величайшем чуде. В таком случае, препоручая этому "Слову" данное чудо, содержащее в себе ещё множество чудес, изложим лишь два-три пункта:

ПЕРВЫЙ ПУНКТ.

Если будет задан вопрос:

Чудесность Корана - в его красноречии. Однако право на долю чудесности есть у каждого уровня (слушателей). Между тем, чудо его красноречия может понять только приходящийся один на тысячу исследователь-богослов?..

Ответ.

Для каждого уровня в Мудром Коране имеется какой-либо вид чудесности. И Коран даёт почувствовать её существование каким-либо образом. Например, уровню учёных риторики и изящества речи он показывает чудо своего необычайного красноречия.

Для поэтов и ораторов он показывает чудо удивительного, прекрасного и высокого стиля. И хотя этот стиль всем нравится, никто не может ему подражать. С течением времени он не стареет, всегда остаётся молодым и свежим. Это такая проза в стихах, и такая поэзия в прозе, которая и высока, и приятна.

И для уровня прорицателей и ясновидящих он показывает чудо необыкновенного знания скрытого.

И для знатоков истории и мировых событий Коран содержит чудо сообщения о происшествиях с прежними народами, о событиях и состояниях будущего времени, а также загробного мира и вечной жизни.

И для уровней учёных социологов и политиков Коран показывает чудо своих священных законов. Да, смысл этого чуда показывает исходящий из Корана Великий Шариат.

И для уровня людей, занятых познанием Аллаха и истин Вселенной, Коран показывает чудо содержащихся в нём святых Божественных истин, или же даёт почувствовать существование этого чуда.

И для последователей тариката и ищущих близости к Всевышнему Коран словно некое море показывает чудо своих аятов, постоянно играющих волнами тайных смыслов. И так далее... Из сорока уровней его чуда для каждого уровня слушателей открывается какое-либо окно, показывающее его чудесность.

И даже простые люди, которые могут только слушать, в некоторой степени понимая смысл, и те, слыша Коран, подтвердят, что он не похож на другие книги.

И тот простолюдин скажет: "Этот Коран или находится ниже всех книг, которые мы слышали; этого же не скажет даже ни один враг, и это стократно невозможно. А в таком случае он выше всех них. Следовательно, является чудом".

Итак, для того, чтобы помочь этому простолюдину, мы немного разъясним это понятное для него чудо. А именно:

Когда Коран Превосходно Излагающий появился перед человечеством, он преподал урок всему миру и пробудил в людях два сильных чувства:

Первое:у друзей - чувство подражания, то есть желание походить на любимый Коран и говорить так же, как он.

Второе:у врагов - чувство критики и соперничества. То есть желание противопоставить что-либо слогу Корана и тем самым разрушить его претензии на чудо.

Итак, под влиянием этих двух чувств написаны миллионы книг на арабском, и все они налицо. И если даже самые красноречивые из них и самые изящные будут читаться вместе с Кораном, любой, кто их услышит, не раздумывая скажет, что Коран ни на одну из них не походит. Значит, Коран имеет другую, нежели у них, степень.

Следовательно, в любом случае, он или ниже их всех; это же стократно невозможно, и ни кто, даже сатана этого сказать не сможет. {(*): Важная Первая Тема "Двадцать шестого Письма" является примечанием и объяснением этого предложения.} А в таком случае, Коран находится выше всех написанных книг.

И даже для уровня совсем невежественных простолюдинов, которые вовсе не понимают его смысла, Мудрый Коран показывает своё чудо в виде отсутствия пресыщения им. Да, этот простой, невежественный человек говорит: "Если я два-три раза услышу самое знаменитое и прекрасное

двустишие, оно начинает мне надоедать. Коран же совершенно не надоедает. Со временем слушать его становится всё приятнее. А в таком случае он не является словом человека".

И для уровня детей, старающихся запомнить его, Мудрый Коран показывает свою чудесность тем, что эта большая Книга, имеющая во многих местах похожие друг на друга и способные внести путаницу аяты, совершенно легко и просто запоминается маленькой, слабой и простой памятью этих детей, не способных запомнить и одной страницы текста.

И даже для больных и находящихся при смерти, которых тревожит даже несколько слов, Коран даёт почувствовать свою чудесность тем, что чтение его приятно для них и насладительно как вода "Замзам".

Одним словом,

для сорока различных уровней разных людей Мудрый Коран в сорока отношениях показывает свою чудесность, или даёт почувствовать её существование, никого этого не лишая.

И даже для уровня тех, у кого есть только глаза,

{(*): Сторона чуда, обращённая к тем, у кого есть только глаза и нет ушей и сердца, показана здесь весьма сжато, коротко и недостаточно. Однако в "Двадцать девятом" и "Тридцатом" Письмах(*) она изложена очень ярко, светло, явно и очевидно, так что увидеть её смогут даже слепые. С помощью братьев мы написали один Коран, показывающий эту сторону чуда. Иншааллах, он будет напечатан, и эту красоту сможет увидеть каждый.

(*): "Тридцатое Письмо" намечалось быть написанным очень блестящим, однако, оно уступило своё место книге "Ишарат-уль Иджаз", а само не появилось на свет.}

и нет ни ушей, ни сердца, ни знания, у Корана тоже есть некий знак чудесности. А именно:

Слова Корана Превосходно Излагающего, написанного и напечатанного почерком Хафиза Усмана, совпадают друг с другом. Например, если смотреть сквозь страницы, то под словами: وَثَامِنُهُمْ كَلْبُهُمْ {[*]: "...а восьмой была собака..."(Коран, 18:22)} суры "Кяхф" (Пещера), на страницах суры "Фатыр" (Творец) будет с небольшим отклонением видно слово قِطْم۪يرٍ {[*]: "...финиковой кожицей" (Коран, 35:13),} сообщающее также о кличке той собаки. И в суре "Йа син" слова مُحْضَرُونَ {[*]: "...Представлены" (Коран, 36:32)} стоят друг над другом и совпадают по

расположению со словами مُحْضَر۪ينَ {[*]: "...Представлены" (Коран, 37:57)} и مُحْضَرُونَ {[*]: "...Представлены" (Коран, 37:158)} суры "Ас-Саффат" (Выстроившиеся в ряды), и если посмотреть напросвет, то они с небольшим отклонением будут видны друг под другом. И например, два слова مَثْنٰى {[*]: "...по два..." (Коран, 34:46)} находящиеся в конце суры "Саба" и в начале суры "Фатыр" (Творец), стоят симметрично друг другу. И то, что два из трёх встречающихся во всем Коране слов مَثْنٰى {[*]: "...по два..." (Коран, 35:1)} совпадают друг с другом, случайностью быть не может. И примеров этого есть ещё очень много. Порой одинаковые слова даже по пять-шесть раз с небольшими отклонениями совпадают друг с другом на просвет. И я видел один Коран, в котором красным цветом были выделены одинаковые фразы, симметрично стоящие на разворотах страниц. "Это тоже признак одного из видов чуда" - сказал тогда я. Ещё через некоторое время я увидел, что на многих листах Корана помногу встречаются одинаковые фразы, которые стоят одинаково с лицевой и обратной стороны, глубокомысленно совпадают друг с другом. Итак, поскольку Коран составлен в соответствии с указаниями Пророка (Мир Ему и Благо), а печатаемые и распространяемые Кораны делаются с Божественным вдохновением, то в узорах и шрифте этой Мудрой Книги имеются разновидности признаков её чудесности. Потому что данное обстоятельство не является ни случайностью, ни человеческим замыслом. Наличие некоторых отклонений, относится к недостаткам в печатании, если бы все было точно, то слова полностью совпали бы друг с другом.

И в средних и длинных сурах Корана, ниспосланных в Медине, неким чудесным образом повторяется слово "Аллах". Чаще всего повторяясь то пять, то шесть, то семь, то восемь, то девять, то одиннадцать раз, оно вместе с этим показывает красивую и глубокомысленную числовую связь с обеих сторон листа и на разворотах страниц

{(*): И в отношении совершающих зикр и молящих, вместе с тем, что украшенные и рифмованные слова Корана, его изящный, искусный стиль и привлекательное красноречие являются весьма высокими, это не мешает внушаемой им высокой серьёзности, ощущению хузура и не рассеивает мысль. Между тем, такие различные достоинства и изящества речи, искусность слова, рифма и стих вредят серьёзности и хузуру, будят остроумие и рассеивают мысль. И даже как-то я много раз читал одну из самых изящных, самых серьёзных и имеющих самую высокую рифму молитв, а именно - известную молитву Имама Шафии, являющуюся причиной конца засухи и голода в Египте. Я заметил, что рифма и стихотворная форма вредит высокой серьёзности моления. Восемь-девять лет эта молитва была моим вирдом. Её истинную серьёзность я не смог

совместить с её рифмой и стихом. Из этого мне стало понятно, что в особой, естественной и выдающейся рифме, стихе и достоинствах Корана имеется некое чудо, и потому они сохраняют истинную серьёзность и полный хузур, не вредят им. Итак, совершающие зикр и моление, если разумом и не понимают чудо, то чувствуют это сердцем.

(Примечание 2): Духовный секрет красноречия Корана Превосходно Излагающего состоит в следующем: Коран излагает весьма великую и блестящую степень веры Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), удостоившегося Великого Имени Аллаха (Исм-и А'зам). И, словно некая святая карта, сообщает о высоких истинах потустороннего мира и мира Господства Всевышнего, неким естественным образом рассказывает о высочайшем уровне истинной религии, являющемся весьма большим, обширным и высоким. И с бесконечным достоинством и величием излагает обращение Создателя Вселенной, как Творца Всего Сущего.

Конечно, по смыслу:

قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ اْلاِنْسُ وَالْجِنُّ عَلٰٓى اَنْ يَاْتُوا بِمِثْلِ هٰذَا الْقُرْاٰنِ لاَيَاْتُونَ بِمِثْلِه۪

"Если бы собрались люди и джинны, чтобы сделать подобное этому Корану, они бы не создали подобного" (Коран, 17:88) если все людские умы объединятся и станут одним умом, то они не смогут противостоять и спорить с таким образом повествования Фуркана и с таким видом изложения Корана.

اَيْنَ الثَّرَا مِنَ الثُّرَيَّا

"Где земля, и где "Плеяды!"" Потому что, с точки зрения этих трёх основ, ему ни в коей мере подражать невозможно и подобия ему не создать!

(Примечание 3): В конце каждой страницы Мудрого Корана стоит точка аята. С некой красивой рифмой обретается завершение. Секрет этого в следующем: такая красота Корана и признак его чудесности становятся видны, когда самый длинный аят - аят Мюдайана - берётся за образец длины страницы, а суры Ихлас и Кавсар - за образец длины строки.

(Примечание 4): Из-за беды спешки, в этой теме данного раздела пришлось удовлетвориться очень маленьким и незначительным положением, коротенькими примерами и маленькими признаками очень важного, великолепного, большого и в отношении успеха "Рисале-и Нур" весьма нарядного, милого и воодушевляющего карамата. Между тем, эта большая истина и этот милый сердцу карамат своими пятью-шестью видами, называемыми совпадением, образуют некую цепочку караматов "Рисале-и Нур", а также скрытые указания Корана и видимое невооружённым глазом сияние одного из его чудес. Позже по нашему заказу был написан золочёный Коран, показывающий сияние чуда, исходящее из совпадения в нем слов "Аллах". А также было написано восемь маленьких брошюр, называемых "Восемь указаний", в которых говорится о скрытых указаниях и красивой взаимосвязи, заключённых в совпадениях букв Корана. И ещё пять брошюр о "Карамате Гавса", трёх "Караматах Али (да будет доволен им Аллах)" и "Указаниях Корана", по секрету совпадения подтверждающих и одобряющих "Рисале-и Нур". Значит при написании "Чудес Ахмада" вкратце ощутилась эта великая истина. Однако, к сожалению, автор увидел и показал лишь один её краюшек, после чего без оглядки побежал дальше.}

ВТОРОЙ ПУНКТ.

Поскольку во времена пророка Мусы (мир ему) большим спросом пользовалось колдовство, то важнейшие чудеса (этого пророка) проявились в образе, похожем на колдовство. И так как во время пророка Исы (мир ему) имела влиятельность медицина, то и большинство его чудес были в этой области. И подобно этому, во времена Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) на Аравийском полуострове также наиболее распространёнными были четыре вещи:

Первое.

Красноречие и изящество речи;

Второе.

Поэзия и ораторское искусство;

Третье.

Прорицание и сообщение скрытого;

Четвёртое.

Знание событий прошлого и происходящего во Вселенной.

Итак, Коран - Превосходно Излагающий, появившись в этом мире, преподал урок всем знатокам этих четырёх вещей.

Во-первых, он сразу заставил преклонить колени обладателей красноречия. Они слушали Коран в изумлении.

Во-вторых, поэтов и ораторов, то есть тех, кто произносит стройные речи и говорит красивыми стихами, Коран потряс настолько, что заставил их "кусать локти". Он опустил цену и сбросил со стен Каабы написанные золотом и вывешенные на ней, как предмет гордости, самые прекрасные стихи того времени, называемые "Семь вывесок".

А также он заставил замолчать ясновидящих прорицателей и колдунов, сообщающих известия из скрытого. Заставил забыть их сообщения из скрытого. Прогнал джиннов и положил конец прорицанию.

А также, избавив знатоков историй прошлых народов и происходящего в мире от домыслов и лжи, преподал им урок истинной истории прошлого и являющихся светлыми событий в мире.

Итак, четыре этих слоя совершенно изумлённо и почтенно преклонили колени перед Кораном, став его учениками. Ни один из них никогда не попытался поспорить ни с одной из его сур.

Если спросят:

Как мы узнаем, что никто не смог поспорить и что спорить с ним невозможно?

Ответ.

Если бы спор был возможен, то он бы в любом случае произошёл. Потому что нужда в нем была весьма сильной. Ведь их религии, имущество, жизни и семьи попали в опасность. Если бы они поспорили, то спаслись бы. Если бы спор был возможен, то они в любом случае поспорили

бы. А если бы поспорили, то, поскольку сторонников спора - неверующих и лицемеров - было значительно много, то они наверняка поддержали бы его и распространили его повсюду. (Подобно тому, как они распространили всё, что было против Ислама). Если бы распространили, и спор имел бы место, то наверняка это в неком торжественном виде вошло бы в историю и разные книги. Однако, вся история и книги перед нами, и ни в одной из них нет ничего, кроме нескольких басен Мусайлимы Каззаба. Между тем, Мудрый Коран на протяжении двадцати трёх лет непрестанно бросал им вызов, задевая их самолюбие и подстёгивая их упрямство. И он говорил им:

"Приведите и покажите подобие этого Корана от такого же не умеющего читать и писать человека, как Верный Мухаммад.

Что, этого сделать вы не можете, тогда пусть тот человек не будет неграмотным, пусть будет очень образованным и учёным.

Что, и этого вы не можете привести, тогда пусть он будет не один, пусть соберутся все ваши учёные и ораторы и помогают друг другу. Даже пусть ваши боги, на которых вы надеетесь, помогут вам.

Вы бессильны сделать и это, тогда воспользуйтесь ранее написанными красноречивыми произведениями и даже призовите на помощь будущее, и сделайте подобие Корана, покажите его.

Что, и это вам не под силу, тогда пусть это будет подобие не всего Корана, а лишь десяти его сур.

Что, не можете привести настоящего, истинного подобия десяти сур, тогда составьте что-то из ваших легенд и вымышленных рассказов. Приведите тогда подобие лишь его стиха и красноречия.

Итак, вы не можете сделать и этого, тогда приведите подобие одной единственной его суры.

Пусть даже не длинной, а одной короткой его суры.

Иначе же ваша религия, жизнь, имущество и семьи окажутся в опасности, как в этом мире, так и в Ином!"

Таким образом, на восьми уровнях Мудрый Коран, в виде победы в споре, уже не двадцать три года, а тысячу триста лет бросал и бросает вызов всем людям и джиннам. Однако, в прежние времена те неверные, бросая в опасность свои жизни, имущество и семьи, избрали самый страшный путь - путь войны, и оставили путь спора, являющийся самым коротким и простым. Значит путь спора был не возможен.

Так разве хоть один обладатель разума, особенно это касается Аравийского полуострова того времени, и особенно таких сметливых людей, как курайшиты, разве оставили бы они короткий и лёгкий путь избавления от атаки Корана, на котором нужно было лишь одному поэту сделать подобие одной единственной его суры, и разве последовали бы по самому трудному пути, бросая в опасность свои жизни, семьи и имущество?

Одним словом,как сказал знаменитый Джахиз: "Спорить буквами было невозможно и они были вынуждены сражаться мечами."

Если спросят:

"Некоторые исследователи-богословы сказали: "Невозможно противопоставить не то что одной суре Корана, но даже одному его аяту, даже одному его предложению и даже одному лишь слову". - Здесь видно преувеличение, и разум этого не принимает. Потому что среди человеческих слов есть много похожего на фразы Корана. Какова мудрость таких высказываний?"

Ответ.

Есть две доктрины чуда Корана: Доктрина большинства, являющаяся предпочтительной такова, что изящество красноречия и достоинство смыслов Корана находятся вне человеческих сил.

Вторая же, мало предпочитаемая доктрина состоит в следующем:Спор с одной сурой Корана по силам человеку. Однако Всевышний Творец, в виде чуда Ахмада (Мир Ему и Благо), не допустил этого. Например, некий человек может встать на ноги, однако, если какой-либо пророк, показывая своё чудо, скажет ему: "Ты не сможешь встать!" - и тот не сможет, то это будет чудом. Такая доктрина называется "Мазхаб Сарфа". То есть, Всевышний не позволил, чтобы джинны и люди смогли ответить что-либо хотя бы на одну суру Корана. Если бы позволил, то они ответили бы. Так вот, согласно этой доктрине, слова учёных, говорящих: "Невозможно ничего противопоставить даже одному его слову", - являются истиной. Потому что, поскольку Всевышний, ради чуда не позволил им, то они не смогут открыть усты для спора. Если и откроют, то без Божественного разрешения не смогут ничего произнести.

Ну а согласно первой, предпочтительной доктрине большинства, в отношении идеи, высказанной этими учёными, имеется следующая тонкость: Фразы и слова Мудрого Корана обращены друг к другу. Порой бывает, что одно слово обращено к десяти местам, содержит десять пунктов красноречия и имеет десять связей. Так, к примеру, в тафсире под названием "Ишарат-уль И'джаз" мы показали некоторые образцы этих пунктов,

имеющихся в некоторых предложениях суры "Фатиха", а также в предложениях:

الٓمٓ ٭ ذٰلِكَ الْكِتَابُ لاَرَيْبَ ف۪يهِ

{[*]: "Алиф. Лам. Мим. Это Писание, в котором нет сомнения..." (Коран, 2:1-2)}

Например, разместить в неком расписном дворце узловой для различных узоров камень так, чтобы он был связан со всеми теми узорами, может лишь знающий те стены и узоры. И, например, поставить зрачок глаза на своё место в голове человека можно лишь со знанием взаимосвязей всего тела, всех его удивительных функций и роли, которую играет в тех функциях глаз. И точно также, некоторые из людей истины, намного опередившие остальных, показали во фразах Корана очень много связей, а также сторон, обращённых к другим его аятам и предложениям. Особенно учёные науки буквенных значений, они продвинулись дальше других, и в рамках своей науки с доказательствами показали целую страницу скрытых смыслов в одной только букве Корана. И поскольку это Речь Создателя всего сущего, то каждое его слово может выступить в роли сердца и семени. (То есть сердца или семени для находящегося вокруг него некого духовного тела или дерева, образованного из скрытых смыслов). Таким образом, среди слов человека могут встречаться слова, даже фразы и аяты, подобные тем, что есть в Коране. Однако, для того, чтобы разместить их как в нём, с соблюдением множества связей, необходимо некое всеобъемлющее знание.

ТРЕТИЙ ПУНКТ.

Однажды Всевышний даровал моему сердцу одно истинное размышление по-арабски для осознания некой резюмирующей сути Корана - Превосходно Излагающего. Сейчас мы без изменений, в том же виде, на арабском, перенесём его на бумагу, а затем изложим его смысл. Итак:

سُبْحَانَ مَنْ شَهِدَ عَلٰى وَحْدَانِيَّتِه۪ وَصَرَّحَ بِاَوْصَافِ جَمَالِه۪ وَجَلاَلِه۪ وَكَمَالِه۪ اَلْقُرْاٰنُ الْحَك۪يمُ الْمُنَوَّرُ جِهَاتُهُ السِّتُّ اَلْحَاو۪ى لِسِرِّ اِجْمَاعِ كُلِّ كُتُبِ اْلاَنْبِيَٓاءِ وَاْلاَوْلِيَٓاءِ وَالْمُوَحِّد۪ينَ الْمُخْتَلِف۪ينَ فِى اْلاَعْصَارِ وَالْمَشَارِبِ وَالْمَسَالِكِ الْمُتَّفِق۪ينَ بِقُلُوبِهِمْ وَعُقُولِهِمْ عَلٰى تَصْد۪يقِ

اَسَاسَاتِ الْقُرْاٰنِ وَكُلِّيَّاتِ اَحْكَامِه۪ عَلٰى وَجْهِ اْلاِجْمَالِ وَهُوَ مَحْضُ الْوَحْىِ بِاِجْمَاعِ الْمُنْزِلِ وَالْمُنْزَلِ وَالْمُنْزَلِ عَلَيْهِ وَعَيْنُ الْهِدَايَةِ بِالْبَدَاهَةِ وَمَعْدَنُ اَنْوَارِ اْلا۪يمَانِ بِالضَّرُورَةِ وَمَجْمَعُ الْحَقَٓائِقِ بِالْيَق۪ينِ وَمُوصِلٌ اِلَى السَّعَادَةِ بِالْعَيَانِ وَذُو اْلاَثْمَارِ الْكَامِل۪ينَ بِالْمُشَاهَدَةِ وَمَقْبُولُ الْمَلَكِ وَاْلاِنْسِ وَالْجَانِّ بِالْحَدْسِ الصَّادِقِ مِنْ تَفَار۪يقِ اْلاَمَارَاتِ وَالْمُؤَيَّدُ بِالدَّلآَئِلِ الْعَقْلِيَّةِ بِاِتِّفَاقِ الْعُقَلآَءِ الْكَامِل۪ينَ وَالْمُصَدَّقُ مِنْ جِهَةِ الْفِطْرَةِ السَّل۪يمَةِ بِشَهَادَةِ اِطْمِئْنَانِ الْوِجْدَانِ وَالْمُعْجِزَةُ اْلاَبَدِيَّةُ الْبَاق۪ى وَجْهُ اِعْجَازِه۪ عَلٰى مَرِّ الزَّمَانِ بِالْمُشَاهَدَةِ وَالْمُنْبَسِطُ دَائِرَةُ اِرْشَادِه۪ مِنَ الْمَلَاِ اْلاَعْلٰٓى اِلٰى مَكْتَبِ الصِّبْيَانِ يَسْتَف۪يدُ مِنْ عَيْنِ دَرْسٍ اَلْمَلٰٓئِكَةُ مَعَ الصَّبِيّ۪ينَ وَ كَذَا هُوَ ذُو الْبَصَرِ الْمُطْلَقِ يَرَى اْلاَشْيَٓاءَ بِكَمَالِ الْوُضُوحِ وَالظُّهُورِ وَيُح۪يطُ بِهَا وَيُقَلِّبُ الْعَالَمَ ف۪ى يَدِه۪ وَيُعَرِّفُهُ لَنَا كَمَا يُقَلِّبُ صَانِعُ السَّاعَةِ السَّاعَةَ ف۪ى كَفِّه۪ وَيُعَرِّفُهَا لِلنَّاسِ فَهٰذَا الْقُرْاٰنُ الْعَظ۪يمُ الشَّانِ هُوَ الَّذ۪ى يَقُولُ مُكَرَّرًا اَللّٰهُ لآَ اِلٰهَ اِلاَّ هُوَ فَاعْلَمْ اَنَّهُ لآَ اِلٰهَ اِلاَّ اللّٰهُ

Перевод и смысл этого размышления на арабском таков:

Шесть сторон Корана Превосходно Излагающего блистающи и светлы. Сомнения и подозрения подкрасться к нему не могут. Потому что позади он опирается на Божественный Престол (Арш), с этой стороны идёт свет откровения. Перед ним находится счастье двух

миров. Он протянул руку в вечность, несёт свет счастья и рая. Над ним сияет свет чуда. Под ним - опоры доказательств и аргументов. Внутри него - по-настоящему прямой путь. Правая сторона его, вопрошая к разумам: اَفَلاَيَعْقِلُونَ {[*]: "...Неужели они не разумеют?" (Коран, 36:68)} вынуждает их подтвердить его. Левая же, давая сердцам духовные наслаждения, берёт в свидетели совесть и побуждает сказать "Баракаллах". Так с какого же угла, с какой стороны в Коран Превосходно излагающий могут проникнуть подозрения и сомнения?!

Да, Коран - Превосходно Излагающий вбирает в себя объединяющую сущность разных по времени, по подходам и характеру книг пророков, святых и богословов единобожия. То есть, все эти носители сердец и разумов, в образе некого подтверждения кратких основ и правил Мудрого Корана, приняли их, упоминая в своих книгах. Следовательно, они подобны корням небесного древа Корана. И Мудрый Коран опирается на откровение и является откровением (вахий). Потому что ниспославший его Великий Обладатель Могущества показывает это и доказывает посредством чудес Ахмада (Мир Ему и Благо). А также Коран, являющийся ниспосланным, показывает посредством находящегося над ним чуда, что он нисходит с Божественного Престола. И то, что Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо), которому был ниспослан Коран, в первых откровениях (вахий) был взволнован, и во время прихода откровений пребывал в бессознательном состоянии, а также более других проявлял к нему искренность и уважение показывает, что Коран, является откровением (вахий), исходит от извечности.

И этот Коран явно представляет собой настоящий путь истины. Так как очевидно, что противостоит ему заблуждение неверия. И Коран в силу необходимости является источником света веры. Конечно, противоположность света веры - это мрак. Мы твёрдо доказали это во многих брошюрах "Рисале-и Нур". И Коран убедительно является сборником истин. Небылицы и вымысел войти в него не могут. Образованный им верный мир Ислама, проявленный им основательный Шариат, и показанные высокие совершенства свидетельствуют и доказывают, что его повествование о скрытом мире, подобно повествованию о мире явном, абсолютно истинно и в нём нет лжи.

И Коран очевидно и несомненно ведёт к счастью в двух мирах, направляет к нему человечество. Кто сомневается в этом, пусть один раз прочитает его, послушает о чём он говорит.

И плоды, принесённые Кораном, являются как прекрасными, так и живыми. А в таком случае, корень его дерева тоже является живым и происходит из истины. Потому что жизнь плода указывает на жизнь дерева. Так посмотри же, сколько прекрасных и совершенных, живых и светлых плодов, таких как святые и праведники, принёс он в каждом столетии.

И согласно убеждению и интуиции, исходящим из бесчисленно разнообразных признаков, Коран приемлем и ценим как среди людей, так и среди джиннов и ангелов. И когда он читается, они с большим желанием собираются вокруг него, подобно мотылькам.

И вместе с тем, что Коран является откровением (вахий), он утверждён и укреплён разумными доводами. Да, об этом свидетельствует единодушное мнение больших мыслителей. Великие учёные богословия, а также такие гении философии, как Ибн Сина и Ибн Рушд единогласно с помощью методов и аргументов доказали справедливость его основ.

А также Коран подтверждён со стороны здравого естества. Если нет каких-либо препятствий или болезни, то каждое здравое естество подтвердит его. Потому что убеждённость совести и спокойствие сердца имеют место с его светом. Следовательно, здравое естество со свидетельством убеждённости совести подтверждает его. Да, естество, языком состояния говорит Корану: "Моё совершенство без тебя не возможно!" Эту истину мы доказали во многих местах.

И Коран явно и очевидно представляет собой вечное и неизменное чудо. Постоянно он показывает свою чудесность. Он не гаснет, подобно другим чудесам, его время не проходит, он вечен.

И уровень наставления Корана имеет такую обширность, что его урок плечом к плечу слушают ангел Джабраил (мир ему) и некий простой подросток; и тот и другой берут из него свою долю. И самый гениальный философ, подобный Ибн Сине, в одном ряду читает его вместе с самым обыкновенным чтецом; и каждый получает из него урок. И даже порой бывает так, что тот простой человек, относительно силы и чистоты веры, извлекает из него наибольшую пользу, чем Ибн Сина.

И у Корана есть такой взгляд, что он видит всю Вселенную, охватывает её и держит перед собой, словно страницы некой книги; повествует о её уровнях и мирах. Подобно тому, как мастер-часовщик крутит некие часы, открывает их, показывает и объясняет, так и Коран тоже самое делает со Вселенной, держа её в своих руках. Итак, такой вот Великославный Коран говорит: فَاعْلَمْ اَنَّهُ لآَ اِلٰهَ اِلاَّ اللّٰهُ {[*]: "Познай, что нет божества, кроме Аллаха..." (Коран, 47:19)} объявляет о Единобожии.

اَللّٰهُمَّ اجْعَلِ الْقُرْاٰنَ لَنَا فِى الدُّنْيَا قَر۪ينًا وَ فِى الْقَبْرِ مُونِسًا وَ فِى الْقِيَامَةِ شَف۪يعًا وَ عَلَى الصِّرَاطِ نُورًا وَ مِنَ النَّارِ سِتْرًا وَ حِجَابًا وَ فِى الْجَنَّةِ رَف۪يقًا وَ اِلَى الْخَيْرَاتِ كُلِّهَا دَل۪يلاً وَ اِمَامًا اَللّٰهُمَّ نَوِّرْ قُلُوبَنَا وَ قُبُورَنَا بِنُورِ ا ْلا۪يمَانِ وَ الْقُرْاٰنِ وَ نَوِّرْ بُرْهَانَ الْقُرْاٰنِ بِحَقِّ وَ بِحُرْمَةِ مَنْ اُنْزِلَ عَلَيْهِ الْقُرْاٰنُ عَلَيْهِ

وَ عَلٰٓى اٰلِه۪ الصَّلاَةُ وَ السَّلاَمُ مِنَ الرَّحْمٰنِ الْحَنَّانِ اٰم۪ينَ

{[*]: "О Аллах! Сделай Коран в этом мире нашим спутником и в могиле - нашим другом, и в судный день - нашим заступником, и на мосту Сырат - нашим светом, и нашей стеной и защитой от огня, и в раю - нашим товарищем, и во всех благих делах - нашим образцом и путеводителем. О Аллах! Освети наши сердца и могилы светом веры и Корана! Ради права и уважения того, кому низвел ты Коран, сделай, чтобы доказательства Корана заблистали. И да благослови и приветствуй его и всю его семью и сподвижников, о Всемилостивый и Милосердный! Амин!"}

ДЕВЯТНАДЦАТОЕ ТОНКОЕ УКАЗАНИЕ

В предыдущих указаниях было весьма твёрдым и несомненным образом доказано, что Досточтимый Пророк (Мир Ему и Благо) является посланником Аллаха. Итак, Мухаммад Аравийский (Мир Ему и Благо), чьё пророчество доказано тысячами твёрдых доводов, представляет собой самое яркое доказательство и самый твёрдый аргумент истинности Единобожия и вечного счастья. В данном указании мы в виде краткого изложения сделаем небольшое описание этого яркого, блистательного аргумента и верноречивого доказательства. Ведь поскольку он является аргументом и его результат - познание Аллаха, конечно, с ним нужно ознакомиться и узнать его указательную сторону. В таком случае мы покажем его достоверность и эту указательную сторону в виде очень краткого вывода. Итак:

Как и все создания в этой Вселенной, Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) указывает на существование и единственность Создателя Вселенной своей сутью; а также об этом своём собственном указывании, как и об указывании всего сущего, он объявляет своим языком. Поскольку он является аргументом, мы в "пятнадцати основах" укажем на его доводы, правдивость, верность и справедливость:

Первая основа.

Этот аргумент, который указывает на Творца Вселенной своей сутью, своим языком и своим состоянием и речью, подтверждён самой сутью этой Вселенной и верен. Потому что указания всего сущего на единобожие, конечно, служат подтверждением того, кто говорит о единобожии. Следовательно, и призыв, высказанный им, подтверждается всей

Вселенной. И поскольку изложенные им единственность Бога, являющаяся абсолютным совершенством, а также вечное счастье, являющееся абсолютным благом, соответствует и подобает красоте и совершенству всех реалий мира, то, конечно, в своём призыве он верен. Следовательно, Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) представляет собой верноговорящее и подтверждённое доказательство единственности Аллаха и вечного счастья.

Вторая основа.

И поскольку этот верный и подтверждённый аргумент, превосходя всех других пророков, обладает тысячами чудес, а также неупраздняемым шариатом и распространяющимся на всех джиннов и людей призывом, то, конечно, он является предводителем всех пророков. А значит, он вбирает в себя смысл чудес и единение всех них. Следовательно, объединённые силы всех пророков и свидетельство их чудес образуют одну точку опоры для его верности и справедливости. И он является султаном и учителем всех святых и праведников, которые с его воспитанием и наставлением, и в свете его Шариата обрели совершенство. В таком случае он объединяет в себе силу смысла их караматов, общих подтверждений и исследований. Потому что они нашли истину, следуя по пути, который открыл и оставил для них открытым их учителем. А в таком случае, все их караматы, исследования и единения становятся точкой опоры, заверяющей верность и справедливость их святого учителя. И, как было видно из предыдущих указаний, это доказательство единобожия имеет настолько твёрдые, убедительные и яркие чудеса, необыкновенные предзнаменования и несомненные подтверждения пророчества, и они так подтверждают этого Человека, что даже если соберётся вся Вселенная, она не сможет их опровергнуть.

Третья основа.

И у этого глашатая единобожия, являющегося обладателем тех ярких чудес, у этого благовестника вечного счастья в собственной благословенной личности имеется такой возвышенный нрав, в посланнической миссии - такой высокий характер, а в провозглашённых им шариате и религии - такие высшие качества, что это подтвердит и не сможет отрицать даже самый непримиримый его враг. А поскольку в его личности, миссии и религии находятся самые прекрасные нравы, самый высокий и совершенный характер и самые ценные и приемлемые качества, то конечно, этот Человек является образцом, воплощением, примером и учителем совершенств и высоких нравов среди всего сущего. А если так, то данные совершенства, имеющиеся в его личности, обязанности и религии, являются настолько сильной точкой опоры для его справедливости и верности, что поколебать её невозможно.

Четвёртая основа.

И этот глашатай единобожия и счастья, являющийся источником совершенств и учителем высоких нравов, не говорит от себя, он понуждается говорить. Да, понуждается со стороны Создателя Вселенной. Берёт урок от своего Извечного Учителя, а затем преподаёт его сам. Потому что, согласно тысячам доказательств его пророчества, частично изложенным нами в предыдущих указаниях; посредством сотворения в его руках всех тех чудес, Создатель Вселенной показывает, что он (Мир Ему и Благо) говорит от Его имени и доводит Его Слова. А нисшедший к нему Коран своими сорока внутренними и внешними сторонами чудесности показывает, что он (пророк) является выразителем Всевышнего Аллаха. А также и сам он всей своей искренностью, богобоязненностью, серьёзностью, верностью и другими состояниями и чертами показывает, что он не говорит от своего имени и своим разумом. Но говорит от имени своего Создателя. И все слушающие его люди истины, посредством исследований и духовных озарений (кашф) подтвердили и с научной убеждённостью уверовали, что он не говорит от себя, а понуждается к этому Создателем Вселенной, Который даёт ему урок и преподаёт урок посредством него. Таким образом, его верность и справедливость опирается на единство этих четырёх весьма мощных опор.

Пятая основа.

И этот выразитель Извечной Речи Всевышнего видит духов, беседует с ангелами, наставляет джиннов и людей. Он берёт урок не то что свыше мира людей и джиннов, но свыше миров Духов и Ангелов. Он осведомлён и связан с тем, что находится за ними. Вышеупомянутые его чудеса и достоверно переданные события его жизни доказали эту истину. А если так, то в сообщаемое ему не могут вмешиваться не только джинны, как в случае с ясновидящими и им подобными, не только духи и ангелы, но даже все Приближенные Ангелы, за исключением Джабраила. И даже ангел Джабраил, большую часть времени являющийся его спутником, и тот порой остаётся позади него.

Шестая основа.

И этот Человек (являющийся вождём ангелов, джиннов и людей), будучи самым светлым и прекрасным плодом древа Вселенной, а также воплощением Божественной милости, примером любви Аллаха, самым светлым доказательством Истины и самым ярким светильником правды, и ключом к загадке Вселенной, и раскрывателем секрета мироздания, и толкователем мудрости мира, и глашатаем Божественного царства, и описателем красот искусства Всевышнего, и носителем содержательных способностей, представляет собой самый прекрасный образец совершенств, имеющихся во всём сущем. А в таком случае, данные качества этой личности и её духовная сущность указывают и даже показывают,

что эта личность является главной целью Вселенной. То есть, Создатель этой Вселенной, создавая Вселенную, смотрел на эту личность. И можно сказать, что если бы Он не создал его, то не создал бы и Вселенную. Да, принесённые этим человеком для джиннов и людей истины Корана и сияния веры, а также видимые в его личности высокие нравы и благородные совершенства твёрдо свидетельствуют об этой истине.

Седьмая основа.

И это доказательство истины и светильник правды показал такие религию и шариат, которые содержат законы, обеспечивающие счастье двух миров. А вместе с тем, он абсолютно справедливо изложил реалии Вселенной и её функции, а также имена и качества её Создателя. Итак, Ислам и Шариат так объемлющи и совершенны и они в таком виде описывают вместе с ним самим Вселенную, что тот, кто внимательно вглядится в их суть, конечно, поймёт: эта религия является неким объяснением Творца Вселенной, описывающим эту прекрасную Вселенную вместе с Ним Самим. Также как архитектор некого дворца составляет соответствующую тому дворцу инструкцию, пишет некое объяснение, чтобы показать себя со своими качествами, так и в Религии и Шариате Мухаммада (Мир Ему и Благо) виден такой охват, высота и справедливость, которые показывают, что они вышли из-под пера Того, Кто создал и устроил Вселенную. И Тот, Кто так красиво её уравновесил, Тот же так красиво уравновесил и эту религию. Да, этот совершенный порядок, конечно, требует такой прекрасной поэзии.

Восьмая основа.

Итак, наделённый вышеупомянутыми качествами и со всех сторон опирающийся на несокрушимо мощные точки опоры Мухаммад Аравийский (Мир Ему и Благо), повернувшись к явному миру, объявляя над головами джиннов и людей от имени мира скрытого, обращается к народам и нациям, стоящим за будущими веками, и делает это так громко, что его слышно всем джиннам и людям, во всех местах и во всех веках. Да, мы его слышим!..

Девятая основа.

И он обращается настолько высоко и сильно, что его слышат все века. Да, каждый век слышит эхо его голоса.

Десятая основа.

И по действиям этого человека понятно, что он сообщает то, что видит. Потому что в самые опасные моменты он говорит совершенно твёрдо, без колебаний и замешательства. Порой бывает так, что он в одиночку бросает вызов всему миру.

Одиннадцатая основа.

И он всеми силами настолько сильно призывает, что полземли и пятую часть человечества понудил ответить ему: "Ляббайк!" (Слушаемся!) и сказать:

سَمِعْنَا وَ اَطَعْنَا

{[*]: "Мы услышали и повинуемся!" (Коран, 2:285)}

Двенадцатая основа.

И он призывает с такой серьёзностью и воспитывает таким основательным образом, что его законы неизменно остаются на челе столетий, зарисовываются на камнях стран света и запечатлеваются на ликах эпох.

Тринадцатая основа.

И призывая к исполнению доводимых им законов, он говорит об их верности с такой твёрдостью и уверенностью, что даже если соберётся весь мир, то не заставит его пожалеть об этом и отказаться хотя бы от одного их положения. Свидетелем этому является вся история его жизни и всё его славное жизнеописание.

Четырнадцатая основа.

И он призывает и сообщает с такой уверенностью и надёжностью, что ни от кого (кроме Всевышнего) не ждёт помощи. Он не волнуется ни перед какими трудностями; оглашает принесённые законы и при этом не сомневаясь, с совершенной искренностью и чистосердечием самолично, прежде всех исполняет их и принимает. Свидетелем этого же являются известные каждому - и друзьям, и врагам - его знаменитый богобоязненный образ жизни (зухд), независимость (ни в ком, кроме Всевышнего) и неунижение перед тленными прелестями сего мира.

Пятнадцатая основа.

И то, что он более других подчиняется принесённой религии и более других поклоняется своему Создателю, и проявляет большую, чем у других, богобоязненность перед запретами Всевышнего, показывает, что он является глашатаем и посланником Царя Извечности и Вечности. И представляет собой самого искреннего раба Этого Поистине Достойного Поклонения Творца, а также является выразителем Его Извечной речи.

Итог приведённых здесь пятнадцати основ такой: Этот Человек, наделённый вышеупомянутыми качествами, изо всех сил, на протяжении всей своей жизни, многократно и непрестанно повторяет:

فَاعْلَمْ اَنَّهُلآَ اِلٰهَ اِلاَّ اللّٰهُ

{[*]: "Познай, что нет божества, кроме Аллаха..." (Коран, 47:19)} и объявляет о Единобожии.

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَ سَلِّمْ عَلَيْهِ وَ عَلٰٓى اٰلِه۪ عَدَدَ حَسَنَاتِ اُمَّتِه۪

سُبْحَانَكَ لاَعِلْمَ لَنَٓا اِلاَّمَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

{[*]: "О Аллах! Благослови и приветствуй его и его семью по числу прекрасного в его умме!"... "Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты - Знающий, Мудрый" (Коран, 2:32).}

* * *

Один знак Божественного внимания и признак милости Аллаха

В соответствии со смыслом:

وَ اَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ

{[*]: "О милости твоего Господа возвещай" (Коран, 93:11).} мы говорим: В написании этой темы просматривается знак Божественного благоволения и милости. Я расскажу о нём, дабы читающие это "Письмо" воспринимали его важным.

Итак, я совершенно не думал, что напишу эту тему. Потому что о посланнической миссии Ахмада (Мир Ему и Благо) уже были написаны "Тридцать первое" и "Девятнадцатое Слова". И вдруг, совсем неожиданно меня осенила одна мысль, побуждающая написать эту тему. Хотя и память моя, в результате всех несчастий, ослабла. И я ни разу не писал в виде сообщений (с упоминанием цепочки передатчиков). И при мне не было ни сборников хадисов, ни книг жизнеописания Пророка (Мир Ему и Благо). И всё таки, сказав: "Полагаюсь на Аллаха" - я приступил к делу. Всё сложилось весьма успешно, и моя память помогла мне даже больше, чем память "Прежнего Саида". Каждые два-три часа записывалось по тридцать-сорок страниц. За один час получалось пятнадцать страниц. В основном передаются хадисы из сборников Бухари, Муслима, Бейхаки, Тирмизи, Шифа-и Шариф, Абу Нуайма и Табари. Между тем, моё сердце трепетало от того, что если в предании будет допущена ошибка, то - поскольку речь идёт о хадисах - это станет грехом. Однако стало ясно, что здесь присутствует помощь Всевышнего, и в этой брошюре есть нужда. Иншааллах, она была написана достоверно. Даже если в некоторых словах хадиса или именах передатчиков найдётся ошибка, я прошу моих братьев снисходительно её исправить.

Саид Нурси

Да, мы писали черновик этой темы. Учитель нам диктовал. При нём не было ни одной книги, и он никуда не обращался. Вдруг он начинал очень быстро диктовать, а мы записывали. В течение двух-трёх часов мы писали по тридцать-сорок и даже больше страниц. И к нам пришло такое убеждение, что этот успех является неким караматом чудес Пророка (Мир Ему и Благо).

Постоянный помощник (Учителя) Абдуллах Чавуш

Слуга и писарь черновика Сулейман Сами

Писарь черновика и брат по Ахирату Хафиз Халид

Писарь черновика и чистовика Хафиз Тауфик

Первое Приложение о

Чудесах Ахмада (Мир Ему и Благо)

Поскольку Девятнадцатое Слово касается Посланнической Миссии Ахмада (Мир Ему и Благо) и Чуда Раскалывания Луны, то, в связи с соответствием темы, внесено сюда.

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

{[*]: "Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!"}

ПЕРВАЯ из "Четырнадцати капель", входящих в Четырнадцатое Сияние.

Имеются три великих, больших доказательства, которые знакомят нас с нашим Творцом.

Первое- это Книга Вселенной, частичку свидетельства которой мы услышали из тринадцати Сияний и из Тринадцатого Урока книг "Рисале-и Нур", написанных на арабском языке.

Второе- это Печать Пророков - Мухаммад (Мир Ему и Благо) - великое чудо этой книги.

Третье- это Великий Коран.

Сейчас нам нужно познакомиться и послушать второе, "говорящее" доказательство, которым является Печать Пророков (Мир Ему и Благо).

Да, посмотри на эту духовную личность: вся земля для него - как мечеть, Мекка - ниша (михраб) в этой мечети, а Медина - кафедра (минбар), с которой он произносит свою проповедь. Это яркое доказательство - наш Пророк Мухаммад (Мир Ему и Благо) - имам всех верующих, проповедник всего человечества, предводитель всех пророков, господин всех праведников и глава в кругу восхваляющих и прославляющих Творца,

состоящем из пророков и святых людей. Он представляет собой такое светлое дерево (живыми корнями которого являются все пророки, а его свежими плодами - все праведники), что все пророки, опирающиеся на свои чудеса, и все праведники, опирающиеся на свои караматы, подтверждая, ставят свои подписи под каждым его словом.

Ибо он, говоря: لآَ اِلٰهَ اِلاَّ اللّٰهُ {[*]: "Нет божества, кроме Аллаха.",} утверждает это. Все эти светлые люди, восхваляющие Творца, стоящие в ряд слева и справа от него, то есть в прошлом и будущем, повторяя эти же слова, единогласно говорят: "Ты прав и говоришь истину". Какое же сомнение смеет вмешаться в эту истину, скрепленную таким бесчисленным множеством подписей!

ВТОРАЯ КАПЛЯ.

Подобно тому, как это светлое доказательство единобожия подтверждается единогласием и достоверными преданиями прошлого и будущего, так же его подкрепляют и подтверждают сотни указаний таких небесных книг, как Тора и Евангелие,

{(*): Хусейн Джисри в своей книге "Рисале-и Хамидия" выявил в этих книгах сто четырнадцать указаний на Пророка Мухаммада (Мир Ему и Благо). Если после их искажений он нашёл столько указаний, то, несомненно, ранее в них содержалось ещё больше ясных разъяснений о нем.}

и огромное количество необыкновенных случаев и явлений, произошедших до его пророческой миссии и являвшихся предзнаменованием его пророчества, и известные предсказания джиннов, и достоверные сообщения прорицателей, и доказательства тысяч таких его чудес, как раскалывание месяца, и справедливость его Законов, а также его совершенная, высокая нравственность, бесстрашное мужество и полная уверенность при выполнении своей миссии, а также необыкновенная богобоязненность и поклонение, необыкновенная серьёзность и непоколебимость, показывающие силу его веры, его высокую убеждённость и уверенность - ясно, как божий день показывают его правдивость и преданность своей миссии...

ТРЕТЬЯ КАПЛЯ.

При желании давай отправимся в Век Счастья на Аравийский полуостров. Хотя бы мысленно, навестим и увидим его при выполнении им своей миссии. Итак, смотри: мы видим Человека, отличающегося внешней и внутренней красотой, в его руках - чудотворная Книга, из его уст звучат слова Истины. Всему роду человеческому, и даже всем джиннам, людям и ангелам, и даже всему сущему он читает Извечную Проповедь. Раскрывая

и разъясняя удивительную загадку сотворения вселенной и сложные тайны этого мира, он даёт убедительный, удовлетворяющий ответ на три величайших вопроса, задаваемых всему сущему и над которыми в недоумении бьются умы: "Кто ты? Откуда пришёл (в этот мир)? Куда ты идёшь?"

ЧЕТВЁРТАЯ КАПЛЯ.

Смотри! Он распространяет такой свет Истины, что если посмотришь на вселенную взглядом, отличающимся от его светлых, истинных наставлений, ты увидишь этот мир в виде места всеобщего траура, где все создания будут чужими и даже врагами друг другу, неживые творения предстанут в виде страшных безжизненных тел, а все живые существа - в виде сирот, плачущих от ударов гибели и разлук.

А теперь смотри: благодаря распространяемому им свету это место всеобщего траура превратилось в некий храм, в котором восторженно восхваляют Творца. Те создания, казавшиеся друг другу врагами, стали друзьями и братьями. А те безмолвные, безжизненные творения превратились в приветливых и покорных служащих. Те плачущие и жалующиеся одинокие сироты предстали в виде созданий, восхваляющих своего Творца или благодарящих Его за окончание службы...

ПЯТАЯ КАПЛЯ.

Благодаря этому свету, происходящие во вселенной движения, многообразие, перемены и преобразования, избавившись от бессмысленности, напрасности и перестав быть игрой случайности, возвысились на уровень Божественных писем, страниц знамений сотворения, зеркал Божественных Имён, а весь мир возвысился на уровень Книги Божественной Мудрости.

Безграничное бессилие и слабость, бедность и потребности человека, опускающие его ниже всех животных, а также его разум, являющийся причиной переживаний, страданий и горя и делающий его несчастней всех живых созданий, осветившись этим светом, возвысят человека над всеми живыми созданиями, над всем сущим. Благодаря этой осветившейся слабости, бедности и разуму и посредством мольбы и молитвы (к Творцу) он станет любимым правителем, халифом земли.

Стало быть, если бы не было этого света, то вселенная, человек и даже все сущее потеряло бы смысл. Да, несомненно, что в такой прекрасной вселенной необходимо существование такой личности. Иначе не должно было бы быть ни вселенной, ни всего сущего...

ШЕСТАЯ КАПЛЯ.

Итак, этот Человек сообщает радостную весть о вечном блаженстве, объявляет о безграничной Милости, созерцает и сообщает о Красоте Божественного Правления, открывает и показывает сокровищницы Божественных Имён. И поэтому, если взглянуть на него с одной стороны - то есть с точки зрения его поклонения, - увидишь его образцом любви, олицетворением милости, гордостью рода человеческого и самым светлым плодом древа творения.

Если же взглянешь с другой стороны - то есть с точки зрения его пророческой миссии, - то увидишь его как доказательство Творца, как светильник Истины, как солнце, показывающее Истинный путь, как средство достижения счастья.

Итак, смотри, как его свет, подобно ослепительной молнии, охватил восток и запад, и пол-Земли, а пятая часть человечества, приняв в дар принесённую им Истину, бережёт её как зеницу ока... Что же мешает нашему нафсу и сатане, сидящему в каждом из нас, принять вместе со всеми степенями эту истину: لآَ اِلٰهَ اِلاَّ اللّٰهُ {[*]: "Нет божества, кроме Аллаха.",} являющуюся основой всей миссии этого человека?..

СЕДЬМАЯ КАПЛЯ.

Смотри, как быстро на этом обширном полуострове он искоренил и устранил дикие и скверные обычаи и нравы различных племён, которые были упрямы, дики и фанатично привязаны к своим старым обычаям, а вместо них установив прекрасные нравы, он сделал их учителями и наставниками для всего мира, для цивилизованных народов.

Ведь это не просто внешнее насилие, напротив, он покоряет и завоёвывает умы, души, сердца, одерживая верх над низменными чувствами. Он стал любимцем сердец, учителем умов, воспитателем чувств (нафса), правителем душ...

ВОСЬМАЯ КАПЛЯ.

Тебе известно, что такую небольшую привычку, как курение, имеющуюся в маленьком племени, с трудом может полностью искоренить лишь большой правитель, приложив большие усилия. Между тем, посмотри: этот Человек внешне незначительной силой и небольшими усилиями за короткое время искоренив великие и многочисленные обычаи, причём у больших, упрямых и фанатичных племён, так прочно устанавливает вместо них настолько высокие нравы, словно они входят в их плоть и кровь. И совершает ещё множество подобных этому удивительных дел.

Таким образом, тем, кто не видел этого Века Счастья, мы показываем Аравийский полуостров: пусть они возьмут с собой сотни философов и пойдут туда, пусть проработают сто лет. Интересно, смогут ли они сделать сотую часть того, что он сделал за один год в тех трудных условиях?..

ДЕВЯТАЯ КАПЛЯ.

Тебе известно, что какой-нибудь простой человек с незначительными достоинствами, находясь в маленькой общине и говоря о небольшом спорном вопросе, не сможет безбоязненно, без стеснения высказать перед своими врагами свою маленькую, но постыдную ложь, не проявляя при этом волнения и беспокойства и не давая этим почувствовать свой обман.

А теперь смотри на этого Человека (Мир Ему и Благо): разве может быть противоречие в словах этого величайшего Человека высказанных в разрешении важных вопросов, исполняющего величайшую миссию и обладающего величайшим достоинством, при выполнении великой миссии, нуждаясь в большой уверенности, среди большой общины, перед сильными врагами совершенно свободно, безбоязненно, не колеблясь, без стеснения и суеты, с искренним прямодушием и большой серьёзностью, твёрдо и возвышенно, задевая этим своих врагов? Разве может вмешаться сюда хоть какой-нибудь обман? Нет, этого никак не может быть!

اِنْ هُوَ اِلاَّ وَحْىٌ يُوحٰى

{[*]: "Это - только откровение, которое ниспосылается" (Коран, 53:4).} Да, истина не обманет, и знающий истину не обманется. Его путь, являющийся истиной, не нуждается в обмане. Сможет ли иллюзия показаться истиной и обмануть человека, который знает истину?..

ДЕСЯТАЯ КАПЛЯ.

Итак, смотри, какие интересные и какие необходимые великие истины показывает и доказывает этот человек.

Ты знаешь, что человека в действие больше всего приводит любопытство. К тому же, если тебе предложат: "Если ты отдашь полжизни и пол-имущества, то некто прилетит с Луны или Юпитера и сообщит тебе о том, что там происходит. А также достоверно сообщит о твоём будущем и твоей судьбе", - если у тебя есть интерес, то ты отдашь их. Между тем, этот человек приносит вести от Такого Правителя, в царстве Которого Луна, словно маленькая муха, летает вокруг мотылька. А мотылёк, которым является наша Земля, кружится вокруг лампы. А лампа - наше Солнце - это лишь одна из тысяч ламп, освещающая всего лишь одну из многих гостиниц Этого Правителя.

Также Он (Мир Ему и Благо) правдиво говорит о таком удивительном мире и сообщает о таком преобразовании, что если тысячи таких планет, как Земля, станут бомбами и взорвутся, это будет не так удивительно. Прислушайся к таким сурам, исходящим с его языка:

اِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ ٭ اِذَا السَّمَٓاءُ انْفَطَرَتْ ٭ اَلْقَارِعَةُ

{[*]: "Когда солнце будет скручено" (Коран, 81:1). "Когда небо расколется" (Коран, 82:1). "Поражающее!.." (Коран, 101:1)}

К тому же, он верно сообщает о таком будущем, что мирское будущее по сравнению с ним подобно частичке миража. А ещё говорит о таком счастье, что все мирское счастье, по сравнению с ним, подобно мгновенной вспышке молнии перед вечным сиянием солнца...

ОДИННАДЦАТАЯ КАПЛЯ.

Конечно и непременно, за внешней завесой этой загадочной вселенной нас ждут удивительные события и явления. И чтобы сообщить о них, необходим такой необыкновенный, исключительный человек, показывающий чудеса. К тому же, по ходу деятельности этого человека очевидно, что он видел, и видит, и говорит о том, что видел...

Он твёрдо даёт нам урок о том, "чего желает от нас Творец небес и земли, одаривший нас всевозможными благами, и как удостоиться Его довольства".

И несмотря на то, что необходимо отложив все, спешить и слушать этого Человека, который учит ещё очень многим, подобным этим, интересным и необходимым истинам, что же случилось с большинством людей: которые стали глухими, слепыми и даже безумными, что не видят и не слышат эту Истину, не понимают её!

ДВЕНАДЦАТАЯ КАПЛЯ.

Итак, подобно тому, как этот человек по справедливости является говорящим, верным доказательством единственности Создателя всего сущего, так и является твёрдым, блестящим доказательством Дня Великого Воскресения и вечного блаженства.

Несомненно, подобно тому, как этот Человек показанным им путём Истины является причиной образования и средством достижения вечного счастья, так же своей просьбой и молитвой он является причиной существования и сотворения этого вечного блаженства. Поскольку мы затронули этот вопрос, то вновь раскроем эту истину, которая упоминалась в теме о Великом Воскресении.

Итак, смотри: этот человек возносит мольбу в таком великом поклонении, словно этот полуостров, и даже вся Земля, посредством его великой молитвы молится и взывает к Творцу.

Смотри, он просит в такой великой общине, словно все совершенные светлые люди из рода человеческого, начиная со времен Адама и до нашего века, даже до Конца света, следуя и повинуясь ему, желают принятия его мольбы. И смотри: он обращается к Творцу с такой всеобщей потребностью, что не только жители земли, но и обитатели небес и все сущее, участвуя в его мольбе, просят у Творца: "Да, о наш Создатель! Дай то, что он просит, и мы тоже этого хотим".

И он взывает ко Всевышнему с такой нуждой и жалостью, с такой любовью, желанием и покорностью, что заставляет все сущее плакать и присоединиться к своей мольбе.

Смотри: он молится ради такой цели, что, выводя человека, весь мир и даже все создания из нижайшей степени, избавляя их от падения, ничтожности и бесполезности, поднимает их на высочайшую степень, то есть даёт обрести им ценность, вечность и высокие обязанности.

Смотри: он взывает о помощи и милости с такой возвышенной и приятной мольбой, что, словно давая услышать её всему сущему, небесам и Великому Престолу, приводя их в волнение, заставляет сказать их: "Да будет так, о Аллах, прими его молитву".

Смотри: он просит исполнения своих желаний у Такого Всеслышащего, Щедрого и Могущественного, у Такого Всевидящего, Милостивого и Всезнающего, Который, как мы видим своими глазами, видит и слышит даже самую тайную просьбу, потребность самого скрытного живого создания, принимает её, оказывает милосердие. Ведь Он даёт то, что просят, - даже если просят языком состояния. И даёт так мудро, предусмотрительно, милосердно, что не остаётся сомнения в том, что эта забота и управление присущи только Такому Всеслышащему, Всевидящему и Такому Щедрому, Милостивому Творцу.

ТРИНАДЦАТАЯ КАПЛЯ.

Интересно, чего же просит этот Человек, являющийся достоинством всего человечества, единственным и бесподобным на все времена существования вселенной и по праву являющийся Гордостью мира, который, ведя за собой всех лучших представителей рода человеческого, стоя на земле, взывает, подняв руки, к Божественному Трону? Прислушайся: он просит вечное блаженство. Просит вечность. Просит встречи. Просит Рай. И просит вместе со всеми Святыми Божественными Именами, проявляющими свои законы и красоту в зеркалах созданий.

И даже если бы не было Милости, Заботы, Мудрости, Справедливости и других подобных бесчисленных причин, делающих необходимым исполнение этих просьб, то лишь одна просьба этого Человека была бы достаточной причиной сотворения Рая, создание которого для Божественного Могущества так же легко, как сотворение весны.

Подобно тому, как его пророческая миссия стала причиной создания этого мира - арены испытаний, так и его поклонение и служение Творцу является причиной сотворения Иного мира.

Разве может эта явная превосходная гармония, это безупречное прекрасное искусство и бесподобная красота Правления, объятые Божественной Милостью, которые побуждают разумных людей и изыскателей истины говорить:

لَيْسَ فِى اْلاِمْكَانِ اَبْدَعُ مِمَّا كَانَ

{[*]: "В кругу возможного нет ничего прекраснее ныне существующего". (Имам Газали),} согласиться с таким безобразием, с такой жестокостью и несправедливостью, чтобы самые незначительные, самые маловажные просьбы и голоса были с важностью услышаны и исполнены, а самые важные, самые необходимые просьбы, считаясь неважными, не были бы услышаны, поняты и исполнены? Никогда и ни за что!.. Такая Милость и Красота не согласятся с таким безобразием, не станут безобразными.

Послушай, о мой воображаемый друг! Пожалуй, этого достаточно, вернёмся назад. Иначе, если даже сто лет мы останемся в том времени на том полуострове, то и тогда не сможем полностью охватить и насытиться созерцанием даже сотой части удивительных дел и необыкновенной миссии этого человека.

А сейчас посмотрим на века, пролетая над которыми мы будем возвращаться в нынешнее время. Смотри, как благодаря Свету (файзу), полученному от этого Солнца, освещающего Путь Истины, каждый век расцветает и приносит миллионы таких лучезарных плодов, как Абуханифа, Шафии, Баязид Бистами, Шах Гиляни, Шах Накшбенди, Имам Газали, Имам Раббани. Отложив подробности увиденного на другое время, прочтём этому чудотворному Человеку, ведущему к Истине, благословенную молитву, указывающую на некоторую часть его несомненных чудес:

عَلٰى مَنْ اُنْزِلَ عَلَيْهِ الْفُرْقَانُ الْحَك۪يمُ مِنَ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ مِنَ الْعَرْشِ الْعَظ۪يمِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ اَلْفُ اَلْفِ صَلاَةٍ وَ اَلْفُ اَلْفِ سَلاَمٍ بِعَدَدِ حَسَنَاتِ اُمَّتِه۪ عَلٰى مَنْ بَشَّرَ بِرِسَالَتِهِ التَّوْرٰيةُ وَ اْلاِنْج۪يلُ وَ

الزَّبُورُ وَ بَشَّرَ بِنُبُوَّتِهِ اْلاِرْهَاصَاتُ وَ هَوَاتِفُ الْجِنِّ وَ اَوْلِيَٓاءُ اْلاِنْسِ وَ كَوَاهِنُ الْبَشَرِ وَ انْشَقَّ بِاِشَارَتِهِ الْقَمَرُ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ اَلْفُ اَلْفِ صَلاَةٍ وَ سَلاَمٍ بِعَدَدِ اَنْفَاسِ اُمَّتِه۪ عَلٰى مَنْ جَٓائَتْ لِدَعْوَتِهِ الشَّجَرُ وَ نَزَلَ سُرْعَةً بِدُعَٓائِهِ الْمَطَرُ وَ اَظَلَّتْهُ الْغَمَامَةُ مِنَ الْحَرِّ وَ شَبَعَ مِنْ صَاعٍ مِنْ طَعَامِه۪ مِأٰتٌ مِنَ الْبَشَرِ وَ نَبَعَ الْمَٓاءُ مِنْ بَيْنِ اَصَابِعِه۪ ثَلاَثَ مَرَّاتٍ كَالْكَوْثَرِ وَ اَنْطَقَ اللّٰهُ لَهُ الضَّبَّ وَ الظَّبْىَ وَ الْجِذْعَ وَ الذِّرَاعَ وَ الْجَمَلَ وَ الْجَبَلَ وَ الْحَجَرَ وَ الْمَدَرَ صَاحِبِ الْمِعْرَاجِ وَ مَازَاغَ الْبَصَرُ سَيِّدِنَا وَ شَف۪يعِنَا مُحَمَّدٍ اَلْفُ اَلْفِ صَلاَةٍ وَ سَلاَمٍ بِعَدَدِ كُلِّ الْحُرُوفِ الْمُتَشَكِّلَةِ فِى الْكَلِمَاتِ الْمُتَمَثِّلَةِ بِاِذْنِ الرَّحْمٰنِ ف۪ى مَرَايَا تَمَوُّجَاتِ الْهَوَٓاءِ عِنْدَ قِرَائَةِ كُلِّ كَلِمَةٍ مِنَ الْقُرْاٰنِ مِنْ كُلِّ قَارِءٍ مِنْ اَوَّلِ النُّزُولِ اِلٰٓى اٰخِرِ الزَّمَانِ وَ اغْفِرْلَنَا وَ ارْحَمْنَا يَا اِلٰهَنَٓا بِكُلِّ صَلاَةٍ مِنْهَا آٰم۪ينَ

{[*]: "Тому, кому было ниспослано Мудрое Различение от Милостивого и Милосердного, от Великого Престола, - нашему Господину Мухаммаду - миллионы благословений и приветствий по количеству благодеяний его общины. Тому, о пророческой миссии которого возвестили Тора, Евангелие и Псалтырь, предсказатели прошлых времен, говорящие джинны, праведники и колдуны из числа людей. Тому, по указанию которого раскололся месяц, нашему Господину Мухаммаду, да будут ему миллионы благословений и приветствий по количеству благодеяний его общины. Тому, по зову которого приходили деревья и немедленно снисходил дождь, которого укрывали от жары облака и от одной горсти пищи которого насыщались сотни людей, между пальцев которого трижды источалась вода подобно кавсару, перед которым по воле Аллаха говорили ящерица, антилопа, древесный ствол, баранья лопатка, верблюд, гора, камни и земля, обладателю Мираджа (Вознесения), чей взгляд ему не изменил, нашему господину и заступнику Мухаммаду - миллионы благословений и приветствий по количеству всех запечатленных букв в словах, представленных по изволению Милосердного во всех многочисленных зеркалах каждого дуновения воздуха при прочтении каждого слова Корана каждым чтецом от начала ниспослания до конца света. О Боже, из почтения ко всем этим благословениям прости и помилуй нас. Амин!"}

[В брошюре под названием "Лучи познания Пророка", написанной на турецком языке, в Девятнадцатом Письме, а также - вкратце - в этом "Слове" я изложил доказательства пророческой миссии Мухаммада (Мир Ему и Благо). Кроме того, в них кратко упомянуты грани чуда красноречия Мудрого Корана. Также в брошюре "Сияния" (на турецком языке) и в "Двадцать пятом Слове" я вкратце изложил, что Коран в сорока отношениях является чудом, и указал на сорок граней его чуда. Из сорока граней в тафсире (толковании Корана) под названием "Знаки Чуда", написанном на арабском языке, на сорока страницах я описал только ту грань чуда красноречия Корана, которая касается его стихосложения. При необходимости, можешь обратиться к этим трём книгам].

ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ КАПЛЯ.

Мудрый Коран, являющийся сокровищницей чудес и великим чудом, настолько твёрдо доказывает пророческую миссию Мухаммада (Мир Ему и Благо) и единство Бога, что не оставляет нужды в других доказательствах. Мы же вкратце опишем его и укажем на одно-два сияния чуда его красноречия, ставших предметом критики.

Итак, Мудрый Коран, дающий нам описание нашего Господа, - это извечный выразитель великой книги - вселенной; открыватель сокровищниц Божественных Имён, скрытых на страницах земли и неба; ключ к сокровенным истинам, таящимся под строками событий; сокровищница Божественной Милости и кладезь извечных проповедей, пришедших со стороны скрытого мира, находящегося за завесой явного мира; это солнце, основа, план духовного мира Ислама; это карта Иного мира; это ясное толкование, говорящее доказательство, блестящий выразитель Божественной сущности, Атрибутов (качеств) и деяний; это воспитатель, истинная мудрость, наставник и указатель Истинного пути для всего человечества...

Также Коран - это книга мудрости и Божественных Законов, книга молитвы и поклонения, книга повеления и призыва, книга поминания и познания, это книга, удовлетворяющая все духовные потребности человека, и некая Священная Библиотека, предоставляющая всем святым праведникам и учёным-изыскателям истины разнообразные книги, соответствующие каждому из различных духовных учений и школ, которых они придерживались...

Посмотри на сияние чуда красноречия Корана, содержащееся в его повторениях, кажущихся его недостатком: поскольку Коран является и книгой поминания, и книгой молитвы, и книгой призыва, то содержащиеся в нем повторения являются похвальными, и даже крайне необходимыми и весьма красноречивыми, и не соответствуют мыслям тех, кто считает это недостатком. Ибо особенностью поминания является - благодаря повтору - озарение. Молитва нуждается - благодаря повтору - в правильном её выражении. А повеление и призыв требуют - опять же благодаря повтору - напоминания. К тому же не каждый способен постоянно прочитывать весь Коран, но большинство людей в состоянии прочитать хотя бы одну его суру. Поэтому самые важные цели Корана включены в большинство длинных сур, и каждая такая сура представляет собой некий маленький Коран. Стало быть, чтобы никого не обделять, некоторые темы, как, например, единобожие, День Воскресения, притча о Мусе (мир ему), упомянуты несколько раз...

К тому же, духовные потребности так же разнообразны, как и материальные. В некоторых человек нуждается при каждом вздохе (подобно тому, как телу нужен воздух (Хава), а душе - "Хува"). В некоторых - каждый час, подобно фразе "Бисмиллах" ("Во имя Аллаха"), и так далее... Стало быть, повторение аятов исходит от возобновления потребности. И для того, чтобы указать на эти потребности, пробудить их и дать стимул стремлению к ним, они повторяются неоднократно.

Также Коран является основателем. Он - основа Ясной Религии, фундамент мира Ислама. И Он, преобразовывая общественную жизнь людей, является ответом на повторяющиеся вопросы различных слоёв общества. Основателю для утверждения своих основ необходимы повторения. Для напоминания нужны повторы. Для укрепления необходимо объяснение, выявление истины, возобновление.

Коран повествует о таких великих вопросах и тонких истинах, и чтобы утвердить это в сердцах людей, необходимы многократные разнообразные повторы. Вместе с тем, это лишь внешне выглядит повтором. Однако в смысловом отношении у каждого аята имеется множество смыслов, польз, сторон и степеней. В каждой теме такой аят упоминается ради различных смыслов, польз и целей.

Краткость и таинственность некоторых вопросов мироздания, упомянутых в Коране, является сиянием чуда его красноречия, наставляющим на истинный путь. Это не может быть предметом критики, как полагают безбожники, и это не является недостатком.

Если ты спросишь:

"Интересно, почему Мудрый Коран не описывает создания так, как это делает философия? О некоторых вопросах он говорит сжато, а некоторые излагает с внешней, явной стороны, в связи с чем удовлетворяет всеобщее понимание, не задевая чувства и не утомляя суждение простых людей".

В ответ мы скажем:

"Потому что, философия сбилась с истинного пути... Из прошлых уроков и "Слов" ты, несомненно, уяснил, что Мудрый Коран повествует о вселенной, таким образом, в котором познаётся Божественная сущность, Атрибуты и Имена Творца. То есть он объясняет смыслы этой книги вселенной, чтобы познакомить с её Творцом. Стало быть, он смотрит на создания не ради них самих, а ради их Создателя. И обращается ко всем. Философия же смотрит на создания ради самих созданий. И, в основном, обращается к ученым людям. Стало быть, Мудрый Коран делает создания своим доказательством, и потому доказательство должно быть явным, доступным и понятным каждому."

Кроме того, поскольку Коран, наставляющий на путь Истины, обращается ко всем слоям человеческого общества (а самым многочисленным слоем являются простые, неученые люди), то наставление требует того, чтобы маловажные вещи были изложены кратко и скрыто, тонкие вопросы были объяснены через сравнение, и очевидные - на внешний взгляд простых людей - вещи, для того чтобы не ввести их в заблуждение, не должны при этом без надобности менять свой вид, который может нанести существенный вред.

Например, о Солнце Коран говорит: "Это некий вращающийся светильник, некая лампа". Ибо он не повествует о солнце ради самого солнца и его свойств, а говорит о нем с точки зрения того, что оно является центром некоей системы и гармонии, а система и гармония являются зеркалами познания нашего Творца. Да, он говорит: وَ الشَّمْسُ تَجْر۪ى {[*]: "Солнце вращается..." (Коран, 36:38).} Этим словом "вращается" он, напоминая о гармоничном управлении Божественного Могущества, проявляющемся в круговороте зимы, лета, дня и ночи, даёт познать величие Творца. Таким образом, какой бы ни была истина этого вращения, это не влияет на гармонию, которая и видна, и осязаема, и является целью (сказанного).

Также говорит: وَ جَعَلَ الشَّمْسَ سِرَاجًا {[*]: "...А солнце сделал светильником" (Коран, 71:16).} Словом "светильник" он показывает вселенную в виде некого дворца и напоминает, что все, что есть в этом дворце, является украшением, угощением и всем необходимым, приготовленным для людей и живых созданий, и что солнце также является повинующимся служащим, который даёт им свет и тепло, и тем самым даёт понять Милость и блага Творца.

А теперь смотри, что говорит эта рассеянная и болтливая философия! Послушай, она говорит: "Солнце - это гигантская жидкая огненная масса. Оно вращает вокруг себя отделившиеся от него планеты, масса его такая-то, свойства такие-то..." Кроме пугающего страха и удивления не даёт для души ничего, никаких совершенных знаний, не повествует о нем так, как это делает Коран...

Сравнивая эти примеры, ты поймёшь, какова цена внешне пышных, помпезных, а внутри - пустых, философских вопросов. Обманувшись её внешним великолепием, не проявляй неуважения к чудотворному изложению Корана...

Напоминание.

В шести пунктах Четырнадцатой Капли и, особенно, в шести пунктах Четвёртой капли, которые содержатся в книгах "Рисале-и Нур", написанных на арабском языке, излагается пятнадцать из сорока

граней чуда Мудрого Корана. Ссылаясь на них, мы поставим здесь точку. Если пожелаешь, обратись к ним, и ты найдёшь сокровищницу чудес...

اَللّٰهُمَّ اجْعَلِ الْقُرْاٰنَ شِفَٓاءً لَنَا مِنْ كُلِّ دَٓاءٍ وَ مُونِسًا لَنَا ف۪ى حَيَاتِنَا وَ بَعْدَ مَمَاتِنَا وَ فِى الدُّنْيَا قَر۪ينًا وَ فِى الْقَبْرِ مُونِسًا وَ فِى الْقِيَامَةِ شَف۪يعًا وَ عَلَى الصِّرَاطِ نُورًا وَ مِنَ النَّارِ سِتْرًا وَ حِجَابًا وَ فِى الْجَنَّةِ رَف۪يقًا وَ اِلَى الْخَيْرَاتِ كُلِّهَا دَل۪يلاً وَ اِمَامًا بِفَضْلِكَ وَ جُودِكَ وَ كَرَمِكَ وَ رَحْمَتِكَ يَا اَكْرَمَ اْلاَكْرَم۪ينَ وَ يَا اَرْحَمَ الرَّاحِم۪ينَ اٰم۪ينَ

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَ سَلِّمْ عَلٰى مَنْ اُنْزِلَ عَلَيْهِ الْفُرْقَانُ الْحَك۪يمُ وَ عَلٰٓى اٰلِه۪ وَ صَحْبِه۪ اَجْمَع۪ينَ اٰم۪ينَ اٰم۪ينَ

{[*]: "О Аллах! Сделай Коран для нас и для переписывающих его, и для их друзей товарищем и лекарством от всех болезней при нашей жизни и после нашей смерти, сделай его для нас в этой жизни - спутником, в могиле - приятным собеседником, в Судный День - заступником, светом над мостом Сырат, завесой и преградой от огня, в Раю - другом, путеводителем и имамом во всех благих делах, по Твоей милости и щедрости, о Наищедрейший и Милостивейший. Амин! О Аллах! Благослови и приветствуй Мухаммада, которому Ты ниспослал этот Мудрый Коран, и всю его семью, и сподвижников. Амин! Амин!.."}

اَلْبَاق۪ى هُوَ الْبَاق۪ى

{[*]:

"(Аллах) Вечный, Он Вечен"}

Саид Нурси

* * *

О чуде раскалывания месяца

(Приложение к "Девятнадцатому" и "Тридцать первому Слову")

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

اِقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ وَ انْشَقَّ الْقَمَرُ ٭ وَاِنْ يَرَوْ اٰيَةً يُعْرِضُوا وَ يَقُولُوا سِحْرٌ مُسْتَمِرٌّ

{[*]: "Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного. Приблизился час, и раскололся месяц. Когда они видят знамение, то отворачиваются и говорят: "Преходящее колдовство!" (Коран, 54:1-2).}

Философы и их бездумные последователи, желающие своими безосновательными сомнениями затмить такое яркое чудо Пророка Мухаммада (Мир Ему и Благо), как раскалывание месяца, говорят: "Если бы раскалывание месяца произошло, об этом знал бы весь мир, об этом должна была повествовать всеобщая история?".

Ответ.

Раскалывание месяца было нечто иное как доказательство пророческой миссии группе собравшихся людей (которые слышали об этой миссии и отрицали её) в ночное время, когда притупляется внимание, и которое произошло за короткий промежуток времени. Имелось также и расхождение времени восхода в разных местах, туманность, облачность и другие причины - мешавшие наблюдению этого явления. Кроме того, в те времена цивилизация не была распространена повсюду, и наблюдение за небесным сводом почти не велось. Поэтому необязательно, чтобы это явление наблюдалось во всем мире, чтобы войти затем во всеобщую историю. А теперь послушай "ПЯТЬ" из множества пунктов, которые рассеют облака сомнений относительно чуда раскалывания месяца:

ПЕРВЫЙ ПУНКТ.

Несмотря на то, что из истории известно о большом упрямстве язычников того времени той местности, и несмотря на то, что Мудрый Коран, сообщая: وَ انْشَقَّ الْقَمَرُ {[*]: "И раскололся месяц"} объявляет об этом явлении всему миру, ни один из тех язычников, которые отрицали Коран, не высказал ни слова в опровержение

этого аята. То есть они не смогли отрицать это явление, о котором сообщает данный аят. Если бы тогда это явление, по мнению тех язычников, не было бы явным и имевшим место, то они, сделав этот аят и его слова поводом для опровержения, нанесли бы страшный удар, направленный на прекращение пророческой миссии. Между тем, предания и история ничего не говорят об опровержении этого явления теми язычниками. Исторически известно только то, что говорится в аяте: وَ يَقُولُوا سِحْرٌ مُسْتَمِرٌّ {[*]: "...и говорят: "Преходящее волшебство" (Коран, 54: 2)} язычники, которые видели это явление, говорили: "Это колдовство! Он показал нам колдовство. Если это явление наблюдали караваны, находящиеся в других местах, то это правда. А если нет, то он околдовал нас". К утру прибыли караваны из Йемена и других мест и сообщили: "Мы видели это явление". Позже язычники сказали о Гордости Мира (Мир Ему и Благо) (да сохранит Аллах): "Колдовство сироты Абуталиба уже подействовало и на небеса".

ВТОРОЙ ПУНКТ.

Многие из великих учёных-изыскателей истины таких, как Са'д Тафтазани, сказали: "Раскалывание месяца надвое, вытекание воды из пальцев и напоение целого войска этой водой, плач сухого бревна от разлуки с Пророком (Мир Ему и Благо), который опирался на него во время хутбы в мечети, являются такими достоверными преданиями, которые слышали и передали многочисленные люди, мнения которых в этом едины. То есть это передано таким большим количеством людей от одной группы к другой, что их единогласие во лжи невозможно. Сообщения об этом явлении настолько же достоверны, как и сообщения о знаменитой комете Галлея, появившейся тысячу лет назад. Это явление так же несомненно, как и существование острова Цейлон, которого мы не видели, но о котором знаем из многочисленных сообщений". Таким образом, сомневаться в таких твёрдых, явных вопросах является глупостью. Достаточно того, что это не является невозможным. Между тем, раскалывание месяца возможно, например, подобно горе, расколовшейся из-за извержения вулкана.

ТРЕТИЙ ПУНКТ.

Чудо - это средство для доказательства пророческой миссии, для убеждения отрицающих её, но не для принуждения. Значит тем, кто слышал о пророческой миссии, надо было показать чудо, которое бы убедило их. Тогда как видимость этого явления в других местах или же проявление этого чуда в виде принудительной очевидности противоречит мудрости Величественного Творца, а также противоречит смыслу испытания (человека в этом мире). Ибо смысл испытания

состоит в том, чтобы "открыть двери для разума, но не посягать на свободу выбора". Если бы Мудрый Творец, удовлетворяя прихоти философов, показал бы явление раскалывания месяца всему миру, продлил его на час - другой, и это явление попало бы во всеобщую историю человечества, то это, подобно другим небесным явлениям, не стало бы доказательством пророческой миссии, потеряв отношение к миссии Мухаммада (Мир Ему и Благо). Или же оно стало бы настолько очевидным чудом, что не оставило бы разуму выбор, принудив его поневоле подтвердить пророческую миссию. Тогда на одном уровне остались бы такие люди, как Абуджахль, со своей душой, подобной углю, и Абубакр Сыддык, с душой, подобной алмазу, и испытание потеряло бы весь смысл. И вот поэтому, сделав некой завесой внезапность, ночь, время притупления внимания, расхождение времени восхода, туман, облачность и другие причины, это явление не было показано всему миру и не вошло в историю.

ЧЕТВЁРТЫЙ ПУНКТ.

Так как это явление произошло внезапно, в ночное время, в течение короткого промежутка времени, то естественно оно не было увидено всеми людьми. Даже если кто-то и увидел, то не поверил своим глазам. А если даже поверил бы, то эти одиночные наблюдения не стали бы причиной того, чтобы об этом поведала история.

В некоторых книгах есть такие выражения: "После того, как месяц раскололся надвое, он опустился на Землю". Учёные-изыскатели истины отвергли это, сказав, что "последнее добавил какой-нибудь лицемер, чтобы обесценить значение этого яркого чуда".

Кроме того, в то время Англия была окутана туманом невежества, в Испании вечер только наступал, в Америке был день, в Китае и Японии наступило утро, в других местах из-за иных препятствующих причин это явление, конечно же, не наблюдалось. А теперь посмотри, что говорит этот глупый оппонент: "Об этом ничего не говорит история народов Англии, Китая, Японии, Америки. А значит, этого явления не было". Тысяча проклятий, на таких как он, угодников Европы...

ПЯТЫЙ ПУНКТ.

Раскалывание месяца не является естественным природным явлением, произошедшим случайно, произвольно, в силу каких-то причин, чтобы рассматривать его с позиции обычных научно-естественных законов. Несомненно, что это событие сверхъестественным образом вызвал Мудрый Творец солнца и луны, чтобы подтвердить и озарить миссию Своего посланника. Как того требовала и желала Мудрость Божественного Правления, это явление было показано лишь некоторой части людей, это было также необходимостью относительно смысла наставления

на истинный путь, предоставления свободы выбора и мудрости пророческой миссии. Господь не имел целью показать это явление людям, живущим в других краях земли, ведь им в этом не было необходимости, они ещё не слышали о пророческой миссии, поэтому наблюдению этого события помешало множество таких причин, как туман, облачность, расхождение времени восхода: в некоторых странах луна ещё не взошла, в других уже взошло солнце, в третьих наступало утро или же солнце было на закате. Если бы чудо раскалывания было показано и им, тогда это было бы показано, как результат знамения Мухаммада (Мир Ему и Благо) и как чудо его пророчества, - в этом случае его миссия взошла бы на уровень несомненной очевидности. Все были бы вынуждены подтвердить это. У разума не осталось бы свободы выбора. Уверование же происходит по выбору, по воле разума. Иначе испытание потеряло бы смысл. Если же чудо было показано, как природное небесное явление, то прервалась бы его связь с миссией Мухаммада (Мир Ему и Благо), и потерялась бы причастность этого явления к нему.

Одним словом,не остаётся никаких сомнений в возможности раскалывания месяца, что было твёрдо доказано. А сейчас укажем на шесть

{(*): Имеется шесть доводов в виде шестикратного согласия (людей) относительно бытия этого явления. Эта тема достойна большего разъяснения, но, к сожалению, осталась в коротком виде.}

из множества доводов, свидетельствующих об этом явлении.

Единодушное согласие сподвижников Пророка (Мир Ему и Благо), являющихся справедливейшими людьми, относительно истинности этого явления; и согласие всех толкователей Корана, являющихся учёными-изыскателями истины, в толковании этого аята: وَ انْشَقَّ الْقَمَرُ {[*]: "И раскололся месяц"} - относительно бытия этого явления; и передача через множество различных цепочек передающих сообщения об этом явлении всеми учёными-мухаддисами, являющимися знатоками достоверных преданий; и свидетельство всех праведников и сыддыков, которым открывались и вдохновлялись тайные истины; и подтверждения имамов и выдающихся ученых богословия (Ильм-и Келам), придерживающихся совершенно разных направлений; и согласие всей уммы Мухаммада (Мир Ему и Благо), в которой - по сообщению достоверных хадисов - не будет совместного объединения в заблуждении - все это ясно, как солнце, доказывает произошедшее чудо.

Итог.До этого момента изложение велось для выявления истины и убеждения оппонента. Следующие предложения же написаны во имя истины

и исходя из веры. Да, выявление истины привело к этому, а истина говорит следующее:

Мухаммад (Мир Ему и Благо) - Последний Пророк, являющийся светящимся месяцем на небе пророчества, был вознесён ко Всевышнему, совершив Мирадж, являющийся самым великим чудом и величайшим караматом его святости, проявленной в поклонении Творцу, удостоившийся Его любви (махбубият). Подобно тому, как этим Мираджем, то есть вознесением земного тела Мухаммада на Небеса, обитателям Небес и Высших миров было показано его превосходство и любовь к нему со стороны Творца, и была доказана его святость, так и расколов на две части месяц, привязанный к Земле и висящий в небе, указанием землянина, жителям Земли было показано такое чудо в поддержку его миссии, что Мухаммад (Мир Ему и Благо), подобно двум крылам расколовшегося месяца, своими двумя светлыми, сияющими крыльями - крыльями пророческой миссии и святости - взлетел на вершину совершенства, достигнув Каб-и Кавсейна. Он стал предметом гордости и обитателей Небес, и жителей Земли...

عَلَيْهِ وَعَلٰى اٰلِهِ الصَّلاَةُ وَالتَّسْل۪يمَاتُ مِلْاَ اْلاَرْضِ وَالسَّمٰوَاتِ

سُبْحَانَكَ لاَعِلْمَ لَنَٓا اِلاَّمَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

{[*]: "Благословение и мир ему и его семье по ширине земли и небес". "...Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Поистине, Ты - Знающий, Мудрый!" (Коран, 2:32).}

* * *

Одна часть Приложения о Чудесах Ахмада

(Мир Ему и Благо)

[Данный в виде кратких заметок ответ на вопрос, касающийся первой из трёх трудностей, приведённых в конце Третьей Основы Трактата о Вознесении (Ми'радж), излагающем доказательства Пророческой Миссии Ахмада (Мир Ему и Благо).]

Вопрос.

Почему Великого Вознесения был удостоен лишь аравиец Мухаммад (Мир Ему и Благо)?

Ответ.

Первый вопрос, затруднивший вас, подробно разрешён в тридцати трёх "Словах". А здесь мы сделаем лишь краткий вывод в виде коротких указаний на совершенства Пророка Мухаммада (Мир Ему и Благо), на доказательства его пророческой миссии и на то, что более всех достоин Великого Вознесения именно он.

Во-первых.

Несмотря на то, что такие священные Писания, как Тора, Евангелие и Псалтырь, подверглись множеству искажений, в наше время такой учёный-изыскатель истины, как Хусейн Джисри, найдя в этих книгах сто четырнадцать указаний-предзнаменований, касающихся пророческой миссии Мухаммада (Мир Ему и Благо), показал их в книге "Рисале-и Хамидия".

Во-вторых.

Из истории известно, что два таких знаменитых прорицателя-ясновидца, как Шикк и Сатих, незадолго до пророческой миссии Мухаммада (Мир Ему и Благо) сообщали о его пророчестве и о том, что он будет Последним Пророком перед Концом Света. Подобных достоверных исторических сообщений было зафиксировано много.

В-третьих.

Известны сотни необыкновенных случаев, называемых предзнаменованием, произошедших в ночь рождения Мухаммада (Мир Ему и Благо), таких как низвержение идолов, находящихся в Каабе, и разрушение "Эйвана" - известного дворца персидского царя Кисра.

В-четвёртых.

История и описание жизни Пророка (Мир Ему и Благо) показывают, что он является самым великим человеком, показавшим - как выявили учёные-изыскатели истины - около тысячи чудес, таких как утоление жажды целой армии водой, истекающей из его пальцев; и произошедший в мечети на глазах большого собрания сахабов плач (похожий на рёв верблюдицы) сухого бревна от разлуки с Мухаммадом (Мир Ему и Благо) из-за перестановки минбара, а также раскалывание месяца, о чем ясно сообщает аят:

وَ انْشَقَّ الْقَمَرُ

{[*]: "И раскололся месяц"}

В-пятых.

Справедливые и внимательные люди не будут сомневаться в том, что - по согласию друзей и врагов - он обладал самым высоким нравом, и - по свидетельству всех его поступков - при выполнении им своей миссии и доведении истин веры он проявлял возвышенные нравы, а также в том, что - по свидетельству прекрасных нравственных устоев Ислама - самые высокие нравы в его Законах находятся на самой совершенной степени.

В-шестых.

Как было сказано во Втором указании "Десятого Слова", в ответ на желание Божественности Аллаха - по необходимости Божественной Мудрости - проявить Себя, Мухаммад (Мир Ему и Благо) в самой величайшей степени проявил великое поклонение, которое в самой блестящей степени имеется в его религии. А также в ответ на желание Создателя мира - по необходимости Мудрости и Истины - показать через какую-нибудь причину Свою бесконечно совершенную Красоту, тем, кто показал и описал Её в самом прекрасном виде, вновь является этот Человек (Мир Ему и Благо).

И в ответ на желание Искусного Творца вселенной показать и привлечь взгляды к совершенству Своих бесконечно прекрасных творений, тем, кто самым громким голосом возвестил об этом, вновь является этот Человек.

И в ответ на желание Господа всех миров объявить о Своём единстве среди бесконечного множества созданий, тем, кто на самой великой степени огласил все степени единобожия, вновь является этот Человек.

И в ответ на желание Хозяина вселенной, как указывает бесконечная красота Его творений, увидеть и показать в зеркалах (созданий) - по необходимости Истины и Мудрости - Свою бесконечную Красоту и прелести, и великолепие Своей Милости и Красоты, тем, кто в самом великолепном виде отразил и показал, а также полюбил это и дал полюбить другим, вновь является этот Человек.

И в ответ на желание Создателя дворца этой вселенной проявить и показать Свои скрытые сокровищницы, полные весьма удивительных чудес

и драгоценностей, и сообщить и дать познать этим Своё Совершенство, тем, кто в самом величайшем виде показал, объяснил и описал все это, вновь является этот Человек.

К тому же, Творец этой вселенной создал этот мир, украсив его разнообразными видами чудес и украшений, и сотворил в нем разумные создания ради того, чтобы они, путешествуя и созерцая его, размышляли над ним и извлекали для себя урок. И в ответ на желание Творца вселенной сообщить - по необходимости Его Мудрости - этим созерцающим и размышляющим созданиям смыслы и ценности этих искусных творений, тем, кто - благодаря Мудрому Корану - стал самой яркой путеводной звездой для джиннов и людей и для других духовных созданий и ангелов, вновь, несомненно, является этот Человек.

И в ответ на желание Мудрого Правителя этой вселенной сообщить загадочную тайну, заключенную в цели преобразования вселенной, и посредством одного посланника раскрыть всем разумным созданиям загадку трёх сложных вопросов: "Откуда исходят эти творения, куда они идут и в чем заключен их смысл?", тем, кто наиболее ясно и в самой величайшей степени, благодаря истинам Корана, раскрыл эту тайну и разрешил эту загадку, вновь является этот Человек.

И в ответ на желание Величественного Творца этого мира через все Свои прекрасные творения дать познать Себя разумным созданиям, и через ценные блага дать им полюбить Себя, и посредством одного посланника непременно сообщить разумным созданиям, что взамен этого желает их Творец и какими деяниями можно заслужить Его довольство, тем, кто в самом возвышенном и совершенном виде, посредством Корана, изложил и донёс до нас то, что желает наш Творец и как достичь Его довольства, вновь является этот Человек.

К тому же, Господь миров даровал человеку, являющемуся плодом этого мира, широкие способности, которые могут охватить весь мир, и подготовил его к некому всеобщему поклонению. Однако человек относительно своих чувств увлечён этим миром и множеством его созданий. Поэтому в ответ на желание Господа Миров посредством одного наставника обратить взоры людей от множества (созданий) - к Единству (Творца), от преходящего - к вечному, тем, кто в самой величайшей степени, в самом совершенном виде, благодаря Корану, самым наилучшим образом наставляет на путь Истины, и тем, кто в самом совершенном виде выполнил пророческую миссию, вновь, несомненно, является этот Человек.

Таким образом, самыми высшими из творений являются живые существа, самыми высшими среди живых существ являются разумные

создания, самыми высшими среди разумных созданий являются истинные люди, а среди истинных людей тот Человек, который в самой величайшей степени, в самом совершенном виде исполнил вышеупомянутую миссию, конечно же, опять же будет являться и тем, кто Великим Вознесением вознесётся до Каб-и Кавсейна, постучится во врата вечного блаженства, откроет сокровищницу Милости и увидит скрытые истины веры.

В-седьмых.

Мы видим, как эти создания прелестно украшены. И, несомненно, такое их украшение показывает, что у их Создателя есть большое желание украшать и наряжать их. А это желание украшать показывает, что у этого Творца, конечно же, есть сильное благоволение и некая святая любовь к Своим созданиям. И тот, кто покажет на себе всю красоту Его творения, и кто познает Его красоту и даст познать Её другим, и даст полюбить Ему себя, и, восхваляя, оценит красоту других творений, тот и будет самым содержательным среди созданий и самым любимым со стороны очень любящего Свои создания Творца.

Так вот, тем, кто по отношению к достоинствам и красоте, к прелести и совершенству, украшающим и освещающим создания, восхваляя Творца: "Субханаллах! Машааллах! Аллаху Акбар!" - оглушил небеса и мелодией Корана взволновал вселенную, и своим восхвалением, размышлением и оглашением, поминанием и единобожием привёл в восторг сушу и море, вновь, несомненно, является этот Человек.

Итак, это такой Человек, на чаше весов которого - по смыслу: اَلسَّبَبُ كَالْفَاعِلِ {[*]: "Ставший причиной подобен исполнителю."} лежит столько же благодеяний, сколько совершила их вся его умма (народ), и духовное совершенство которого умножается молитвами (салаватами) всей уммы, и который, вместе с духовными наградами за исполненные им обязанности в своей пророческой миссии, удостоился бесконечного Света (файза) Божественной Милости и Любви, - и он, конечно же, взошёл по лестнице Вознесения до Рая, до степени Сидрат-уль Мунтаха, до Божественного Трона (Арша) и Каб-и Кавсейна, что является самой истиной и абсолютной мудростью. (Примечание)

اَلْبَاق۪ى هُوَ الْبَاق۪ى

{[*]:

"(Аллах) Вечный, Он Вечен"}

Саид Нурси

{(*): В одной из самых влиятельных мусульманских газет сообщалось об одном конгрессе, организованном в 1927 году в Европе и имеющем отношение ко всему Исламскому миру. На этом конгрессе, в котором участвовали видные политики и правоведы, занимающиеся вопросами общественной жизни, известные зарубежные философы в отношении Шариата Мухаммада (Мир Ему и Благо) на своих языках изложили то, что помещено ниже на арабском языке. Мы приводим копию публикации, вышедшей в этой арабской газете. Под арабским текстом прилагаем его перевод. Сорок три высказывания зарубежных философов, написанных в конце брошюры "Источник Света", вместе с нижеследующими высказываниями двух героев-философов становятся сорока пятью верными свидетелями.

اَلْفَضْلُ مَا شَهِدَتْ بِهِ اْلاَعْدَاءُ

"Достоинством является то (достоинство), о котором свидетельствуют даже враги..."}

Публикация из арабской газеты:

وَقَدْ اِعْتَرَفَ حَتّٰى عُلَمَاءُ الْغَرْبِ بِسُمُوِّ مَبَادِى اْلاِسْلاَمِ وَصَلاَحِهَا لِلْعَالَمِ ...

قَالَ عَم۪يدُ كُلِّيَّةِ الْحُقُوقِ بِجَامِعَةِ ف۪ييَنَا اَلْاُسْتَاذُ شَبُولْ ف۪ى مُؤْتَمَرِ الْحُقُوقِيّ۪ينَ الْمُنْعَقَدِ ف۪ى سَنَةِ ﴿٧٢٩١﴾: اِنَّ الْبَشَرِيَّةَ لَتَفْتَخِرُ بِاِنْتِسَابِ رَجُلٍ كَمُحَمَّدٍ (ع ص م) اِلَيْهَا اِذْ اِنَّهُ رَغْمَ اُمِّيَّتِه۪ اِسْتَطَاعَ قَبْلَ بِضْعَةِ عَشَرَ قَرْنًا اَنْ يَاْت۪ى بِتَشْر۪يعٍ سَنَكُونُ نَحْنُ اْلاَوْرُوبَائِيّ۪ينَ اَسْعَدَ مَا نَكُونُ لَوْ وَصَلْنَا اِلٰى قِيْمَتِه۪ بَعْدَ اَلْفَىْ عَامٍ وَ قَالَ بَرْنَارْد شَوْ : لَقَدْ كَانَ د۪ينُ مُحَمَّدٍ (ع ص م) مَوْضِعَ التَّقْد۪يرِ السَّام۪ى دَائِمًا لِمَا يَنْطَو۪ى عَلَيْهِ مِنْ حَيَوِيَّةٍ مُدْهِشَةٍ لِاَنَّهُ عَلٰى مَا يَلُوحُ ل۪ى هُوَ الدّ۪ينُ الْوَح۪يدُ الَّذ۪ى لَهُ مَلَكَةُ الْهَضْمِ لِاَطْوَارِ الْحَيَاةِ الْمُخْتَلِفَةِ وَالَّذ۪ى يَسْتَط۪يعُ لِذٰلِكَ اَنْ يَجْذِبَ اِلَيْهِ كُلَّ جَيْلٍ مِنَ النَّاسِ وَ اَرٰى وَاجِبًا اَنْ يُدْعٰى مُحَمَّدٌ (ع ص م) مُنْقِذَ اْلاِنْسَانِيَّةِ وَ اَعْتَقِدُ اَنَّ رَجُلاً مِثْلَهُ اِذَا تَوَلّٰى زَعَامَةَ الْعَالَمِ الْحَد۪يثِ نَجَحَ ف۪ى حَلِّ مُشْكِلاَتِه۪ وَاَحَلَّ

فِى الْعَالَمِ السَّلاَمَةَ وَالسَّعَادَةَ (يَعْنِى الْمُسَالَمَةَ وَالصُّلْحَ الْعُمُومِىَّ) وَمَا اَشَدَّ حَاجَةَ الْعَالَمِ اَلْيَوْمَ اِلَيْهَا...

Краткий смысл перевода:

Да, западные учёные и философы признали, что Законы Ислама в высшей степени достаточны для реформы и изменения мира к лучшему.

Кроме того, на собрании конгресса "Международное право" в 1927 году, в котором участвовали все правоведы, его председатель доктор философии Шебол сказал:

"Всё человечество по праву гордится тем, что Мухаммад (Мир Ему и Благо) принадлежит к человеческому роду. Ибо этот Человек, несмотря на то, что он не умел читать и писать, тринадцать столетий назад принёс такие Законы, что если мы, европейцы, через две тысячи лет сумеем достигнуть ценность и истину этих Законов, то будем самыми счастливыми людьми".

Второй (или - вместе с теми, высказывания которые были добавлены в конец брошюры "Источник Света", - сорок пятый), Бернард Шоу, сказал:

"Причиной того, почему религия Мухаммада (Мир Ему и Благо) заслуживает самой высокой степени оценки, является то, что она обеспечивает удивительно надёжную жизнь. То, что мне открылось: эта религия, будучи единственной и бесподобной, уникальной религией, усваивает все разнообразные стороны жизни: то есть, исправляя и преобразовывая её, очищает и направляет её к прогрессу.

Кроме того, религия Мухаммада (Мир Ему и Благо) - это такая религия, которая может привлечь к себе все разные народы мира. Я вижу и убеждён в том, что человечеству необходимо сказать: "Мухаммад (Мир Ему и Благо) является Спасителем человечества. И "Спасителем" следует называть Его".

Я верю в то, что если человек, подобный Мухаммаду, станет правителем нынешнего современного мира и будет управлять им, то он, решив проблемы современного общества, станет причиной для установления в сегодняшнем беспокойном мире всеобщего согласия и благополучия. Да, каждый поймёт, в какой крайней степени нуждается современный мир в согласии и благополучии!.."

* * *

Шестнадцатая Ступень из великого знамения, повествующая о пророчестве Ахмада

(Мир Ему и Благо)

(Добавлено в соответствии с темой)

Затем этот вселенский странник сказал своему разуму: "Поскольку я ищу своего Владыку и Создателя при помощи всего, что существует во Вселенной, несомненно, прежде всего, нужно вместе отправиться в Век Счастья, чтобы посетить и спросить про Того, Кого я ищу, у самого знаменитого и - даже по подтверждению его врагов - самого совершенного в этом мире Человека, и самого великого предводителя и самого славного правителя, и самого прекрасного оратора и обладателя самого блестящего ума, пророка Мухаммада (Мир Ему и Благо), который освещает своими достоинствами и Кораном четырнадцать столетий", - сказав так, путник вместе со своим разумом перенёсся в те времена, где увидел:

Тот век, поистине, благодаря этой Личности (Мир Ему и Благо) был эпохой человеческого счастья. Дело в том, что он (Мир Ему и Благо) посредством принесённого им света в течение короткого времени сделал самый отсталый, самый невежественный народ учителем и правителем всему миру.

И ещё этот странник сказал своему разуму: "Поначалу в некоторой степени мы должны понять ценность этого исключительного Человека (Мир Ему и Благо), узнать про справедливость его слов и верность его сообщений, а затем должны спросить у него про нашего Создателя", - и приступил к изучениям. Из обнаруженного им множества неопровержимых доказательств здесь будет сделано лишь по одному краткому указанию в каждой из их девяти совокупностей.

ПЕРВАЯ.

Этот Человек (Мир Ему и Благо) обладал - даже по подтверждению его врагов - всеми прекрасными качествами и чертами характера, и как видно из этих аятов Корана:

وَ انْشَقَّ الْقَمَرُ ٭ وَمَا رَمَيْتَ اِذْ رَمَيْتَ وَلٰكِنَّ اللّٰهَ رَمٰى

{[*]: "Приблизился час, и раскололся месяц" (Коран, 54:1) и "... не ты бросил, когда бросил, но Аллах бросил" (Коран, 8:17)} такие чудеса Мухаммада, как раскалывание месяца надвое, когда он указал на него пальцем; и побег войска противника благодаря тому, что брошенная его рукой в их сторону горсть земли попала в глаза всех врагов; и вода, словно Каусар вытекавшая от его пяти пальцев и которой хватило, чтобы напоить его войско, оставшееся без воды; и сотни других, подобных этим, чудес - по достоверным пересказам и некоторая часть их в форме достоверного предания (таватур) - обнаруживались у него. Некоторая часть из таких чудес Мухаммада (Мир Ему и Благо) - более трёхсот - изложена вместе с их убедительной аргументацией в удивительной, необыкновенной брошюре под названием "Чудеса Мухаммада (Мир Ему и Благо)" (или "Девятнадцатое Письмо"). Передавая их изложение ей, он сказал: "Этот Человек (Мир Ему и Благо), имея такие прекрасные человеческие качества и достоинства, обладающий ещё и такими явными чудесами, несомненно, является самым честным и самым правдивым. Невозможно, чтобы он опустился до применения хитрости, лжи или ошибки, являющегося делом безнравственных людей".

ВТОРАЯ.

Наличие у него Повеления Владыки этой Вселенной, и признание и подтверждение этого Повеления со стороны более чем трёхсот миллионов человек в каждом столетии, а также то, что в семи отношениях Великий Коран, являющийся этим Повелением, является чудесным и необыкновенным. В известной брошюре под названием "Чудеса Корана" ("Двадцать пятое Слово"), являющейся неким солнцем "Рисале-и Нур", подробно и вместе с убедительными доводами излагается о том, что Коран в сорока отношениях является чудом, а также Словом Творца Вселенной. Передавая изложение о Коране этой брошюре, путник сказал: "В этом Человеке (Мир Ему и Благо), который является выразителем и глашатаем такого Повеления, являющегося самой истиной, не может быть лжи, ставшей бы преступлением против Повеления и изменой Повелителю".

ТРЕТЬЯ.

Этот Человек (Мир Ему и Благо) пришёл в мир с таким Законом и Исламом, с такой формой поклонения Господу и молитвой, с таким призывом и иманом (верой), что нет им подобия, да и не будет. И совершеннее, лучше них не было и не появится; потому что справедливое

и внимательное, с помощью своих многочисленных законов, правление этого Великого Закона (Шариата) (возникшего у человека, не умеющего читать и писать) четырнадцатью веками и пятой частью человечества не имеет в истории подобия.

И к тому же, Ислам, образовавшийся из изречений, поступков и деяний Человека (Мир Ему и Благо), который не умел читать и писать, в каждом столетии руководит и служит опорой для трёхсот миллионов человек, является учителем и путеводителем их умов, озаряет и очищает их сердца, обуздывает и воспитывает их страсти, а также является основанием для их духовного развития и прогресса. В этом отношении Ислам не имеет и не имел подобия.

Кроме того, Он (Мир Ему и Благо) во всех видах поклонения, имеющихся в Исламе, был всегда первым; и более других был богобоязненным и благочестивым; и среди жестокой непрерывной борьбы, суеты и тревог с точностью до самых тонких смыслов, соблюдал все правила поклонения; и никому не подражая, с полным смыслом, являясь зачинателем, однако в наиболее совершенной форме, соединив начало и конец процесса совершенствования, совершал поклонение и служил Аллаху. Конечно, подобия этому не было и не будет.

И кроме того, из тысяч своих молитв и просьб к Всевышнему, в молитве "Джавшан-уль Кабир" с таким знанием и на таком уровне описывает своего Создателя, что пришедшие после него учёные-богословы и святые, вместе с объединением своих мыслей и познаний, не смогли достичь ни того уровня познания Аллаха, ни той степени Его описания, что свидетельствует о том, что и в молитве, в обращении к Всевышнему, нет ему равных. Человек, взглянувший на отрывок в начале брошюры под названием "Мунаджат", где поясняется краткий смысл одной из девяносто девяти частей "Джавшан-уль Кабира", скажет, что и подобия этой молитвы не существует.

И, кроме того, в своей пророческой миссии и в призыве людей к истине он проявил в такой степени выдержку, упорство и мужество, что несмотря на жестокую враждебность к нему крупных государств и религий, и даже его народа и племени и родного дяди, он не проявил даже в самой незначительной степени какого-нибудь признака нерешительности, какое-либо беспокойство или страх. В одиночку его противостояние натиску всего мира, и его же победа в нём, и поднятие им Ислама до мирового уровня - всё это будет доказывать, что и в пророческой миссии и призыве людей к истине равных ему не было и не будет.

Кроме того, в вере Он (Мир Ему и Благо) имел такую необыкновенную силу и исключительную несомненность, а также невероятное развитие и озаряющую мир высокую убеждённость, что несмотря на то, что все господствующие в те времена мнения, верования, учения философов и духовных вождей противоречили ему и отвергали его, это не вселяло в него, в его веру и убеждённость ни малейшего сомнения и нерешительности, ни малейшей слабости и беспокойства. И в первую очередь сахабы и все святые, которые духовно росли и укрепляли свою веру, постоянно получали силу от степени его веры (имана) и всегда находили, что он обладает наивысшей степенью духовного развития и веры. Всё это очевидно показывает, что и вера его не имеет подобия.

Таким образом, этот путник понял, и разум его подтвердил, что в Человеке (Мир Ему и Благо), который основал такой несравнимый Закон (Шариат) и Ислам, и который беззаветно и самоотверженно служил своему Создателю, и который обладал такой удивительной молитвой и призывом, обращённым ко всему миру, и имел такую необыкновенную веру, конечно, ни в коем случае не может быть лжи и он не обманет.

ЧЕТВЁРТАЯ.

Подобно тому, как совокупность всех пророков (мир им) - это весьма убедительное доказательство бытия и единства Аллаха, так же это является и весьма твёрдым свидетельством правдивости и пророческой миссии этой Личности (Мир Ему и Благо). Дело в том, что все имеющиеся у пророков (мир им) святые качества, чудеса и миссии, являющиеся основанием для их правдивости и пророческой миссии, в этом Человеке (Мир Ему и Благо) были ярко выражены, о чём свидетельствует история. Стало быть, подобно тому, как они словесно сообщая в Торе, Евангелии, Псалтыре и в небесных свитках о приходе этой Личности (Мир Ему и Благо), приносили людям добрые вести (более двадцати этих добрых вестей, имеющихся в священных книгах, весьма очевидная некоторая часть их, довольно ясно изложена и аргументирована в "Девятнадцатом Письме"), так же они своими деяниями, а именно, своим пророчеством и чудесами подтверждая эту Личность (Мир Ему и Благо), являющуюся самой выдающейся и совершенной среди них, удостоверяют её пророческую миссию. И подобно тому, как они своими словами и единодушием свидетельствуют о единстве Аллаха, так же и своими деяниями и согласием они подтверждают правдивость этой Личности (Мир Ему и Благо), о чём понял наш путник.

ПЯТАЯ.

Подобно тому, как тысячи святых, которые, следуя его законам, воспитанию и примеру, достигли истины, совершенства, таинственных скрытых знаний (карамат), открытий (кашф) и наблюдений,

свидетельствуют о единстве Создателя; так и все они единодушно подтверждают правдивость и пророческую миссию этой Личности (Мир Ему и Благо), являющейся их учителем. И наблюдение ими благодаря свету святости (велает) некоторой части сообщений Пророка, передаваемых им из скрытого мира, и благодаря свету веры их убеждённость в степени научной достоверности или зрительной и абсолютной несомненности во всех его сообщениях и подтверждение их очевидно выявляют - что увидел наш путник - степень справедливости и верности этой Личности (Мир Ему и Благо), являющейся их учителем.

ШЕСТАЯ.

Несмотря на то, что пророк Мухаммад (Мир Ему и Благо) не умел читать и писать, миллионы кропотливых исследователей - асфиев и изыскивающих истину сыддыкинов, и благочестивых гениальных философов с помощью принесённых им святых истин и открытых им духовных знаний, и изучении раскрытых им познании о Всевышнем, достигших самого высокого положения на ступенях Божественного познания, своими убедительными доводами единодушно аргументируют и подтверждают единобожие, являющееся фундаментом его пророческой миссии, а также согласно свидетельствуют о справедливости этого Величайшего Учителя и мастера и о том, что его слова - это истина. Всё это является одним из очевидных аргументов его пророческой миссии и верности. К примеру, "Рисале-и Нур" со всеми своими частями, которых более ста, - это лишь один из аргументов, показывающих верность этой Личности (Мир Ему и Благо).

СЕДЬМАЯ.

Семья и сподвижники пророка Мухаммада (Мир Ему и Благо), которые после пророков являются самыми известными своей интуицией, проницательностью и достоинствами, а также самыми почитаемыми, славными и благочестивыми; в результате весьма тщательного, любознательного и серьёзного изучения всех скрытых и явных поступков, деяний и мыслей этой Личности (Мир Ему и Благо), высказали единогласное утверждение и твёрдое убеждение в том, что эта Личность является самым правдивым и великим, и самым справедливым и верным человеком на свете. Наш путник понял, что это является таким убедительным доводом, который подобен свидетельству дня о солнечном свете.

ВОСЬМАЯ.

Подобно тому, как эта Вселенная указывает на своего Творца, Писателя и Мастера, сотворившего и упорядочившего её, управляющего ею и, формируя и принимая необходимые меры, использующего её по своему усмотрению, по своей программе в виде некоего дворца, некой книги, некой выставки; так и эта Вселенная нуждается

и указывает на обязательное наличие некоего великого глашатая и правильного толкователя, и некоего сведущего и верного учителя, который бы познал и сообщил о Божественных целях сотворения мира, и объяснил Божественные смыслы в его преобразованиях и результаты его многозначительной деятельности, и объявил ценность, имеющуюся в его сущности, и совершенство созданий в нём, а также разъяснил бы смыслы этой великой книги Вселенной. И в этом отношении Вселенная несомненно свидетельствует, что узнал наш путник, о справедливости этой Личности (Мир Ему и Благо), лучше других исполнившей эту миссию и о том, что этот Человек является самым великим и верным служащим Творца этой Вселенной.

ДЕВЯТАЯ.

Поскольку за завесой Кто-то есть, Который желает Своими искусными и многозначительными творениями показать Своё искусство и совершенство Своего мастерства; и через свои бесчисленные и великолепно украшенные создания дать познать и полюбить Себя; и чтобы, видя Его приятные и ценные дары и блага, благодарили и возносили Ему хвалу, и чтобы, чувствуя Его милосердную и покровительственную всеобщую заботу и вкушая Его божественные угощения, приготовленные таким образом, что удовлетворят даже самые тонкие вкусы и желания, с благодарностью и благоговением поклонялись Его Божественной любви и Заботе; и чтобы, видя Его Божественность, которая проявляется через такие грандиозные и величественные процессы и управления, а также колоссальную и многозначительную деятельность и созидание, как изменение времён года и смена дней и ночей, уверовали, покорились и повиновались Его Божественности; и желающий показать свою справедливость и правосудие, всегда покровительствуя добру и добрым людям, устраняя зло и злых людей и сокрушая небесными возмездиями тиранов и лжецов. Конечно и непременно, самым любимым созданием и самым верным слугой возле этого скрытого Могущества, и тем, кто разрешил и раскрыл тайну и загадку сотворения Вселенной, точно исполняя Его вышеупомянутые цели, и тем, кто всегда действовал во имя этого Творца, и обращался к Нему за помощью и просил успеха, и тем, кто был удостоен с Его стороны Божественной помощи, является этот Человек, которого называют Мухаммадом Курайшитом (Мир Ему и Благо).

И ещё этот путник сказал своему разуму: "Поскольку эти вышеупомянутые девять истин свидетельствуют о верности этой Личности (Мир Ему и Благо), конечно, этот Человек является предметом чести человечества и гордости этого мира, и весьма заслуженно его называют "Гордостью мира" и "Честью сынов Адама". Распространение на полмира сияния духовного господства Корана Чудоизлагающего, этого

находящегося у него Божественного Повеления, а также его личное совершенство и высокая нравственность показывают, что это он - самое важное лицо в этом мире и что о нашем Создателе важнейшим является его слово.

Итак, смотри! Основываясь на силе сотен явных, несомненных чудес этого исключительного Человека и на тысячах высоких и обоснованных истин, имеющихся в его религии, основа его пророческой миссии и цель всей его жизни - показать и свидетельствовать о бытие и единственности Необходимо Сущего, о Его атрибутах и именах, а также доказать, объявить и оповестить о Нём.

Стало быть, духовным солнцем нашего мира и одним из самых ярких аргументов нашего Создателя является эта Личность, которую называют Хабибуллах (то есть "Любимец Аллаха"); и существует три больших собрания, которые не введут в заблуждение и не обманутся и которые подкрепляют и подтверждают его свидетельство.

Первое- это согласные подтверждения благословенной группы людей, известной в мире под названием "Ал-и Мухаммад" и заключающей в себе тысячи таких проницательных исламских авторитетов и великих святых, как Имам Али (да будет доволен им Аллах), сказавший, что "если откроется завеса сокровенного, моя убеждённость (в существовании и единстве Создателя) не станет твёрже", и шейх Абдулкадир Гиляни (да будут святы его познания), будучи на земле, созерцавший Арш-и Азам и величие ангела Исрафила.

Второе- это согласные и твёрдой верой, заставляющей жертвовать своей жизнью и имуществом, своим отцом и племенем, подтверждения славной общины, известной в мире под названием "Сахабы", которые прежде, находясь в атмосфере кочевого образа жизни и неграмотности, были лишены общественной жизни и далеки от политических мыслей и жили во мраке эпохи бескнижья и застоя; а затем, за очень короткий промежуток времени, став учителем и вождём, дипломатом и справедливым правителем самых цивилизованных и образованных и самых передовых в общественной и политической жизни народов и государств, стали править миром от востока до запада, не имея себе равных.

Третье- это соответствующие друг другу и в степени научной достоверности подтверждения (свидетельства Мухаммада (Мир Ему и Благо)) имеющего в каждом столетии тысячи членов великого собрания многочисленных изыскивающих истину и сведущих учёных-богословов, взросших в его умме, которые в каждой науке делали гениальные успехи

и работали в различных направлениях духовной сферы. "Стало быть, - решил путник, - свидетельство этой Личности (Мир Ему и Благо) о единобожии является не частным и субъективным, а всеобщим, значительным и твёрдым, и если соберутся все дьяволы, они никоим образом не смогут выступить против него".

Таким образом, в качестве краткого примечания урока, полученного в том сияющем медресе земным гостем и путником жизни, странствующим вместе со своим разумом в Веке Счастья, на Шестнадцатой Ступени Первой Темы сказано:

لآَ اِلٰهَ اِلاَّ اللّٰهُ الْوَاجِبُ الْوُجُودِ الْوَاحِدُ اْلاَحَدُ الَّذ۪ى دَلَّ عَلٰى وُجُوبِ وُجُودِه۪ ف۪ى وَحْدَتِه۪ فَخْرُ الْعَالَمِ وَ شَرَفُ نَوْعِ بَن۪ى اٰدَمَ بِعَظَمَةِ سَلْطَنَةِ قُرْاٰنِه۪ وَ حِشْمَةِ وُسْعَةِ د۪ينِه۪ وَ كَثْرَةِ كَمَالاَتِه۪ وَ عُلْوِيَّةِ اَخْلاَقِه۪ حَتّٰى بِتَصْد۪يقِ اَعْدَائِه۪ وَ كَذَا شَهِدَ وَ بَرْهَنَ بِقُوَّةِ مِأٰٓتِ الْمُعْجِزَاتِ الظَّاهِرَاتِ الْبَاهِرَاتِ الْمُصَدِّقَةِ الْمُصَدَّقَةِ وَ بِقُوَّةِ اٰلاَفِ حَقَائِقِ د۪ينِهِ السَّاطِعَةِ الْقَاطِعَةِ بِاِجْمَاعِ اٰلِه۪ ذَوِى اْلاَنْوَارِ وَ بِاِتِّفَاقِ اَصْحَابِه۪ ذَوِى اْلاَبْصَارِ وَ بِتَوَافُقِ مُحَقِّق۪ى اُمَّتِه۪ ذَوِى الْبَرَاه۪ينِ وَ الْبَصَائِرِ النَّوَّارَةِ

اَلْبَاق۪ى هُوَ الْبَاق۪ى

{[*]:

"(Аллах) Вечный, Он Вечен"}

Саид Нурси

* * *

Двадцатое Письмо

بِاسْمِه۪ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

لآٰ اِلٰهَ اِلاَّ اللّٰهُ وَحْدَهُ لاَشَر۪يكَ لَهُ لَهُ الْمُلْكُ وَ لَهُ الْحَمْدُ يُحْي۪ى وَ يُم۪يتُ وَ هُوَ حَىٌّ لاَيَمُوتُ بِيَدِهِ الْخَيْرُ وَ هُوَ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ قَد۪يرٌ وَ اِلَيْهِ الْمَص۪يرُ

{[*]: "Во имя Аллаха, который пречист от всех недостатков!" "...Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой..." (Коран, 17:44.). Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного. "Нет божества, кроме Аллаха. Он Один, нет у Него сотоварища. Все царство Его и вся хвала принадлежит только Ему. Он оживляющий и умерщвляющий. И Он Живой, Неумирающий. В Его Руке всякое благо. Он над всякой вещью мощен. И к Нему возвращение". (Бухари, Азан: 155; Тахаджуд: 21; Муслим, Зикр: 28; Тирмизи, Мевакит: 108; Муснад, 1:47)}

Это предложение, утверждающее единобожие, повторение которого после утреннего и вечернего намаза имеет очень большое значение, и по достоверному преданию заключающее в себе степень великого Имени Аллаха, состоит из одиннадцати слов. В каждом слове содержится и радостная весть, и некая степень, показывающая единство Божественного Господства, а с точки зрения Великих Имён Аллаха - и величие Единственности Аллаха и абсолютное Единобожие. Передавая разъяснение этих великих и высоких истин другим брошюрам, согласно одному обещанию, на сей раз - в форме краткого вывода, раскроем их содержание в двух темах и в одном предисловии.

Предисловие

Твёрдо знай: Высочайшая и величайшая цель сотворения - это "вера в Аллаха". Наивысшая же ступень человечности, достигается путём "познания Его", которое возможно лишь благодаря вере в Него. Самое великое счастье и лучшее благо для джиннов и людей - это "любовь к Аллаху", возникающая благодаря познанию Его. А для души человека и сердца его самая искренняя радость - это "духовное наслаждение", которое содержится в любви к Нему.

Да, всякое истинное счастье, настоящая радость, чистое наслаждение заключено в познании Аллаха и в любви к Нему. Они без этого просто не могут быть. Знающий и любящий Всевышнего с большой вероятностью или фактически удостаивается безграничного счастья, благ, света, таинств. Тот же, кто не знает Его истинно и не любит, будет склонен духовно и физически подвергаться нескончаемым несчастьям, страданиям и сомнениям.

Да, чего же будет стоить, если этот беспомощный, жалкий человек в этом беспокойном мире, в этой бесплодной жизни, среди растерянных людей - будь он даже властелином всего мира - будет жить без своего Хозяина, без Покровителя? Да, всякий поймёт, каким несчастным, потерянным будет человек, если он среди этих растерянных людей, в этом смутном бренном мире не познает своего Хозяина, не найдёт своего Владыку. Если же человек найдёт своего Хозяина, познает своего Владыку, тогда он обратится к Его милости, положится на Его могущество. Тогда этот ужасный мир превратится для него в некое прекрасное место экскурсий и торговли.

Тема первая

В каждом из одиннадцати слов этого предложения, утверждающего единобожие, содержится радостная весть. В каждой радостной вести имеется исцеление, и в каждом исцелении содержится духовное наслаждение.

СЛОВО ПЕРВОЕ.

В слове لآَ اِلٰهَ اِلاَّ اللّٰهُ {[*]: "Нет божества, кроме Аллаха." (Ля иляха иллял-лах)} содержится следующая радостная весть:

Человеческая душа, охваченная неизмеримой нуждой, являющаяся объектом нападения для бесчисленных врагов, находит в этом слове такую опору для обращения за помощью, что оно открывает ей врата сокровищницы Милости, способной удовлетворить все её нужды, и находит такую точку опоры, что это слово знакомит и даёт познать ей Аллаха и Создателя, обладающего неким абсолютным Могуществом, способным обезопасить её от зла всех её врагов; оно показывает, кто же является её Хозяином и Владыкой. И благодаря этому, освободив сердце от абсолютной дикости, а душу - от горького томления, даёт обрести некое вечное счастье и постоянную душевную отраду.

СЛОВО ВТОРОЕ.

В слове وَحْدَهُ {[*]: "Он Един" (Вахдаху)} имеется целительная, приятная радостная весть. Суть её в следующем: человеческая душа и сердце, связанные в мире со многим и в связи с этим задыхающиеся от огорчений и неопределённости, найдут в слове وَحْدَهُ {[*]: "Он Един"} некое такое прибежище и спасение, что оно избавит его от всех этих неопределённостей и беспокойств. То есть слово وَحْدَهُ {[*]: "Он Един"} содержит смысл: Аллах - един. Не утомляйся, обращаясь к другим вещам; унижаясь и раболепствуя перед ними, не становись обязанным и не повинуйся им; не утруждай себя, бегая за ними; не дрожи от страха и не бойся их! Ибо Хозяин Вселенной - Один, ключи от всех вещей у Него, бразды правления всем тоже у Него, и всё решается лишь по Его повелению. Если ты найдёшь Его, это будет значить, что ты нашёл все, что ты желаешь, и избавился от низкопоклонства и бесчисленных страхов.

СЛОВО ТРЕТЬЕ.

لاَشَر۪يكَ لَهُ

{[*]: "Нет у Него сотоварища" (Ля шарике лях),} то есть подобно тому, как в Божественности и Царствовании у Него нет сотоварища: Аллах может быть только одним, не может быть многочисленным; так и в Правлении (Рубубият), распоряжениях и творении нет у Него соучастника.

Порой бывает так, что правитель один и в царствовании нет у него партнёра, но в осуществлении его повелений у него есть уполномоченные исполнители,

которых можно считать его партнёрами и которые будут препятствовать тем, кто хочет обратиться к нему. "Обращайся и к нам",- скажут они. Однако подобно тому, как в Царствовании Всевышнего Извечного Властелина у Него нет соучастника, так и в исполнении Своих Божественных повелений Он не нуждается в помощниках и партнёрах. Без Его повеления и воли, без Его силы и могущества, никто и ничто не сможет вмешаться и посредничать ни в чём. Каждый может непосредственно обратиться к Нему. От того, что нет у Него партнёра и помощника, никто не скажет тому обращающемуся человеку: "Запрещено! Ты не можешь к Нему обратиться".

Таким образом, это слово несёт для души человека вот такую радостную весть:

Душа, которая обрела для себя веру в Аллаха, беспрепятственно, без запретов и вмешательств, в любом состоянии, с любой просьбой, в любом месте, в любое время, представ перед Прекрасным, Всемогущим, Совершенным Аллахом - Извечным Властелином и Хозяином сокровищниц милости и счастья, может выразить свои нужды и потребности и, обретя Его милость и опираясь на Его могущество, достигнуть полной духовной отрады.

СЛОВО ЧЕТВЁРТОЕ.

لَهُ الْمُلْكُ

{[*]: "Ему принадлежит владение" (Ляхуль мульку),} что означает: Все Царство - Его; ты - принадлежишь ему и раб Его и трудишься в Его Царстве. Это слово несёт в себе следующую исцеляющую радостную весть:

О человек! Не считай, что ты являешься хозяином самому себе, так как ты не можешь управлять собою. Это бремя тяжёлое. Сам ты не сможешь сохранить себя, не сможешь, оберегаясь от бед, удовлетворить все свои потребности. Стало быть, понапрасну не мучайся, подвергая себя страданиям - всё принадлежит Другому. Тот Хозяин и Могуществен, и Милосерден. Полагайся на Его могущество, не упрекай Его милость. Отбрось печали, наслаждайся. Откинь заботы, найди отраду.

И ещё это слово сообщает:

Этот мир, который ты любишь и с которым взаимосвязан и от неопределённости которого ты сокрушаешься и который ты не в силах изменить, является владением одного Всемогущего Милосердного. Передай владение его Хозяину, оставь Ему; не мучайся, а наслаждайся им. Этот Хозяин и Мудр, и Милосерден. Он по Своему усмотрению распоряжается в Своём владении, видоизменяет его. Когда тебя охватывает страх, скажи как

Ибрахим Хаккы: "Посмотрим, что Аллах свершит, ведь всё прекрасно Он вершит", наблюдай через окна, но внутрь не влезай.

СЛОВО ПЯТОЕ.

وَ لَهُ الْحَمْدُ

{[*]: "(И) Вся хвала Ему" (Ва ляхуль хамду),} что означает: Благодарение и хвала, славословие и признательность относятся только к Нему, этого достоин только Он. Следовательно, все блага - Его и исходят из Его сокровищницы. Сокровищница же неисчерпаема. Таким образом, это слово сообщает следующую радостную весть:

О человек! Не огорчайся из-за убыли благ, ибо сокровищница Милости неиссякаема. Думая о временности наслаждения, не сокрушайся из-за этого огорчения, ибо эти блага являются плодами бесконечной Милости; раз древо благ вечно, на месте одних плодов появятся другие. С благодарностью думая о неком благоволении Милости, скрытом в наслаждении от благ и которое в сто раз приятнее его, ты сможешь сразу в сто раз умножить наслаждение. Например, наслаждение, получаемое от одного яблока, подаренного тебе каким-нибудь славным правителем, превосходит наслаждение от ста или даже от тысячи яблок. Именно мысль о благосклонности к тебе этого правителя и даёт ощутить и испытать тебе это наслаждение - наслаждение благоволением правителя.

Подобно этому, так и словом وَ لَهُ الْحَمْدُ {[*]: "(И) Вся хвала Ему",} то есть благодаря восхвалению и благодарению, то есть ощущая в благах оказываемую милость, то есть осознавая бытие Благодетеля и думая о Его благодеяниях, то есть мыслью о благоволении Его милости и милосердия и о непрерывности оказываемых Им благодеяний, тебе откроются врата некоего духовного наслаждения, которое в тысячу раз превосходит наслаждение от самих благ.

СЛОВО ШЕСТОЕ.

يُحْي۪ى

{[*]: "Дающий жизнь" (Юхйи),} что означает: Дарующий жизнь - только Он, и сохраняющий её, давая пропитание, - тоже Он. И подготовившим всё необходимое для жизни вновь является Он. И высокие цели жизни принадлежат Ему, и её важные результаты зависят только от Него. Девяносто девять из ста её плодов также принадлежит Ему. Итак, это слово, взывая к смертному и бессильному человеку, сообщает ему следующую радостную весть:

О человек! Не утруждай себя, взвалив на свои плечи тяжёлую ношу этой жизни. Не печалься, размышляя о бренности жизни. Видя лишь

её земные малозначительные плоды, не раскаивайся, что пришёл в этот мир. Ведь механизм жизни, работающий в корабле твоего тела, принадлежит Вечно Живому (Хайй-и Кайюму). Он возмещает его расходы и приготавливает всё необходимое. У этой жизни имеется множество целей и результатов, и они принадлежат Ему. Ты в этом корабле жизни являешься неким рулевым. Искренне исполняй свои обязанности, получай свою плату, не беспокойся. Подумай о том, насколько же ценен этот корабль жизни, и сколько прекрасной пользы он даёт, и насколько милостив и милосерден Хозяин этого корабля; будь доволен и благодари Его. И пойми же, что когда ты честно исполняешь свою обязанность, все выгоды, которые приносит этот корабль, будут занесены в твою книгу деяний и обеспечат тебе Вечную жизнь, навечно осчастливив тебя.

СЛОВО СЕДЬМОЕ.

وَ يُم۪يتُ

{[*]: "И умерщвляющий" (Ва юмиту),} что означает: Только Он - дающий смерть, то есть Он производит демобилизацию от прижизненных обязанностей, из этого бренного мира переводит в другое местопребывание, освобождает от бремени земной службы. Иначе говоря, из этой смертной жизни забирает тебя в вечную. Итак, это слово таким образом взывает к тленным джиннам и людям:

Для вас радостная весть: смерть - это не казнь, не небытие, не конец, не угасание, не вечная разлука, не случайность, не просто исчезновение без воздействия внешней Силы, а, поистине, это - некая демобилизация со стороны одного Мудрого и Милосердного Творца, некая смена местопребывания, некая эвакуация в сторону Вечного Блаженства, на подлинную родину, некие врата в мир Барзах для воссоединения со своими любимыми, близкими и друзьями, девяносто девять из ста которых находятся там.

СЛОВО ВОСЬМОЕ.

وَ هُوَ حَىٌّ لاَيَمُوتُ

{[*]: "И Он - Живой, Неумирающий" (Ва хува хаййуль ля ямут),} что означает: Один Ма'буд-у Лемьезаль и Махбуб-у Ляезаль, обладающий Красотой, Совершенством и Милостью, которые в бесконечной степени превосходят красоту, совершенство и милость, видимую в творениях мира и являющуюся причиной любви к ним. Одно-единственное проявление Его Красоты (то есть Его благоволения и милости) достаточно вместо всех любимых тобою созданий, и Он обладает некой извечной постоянной

жизнью, которая свята и свободна от всех пороков и недостатков и таких изъянов, как гибель и исчезновение. Итак, это слово джиннам и людям, всем разумным и тем, у кого есть любовь, сообщает следующее:

Для вас радостная весть: у вас есть один Вечно Любимый (Махбуб-у Баки), который, исцеляя раны бесконечных разлук с любимыми, проливает на них бальзам. Поскольку Он есть и Вечный, не тревожьтесь: всё остальное - будь что будет. Ведь красота и доброта, достоинства и совершенства, имеющиеся у ваших любимых и вызывающие у вас любовь к ним, являются некой весьма слабой тенью от проявления Вечной Красоты того Махбуб-у Бакия, прошедшей сквозь множество завес. Пусть не ранит вас их исчезновение, их смерть, ведь они - своего рода зеркала. Смена зеркал обновляет и украшает проявление блеска Его Красоты. А если есть Он, то есть и всё.

СЛОВО ДЕВЯТОЕ.

بِيَدِهِ الْخَيْرُ

{[*]: "В Его Руке благо" (Биядихиль хайр),} что означает: Всякое благо в Его руках. Все добрые дела, все благодеяния, которые вы совершаете, записываются в Его книгу. Итак, это слово, взывая к джиннам и людям, сообщает им следующую радостную весть:

О несчастные! Когда вы переселитесь в могилу, не говорите: "О горе нам! Всё наше добро пропало, и труд наш оказался напрасным. Покинув этот прекрасный и просторный мир, мы вошли в эту тесную землю", не отчаивайтесь, сокрушаясь от этого. Ибо всё, что относится к вам, сохраняется; каждое ваше деяние записано, каждый поступок отмечен. Всемогущий Аллах, который вознаградит вас за вашу службу, и в руках которого - всякое благо, и который может совершить любое благодеяние, забирая вас к Себе, задержит на время под землёй, а затем возьмёт вас к Своей обители. Какое счастье для вас - вы закончили свою службу и исполнение своих обязанностей. Завершились ваши заботы - вы отправляетесь на отдых и к милости Божьей. Окончилась ваша служба, прекратились тяготы - вы идёте получать вознаграждение.

Да, Всемогущий Творец, сохраняющий семена и зёрна, являющиеся страницами книги деяний и шкатулками служений минувшей весны, и который следующей весной весьма блестяще и даже в сто раз изобильнее подлинного сохраняет, размножает их, несомненно, таким же образом сохраняет и плоды вашей жизни. И очень щедро вознаградит вас за ваше служение.

СЛОВО ДЕСЯТОЕ.

وَ هُوَ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ قَد۪يرٌ

{[*]: "И Он над всякой вещью мощен!" (Ва хува 'аля кулли шейин кадир),} то есть Он - Один (Ахад), Един (Вахид) и властен над всем. Ничто для Него не представляет трудности. Сотворить весну для Него так же просто, как сотворить цветок. Сотворить Рай для Него так же легко, как сотворить весну. Его неисчислимые создания, которые снова и снова ежедневно, ежегодно и в каждом веке сотворяются Им, бесчисленными языками свидетельствуют о Его безграничном могуществе. Таким образом, и это слово тоже сообщает такую вот радостную весть:

О человек! Служение и поклонение, которое ты совершаешь, не пропадут даром. Для тебя приготовлен некий Мир вознаграждения и блаженства. Взамен этого бренного мира ждёт тебя вечный Рай. Поверь и положись на Слово Могущественного Творца, которому ты поклоняешься и которого познал. Невозможно, чтобы Он не исполнил Своё Слово. В Его могуществе ни в каком отношении изъянов нет. Не может в Его деяния вмешаться бессилие. Подобно тому, как Он сотворил твой маленький сад, так же Он может сотворить для тебя и Рай, и Он сотворил его и обещал тебе. И потому Он, конечно же, возьмёт тебя туда.

Поскольку мы очевидно наблюдаем, как ежегодно на земле Он с полной гармонией и в равновесии, очень быстро и легко, оживляя, вновь сотворяет более трёхсот тысяч видов растений и животных. Такой Могущественный Творец, конечно же, способен исполнить Своё Слово.

И поскольку ежегодно такой Абсолютно Всемогущий в тысячах видах сотворяет образцы Дня Великого Воскресения (Хашира) и Рая;

и поскольку через все Свои небесные Повеления обещая вечное блаженство, Он возвещает нам радостную весть о Рае;

и поскольку вся Его деятельность и деяния являют собой истину и явь, и происходят совершенно и серьёзно;

и поскольку по свидетельству Его созданий все достоинства и совершенства, которыми они обладают, указывают и свидетельствуют о Его безграничном совершенстве, и ни в одном отношении нет у Него недостатков и изъянов;

и поскольку нарушение слова, ложь и обман являются одними из самых скверных недостатков и пороков;

то, конечно и непременно, этот Всемогущий и Мудрый, Совершенный и Милосердный Господь исполнит Своё Слово, откроет врата Вечного

Блаженства и - о верующие люди! - введёт вас в Рай, являющийся подлинной Родиной вашего праотца Адама.

СЛОВО ОДИННАДЦАТОЕ.

وَ اِلَيْهِ الْمَص۪يرُ

{[*]: "И к Нему возвращение" (Ва илейхиль масыр),} что означает: Люди, посланные в этот мир, являющийся ареной испытаний, для торговли и служения с важными обязанностями, совершив торговлю, исполнив свои обязанности и завершив служение, снова вернутся к своему Могущественному Творцу, пославшему их, и встретятся своим Милостивым Владыкой. То есть избавившись от сумятицы причин и от тёмных завес посредников, без завес встретятся со своим Милосердным Аллахом в столице Его Вечного Царства. Каждый непосредственно узнает, кто является его собственным Творцом, Богом, Господом, Хозяином, Владыкой, все найдут Его. Таким образом, это слово сообщает следующую - самую отрадную - радостную весть:

О человек! Знаешь ли ты, куда уходишь и куда направляешься? Ты отправляешься в Рай, час жизни в котором - как сказано в конце "Тридцать второго Слова" - не заменит и тысяча лет счастливой жизни на земле, и к Милости и Обители одного Прекрасного Всемогущего, час созерцания великолепия, которого не заменит в свою очередь и тысяча лет Райской жизни. Красота и великолепие, имеющиеся в созданиях всего этого мира, страстно и безумно любимые вами и, которыми вы увлечены и очарованы, являются некой тенью от проявления Его Красоты и Его Прекрасных Имён; и весь Рай со всем своим великолепием - это одно из проявлений Его Милости; а жажда встречи, любовь, симпатия, влечение - всё это лишь некий отблеск Божественной Любви одного Ма'буд-у Лемьезаля, одного Махбуб-у Ляезаля. Так вот, вы отправляетесь к Его Обители и призываетесь в Рай, являющийся Его Вечным Дворцом угощений. Значит, вступайте на порог могилы не причитая, а радуясь и торжествуя.

И ещё это слово сообщает такую радостную весть:

О человек! Не тревожься, думая что уходишь в небытие, в ничто, во мрак, в забвение, что ты просто исчезнешь, сгниёшь, разложишься и утонешь во множестве. Вы не исчезаете, а уходите в Вечность. Отправляетесь не в небытие, а обретаете вечную жизнь. Уходите не во мрак, а в Мир Света. Вы направляетесь к своему Истинному Хозяину и Владыке и возвращаетесь в столицу Извечного Властелина. Вы не уходите, чтобы утонуть во множестве, а отправляетесь на свободу в Царство Единого Творца. Направляетесь не к разлуке, а к встрече!..

Тема вторая

(Краткое указание на подтверждение Единобожия с точки зрения Величайшего Имени Аллаха)

ПЕРВОЕ СЛОВО.

В словосочетании لآَ اِلٰهَ اِلاَّ اللّٰهُ {[*]: "Нет божества, кроме Аллаха."} содержится единство Божественности и Мабудията (быть достойным поклонения). На одно весьма сильное доказательство этого уровня мы укажем следующим образом:

На лике этой Вселенной, особенно на странице земли видна весьма упорядоченная деятельность. И мы наблюдаем на них весьма мудрое созидание. И явно видим весьма гармоничное раскрытие, то есть то, что для каждой вещи открывается подходящий образ и даётся достойная её форма. И видим очень милосердные, щедрые и милостивые благодеяния и дары. А в таком случае, эти состояние и положение неизбежно доказывают и даже дают почувствовать необходимость существования и единство Одного Обладателя Могущества, который является Фа'аль (Вершитель), Халлак (Созидатель), Фаттах (Раскрывающий скрытое), Ваххаб (Дарующий).

Да, непрерывные исчезновение и замена существ показывают, что они являются проявлениями светлых имён Могущественного Творца.. и отблеском их сияний.. и отпечатками Его деятельности.. и вышедшими из-под пера Его Предопределения и Могущества узорами и страницами.. и зеркалами Его совершенной красоты. Эту великую истину единобожия и его высочайшую степень показывает через все отправленные священные книги и свитки Хозяин этой Вселенной; а также все знатоки истины и совершенные представители человечества показывают тот же уровень единобожия своими изысканиями и открытиями. И об этом же уровне единобожия говорит Вселенная, свидетельствуя постоянными чудесами искусства и могущества, а также богатыми сокровищницами, которых она удостоена наряду со своим бессилием и скудностью. Значит в том, что единобожие имеет такую степень, единогласно объединяются Извечный Свидетель, со всеми книгами и свитками и все святые праведники, вместе со всеми их исследованиями и открытиями, и весь явный мир, со всеми своими упорядоченными состояниями и мудрой деятельностью.

Итак, тот, кто не принимает Этого Единого-Единственного, должен или принять существование бесчисленных богов, или, подобно глупым софистам, должен будет отрицать существование и самого себя, и Вселенной.

ВТОРОЕ СЛОВО.

وَحْدَهُ

"Он Един" Итак, это слово показывает явный уровень единобожия. Указывая на очень сильное доказательство, величайшим образом подтверждающее и этот уровень, мы скажем следующее:

Открыв глаза и окинув взглядом лик Вселенной, мы первым делом заметим всеобщий и прекрасный порядок, а также всеобъемлющую, точную взвешенность. Всё находится в тонком, совершенном порядке, в очень чуткой взвешенности и вымеренности. Присмотревшись внимательно, мы увидим периодически возобновляемое обустраивание и уравновешивание. То есть, то что Некто гармонично изменяет этот порядок взвешенно обновляет это равновесие. Каждая вещь, став некой моделью, одевается в весьма многочисленные и соразмерные образы. Если присмотреться ещё внимательнее, то за этим упорядочиванием и уравновешиванием будет видна мудрость и справедливость. В каждом действии соблюдаются некая осмысленность и мудрость, некая правильность и полезность. При ещё более внимательном рассмотрении, в этой весьма мудрой деятельности глаза нашего разума увидят проявления Могущества и весьма объемлющего знания, охватывающего все стороны всякой вещи. Следовательно, этот порядок и взвешенность во всем сущем показывают нам всеобщее упорядочение и уравновешивание, которые в свою очередь показывают всеохватную мудрость и справедливость, а эта мудрость и справедливость показывает могущество и знание. Значит, за всеми этими завесами, перед глазами разума предстаёт Один Всемогущий и Всезнающий.

И мы смотрим на начала и завершения каждой вещи, и видим, что особенно у живых существ, их начала, основы и корни, а также плоды и итоги имеют такой образ, словно те их семена и основы, в виде некоего описания и программы, содержат всё, что присуще тем существам. А также в их результатах и плодах вновь сосредотачивается весь их процеженный смысл. В них оставляется вся история жизни тех существ. Словно косточка, являющаяся основой некого дерева, представляет собой сборник законов его созидания. А плод и результат же - словно некое оглавление созидательных повелений. Затем мы смотрим на внешность и внутренность того живого существа. В них видна управляющая деятельность предельно мудрого могущества и обустраивающая работа некой всепроникающей воли. То есть, сила и могущество созидают, а повеление и воля одевают образ.

Итак, во всех существах, если обратить внимание на их начала, мы наблюдаем описание некого знания. Если приглядеться к их завершению, то увидим план и декларацию Того, Кто их сотворил. Ели посмотреть внешне увидим весьма искусное и пропорциональное платье, выполненное Неким Независимым и Обладающим Волей Деятелем. Во внутренности же увидим некую очень точную машину, созданную Тем, Кто Всемогущ.

Итак, такое состояние и положение явно и неизбежно объявляет, что ни одна вещь, ни одно место и ни одно время не могут находиться вне ведения Всемогущего Творца. Каждая отдельная вещь и всё сущее во всех делах и состояниях управляется правящей Десницей Могущего Повелителя. Украшаются красивой устроенностью и дарами Одного Милостивого Милосердного (Рахман-и Рахим). Наряжаются украшениями Одного весьма Милостивого Милосердного Благодетеля (Ханнан-и Маннан). Да, имеющему в своей голове сознание, а на лице - глаза, эта Вселенная, а также имеющиеся в существах порядок, взвешенность, гармония и равновесие показывают на уровне единобожия одного-единственного, стоящего за всем этим и являющегося Вахид (Единым), Ахад (Единственным), Кадир (Всемогущим), Мюрид (Обладающий Волей), Алим (Знающим) и Хаким (Мудрым).

Да, в каждой вещи есть некая единственность. Единственность же показывает одного. Например, солнце, являющееся лампой этого мира, одно, а в таком случае и Хозяин этого мира тоже один. Например, слуги живых существ на поверхности земли - воздух, огонь и вода - везде одни и те же, а значит один и Тот, Кто использует их и подчиняет нам.

ТРЕТЬЕ СЛОВО.

لاَشَر۪يكَ لَهُ

"Нет у Него сотоварища". Поскольку это утверждение в весьма мощном и величавом виде доказано в первой части "Тридцать второго Слова", то поручаем это ему. Сказать что-то сверх него невозможно и в этом нет нужды.

ЧЕТВЁРТОЕ СЛОВО.

لَهُ الْمُلْكُ

"Ему принадлежит владение" То есть, от Земли и до Арша, от песка до созвездия "Плеяд", от частиц до звёзд, от извечности до вечности, каждое существо, небеса и земля, этот мир и Ахират, всё является Его владением. Величайший уровень обладания в образе наивеликого единства принадлежит Ему. Грандиозное доказательство этого уровня величайшего обладания и этой степени наивеликого единства однажды, в один приятный момент было вдохновлено этому бессильному рабу в форме фраз на

арабском языке. Из уважения к тому приятному вдохновению, мы поместим его также, на арабском, а затем напишем перевод его смысла.

لَهُ الْمُلْكُ ِلاَنَّ ذَاكَ الْعَالَمَ الْكَب۪يرَ كَهٰذَا الْعَالَمِ الصَّغ۪يرِ ، مَصْنُوعَا قُدْرَتِه۪ مَكْتُوبَا قَدَرِه۪ ، اِبْدَاعُهُ لِذَاكَ صَيَّرَهُ مَسْجِدًا ، ا۪يجَادُهُ لِهٰذَا صَيَّرَهُ سَاجِدًا اِنْشَٓاؤُهُ لِذَاكَ صَيَّرَ ذَاكَ مِلْكًا ، ا۪يجَادُهُ لِهٰذَا صَيَّرَهُ مَمْلُوكًا ، صَنْعَتُهُ ف۪ى ذَاكَ تَظَاهَرَتْ كِتَابًا ، صِبْغَتُهُ ف۪ى هٰذَا تَزَاهَرَتْ خِطَابًا ، قُدْرَتُهُ ف۪ى ذَاكَ تُظْهِرُ حِشْمَتَهُ ، رَحْمَتُهُ ف۪ى هٰذَا تُنَظِّمُ نِعْمَتَهُ ، حِشْمَتُهُ ف۪ى ذَاكَ تَشْهَدُ هُوَ الْوَاحِدُ ، نِعْمَتُهُ ف۪ى هٰذَا تُعْلِنُ هُوَ اْلاَحَدُ ، سِكَّتُهُ ف۪ى ذَاكَ فِى الْكُلِّ وَاْلاَجْزَٓاءِ ، خَاتَمُهُ ف۪ى هٰذَا فِى الْجِسْمِ وَ اْلاَعْضَٓاءِ

Первая фраза.

ذَاكَ الْعَالَمَ الْكَب۪يرَ ... الخ

Перевод его смысла таков: Великий мир, называемый этой Вселенной, и являющийся его уменьшенной копией мир маленький, называемый человеком, показывают содержащиеся в них доказательства единобожия, написанные пером Могущества и Предопределения. Да, образец точного творчества, содержащегося во Вселенной, в маленьком масштабе имеется и в человеке. И как искусное творчество в том великом кругу свидетельствует о Единственном Творце, так и микроскопическое творчество в уменьшенной копии, являющейся человеком, вновь указывает на Того же Творца, говорит о Его единственности. И подобно тому, как этот человек является весьма глубокомысленным письмом его Создателя, стройной одой Его предопределения, так и эта Вселенная тоже является стройной одой, написанной тем же пером предопределения, только в большом масштабе. И разве есть хоть какая-то вероятность, чтобы к отпечатку единственности Творца на лице этого человека, похожем на (лица) всех людей наряду с бесчисленными отличительными признаками, а также к печати единобожия, стоящей на Вселенной и выстраивающей всё сущее плечом к плечу, головой

к голове и рука об руку, мог быть причастным кто-то ещё, кроме Единого-Единственного Творца?!

Вторая фраза.

اِبْدَاعُهُ لِذَاكَ ... الخ

Перевод его смысла таков: Мудрый Творец, создав большой мир в весьма удивительном виде, написал на нём знамения Своего величия, тем самым обратив Вселенную в образ некой великой мечети. И сотворив в том же виде человека, Он дал ему разум, посредством которого привёл его к изумлённому поклонению перед этими чудесами искусства и удивительным могуществом. И давая ему читать знамения величия, и приводя к состоянию возвышенного поклонения, создал человека по природе неким коленопреклонённым рабом той великой мечети. И разве есть хоть какая-то вероятность, чтобы истинным объектом поклонения (Ма'буд) поклоняющихся в той великой мечети был кто-то другой, кроме Этого Единого-Единственного Творца?!

Третья фраза.

اِنْشَٓائُهُ لِذَاكَ ... الخ

Перевод его смысла таков: Этот Всемогущий Хозяин Владений создал великий мир, особенно поверхность земли в таком виде, что в нём бесчисленные круги входят друг в друга, и каждый круг представляет собой некую ниву. И время от времени, сезон от сезона, от века к веку Он засеивает те нивы, сжинает их и собирает урожай. Непрерывно Он заставляет свои владения работать, управляет ими. Сделав мир частиц, являющийся самым большим кругом, некой нивой, Он Своим могуществом и мудростью засеивает на неё и убирает с неё урожай размером со Вселенную. Отправляет его из явного мира в мир скрытый, из круга Своего могущества переводит в круг знания. Затем круг поверхности земли, являющийся средним кругом, Он сделал такой же нивой, которую от сезона к сезону засевает мирами и видами существ, затем сжинает её и убирает. И её духовный урожай также отправляет в скрытые, потусторонние, подобные и духовные миры. И ещё меньший круг, коим является некий сад, Он также сотни и тысячи раз наполняет со Своим могуществом и с мудростью опустошает. И с ещё меньшего круга, коим является живое существо, например дерево или человек, Он сотню раз сжинает такой же урожай. Значит, Этот Всемогущий Хозяин Владений всякую вещь, будь то маленькую или большую, единичную или совокупную, создаёт в виде отдельной модели и надевает на неё материи Своего искусства, украшенные сотнями видов всё новых и новых узоров, показывая тем самым прекрасные проявления Своих имён и чудеса Своего могущества. Каждую вещь в Своих владениях Он сделал подобием некой страницы и на каждой той

странице сотнями образов пишет глубокомысленные письма, показывает в них Свои знамения и мудрость, даёт прочитать обладателям разума. Создав этот великий мир в образе владения, Он вместе с этим сотворил в таком образе человека, что дал ему такие материальные и духовные инструменты и чувства и восприятия, особенно нафс, желания, нужду, аппетит, алчность и цель, что в этом обширном владении сделал его рабом, нуждающимся во всём сущем.

Итак, когда Всевышний создал Своими владениями и пашней всё, от весьма большого мира частиц и до мух, и этого маленького человека сделал в тех великих владениях наблюдателем, инспектором, пахарем, торговцем, глашатаем, рабом и поклоняющимся, и при этом избрал его Своим уважаемым гостем и любимым собеседником, разве есть хоть какая-то возможность, чтобы кто-то, кроме Этого Всемогущего Хозяина Владений мог бы в этих владениях распоряжаться и быть господином того раба?!..

Четвёртая фраза.

صَنْعَتُهُ ف۪ى ذَاكَ ... الخ

Перевод его смысла таков: искусство Всевышнего Творца в большом мире настолько глубокомысленно, что показывая себя в виде некой книги, оно приводит в образ великой книги всю Вселенную, и поэтому человеческий разум почерпнул из неё библиотеку истинной науки, написал все науки в соответствии с ней. И эта книга мудрости настолько связана с истиной и берет от неё помощь, что она объявлена в виде Мудрого Корана, являющегося неким экземпляром большой "Ясной Книги" (Китаб-и Мубин). И подобно тому, как искусство, содержащееся во Вселенной, из-за своего совершенного порядка обрело образ книги, так и духовный цвет человека и его мудрый узор раскрыли цветок речи.

То есть, это искусство настолько глубокомысленно, тонко и прекрасно, что оснащение той живой машины, словно фонограф, заговорило под его воздействием. И этому искусству, Всевышним в таком прекраснейшем виде дана духовная окраска, что в этой материальной, телесной и неживой голове раскрылись духовные, неосязаемые и живые цветы изложения и речи. И свойству говорить и излагать, имеющемуся в той человеческой голове, даны в такой степени высокие способности и дарования, что они получили развитие и прогресс до степени собеседника Извечного Царя. То есть, эта духовная окраска, содержащаяся в человеческом естестве, раскрыла цветок обращения ко Всевышнему. И разве есть хоть какая-то вероятность, чтобы в искусство, содержащееся во всем сущем и взошедшее до степени книги, а также в ту окраску в человеке, достигшую степени обращения и речи,

мог вмешаться кто-то, кроме Единого и Единственного Создателя?.. Да никогда!..

Пятая фраза.

قُدْرَتُهُ ف۪ى ذَاكَ ... الخ

Перевод его смысла таков: Божественное Могущество показывает в большом мире величие Божественного Господства. Милость же Аллаха, упорядочивает свои дары в человеке, являющемся миром малым. То есть, могущество Творца, с позиции величия и грандиозности, создаёт Вселенную в виде такого помпезного дворца, в котором Солнце является некой большой электрической лампой, луна - светильником, а звёзды - светящейся электрической позолотой. И поверхность земли в нём - как некая скатерть, некий сад, нива и ковёр, а горы - как некие хранилища, опоры, крепости и так далее. В неком большом масштабе приводя все вещи в образ принадлежностей того дворца, в грандиозном виде показывает величие Божественного Господства. И подобно этому, милость также, с позиции красоты, преподносит свои дары каждому одушевлённому созданию, вплоть до самого маленького обладателя жизни, при помощи которых формирует его. С головы до ног наряжает его своими благодеяниями, украшает со своей благосклонностью и щедростью, и этими маленькими языками объявляет о красоте Своей милости, наряду с большим языком, свидетельствующем о величии Могущества. То есть, когда такие огромные тела, как Солнце и Арш, языком своего величия говорят: "О Великий, О Грандиозный, О Всевышний!", такие крохотные живые существа, как мухи и рыбы, языком милости произносят: "О Прекрасный, О Милосердный, О Щедрый!" - и к той величавой музыке добавляют свои тонкие голоса, услащают её. И разве есть хоть какая-то возможность, чтобы что-то или кто-то, кроме Этого Великого Обладателя Красоты и Прекрасного Обладателя Величия, самостоятельно вмешался в созидание этих большого и малого миров. Да никогда!..

Шестая фраза.

حِشْمَتُهُ ف۪ى ذَاكَ ... الخ

Перевод его смысла таков: Так же, как величие Господства, видимое во всей Вселенной в целом, доказывая показывает Вахданият (единственность Аллаха), так и Благодеяние Всевышнего, дающее определённое пропитание каждой единице живых существ, доказывает и показывает Ахадият (Божественное единство). Вахидият (Единственность Аллаха) означает, что все эти существа принадлежат Одному, зависят от Одного и сотворены Одним. Единство же (Ахадият) значит, что в каждой вещи проявляется большинство

имён Создателя всех вещей. Например, солнечный свет, тем, что он охватывает всю поверхность земли, показывает пример единственности. А то, что в каждом прозрачном осколке и в каждой капле воды находятся солнечные свет, тепло, семь цветов спектра и некая его тень, является примером единства. И то, что в каждой вещи, особенно в обладающей жизнью, и особенно в каждом человеке проявляется большинство имён Того Творца, говорит о Единстве.

Итак, гигантское Солнце сделано слугой, лампой и обогревателем для живых существ на земле; а этот огромный Земной шар сделан колыбелью, жилищем и местом торговли для них; и огонь - вездесущим поваром и другом; и туча - некой лейкой и молочной матерью; и горы - хранилищами и складами; и воздух - неким веером для дыхания живых существ; и вода - молочной кормилицей для новоприбывших в жизнь и неким дарителем напитка жизни для животных, и таким образом, это выражение указывает на то, что правящее во Вселенной такое величественное Господство весьма явным образом показывает единственность Аллаха (Вахданият). Да, кто, кроме Единого Создателя подчиняет землянам и делает их слугой Солнце? И кроме Этого Единственного-Единого, кто управляет воздухом, наделяет его множеством обязанностей и делает неким ловким слугой? И кто, кроме Него может сделать поваром огонь, и частичке этого огня, размером со спичечную головку, может скормить тысячи пудов разных вещей? И так далее. Каждая вещь, каждая стихия, каждое небесное тело, с позиции этого величия Господства, показывает Единственного Обладателя Могущества.

Итак, подобно тому, как с позиции грандиозности и величия видна единственность Творца, так и с позиции красоты и милости, благодеяния и дары объявляют о Божественном единстве (Ахадият). Потому что в живых существах и особенно в человеке, среди настолько всестороннего искусства, имеются удостоенные проявлений всех отражающихся во Вселенной имён Аллаха органы и инструменты, способные распознавать, принимать и желать бесконечные разновидности благодеяний. Словно некие фокусные точки они одновременно показывают в своих зеркалах все Прекрасные Имена Творца и объявляют посредством них о единстве Аллаха.

Седьмая фраза.

سِكَّتُهُ ف۪ى ذَاكَ فِى الْكُلِّ وَاْلاَجْزَٓاءِ خَاتَمُهُ ف۪ى هٰذَا فِى الْجِسْمِ وَاْلاَعْضَٓاءِ

Перевод его смысла таков: Всевышний Творец поставил на всём великом мире в целом Свою Великую печать, и подобно этому, на каждых его частях

и видах Он поставил также печати Своей единственности. И как на теле и лице человека, являющегося малым миром, Им поставлено по одному оттиску единобожия, так и на каждом человеческом органе стоит по одному чекану Его единственности. Да, на каждой вещи в целом и на каждой детали, на звёздах и на частицах Этот Всемогущий Обладатель Величия поставил по одной печати единственности, свидетельствующей О Нём. И оставил по одному оттиску единобожия, указывающему на Него. Поскольку эта великая истина весьма блестящим образом изложена и доказана в "Двадцать втором" и "Тридцать втором" Словах, а также в тридцати трёх окнах "Тридцать третьего Письма", то препоручая это им, здесь мы завершим.

ПЯТОЕ СЛОВО.

لَهُ الْحَمْدُ

"(И) Вся хвала Ему". То есть, совершенства, имеющиеся в существах, за которые их хвалят и прославляют, принадлежат Ему. А в таком случае и восхваления тоже относятся к Нему. От кого бы ни исходили и кому бы ни адресовались славословия во все времена, от извечности до вечности, все они принадлежат Ему. Потому что все благодеяния и дары, красоты и совершенства, являющиеся причиной славословий, а также все вещи, за которые можно хвалить, принадлежат Ему. Они присущи Его. Да, как указывают аяты Корана, к Божественной Обители постоянно восходят непрестанно исходящие от всех созданий поклонение, освещение, молитва и славословие. Мы укажем на одно великое доказательство, подтверждающее эту истину единобожия. Итак:

Когда мы смотрим на эту Вселенную, она представляется нам в виде некого сада; покрытие его позолочено высокими звёздами, а почва оживлена нарядными существами. Итак, высокие, упорядоченные и светящиеся небесные тела этого сада, а также его мудросозданные, нарядные существа, находящиеся внизу, каждое из них, своими особыми языками говорят: "Мы - чудеса могущества Одного Всемогущего Обладателя Величия. Мы свидетельствуем о единственности Этого Мудрого Создателя, Этого Могущественного Творца".

И глядя на находящийся в этом саду мира Земной шар, мы видим, что на нём, словно на неком приукрашенном участке, рассеяны сотни тысяч разноцветных, украшенных цветами видов растений, а также разбросаны сотни тысяч видов животных. Итак, все те украшенные растения и нарядные животные сада Земли в упорядоченном виде и в размеренной форме объявляют: "Каждое из нас представляет собой отдельное чудо, отдельную

диковину творчества Одного-единственного Мудрого Творца, а также являются отдельным глашатаем и свидетелем Его единственности".

И глядя на деревья того сада, мы видим разнообразные плоды и цветы, созданные в предельной степени знающе, мудро, щедро, изящно и красиво. Итак, все они хором объявляют: "Мы - чудесные подарки и удивительные милости Одного Милостивого Обладателя Красоты, Одного Милосердного Обладателя Совершенства".

Итак, существа и небесные тела в садах Вселенной, растения и животные в огороде Земного шара, а также цветы с плодами на растениях и деревьях бесконечно высоким голосом свидетельствуют и объявляют: "Наш Создатель и Творец, Этот Бесподобно Мудрый, Бесконечно Щедрый и Могущественный Обладатель Красоты, принёсший нас в дар, могуч на всякую вещь. Ни что для Него не составляет трудностей. Ни какая вещь не может оказаться за кругом Его Мощи. Для Его Могущества частицы равны звёздам. Общее также легко, как частное. Часть также ценна, как целое. Самое большое также просто, как самое малое. Маленькое также искусно, как большое, даже маленькое, по своей искусности больше, чем большое. Все события прошлого, являющиеся чудесами Его могущества, свидетельствуют о том, что Этот Абсолютно Всемогущий может сотворить все удивительные вероятности будущего. Как приведший вчерашний день приводит и завтрашний, так и создающий прошлое Этот Обладатель Могущества создаёт и будущее. Этот Мудрый Созидатель, сотворяющий этот мир, сотворяет также и Ахират. Да, подобно тому, как истинным Объектом Поклонения (Ма'буд) является только Этот Всевышний Обладатель Могущества, так и Достойным Восхваления во всех отношениях является только Он. Как поклонение принадлежит только Ему, так и восхваления и слава относятся лишь в Его адрес".

Разве есть хоть какая-то вероятность, чтобы создающий небеса и землю Мудрый Творец оставил без надзора человека, являющегося самым важным результатом этих небес и земли и самым прекрасным плодом Вселенной; чтобы отдал его на произвол причин и случайности; чтобы обратил в бессмыслицу Свою блистательную мудрость? Да, никогда!..

Разве возможно вообще, чтобы некто мудрый и знающий с большой важностью подобрал некое дерево и ухаживал за ним, предельно мудро следил за ним и выращивал, и не глядя на его плоды, являющиеся смыслом и пользой этого дерева, не придал бы им значения, отдал их в руки воров и разбросал куда попало, и оставил бы их гноиться?! Конечно, не смотреть и не придать значения не возможно. Важность дерева заключается

в его плодах. Так вот, разумным и самым совершенным плодом, результатом и целью Вселенной является человек. И разве возможно, чтобы Мудрый Творец этой Вселенной отдал в другие руки плоды этих разумных плодов, коими являются их славословия и поклонение, благодарность и любовь, и тем самым опустил бы в ничто Свою яркую мудрость или обратил в бессилие Своё абсолютное могущество или превратил в невежество Своё всеобъемлющее знание?.. Сто тысяч раз никогда!

Разве возможно вообще, чтобы в то время, когда человеческий род представляет собой главу разумных созданий, являющихся основой Божественных замыслов в здании дворца этой Вселенной, его благодарность и поклонение за дары, которых он удостоен, уходили кому-то другому, кроме Создателя этого дворца Вселенной? И чтобы этот Всемогущий Создатель допустил уход поклонения и благодарности, являющихся Его главной целью к другому?

И разве возможно вообще, чтобы Он бесконечными видами даров влюбил в Себя обладателей сознания и бесчисленными чудесами Своего искусства представил им Себя, а затем не придал бы никакой важности их благодарности и поклонению, славословию и любви, познанию и признательности, а отдал бы их причинам и природе; заставил бы отрицать Свою абсолютную мудрость, опустил бы в ничто Своё царственное Господство?! Да сто тысяч раз никогда и ни за что!..

Разве возможно вообще, чтобы некто, не способный создать весну и не могущий сотворить все плоды деревьев, и бессильный привести на свет все яблоки мира, которые по всей земле имеют одну и ту же "чеканку", создал бы являющееся их маленькой копией одно яблоко, кого-то в виде благодеяния им накормил и заработал его благодарность; разделил бы славу Творца - Достойного Славы во всех отношениях?! Да никогда!.. Так как только Тот, Кто создаёт одно яблоко, может привести на свет все яблоки мира. Потому что чекан один. И лишь Тот, Кто создаёт яблоки, создаёт все плоды и злаки, являющиеся основой пропитания всего мира. Значит, даже самому маленькому, единичному живому существу даже самое элементарное пропитание даётся непосредственно Самим Создателем Вселенной и Всемогущим Кормильцем. А в таком случае, благодарность и славословия принадлежат непосредственно Ему. А значит, реальность Вселенной языком истины постоянно говорит:

لَهُ الْحَمْدُ مِنْ كُلِّ اَحَدٍ مِنَ اْلاَزَلِ اِلَى اْلاَبَدِ

{[*]: "Все славословия от вечности до вечности, от кого бы они ни были, относятся только к Нему."}

ШЕСТОЕ СЛОВО.

يُحْي۪ى

{[*]: "Дающий жизнь"} То есть, жизнь даёт только Он. А значит и Создатель всякой вещи тоже только Он. Потому что душой Вселенной, её светом, закваской, основой, результатом и вытяжкой является жизнь. И кто даёт жизнь, Тот и является Создателем всей Вселенной. Конечно, жизнь даёт Он - Живой (Хайй), Вечносущий (Каййум).

Итак, относительно великого доказательства этого уровня единобожия, мы сделаем следующее указание: Как было объяснено и доказано в другом "Слове", на равнине земной поверхности мы видим разбившее свои палатки весьма величественное войско живых существ. Да, каждой весной мы видим, как из скрытого, из бесчисленных армий Живого, Вечносущего Создателя прибывает вновь взятое под ружье свежее войско. Мы смотрим на него и видим, что оно состоит из семейства растений более двухсот тысяч видов и из рода животных более ста тысяч разного рода племён. И хотя каждое племя и каждый вид имеет разное обмундирование, разную провизию, разные навыки, разные сроки демобилизации, разное оружие и разный срок службы, один величайший полководец с бескрайним могуществом и мудростью, с бесконечным знанием и волей, с нескончаемой милостью и с неисчерпаемыми запасами, никого из них не забывая и не путая, без задержек и неразберихи, с совершенным порядком и полной дисциплиной, своевременно выдаёт всем этим разным племенам и видам, которых более трёхсот тысяч, их разные продукты питания, разные обмундирования, разные вооружения, проводит для них разную подготовку и производит их разные демобилизации, что явно увидит имеющий глаза, и с полным убеждением подтвердит имеющий сердце.

Так разве есть хоть какая-то вероятность, что бы в это оживление и управление, в это воспитание и вскармливание мог бы вмешаться и принять в них участие кто-то другой, кроме обладателя всеобъемлющего знания, охватывающего всё то войско со всеми его делами, и кроме обладателя абсолютного могущества, управляющего им со всеми его потребностями?!.. Сто тысяч раз нет!..

Известно, что при нахождении в одном отряде представителей десяти разных народов, снарядить их по-разному также сложно, как снарядить десять отрядов. Бессильные люди, желая того или нет, вынуждены снаряжать их всех одинаково. Однако Живой, Вечносущий Творец выдаёт разное снаряжение более чем трёмстам тысячам народов, составляющих то величавое войско. И делает это без затруднений и сложностей, легко, просто, очень мудро и упорядоченно. И побуждая это огромное войско в один

голос сказать:

هُوَ الَّذ۪ى يُحْي۪ى

{[*]: "Жизнь даёт только Он",} в огромной мечети Вселенной той великой общине Он даёт прочитать аят:

اَللّٰهُ لآَ اِلٰهَ اِلاَّهُوَ الْحَىُّ الْقَيُّومُ لاَتَاْخُذُهُ سِنَةٌ وَ لاَنَوْمٌ ... الخ

{[*]: "Аллах - нет божества кроме Него, Живого, Сущего, не овладевает Им ни дремота, ни сон..." (Коран, 2:255)}

СЕДЬМОЕ СЛОВО.

وَ يُم۪يتُ

{[*]: "И умерщвляющий"} То есть, смерть даёт Он. То есть: Как Он даёт жизнь, так и забирает её и даёт смерть тоже Он. Да, смерть - это не просто разрушение и угасание, чтобы она была отдана причинам и поручена природе. Скорее, подобно тому, как некое семя внешне умирает и сгнивает, однако внутренне в нём происходит своего рода замешивание и начало жизни ростка. То есть, из незначительной жизни семени оно переходит к полной жизни ростка. Также и смерть, хотя внешне она выглядит, как распад и конец, но в действительности же для человека становится заглавием, предисловием и источником вечной жизни. А в таком случае, конечно, смерть создается Абсолютно Всемогущим, Который даёт и жизнь, управляя ею.

На великое доказательство высочайшего уровня единобожия, заложенного в этом слове, мы сделаем следующее указание: Как было сказано в Двадцать четвёртом Окне "Тридцать третьего Письма", существующее, по воле Всевышнего, является текучим. Эта Вселенная, по повелению Аллаха, странствует. Эти создания, с Его дозволения, непрестанно плывут в потоке времени, отправляются из скрытого мира, одеваются в явном мире во внешнее бытие, после чего упорядоченно перетекают в скрытый мир. И, по Его повелению, они непрестанно приходят из будущего и, обретя свой образ, ненадолго задерживаются, чтобы затем перетечь в прошлое.

Итак, это течение созданий происходит в рамках крайне разумного благодеяния и милости, это движение - в кругу весьма мудром и гармоничном, это перетекание - в кругу безмерно милосердного сострадания и взвешенности, от начала и до конца с пользой, со смыслами, с целями и результатами. Следовательно, эти нескончаемые племена созданий, каждая их единица и образованные ими миры, будучи с могуществом оживлены Одним Могущим Обладателем Величия, Одним Мудрым Обладателем Совершенства, наделяются с Его стороны обязанностями. Затем, Он с мудростью их освобождает, удостаивая смерти, и отправляет в скрытый мир. Из материального мира, в мир потусторонний.

Так разве есть хоть какая-то возможность, чтобы хозяином смерти и гибели стал кто-то, кто не имеет сил, чтобы вращать всю Вселенную, у кого нет власти над всеми временами, кто не может, словно одну единицу, удостоить жизни и смерти целые миры, кто не способен, словно один цветок, оживить весну и украсить ею лик земли, а за тем, срывая смертью, взять её?! Да, это неизбежно может иметь место лишь в соответствии с законом, позволением, волей, силой и знанием Одного Всевышнего Творца, держащего в Своих руках все реалии жизни и разновидности смерти, подобно смерти и жизни самого маленького живого существа.

ВОСЬМОЕ СЛОВО.

وَ هُوَ حَىٌّ لاَيَمُوتُ

{[*]: "И Он - Живой, Неумирающий"} То есть, жизнь Его постоянна, извечна и вечна. Смерть и тлен, гибель и небытие не имеют причастия к Нему. Потому что жизнь для Него естественна. То, что естественно, не может исчезнуть. Да, являющийся извечным, конечно, вечен. Являющийся предвечным, конечно, постоянен. Являющийся Необходимо Сущим, конечно, бесконечен. Да, Его жизнь такая, что всё бытие, со всеми его сияниями является лишь её тенью. Как же небытие может случиться с Ним? Да, если обязательным условием и названием некой жизни является необходимое бытие, то, конечно, исчезновение и тлен ни в каком отношении не могут произойти с ней. Да, если эта жизнь, благодаря проявлению которой непрестанно появляются все жизни, и на которую опираются все твёрдые реалии Вселенной, существуя благодаря ей, то, конечно, тлен и гибель ни в каком отношении не могут с ней случиться. Да, это такая жизнь, одно сияние проявления которой, придавая некую единичность многочисленным вещам, обречённым на тлен и исчезновение, удостаивает их постоянства, спасает от распада, хранит их существование и даёт им своеобразную вечность. То есть, жизнь даёт множеству единичность и увековечивает его. Если жизнь уйдёт, оно распадается и исчезает. И конечно, к такой необходимой Жизни, одним проявлением которой являются бесконечные сияния жизней, исчезновение и гибель приблизиться не в силах. Твёрдым свидетелем этой истины являются гибель и тлен этой Вселенной. То есть, как создания своими существованиями и жизнями указывают на жизнь и необходимость существования жизни Этого Живого и Бессмертного Создателя,

{(*): То, что пророк Ибрахим (мир ему), в споре с Намрудом об оживлении и умерщвлении перешёл к восходу и закату солнца, является развитием и переходом от единичных оживлений и умерщвлений ко всеобщим. Это показ самого блестящего и широкого круга того доказательства. Иначе, это не оставление скрытых доказательств с переходом ко внешним, как сказали некоторые толкователи.}

так и своими смертями и исчезновениями

они свидетельствуют о вечности и постоянстве этой жизни. Потому что после исчезновения созданий на их место приходят такие же создания, также как и они, удостоенные жизни, что говорит о существовании Некого Постоянного Обладателя Жизни, Который непрестанно обновляет её проявления. Это подобно тому, как гребешки ряби на поверхности реки, блеснув в лучах солнца, уходят, а следующие за ними показывают точно такой же блеск; и так, одни за другими, группа за группой, заблистав, они гаснут и уходят по течению. И этим состоянием угасания и блеска они указывают на постоянство высокого, негаснущего Солнца. Также смены и чередования жизни и смерти в этом потоке созданий свидетельствуют о постоянстве и вечности Одного Неизменно Живого (Творца).

Да, эти существа являются зеркалами. Однако, подобно тому, как мрак является зеркалом для света, и чем сильнее темнота, тем лучше она показывает его сияние; так и эти существа, во многих отношениях, отражают с позиции своей противоположности. Например, как своим бессилием существа отражают могущество Творца, а своей бедностью - Его богатство, так и своей тленностью они отражают Его вечное постоянство. Да, нищенское состояние земли и деревьев на её поверхности зимой, и их пышное богатство и изобилие летом весьма твёрдым образом отражают могущество и милость Одного Абсолютно Могущественного и Богатого во всех отношениях Творца. Да, словно все существа языком своего состояния, подобно Вайсу Аль Карани, произносят такую молитву:

"О Аллах! Ты наш Владыка! Потому что мы - рабы. Сами себя воспитать и взрастить мы бессильны. Значит, воспитываешь и взращиваешь нас Ты!..

И Ты - Создатель! Потому что мы - создания, мы создаемся.

И Ты - Кормилец! Потому что мы нуждаемся в пропитании, руки наши не достают до него. Значит, создаёшь нас и даёшь нам пропитание Ты.

И Ты - Хозяин! Потому что мы - невольные. Не мы, а другой распоряжается в нас. А значит, наш Хозяин - Ты.

И Ты - Почитаемый! Ты - Обладатель славы и величия! Мы смотрим на свою низость и видим, что над нами есть проявления славы. Значит, мы - зеркало Твоей славы.

И Ты - Абсолютно Богатый! Потому что мы - нищие. В руки нашей нищеты даётся недостижимое богатство. Значит, Богатый - Ты, Ты одариваешь нас.

И ты - Вечно Живой! Потому что мы умираем; в нашей смерти и оживлении мы видим проявления Того, Кто непрестанно даёт жизнь.

И Ты - Постоянный! Потому что в своём тлене и гибели мы видим Твоё постоянство и вечность.

И Ты - Отвечающий и Дарующий! Потому что мы, все создания, постоянно крича языками своей речи и состояния, просим; обращаемся с мольбами. Наши желания исполняются, просимое даётся. Значит, отвечаешь нам - Ты. И так далее".

Все создания, сложные и простые, каждое из них, подобно Вайсу Аль Карани, несёт в себе некое отражение в образе духовной мольбы. Своим бессилием, бедностью и ущербностью они объявляют о могуществе и совершенстве Аллаха.

ДЕВЯТОЕ СЛОВО.

بِيَدِهِ الْخَيْرُ

{[*]: "В Его Руке благо"} То есть, все блага в Его Руке, всё доброе в Его тетради, все дары в Его сокровищнице. А в таком случае, желающий блага должен просить у Него, к Нему должен обращаться желающий добра. Для того, чтобы показать истину этого слова в несомненном виде, мы сделаем следующее указание на сияния и приметы одного из бесчисленных широких аргументов Божественного знания. Итак:

У Творца, созидая действующего так, как это видно во Вселенной, имеется знание, которое объемлет всё. И это знание является необходимо присущим качеством Его Сути. Отделить его невозможно. Как невозможно, найдя солнце, не найти его сияние, так и ещё тысячекратно более невозможно, чтобы знание Того, Кто создаёт эти упорядоченные создания, отделилось от Него. И как это всеобъемлющее знание является необходимостью Этого Творца, так и, с позиции связанности, оно также необходимо всему сущему. То есть, не возможно, чтобы что-то скрылось от Него. Подобно тому, как невозможно, чтобы вещи, лежащие под солнцем на поверхности земли, не "видели" этого солнца, так и тысячекратно более невозможно и нереально, чтобы что-либо скрылось от света знания Этого Всезнающего Обладателя Величия. Потому что есть Его присутствие; то есть, всякая вещь находится в кругу Его внимания, перед Ним, в кругу Его видения и Его влияние распространяется на всё. Если такие носители света, как это неодушевлённое солнце, этот бессильный человек и неразумные рентгеновские лучи, будучи возникшими в последствии, ущербными и преходящими, всё же видят все находящиеся перед ними вещи и воздействуют

на них; то, конечно, ни одна вещь не сможет избежать и выйти за круг света Извечного Знания, являющегося необходимым, всеобъемлющим и естественным. На эту истину указывают бесчисленные признаки и знамения в этой Вселенной. Например:

Все мудрости, видимые во всех существах, говорят об этом знании. Потому что делать дело мудро можно только со знанием.

И на это знание указывают все милости и украшения. Действующий благосклонно и милостиво, конечно, знает и действует, зная. И все упорядоченные создания, каждое из которых имеет определённую взвешенность, и все взвешенные и размеренные формы, каждая из которых имеет свой порядок, указывают на это всеобъемлющее знание. Потому что делать дело упорядоченно можно только со знанием. Тот, кто создаёт искусно, взвешивая и соразмеряя, конечно, действует, опираясь на сильное знание.

И видимые во всех существах упорядоченные количества, а также выкроенные согласно мудрости и пользе формы и словно выстроенные по правилам судьбы и циркулю предопределения плодородные состояния и образы также показывают некое всеобъемлющее знание.

Да, придать вещам различные упорядоченные формы и дать каждому созданию определённый образ, соответствующий его бытию и условиям жизни, можно лишь со всеобъемлющим знанием, иначе нельзя.

И давать пропитание всем живым созданиям, питая каждое из них в подходящем для него виде, в соответствующее время и неожиданным образом, возможно только благодаря всеобъемлющему знанию. Потому что отправляющий пропитание должен знать нуждающихся в нём. Должен знать время и какие именно есть нужды, лишь тогда он сможет дать пропитание в подходящем виде.

И связанные с точно установленным законом, носящим название "неизвестность", смерти и уходы из жизни всех созданий показывают некое всеобъемлющее знание. Потому что, хотя время смерти единиц внешне не видится точно определённым, однако пределы жизни данного вида существ ясно установлены меж двух границ определённого промежутка времени. И то, что в момент смерти за той вещью остаются сохранёнными её следствия, плоды и семена, которые продолжат исполнять её обязанности, и их превращение в новую жизнь вновь говорит о том всеобъемлющем знании.

И распространяющееся на всё сущее одаривание милостью, происходящее в виде, соответствующем каждому существу, показывает внутри этой

всеохватной милости некое всеобъемлющее знание. Потому что Тот, Кто например, питает молоком детей живых существ и помогает дождём растениям земли, нуждающимся в воде, конечно, знает детей и осведомлён об их нуждах, а также видит растения и знает об их потребностях, поэтому и оправляет их. И так далее все бесконечные проявления мудрой и благосклонной милости показывают некое всеобъемлющее знание.

И забота, видимая в искусной сотворённости всех вещей, их мастерское оформление и умелое украшение показывают некое всеобъемлющее знание. Потому что из тысяч возможных вариантов выбрать одно упорядоченное, украшенное, искусное и исполненное мудростей состояние можно лишь с весьма глубоким знанием. Наличие такого выбора во всех вещах показывает некое всеобъемлющее знание.

И совершенная лёгкость в созидании и сотворении вещей указывает на совершенное знание. Потому что лёгкость в каком-либо деле и простота в каком-либо состоянии связаны со степенью знания и мастерства. Чем больше знание, тем проще всё делается.

Итак, исходя из этого секрета, на какое бы существо, являющееся отдельным чудом искусства, мы не посмотрели, увидим, что оно создаётся с потрясающей степенью лёгкости и простоты, без затруднений и шума, в короткое время, но при этом в очень удивительном виде. Значит, есть некое бесконечное знание, при помощи которого они так легко создаются. И так далее. Есть ещё тысячи верных признаков, подобных вышеупомянутым, показывающих, что Тот, кто правит этой Вселенной, обладает всеобъемлющим знанием. И он знает каждую вещь во всех отношениях, и создаёт в соответствии с этим знанием.

Поскольку у Хозяина этой Вселенной имеется такое знание, конечно, Он видит людей и их поступки; знает, чего эти люди заслуживают, и поступает, и поступит с ними в соответствии с требованиями мудрости и милости.

О человек! Образумься, будь внимателен! Знай какая великая Личность знает о тебе и контролирует тебя, очнись!..

Если будет сказано:"Одного лишь знания не достаточно, нужна ещё и воля. Если воли не будет, то лишь знание не достаточно?"

Ответ.Также как всё сущее свидетельствует о всеобъемлющем знании, также оно свидетельствует и о всецелой воле Обладателя того всеобъемлющего знания. А именно: Каждой вещи, особенно каждому живому существу, среди очень многочисленных вероятностей, очень многих

безрезультатных путей и многообразных колеблющихся возможностей, согласно одной определённой вероятности и по одному результативному пути даётся весьма упорядоченное воплощение, что в бесчисленных отношениях показывает некую всецелую волю. Потому что среди бесконечных возможностей и вероятностей, охватывающих бытие каждой вещи, среди множества бесплодных, пустых путей, из безжизненных стихий, смешанных и беспорядочно текущих, подобно однообразному потоку сели, очень тонко вымерено, точно взвешенно и с очень чувствительным порядком даётся сбалансированная форма и упорядоченная воплощённость, что неизбежно и очевидно, даже наглядно является признаком некой всецелой воли. Потому что выбор одного положения среди бесчисленных вариантов возможен при наличии назначения, предпочтения, намерения и воли. И назначается с желанием и замыслом. Конечно, назначение требует наличие назначающего. Предпочтение требует предпочитающего. Назначающий и предпочитающий же - воля.

Например, создание из одной капли жидкости такого тела, как человеческое, представляющего собой некую машину, оснащённую сотнями различных систем и инструментов, и сотворение птицы, имеющей сотни различных органов, из простого яйца,.. а также созидание некого дерева, разветвляющегося на сотни разных частей, из обычной косточки, свидетельствует о существовании могущества и знания, и подобно этому, они весьма твёрдо и необходимо указывают на наличие у их Творца некой всецелой воли, с которой Он назначает всё в тех вещах. И с этой волей Он каждой их части, каждому органу, каждой детали даёт свой особый образ и надевает на них отличное от других состояние.

Вывод.

Подобно тому, как в вещах, в таких, например, как важные органы и члены тел животных, схожесть и соответствие друг другу в отношении основ и результатов, а также их выполненность одним и тем же чеканом единственности твёрдо указывают на то, что Творец всех живых созданий Один, Единственен и Един, также и все различия между этими созданиями, все их разнообразные лица, мудрые отличительные черты указывают на то, что их Единственный Творец является волевым и действующим независимо, делающим то, что захочет, и не делающим то, чего не захочет, действующим с намерением и волей.

Поскольку о знании и воле Всевышнего имеется столько свидетельств и указаний, сколько есть существ и даже столько, сколько у этих существ есть функций, то безусловно, непризнание некоторыми философами Божественной воли, отрицание некоторыми еретиками (эхл-и бид'а) предопределения,

заявления части заблудших о неосведомленности Его о деталях, и приписывание натуралистами некоторых созданий природе и причинам являются ложью, помноженной на число существ, а также глупостью заблуждения, помноженной на число их функций. Потому что тот, кто отвергает бесчисленные верные свидетельства, вершит бесконечную ложь.

Итак, сравни, какой будет ошибкой и противоречием истине, если в делах, обретающих существование по воле Всевышнего, вместо "Иншааллах, Иншааллах" (если угодно Аллаху), говорить "Естественно, Естественно".

ДЕСЯТОЕ СЛОВО.

وَ هُوَ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ قَد۪يرٌ

{[*]: "И Он над всякой вещью мощен!"} То есть, ничто для Него не тяжело. Сколько бы ни было вещей в кругу вероятного, на всех них Он с лёгкостью может надеть бытие. И это настолько для Него легко и удобно, что согласно смыслу

اِنَّمَٓا اَمْرُهُٓ اِذَٓا اَرَادَ شَيْئًا ... الخ

{[*]: "Его приказ, когда Он желает что-нибудь..." (Коран, 36:82)} Он словно только повелевает и всё тут же делается.

Подобно тому, как некий весьма умелый мастер очень легко, почти не касаясь руками делает своё дело, работая словно некая машина. И о его скорости и мастерстве говорят: "Это дело и искусство настолько ему подчинены, словно он их даже не касается, и они делаются и появляются лишь по его повелению". Точно также и аят:

اِنَّمَٓا اَمْرُهُٓ اِذَٓا اَرَادَ شَيْئًا اَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ

{[*]: "Его приказ, когда Он желает чего-нибудь - только сказать ему: "Будь!" - и оно бывает" (Коран, 36:82) -} указывает на то, что вещи в бесконечной степени подчинены и покорны могуществу Всевышнего Творца, и это могущество делает своё дело в бесконечной степени легко и просто. Из бесчисленных тайн этой великой истины мы изложим "Пять пунктов".

Первый.

Для Божественного могущества самая большая вещь также легка, как и самая маленькая. Сотворение целого вида со всеми его особями также просто и удобно, как сотворение одной особи. Создать Рай также легко, как весну. Сотворить весну также удобно, как один цветок. Объяснение и доказательство этого секрета показано в конце "Десятого Слова", повествующего о "Судном Дне", а также в шести примерах, говорящих о тайнах "распространения света", "прозрачности", "отражения", "равновесия", "порядка" и "подчинения", расположенных во второй основе

вопроса о "Воскресении из мёртвых" "Двадцать девятого Слова", посвящённого ангелам, вечности души и воскресению. В этих темах на основе доказательств показано, что для Божественного Могущества звёзды также просты, как частицы; и бесконечное число единиц создаётся также необременительно и удобно, как и одна единица. Поскольку в тех двух "Словах" эти шесть тайн доказаны и обоснованы, то, препоручая изложение им, здесь мы сократим.

Второй.

Твёрдым аргументом и высоким подтверждением того, что для Божественного Могущества все вещи равны, является следующее: мы собственными глазами видим, что в сотворении животных и растений, среди бесконечной щедрости и обилия имеется бесконечная степень беспрепятственности и прекрасной искусности. И среди предельной степени смешанности и перепутанности видны в предельной степени привилегированность и выделенность. И среди предельной степени изобилия и обширности находятся предельно ценное искусство и красивая сотворённость. И хотя предельная степень искусности нуждается во многом времени и во многом оснащении, она создается весьма легко и быстро. Будто эти чудеса искусности появляются вдруг и из ничего.

Итак, эта явно наблюдаемая нами каждый сезон на поверхности земли деятельность Могущества твёрдо указывает на то, что для этого Могущества, являющегося источником такой деятельности, самая большая вещь также проста, как и самая маленькая. И создание бесконечного множества единиц, и управление им для Него также удобно, как в случае с одной единицей.

Третий.

Для мощи Всемогущего Творца, правящего видимой в этой Вселенной деятельностью, самое большое целое также просто, как самая маленькая составляющая. Создание самой многосоставной вещи также легко, как создание одной-единственной её детали. И в самой маленькой части Он может показать самое дорогостоящее искусство. Тайна мудрости этой истины истекает из трёх источников:

Во-первых:из помощи от принадлежности всякой вещи Одному.

Во-вторых:из лёгкости Единства (Вахдат).

В-третьих:из проявления Единственности (Ахадият).

Первый источник, коим является помощь от принадлежности всякой вещи Одному.

То есть, когда всё сущее и всякая вещь принадлежит одному-единственному Хозяину, тогда в этом отношении за спиной каждой вещи могут быть стянуты силы всех вещей. И все вещи могут управляться

также легко, как одна-единственная вещь. Для того, чтобы приблизить эту тайну к пониманию, мы приведём следующий пример: Если в неком государстве имеется один-единственный правитель, то с позиции законов единого государства он может сосредоточить духовную силу всей армии за спиной каждого из солдат. И поскольку он это может, то каждый тот один солдат может взять в плен целого царя и от имени своего правителя может иметь больше власти, чем тот царь. И по секрету единственности власти тот правитель может править всей армией и всеми чиновниками так же, как он распоряжается одним солдатом или чиновником. Словно по секрету единовластия Он может всё и каждого отправить на помощь одной единице. И каждая единица может опереться на силу всех единиц, то есть, может получить от них помощь. Если же нить того единовластия оборвётся и обратится в неподчинение, тогда каждый солдат, потеряв ту бесконечную силу, упадёт с того высокого уровня влияния на уровень обычного человека. И управление всеми ними и их использование осложнится по числу их единиц.

И точно также, وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ اْلاَعْلٰى {[*]: "Аллаху присущ наивысший пример."} поскольку Творец этой Вселенной является единственным, Он перед каждой вещью сосредотачивает Свои имена, обращённые ко всем вещам. И с неограниченным мастерством создаёт её в неком ценном виде. Если требуется, то смотрит за одной вещью через все вещи, заставляет их следить за ней, даёт ей помощь и делает сильной. А также и все вещи, по секрету той принадлежности Одному Ему, Он создаёт как одну единственную вещь, распоряжается ими и управляет.

Итак, по секрету этой помощи от принадлежности Одному Творцу, в этой Вселенной среди предельной степени избытка и дешевизны наблюдается высокое состояние предельной степени искусности и ценности.

Второй источник, коим является лёгкость Единства.

То есть, дела, которые делаются по правилам единства, из одного центра, из одних рук и по одному закону обретают высшую степень лёгкости. Если же они будут розданы многочисленным центрам, разнообразным законам и различным рукам, то появятся сложности.

Например, если все солдаты некого войска снаряжаются из одного центра, по одному закону и по приказу одного главнокомандующего, то это также легко, как снаряжение одного солдата. Если же их снаряжение будет производиться на разных фабриках и в разных центрах, то все военные заводы, нужные для оснащения армии, потребуются и для подготовки

одного солдата. Следовательно, если опереться на единство, то целая армия становится простой, как один солдат. Если же единства не будет, то в том отношении, что для одного солдата потребуются основы снаряжения армии, появятся сложности. И если плодам некого дерева пища для жизни - с позиции единства - будет распределяться, опираясь на один центр, на один закон и на один корень, то тысячи плодов станут простыми, как один плод. Если же каждый плод будет связан с разным центром, и ему будут отправляться отличные от других элементы жизни, тогда каждый из тех плодов станет таким же сложным, как целое дерево. Потому что элементы, нужные для жизни целого дерева, нужны также и для каждого плода.

Итак, подобно этим двум примерам, وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ اْلاَعْلٰى {[*]: "Аллаху присущ наивысший пример."} поскольку Творец этой Вселенной является Единым и Единственным, Он действует, исходя из единства, а поэтому все вещи для него становятся лёгкими, как одна-единственная вещь. И одну-единственную вещь Он может сделать по искусности такой же ценной, как все вещи. И создавая в очень ценном виде бесконечное число единиц, языком этого видимого бескрайнего обилия и бесконечной дешевизны Он говорит о Своей абсолютной щедрости и бескрайнем великодушии, показывает Свои бесконечные созидательные качества.

Третий источник, которым является проявление Единственности (Ахадият).

То есть, поскольку Всевышний Творец не является телесным или материальным, то время и место не могут ограничить Его. И ни Вселенная, ни место не могут вмешаться в Его присутствие и созерцание. Ни средства, ни тела не могут стать заслоном для Его дел. Перед Его вниманием нет деления и дробления. Одна вещь не препятствует другой. Бессчётные дела Он делает так же, как одно дело. Поэтому в одном семечке Он нематериально размещает огромное дерево, и подобно этому, целый мир Он может разместить в одной единице. И весь мир, как одна единица, Вращается в Деснице Его Могущества.

Поскольку этот секрет разъяснён в других "Словах", здесь мы скажем:

Также как подобия Солнца, в некоторой степени неограниченного с точки зрения его светимости, возникают в каждой блестящей вещи. И даже если перед его светом встанут тысячи и миллионы зеркал, то во всех них, как в одном зеркале, будет иметься отражение целого, неразделённого Солнца. Если у зеркала есть способности, то солнце может показать в нём свои проявления во всем величии. И одна вещь не может препятствовать другой. Тысячи подобны одному, и в тысячи мест оно входит также легко,

как в одно. И каждое место удостаивается такого же проявления Солнца, как тысяча мест.

Также и, وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ اْلاَعْلٰى {[*]: "Аллаху присущ наивысший пример."} у Всевышнего Творца этой Вселенной, со всеми Его качествами, являющимися светом, и со всеми Его именами, источающими свет, по секрету Его единого обращения, имеется такое проявление, что не будучи нигде, Он в то же время вездесущ и всевидящ. В Его обращении нет деления. Он единовременно без затруднений и сложностей ведёт все дела повсюду.

Итак, по секрету "помощи принадлежности к Одному", "лёгкости Единства" и "проявления Единственности", когда все существа придаются одному-единственному Творцу, всё сущее становится таким же лёгким и простым, как одно существо. И каждое существо, по своей прекрасной сотворённости, может стать таким же ценным, как всё сущее. Эту истину показывает то, что среди бесконечного обилия существ в каждой их единице имеются бесконечные тонкости искусства. Если эти существа не будут отнесены непосредственно одному-единственному Творцу, тогда каждое из них станет таким же трудным и сложным, как всё сущее, и цена всего сущего упадёт до стоимости одного-единственного существа. При таком положении или ни одна вещь не появится, или, если и появится, то опустится в ничто, не представляя никакой ценности.

Итак, исходя из этого смысла, продвинувшиеся дальше других философов софисты, поскольку они отвернулись от пути истины, взглянули на путь неверия и заблуждения и увидели, что этот путь многобожия бесконечно более сложен, чем путь истины и Единобожия, и является предельно неразумным. А поэтому, вынужденно, они отказались от разума, отрицая бытие всего сущего.

Четвёртый.

Для могущества Всесильного Творца, распоряжающегося в этой Вселенной посредством этих видимых нами действий, создание Рая также просто, как создание весны, создание весны также легко, как создание цветка. А красота искусства и изящность сотворённости одного цветка могут быть такими же ценными и прелестными, как весна. Секрет этой истины заключён в трёх вещах:

Первое.Постоянство, необходимость и независимость Творца.

Второе.Отличие Его сути и отсутствие ограничений.

Третье.Его несвязанность с местом и неделимость.

Первый секрет.

То, что постоянство, необходимость и независимость становятся причиной бесконечной лёгкости, является очень глубокой тайной. Мы приблизим её к пониманию посредством одного примера. Итак:

Уровни существования разнообразны и миры бытия весьма различны. А поскольку они различны, то одна частица уровня существования, в бытии являющегося стабильным, на другом, более лёгком уровне существования имеет размер с гору и умещает эту гору в себе. Например, память, которая в голове, являющейся вещью из явного мира, занимает место размером с горчичное зерно, в мире смыслов займёт площадь целой библиотеки. И некое зеркальное тело из внешнего мира, размером с ноготь, на уровне мира Мисаль (подобий) вберёт в себя некий большой город. И если бы у этих вещей из внешнего мира, коими являются эти зеркало и память, имелись сознание и способность созидать, то с силой одной частички внешнего бытия они смогли бы свершить многие дела и изменения в тех смысловых и подобных уровнях бытия. Следовательно, когда существование обретает стабильность, его сила возрастает; нечто маленькое становится подобным большому. Особенно, если существование обретёт полную стабильность, будет свободным от материи и не войдёт под ограничения, тогда одно его частичное проявление сможет вращать многие миры других, лёгких уровней бытия.

Итак, وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ اْلاَعْلٰى {[*]: "Аллаху присущ наивысший пример."} Всевышний Творец этой Вселенной является Необходимо Сущим. То есть, Его существование является естественным, извечным и вечным, Его небытие невозможно, исчезновение невероятно; уровень Его бытия самый стабильный, самый основательный, самый сильный и самый совершенный. Другие уровни существования в сравнении с Его существованием подобны некой слабой тени. И Его бытие в такой степени необходимо, постоянно, стабильно и истинно, а бытие вероятного настолько слабо и легко, что многие исследователи истины, подобные Мухйиддину Араби, опустили другие уровни бытия до степени фантазии и воображения, сказали: لاَمَوْجُودَ اِلاَّهُوَ {[*]: "Ничего не существует, кроме Аллаха."} То есть, они постановили: "В сравнении с Его необходимым и неизменным существованием другие вещи не должны называться существующими, они этого недостойны".

Итак, для обязательного и естественного могущества Необходимо Сущего Творца являющиеся созданными впоследствии и временными бытие

существ, а также беспочвенные и бессильные появления созданий, конечно, в предельной степени просты и легки. Оживить все души во время Великого Воскресения и судить их для Него также легко, как в весеннем сезоне или в неком саду или даже на неком одном дереве оживить и раскрыть листья, цветы и плоды.

Второй секрет.

Причины лёгкости из-за отличия сути и отсутствия ограничений таковы: Творец Вселенной, конечно, Сам не из её рода. Его Суть ни на какую другую суть не похожа. А значит, препятствия и ограничения, существующие в кругу Вселенной, не могут быть преградой перед Ним, не могут ограничить Его действия. Он может одновременно управлять всей Вселенной. Если всё видимое во Вселенной управление и деятельность отдать самой Вселенной, то это послужит причиной для таких сложностей и путаницы, что не останется никакого порядка, а также и ни одна вещь не сможет остаться в кругу бытия, и даже не появиться в нём вовсе.

Например, если мастерское искусство, содержащееся в сводчатых куполах придать камням, из которых они сделаны, или если командование неким отрядом, принадлежащее его офицеру, возложить на рядовых, то или вообще ничего не выйдет, или же всё примет беспорядочный образ среди больших сложностей и путаницы. Однако, если формирование положений камней того купола поручить некому мастеру, не являющемуся сродным тем камням, а командование рядовыми того отряда отдать офицеру, который в отношении своего ранга имеет некую командующую суть, тогда и зодчество станет лёгким, и станут простыми командование и обеспечение. Ведь камни и рядовые становятся препятствием друг для друга, мастер же и офицер беспрепятственно наблюдают за каждой деталью и управляют.

Итак, وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ اْلاَعْلٰى {[*]: "Аллаху присущ наивысший пример."} Святая Суть Необходимо Сущего Творца не сродна сути всего того, что является вероятным. Скорее, все реалии Вселенной представляют собой лучи одного из прекраснейших имён той сути - имени Хак (Абсолтно-справедливый). Поскольку Его Святая суть является и Необходимо Сущей, и свободной от материи, и отличается от всех сущностей, и нет ей ни примера, ни сходного, ни подобия, конечно, для извечного могущества Этого Всевышнего Творца вся Вселенная в управлении и обеспечении её потребным также проста, как одна весна, или даже как одно дерево. Сотворение Великого Воскресения, и Иного мира, Рая и Ада для Него также легко, как новое оживление весной деревьев, умерших в осеннюю пору.

Третий секрет.

Смысл того, что несвязанность с местом и неделимость являются причиной существования предельной степени лёгкости, состоит в следующем: Поскольку Могущественный Творец пречист от определённого месторасположения, конечно, посредством Своего могущества Он считается присутствующим в каждом месте. И поскольку в Нём нет деления и дробления, конечно, Он может со всеми Своими Именами быть обращённым к каждой вещи. И поскольку Он присутствует в каждом месте и обращён к каждой вещи, то ни существа, ни средства, ни огромные небесные тела не могут препятствовать Его деятельности, не задерживают её, и в них нет никакой нужды. Даже если представить, что в них есть необходимость, то так же, как электрические провода, ветви деревьев и жилы человека, эти вещи могут выступать лишь в роли средств облегчения и доставления жизни, или почвы для ускорения деятельности. Они вовсе не задерживают, не ограничивают, не препятствуют и не вмешиваются, напротив становятся средствами облегчения, ускорения и доставки. Значит, для могущественного правления Всесильного Господа всё сущее, в отношении покорности и послушания - хотя нужды нет, а если бы и была, то служило бы лишь средством облегчения.

Вывод.Могущественный Творец без трудностей и усилий, быстро и легко сотворяет каждую вещь в достойном её образе. Всё в целом создаёт также легко, как мелкие части. И мелкие части создаёт так же искусно, как всё в целом. Да, лишь Тот, кто сотворяет всё в целом, все небеса и землю, только Он, конечно, сотворяет и все детали небес и земли, и каждое их живое существо. И никто, кроме Него, этого не может. Потому что эти маленькие вещи являются плодами, косточками и уменьшенными копиями всего в целом. И Тот, Кто создал эти детали, создал также и охватывающие их стихии, небеса и землю. Так как мы видим, что каждая из тех мелких деталей представляет собой некую отдельную косточку, некую уменьшенную копию всего в целом. А в таком случае, в Руке Того, Кто создал эти детали, должны находиться и всеобщие стихии, и небеса, и земля. Дабы согласно правилам Своей мудрости и весам Своего знания Он мог разместить экстракты, смыслы и подобия тех больших и всеобъемлющих созданий в этих мелких деталях, являющихся их своего рода крохотными уменьшенными копиями. Да, с точки зрения удивительного искусства и чудесной сотворённости, мелкие детали не отстают от целого, цветы не находятся ниже звёзд, а косточки - ниже деревьев. Скорее, являющееся узором Предопределения нематериальное дерево в той косточке более удивительно, чем являющееся некой тканью Могущества материальное

дерево, растущее в саду. И сотворённость человека более удивительна, чем сотворённость мира. Так, если на некой драгоценности будет частицами эфира написан Коран мудрости, то по своей ценности он может превзойти Коран Величия, написанный звёздами на лике небес; и подобно этому, есть много маленьких простых вещей, которые по чуду своей искусности превосходят вещи большие и сложные.

Пятый.

В нашем предыдущем изложении мы в некоторой степени показали мудрости и секреты бесконечной лёгкости, предельной быстроты, бесконечно скорой деятельности и простоты в сотворении вещей. Итак, эти бесконечная быстрота и лёгкость появления вещей убеждают людей пути истины в следующем: Для могущества Того, кто сотворяет создания, Рай также лёгок, как весна; весна - как сады, а сады - как цветы. Согласно смыслу:

مَا خَلْقُكُمْ وَلاَبَعْثُكُمْ اِلاَّكَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ

{[*]: "Ваше сотворение и воскрешение для Него так же, как и единой души" (Коран, 31:28) -} воскресить и собрать всё человечество также просто, как умертвить и оживить одного человека. И, как сообщает аят:

اِنْ كَانَتْ اِلاَّصَيْحَةً وَاحِدَةً فَاِذَاهُمْ جَم۪يعٌ لَدَيْنَا مُحْضَرُونَ

{[*]: "Будет один только трубный глас, и все они будут собраны у Нас" (Коран, 36:53) -} оживить в Судный День всех людей также легко, как собрать одним сигналом трубы войско, разошедшееся для привала.

Итак, когда эта беспредельная скорость и бесконечная лёгкость является твёрдым доказательством и убедительным аргументом явного совершенства могущества Творца и того, что всякая вещь для Него легка, на взгляд заблудших, послужило причиной того, что они спутали образование и сотворение вещей могуществом Творца, являющееся лёгким в степени необходимости, с тысячекратно невозможным образованием вещей самих по себе. То есть, поскольку они увидели появление некоторых простых вещей очень лёгким, то их сотворение возомнили возникновением. То есть, что они не создаются, а обретают бытие сами по себе. Так посмотри же на бесконечные степени глупости: доказательство существования бесконечного Могущества они делают доказательством его небытия, открывая тем самым врата бесконечных нелепостей! Потому что в этом случае такие совершенные качества, как бесконечное могущество и всеобъемлющее знание, необходимые для Творца мира, нужно придать каждой частице каждого создания, дабы они смогли возникнуть сами собой.

ОДИННАДЦАТОЕ СЛОВО.

وَ اِلَيْهِ الْمَص۪يرُ

{[*]: "И к Нему возвращение"} То есть, из тленного мира предстоит возвращение в края вечности и уход в столицу неизменного царства Извечного и Вечного Царя, в круг могущества Этого Единственного Обладателя Величия, предстоит перейти из этого мира в мир иной. Ваше место обращения за помощью - Его Обитель, ваше прибежище - Его милость, и так далее.

Эта фраза излагает ещё много подобных этим истин. Что же касается содержащейся среди них истины, гласящей о возвращении в Рай и в вечное счастье, то она настолько твёрдо доказана двенадцатью несомненными доказательствами "Десятого Слова" и очень многими аргументами, содержащимися в шести основах "Двадцать девятого Слова", что в другом изложении нужды не осталось. С твёрдостью убеждения в том, что закатившееся солнце взойдёт утром следующего дня, эти два "Слова" доказали, что и жизнь, являющаяся духовным солнцем этого мира, закатившись с его разрушением, взойдёт в вечном образе утром Воскресения из мёртвых. И часть джиннов и людей удостоятся вечного счастья, а часть - вечного несчастья. Поскольку "Десятое Слово" и "Двадцать девятое Слово" доказали эту истину в совершенстве, то, передавая слово им, здесь мы лишь скажем: Согласно твёрдо доказанному выше, Обладатель бесконечного всеобъемлющего знания, бескрайней всецелой воли и безграничного абсолютного могущества, Коим является Мудрый Творец этой Вселенной и Милосердный Создатель этих людей, во всех Своих повелениях и небесных книгах обещал верующей части человечества Рай и вечное счастье. А раз обещал, то, конечно, сделает. Потому что невозможно, чтобы Он нарушил Своё обещание. Ведь неисполнение обещанного является весьма скверным недостатком. Абсолютно-Совершенный же от недостатков пречист и пресвят. Обещание не выполняется по причине или незнания, или бессилия. Между тем, поскольку невозможно, чтобы Абсолютно Всемогущему и Всезнающему были присущи незнание и слабость, то невозможно и неисполнение Им Своего обещания. И, во главе с Гордостью Миров (Мир Ему и Благо), все пророки, святые праведники и люди веры постоянно просят и умоляют Этого Щедрого и Милосердного Аллаха об обещанном Им вечном счастье. И просят вместе со всеми Его прекрасными именами. Потому что в первую очередь Его сострадание и милость, справедливость и мудрость, и такие имена, как Милостивый и Милосердный, Справедливый и Мудрый, а также Его господство и царствование, и имена Господь и Аллах с большинством

других прекрасных имён делают Иной мир и вечное счастье необходимостью, требует их и, свидетельствуя, указывают на их претворение. А точнее, как было доказано в "Десятом Слове", все существа всеми своими реалиями указывают на Иной мир. А также великое повеление - Мудрый Коран - обучает этой истине и показывает её тысячами своих аятов, сообщений и верных аргументов. И являющийся гордостью человечества - Досточтимый Любимец Всевышнего - опираясь на тысячи ярких чудес, всей своей жизнью, всеми своими силами дал урок этой истины, объявил о ней, доказал её, увидел и показал.

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَ سَلِّمْ وَ بَارِكْ عَلَيْهِ وَ عَلٰٓى اٰلِه۪ وَ صَحْبِه۪ بِعَدَدِ اَنْفَاسِ اَهْلِ الْجَنَّةِ فِى الْجَنَّةِ وَ احْشُرْنَا وَ نَاشِرَهُ وَ رُفَقَائَهُ وَ صَاحِبَهُ سَع۪يدًا وَ وَالِد۪ينَا وَ اِخْوَانَنَا وَ اَخَوَاتِنَا تَحْتَ لِوَٓائِه۪ وَارْزُقْنَا شَفَاعَتَهُ وَ اَدْخِلْنَا الْجَنَّةَ مَعَ اٰلِه۪ وَ اَصْحَابِه۪ بِرَحْمَتِكَ يَٓا اَرْحَمَ الرَّاحِم۪ينَ اٰم۪ينَ اٰم۪ينَ

رَبَّنَا لاَتُؤَاخِذْنَٓا اِنْ نَس۪ينَٓا اَوْ اَخْطَاْنَا ٭ رَبَّنَا لاَتُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ اِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً اِنَّكَ اَنْتَ الْوَهَّابُ

رَبِّ اشْرَحْ ل۪ى صَدْر۪ى ٭ وَيَسِّرْ ل۪ٓى اَمْر۪ى ٭ وَاحْلُلْ عُقْدَةً مِنْ لِسَان۪ى ٭ يَفْقَهُوا قَوْل۪ى

رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا اِنَّكَ اَنْتَ السَّم۪يعُ الْعَل۪يمُ ٭ وَ تُبْ عَلَيْنَا اِنَّكَ اَنْتَ التَّوَّابُ الرَّح۪يمُ

سُبْحَانَكَ لاَعِلْمَ لَنَٓا اِلاَّمَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

{[*]: "О Аллах! По числу вдохов и выдохов райских жителей в Раю благослови, приветствуй и надели изобилием его, его семью и сподвижников! Воскреси нас, распространителей этой книги, их товарищей, её автора - Саида, наших отцов и матерей, братьев и сестёр под его знаменем, будучи счастливыми; надели нас его заступничеством; по милости своей посели нас вместе с его семьёй и сподвижниками в Раю, о Всемилостивейший и Милосердный! Аминь, аминь!" "...Господи наш! Не наказывай нас, если мы позабыли или ошиблись..." (Коран, 2:286). "Господи наш! Не уклоняй наши сердца в сторону после того, как Ты наставил нас на прямой путь, и даруй нам милость от Тебя, ведь Ты, поистине, - Дарующий!" (Коран, 3:8). "...Господи, расширь мне грудь. Облегчи мою миссию! Развяжи узел на моем языке, чтобы они могли понять мою речь." (Коран, 20:25-28). "...Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты - Знающий, Мудрый!" (Коран, 2:32)}

* * *

Приложение к Десятому Слову Двадцатого Письма

بِاسْمِه۪ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلاَّيُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

اَلآَبِذِكْرِ اللّٰهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ ٭ ضَرَبَ اللّٰهُ مَثَلاً رَجُلاً ف۪يهِ شُرَكَٓاءُ مُتَشَاكِسُونَ

{[*]: "Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного." "...Разве не в поминании Аллаха находят утешение сердца?" (Коран, 13:28). "Аллах приводит притчей человека, о котором соучастники препираются..." (Коран, 39:29)}

Вопрос.

Во многих местах ты говоришь: "В единственности (Бога) есть предельная легкость, во множестве же и в придании (Богу) соучастников возникают бесконечные трудности. В Единобожии есть простота в степени необходимости, в многобожии же содержится сложность в степени невозможности". Однако, показанные тобой невозможности и трудности имеют место также и со стороны единственности. Например, ты говоришь: "Если частицы не будут служащими, тогда потребуется, чтобы в каждой частице имелось либо всеобъемлющее знание, либо абсолютное могущество, либо бесчисленные нематериальные машины и печатные станы. Это же является в бесконечной степени невозможным". Между тем, если эти частицы будут даже служащими Всевышнего, они опять же должны иметь некую удостоенность этого, дабы суметь исполнить все те бесчисленные точные обязанности. Желаю решения этой проблемы.

Ответ.

Во многих "Словах" мы объяснили и доказали, что: Если все создания придать Одному-единственному Творцу, то они становятся лёгкими и простыми, как одно-единственное создание. Если же приписать их многочисленным причинам и природе, то одна-единственная муха станет

такой же сложной и обременительной, как небеса, один-единственный цветок - как весна, а один плод - как сад. Поскольку этот вопрос рассмотрен и доказан в других "Словах", то, передавая речь им, здесь изложим лишь три указания, которые обеспечат спокойствие твоей души в отношении этой истины.

Первое.

Например, некая прозрачная и блестящая частичка если останется сама по себе, то не сможет поместиться в ней свет даже размером со спичечную головку и не может стать его источником. В ней может быть лишь огонёк размером с её тело и соответствующий её сущности, подобный элементарной частице. Однако, если эта частица свяжется с огромным солнцем и взглянет на него своим открытым оком, то она сможет вобрать его в себя, вместе с его сиянием, семью цветами, теплом и даже расстоянием, сможет удостоиться некого его великого проявления. Значит, если эта частица останется сама собой, то сможет сделать функцию лишь одной частицы. Если же она будет воспринята слугой солнца и неким связанным с ним его зеркалом, тогда она, как солнце, сможет показать некоторые элементарные подобия солнечной деятельности.

Итак, وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ اْلاَعْلٰى {[*]: "Аллаху присущ наивысший пример."} если каждое создание, и даже каждую частицу приписать множеству, многобожию, причинам или самим себе, тогда каждая частица, каждое существо должно стать либо обладателем всеобъемлющего знания и абсолютного могущества, либо в них должны образоваться бесчисленные нематериальные машины и печатные станы, дабы они смогли исполнить возложенные на них удивительные обязанности. Если же эти частицы придать Единому-Единственному Творцу, тогда каждое творение, каждая частица становится связанной с Ним, облекается в форму некого Его служащего. Эта связь удостаивает их Его проявлений. С этой удостоенностью и связью они опираются на бесконечное могущество и знание. С силой своего Создателя они исполняют дела и обязанности, в миллионы раз превышающие их собственные силы.

Второе.

Допустим, что есть два брата. Один из них смелый, полагается на себя; другой же патриотичный, любящий свой народ. В военное время самонадеянный человек не взаимодействует с государством и хочет всё делать самостоятельно. При этом он вынужден нести источники пополнения своих сил на собственной спине. И ему необходимо самолично переносить тяготы своего вооружения и боеприпасов в соответствии с собственными силами. Эти личные и маленькие силы позволяют ему противостоять

лишь какому-нибудь десятнику вражеского войска, на большее он не способен. Другой же брат на себя не надеется и считает себя слабым и бессильным. Он имеет взаимосвязь с правителем, записался в солдаты. Благодаря этой связи его точкой опоры стало некое огромное войско. И имея за спиной такую опору, с духовной силой, которая с благоволения правителя может сконцентрировать за ним духовную силу всей армии, он бросился в бой. И сражался до тех пор, пока не встретил среди разбитого войска противника одного большого вражеского маршала. От имени своего правителя он объявил ему: "Я беру тебя в плен, пошли!" - и с этими словами пленил его и привёл к своим. Смысл и мудрость данного положения таковы:

Поскольку первый партизан вынужден нести свои продовольствия и оружие сам, то способен лишь на весьма незначительные дела. Однако у того служащего нет нужды самому нести источники пополнения своих сил, их несёт армия и правитель. Подобно связи тонкими проводами своего аппарата с телеграфной или телефонной линией, этот человек связывает себя с той бесконечной силой.

Итак, وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ اْلاَعْلٰى {[*]: "Аллаху присущ наивысший пример."} если каждое создание, каждая частица будет отнесена к Единому-Единственному Творцу, и если они будут связаны с Ним, тогда с силой той связи, с мощью и повелением своего Господина муравей обрушит на фараона его дворец, перевернёт его с ног на голову... и муха, убив Намруда, бросит его в Ад... и один микроб отправит в могилу самого страшного тирана... и сосновая семечка, размером с пшеничное зернышко, станет неким станком и машиной для производства огромного, как гора, соснового дерева... и частица воздуха может прекрасно трудиться в формировании и функциях всех цветов и плодов. Все эти легкости, очевидно, появляются по причине связи и несения службы. Если же всё обратится в анархию и, будучи брошенным на произвол причин, и множеств, и самих себя, пойдёт по пути многобожия, тогда каждая вещь сможет сделать что-то лишь на вес собственного тела и по величине своего разума.

Третье.

Допустим, есть два товарища, которые хотят написать некую статистическую географию относительно состояния страны, никогда не виданной ими.

Один из них, связавшись с правителем той страны, попадает в его министерство связи. Посредством десятикопеечного провода подключает свой телефон к государственной телефонной сети. Звонит в каждое место,

спрашивает и получает сведения. Пишет совершенный труд о весьма упорядоченной и прекрасной статистической географии той страны.

Другой же товарищ должен будет либо пятьдесят лет непрерывно ходить по той стране и, преодолев многие трудности, услышать обо всём интересующем, либо ему придётся потратить миллионы, чтобы стать владельцем телефонно-телеграфной сети, наподобие государственной и, как правитель, стать хозяином телеграфа. Лишь тогда он сможет написать такой же полный труд, как его первый товарищ.

Также и, وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ اْلاَعْلٰى {[*]: "Аллаху присущ наивысший пример."} если бесчисленные вещи и существа придавать Единому и Единственному Создателю, тогда той связи удостаивается каждое создание. Удостоившись проявления Этого Извечного солнца, оно обретает связь с законами Его мудрости, с правилами Его знания и уставом Его могущества. И тогда это каждое создание удостаивается такого Божественного проявления, когда с силой и могуществом Всевышнего оно словно имеет некое всевидящее око, некое обращённое во все стороны лицо и подходящее в каждом деле слово. Если та связь прервётся, эта вещь также оторвётся от всего остального и втиснется в крохотные размеры своего тела. В этом состоянии, для того, чтобы исполнить задачи, которые она исполняла в первом случае, она должна стать обладательницей некой абсолютной божественности.

Вывод.

На пути Единобожия и веры имеются лёгкость, простота в степени необходимости. В многобожии и причинах же кроются сложности и трудности в степени отвержения (такого варианта). Потому что некто единственный легко может придать какое-либо положение многим вещам и получить нужное ему следствие. Если же придание этого положения и получение того следствия поручить тем многочисленным вещам, то таких же результатов можно будет достичь только через весьма многочисленные трудности и посредством очень многих действий. Например, как было сказано в "Третьем Письме", приводя в движение войска звёзд на площади небес под командованием солнца и луны, каждую ночь и каждый год им придётся величественное и славословящее кружение и обращение, в которых обретает бытие такие большие полезности, как смена сезонов и притягательных, милых небесных картин, и если эти высокие и мудрые результаты Земли придать Единобожию, то Этот Извечный Царь легко назначает такого Своего рядового солдата, как Земля, командиром небесных тел для получения тех положений и результатов.

Тогда Земля, получив приказ и воодушевившись назначением, поднимается в небеса, вращаясь в зикре, подобно мевлеви. В результате с малыми затратами возникает то красивое состояние и обретает бытие тот важный итог. Если же Земле будет сказано: "Ты стой, не вмешивайся!" И получение тех результата и состояния будет поручено небесам, и если от Единобожия свернуть к множеству и многобожию, тогда придётся каждый день и каждый год приводить в движение миллионы звёзд, по размеру в тысячи раз превышающих Земной шар, и за один год и за двадцать четыре часа заставлять их преодолевать расстояние в миллиарды лет.

Искомый результат.

Коран и люди веры придают бесчисленные творения Одному-Единственному Творцу. Каждое дело знают непосредственно от Него. Следуют и направляют по пути, который лёгок в степени необходимости (следования ему). Что же касается носителей многобожия и непокорности, то, приписывая одно-единственное создание бесчисленным причинам, они следуют пути трудному в степени его отвержения. В таком случае все создания на пути Корана равны одному-единственному созданию на пути заблуждения. И даже появление всех вещей от Единственного бесконечно легче и проще появления единственного от бесчисленных вещей. Подобно тому, как один офицер управляет тысячью солдатами также легко, как одним солдатом; если же управление одним солдатом поручить тысячам офицеров, то для них это будет также сложно, как управление тысячей солдат, это становится причиной неразберихи.

Итак, этой истиной бьёт по голове многобожников и разбивает их этот великий аят:

ضَرَبَ اللّٰهُ مَثَلاً رَجُلاً ف۪يهِ شُرَكَٓاءُ مُتَشَاكِسُونَ وَرَجُلاً سَلَمًا لِرَجُلٍ هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلاً اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ بَلْ اَكْثَرُهُمْ لاَيَعْلَمُونَ

{[*]: "Аллах приводит притчей человека, о котором соучастники препираются, и человека, мирного к другому человеку. Равны ли они в притче? Хвала Аллаху! Да, большая часть их не знает!" (Коран, 39:29).}

سُبْحَانَكَ لاَعِلْمَ لَنَٓا اِلاَّمَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَ سَلِّمْ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ بِعَدَدِ ذَرَّاتِ الْكَائِنَاتِ وَ عَلٰٓى اٰلِه۪ وَ صَحْبِه۪ اَجْمَع۪ينَ اٰم۪ينَ وَالْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ

اَللّٰهُمَّ يَٓا اَحَدُ يَا وَاحِدُ يَا صَمَدُ يَا مَنْ لآَ اِلٰهَ اِلاَّ هُوَ وَحْدَهُ لاَشَر۪يكَ لَهُ يَا مَنْ لَهُ الْمُلْكُ وَ لَهُ الْحَمْدُ وَ يَا مَنْ يُحْي۪ى وَ يُم۪يتُ يَا مَنْ بِيَدِهِ الْخَيْرُ يَا مَنْ هُوَ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ قَد۪يرٌ يَا مَنْ اِلَيْهِ الْمَص۪يرُ بِحَقِّ اَسْرَارِ هٰذِهِ الْكَلِمَاتِ اِجْعَلْ نَاشِرَ هٰذِهِ الرِّسَالَةِ وَ رُفَقَائَهُ وَ صَاحِبَهَا سَع۪يدًا مِنَ الْمُوَحِّد۪ينَ الْكَامِل۪ينَ وَ مِنَ الصِّدّ۪يق۪ينَ الْمُحَقِّق۪ينَ وَ مِنَ الْمُؤْمِن۪ينَ الْمُتَّق۪ينَ آٰم۪ينَ

اَللّٰهُمَّ بِحَقِّ سِرِّ اَحَدِيَّتِكَ اِجْعَلْ نَاشِرَ هٰذَا الْكِتَابِ نَاشِرًا لِاَسْرَارِ التَّوْح۪يدِ وَ قَلْبَهُ مَظْهَرًا لِاَنْوَارِ اْلا۪يمَانِ وَ لِسَانَهُ نَاطِقًا بِحَقَائِقِ الْقُرْاٰنِ آٰم۪ينَ آٰم۪ينَ آٰم۪ينَ

{[*]: "...Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты - Знающий, Мудрый!" (Коран, 2:32). "О Аллах! Благослови и приветствуй нашего господина Мухаммада по числу частиц Вселенной, а также его семью и сподвижников! Амин! И хвала Аллаху - Господу Миров...". "О Единый, Единственный и Самодостаточный, О Тот, кроме Которого нет другого бога, О Единичный и не имеющий ни одного сотоварища, О Тот, Кому принадлежат все владения и Кому присуща вся слава, О Дающий жизнь и Дающий смерть, О Тот, в Чьей Руке всё благо, О поистине Могущественный над каждой вещью. О Тот, к Которому вернутся все создания, мой Аллах! Ради прав этих слов сделай распространителей этого трактата, их товарищей и его автора Саида настоящими единобожниками, убеждённо правдивыми и богобоязненными верующими. Амин. О мой Аллах! Из уважения к Твоей Единственности удостой распространителя этой книги быть распространителем секретов единобожия, а его сердце - света веры, и да сделай его язык глаголящим истинами Корана! Амин, амин, амин."}

* * *

Двадцать первое Письмо

بِاسْمِه۪ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلاَّيُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

اِمَّا يَبْلُغَنَّ عِنْدَكَ الْكِبَرَ اَحَدُهُمَٓا اَوْ كِلاَهُمَا فَلاَتَقُلْ لَهُمَٓا اُفٍّ وَلاَتَنْهَرْهُمَا وَقُلْ لَهُمَا قَوْلاً كَر۪يمًا ٭ وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وَقُلْ رَبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَان۪ى صَغ۪يرًا ٭

رَبُّكُمْ اَعْلَمُ بِمَا ف۪ى نُفُوسِكُمْ اِنْ تَكُونُوا صَالِح۪ينَ فَاِنَّهُ كَانَ لِلْاَوَّاب۪ينَ غَفُورًا

{[*]: Во имя Аллаха, который пречист от всех недостатков! "...Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой..." (Коран, 17:44.) Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного. "...Если достигнет у тебя старости один из них или оба, то не говори им - уф! И не кричи на них, а говори им слово благородное. И преклоняй пред ними крыло смирения из милосердия и говори: "Господи! Прояви к ним милость, подобно той, с которою они воспитали меня". Господь ваш лучше знает, что у вас в душах, если вы добродеющи. И поистине, Он к обращающимся прощающ! (Коран, 17:23-25).}

О беспечный человек, в доме которого живёт его старая мать, или отец, или какой-нибудь инвалид из его родственников или братьев по вере, или кто-то слабый и больной! Обрати внимание на этот благородный аят, который пятью разными образами пробуждает сострадание к состарившимся родителям. Да, в мире самая высокая истина это сострадание отца и матери к своим детям. И самым высоким правом также является их право на уважение в ответ на это сострадание. Потому что они с полным удовольствием жертвуют своей жизнью, посвящая её жизни своих детей. А в таком случае, каждый ребёнок, чья человечность не пала и который не превратился в хищника, будет проявлять искреннее почтение к этим уважаемым, верным и самоотверженным друзьям, будет чистосердечно служить

им, искать их довольства и радовать их сердца. Дядя и тётка со стороны отца - то же самое, что отец, а со стороны матери - то же, что и мать.

Так пойми же, какой подлостью и какой бессовестностью будет проявление плохого отношения к их существованию и желание их смерти, очнись! Пойми, насколько мерзкой несправедливостью и жестокостью является желание исчезновения жизни тех, кто ради твоей жизни приносит в жертву жизнь свою.

О человек, охваченный заботой о пропитании! Знай, что столпом благодати в твоём доме, причиной, притягивающей милость, и средством отведения бед является этот живущий у тебя пожилой или слепой родственник, к которому ты плохо относишься. Берегись, не говори: "Мои средства существования скудны, мне не хватает". Ведь если бы не было благодати, имеющейся из-за них, то, конечно, твоя недостача была бы ещё большей. Уж в этом мне поверь. Я знаю много твёрдых доказательств этой истины и могу убедить тебя. Однако, чтобы не затягивать, здесь сокращаю. Удовлетворись этими моими словами. Клянусь, эта истина является весьма твёрдой. Перед ней сдаются даже мой нафс и дьявол. Истина, которая ломает упрямство моего нафса и заставляет замолчать моего дьявола, должна тебя убедить.

Да, по свидетельству Вселенной, Великий и Щедрый Создатель, являющийся предельно Милостивым, Милосердным, Нежным и Великодушным, оправляя в этот мир детей, посылает вслед за ними в очень нежном виде их пропитание и цедит его из материнских грудей им в уста. И подобно этому, Он в виде благодати отправляет пищу уподобившихся детям стариков, которые больше детей достойны сострадания и больше них нуждаются в милосердии. Их пропитание Он не погрузит на скупых и алчных людей.

اِنَّ اللّٰهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَت۪ينُ ٭ وَكَاَيِّنْ مِنْ دَٓابَّةٍ لاَتَحْمِلُ رِزْقَهَا اَللّٰهُ يَرْزُقُهَا وَاِيَّاكُمْ

{[*]: "Воистину, Аллах - Податель Надела, Обладатель Могущества, Сильный!" (Коран, 51:58). "Сколько животных, которые не приносят себе пропитания, - Аллах питает их и вас..." (Коран, 29:60).}

О щедрой реалии, сообщаемой этими аятами, языком своего состояния объявляют все разновидности живых созданий. И в виде благодати приходит пропитание не только старых родственников, но даже некоторых созданий, подобных кошкам, которые даны людям в друзья и чья пища отправляется с пищей человека. В подтверждение этого приведу такой пример,

который я сам видел: Мои близкие друзья знают, что два-три года назад моим установленным каждодневным пайком было пол хлеба - а в той деревне хлеб пекли маленьким - и много раз было так, что я не наедался. После этого ко мне в гости пришли четыре кошки. И того же самого пайка стало хватать и мне, и им. Много раз даже ещё оставалось. Так вот, повторяясь настолько многократно, это положение убедило меня в том, что я пользуюсь благодатью кошек. Я твёрдо заявляю: Они не были мне в тягость; и не они мне, а я был им обязан.

О человек! Поскольку даже животное в образе хищника, придя в гости к человеку, становится причиной благодати; в таком случае сравни, какой причиной благодати, каким средством милости и, согласно смыслу:

لَوْلاَالشُّيُوخُ الرُّكَّعُ لَصُبَّ عَلَيْكُمُ الْبَلآَءُ صَبًّا

то есть: "Если бы не было ваших сгорбленных стариков, беды лились бы на вас подобно сели", - какой действенной причиной отведения бед являются самые уважаемые из созданий - люди; и самые совершенные из людей - люди веры; и больше всего достойные уважения и сострадания среди людей веры - бессильные, больные старики; и среди больных стариков более всего заслуживающие милосердия, любви и служения им - родственники; и среди родственников являющиеся самыми верно любящими и самыми истинными друзьями - отец с матерью, которые, состарившись, живут в (твоём) доме.

Так, о человек! Образумься! Если ты не умрёшь, то состаришься. По секрету: اَلْجَزَٓاءُ مِنْ جِنْسِ الْعَمَلِ {[*]: "Воздаяние того же рода, что и содеянное"} если ты не будешь проявлять уважение к родителям, то и твои дети не будут служить тебе. Если ты любишь Ахират (Иной мир), то вот для тебя большая сокровищница: служи и помогай им, получай их довольство. Если же ты любишь этот мир, то вновь делай их довольными, дабы от этого твоя жизнь была приятной, а пропитание - благодатным. Иначе же, проявляя к ним холодное отношение, желая их смерти и причиняя боль их легкоранимым сердцам, ты удостоишься смысла: خَسِرَ الدُّنْيَا وَ اْلاٰخِرَةَ {[*]: "... Понёс ущерб, как в этом мире, так и в вечном". (Коран, 22:11)} Если ты желаешь милости Всемилостивого, то и сам проявляй милость к

доверенному тебе Этим Всемилостивым, к тем, кто под твоей ответственностью находится в твоём доме.

Был у меня один брат по Ахирату, которого звали Мустафа Чавуш. Я видел его успешность и в религии, и в делах этого мира. Секрет этого мне не был известен. После я понял, что причина такого успеха лежит в том, что он осознал права своих состарившихся родителей и полностью их соблюдал. И по причине их довольства, обрёл лёгкость и милость. Иншааллах, обустроил и свой Ахират. Желающий быть счастливым должен походить на него.

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلٰى مَنْ قَالَ "اَلْجَنَّةُ تَحْتَ اَقْدَامِ اْلاُمَّهَاتِ" وَ عَلٰٓى اٰلِه۪ وَصَحْبِه۪ اَجْمَع۪ينَ

سُبْحَانَكَ لاَعِلْمَ لَنَٓا اِلاَّمَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

{[*]: "О Аллах, благослови и приветствуй того, кто сказал: "Рай - под ногами матерей", - и его семью и всех сподвижников". "...Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты - Знающий, Мудрый!" (Коран, 2:32).}

* * *

Двадцать второе Письмо

بِاسْمِه۪ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلاَّيُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪

{[*]: "Во имя Аллаха!" "...Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой..." (Коран, 17:44).}

Это Письмо состоит из двух тем. Первая тема призывает верующих людей к братству и дружеским отношениям.

Первая тема

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

اِنَّمَاالْمُؤْمِنُونَ اِخْوَةٌ فَاَصْلِحُوا بَيْنَ اَخَوَيْكُمْ ٭ اِدْفَعْ بِالَّت۪ى هِىَ اَحْسَنُ فَاِذَا الَّذ۪ى بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَاَنَّهُ وَلِىٌّ حَم۪يمٌ ٭ وَالْكَاظِم۪ينَ الْغَيْظَ وَالْعَاف۪ينَ عَنِ النَّاسِ وَاللّٰهُ يُحِبُّ الْمُحْسِن۪ينَ

{[*]: "Во имя Аллаха Милостивого Милосердного." "Воистину, верующие - братья. Посему примиряйте братьев..." (Коран, 49:10). "...так оттолкни же зло добром, и тот, кто ненависть к тебе питает, в родного друга обратится" (Коран, 41:34). "...кто сдерживает гнев и прощает людям. Поистине, Аллах любит делающих добро!" (Коран, 3:134).}

Пристрастность, упрямство и зависть, которые порождают разлад и разобщённость, злобу и враждебность между верующими людьми, с точки зрения истины, мудрости и Ислама, являющегося наивысшей степенью человечности, а также в отношении личной, общественной и духовной жизни скверны и неприемлемы, несут вред и несправедливость и являются отравой для жизни человечества. Из очень многих аспектов данного факта мы изложим лишь шесть из них.

ПЕРВЫЙ АСПЕКТ, который изложит, что пристрастность, упрямство и зависть, с точки зрения истины являются несправедливостью.

О несправедливый человек, питающий злобу и ненависть к верующему человеку! Например, ты находишься на каком-нибудь корабле или в каком-либо доме, и вместе с тобой есть ещё девять невинных людей и один преступник. Ты поймёшь, в какой же степени жестоко поступит человек, который будет стараться потопить этот корабль или поджечь этот дом, и до небес огласишь о его жестокости. И даже если будет всего лишь один невинный человек и девять преступников, то опять же ни по какому закону правосудия этот корабль потопить нельзя.

И точно так же, в естестве верующего человека, тело которого является своеобразным божественным домом и неким божественным судном, имеются не девять, а около двадцати таких невинных характерных черт, как иман (вера), ислам и соседство. И если ты, несмотря на это, питая злобу и враждебность к верующему человеку из-за одной его неблаговидной черты характера, которая вредит и не нравится тебе, пытаешься или желаешь потопить или поджечь, уничтожить этот своеобразный дом, это является такой же скверной и жестокой несправедливостью.

ВТОРОЙ АСПЕКТ.

И с точки зрения мудрости тоже несёт несправедливость. Ибо известно, что любовь и ненависть так же антагонистичны, противоположны, как свет и мрак. Они не могут в подлинном смысле совместиться друг с другом.

Если любовь - основываясь на преобладании своих причин - будет в сердце искренней, тогда ненависть обратится в жалость, в сострадание. Да, верующий человек любит и должен любить своего брата, но из-за его пороков будет лишь жалеть его. Не насилием, а добротой будет стараться исправить его. Поэтому, как ясно сказано в хадисе: "Верующие люди не должны, держа друг на друга обиду, не разговаривать более трёх дней".

Если же причины, порождающие ненависть, преобладают, и в сердце поистине возникла ненависть, тогда любовь будет мнимой, превратится в притворство и низкопоклонство.

О несправедливый человек! Посмотри же сейчас, какой несправедливостью является злоба и ненависть к своему верующему брату. Ибо если ты скажешь, что обычные мелкие камни значительнее Каабы и величественнее, чем гора Ухуд, то поступишь очень глупо. Если ты разумен, то поймёшь, что точно так же, несмотря на то, что многие мусульманские

особенности наподобие имана (веры), почитаемого, как Кааба, и ислама, величественного, как гора Ухуд, требуют дружбы и союза, предпочесть иману и исламу некоторые недостатки, порождающие злобу к верующему человеку и находящиеся на положении обычных камней, является таким же бездушием, безрассудством и великой несправедливостью!..

Да, единение на основе веры, конечно же, потребует единения сердец. Единство же убеждений потребует единства общества. Да, ты ведь не можешь отрицать, что находясь вместе с каким-нибудь человеком в одном отряде, ты почувствуешь к нему дружеское отношение, и что от совместного пребывания под командованием одного командира к этому человеку у тебя возникнет товарищеская связь, а вместе же находясь в одной стране, ты ощутишь к нему братские чувства. Между тем, благодаря свету и сознательности, которые даёт иман, существует столько объединяющих связей и братских нитей, связывающих верующих людей, сколько имеется Божественных Имён, которым научила и показала тебе вера.

Например, у вас обоих единый Создатель, единый Правитель, единый Бог (Ма'буд), единый Кормилец... и так до тысячи это единство. К тому же, у вас один пророк, одна вера, одна кибла... и до сотни это единство. И ещё у вас одно селение, одно государство, одна родина... и до десяти это единство. И если у тебя не умерло сердце и не погас разум, то поймёшь, что несмотря на то, что столько связующих нитей требуют единства и единения, согласия и союза, дружбы и братства, и на то, что имеются своеобразные узы, которые могут связать между собой светила и вселенную, питать искреннюю злобу и ненависть к верующему человеку, придавая большее значение недолговечным как паутина пустякам, которые приводят к разобщённости и разладу и зарождают злобу и ненависть, - каким это является неуважением к тем узам единства, каким пренебрежением к тем причинам, порождающим дружбу, и в какой степени несправедливостью к тем нитям братства!..

ТРЕТИЙ АСПЕКТ.

Смысл этого аята:

وَلاَتَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ اُخْرٰى

{[*]: "...И никто не понесёт наказания за злодеяния другой души и не будет наказан за её грехи..." (Коран, 6:164)} выражающий подлинное правосудие, выявляет, в какой степени огромной несправедливостью являются злоба и ненависть, питаемые к верующему человеку из-за одной его неблаговидной черты характера, которые выступают в качестве обвинения и других его, невинных черт; и, особенно, распространять злобу на близких верующего человека, обозлившись из-за его какого-нибудь предосудительного качества, по гиперболе этого аята:

اِنَّ اْلاِنْسَانَ لَظَلُومٌ {[*]: "...Поистине, человек - несправедливейший..." (Коран, 14:34)} является совершением весьма жестокой несправедливости. Несмотря на то, что эта истина. Божественные законы и исламская мудрость предупреждают тебя, как ты можешь считать себя правым и говорить: "Я имею право так поступать?"

С точки зрения истины пороки, порождающие ненависть и вражду, так же темны, как зло, и тусклы, как грунт, и не должны распространяться и отражаться на других. Если же другой человек, взяв с него пример, сделает зло - это другой вопрос. Добрые же дела, зарождающие дружбу и любовь, - это такой же свет, как дружба и любовь, и их делом является распространение и отражение. Поэтому-то такое выражение, как "Друг моего друга - мой друг", вошло в поговорку, а такое выражение, как "Ради друга все милы", является общеизвестным.

Итак, о несправедливый человек! Если ты видишь истину, то поймёшь, насколько противоречит истине злоба, которую ты питаешь - несмотря на то, что истина такова - к милому невинному брату и к близким нелюбимого тобой человека...

ЧЕТВЁРТЫЙ АСПЕКТ.

И в отношении личной жизни тоже является несправедливостью. В качестве сути данного четвёртого аспекта послушай несколько следующих принципов:

Первый.

Когда ты считаешь, что твои мысли и путь, по которому ты идёшь, верны, ты имеешь право сказать: "Мой путь верен" или "Мой путь ещё лучше", но говорить: "Только мои путь единственно верен", - не имеешь права. Как видно из этого изречения:

وَعَيْنُ الرِّضَا عَنْ كُلِّ عَيْبٍ كَل۪يلَةٌ ٭ وَلٰكِنَّ عَيْنَ السُّخْطِ تُبْدِى الْمَسَاوِيَا

{[*]: "Глаза довольства слепы к срамному. Дурной глаз же ищет недостатки." (Али Маверди)} твой несправедливый взгляд и пренебрежительное мнение не могут выступать судьёй. Они не могут, обвинив в ложности, осуждать чей-либо иной путь.

Второй принцип.

Всё, что ты говоришь, должно быть правдой. Но говорить все, что является правдой, ты не имеешь права. Все, что ты говоришь, должно быть верным. Но говорить все, что является верным, - это неверно. Ибо иногда бывает, что какой-нибудь человек, чьё намерение не такое искреннее, как у тебя, начинает раздражать своим наставлением и вызывает противоположную реакцию.

Третий принцип.

Если ты желаешь проявить злобу, то прояви её к злобе, засевшей в твоём сердце, постарайся устранить её. И враждуй со своими страстями (нафс-и аммара) и капризами нафса, которые больше всего вредят тебе, старайся исправить себя, свой нафс. Не проявляй злобу к верующим из-за своего вредного нафса. Если же хочешь проявить вражду, то злых безбожных людей много, - прояви её к ним.

Да, подобно тому, как чувство любви само достойно любви, так и чувство ненависти, прежде всего, само достойно ненависти. Если хочешь победить своего врага, на его зло отвечай добром. Ибо если ты будешь отвечать злом, враждебность будет лишь только усиливаться. Если даже он внешне будет казаться побеждённым, в его сердце затаится злоба, и он будет продолжать питать к тебе ненависть. Если же будешь отвечать ему добром, он пожалеет о случившемся и станет тебе другом...

Как сказано в этом изречении:

اِذَا اَنْتَ اَكْرَمْتَ الْكَر۪يمَ مَلَكْتَهُ ٭ وَ اِنْ اَنْتَ اَكْرَمْتَ اللَّئ۪يمَ تَمَرَّدًا

{[*]: "Если сделаешь добро кому-то хорошему и достойному, то завладеешь им. Если же сделаешь добро плохому, он тебя ещё и поругает."} Верующему свойственно быть доброжелательным. Твоё доброжелательство покорит твоего недруга. Если даже внешне он кажется низким, с точки зрения веры он доброжелателен. Да, когда плохому человеку говоришь: "Ты хороший, ты добрый", он изменяется в лучшую сторону, а когда хорошему человеку постоянно говоришь: "Ты плохой, ты злой", он становится плохим. Стало быть, вними таким священным принципам Корана, как эти:

وَاِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا ٭ وَاِنْ تَعْفُوا وَتَصْفَحُوا وَتَغْفِرُوا فَاِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَح۪يمٌ

{[*]: "...Встретив пустословие в общении (с людьми) с благопристойностью его обходят" (Коран, 25:72). "...А если вы простите их, смилуетесь над ними и сжалитесь, то ведь Аллах - Прощающий, Милосердный!" (Коран, 64:14)} в них заключено благополучие и спасение.

Четвёртый принцип.

Люди, в сердцах которых таится злоба и ненависть, угнетают и себя, и своего верующего брата, и поступают несправедливо к Божественной милости. Ибо питая к кому-либо злобу и ненависть, он терзает свою душу (нафс). Видя, как благоденствует его недруг, и боясь опасности, исходящей от него, он мучается и страдает, угнетая самого себя. Если же злоба исходит от зависти, то это - сущее страдание, ибо зависть, прежде всего, гнетёт и изводит самого завистника. А тот же, кому завидуют - вред ему от зависти или незначителен, или же его вообще нет.

Как избавиться от зависти.

Пусть завидующий человек задумается об участи тех вещей, которые являются предметом его зависти, чтобы в результате он понял, что земная красота и сила, положение и богатство, имеющиеся у его соперника, преходящи и недолговечны. Пользы от них немного, а беспокойств, связанных с ними, - множество. Если зависть порождена достоинствами, связанными с делами Потустороннего мира (Ахирата), то они, по сути, не могут быть предметом зависти. Если же и они являются причиной зависти, он или сам двуличен, желает на этом свете уничтожить своё воздаяние Ахирата, или же двуличным считает того, кому завидует, поступая тем самым несправедливо.

Кроме того, радуясь несчастьям, постигшим его (то есть того, кому он завидует), и страдая от его успехов, он злится на судьбу и на Божественную милость, которая приносит ему удачу. Он словно бы критикует судьбу и возражает против Божьей милости. Тот, кто критикует судьбу, разобьёт свою голову о камень. А тот, кто возражает против Божественной милости, может лишиться её.

Интересно, чья пристойность, чья неиспорченная совесть позволит целый год питать злобу и ненависть из-за какого-нибудь пустяка, из-за которого не стоит злиться и один день? Между тем, ты не можешь обвинять своего верующего брата, полностью причислив ему какое-нибудь зло, которое исходит от него относительно тебя. Ибо, во-первых, в этом есть некая доля судьбы: исключив эту долю, нужно покорностью ответить судьбе. Во-вторых, исключив часть, относящуюся к страстям (нафсу) и сатане, не злиться, а пожалеть о том, что он поддался своим страстям, и ждать его раскаяния. В-третьих, постарайся увидеть свою ошибку, которую ты не видишь или не хочешь увидеть, и припиши одну часть себе. И после этого, если ты с прощением и великодушием отнесёшься к оставшейся незначительной части, которые быстрее и безопаснее всего победят твоего врага, ты избавишься от несправедливости и вреда. Иначе, подобно одному опьяневшему и обезумевшему еврею-ювелиру, покупающему стёкла и кусочки льда по цене алмаза; со злостью, с постоянной злобой и всегда с неприязнью - словно навечно и вместе останетесь в этом мире - относиться к бренным, быстротечным, маловажным делам сего мира, не стоящим и ломаного гроша, - это, резко говоря, является жестокостью или безрассудством, а также своего рода безумством...

Таким образом, если ты любишь себя, не давай возможность злобе и чувству мести, которые так вредны для личной жизни, проникнуть в твоё

сердце. Если же они проникли в твоё сердце, не слушай их слова. Посмотри, прислушайся к Хафизу Ширази, который видел истину:

دُنْيَا نَه مَتَاع۪يسْت۪ى كِه اَرْزَدْ بَنِزَاع۪ى

то есть: "Сей мир - не такое сокровище, которое стоило бы раздора". Ибо из-за того, что он бренен и мимолетен, он не представляет ценности. Если уж огромный мир таков, то ты поймёшь, насколько же маловажны частные дела этого мира!.. И ещё он сказал:

اٰسَايِشِ دُو گ۪يت۪ى تَفْس۪يرِ ا۪ينْ دُو حَرْفَسْتْ

بَادُوسِتَانْ مُرُوَّتْ بَادُشْمَنَانْ مُدَارَا

То есть: "Две фразы истолкуют, дадут обрести покой и благополучие в двух мирах (в этом мире и в Ахирате): великодушное обращение с друзьями и миролюбивое отношение к врагам".

Если же скажешь:"У меня нет самообладания, натура у меня гневная. Да и обозлили меня, не могу подавить в себе гнев".

Ответ.Если злой характер не проявляется на деле, и ты не обращаешься к таким вещам, как злословие (гыйбат), и если поймёшь свой недостаток, это не причинит вреда. Раз уж у тебя нет самообладания, не можешь подавить свой гнев, твоё понимание своего недостатка и того, что ты несправедлив, выступающее в качестве своеобразного раскаяния, внутреннего покаяния и обращения к Господу о прощении (истигфар), избавит тебя от этого зла. Мы для того и написали эту тему данного "Письма", чтобы она подтолкнула к этому внутреннему покаянию, чтобы человек не считал несправедливость справедливостью и не выставлял своего правого врага несправедливым.

Случай, на который стоит обратить внимание.

Однажды, как результат этой злостной пристрастности я увидел, что один верующий учёный пренебрежительно, до степени обвинения в безбожии, отозвался о другом благочестивом учёном, придерживающемся в политике противоположной ему точки зрения. И с уважением и похвалой отозвался об одном мунафике (лицемере), который имел общую с ним точку зрения. Я ужаснулся, увидев эти скверные последствия политики, сказал:

اَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ وَ السِّيَاسَةِ

{[*]: "Прибегаю к Аллаху от дьявола и политики."} и с тех пор я отстранился от политической жизни.

ПЯТЫЙ АСПЕКТ, который изложит, что упрямство и пристрастность вредны с точки зрения общественной жизни.

Если будет сказано:"В хадисе есть: اِخْتِلاَفُ اُمَّت۪ى رَحْمَةٌ {[*]: "Разногласия в моей умме являются милостью." (Аль-Мюнави, Фейзуль-Кадир, 1:210-212)} Разногласия же вызывают необходимость поддержки одной из сторон, одной из партий. К тому же, эта болезнь (поддержки одной из сторон) избавляет притесняемый народ от гнёта привилегированного класса. Ибо если знать какого-нибудь селения объединится, начнётся притеснение простого народа. Если же существуют партии, притесняемый человек прибегнет к помощи одной из сторон и избавит себя. Кроме того, благодаря столкновению идей и расхождению во мнениях истина будет проявляться полностью".

Ответ.На первый вопрос ответим так: В данном хадисе имеются в виду положительные разногласия, а именно: каждая из сторон стремится исправить и сделать популярным свои путь; старается не разрушить и уничтожить другие пути, а усовершенствовать и улучшить их. Но негативные разногласия - то есть злостно и злобно стараться потопить друг друга - в отношении данного хадиса неприемлемы, ибо враждующие стороны не могут вести положительную деятельность.

На второй вопрос ответим так:Если поддержка одной из сторон происходит во имя достижения истины, то тогда это может быть пристанищем для справедливых. Однако пристрастная поддержка какой-либо стороны в интересах своих страстей, как это происходит сейчас, является пристанищем для несправедливых, которая образует для них точку опоры. Ибо если к человеку, пристрастно поддерживающему одну из сторон, придёт дьявол и, разделяя его точку зрения, встанет на его сторону, этот человек станет благословлять его. Если же к противоположной стороне присоединится человек с ангельской натурой, он проявит к нему такую несправедливость, что даже (Боже упаси!) будет проклинать его.

На третий же вопрос ответим так:Столкновение идей, которое происходит во имя Господа, в интересах достижения истины, - здесь, вместе с единением идей в цели и в основе, имеются разногласия в средствах её достижения. Выявляя все скрытые уголки истины, такие разногласия будут служить истине и справедливости. Но пристрастно и корыстно набивать себе цену в интересах своих разнуздавшихся страстей, затевать разногласия ради обретения славы - в этом случае происходит не выявление блестящей истины, а возникает пожар раздора. Ибо в то время, когда в цели необходимо единение, у мнений таких людей и на всем Земном шаре не найдётся точки соприкосновения. Из-за того, что эти расхождения во мнениях

возникают не во имя достижения истины, эти мнения расходятся до крайности и порождают такие расколы в обществе, которые невозможно устранить. Положение в мире является свидетелем данного обстоятельства...

Одним словом, если не будут приниматься во внимание такие высокие принципы, как:

اَلْحُبُّ لِلّٰهِ ٭ وَالْبُغْضُ فِى اللّٰهِ ٭ وَالْحُكْمُ لِلّٰهِ

{[*]: "Дружба ради Аллаха. Вражда ради Аллаха. Решение у Аллаха"} то разлад и разобщённость в обществе примут широкие размеры. Да, если не следовать данным принципам:

اَلْبُغْضُ فِى اللّٰهِ ٭ وَالْحُكْمُ لِلّٰهِ

{[*]: "Вражда ради Аллаха. Решение у Аллаха."} то тогда человек, желая совершить справедливость, поступит несправедливо.

Один поучительный случай (из истории).

Однажды (во время битвы), когда Имам Али (да будет доволен им Аллах) повалил на землю одного врага и обнажил меч, чтобы покончить с ним, враг плюнул в него. Имам Али отпустил, не стал убивать его. Его враг спросил:

-Почему не убил меня?

-Я хотел убить тебя во имя Аллаха. - Ответил Имам Али. - Но ты плюнул в меня, и я пришёл в ярость. Из-за того, что вмешались мои чувства, я потерял эту искренность. Поэтому я не стал тебя убивать.

Его враг сказал ему:

-Я хотел тебя разъярить, чтобы ты быстрее убил меня. Раз ваша вера настолько чиста и искренна, эта вера является истинной.

И ещё один случай, заслуживающий внимания.

Однажды один судья, когда он лишал руки одного вора, проявил признаки гнева, из-за чего его справедливый правитель, обративший на это внимание, отстранил его от этой должности. Дело в том, что если бы он лишал его руки во имя Шариата, во имя законов Господа, то тогда он (его нафс) пожалел бы его, а его сердце не гневалось бы, но и не проявило бы к нему жалости. Стало быть, из-за того, что он вмешал свои чувства (свой нафс) в это предписание закона, он не исполнял свою обязанность по справедливости.

Прискорбное положение общества и страшная болезнь общественной жизни, ранящая сердце Ислама:

Несмотря на то, что даже самые отсталые племена, оценив значение, следуют такому выгодному для общества принципу, как "Забыть и прекратить междоусобные раздоры во время появления и натиска внешних

врагов", что же случилось с теми, кто претендует на служение этому исламскому обществу? Ведь в то время, когда имеются бесчисленные враги, которые готовы друг за другом напасть, они, не забывая мелочную взаимную вражду, подготавливают почву для нападения врагов. Это положение является каким-то упадком, какой-то дикостью и некой изменой против жизни мусульманского общества.

Один поучительный рассказ.

В кочевом племени Хасенан имелись два рода, враждующих между собой. Несмотря на то, что они убили друг у друга, возможно, более пятидесяти человек, когда на них нападали такие племена, как Сипкан или Хайдеран, эти два враждующих рода, забыв старые распри и помогая друг другу, не вспоминали о междоусобной вражде, пока не изгоняли то вражеское племя.

О верующие люди!..Знаете ли вы, сколько существует племён-врагов, готовых напасть на племя верующих людей? Словно круги внутри друг друга, существует, наверно, более ста разнообразных кругов неприятелей. И когда верующие должны занять оборонительную позицию, сплачиваясь - протянув друг другу руку помощи - против каждого из них, будет ли хоть в каком-нибудь отношении приличествовать верующим людям корыстная пристрастность своей стороне и злобное упрямство, которые облегчают их натиск и открывают врата для их вторжения в священные границы Ислама? Существует множество разнообразных недругов, которые, начиная от заблудших и безбожников и до мира неверных, до различных страхов и бедствий сего мира, один в другом заняли против вас неприятельскую позицию и друг за другом смотрят на вас с гневом и яростью. Твоё мощное оружие, твоя защита и крепость против всех них - исламское братство. Пойми же, насколько противоречит совести и пользе Ислама - расшатывать мелочной враждой и под всякими предлогами эту крепость Ислама!..

В хадисах сказано, что такие зловещие личности, как Даджаль и Суфьян, которые появятся перед Концом Света и встанут во главе распрей и безбожия, воспользовавшись алчностью и разобщённостью исламского мира и человечества, незначительной силой вызовут смуту в человеческом роде и поработят огромный исламский мир.

О обладатели веры!Образумьтесь, если вы не желаете в унижении быть порабощёнными! Воспользуйтесь против тиранов, пользующихся вашими раздорами, этой священной крепостью:

اِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ اِخْوَةٌ

{[*]: "Воистину, верующие - братья..." (Коран, 49:10)} укрепитесь в ней. Иначе вы не сможете ни сохранить свою жизнь, ни защитить свои права. Ведь известно, что когда дерутся

два храбреца, любой малец может побить их обоих. Если на чашах весов в противовесе друг к другу находятся две горы, какой-нибудь мелкий камушек, испортив их равновесие, сможет "играть" ими: одну поднимет, другую опустит... О верующие люди! Из-за амбиций и неприязненного отношения друг к другу ваши силы сводятся на нет, и вас смогут притеснить незначительной силой. Если вы небезразличны к жизни своего общества, возьмите себе за правило этот высокий принцип:

اَلْمُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِ كَالْبُنْيَانِ الْمَرْصُوصِ يَشُدُّ بَعْضُهُ بَعْضًا

{[*]: "Верующие между собой подобны прочному строению, укрепляют и упрочивают друг друга"} избавьтесь от нищеты в этом мире и от несчастья - в Ахирате!..

ШЕСТОЙ АСПЕКТ.

Духовная жизнь и правильное поклонение нарушаются из-за враждебности и упрямства. Дело в том, что теряется искренность, являющаяся средством для спасения. Ибо какой-нибудь пристрастный упрямец пожелает превзойти своего соперника в благих делах, и не слишком-то сможет добиться искреннего, во имя Аллаха, деяния. К тому же, в своих суждениях и взаимоотношениях будет предпочитать своего сторонника, не сможет поступить справедливо. Таким образом, искренность и справедливость, являющиеся основами благих дел и поступков, будут потеряны из-за вражды и неприязни.

Данный шестой аспект является очень длинным, однако из-за того, что данная тема ограничена, мы остановимся на этом месте...

* * *

Вторая тема

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

اِنَّ اللّٰهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَت۪ينُ ٭ وَكَاَيِّنْ مِنْ دَٓابَّةٍ لاَتَحْمِلُ رِزْقَهَا اَللّٰهُ يَرْزُقُهَا وَاِيَّاكُمْ وَ هُوَ السَّم۪يعُ الْعَل۪يمُ

{[*]: "Воистину, Аллах - Податель Надела, Обладатель Могущества, Сильный!" (Коран, 51:58). "Сколько животных, которые не приносят себе пропитания, - Аллах питает их и вас..." (Коран, 29:60).}

О верующий человек! В предыдущих темах ты понял, насколько вредной является вражда. И пойми, что такой же, как вражда, самой страшной и вредной болезнью для жизни Ислама является и алчность (жадность, неумеренность). Алчность порождает разочарование, является недугом и низостью, приводит к лишениям и нищете. Да, униженность и бедность еврейской нации, которая с большей жадностью, чем другие народы, набрасывается на сей мир, является убедительным доказательством данного заключения. Да, алчность проявляет своё отрицательное воздействие в мире живых существ, начиная от самого какого-нибудь широкого круга и до самого мелкого индивидуума. Желание же пищи (средств к существованию), которое происходит смиренно, уповая на Божью милость, напротив, является благоприятным и везде проявляет своё положительное воздействие. Так, плодоносные деревья и растения, обладающие своеобразной жизнью и нуждающиеся в питании, покорно и удовлетворённо стоя на своих местах, не проявляют алчности, отчего их продукты питания сами устремляются к ним. И взращивают намного больше потомства, чем животные. А животные, жадно гоняясь в поисках своей пищи, добывают её с большими трудностями и недостатком. К тому же, то обстоятельство, что чистая, идеальная и нежная пища детёнышей, которые в царстве животных своим своеобразным языком слабости и беспомощности уповают на Божью милость, выдаётся из сокровищницы милости; и незаконная, добытая с большими трудностями и мерзостная пища хищных животных, на которую они жадно нападают, указывают на то, что алчность порождает нужду, а смиренность, упование на Всемогущего и удовлетворённость притягивают Божью милость.

В человеческом же роде наиболее жадно вцепившейся в богатства сего мира и ревностно связанной с мирской жизнью является еврейская нация. Унижение и нищета, убийства и измена, которым она подвергалась со стороны многих народов из-за недозволенного и с большими трудностями нажитого состояния - посредством ростовщичества, пользы от которого ей самой немного (лишь накоплено), свидетельствует о том, что алчность приводит к унижениям и потерям.

Существует так много случаев, показывающих, что алчный человек постоянно терпит убыток, что это изречение: اَلْحَر۪يصُ خَائِبٌ خَاسِرٌ {[*]: "Жадный (человек) является несчастным, несущим потери."} вошло в поговорку и является общеизвестной истиной. Раз так, то если ты очень любишь богатство, желай его не с жадностью, а с удовлетворённостью - так, чтобы пришло его много.

Довольствующиеся тем, что есть, и алчные люди походят на двух людей, которые заходят в большую гостиную одного великого господина. Один из них думает про себя: "Пусть хотя бы примет меня, если я избавлюсь от холода на дворе, мне достаточно. Если мне дадут место даже в самом низу, это будет милостью". Другой же человек, как будто у него есть какое-то право и словно все должны чтить его, высокомерно скажет: "Мне должны дать самое высокое место". Он зайдёт с этим стремлением, польстится на высокие места, захочет устремиться к ним. Однако хозяин гостиной, вернув его обратно, посадит внизу. И когда ему нужно поблагодарить хозяина гостиной, он вместо этого злится про себя. Не благодарит, а напротив, критикует его. Хозяин же гостиной проявляет к нему холодное отношение.

Первый человек скромно заходит, желая сесть на самые нижние места. Эта его скромность приходится по душе хозяину гостиной, и он говорит ему: "Пожалуйте на более высокие места". А он же всё больше и больше становится благодарным хозяину, и растёт его довольство.

Так вот, наш мир - это некая гостиная Милостивого Господа, а поверхность земли является некой скатертью милости. Уровень же достатка и богатства - это как те места в примере...

Даже в самых простых делах каждый может почувствовать отрицательное влияние алчности:

Например, когда попрошайничают два нищих, любой человек ощутит в себе холодное отношение и нежелание дать милостыню тому из них, кто просит жадно, настойчиво; а к другому же, скромному нищему, почувствует в своём сердце жалость и желание помочь ему.

И например, ночью у тебя пропал сон. Если ты захочешь заснуть и отнесёшься к этому безразлично, ты сможешь заснуть. Если же жадно пожелаешь заснуть и будешь думать: "Скорее бы уснуть! ", то ты вовсе потеряешь сон.

И ещё к примеру, ты жадно, с нетерпением будешь ожидать кого-нибудь ради какого-то важного дела. Нервничая и выходя из себя: "До сих пор не пришёл!", ты, в конце концов, потеряешь терпение, встанешь и уйдёшь. Через минуту тот человек придёт, но то важное дело, решения которого ты ожидал, уже будет испорчено.

Секрет данных явлений заключается в следующем: Подобно тому, как наличие буханки хлеба поочерёдно требует наличия поля, гумна, мельницы, пекарни; так и в последовательности явлений существует некая постепенно проявляющаяся мудрость. По причине нетерпеливости человек не совершает последовательного продвижения к цели, отчего он не станет соблюдать очерёдность своеобразных ступеней, существующую в тех упорядоченных явлениях: он или перепрыгнет и упадёт, или же пропустит одну из ступеней, не достигнув цели...

О опьяневшие от заботы о житье и от алчности к сему миру! Несмотря на то, что алчность настолько вредна и злополучна, каким образом вы, повинуясь ей, совершаете неблаговидные поступки; и не придавая значение тому, что дозволено (халяль), а что запрещено (харам), хватаете всё, что попадает вам под руки; и жертвуете многим, что явилось бы для вас необходимым в Ином мире (Ахирате); и даже из-за жадности не даёте милостыню (закят), являющуюся одним из важнейших столпов ислама?.. Между тем, закят каждому человеку приносит благо и отводит беды. Из рук не дающего эту милостыню непременно ускользнёт часть имущества размером с закят: или напрасно истратит, или же лишится её из-за постигшего несчастья.

На пятом году Первой мировой войны в одном необычном сне я увидел:

"У меня спросили:

-Отчего постигли мусульман голод, потери имущества и физические тяготы?

Я ответил:

-Всевышний заповедал нам, чтобы мы десятую {(*): То есть, от такой собственности, как ежегодно собираемая пшеница, данная Всевышним, даётся одна десятая.} или же

сороковую

{(*): То есть, из сорока, которая дана прежде, со стороны Аллаха; каждый год обычно и по меньшей мере, по отношению торговой прибыли и потомству скота, Он даёт десять из этих сорока.}

часть от дарованного Им же имущества давали беднякам, чтобы Он дал нам возможность их молитвами снискать Его благословение и оберёг нас от вражды и зависти. Мы же, из-за своей жадности поскупившись, не дали. Всевышний забрал у нас этот накопившийся закят, из сорока - тридцать, из десяти - восемь.

И ещё повелел нам ежегодно, всего лишь один месяц, совершать голодание, заключающее в себе семьдесят мудростей. Мы же пожалели себя, не стали совершать это временное и приятное голодание. Всевышний в наказание за это принудительно, в течение пяти лет, заставил нас держать своеобразный пост, заключающий в себе семьдесят разных видов несчастий.

И ещё повелел, чтобы мы всего лишь один из двадцати четырёх часов отдавали приятному и высокому, святому и полезному Божественному служению. Мы же, поленившись, не стали совершать этот намаз, эту молитву. Смешав этот один-единственный час с другими, потеряли его. Всевышний в качестве расплаты за это заставил нас в течение пяти лет военными обучениями, указаниями и суетой совершить своего рода намаз".

Затем я очнулся, задумался и понял, что этот сон содержит в себе одну, очень важную истину. Как доказано и разъяснено в "Двадцать пятом Слове" - в теме, где идёт сопоставление законов цивилизации с предписаниями Корана, источником всех безнравственных поступков и беспорядков в жизни человеческого общества являются две фразы:

Первая: "Мне-то что, если другой помрёт с голоду, когда я сыт".

Вторая: "Ты трудись, а я буду есть".

Тем, что служит опорой для этих двух фраз, является ростовщичество и неуплата закята. Единственный способ излечить эти две страшные болезни общества - это необходимость выдачи закята с осуществлением его уплаты в виде всеобщего правила и запрещение процентов (ростовщичества).

К тому же, наиважнейшей основой для благополучной жизни не только отдельных людей и обществ, но и всего человечества, и даже наиважнейшей основой для продолжения жизни человеческого общества является закят. Ибо в человеческом обществе существует два класса: класс богатых и бедных. Тем, что обеспечит оказание благодеяния и благосклонного отношения богатого класса к неимущему, а также уважение бедных по отношению

к богатым является закят. Иначе сверху на головы простого народа снизойдёт насилие и гнёт, а у низов возникнет к богатым злоба и недовольство. И эти два класса человеческого общества будут находиться в постоянной борьбе, в постоянном конфликте друг с другом. Со временем, как это произошло в России, начнётся их противоборство в виде борьбы труда и капитала...

О великодушные и совестливые, о щедрые и благодетельные люди!

Если благотворительность, благодеяния не будут совершаться во имя закята, то в этом случае имеется три изъяна, и даже иногда они могут оказаться напрасными. Дело в том, что не давая во имя Аллаха, ты словно укоряешь несчастного бедняка, оставляя его в плену чувства обязанности; и лишаешься его благословенной молитвы; и несмотря на то, что ты, по сути, являешься своеобразным служащим, распределяющим богатства Всевышнего между Его рабами, считая себя хозяином этих богатств, проявляешь неблагодарность к Божьей милости. Если же будешь совершать благотворительность во имя закята, из-за того, что ты даёшь во имя Аллаха, ты заслуживаешь некое вознаграждение (саваб), и проявляешь благодарность Всевышнему за Его богатства. По той причине, что тот неимущий человек не вынужден льстить тебе, его чувство собственного достоинства не будет задето, и его молитва относительно тебя будет благословлена Аллахом. Да, что значит приобрести такие изъяны, как лицемерие и слава, как лесть и унижение, давая подаяние в размере закята или даже больше этого, или совершая другие виды благотворительности (не во имя Божественного закона)? И что значит - совершая эти благодеяния во имя закята - и выполнять обязательное предписание ислама, и заслужить Божье вознаграждение (саваб), и достичь искренности, и снискать благословенную молитву?..

سُبْحَانَكَ لاَعِلْمَ لَنَٓا اِلاَّمَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَ سَلِّمْ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ الَّذ۪ى قَالَ "اَلْمُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِ كَالْبُنْيَانِ الْمَرْصُوصِ يَشُدُّ بَعْضُهُ بَعْضًا" وَ قَالَ "اَلْقَنَاعَةُ كَنْزٌ لاَيَفْنٰى" وَعَلٰٓى اٰلِه۪ وَصَحْبِه۪ اَجْمَع۪ينَ آٰم۪ينَ وَالْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ

{[*]: "...Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты - Знающий, Мудрый!" (Коран, 2:32)." О мой Аллах! Благослови и приветствуй изрёкшего: "Верующие подобны камням прочного строения; они укрепляют друг друга" и "Удовлетворённость - неисчерпаемая сокровищница", - нашего Господина Мухаммада, а также всю его семью и сподвижников! Хвала Аллаху, Господу Миров!"}

* * *

Заключение

О злословии (гыйбат)

بِاسْمِه۪ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪

{[*]: "Во имя Аллаха!" "...Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой..." (Коран, 17:44).}

В "Двадцать пятом Слове", в Пятом Пункте Первого Луча Первого Пламени, в теме, где рассматриваются порицания и запреты Корана, приводится в пример один из его аятов. Поскольку этот один-единственный аят, поразительным образом в шести отношениях возбуждая отвращение к заглазному осуждению (гыйбату), целиком и полностью демонстрирует, насколько мерзостным с точки зрения Корана является заглазное злословие, он не оставляет нужды в других разъяснениях. Да, после разъяснения Корана другого разъяснения быть не может, да и нет в этом необходимости.

Итак, в шести отношениях порицание этого аята:

اَيُحِبُّ اَحَدُكُمْ اَنْ يَاْكُلَ لَحْمَ اَخ۪يهِ مَيْتًا

{[*]: "...Разве понравится кому-либо из вас есть мясо своего покойного брата?..." (Коран, 49:12)} осудит и в шести пунктах строго запретит заглазное злословие (гыйбат). Когда данный аят непосредственно обращён к тем, кто злословит, его смысл будет в таком виде:

Известно, что "хамза" в начале аята означает союз "разве", "ужели" и выражает вопрошание. Этот вопросительный смысл как вода проникнет во все слова данного аята. В каждом слове содержится некое подразумеваемое порицание.

Итак, во-первых, посредством хамзы вопрошается:

"Разве вы лишились разума, который является вместилищем вопросов и ответов, что не осознаете до такой степени грязное дело?"

Во-вторых,словом يُحِبُّ {[*]: "...Понравится..." (Коран, 49:12)} подразумевается: "Разве очерствело и испортилось ваше сердце, являющееся хранилищем любви и ненависти, что оно любит настолько гнусное дело?"

В-третьих,выражением اَحَدُكُمْ {[*]: "...кому-либо из вас..." (Коран, 49:12)} подразумевается: "Что случилось с вашей общественной жизнью и вашей культурой, источником жизни, которых является общество, что они принимают совершение такого поступка, который до такой степени отравляет вашу жизнь?"

В-четвёртых,словами اَنْ يَاْكُلَ لَحْمَ {[*]: "...есть мясо..." (Коран, 49:12)} подразумевается: " Что случилось с вашей человечностью, что как хищники зубами разрываете на части своего товарища?"

В-пятых,словом اَخ۪يهِ {[*]: "...своего брата..." (Коран, 49:12)} - подразумевается: "Разве нет у вас сострадания к своему же человеческому роду, и вы не имеете родственных связей, что так бессовестно кусаете "духовную личность" невинного человека, который с многих сторон приходится вам братом? И разве у вас совсем нет разума, что как сумасшедший своими зубами кусаете собственное тело?"

В-шестых,слово مَيْتًا {[*]: "...покойного..." (Коран, 49:12)} подразумевается: "Где же ваша совесть? Неужели испортилось ваше естество, что вы творите такое отвратительное дело, как поедание мяса своего брата, находящегося в таком уважаемом положении?"

Стало быть, по разъяснению данного аята и по отдельному свидетельству каждого его слова, хула и злословие - как подсказывает разум и сердце, совесть и человеческая природа, а также с точки зрения гуманности и в отношении общественной жизни предосудительны и неприемлемы. Итак, посмотри же, каким образом данный аят в шести отношениях лаконично порицая злословие, в шести пунктах поразительным образом возбраняет это злодеяние.

Злословие является гнусным оружием, к которому чаще всего прибегают люди злобные, завистливые и упрямые. Человек, обладающий чувством собственного достоинства, не опустится до применения этого грязного оружия. Как сказал один знаменитый человек:

اُكَبِّرُ نَفْس۪ى عَنْ جَزَاءٍ بِغِيْبَةٍ ٭ فَكُلُّ اِغْتِيَابٍ جَهْدُ مَنْ لاَ لَهُ جَهْدٌ

То есть: "Я держусь превыше того, чтобы прибегнуть к злословию в качестве возмездия своему врагу. Ибо злословие (гыйбат) - оружие слабых, гнусных и подлых".

Гыйбат - это такое заглазное осуждение, при котором бы человек - если бы он присутствовал и слышал это - обиделся, выразив неудовольствие. Если сказанное в заглазном осуждении является правдой, то это по сути - гыйбат. Если же сказанное является ложью - в этом случае это и гыйбат, и клевета - двойной мерзкий грех.

Заглазное осуждение возможно допустить в некоторых особых случаях:

Первый.

Человек в виде жалобы скажет должностному лицу, чтобы тот, оказав ему помощь, устранил то зло и восстановил справедливость.

Второй.

Какой-нибудь человек пожелает иметь с кем-либо общее дело, и посоветуется с тобой. Допустимо, если ты, лишь ради благополучия, без всякой задней мысли, скажешь - чтобы дать должное машварату (совещанию): "Не имей с ним общего дела - пострадаешь".

Третий.

Если цель сказанного - не оскорбить и обнажить недостатки человека, а, скорее, описать его: "Тот хромой бродяга пошёл туда-то".

Четвёртый.

Тот человек, которого за глаза осуждают, является отъявленным негодяем, то есть он не стыдится совершать гнусные поступки, а напротив, гордится ими, наслаждается своим насилием, совершая их бесстыдно и откровенно.

Таким образом, в этих особых случаях заглазное осуждение - без задней мысли и лишь ради справедливости и благополучия - возможно допустить. Иначе подобно тому, как огонь пожирает дрова, так и гыйбат пожрёт, уничтожит благие деяния.

Если кто-нибудь осудил другого человека в его отсутствие или плохо сказал о нем или же с желанием слушал этот гыйбат, тогда нужно сказать:

اَللّٰهُمَّ اغْفِرْلَنَا وَ لِمَنِ اغْتَبْنَاهُ

{[*]: "О Аллах. Прости нас и того о ком мы злословили"} а когда встретит человека, о котором в его отсутствие сказал дурное, попросить у него прощения...

اَلْبَاق۪ى هُوَ الْبَاق۪ى

{[*]:

"(Аллах) Вечный, Он Вечен"}

Саид Нурси

* * *

Двадцать третье Письмо

بِاسْمِه۪ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلاَّيُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪

اَلسَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَ رَحْمَةُ اللّٰهِ وَ بَرَكَاتُهُ اَبَدًا بِعَدَدِ عَاشِرَاتِ دَقَائِقِ عُمْرِكَ وَذَرَّاتِ وُجُودِكَ

{[*]: "Во имя Аллаха, который пречист от всех недостатков!" "...Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой..." (Коран, 17:44). "Да пребудут над вами мир, милость и благословение Аллаха по числу секунд вашей жизни и частиц вашего тела!"}

Мой дорогой, усердный, серьёзный, правдивый, искренний и проницательный брат!

Разница во времени и местонахождении не может помешать общению и беседам таких, как мы, братьев по истине и Иному миру. Несмотря на то, что один из нас на западе, другой на востоке; один в прошлом, другой в будущем; один в этом мире, а другой в загробном, тем не менее мы можем считаться вместе и беседовать друг с другом. Особенно те, кто для общей цели объединены одной обязанностью, они всё равно, что один человек. Каждое утро я, представляя вас рядом с собой, отдаю вам часть своего воздаяния - одну треть (да примет Аллах). В моём ду'а вы вместе с Абдульмаджидом и Абдуррахманом и, Иншааллах, постоянно будете получать свою долю.

Ваши некоторые мирские трудности меня немного огорчили. Но, поскольку этот мир не вечен и в бедах имеется некое благо, то вместо тебя на моё сердце пришло: "И это тоже пройдёт". Я подумал:

لاَعَيْشَ اِلاَّعَيْشُ اْلاٰخِرَةِ

{[*]: "Нет истинной жизни, кроме как жизни в Ином мире" -} и прочитал аят:

اِنَّ اللّٰهَ مَعَ الصَّابِر۪ينَ

{[*]: "...Поистине, Аллах с терпеливыми" (Коран, 2:153)} и сказал:

اِنَّا لِلّٰهِ وَاِنَّٓا اِلَيْهِ رَاجِعُونَ

{[*]: "...Поистине, мы принадлежим Аллаху, и, поистине, к Нему мы возвращаемся" (Коран, 2:156)} Таким образом я вместо тебя обрёл утешение. Если Аллах любит какого-либо раба, то сердит на него мир,

показывает его безобразным. Иншааллах, ты тоже из числа тех любимых. Пусть увеличение препятствий для распространения "Слов" вас не огорчает. Иншааллах, когда распространённое количество удостоится Божественной милости, эти семена света в очень обильном виде раскроют множество цветов.

Вы задаёте мне некоторые вопросы... Дорогой мой брат! Подавляющее большинство "Слов" и "Писем", приходили в моё сердце непроизвольно и мгновенно, и становились прекрасными. Если я отвечу, применив свою волю, свои умственные способности, как это делал Прежний Саид, то ответ будет тусклым и неполным. Некоторое время вдохновения перестала озарять сердце, ослабла память, но, чтобы не оставить вас без ответа, вкратце напишем несколько ответов.

Первый ваш вопрос.

Какова должна быть самая лучшая молитва (ду'а) верующего за другого верующего?

Ответ.

Она должна совершаться в кругу причин, благоприятствующих принятию молитвы. Ибо молитва принимается в рамках некоторых условий. Чем больше выполняется условий для принятия молитвы, тем больше вероятность её принятия Творцом:

Например, при совершении мольбы (ду'а), необходимо духовно очиститься покаянием (истигфар); затем, в качестве заступника, необходимо прочесть молитву за пророка (салават), являющуюся молитвой, всегда принимаемой Творцом; и в конце мольбы вновь необходимо прочесть салават. Дело в том, что молитва (ду'а), совершённая между двумя принимаемыми молитвами, принимается.

Кроме того, нужно بِظَهْرِ الْغَيْبِ то есть: "совершать ду'а за него втайне, заочно", а также обращаться к Творцу известными молитвами, упомянутыми в хадисах и Коране. Например, обращаться к Творцу с такими содержательными молитвами, как:

اَللّٰهُمَّ اِنّ۪ى اَسْئَلُكَ الْعَفْوَ وَ الْعَافِيَةَ ل۪ى وَ لَهُ فِى الدّ۪ينِ وَ الدُّنْيَا وَ اْلاٰخِرَةِ

رَبَّنَٓا اٰتِنَا فِى الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِى اْلاٰخِرَةِ حَسَنَةً وَ قِنَا عَذَابَ النَّارِ

{[*]: "О Аллах, прошу у Тебя для себя и для него прощения и благополучия в вере, а также в этом и в ином мире", "Господи наш! Даруй нам в ближней жизни добро и последней добро и защити нас от наказания огня". (Коран, 2:201)} и выражать мольбу искренне, покорно, от всего сердца, и после совершения намаза, и особенно, после утреннего намаза; а также, в благословенных местах, особенно, в мечетях; а также, в пятничные дни, особенно, в

час (который является тайным, неизвестным) принятия мольбы; а также, в священные три месяца (Раджаб, Ша'бан и Рамадан), особенно, в благословенные ночи; а также, в месяце Рамадан, и особенно, в Ночь Могущества, - если обращаться к Аллаху, выполняя эти условия, то такая просьба, молитва (ду'а) близка к принятию, чего с большой надеждой можно ждать от Божественной Милости.

Результат этой принятой просьбы (молитвы) проявится в виде исполнения желаемого или в этом мире; или же эта молитва будет принята в отношении Ахирата и вечной жизни того человека, за которого была совершена молитва. Стало быть, если просьба (молитва) не будет исполнена в желаемом виде, нельзя говорить, что молитва не принялась, а нужно сказать, что она принята в ещё лучшем виде.

Второй ваш вопрос.

Исходя из того, что после произнесения имени почтенных сахабов говорится "Радыйаллаху 'Анх" (Да будет доволен им Аллах), можно ли в этом же смысле говорить это в отношении других?

Ответ.

Да, можно. Потому что фраза "Радыйаллаху 'Анх" (Да будет доволен им Аллах) не присуща только сахабам как фраза "Алейхиссаляту Вассалям" (Мир ему и благословение Аллаха), присущая только Почтенному Посланнику Пророку Мухаммаду. Эту фразу нужно произносить в отношении четырёх Имамов (Имам Абу Ханифа, Имам Шафии, Имам Ибн Ханбал, Имам Малик), а также в отношении Шаха Гиляни, Имама Раббани, Имама Газали и подобных им праведных учёных, которые, подобно сахабам, находятся на Великой Святости (велаят-ы кюбра), называемой наследием пророческой миссии (варасат-и нубувват), и достигли степени довольства Аллаха. Однако между учёными в отношении сахабов принято говорить "Радыйаллаху 'Анх", в отношении преемников сахабов (табиинов) и их учеников - "Рахимахуллах" (Да будет над ними милость Аллаха), пришедших после них - "Гафарахуллах" (Да будет над ними прощение Аллаха), а в отношении праведников (аулия) - "Куддиса Сирруху" (Да будут святы их познания и истины).

Ваш третий вопрос.

Кто является более достойным: имамы из великих муджтахидов или шахи и духовные наставники истинных тарикатов?

Ответ.

Не все муджтахиды, но Абу Ханифа, Малик, Шафии и Ахмад Ибн Ханбал выше шахов и духовных наставников. Однако некоторые удивительные наставники, такие как Шах Гиляни, в отношении частных достоинств обладают в некоторой степени более блестящим положением. Но общее достоинство принадлежит имамам. И часть шахов тариката сами

являются муджтахидами, поэтому нельзя сказать, что все муджтахиды более достойны, чем наставники тарикатов. Но говорится, что Четыре Имама являются самыми достойными после Сахабов и Махди.

Ваш четвёртый вопрос.

Какова мудрость и цель слов:

اِنَّ اللّٰهَ مَعَ الصَّابِر۪ينَ

{[*]: "...Поистине, Аллах с терпеливыми" (Коран, 2:153)}

Ответ.

Всевышний, по требованию Своего имени Мудрый, определил в появлении вещей некий порядок, подобный ступеням лестницы. Поскольку нетерпеливый человек не поступает осмотрительно, он или проскочит по ступеням и упадёт, или оставит их недоделанными и не сможет выйти на "крышу" своей цели. Поэтому алчность является причиной лишений, а терпение представляет собой ключ к трудностям, так что выражение:

اَلْحَر۪يصُ خَائِبٌ خَاسِرٌ ٭ وَالصَّبْرُ مِفْتَاحُ الْفَرَجِ

{[*]: "Жадный (человек) является несчастным, несущим потери. Терпение - ключ к избавлению"} стало поговоркой. Следовательно, благосклонность и благоволение Всевышнего проявляется к терпеливым людям. Есть три вида терпения:

Первый.

Это терпение в удалении от грехов. Это терпение является богобоязненностью. Оно удостаивается смысла:

اِنَّ اللّٰهَ مَعَ الْمُتَّق۪ينَ

{[*]: "...Поистине, Аллах с богобоязненными" (Коран, 2:194)}

Второй.

Это терпение в бедах, упование и покорность. Оно удостаивается чести аятов:

اِنَّ اللّٰهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّل۪ينَ ٭ اِنَّ اللّٰهَ يُحِبُّ الصَّابِر۪ينَ

{[*]: "...Поистине, Аллах любит уповающих" (Коран, 3:159), "...Поистине, Аллах любит терпеливых" (Коран, 3:146)} Нетерпеливость же содержит в себе жалобу на Аллаха и исходит из критики Его деяний, обвинения Его милости и недовольства Его мудростью. Да, конечно, слабый и бессильный человек под ударами бед будет плакать в виде жалобы. Но жалоба должна быть Ему, а не на Него. Она должна быть подобна сказанному пророком Якубом (мир ему):

اِنَّمَا اَشْكُوا بَثّ۪ى وَ حُزْن۪ى اِلَى اللّٰهِ

{[*]: "Я жалуюсь на свою скорбь и печаль Аллаху (Коран, 12:86)".} То есть, на беды нужно жаловаться Аллаху, иначе же, говоря: "Ох, горе мне! За что мне такое наказание!" - словно жалуясь людям на Аллаха, будить жалость этих бессильных людей - является вредным и бессмысленным.

Третий вид терпения.

Это терпение в поклонении Аллаху; оно возводит человека до положения возлюбленного. Направляет его в сторону совершенного поклонения, являющегося самой большой степенью.

Ваш пятый вопрос.

Возраст религиозной ответственности наступает в пятнадцать лет. Как же поклонялся Досточтимый Пророк (Мир Ему и Благо) до начала его Пророческой миссии?

Ответ.

Он совершал поклонение согласно действовавшей тогда в Аравии под покровом многих завес продолжающейся религии Ибрахима (мир ему). Однако это не имело обязательного и принудительного вида, а скорее было чем-то добровольным и одобряемым. Эта истина длинна, на сей раз пусть останется в сжатом виде.

Ваш шестой вопрос.

Какова мудрость того, что пророчество пришло в сорок лет, называемые возрастом зрелости, а жизнь Пророка (Мир Ему и Благо) длилась шестьдесят три года?

Ответ.

Мудростей здесь много, и одна из них такова: Пророчество - это очень большая и тяжёлая ответственность. И эту тяжёлую ответственность можно выдержать с раскрытием и зрелостью способностей разума и сердца. А возраст их созревания - сорок лет. При этом юность и молодость, являющиеся временем волнения страстей нафса, кипения телесного жара и бурления мирских амбиций, не соответствуют обязанности пророчества, являющейся исключительно Божественной, потусторонней и священной. Каким бы ни был искренним и серьёзным человек до сорока лет, всё равно на ум честолюбцам приходит сомнение: "А может он старается ради мирской славы и величия". От их обвинений легко не спастись. Однако, поскольку после сорока человек начинает склоняться к могиле и наиболее, чем этот мир, ему видится мир потусторонний, то в своей деятельности и благодеяниях ради Иного мира он быстро спасается от тех обвинений и обретает успех. Также и люди избавляются от подозрений.

Что же касается того, что продолжительность "Жизни Счастья" была шестьдесят три года, то одна из многих мудростей этого такова: Поскольку шариат обязывает верующих в предельной степени любить и уважать Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), не питать неприязни ни к чему, что с ним связано, и видеть прекрасным каждое Его (Мир Ему и Благо) состояние, Он (Аллах) не оставляет своего Почтеннейшего Любимца во время трудной и тягостной старости после шестидесяти. А скорее всего, имама своей уммы отправляет в высшие миры в шестьдесят три года, являющееся средней продолжительностью жизни его уммы, забирает к себе; и это показывает, что Он (Мир Ему и Благо) является имамом во всех отношениях.

Седьмой ваш вопрос.

خَيْرُ شَبَابِكُمْ مَنْ تَشَبَّهَ بِكُهُولِكُمْ وَ شَرُّ كُهُولِكُمْ مَنْ تَشَبَّهَ بِشَبَابِكُمْ

{[*]: "Лучший из ваших молодых тот, кто походит на старика, а худший из ваших стариков - кто походит на молодого".}

Хадис ли это? И каков его смысл?

Ответ.

Я слышал, что хадис. Смысл же его таков: "Самый лучший из молодых тот, кто, подобно старику, думая о смерти, трудясь для своей вечной жизни, не попадая в плен молодых страстей, не тонет в беспечности. И из ваших стариков самый худший тот, кто в беспечности и прихотях желает походить на молодых, кто, словно ребёнок, следует за своими низменными страстями".

Достоверный вид второй части, увиденной у тебя на плакате, таков: Я повесил его у себя на стене, как мудрую вывеску. Каждые утро и вечер смотрю на неё и беру урок.

Желаешь друга - достаточно Аллаха.

Если Он - друг, то всё в мире станет другом.

Желаешь собеседника - достаточно Корана.

Мысленно встречаясь с пророками и ангелами, о которых говорится в нём и увидев события, произошедшие с ними, получит общение.

Желаешь богатства - достаточно довольствия малым.

Довольствующийся малым - экономит, экономный - найдёт изобилие.

Желаешь врага - достаточно нафса.

Самонадеянный - попадёт в беду, столкнётся с трудностями. Скромный - найдёт лёгкость, придёт к милости.

Желаешь наставления - достаточно смерти.

Думающий о смерти - спасётся от любви к этому миру и будет серьёзно трудиться для вечной жизни.

К вашим семи пунктам я добавляю ещё один, восьмой.

Итак:

Пару дней назад один хафиз прочитал часть из Суры Юсуф, до слов:

تَوَفَّن۪ى مُسْلِمًا وَ اَلْحِقْن۪ى بِالصَّالِح۪ينَ

{[*]: "...Упокой меня предавшимся Тебе и причисли к праведникам!" (Коран, 12:101)} Тотчас, неким моментальным образом в сердце пришёл такой пункт: всё, что связано с Кораном и верой, является ценным. Каким бы ни было это внешне маленьким, по ценности оно большое. Да, то, что помогает в Вечном Счастье, - не маленькое. А в таком случае нельзя сказать: "Этот маленький пункт не стоит

такого объяснения". Конечно, этот пункт желает услышать Ибрахим Хулуси, являющийся первым учеником и собеседником по этим разнообразным вопросам, ценящим пункты Корана. Так что слушай:

Это самое красивое место самого красивого рассказа. Аят:

تَوَفَّن۪ى مُسْلِمًا وَ اَلْحِقْن۪ى بِالصَّالِح۪ينَ

{[*]: "...Упокой меня предавшимся Тебе и причисли к праведникам!" (Коран, 12:101)} сообщающий о финале рассказа о пророке Юсуфе (мир ему), являющегося наилучшим из рассказов, содержит в себе следующий высокий, тонкий, благовестный и чудесный пункт:

В других приятных и счастливых историях горечь и боль от гибели и разлуки, произошедших в конце, огорчают и разрушают воображаемое наслаждение, полученное от рассказа. Особенно, если о смерти и разлуке будет сообщено в момент повествования о жизни среди полного изобилия и счастья, тогда это будет ещё более мучительно, заставит слушателей горько вздохнуть. Однако в самой прекрасной части истории о Юсуфе (мир ему), когда он стал Азизом Египта, встретился с родителями и с любовью познакомился с братьями, во время его пребывания среди самого великого мирского счастья и благополучия, этот аят следующим образом сообщает о смерти пророка Юсуфа и говорит: Для того, чтобы удостоиться ещё более счастливого и прекрасного положения, чем то, в котором он пребывал, пророк Юсуф сам попросил у Всевышнего смерти и умер, удостоился того счастья. Значит, по ту сторону могилы, по сравнению с мирским насладительным счастьем, есть ещё более притягательное счастье и ещё более радостное состояние, что такой любящий истину человек, как пророк Юсуф (мир ему), находясь среди того очень насладительного мирского счастья, пожелал себе очень горькой смерти, чтобы удостоиться счастья другого.

Так посмотри же на красноречие Корана: каким образом он извещает об окончании истории Юсуфа. Этим известием он не пробуждает в слушателях боль и сожаление, а наоборот, добавляет им ещё больше радости и воодушевления.

А также он наставляет: "Трудитесь ради того, что находится за могилой, истинное счастье и наслаждение находится там". А также Коран показывает высокую преданность пророка Юсуфа и говорит: Даже самое прекрасное и радостное положение в этом мире не бросает его в беспечность и не увлекает, он и тогда желает Ахират.

اَلْبَاق۪ى هُوَ الْبَاق۪ى

{[*]:

"(Аллах) Вечный, Он Вечен"}

Саид Нурси

* * *

Двадцать четвёртое Письмо

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

يَفْعَلُ اللّٰهُ مَا يَشَٓاءُ وَ يَحْكُمُ مَا يُر۪يدُ

{[*]: "Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного." "...Творит Аллах, что желает" (Коран, 14:27). "...Аллах решает то, что захочет" (Коран, 5:1)}

Вопрос:

Как и каким образом милосердная забота, обстоятельное принятие мер и любящее одаривание, являющееся необходимостью таких Великих Имён Аллаха, как Рахим (Милосердный), Хаким (Мудрый) и Ведуд (Любимый), совмещаются со смертью и небытием, гибелью и разлукой, являющимися ужасающими и страшными? Допустим, что относительно человека, уходящего к вечному счастью, проход через смерть нормальное явление. Однако какое есть сострадание и милость, мудрость и польза, милосердие и любезность в том, что эти хрупкие и нежные, и обладающие жизнью разновидности деревьев, трав и цветов, а также достойные бытия, влюблённые в жизнь и желающие вечности виды животных, постоянно, все до единого гибнут, и очень быстро, не успев открыть глаза, подвергаются казни, и непрестанно принуждаются трудиться, преодолевая тяготы, и не ведая покоя, проходят сквозь всё новые и новые беды, и каждый из них, без исключения, умертвляется, и без остановки все они исчезают и неудовлетворённо подвергаются разлуке?..

Ответ.

Посредством пяти знаков, указывающих на причины и необходимости, а также пяти указаний, показывающих цели и пользы, мы постараемся из далека дать разглядеть дающую ответ на этот вопрос великую истину, являющуюся очень широкой, очень глубокой и очень высокой.

ПЕРВАЯ ТЕМА

Это пять знаков.

ПЕРВЫЙ ЗНАК.

Как было сказано в заключении "Двадцать шестого Слова", если некий искусный мастер, для того, чтобы сшить дорогое одеяние в расшитом и украшенном узорами виде, сделает одного бедняка за достойную плату моделью для показа своего творчества и мастерства, и станет выкраивать на нём эту одежду, подрезать, укорачивать и удлинять, при этом садя его, поднимая и придавая различные позы. Имеет ли право этот бедняга выразить возмущение, сказав этому мастеру: "Зачем ты трогаешь это украшающее меня одеяние, изменяешь его и переделываешь, и нарушаешь мой покой, причиняя неудобства, заставляя вставать и садиться".

И точно также Всемогущий Творец, назначив сущность каждого вида существ отдельной моделью, для показа Своего совершенного искусства и узоров Своих имён, надевает на каждую вещь, особенно на живых созданий, телесную одежду, расшитую чувствами, и пером судьбы и предопределения наносит на неё разнообразные узоры, показывает проявления Своих имён. И в качестве вознаграждения Он каждому существу даёт в достойном того виде некие совершенства, наслаждения и блага.

Этот Всевышний Творец является:

مَالِكُ الْمُلْكِ يَتَصَرَّفُ ف۪ى مُلْكِه۪ كَيْفَ يَشَٓاءُ

{[*]: "Хозяином владений, и в Своих владениях Он распоряжается, как пожелает."} и есть ли право у какой бы то ни было вещи сказать: "Ты нарушаешь мой покой, доставляешь мне затруднения". Да простит Аллах! Конечно, у созданий нет абсолютно никаких прав, предъявляемых к Необходимо Сущему Создателю и они не имеют права на что-либо претендовать. Скорее они должны постоянно превозносить благодарность и восхваление за данные им уровни существования. Потому что все предоставляемые уровни существования являются свершившимися, требуют отдельного повода. Однако невыдаваемые уровни являются вероятными. Вероятное же - и несуществующее, и бесконечно. Несуществующее повода не требует. Для бесконечного, повода быть не может. Например, минералы не могут сказать: "Почему мы не стали растениями", - не могут предъявлять претензии. Скорее, будучи удостоенными неорганического бытия, на них возлагаются права благодарности своему Создателю. Растения в свою очередь не могут, притязать, говоря: "Почему мы не стали животными", - но, поскольку вместе с бытием они удостоились ещё и жизни, то им причитается быть

благодарными. Также и животные не могут предъявлять претензии: "Почему мы не стали людьми". Так как помимо того, что вместе с бытием и жизнью им дана такая драгоценность, как душа, то за это им причитается вознесение благодарности. И так далее,.. сравни сам.

О недовольный человек! Ты не остался несуществующим, а облачился в благо бытия и вкусил жизнь; не остался неодушевлённым и не стал животным. Ты обрёл благо Ислама, не остался в заблуждении, повидал благо здоровья и благополучия, и так далее...

О неблагодарный! Разве ты имеешь право, что, не благодаря за являющийся только лишь благом уровень бытия, данный тебе Всевышним, с некой пустой жадностью высказываешь непризнательность и жалуешься на Аллаха за то, что тебе не даны более высокие блага, являющиеся разновидностью вероятности и небытия, и которых ты не достоин?.. Если некий человек, словно поднимаясь на вершину минарета, взойдёт на некий высокий уровень, обретёт там большое положение и на каждой ступеньке подъёма получит какой-либо большой дар; но при этом не поблагодарит того, кто одарил его, и скажет: "Почему я не смог подняться выше этого минарета?" - начнёт жаловаться и причитать, то даже глупец поймёт, насколько это будет несправедливо, какую непризнательность он совершит, какую допустит большую глупость.

О недовольный и алчный, небережливый и расточительный и несправедливо жалующийся беспечный человек! Твёрдо знай, что довольство имеющимся - это выгодная благодарность, а алчность - это убыточная непризнательность. И бережливость - это красивое и полезное уважение к дарам. Расточительство же - отвратительное и вредное пренебрежение ими. Если у тебя есть разум, то привыкай к довольству и старайся быть довольным. Если же не сможешь терпеть, то скажи: "Йа Сабур!" - и проси у Аллаха терпения. Будь доволен своей участью, не жалуйся. Знай кому и на кого жалуешься, молчи. Однако, если желаешь жаловаться, так жалуйся Всевышнему на свой нафс, ведь недостаток - в нём.

ВТОРОЙ ЗНАК.

Как было сказано в конце последней части "Восемнадцатого Письма", одна из мудростей того, что Всевышний Создатель таким удивительным и потрясающим образом Своей Божественной деятельностью сменяет существа и заменяет их новыми, состоит в следующем: Подобно тому, как у созданий движения и деятельность появляются от некого аппетита и горячего желания, от наслаждения и любви. Даже можно сказать, что в каждой деятельности содержится одна из разновидностей

наслаждения, и даже каждая деятельность сама является разновидностью наслаждения. И наслаждение также обращено к некому совершенству, а скорее само представляет собой один из видов совершенства. А так как деятельность указывает на некое совершенство, наслаждение и красоту. И поскольку Необходимо Сущий Творец, являющийся Абсолютно Совершенным и Совершенно Всемогущим, в Своей Сути, качествах и деятельности вбирает все разновидности совершенств, то конечно, в образе, достойном необходимости бытия и пресвятости Необходимо Сущего Аллаха, и в виде, соответствующем Его абсолютному богатству и самодостаточности, а также в форме, подходящей Его пречистой Сути и абсолютному совершенству, у Него есть некое бесконечное пресвятое сострадание и безграничная пречистая любовь. И конечно, есть исходящее из этого пресвятого сострадания и пречистой любви некое бескрайнее пресвятое радение. И есть исходящая из этого пресвятого радения некая бесконечная пресвятая радость. А также есть некое исходящее из этой пресвятой радости - если можно так выразиться - бескрайнее пресвятое наслаждение. И конечно, наряду с этим пресвятым наслаждением, в отношении Его бесконечной милости, есть возникающие от удовлетворения и совершенства Его созданий, и от того, что в деятельности Его могущества их способности восходят от намерений к действиям и обретают свою полноту - если можно так сказать - некое безграничное пресвятое удовлетворение и бескрайняя пречистая гордость, относящиеся к Его Милостивой и Милосердной Сути. Которые бесконечно требуют бесконечной деятельности. И эта бесконечная деятельность также требует непрестанных изменений, преобразований, превращений и разрушений. А эти непрерывные изменения и превращения требуют наличия смерти и небытия, исчезновения и разлуки.

Однажды, цели существования созданий, представленные человеческой мудростью (философией), показались мне весьма ничтожными. Отсюда я понял, что эта мудрость ведёт к бессмыслице. Поэтому наиболее продвинутые философы или впадают в заблуждение натурализма, или становятся софистами, или отрицают волю и знание Творца, или же говорят о Создателе, как о "действующем по принуждению".

Так вот, тогда Божественная милость отправила мне на помощь имя "Мудрый", которое показало великие цели существования творений. То есть, каждое творение является таким письмом Аллаха, которое изучается всеми обладателями сознания. Этой цели мне было достаточно в течение одного года. Затем раскрылись чудеса сотворенности, и этой цели мне стало не хватать. Тогда показалась другая, ещё более великая цель.

То есть, самые важные цели каждого творения обращены к Творцу; я понял, что они состоят в том, чтобы представить Его взору совершенства Его творчества, узоры Его имён, украшения Его мудрости и дары Его милости, а также, чтобы служить зеркалом для Его красоты и совершенства. Этой цели мне было достаточно длительное время. Затем среди потрясающей деятельности по искусному созиданию вещей, в предельно быстром изменении и превращении показались чудеса Могущества и деяния Божественного Правления. Тогда мне стало не хватать и этой цели. "Скорее, для этого нужны такие же великие позывы и необходимости, как сама та цель", - понял я. Итак, в то время показались необходимости из этого "второго знака" и цели из нижеследующих указаний. И мне было убедительно сообщено, что деятельность Могущества во Вселенной и движение в ней созданий настолько глубокомысленны, что посредством этой деятельности Мудрый Творец понуждает виды Вселенной разговаривать. Словно движущиеся создания небес и земли и их перемещения являются их словами в том разговоре, а движения - их речью. Следовательно, исходящие от деятельности движения и исчезновения представляют собой некую восхваляющею Всевышнего речь. И деятельность, происходящая во Вселенной, также является беззвучной речью Вселенной в целом и её видов.

ТРЕТИЙ ЗНАК.

Вещи не исчезают и не уходят в небытие, скорее, они переходят из круга могущества в круг знания, уходят из явного мира в мир скрытый; из мира изменений и тлена направляются в мир света и вечности. Красоты и совершенства, имеющиеся в вещах, с точки зрения истины, принадлежат именам Аллаха и являются их узорами и проявлениями. Поскольку эти имена вечны и их красоты неизменны, конечно, их узоры изменяются, обновляются и красивеют. Они не уходят в небытие и тлен, напротив, изменяются лишь их условные проявления, а основы их красот и прелестей, истины и сущности, чьих света и совершенств они удостоены, а также их образные обличия остаются вечными. Красоты и прелести неодушевлённых вещей непосредственно принадлежат именам Аллаха; слава - им, восхваления относятся на их счёт, красота принадлежит им и любовь обращена к ним; смена тех зеркал вреда им не причиняет. Если же это одушевлённые создания, но не обладающие разумом, то их исчезновение и расставание не являются небытием и тленом, скорее, избавившись от телесного существования и суеты прижизненных обязанностей они перекладывают заработанные плоды тех обязанностей на свои неизменные души. И те их вечные души, также опираясь на какое-либо одно из имён Аллаха, имеют продолжение, а скорее уходят к достойному их счастью. Если же те одушевлённые создания обладают разумом, то для них и вовсе это является неким странствием в вечное счастье и в мир вечности, являющийся

основой их физических и духовных совершенств, а также переходом в другие, потусторонние, нематериальные и духовные миры Этого Мудрого Творца, более прекрасные, чем этот мир, в другие Его края и места. Это не смерть и небытие, не исчезновение и разлука, а достижение совершенства.

Вывод.

Поскольку Всевышний Творец есть и вечен, а Его качества и имена постоянны и неизменны, конечно, проявления и узоры этих имён обновляются в некой духовной вечности. Они не разрушаются, не гибнут, не уничтожаются и не исчезают. Известно, что человек, в отношении своей человечности, связан с большинством созданий. Он наслаждается от их счастья и страдает от их гибели. Особенно если это живые создания и особенно если человеческий род, и особенно любимые и одобряемые им люди, обладающие совершенствами, тогда от их мучений он страдает ещё больше и ещё больше радуется их счастью. И даже, подобно сострадательной матери, готов пожертвовать своим спокойствием и счастьем ради их счастья.

Итак, каждый уверовавший, согласно своей степени, со светом Корана и с секретом веры может быть счастливым от счастья и вечности всех созданий, от их спасения от небытия и от того, что они являются драгоценными письмами Аллаха; и тем самым может обрести свет величиной с целый мир. Каждый пользуется этим светом в соответствии со своей степенью. Что же касается заблудших, то вместе со своими страданиями такой человек мучается от гибели и тлена, и внешне кажущейся казни всех созданий, а если это одушевлённые, то и от их горестей и мучений. То есть, его неверие наполняет его мир небытием и выливает это небытие ему на голову; ещё не попав в ад, он уже пребывает в аду.

ЧЕТВЁРТЫЙ ЗНАК.

Как мы говорили во многих местах, у каждого падишаха имеются различные круги власти, основанные на его различных качествах и титулах, таких как монарх, халиф, правитель, главнокомандующий и так далее. Также и у Прекрасных Имён Аллаха имеется неисчислимое количество разнообразных проявлений. Из разнообразия этих проявлений исходят различия и разнородность созданий. Итак, согласно тому, что каждый обладатель красоты и совершенства по своей природе желает видеть эти красоту с совершенством и показывать, поскольку те разнообразные имена являются неизменными и вечными, они требуют постоянного проявления, сообщая о своём Создателе. То есть, они желают видеть свои узоры; то есть, в зеркалах своих узоров они хотят видеть и показывать проявления своих красот и отражения своих совершенств; то есть, они делают необходимым постоянное, ежесекундное обновление великой книги вселенной и разнообразных писем созданий; глубокомысленного

написания их заново; то есть, написания на одной-единственной странице тысяч разных-преразных писем и представления каждого из них созерцающему взору Пресвятого и Пречистого Носителя тех Имён, и вместе с этим, также требует показа их и почтения изучающими взорами всех обладателей рассудка. Взгляни на правдивые стихи, указывающие на эту истину:

Листов книги мироздания есть виды неисчислимые,

Также слов их и букв есть множество неограниченное;

Написанным в книге судеб реальности

Воплощённым словом глубокомысленным

Является в мире каждое существо.

تَاَمَّلْ سُطُورَ الْكَائِنَاتِ فَاِنَّهَا مِنَ الْمَلَاِ اْلاَعْلٰى اِلَيْكَ رَسَٓائِلُ

{[*]: "Задумайся над строками книги вселенной. Ведь все они - письма тебе из высоких миров."}

ПЯТЫЙ ЗНАК.

Состоит из двух тонкостей.

Первая тонкость.

Поскольку Всевышний есть, то всё есть. Поскольку есть связь с Необходимо Сущим Аллахом, то для каждой вещи есть все вещи. Потому что благодаря связи с Необходимо Сущим Творцом, каждое существо, по секрету единства, обретает связь со всеми существами. Значит, каждое существо, которое знает о своей связи с Необходимо Сущим Аллахом, или о связи с ним которого известно, по секрету единства, становится взаимосвязанным со всеми существами, связанными с Необходимо Сущим. Следовательно, с позиции этой связи каждая вещь может удостоиться бесконечного света существования. В этом отношении разлук и исчезновений нет. Жизнь в течение одного мига является основой для бесконечного сияния бытия. Если этой связи не будет и она останется неопознанной, тогда та вещь удостаивается бесконечных разлук, гибелей и несуществований. Потому что в том состоянии относительно каждого существа, с которым она может быть взаимосвязана, появляется разлука, расставание и гибель. Значит на её частное существование нагружаются бесчисленное разлуки и небытие. Даже если она (без связи) просуществует миллион лет, это не сможет сравниться даже с одним мигом жизни с той связью. Поэтому люди истины сказали: "Один быстротечный миг светлого бытия предпочтительнее миллиона лет существования без будущего". То есть, "Один миг существования, связанного с Необходимо Сущим, предпочтительнее миллиона лет бытия без этой связи". И исходя из этого секрета, исследователи истины сказали: "Свет существования обретается с познанием Необходимо Сущего Творца". То есть, в этом случае Вселенная

выглядит заполненной ангелами, духовными и разумными созданиями среди света бытия. Без этого же каждое существо охватывает мрак небытия и страдания гибели и разлук. Мир на взгляд такого человека выглядит неким пустым, заброшенным и диким местом.

Да, подобно тому как каждый из плодов некого дерева имеет по одной связи со всеми остальными находящимися на том дереве плодами; и поскольку с теми связями он обретает братские и дружеские узы с каждым из них, то обладает неким широким бытием, равным числу этих связей. Но как только этот плод будет сорван с дерева, он расстанется со всеми остальными плодами. Каждый из них для него словно умрёт. Его охватит некий внешний мрак небытия. Также и с позиции связи с Могуществом Единого и Самодостаточного Аллаха, для каждой вещи есть всё сущее. Если же той связи не будет, то для каждой вещи появится столько внешних несуществований, сколько есть всего вещей.

Итак, посмотри посредством этого знака на величие света веры и на ужасный мрак заблуждения. Значит, вера - это название излагаемой в этом знаке великой сути, и воспользоваться ей можно лишь с верой. Если же веры не будет, то подобно тому, как для слепого, глухого, немого и неразумного человека ничего не существует, также и для неверующего всё является несуществующим и мрачным.

Вторая тонкость.

У мира и вещей имеется три лика.

Первый лик.

Обращён к Именам Бога, является их зеркалом. На этом лике не может быть исчезновения, небытия и разлук. На нём есть лишь обновление и освежение.

Второй лик.

Обращён к Иному миру, смотрит на мир вечности и играет роль его пашни. На этом лике есть взращивание вечных плодов и результатов. Он служит для вечности, обращает тленные вещи в образ вечных. На этом лике тоже есть не гибель и смерть, а отражения жизни и вечности.

Третий лик.

Обращён к тленным созданиям, то есть к нам. Является возлюбленным тленных и подвластных страстям людей; и местом торговли сознательных; и ареной испытаний для ответственных. Итак, для лечения горечи и ран, возникающих от тлена и исчезновения, смерти и небытия на этом третьем лике, на его внутренней поверхности есть отражения красот вечности и жизни.

Вывод.

Эти странствующие существа, эти текущие создания являются движущимися зеркалами и сменяющимися выразителями, служащими для обновления света созидания и бытия Необходимо Сущего Творца.

ВТОРАЯ ТЕМА

Состоит из одного предисловия и пяти указаний. Предисловие делится на две части.

ПЕРВАЯ ЧАСТЬ.

В этих пяти указаниях, для того, чтобы обозреть деятельность Господства (Рубубият), будет написано по одному маленькому, тусклому примеру, играющему роль подзорной трубы. Эти примеры не могут охватить и описать истину деятельности Всевышнего и не могут быть её мерилом, однако могут помочь взглянуть на неё. Все выражения в нижеприведённых примерах и вышеуказанных "Знаках", не соответствующие деятельности Пречистого Творца, принадлежат недостаткам этих примеров.

Например, такие известные нам понятия, как наслаждение, радость и удовлетворение, не могут передать смыслов, относящихся к Всевышнему. Но они являются некими названиями для размышления, некими "телескопами" осмысления. А также эти примеры, показывая на маленьком подобии краешек объемлющего, великого закона Божественного Правления (Рубубият), доказывают реальность существования этого закона в Божественной деятельности. Например, было сказано: "Некий цветок уходит из существования, но при этом оставляет тысячу существований", - тем самым показан один великий закон Божественного Правления, который действует в отношении всех весенних созданий и даже всех существ в этом мире.

Да, по какому закону Милосердный Создатель меняет оперение одной птицы, по тому же закону Этот Мудрый Творец каждый год обновляет и одеяние Земного шара. И точно по тому же закону Он каждый век изменяет облик этого мира. И вновь по этому закону Он преобразует и поменяет образ всей Вселенной во время Светопреставления.

И по какому закону Он, словно неких мевлеви, приводит в движение частицы, по тому же закону Он вращает и Земной шар, подобно воодушевлённо кружащемуся мевлеви. И по тому же закону Он вращает миры и ведёт Солнечную систему.

И по какому закону Он обновляет частицы клеток твоего тела, восстанавливая их и разбирая, по тому же закону Он каждый год обновляет твой сад и много раз освежает его в течение каждого сезона. И по тому же закону Он каждую весну обновляет поверхность земли, накрывая её новым покрывалом.

И по какому закону мудрости этот Могущественный Творец оживляет одну муху, по нему же Он каждой весной оживляет эту находящуюся перед нами чинару, и по тому же закону Он той же весной оживляет весь Земной Шар, и по нему же оживит создания в День Воскресения. На этот смысл указывает Коран, повелевая:

مَا خَلْقُكُمْ وَلاَبَعْثُكُمْ اِلاَّكَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ

{[*]: "Ваше сотворение и воскрешение для Него так же, как и единой души" (Коран, 31:28)} И так далее сравни сам.

Есть ещё много подобных этим законов Божественного Правления (Рубубият), которые действуют во всём, начиная от частиц и до всего мира в целом. Так посмотри же на величие этих законов в деятельности Божественного Правления, обрати внимание на их обширность и узри сокрытую в них тайну единственности Аллаха, познай, что каждый закон служит доказательством этого. Да, каждый из этих очень многочисленных и весьма величавых законов является проявлением знания и воли, а вместе с тем, поскольку каждый из них является единым и всеобъемлющим, то весьма твёрдым образом доказывает единственность Творца и наличие у Него знания и воли. Так вот, большинство примеров из большинства брошюр "Рисале-и Нур", показав на маленьких образцах кончики таких законов, указывают на их существование в рассматриваемой области. А поскольку на примере показывается действие закона, то это, подобно логической аргументации, убедительно доказывает притязания. Следовательно, большинство примеров из "Рисале-и Нур" представляют собой отдельные убедительные аргументы, отдельные твёрдые доказательства.

ВТОРАЯ ЧАСТЬ.

Как было сказано в десятой истине "Десятого Слова", сколько есть на дереве плодов и цветов, столько же целей и мудростей есть у каждого отдельного плода и цветка. И эти мудрости делятся на три вида:

Первый вид - обращён к Творцу, показывает узоры Его Имён.

Второй вид - обращён к обладателям рассудка, на взгляд которых эти цели представляют собой ценные письма и глубокомысленные слова Всевышнего.

Третий вид - обращён к ним самим, к их жизни и её продолжению; а если они полезны для человека, есть ещё и мудрости, связанные с этим.

Итак, когда я однажды думал о том, что у каждого создания имеются такие многочисленные цели, на ум мне пришли следующие мысли на арабском, указывающие на те большие цели и являющиеся кратким выражением основ нижеследующих пяти указаний:

وَهٰذِهِ الْمَوْجُودَاتُ الْجَلِيَّةُ مَظَاهِرُ سَيَّالَةٌ وَمَرَايَا جَوَّالَةٌ لِتَجَدُّدِ تَجَلِّيَاتِ اَنْوَارِ ا۪يجَادِه۪ سُبْحَانَهُ بِتَبَدُّلِ التَّعَيُّنَاتِ اْلاِعْتِبَارِيَّةِ

اَوَّلاً : مَعَ اِسْتِحْفَاظِ الْمَعَانِى الْجَم۪يلَةِ وَالْهُوِيَّاتِ الْمِثَالِيَّةِ

وَثَانِيًا : مَعَ اِنْتَاجِ الْحَقَائِقِ الْغَيْبِيَّةِ وَالنُّسُوجِ اللَّوْحِيَّةِ

وَثَالِثًا : مَعَ نَشْرِ الثَّمَرَاتِ اْلاُخْرَوِيَّةِ وَالْمَنَاظِرِ السَّرْمَدِيَّةِ

وَرَابِعًا : مَعَ اِعْلاَنِ التَّسْب۪يحَاتِ الرَّبَّانِيَّةِ وَ اِظْهَارِ الْمُقْتَضَيَاتِ اْلاَسْمَائِيَّةِ

وَخَامِسًا : لِظُهُورِ الشُّؤُنَاتِ السُّبْحَانِيَّةِ وَالْمَشَاهِدِ الْعِلْمِيَّةِ

Итак, в этих пяти выражениях содержатся основы пяти указаний, которые будут изложены нами ниже. Да, у каждого создания - особенно у живого - имеется пять уровней различающихся друг от друга мудростей и целей. Подобно тому, как дают плоды находящиеся друг над другом ветви плодового дерева, так и у каждого живого существа имеется пять различных уровней целей и смыслов.

О тленный человек! Если ты желаешь, чтобы твоя собственная реалия, подобная некой маленькой косточке, обратилась в плодоносное вечное дерево. И если хочешь овладеть показанными в пяти указаниях десятью уровнями плодов и десятью видами целей, то овладевай истинной верой. Иначе, вместе с тем, что ты лишишься их всех, ты, защемившись, сгноишь в этой косточке.

Первое указание.

فَاَوَّلاً: بِتَبَدُّلِ التَّعَيُّنَاتِ اْلاِعْتِبَارِيَّةِ مَعَ اِسْتِحْفَاظِ الْمَعَانِى الْجَم۪يلَةِ وَالْهُوِيَّاتِ الْمِثَالِيَّةِ

Эта фраза излагает: некое существо, уходя из бытия, внешне погибает и исчезает, однако изложенные им смыслы остаются неизменными и сохраняются. Его образная сущность, облик и характер также остаются

в мире Мисаль и в являющихся подобиями мира Мисаль - книгах судеб - лявх-и махфузах, и в являющейся подобием лявх-и махфузов - памяти разумных существ. Следовательно, оно теряет одно внешнее бытие, но обретает сотни нематериальных и смысловых существований. Например, подобно тому, как типографским буквам придают определённые порядок и положение, получая тем самым основу для печатания некой страницы. И эта страница оставляет свои облик и сущность на множестве печатных листов и распространяет свои смыслы на многие умы. После чего порядок и положение тех типографских букв изменяются. Потому что нужды в них больше не осталось и теперь надо печатать другую страницу. И точно также этим земным существам, особенно растениям, Пером Божественного предопределения придаются некие порядок и положение. На странице весны Могущество создаёт их. И поскольку они изложили свои прекрасные смыслы, а их образы и сущность попали в записи скрытого мира, подобного миру Мисаль, то мудрость требует, чтобы это положение изменилось, дабы была написана новая страница следующей весны и чтобы она тоже изложила свои смыслы.

Второе указание.

وَثَانِيًا : مَعَ اِنْتَاجِ الْحَقَائِقِ الْغَيْبِيَّةِ وَالنُّسُوجِ اللَّوْحِيَّةِ

Эта фраза указывает на следующее: всякая вещь, будь то маленькая или большая, особенно живая, после ухода из бытия приносит в качестве результата многие истины, касающиеся скрытого; а вместе с тем, в образных скрижалях, являющихся дневниками мира Мисаль, она по числу образов своей жизни оставляет свои обличья, из которых записываются несущие глубокий смысл приключения её жизни, называемые её судьбой, которые становятся предметом изучения духовных созданий. Подобно тому, как, например, некий цветок уходит из бытия, однако оставляет в нём сотни семян, которые содержат в себе его суть, а вместе с тем оставляет тысячи своих обликов в маленьких лявх-и махфузах и в являющихся их маленькими подобиями - памятях разумных существ, давая прочесть им излагаемые образом его жизни славословия Аллаху и узоры Его имён. И после этого уходит. Также и весенний сезон, украшенный на клумбе земной поверхности красивыми творениями, является неким цветком. Внешне он погибает, уходит в небытие, однако скрывается от нас после того, как оставляет вместо себя столько изложенных скрытых истин, сколько есть семян, и столько своих образных сущностей, сколько раскрылось цветов,

и столько Господних мудростей, сколько он показал существ. И эта уходящая весна освобождает место для других вёсен, являющихся её подругами, дабы они тоже могли прийти и исполнить свои обязанности. Значит, та весна оставляет одно внешнее существование, но, фактически, обретает тысячи других существований.

Третье указание.

وَثَالِثًا : مَعَ نَشْرِ الثَّمَرَاتِ اْلاُخْرَوِيَّةِ وَالْمَنَاظِرِ السَّرْمَدِيَّةِ

Эта фраза излагает следующий смысл: Этот мир является некой мастерской и пашней, которые производят плоды для рынка Иного мира (Ахирата). Во многих "Словах" мы доказали: Подобно тому, как деяния джиннов и людей отправляются на рынок того света, так и другие существа этого мира несут многие обязанности, связанные с миром потусторонним, принося для него множество плодов. Скорее, Земной Шар движется ради них, и даже можно сказать, что ради него. Это Господнее судно, за год, проходя двадцати четырёх тысячелетнее расстояние, вращается вокруг площади Судного Дня. Например, обитатели Рая, конечно, хотят вспоминать свои мирские приключения и рассказывать о них друг другу, а скорее им очень интересно видеть сцены этих приключений. И конечно, если они, словно на киноэкране, увидят их воочию, им будет очень приятно. Поскольку это так, то, конечно, в Раю, являющемся местом счастья и наслаждений, по указанию аята: عَلٰى سُرُرٍ مُتَقَابِل۪ينَ {[*]: "...на седалищах обращены друг к другу" (Коран, 15:47),} будут иметь место беседы о мирских приключениях и созерцания мирских событий в вечных панорамах. Так вот, то, что эти красивые создания показываются на миг и пропадают и, приходя друг за другом, уходят, похоже на работу некой фабричной машины по производству вечных картин. Например, подобно тому, как деятели культуры, для того, чтобы придать некое постоянство тленным состояниям и оставить их в качестве напоминания будущим поколениям, снимают красивые или удивительные положения и посредством кино дарят их будущему, показывают и размещают прошлое в будущем и настоящем. И точно также такие имена Мудрого Творца, как Милосердный, Мудрый и Любимый, требуют, чтобы после окончания короткой жизни этих существ весны и мира, их цели, касающиеся вечного мира были в том мире отмечены, а вместе с этим, чтобы там, в вечных панорамах того мира были зафиксированы жизненные обязанности, исполняемые ими в образе их жизни, и связанные с этим Божественные чудеса.

Четвёртое указание.

وَرَابِعًا : مَعَ اِعْلاَنِ التَّسْب۪يحَاتِ الرَّبَّانِيَّةِ وَ اِظْهَارِ الْمُقْتَضَيَاتِ اْلاَسْمَائِيَّةِ

Данная фраза излагает следующее: в различных состояниях на протяжении своей жизни существа совершают различные виды восхваления Всевышнего. И положения, являющиеся необходимостями и потребностями имён Аллаха, показывают, что, например, имя Рахим (Милосердный) желает проявлять сострадание, имя Раззак (Кормилец) делает необходимостью наделение пропитанием, а имя Латиф (Любезный) имеет потребность совершать одаривания, и так далее. У каждого имени есть своя необходимость. Итак, каждое живое существо своей жизнью и существованием показывает необходимость тех имён, а вместе с этим, по числу своих систем и органов они восхваляют Мудрого Творца. Например, некий человек ест вкусные плоды; эти плоды растворяются в его желудке, перевариваются и внешне исчезают. Однако всем клеткам его тела, не говоря уже о рте и желудке, они придают некое деятельное наслаждение и удовольствие, а вместе с тем становятся причиной поддержания и продолжения жизни и бытия всех частей тела. И сама эта пища тоже восходит от растительного бытия на уровень жизни человека, получает развитие. И точно также, когда эти существа скрываются за завесой гибели, очень многочисленные их восхваления остаются вечными вместо них, а также узоры и результаты многих Божественных имён они вручают им. То есть, они уходят, обретая некое вечное бытие. Интересно, если с уходом некого тленного и временного существования, вместо него остаются тысячи существований, удостоенных некой разновидности вечности, то разве можно назвать его несчастным, или сказать, что оно попусту пропало, или возмущаться: "Отчего ушло это милое создание?" Нет, скорее милость, мудрость и любовь в отношении него делают это необходимостью и так должно быть. Иначе понадобится отказаться от тысяч польз ради того, чтобы не произошёл один-единственный вред, что станет многотысячным вредом. Следовательно, имена Милосердный, Мудрый и Любимый не препятствуют исчезновению и разлуке, а наоборот, требуют их, делая необходимостью.

Пятое указание.

وَخَامِسًا : لِظُهُورِ الشُّؤُنَاتِ السُّبْحَانِيَّةِ وَالْمَشَاهِدِ الْعِلْمِيَّةِ

Эта фраза излагает: Создания, особенно живые из них, уходя из внешнего существования, оставляют после себя много вечного. Как было изложено

во "Втором знаке", в состояниях Божественного Правления, в образе, соответствующем святости и абсолютной самодостаточности Сути Необходимо Сущего Творца, и в достойном их виде имеются некая бесконечная любовь, безграничное сострадание, бескрайняя гордость и - если можно так выразиться - нескончаемые пресвятые довольство и радость, а также - как бы правильно подобрать слова - некие бесконечное пресвятое удовольствие и пречистое счастье, признаки которых видны воочию. Итак, эти состояния в требуемой ими потрясающей деятельности быстро движут всеми существами с переменами и преобразованиями среди исчезновения и тлена; непрерывно отправляют их из явного мира в мир скрытый. Создания же, удостоенные проявлений этой деятельности, плескаясь в этом непрерывном потоке странствия среди движения и круговорота, распространяют для ушей беспечных и невнимательных рыдания разлуки и гибели, а для слуха людей пути истины - шум поминания и восхваления Всевышнего Аллаха. Основываясь на этом секрете, каждое существо уходит, оставив в бытии смыслы, состояния и положения, являющиеся постоянной основой проявления вечных качеств Необходимо Сущего Аллаха. И это существо уходит после того, как своё подробное существование, все пройденные им на протяжении жизни положения и состояния, представляющие собой его внешнее бытие, оно оставит в Извечном знании, состоящем из таких наименований, как "Имам-и Мубин" (Явное руководство), "Китаб-и Мубин" (Ясная книга) и "Лявх-и Махфуз" (Хранимая скрижаль). Значит, каждое тленное создание отказывается от одного существования, но обретает и даёт обрести тысячи вечных существований.

Например, как в механизмы некой удивительной фабрики загружаются некоторые простые материалы, которые там сгорают и внешне исчезают; однако на выходе той фабрики получаются очень ценные химические элементы и лекарства. А также за счёт энергии и пара тех материалов вращаются шестерни этих механизмов, которые ткут также шёлковую материю, печатают книги и производят такие ценные продукты, как сахар, и так далее. Следовательно, со сгоранием тех простых материалов и их внешним исчезновением обретают бытие тысячи вещей. Значит, одно простое существование уходит, но оставляет своими наследниками тысячи возвышенных существований. Так разве можно при таком положении дел сожалеть о тех простых материалах? Говорить: "Почему хозяин фабрики не пожалел их и сжёг; уничтожил эти милые вещи?"

И точно также, وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ اْلاَعْلٰى {[*]: "Аллаху присущ наивысший пример."} Мудрый, Милосердный и Любимый Создатель, по требованию Своей мудрости, милости и возлюбленности,

придаёт движение фабрике Вселенной; каждое тленное бытие делает косточкой множества вечных существований; делает основой для Своих Господних целей; удостаивает Своих пречистых качеств; назначает некими чернилами Своего пера предопределения и делает ткацким челноком Своего могущества. И ещё для многих неведомых нам высоких целей и благоволений Он Своей могучей деятельностью приводит Вселенную в действие. Частицы приводит в круговорот, существ - к течению, животных - к странствию, а планет - к вращению, побуждая тем самым Вселенную разговаривать; заставляя её беззвучно произносить и записывать Свои знамения. А что касается земных созданий, то с позиции Своего Божественного Правления (Рубубията), Он сделал воздух неким престолом (арш) для своих повелений и воли, свет сделал престолом для Своего знания и мудрости, воду - другим престолом для Своих даров и милости, а почву - некой разновидностью престола для сохранения и оживления. И три из этих престолов Он движет над земными созданиями.

Твёрдо знай, что светлая и высокая истина, показанная в этих "пяти знаках" и "пяти указаниях", становится видимой лишь со светом Корана, и овладеть ей можно только с силой веры. Иначе место этой вечной истины займёт ужасный мрак. Для заблудших этот мир является неким местом, до краёв заполненным разлуками, гибелью и небытием. Вселенная становится для них своего рода духовным адом. Все существа для них, имея мгновенное бытие, охвачены бесконечным небытием. Всё прошлое и будущее заполнено мраком несуществования. Лишь в коротеньком настоящем времени они могут найти свет некого грустного бытия. Однако секрет Корана и свет веры показывают сияние существования во всех временах, от извечности до вечности, связывают человека с ними и обеспечивают ему вечное счастье.

Одним словом,подобно поэту Мисри мы скажем:

Сделав вдох глубокий, как море,

Расправив грудь, как его просторы,

И пока не прервётся мой голос,

Я зову: О Настоящий (Хак)! О Существующий (Мевджуд)! О Вечно Живой (Хайй)! О Поклонения Достойный (Ма'буд)!

О Мудрый (Хаким)! О Желанный (Максуд)! О Милосердный (Рахим)! О Любимый (Ведуд)!..

И объявляя скажу:

لآَ اِلٰهَ اِلاَّ اللّٰهُ الْمَلِكُ الْحَقُّ الْمُب۪ينُ مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ صَادِقُ الْوَعْدِ اْلاَم۪ينُ

{[*]: "Нет божества, кроме Аллаха, Хозяина Истинного, Ясного! И Мухаммад - Посланник Аллаха, верный в своём призыве!"}

И, уверовав, я доказываю:

اِنَّ الْبَعْثَ بَعْدَ الْمَوْتِ حَقٌّ وَ الْجَنَّةَ حَقٌّ وَ النَّارَ حَقٌّ وَ اِنَّ السَّعَادَةَ اْلاَبَدِيَّةَ حَقٌّ وَ اِنَّ اللّٰهَ رَح۪يمٌ حَك۪يمٌ وَدُودٌ وَ اِنَّ الرَّحْمَةَ وَ الْحِكْمَةَ وَ الْمَحَبَّةَ مُح۪يطَةٌ بِجَم۪يعِ اْلاَشْيَٓاءِ وَ شُؤُنَاتِهَا

{[*]: "Воистину, воскрешение после смерти - истина, и Рай - истина, и Ад - истина, и вечное счастье - истина, и, поистине, Аллах - Милосердный, Мудрый, Любимый, и, поистине, Его милость, мудрость и любовь охватывают все вещи во всех их состояниях."}

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذ۪ى هَدٰينَا لِهٰذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِىَ لَوْلآَ اَنْ هَدٰينَا اللّٰهُ لَقَدْ جَٓاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ

سُبْحَانَكَ لاَعِلْمَ لَنَٓا اِلاَّمَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ ٭ رَبَّنَا لاَتُؤَاخِذْنَٓا اِنْ نَس۪ينَٓا اَوْ اَخْطَاْنَا

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ صَلاَةً تَكُونُ لَكَ رِضَٓاءً وَ لِحَقِّه۪ اَدَٓاءً وَ عَلٰٓى اٰلِه۪ وَ صَحْبِه۪ وَ سَلِّمْ اٰم۪ينَ وَ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ سُبْحَانَ مَنْ جَعَلَ حَد۪يقَةَ اَرْضِه۪، مَشْهَرَ صَنْعَتِه۪، مَحْشَرَ خِلْقَتِه۪، مَظْهَرَ قُدْرَتِه۪، مَدَارَ حِكْمَتِه۪، مَزْهَرَ رَحْمَتِه۪، مَزْرَعَ جَنَّتِه۪، مَمَرَّ الْمَخْلُوقَاتِ، مَس۪يلَ الْمَوْجُودَاتِ، مَك۪يلَ الْمَصْنُوعَاتِ، فَمُزَيَّنُ الْحَيْوَانَاتِ، مُنَقَّشُ الطُّيُورَاتِ، مُثَمَّرُ الشَّجَرَاتِ، مُزَهَّرُ النَّبَاتَاتِ، مُعْجِزَاتُ عِلْمِه۪ خَوَارِقُ صُنْعِه۪، هَدَٓايَاءُ جُودِه۪، بَرَاه۪ينُ لُطْفِه۪، دَلآَئِلُ الْوَحْدَةِ، لَطَٓائِفُ الْحِكْمَةِ، شَوَاهِدُ الرَّحْمَةِ،

تَبَسُّمُ اْلاَزْهَارِ مِنْ ز۪ينَةِ اْلاَثْمَارِ، تَسَجُّعُ اْلاَطْيَارِ ف۪ى نَسْمَةِ اْلاَسْحَارِ، تَهَزُّجُ اْلاَمْطَارِ عَلٰى خُدُودِ اْلاَزْهَارِ، تَزَيُّنُ اْلاَزْهَارِ، تَبَرُّجُ اْلاَثْمَارِ ف۪ى هٰذِهِ الْجِنَانِ، تَرَحُّمُ الْوَالِدَاتِ عَلَى اْلاَطْفَالِ الصِّغَارِ ف۪ى كُلِّ الْحَيْوَانَاتِ وَ اْلاِنْسَانِ ، تَعَرُّفُ وَدُودٍ، تَوَدُّدُ رَحْمَانٍ، تَرَحُّمُ حَنَّانٍ تَحَنُّنُ مَنَّانٍ لِلْجِنِّ وَ اْلاِنْسَانِ وَ الرُّوحِ وَ الْحَيْوَانِ وَ الْمَلَكِ وَ الْجَانِّ

{[*]: "...Хвала Аллаху, Который вывел нас на это! Мы бы не вышли, если бы Аллах нас не вывел к этому. Пришли посланцы Господа нашего с истиной..." (Коран, 7:43). "...Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты - Знающий, Мудрый!" (Коран, 2:32). "...Господи наш! Не наказывай нас, если мы позабыли или ошиблись..." (Коран, 2:286)."О Аллах, благослови и приветствуй нашего Господина Мухаммада, всю его семью и сподвижников. Амин! И вся хвала принадлежит Аллаху - Господу миров!."." Пречист от всяких недостатков и изъянов Тот, Кто: Нарядными животными, украшенными птицами, плодовыми деревьями и цветущими растениями; Являющимися чудесами Его знания, диковинами Его искусства, дарами Его щедрости и доброты, подтверждениями Его любезности, доказательствами Его единственности, тонкостями Его мудрости и свидетелями Его милости; Сделал сад земной поверхности собранием Своего искусства, местом сбора Своих созданий, удостоенным Своего могущества, местом проявления Своей мудрости, цветником Своей милости, пашней Своего Рая, площадью парадного прохождения творений, местом прогулок сотворённых Им существ и мерилом Своих творений; В этом саду Земли; Улыбки цветов, смеющихся красотами плодов, пение птиц, щебечущих с утренним ветерком, капли росы на лепестках цветов; Украшенность цветов, раскрытие плодов; Сострадание к своим детям всех матерей у животных и людей; То, что один Любимый знакомит с Собой джиннов, людей, ангелов и духов, один Милостивый пробуждает к Себе любовь, всё это является проявлением милосердия одного Сострадательного, показом самой нежной милости одним Милосердным"}

* * *

Первое Приложение к Двадцать четвёртому Письму

بِاسْمِه۪ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلاَّيُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪

{[*]: "Во имя Аллаха!" "...Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой..." (Коран, 17:44).}

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

{[*]: "Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!"}

قُلْ مَا يَعْبَؤُا بِكُمْ رَبّ۪ى لَوْلاَدُعَٓاؤُكُمْ

То есть: "О люди! Какой прок от вас, если нет вашего обращения к Всевышнему (ду'а)? Послушай пять пунктов, излагающих смыслы этого аята:

ПЕРВЫЙ ПУНКТ.

Обращение к Творцу (ду'а) - это один из великих секретов поклонения, и, скорее, оно находится на положении души поклонения. Как мы упоминали во многих местах, обращение (ду'а) бывает трёх видов:

Первый вид обращения.

Проявляется языком способностей: все зёрна, семена языком своих способностей обращаются к своему Мудрому Творцу: "Чтобы подробно показать узоры Твоих Имён, дай нам развитие, взрасти нашу маленькую реалию и преврати её в большую реалию дерева".

А также одно из обращений (ду'а), выражаемых языком способностей, таково: Совокупность причин является неким обращением (ду'а) для создания какого-либо творения (которое является результатом этих причин). То есть причины принимают такую ситуацию, что эта ситуация становится в качестве некоего языка состояния, и причины обращаются им к Величественному Всемогущему Творцу, прося у Него результата. Например, вода, тепло, земля и свет образовывают вокруг семени такую ситуацию, которая становится неким языком, которым они обращаются к Творцу:

"О наш Творец, сделай это семя деревом". Потому что создание дерева, являющегося необыкновенным чудом Могущества, нельзя и невозможно предать неразумным, неживым, простым элементам. Стало быть, совокупность причин является некоего рода обращением к Всевышнему (ду'а).

Второй вид обращения.

Выражается языком естественных потребностей. Это своего рода просьба, обращение всех живых созданий к своему Милостивому Творцу с тем, чтобы своевременно, с неожиданной стороны были удовлетворены их нужды и потребности, находящиеся за рамками их возможностей и воли. Ибо то необходимое, что находится за рамками их возможностей и воли, с неведомой им стороны, своевременно посылает им один Мудрый, Милосердный Творец. Они не способны сами приобрести необходимое, а значит, этот дар является результатом их просьбы, мольбы (ду'а).

Одним словом,со всей Вселенной к обители Творца восходит одна мольба. Те, что (кто) являются причиной, просят у Аллаха результата.

Третий вид обращения

это обращение, находящееся в кругу потребностей разумных созданий, и оно состоит из двух видов:

Если просьба (мольба) достигла степени крайней необходимости, или если она полностью соответствует естественной потребности, или же если она приблизилась к языку способностей, или если выражена искренним, чистым языком сердца, то в абсолютном большинстве такая просьба принимается. Большая часть прогресса человечества и различных открытий является результатом своего рода просьбы, мольбы. То, что они называют чудесами цивилизации, а также достижения, которых в своих открытиях они считают предметом гордости, являются результатом некоего духовного обращения. Они пожелали его искренним языком своих способностей, и им это было дано. Молитвы, просьбы, выраженные языком способностей и языком естественных нужд, если нет каких-либо препятствий, и если они находятся в кругу благоприятных условий, постоянно принимаются (исполняются).

Второй вид- это известное всем обращение к Творцу - молитва (ду'а). Она тоже имеет два вида: одна из них - это молитва действием, а вторая - языком. Например, пахота земли является некоей молитвой действиями. Эта просьба благ не обращена к земле, но земля является некой дверью сокровищниц Милости, в которую человек стучится своим плугом.

Отложив подробное изложение остальных частей, в следующих двух-трёх пунктах раскроем несколько секретов молитвы (обращения), совершаемой языком.

ВТОРОЙ ПУНКТ.

Воздействие молитвы (мольбы) велико. Особенно, если просьба, молитва (ду'а) совершается постоянно, обретая многократность, её исполнение наиболее вероятно, и постоянно. И даже можно сказать, что одной из причин создания мира является ду'а, то есть после сотворения мира сперва ду'а (мольба) всего рода человеческого, во главе которого - ду'а всего исламского мира, и во главе него - великое ду'а Мухаммада (Мир Ему и Благо) стало одной из причин сотворения мира. То есть Творец этого мира знал, что в будущем эта Личность (Мир Ему и Благо) от имени всего человечества, и даже от имени всего сущего, пожелает вечного блаженства и удостаивания Божественных Имён, и принял эту будущую мольбу (ду'а) и создал этот мир.

Поскольку у молитвы имеется такая великая значимость и обширность, разве могут быть не приняты молитвы и просьбы в отношении Пророка Мухаммада (Мир Ему и Благо), а также просьбы и молитвы о великой Божественной Милости, о вечном блаженстве и о выполнении желаний, которые, объединившись, постоянно совершаются на протяжении тысячи трёхсот пятидесяти лет тремястами миллионами из человеческого рода, а также бесчисленным множеством благословенных созданий из джиннов, людей, ангелов и духовных существ? И разве хоть в какой-то степени возможно, чтобы эти молитвы и просьбы были отвергнуты?

Поскольку они, приобретя такую всеобщность, обширность и продолжительность, достигли степени мольбы языком способностей и естественных потребностей, то, конечно, этот Человек - Пророк Мухаммад (Мир Ему и Благо), как результат их просьб и молитв, находится на таком величайшем положении, на такой степени, что если объединятся все умы и станут одним умом, они не смогут полностью охватить (понять) всю действительность этой степени.

Таким образом, о мусульманин! У тебя в День Великого Воскресения есть такой Заступник. И чтобы привлечь к себе его заступничество, следуй его Сунне!..

Если спросишь:

"Раз он - Любимец Аллаха, какая у него есть нужда в стольких салаватах и молитвах?"

Ответ.

Этот Человек (Мир Ему и Благо) связан с счастьем всей своей уммы и радуется любому счастью и заботится о любой беде каждого человека из своей уммы. Таким образом, несмотря на то, что сам он обладает бесконечными степенями счастья и совершенства, этот Человек, который горячо желает разнообразные виды счастья на бесконечные времена для каждого человека из своей многочисленной уммы, и переживает за различные

виды их бед и несчастий, конечно же, достоин и нуждается в бесчисленных салаватах, молитвах и Милости.

Если спросишь:

"Иногда молитва (ду'а) совершается ради дел, которые несомненно произойдут. Например, подобно молитве, совершаемой в намазе хусуф и кусуф (при затмении солнца или луны). А иногда молитвы совершаются ради дел, которые никогда не произойдут?"

Ответ.

Как было разъяснено в других "Словах", мольба, молитва является одним из видов поклонения Творцу. Раб своей мольбой объявляет о своей слабости и бедности. А внешние цели (молитв) являются временем совершения этого поклонения, этой молитвы (ду'а), но не являются их истинной пользой. Польза поклонения обращена к вечности. Если мирские цели, выраженные в мольбе, не проявятся, нельзя говорить: "Эта молитва (мольба) не принята", нужно сказать: "Время молитвы ещё не прошло".

И возможно ли вообще, чтобы вечное блаженство, которое во все времена с полной искренностью, с жаждой и мольбой беспрестанно желали все верующие, не было им дано, и чтобы Абсолютно Щедрый и Абсолютно Милостивый Творец, который - по свидетельству всей Вселенной - обладает бесконечной Милостью, не принял их эту молитву и не создал вечного блаженства?..

ТРЕТИЙ ПУНКТ.

Молитва, просьба (ду'а), обращённая к Творцу языком, по своему желанию, принимается в двух отношениях: или даётся то, что просили; или же просимое даётся в ещё лучшем виде.

Например, кто-то пожелает для себя рождения сына. Всевышний же дарует ему дочь, подобную Марьям (Марии). Нельзя сказать, что "Его молитва не была принята", а нужно сказать: "Его молитва была принята в лучшем виде".

А также, иногда человек возносит мольбы ради счастья своей мирской жизни, а эта мольба принимается для его вечной жизни. Нельзя сказать, что "Его молитва была отвергнута". Нужно сказать: "Она была принята в более выгодном виде". И так далее... Раз Всевышний Творец - Мудр, мы просим у Него, а Он отвечает нам, - но отвечает и даёт так, как желает Его Мудрость.

Больной не должен винить мудрость доктора. Больной желает мёда, а опытный доктор, судя по его состоянию, даёт ему горькое лекарство. Больной не вправе говорить: "Доктор не послушал меня". Напротив, доктор услышал его стоны и страдания и ответил ему, дав ему лучшее из того, что он желал.

ЧЕТВЁРТЫЙ ПУНКТ.

Самым прекрасным, самым лучшим, самым сладким и тут же вкушаемым плодом, результатом мольбы является то, что человек, возносящий мольбу, знает, что есть Тот, кто слышит его, исцеляет его раны, проявляет к нему Свою Милость, и "руки" Его Могущества достигают всего. Он не один в этом огромном мире - есть Милостивый Творец, который заботится о нём и даёт почувствовать ему Свою близость. И, представляя себя перед таким Творцом, который может удовлетворить его бесчисленные нужды и устранить его бесчисленных врагов, чувствуя некое облегчение и радость, он, сбрасывая с себя тяжёлый груз величиной во весь мир, скажет:

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ

{[*]: "Хвала - Аллаху, Господу миров". (Коран, 1:2)}

ПЯТЫЙ ПУНКТ.

Молитва, мольба (ду'а) - это душа поклонения и результат искренней веры. Потому что человек, который возносит мольбу, своей мольбой показывает: есть Один - Повелевающий всей Вселенной, Он знает о моих самых незначительных делах и может исполнить мои самые недосягаемые мечты. Он видит каждое моё состояние и слышит мой голос. Стало быть, как Он слышит все голоса всех созданий, так же Он слышит и мой голос. Всё, что есть в этом мире, делает Он, и (исполнения) своих даже самых незначительных дел я жду от Него, и прошу у Него. Таким образом, посмотри на широту искреннего единобожия, которую даёт мольба к Творцу (ду'а), а также на показанные ею прелесть и чистоту света веры, и пойми смысл аята

قُلْ مَا يَعْبَؤُا بِكُمْ رَبّ۪ى لَوْلاَدُعَٓاؤُكُمْ

{[*]: "Скажи: "Аллах не озаботился бы о вас, если бы не ваше воззвание (ду'а)..." (Коран, 25:77)} и послушай повеление:

وَ قَالَ رَبُّكُمُ اُدْعُون۪ٓى اَسْتَجِبْ لَكُمْ

{[*]: "И сказал ваш Господь: "Зовите меня, Я отвечу вам..." (Коран, 40:60)} Как сказано в этой фразе:

اَگَرْ نَه خٰواه۪ى دَادْ ، نَه دَاد۪ى خٰواهْ

"Если бы Он не желал дать, то не дал бы желание".

سُبْحَانَكَ لاَعِلْمَ لَنَٓا اِلاَّمَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

اَللّٰهُمَّ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ مِنَ اْلاَزَلِ اِلَى اْلاَبَدِ عَدَدَ مَا ف۪ى عِلْمِ اللّٰهِ وَ عَلٰٓى اٰلِه۪ وَ صَحْبِه۪ وَ سَلِّمْ سَلِّمْنَا وَ سَلِّمْ د۪ينَنَٓا اٰم۪ينَ ٭ وَ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ

{[*]: "...Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты - Знающий, Мудрый!" (Коран, 2:32). "О мой Аллах! Благослови и приветствуй нашего Господина Мухаммада, его семью и сподвижников по числу существ в Божественном знании; дай крепость нам и нашей вере. Амин. Все славословия и восхваления принадлежат Аллаху, Господу Миров!"}

***

Второе Приложение к Двадцать четвёртому Письму

(Относительно Вознесения (ми'радж) Пророка.)

بِاسْمِه۪ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلاَّيُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

وَلَقَدْ رَاٰهُ نَزْلَةً اُخْرٰى ٭ عِنْدَ سِدْرَةِ الْمُنْتَهٰى ٭ عِنْدَهَا جَنَّةُ الْمَاْوٰى ٭ اِذْ يَغْشَى السِّدْرَةَ مَا يَغْشٰى ٭ مَا زَاغَ الْبَصَرُ وَمَا طَغٰى ٭ لَقَدْ رَاٰى مِنْ اٰيَاتِ رَبِّهِ الْكُبْرٰى

{[*]: "Во имя Аллаха!" "...Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой..." (Коран, 17:44). Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного. "И видел он Его при другом Нисхождении у лотоса крайнего предела. У Него - сад прибежища. Когда покрывало лотос то, что покрывало. Не уклонилось его зрение и не зашло далеко: он действительно видел из знамений своего Господа величайшее" (Коран, 53:13-18)}

[Изложим пять пунктов из Мавлида о Пророке (Мир Ему и Благо), касающихся его Вознесения (Ми'радж).]

ПЕРВЫЙ ПУНКТ.

Сулейман Эфенди, написавший Мавлид о приведённом из Рая Бураке, излагает историю некой печальной любви. Поскольку этот человек из числа праведников и опирается на предания, то конечно, таким образом он излагает некую истину.

Истина, должно быть, такова: Создания Мира Вечности весьма взаимосвязаны со светом Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо). Потому что с принесённым им светом Рай и края вечного мира будут заселены джиннами и людьми. Если бы не было его, то не было бы вечного счастья, и джинны и люди, способные пользоваться всеми видами созданий Рая, не заселили бы его; и он в некотором отношении остался

бы бесхозным и заброшенным. Как было сказано в четвёртой ветви "Двадцать четвёртого Слова": Также как эпическая любовь соловья к розе выражает достигающую степени страстной любви сильную нужду видов животных в видах растений. И соловей, как некий Господний оратор, назначен, чтобы объявить о той нужде каравану растений, идущему от сокровищниц Божественной милости и несущему пропитание для животных. И во главе с соловьём розы, от каждого вида также назначен некий соловей, и их мелодичные напевы у изголовий самых красивых растений представляют собой некое славословящее приветствие, радостную встречу и аплодисменты.

И точно также, Личности Мухаммада Аравийского (Мир Ему и Благо), являющегося причиной сотворения миров, средством достижения вечного счастья и Любимцем Господа миров, от ангелов с совершенной любовью служит ангел Джабраил (мир ему), показывая тем самым тайну поклонения и покорности ангелов Почтенному Адаму, и подобно этому, через чувство любви Бурака, которого оседлал Мухаммад (Мир Ему и Благо), показано, насколько взаимосвязаны с этой Великой Личностью обитатели Рая и даже райские животные.

ВТОРОЙ ПУНКТ.

Среди достопримечательностей Вознесения Пророка описывается пречистая любовь Аллаха к Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо), выраженная предложением: "Я полюбил тебя". Это выражение в привычном его смысле не соответствует святости и самодостаточности Необходимо Сущего Творца. Поскольку Сулейман Эфенди, по указанию всеобщего успеха, полученного его Мавлидом, является праведником и человеком истины, то, конечно, показанный им смысл достоверен. А смысл этот таков:

У Необходимо Сущего Творца имеется безграничная красота и совершенство. Потому что все виды красот и совершенств, распределившихся по всем частям Вселенной, являются следами, знаками и знамениями Его красоты и совершенства. Так вот, как каждый носитель красоты и совершенства явно и в любом случае будет эту красоту и совершенство любить, так и Всевышний Творец очень любит Свою красоту. И любит достойной Себя любовью. А также любит и Свои имена, являющиеся лучами этой красоты. И поскольку Он любит Свои имена, то, конечно, любит и Своё искусство, показывающее красоту Его имён. А значит, любит и Свои творения, являющиеся для Его красоты и совершенства зеркалами. Поскольку Он любит показывающих Его красоту и совершенство, конечно, любит и красоты Своих созданий, указывающие на

Его прекрасные и совершенные имена. Мудрый Коран указывает на эти пять видов любви своими аятами.

Итак, поскольку Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) является самой совершенной единицей и самой выдающейся личностью среди созданий.

И он с неким громким поминанием и прославлением объявляет о Божественном творчестве и хвалит его.

И языком Корана он открыл сокровищницы красот и совершенств имён Аллаха.

И в ясном и твёрдом виде он языком Корана сообщает об указании воплощённых знамений Вселенной на совершенство её Творца.

И своим всецелым поклонением, служит зеркалом, отражающим Божественное Правление и Заботу.

И содержательностью своей сути он стал наиболее полным удостоившимся проявлению всех Божественных имён.

Поэтому, конечно, можно сказать, что Прекрасный Обладатель Величия, любя Свою красоту, любит самое совершенное разумное зеркало этой красоты, коим является Мухаммад Аравийский (Мир Ему и Благо).

И, любя Свои имена, Он любит Мухаммада Аравийского (Мир Ему и Благо), являющегося самым прекрасным зеркалом этих имён, и любит тех, кто похож на него, соответственно их степени.

И, поскольку Он любит Своё искусство, то, конечно, любит и объявляющего об этом искусстве на всю Вселенную самым высоким голосом, привлекающего внимание небес и приводящего в волнение сушу и море, объявляющего о нём громким поминанием и восхвалением - Мухаммада Аравийского (Мир Ему и Благо), и любит тех, кто следует за ним.

И поскольку Он любит Свои творения, то наиболее совершенных из творений - живых созданий, и наиболее совершенных из живых - разумных существ, и наиболее достойных из разумных существ - людей, и, по общему мнению, наиболее совершенного из людей - Мухаммада Аравийского (Мир Ему и Благо) - конечно, любит ещё больше.

И поскольку Он любит красоты нравов Своих созданий, то любит и Мухаммада Аравийского (Мир Ему и Благо), красота нрава которого, по общему признанию, находится на самом высшем уровне; и соответственно их степени Он любит и тех, кто похож на него. Следовательно, любовь Аллаха, как и Его милость, охватывает всю Вселенную.

Итак, среди этих бесчисленных возлюбленных самое высокое положение по пяти вышеуказанным отношениям присуще Мухаммаду Аравийскому (Мир Ему и Благо), и потому звание "Любимец Аллаха" (Хабибуллах) дано ему.

Так вот, эту наивысшую степень возлюбленности Сулейман Эфенди изложил во фразе: "Я полюбил тебя". Это выражение является неким "телескопом осмысления", неким указанием на эту истину из далёкого далека. Но вместе с этим, поскольку это выражение будит в воображении смысл, не соответствующий Божественным качествам, то лучше вместо него говорить: "Я доволен тобой".

ТРЕТИЙ ПУНКТ.

Происшествия, случившиеся в ходе Вознесения, не могут передать тех святых и пречистых истин, известными нам значениями. Скорее каждый из тех диалогов является неким заголовком, дающим пищу для размышления, неким "телескопом осмысления", указанием на высокие и глубокие истины, напоминанием о некоторых положениях веры, и намёком на некоторые смыслы, которые невозможно выразить. Иначе, это не просто приключения, несущие известный нам смысл. Мы не можем с помощью воображения получить из тех диалогов те истины, но можем с помощью сердца получить некое волнительное наслаждение веры и некую светлую духовную радость. Потому что, как Аллаху в Его Сути и качествах нет ни подобия, ни сходного, ни примера, так нет подобия и Его Божественным состояниям. Как Его качества не похожи на качества созданий, так не похожа и Его любовь. В таком случае, приняв эти выражения за некую разновидность иносказания, мы говорим: Необходимо Сущий Аллах, в образе, соответствующем Его необходимому бытию и Его святости и в виде, подходящем Его самодостаточности и абсолютному совершенству, обладает некоторыми состояниями, подобными любви, о которых напоминают происшествия Вознесения. "Тридцать первое Слово", посвящённое Вознесению Пророка (Мир Ему и Благо), объяснило истины Вознесения в рамках основ веры. Удовлетворившись этим, здесь мы сокращаем.

ЧЕТВЁРТЫЙ ПУНКТ.

Фраза:"Увидел Аллаха за семьюдесятью тысячами завес", - выражает удалённость места. Между тем, Необходимо Сущий пречист от места и ближе ко всякой вещи, чем всякая вещь. Что это значит?

Ответ.Эта истина подробно и с доказательствами изложена в "Тридцать первом Слове". Здесь мы лишь скажем следующее:

Аллах к нам весьма близок, но мы от Него бесконечно далеки. Подобно тому, как солнце, посредством зеркала в наших руках, очень близко к нам, и каждая прозрачная вещь на земле становится для него неким престолом и местопребыванием. Если бы оно было разумным, то посредством зеркала могло бы общаться с нами. Между тем, мы удалены от него на четыре тысячи лет. Также и, без уподобления и иносказания, "Извечное Солнце" более близок к каждой вещи, чем каждая вещь. Потому что Он - Необходимо Сущий, и от места пречист. Ничто не может быть для Него завесой. Однако всякая вещь бесконечно от Него далека.

Итак, дальние расстояния Вознесения и отсутствие расстояния, излагаемое аятом:

وَ نَحْنُ اَقْرَبُ اِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَر۪يدِ

{[*]: "...И Мы ближе к нему, чем шейная артерия" (Коран, 50:16)} и преодоление Досточтимым Посланником (Мир Ему и Благо) на пути вознесения большой дистанции, и моментальное возвращение обратно исходят из этого. Вознесение (ми'радж) Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) - это его путь духовного становления (сейр-у сулюк), титул его святости.

Подобно тому, как святые праведники, следуя методу духовного становления (сейр-у сулюк), за время от сорока дней и до сорока лет, поднимают степень своей веры до уровня истинной убеждённости, так и Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо), являющийся султаном всех святых, не только сердцем и душой, но и телом, и всеми своими чувствами и тонкостями, не за сорок лет, а за сорок минут открыл посредством Вознесения, являющегося великой святостью, этот великий путь и взошёл к самым высоким степеням истин веры; по лестнице Вознесения поднялся к Аршу, и на степени "Каб-и Кавсейна" явно, своими глазами созерцал основы веры в Аллаха и в Вечную жизнь, являющиеся самыми большими истинами веры; прошёл в Рай, увидел Вечное Счастье; и дорогу, отворённую вратами Вознесения, он оставил открытой; все святые его уммы, духовно совершенствуясь, идут душой и сердцем, согласно своим степеням, под сенью этого Вознесения.

ПЯТЫЙ ПУНКТ.

Чтение Мавлидов и тем о Вознесении Пророка (Мир Ему и Благо) является очень хорошим и полезным обычаем, а также похвальной исламской традицией. И это очень красивая, светлая и приятная почва для бесед в жизни исламского общества. А также это является самым приятным и сладким уроком для напоминания об истинах веры. И это самое волнительное и действенное средство показа и пробуждения любви к Аллаху и к Пророку (Мир Ему и Благо). Пусть Всевышний продлит жизнь этого

обычая до самой вечности и да смилуется над теми, кто подобно Сулейману Эфенди пишет мавлиды, и да введёт их в Райские Сады, Аминь!..

Заключение

Поскольку Создатель этой Вселенной в каждом виде творений создаёт некую выдающуюся, совершенную и содержательную личность, делая её причиной гордости и совершенства того вида, то конечно, проявляя Величайшее из Своих имён, Он создаст выдающуюся и совершенную личность в отношении всей Вселенной. Как среди Его имён есть одно Величайшее Имя, так и среди Его творений будет иметься одна наиболее совершенная личность. И собрав в этой личности все рассеянные во Вселенной совершенства, Он сделает её причиной привлечения взоров к Себе. Эта Единица в любом случае будет из числа живых созданий. Потому что обладатели жизни являются самым совершенным видом созданий во Вселенной. И в любом случае эта личность будет из числа разумных существ. Так как они являются самыми совершенными из всех видов живых и в любом случае, эта единственная личность будет из числа людей. Потому что среди разумных созданий человек способен к бесконечному развитию. И среди людей, в любом случае, той личностью будет Мухаммад Аравийский (Мир Ему и Благо). Потому что, начиная со времён Адама и до сей поры, история не могла и не может показать подобного Ему человека. Ведь Он (Мир Ему и Благо) взял под свою духовную власть половину земли и пятую часть человечества и, продолжая своё духовное правление в полном величии уже тысячу триста пятьдесят лет, для всех совершенных людей, во всех видах истин стал всесторонним Учителем. По общему признанию друзей и врагов, он стал обладателем самой высокой степени прекрасного нрава. В начале своей миссии Он (Мир Ему и Благо) в одиночку бросал вызов всему миру. Человек, который показал Превосходно Излагающий Коран, каждую минуту читаемый языками сотен миллионов людей, конечно, является той выдающейся личностью, и никто кроме него. Он - и косточка, и плод этого мира.

عَلَيْهِ وَعَلٰى اٰلِه۪ وَصَحْبِه۪ اَلصَّلاَةُ وَالسَّلاَمُ بِعَدَدِ اَنْوَاعِ الْكَٓائِنَاتِ وَ مَوْجُودَاتِهَا

{[*]: "Мир и благословение Ему, его семье и сподвижникам по числу видов и существ во вселенной!"}

Так пойми же, насколько насладительным, славным, светлым, радостным и благим высокорелигиозным действием является для верующих, считающих Мухаммада (Мир Ему и Благо) своим главой, вождём, имамом и

заступником, слушание мавлидов о Рождении и Вознесении этой Личности, то есть, о начале и итоге Его развития, что является изучением истории его (Мир Ему и Благо) духовной жизни.

О Аллах! Из уважения к Твоему Досточтимому Посланнику (Мир Ему и Благо) и ради прав Твоего Величайшего Имени, удостой сердца распространителей этого "Письма" и сердца их товарищей светом веры, и сделай их перья служащими распространению истин Корана! И дай им прямодушие на прямом пути! Аминь!

سُبْحَانَكَ لاَعِلْمَ لَنَٓا اِلاَّمَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

{[*]: "...Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты - Знающий, Мудрый!" (Коран, 2:32)}

اَلْبَاق۪ى هُوَ الْبَاق۪ى

{[*]:

"(Аллах) Вечный, Он Вечен"}

Саид Нурси

* * *

Двадцать пятое Письмо

Не написано.

* * *

Двадцать шестое Письмо

[Это Письмо состоит из мало взаимосвязанных между собой "ЧЕТЫРЁХ ТЕМ"]

Первая Тема

بِاسْمِه۪ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلاَّيُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

وَاِمَّا يَنْزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللّٰهِ اِنَّهُ هُوَ السَّم۪يعُ الْعَل۪يمُ

{[*]: "Во имя Аллаха, который пречист от всех недостатков!" "...Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой..." (Коран, 17:44). "Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного". "А если тебя коснётся наваждение от сатаны, то прибегай к защите Аллаха, ибо Он - Слышащий, Знающий" (Коран, 41:36)}

Довод Корана против сатаны и его последователей.

Первая тема, которая убеждает Иблиса, вразумляет дьяволов и заставляет умолкнуть мятежных людей, повествует о происшествии, твёрдо опровергающем одно из ужаснейших коварств сатаны, кроющееся в нейтральном суждении. Суть этого происшествия в кратком виде была записана мною десять лет назад в брошюре "Сияния".

Итак, за одиннадцать лет до написания этой темы, во время благородного Рамазана, я слушал хафизов (чтецов Корана) в благословенной стамбульской мечети "Баязид". Вдруг, я не увидел откуда, но до меня донесся некий голос, я словно услышал его, и он привлёк к себе моё внимание. Я мысленно выслушал его и понял, что он мне говорит: "Ты видишь Коран очень возвышенным, светлым и блистающим. Попробуй судить о

нем нейтрально, посмотри на него таким образом. То есть, представь его словом человека и погляди. Интересно, увидишь ли ты эти его достоинства и красоты?".

Действительно, я обманулся этой хитрости и посмотрел, представив его человеческим словом, и увидел, что подобно тому, как с выключением кнопки электрического освещения "Баязида", весь его зал погружается во мрак, также и блистающий свет Корана, с тем представлением, начал меркнуть. Тогда я понял - со мной говорит сатана, который старается направить меня к опасности. Я обратился за помощью к Корану и в то время же в моё сердце пришёл свет, который дал мне твёрдости и сил для защиты. Таким образом, в то время началась дискуссия с сатаной. Я сказал:

-Эй сатана! Нейтральное суждение - это положение между двумя сторонами. Между тем, то, что ты называешь нейтралитетом - это поддержка противоположной стороны, которую занимаешь ты и твои ученики из людей, это не нейтралитет, а временное неверие. Потому что считать Коран человеческим словом и таким образом судить о нем - значит признать истинными доводы противника. Это же является не нейтралитетом, а поддержкой лжи, а скорее даже её сторонничеством.

Сатана на это сказал:

-Тогда не называй его ни словом Аллаха, ни словом человека, представь чем-то средним и взгляни так.

Я ответил:

-Это также невозможно. Потому что если имеется некое имущество, являющееся предметом спора, на обладание которым есть два претендента и которые в некоторой степени равны друг другу, находятся близко друг от друга, тогда это имущество будет находиться или в руках одного из них, или же в таком месте, где оно доступно им обоим. Тот, кто докажет своё право на обладание им, тот его и возьмёт. Если же оба те претендента находятся друг от друга бесконечно далеко, один на востоке, другой на западе, тогда, по правилу "принадлежности обладателю", это имущество будет принадлежать тому, в чьих руках оно находится. Потому что невозможно поставить его между теми сторонами.

Итак, Коран - это ценное имущество. Те две стороны далеки друг от друга настолько, насколько далеки друг от друга Речь Всевышнего и речь человека, точнее далеки бесконечно. Так что оставить его между теми двумя сторонами, которые дальше друг от друга, чем расстояние от Земли до самого далёкого созвездия, невозможно. Да и нет между ними середины. Потому что они взаимоисключают друг друга, как существование и несуществование

и как две полные противоположности между которыми среднего быть не может. В таком случае обладателем Корана является сторона Всевышнего. Доказательные доводы будут рассматриваться исходя из того, что Коран находится в Его Руках. Если другая сторона сможет опровергнуть каждое из всех многочисленных доказательств, подтверждающих, что он является "Словом Создателя", то только тогда сможет протянуть к нему свои руки, иначе не сможет. Но не бывать тому никогда! Коран - это величественный бриллиант, прикреплённый тысячами креплений твёрдых доказательств к Великому Престолу, какая же рука сможет, сорвав все те крепления и срубив все те опоры, уронить его?

Итак, эй сатана! Наперекор тебе, люди истины и совести судят таким, истинным суждением, и поэтому даже самое маленькое доказательство увеличивает их веру в Коран. Путь же, показанный тобой и твоими учениками, таков: если однажды вообразить Коран человеческим словом, то есть если тот величественный бриллиант, связанный с Великим Престолом будет сброшен на землю, тогда для того, чтобы поднять его оттуда и закрепить на Троне Духовности, будет необходимо одно такое доказательство, которое по силе будет равно всем тем креплениям и по прочности - многим доказательствам. Дабы, спасшись от мрака неверия, можно было слиться со светом веры. Между тем, преуспеть в этом очень сложно. Поэтому из-за той твоей коварной хитрости в наше время многие теряют под прикрытием нейтралитета свою веру.

Сатана снова сказал:

-Коран похож на человеческие слова, походит на их речи. Значит он - слово человека. Если бы он был Словом Аллаха, то имел бы соответствующий Ему, необыкновенный во всех отношениях вид. Подобно тому, как Его творения не похожи на творения человека, также должна быть не похожа и Речь, не так ли?

В ответ я сказал:

Наш Пророк (Мир Ему и Благо), за исключением показа чудес и особых случаев, во всех своих состояниях, деятельности и поведении оставался человеком и, как подобает человеку, с покорностью следовал правилам Создателя и Его повелениям. Он испытывал холод, страдания и тому подобное... Он не обретал в каждом вопросе и ситуации какого-то необыкновенного состояния, дабы для своей уммы (народа) быть имамом, показывая пример своими делами, своим поведением, дабы быть путеводителем и каждым своим действием давать людям урок. Если бы все его поступки были необыкновенными и сверхъестественными, то он не смог бы

стать всесторонним учителем и имамом, не мог бы быть наставником для каждого, не мог бы в любом состоянии оставаться "Милостью для миров".

Точно также и Мудрый Коран: для обладателей разума он - имам (предводитель), для джиннов и людей - наставник, для желающих совершенства - путеводитель, для желающих истины - учитель. Значит, он должен иметь вид и стиль человеческой речи, что необходимо и твёрдо установлено. Потому что джинны и люди берут свои молитвы из него, у него учатся просьбам и обращениям к Создателю, о своих проблемах говорят его языком, из него берут правила хорошего тона и так далее... каждый обращается к нему. В общем, если бы он имел вид той Речи Господа, которую услышал пророк Муса (Мир Ему) на Синайской Горе, то люди не смогли бы его слушать, услышав, не вынесли бы его. Пророк Муса (Мир Ему), услышав речь Создателя в её великой степени, смог выдержать лишь несколько слов. Муса (Мир Ему) сказал:

اَهٰكَذَا كَلاَمُكَ قَالَ اللّٰهُ : ل۪ى قُوَّةُ جَم۪يعِ اْلاَلْسِنَةِ

{[*]: "Такова ли твоя речь? Аллах сказал: "У меня сила всех речей"}

Сатана снова сказал:

-Многие во имя религии говорят о проблемах, подобных тем, что решаются в Коране, и разве невозможно, чтобы некий человек во имя религии сделал бы что-либо подобное этой книге?

В ответ ему, со светом Корана я сказал:

-Во-первых,верующий человек, из любви к религии, говорит: "Истина такова. Повеление Аллаха таково". Иначе не говорит от имени Аллаха, выдумывая ради собственного удовольствия. Дрожа перед законом:

فَمَنْ اَظْلَمُ مِمَّنْ كَذَبَ عَلَى اللّٰهِ

{[*]: "Кто же несправедливее того, кто измыслил ложь на Аллаха..." (Коран, 39:32)} он не станет, совершая огромное преступление, подражать Аллаху и говорить вместо Него.

И во-вторых,ни с какой стороны невозможно, чтобы некий человек в одиночку сделал бы что-либо подобное и обрёл успех. Это в стократной степени невозможно. Потому что подражать друг другу могут личности, которые близки между собой. Войти в образ друг друга могут те, кто принадлежит одному роду, подражать положениям друг друга могут те, чьи положения близки. Временно они возможно и введут людей в заблуждение, но не смогут обманывать их постоянно. Так как перед взглядом внимательных людей, в поведении и состоянии обманщика в любом случае проявятся фальшь и притворство, его фальсификация не сможет продолжаться долго. Если же старающийся обмануть будет по своему положению далёк от того, кому подражает, например, если некий простой человек

пожелает подражать в знании такому гению, как Ибн Сина, или если некий пастух станет изображать царя, то, конечно, не сможет обмануть никого, скорее просто выставит себя на посмешище. Каждая его манера и движение будут кричать: "Это лжец!"

Итак, сто тысяч раз да упасёт Аллах! - если вообразить Коран словом человека, тогда нужно будет допустить вероятность того, чтобы некий жук-светлячок на протяжении тысячи лет, не выказав никакой фальши, считался учеными-астрономами настоящей звездой, или же чтобы простая муха смогла целый год, не выдав себя, изображать перед зрителями павлина. И чтобы один лживый невежественный рядовой принял вид знаменитого благородного маршала, сел бы на его место и долгое время смог бы там оставаться, и его хитрость не смогли бы обнаружить. И чтобы некий клеветник, лжец, человек без всяких убеждений на протяжении некого отрезка своей жизни смог бы постоянно, без всякого волнения, изображать из себя перед самыми внимательными взорами самого верного, самого преданного и убеждённого человека во всех своих состояниях и положениях, и чтобы он смог спрятать своё притворство перед взглядами мудрецов. Однако это является стократно невозможным, ни один обладатель разума не назовёт это вероятным и представлять такое так же глупо, как представлять что-либо очевидно невозможное.

Точно также, если считать Коран словом человека, тогда будет необходимо, чтобы явная, очень блистательная и постоянно распространяющая свет истины настоящая звезда, находящаяся на небесах мира Ислама, точнее, считающаяся солнцем совершенства, являющаяся сущностью Ясной Книги - да простит Аллах - была подобной светлячку, лживой человеческой пустословной фальшивкой. И чтобы самые близкие к ней и внимательно смотрящие на неё не заметили бы разницы, и считали бы её постоянной, высокой звездой, являющейся источником истины. Это же, наряду с тем, что является стократно невозможным, даже ты, эй сатана, если ещё на сто степеней продвинешься в своём сатанизме, не сумеешь заставить предположить такое, не сможешь убедить в этом ни один полноценный разум! Только лишь заставляя смотреть издалека обманываешь, показывая звезду такой же маленькой, как светлячок.

В-третьих,если представить Коран человеческим словом, тогда будет необходимо, чтобы эта золотистая скрытая истина Фуркана (различающего истину от лжи) по своей миссии, воздействию и результатам в мире человечества явно являющаяся самой одухотворённой и жизнеутверждающей, самой правдивой и приносящей счастье, самой объединяющей и с высоким достоинством красноречиво-притягательно изъясняющей - да

простит Аллах - стала бы беспочвенной, невежественной, лживой фальшивкой, принадлежащей мысли одного простолюдина!.. И чтобы рассматривающие вблизи и с любопытством изучающие её великие мудрецы и высокие гении ни разу, ни с какой стороны не заметили бы в ней следов обмана и фальши!.. Постоянно находили бы в ней серьёзность, откровенность и искренность!.. Это же, помимо того, что абсолютно невозможно, также выявит необходимость в том, чтобы человека, который на протяжении всей жизни своей деятельностью, состоянием и речью проявил надёжность, веру, искренность, верность, серьёзность и прямодушие, показавшего пример и воспитавшего верных людей, расцениваемого и воспринимаемого, как обладателя самого высокого, самого блистательного, самого благородного нрава - представить самым ненадёжным, самым неискренним и самым беспринципным - т.е. все равно, что считать возможной удвоенную абсурдную невозможность. Это же является непризнательным вздором, которого устыдится даже сатана.

В таком случае в этом вопросе не существует середины. Потому что, если представить невероятное, и Коран не будет словом Аллаха, тогда он опустится так, словно упадёт с вершины небес на землю. Но никоим образом не удержится на середине. Будучи сборником истин, станет источником небылиц. Также Человек, показавший это необыкновенное повеление - да простит Аллах - если не будет Посланником Аллаха - то будет необходимостью, чтобы он упал с высшей степени Рая в низшую степень ада и со степени источника совершенства - в состояние основы коварства, и между ними остаться не сможет. Так как тот, кто лжёт от имени Аллаха, обманывает, прикрываясь Его именем - опускается в самое нижайшее положение. Насколько невозможно считать простую муху павлином и все время видеть в ней величавые павлиньи достоинства, настолько же невозможным является и это дело. Предположить такое возможным может лишь от природы неразумный, опьяневший глупец.

В-четвёртых,Коран является священным главнокомандующим самого огромного и величественного рода войск сынов Адама - уммы (народа) Мухаммада (Мир Ему и Благо), с его видимыми воочию сильными законами, основательными правилами, влиятельными повелениями, дающими тому очень большому войску такую степень порядка и дисциплины, которая позволяет ему завоевать два мира, который вооружает его материально и духовно, и каждой его единице, согласно её степени, даёт учение для разума, воспитание для сердца, покорность для духа и очищение для совести, а для органов и частей тела - предписания для использования и применения, и если его представить словом человека, то необходимо последует

- сто тысяч раз Боже упаси! - представить его бессильной, дешёвой, безосновательной фальшивкой, тем самым приняв стократную невозможность, а вместе с этим и того, кто на протяжении всей своей жизни серьёзными делами преподаёт урок сынам Адама о законах Всевышнего... и с искренними поступками обучает человечество правилам истины... и чистыми разумными вещами показывает и устанавливает основы чистосердечия и счастья... и, по свидетельству, всей своей биографии, очень боится наказания Аллаха... и больше всех знает и сообщает о Нем... и тысяча триста пятьдесят лет с совершенным великолепием командует пятой частью человечества и половиной земного шара... и который взволновал вселенную... и с сиянием своей славы является поводом для гордости человеческого рода и даже всей вселенной - сто тысяч раз Боже упаси! - представить лжецом, не боящимся и не знающим Аллаха, не знакомым с Его достоинством, и находящимся на низкой степени человечности - тем самым придётся совершить такое невероятное преступление.

Потому что в этом вопросе середины нет. Так как, если представить невозможное, и Коран не будет словом Аллаха и упадёт с небес, то на середине остаться не сможет. Скорее придётся признать его произведением некого земного лжеца. Этого же, эй сатана! Даже, превратившись на сто степеней более чудовищного дьявола, ты однозначно не заставишь принять ни один здравый разум и не сможешь убедить в этом ни одно чуткое сердце!

Сатана вновь сказал:

-Как не смогу? Большинство людей и знаменитые человеческие умы я заставил отрицать и Коран и Мухаммада.

Ответ.

Во-первых.Если посмотреть с очень далёкого расстояния, то самая большая вещь будет выглядеть, как самая маленькая. Некую звезду можно назвать свечей.

Во-вторых.Если смотреть пристрастным и поверхностным взором, то нечто даже очень нелепое и невозможное может показаться возможным.

Однажды один старик, для того, чтобы увидеть молодой месяц Рамазана, разглядывал небо. Вдруг его седой волос повис у него перед глазами. Приняв тот волос за месяц, он сказал: "Я видел луну". Итак, невозможно, чтобы тот седой волос был луной. Но вследствие того, что он намеревался увидеть лишь её и думал лишь о ней, а волос же увидеть не ожидал и о нем не думал, то та невозможность стала для него возможной.

В-третьих.Отрицать - одно, не принимать - другое. Отсутствие принятия - это некое безразличие, некое прикрытие глаз и невежественное отсутствие суждения. Таким образом, многие нелепости могут стать незаметными. При этом они не мучают разум такого человека. Но отрицание же непринятием не является, скорее это принятие небытия и некое суждение. Разум такого человека вынужден действовать. В этом состоянии дьявол, подобный тебе, забирает его разум, а затем заставляет его принять отрицание. И ещё, эй сатана! С такими показывающими ложь истиной и невозможное возможным твоими дьявольскими коварствами, как невнимательность и заблуждение, пустословие и упрямство, хвастовство и гордыня, соблазн и привычка, ты заставляешь принять отрицание и неверие, рождающие многие нелепости и невозможности. Разыгрываешь ими тех животных, находящихся в человеческом образе.

В-четвёртых.Если считать Коран словом человека, будет необходимо эту Книгу, являющуюся путеводителем для сияющих, подобно звёздам, на небесах мира человечества чистосердечных, верных людей и духовных учителей, явно и непрестанно наставляющую в истине и правдивости, в преданности и бескорыстности, в верности и преданности всех стремящихся к совершенству... и с истинами столпов веры, и с законами столпов Ислама, гарантирующую счастье двух миров... и по свидетельству этой деятельности, неизбежно являющуюся искренней, чистой правдой и истиной, очень серьёзной и верной - представить полностью противоположной всем своим качествам, воздействию и свету, и - Боже упаси! - смотреть на неё как на измышление некого обманщика и как на сборник лжи, что является таким неверным бредом, от которого задрожат и устыдятся даже скептики и дьяволы. А вместе с тем: по свидетельству ясно проявившейся религии и исламского шариата, по указанию показанной на протяжении всей жизни необыкновенной богобоязненности и чистосердечного искреннего поклонения, в чем имеется единодушное согласие, и по требованию единогласно наблюдаемого собственного прекрасного нрава, и по подтверждению воспитанных им обладателей правдивости и совершенств, самого принципиального, самого прочного, самого верного и самого преданного Человека - сто тысяч раз Боже упаси! - представить беспринципным, ненадёжным и не богобоязненным, что значит допустить самую грязную и отвратительную нелепость и совершить самое несправедливое и злосчастное преступление.

Вывод.

Как сказано в Восемнадцатом указании Девятнадцатого письма - любой простолюдин, имеющих слух, рассуждая о красноречии Корана говорит: "Если сравнить Коран с теми книгами, которые я слышал

и со всеми книгами, имеющимися в мире, то он не обладает сходством ни с одной из них и по сравнению с ними он имеет другой уровень". Значит, степень Корана находится или ниже всех, или же выше всех книг. Мысль же о том, что он ниже всех книг, помимо своей невероятности, ни один враг и даже дьявол высказать не сможет, и не примет на веру. Следовательно, Коран находится выше всех других книг, а значит, является чудом. Точно также и мы, согласно знаниям методологии и научной логики, используя самые прочные доказательства, в соответствии с методом "разложения и анализа", говорим:

-Эй сатана и ученики сатаны! Коран - это или снизошедшая с Великого Престола и со степени Великого Имени Речь Всевышнего, или же - сто тысяч раз да простит Аллах! - подделка, сфабрикованная на земле обманщиком, не боящимся Аллаха и не знающим Его, неким беспринципным человеком. Этого же, сатана, против выше приведённых примеров ты сказать не мог, не можешь и никогда не сможешь! Следовательно, неизбежно и без всякого сомнения, Коран - Речь Создателя Вселенной! Так как среднего в этом вопросе нет и это нелепо и невозможно, что мы твёрдо доказали, и ты это видел и слышал.

Также и Мухаммад (Мир Ему и Благо) - или Посланник Всевышнего и самый совершенный из всех пророков и самый лучший среди всех созданий, или же - сто тысяч раз да простит Аллах! - он окажется клевещущим на Аллаха, не знающим Аллаха, не верящим в Его наказание и по той причине являющимся беспринципным, опустившимся в нижайшее из низких состояний человеком

{(*): Из-за того, что Мудрый Коран, дабы упразднить всяческую ересь и грязные выражения неверных, упоминает их, и я дабы показать противоречивость, нелепость и испорченность неблагодарных мыслей заблудших, был вынужден в виде представлений невозможного, дрожа, применить такие выражения.}

Этого же, Иблис, ни ты, ни европейские философы и лицемеры Азии, на которых ты полагаешься, сказать не можете, не могли и не сможете, не говорили и не скажете! Потому что того, кто бы принял такую вероятность, в мире несуществует. Поэтому самые зловредные из тех философов, на которых ты полагаешься и самые бесчестные из лицемеров Азии говорят: "Аравиец Мухаммад (Мир Ему и Благо) был очень умным человеком и обладал прекрасным нравом".

Поскольку этот вопрос ограничен двумя вероятностями и поскольку вторая вероятность невозможна, и таких, кто принял бы её на веру, не существует, и поскольку мы твёрдыми доводами доказали, что среднего между ними нет, то наперекор тебе, сатана, и твоим последователям, явно и совершенно очевидно доказывается, что Аравиец Мухаммад (Мир Ему и

Благо) - Посланник Всевышнего Аллаха и самый совершенный из пророков, и самый лучший из созданий.

عَلَيْهِ الصَّلاَةُ وَالسَّلاَمُ بِعَدَدِ الْمَلَكِ وَاْلاِنْسِ وَالْجَانِّ

{[*]: "(О Аллах) Благослови и приветствуй его (Мухаммада) по числу всех ангелов, людей и джиннов!"}

* * *

Второе небольшое возражение со стороны сатаны.

При прочтении суры:

قٓ وَ الْقُرْاٰنِ الْمَج۪يدِ

{[*]: "Каф. Клянусь славным Кораном!" (Коран, 50:1)}

Читая эти аяты:

مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ اِلاَّلَدَيْهِ رَق۪يبٌ عَت۪يدٌ ٭ وَجَٓاءَتْ سَكْرَةُ الْمَوْتِ بِالْحَقِّ ذٰلِكَ مَا كُنْتَ مِنْهُ تَح۪يدُ ٭ وَ نُفِخَ فِى الصُّورِ ذٰلِكَ يَوْمُ الْوَع۪يدِ ٭ وَ جَٓاءَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَعَهَا سَٓائِقٌ وَ شَه۪يدٌ ٭ لَقَدْ كُنْتَ ف۪ى غَفْلَةٍ مِنْ هٰذَا فَكَشَفْنَا عَنْكَ غِطَٓاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَد۪يدٌ ٭ وَ قَالَ قَر۪ينُهُ هٰذَا مَا لَدَىَّ عَت۪يدٌ ٭ اَلْقِيَا ف۪ى جَهَنَّمَ كُلَّ كَفَّارٍ عَن۪يدٍ

{[*]: "Стоит ему произнести слово, как при нем оказывается готовый наблюдатель. Смертельная агония явится с истиной. Вот то, чего ты избегал! И подуют в Рог. Это - День угрозы! И каждая душа явится вместе с погонщиком и свидетелем. Ты был беспечен к этому, но Мы сорвали с тебя твоё покрывало, и острым является сегодня твой взор. Его товарищ (ангел) скажет: "Вот то, что подготовлено у меня". Вдвоём бросайте в Геенну каждого упрямого неверующего..." (Коран, 50:18-24)}

сатана сказал: "Самое важное изящество стиля и красноречия Корана вы находите в его плавности и ясности. Между тем, откуда и куда он перепрыгивает в этих аятах! Перескакивает от смертной агонии к самому концу света. Переходит от звука трубы ангела конца света до последнего расчёта, сразу после чего упоминает о низвержении в Ад. Какая плавность может быть в этих странных скачках? В большинстве случаев в Коране объединены такие далекие друг от друга вопросы. Как может сохраняться плавность и красота стиля при таком бессвязном состоянии?"

Ответ:

Одной из самых важных основ способности Корана-Превосходно Излагающего удивить и захватить воображение, после красноречия, является лаконичность. Лаконичность - самое прочная и важная основа

захватывающего слова Корана. Этой превосходящей лаконичности в Мудром Коране настолько много и она настолько прекрасна, что исследователи его остаются в изумлении.

Например:

وَ ق۪يلَ يَٓا اَرْضُ ابْلَع۪ى مَٓاءَكِ وَيَا سَمَٓاءُ اَقْلِع۪ى وَغ۪يضَ الْمَٓاءُ وَقُضِىَ اْلاَمْرُ

وَاسْتَوَتْ عَلَى الْجُودِىِّ وَق۪يلَ بُعْدًا لِلْقَوْمِ الظَّالِم۪ينَ

{[*]: "И было сказано: "О земля, поглоти свою воду! О небо, перестань!" Вода спала, и свершилось веление. Ковчег пристал к аль-Джуди, и было сказано: "Да сгинут люди несправедливые!" (Коран, 11:44)}

Несколькими краткими фразами он настолько лаконично и превосходно сообщает об итогах великого "Всемирного Потопа", что многие обладатели красноречия, слыша те слова, пали ниц.

И например:

كَذَّبَتْ ثَمُودُ بِطَغْوٰيهَا ٭ اِذِ انْبَعَثَ اَشْقٰيهَا ٭ فَقَالَ لَهُمْ رَسُولُ اللّٰهِ نَاقَةَ اللّٰهِ وَسُقْيٰيهَا ٭ فَكَذَّبُوهُ فَعَقَرُوهَا فَدَمْدَمَ عَلَيْهِمْ رَبُّهُمْ بِذَنْبِهِمْ فَسَوّٰيهَا ٭ وَلاَيَخَافُ عُقْبٰيهَا

{[*]: "Самудяне сочли лжецом пророка из-за своего беззакония, и самый несчастный из них вызвался убить верблюдицу. Посланник Аллаха сказал им: "Берегите верблюдицу и питье её!" Они сочли его лжецом и подрезали ей поджилки, а Господь поразил их за этот грех казнью, которая была одинакова для всех (или сровнял над ними землю). Он не опасался последствий этого" (Коран, 91:11-15)}

Итак, здесь несколькими короткими фразами он говорит о важных и удивительных событиях, происшедших с народом Самуда, об их плачевном исходе, делая это так захватывающе лаконично, плавно и ясно, что разум не в силах ничем возразить.

И например:

وَذَا النُّونِ اِذْ ذَهَبَ مُغَاضِبًا فَظَنَّ اَنْ لَنْ نَقْدِرَ عَلَيْهِ فَنَادٰى فِى الظُّلُمَاتِ اَنْلآَ اِلٰهَ اِلآَّ اَنْتَ سُبْحَانَكَ اِنّ۪ى كُنْتُ مِنَ الظَّالِم۪ينَ

{[*]: "Помяни также человека в рыбе (Иону), который ушел в гневе и подумал, что Мы не справимся с ним. Он воззвал из мрака: "Нет божества, кроме Тебя! Пречист Ты! Воистину, я был неправедным!" (Коран, 21:87)}

Итак, между словосочетаниями: اَنْ لَنْ نَقْدِرَ عَلَيْهِ {[*]: "...подумал, что Мы не справимся с ним..." (Коран, 21:87)} И فَنَادٰى فِى الظُّلُمَاتِ {[*]: "...Он воззвал из мрака..." (Коран, 21:87)} зашифровано и скрыто много фраз. И эти неупомянутые фразы не тревожат разум и не портят логичности и плавности. Они упоминают важные, основные события истории, происшедшей с пророком Юнусом (Мир Ему), а остальное передаёт разуму.

И например, в суре "Юсуф", между словом: فَاَرْسِلُونِ {[*]: "...пошлите меня" (Коран, 12:45)} и словосочетанием يُوسُفُ اَيُّهَا الصِّدّ۪يقُ {[*]: "О Юсуф! О правдивый муж!.." (Коран, 12:46)} семь-восемь фраз лаконично исключены, что никак не вредит логичности и не нарушает плавности. Такой разнообразной, превосходной лаконичности в Коране очень много, и она очень прекрасна.

Лаконичность же вышеупомянутых аятов суры "Каф" очень удивительна и чудесна. Потому что она указывает пальцем на каждое из всех тех ужасных преобразований, которые посыпаются на голову неверующих в будущем, на тот страшный и длинный день, равный пятидесяти тысячам лет, который ждёт их, и на все те важные и мучительные события. Проводит разум над ними со скоростью молнии. Показывает взору тот очень длительный период времени, как уже готовую страницу. Препоручая неупомянутые происшествия воображению, излагает с возвышенной стройностью и плавностью.

وَاِذَا قُرِئَ الْقُرْاٰنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَاَنْصِتُوا لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ

{[*]: "Когда читается Коран, то слушайте его и храните молчание, - быть может, вас помилуют" (Коран, 7:204)}

Итак, сатана! Если есть у тебя что сказать, то говори!..

Сатана говорит:

-Я бессилен перечить этому, защищаться мне больше нечем. Но есть много глупцов, которые слушают меня. Также есть много дьяволов в человеческом облике, которые помогают мне. И среди философов есть немало "фараонов", которые берут у меня много уроков, ласкающих их себялюбие и эгоизм. Они препятствуют распространению слов, подобных твоим. Поэтому оружие я тебе не сдаю.

سُبْحَانَكَ لاَعِلْمَ لَنَٓا اِلاَّمَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

{[*]: "...Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты - Знающий, Мудрый!" (Коран, 2:32)}

* * *

Вторая Тема

[Эта тема была написана в ответ на удивление тех, кто постоянно помогает мне, от увиденных в моем поведении разногласий; а также, чтобы внести поправления относительно исключительного мнения обо мне двух моих учеников.]

Я вижу, что некоторые совершенства, принадлежащие истинам Корана, причисляются средствам, являющимся глашатаями этих истин. Это ошибка. Потому что святость источника оказывает влияние, равное по силе многим доказательствам, побуждает всех к принятию своих законов. Как только глашатай и доверенный затенят их, то есть, когда обращаться будут к ним, воздействие святости того источника пропадает. По поводу этого секрета я изложу моим братьям, проявляющим ко мне излишние симпатии, одну истину. А именно:

У одного и того же человека могут иметься разные личности, которые обладают разными характерами. Например, когда некий большой чиновник находится на своём должностном месте, его личность должна быть солидной, требует некого поведения, которое сохраняло бы достоинство той должности. Например, проявлять смирение перед каждым посетителем, это унижение должности. Однако его личность в собственном доме порой требует поведения, противоречащего его должности. Чем больше он проявит смирения, тем лучше. Даже малая доля солидности обернётся в гордыню. И так далее. Следовательно, у человека относительно его обязанности есть такая личность, которая по многим пунктам противоречит его настоящей личности. Если обладатель той обязанности действительно достоин её и полностью способен к её исполнению, те две личности близки друг к другу. Если же он неспособен, например, если некий рядовой займёт место маршала, то те две личности окажутся далеки друг от друга. Частные, простые и мелкие черты характера того рядового не смогут совместиться с требуемым той должностью высоким и важным поведением.

Так вот, у этого бедного вашего брата есть три личности. Друг от друга они далеки и даже очень далеки.

Первая.В отношении служения глашатаем высокой сокровищницы Мудрого Корана у меня есть временная, полностью принадлежащая

Корану личность. И есть требуемое этой глашатайской должностью очень высокое поведение, которое мне не принадлежит, я им не обладаю. Скорее, это нрав, требуемый этой должностью и обязанностью. Если вы увидите во мне что-либо подобное, то это не моё, не считайте, что я такой, это принадлежит должности.

Вторая личность.Во время поклонения, когда я обращаюсь к Божественной Обители, по милости Всевышнего мне даётся некая личность, проявления которой порой бывают видны. Эти проявления исходят от являющихся смыслом поклонения: "осознания своих недостатков, понимания собственной слабости и бессилия, и покорного обращения к Божественной Обители", - и с этой личностью я считаю себя самым несчастным, слабым, нуждающимся и больше всех имеющим недостатки. Даже если весь мир начнёт меня восхвалять, всё равно не заставит меня поверить в то, что я благой и имею совершенства.

Третья.Это моя истинная личность, то есть, испорченная личность "Прежнего Саида"; да и та представляет собой лишь некоторые черты характера, унаследованные от "Прежнего Саида". В ней порой бывают склонности к похвале и карьеризму. И, поскольку я не из благородной династии, из-за моей экономности, достигающей степени скупости, в этой личности наблюдаются плохие черты характера.

Братья! Чтобы полностью не отпугнуть вас от себя, я не стану рассказывать о многих скрытых плохих чертах и качествах этой личности.

Итак, мои братья, поскольку я не являюсь способным и обладающим положением, то эта моя личность очень далека от нрава и поведения, принадлежащего обязанностям глашатайства и поклонения.

И, согласно правилу:

دَادِ حَقْ رَا قَابِلِيَّتْ شَرْطْ ن۪يسْتْ

{[*]: "Для того чтобы Аллах дал, необязательно быть способным."} Аллах так милостиво проявил в отношении меня Своё могущество, что эту мою личность, находящуюся на положении самого обычного рядового, Он использует в служении тайнам Корана, которое находится на самой высокой маршальской степени. Да вознесётся Ему бесконечная хвала. Нафс во всех отношениях низок, обязанность во всех отношениях высока.

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ هٰذَا مِنْ فَضْلِ رَبّ۪ى

{[*]: "Хвала Аллаху, это дар моего Господа!"}

* * *

Третья Тема

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

يَٓا اَيُّهَا النَّاسُ اِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَاُنْثٰى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَٓائِلَ لِتَعَارَفُوا

{[*]: "Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного." "О люди! Воистину, Мы создали вас мужчиной и женщиной и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга..." (Коран, 49:13)}

То есть:

لِتَعَارَفُوا مُنَاسَبَاتِ الْحَيَاةِ اْلاِجْتِمَاعِيَّةِ فَتَعَاوَنُوا عَلَيْهَا لاَلِتَنَاكَرُوا فَتَخَاصَمُوا

То есть: "Я создал вас племенами, нациями и родами, дабы вы познали друг друга, узнали ваши связи в общественной жизни и помогали друг другу. Иначе, Я создал вас так не для того, чтобы вы смотрели друг на друга отвергающе и отчуждённо, проявляя вражду и неприязнь!"

Эта тема состоит из семи положений:

ПЕРВОЕ ПОЛОЖЕНИЕ.

Излагаемая этим благородным аятом высокая истина касается общественной жизни, а потому желая послужить Славному Корану, и возвести защиту от несправедливых нападок, я вынужден писать языком не "Нового Саида", желающего отойти от общественной жизни, а языком связанного с общественной жизнью Ислама "Прежнего Саида".

ВТОРОЕ ПОЛОЖЕНИЕ.

Для того чтобы изложить "правило знакомства и взаимопомощи", на которое указывает этот благородный аят, мы скажем: Подобно тому, как некая армия подразделяется на дивизии, которые в свою очередь делятся на полки, а полки делятся на батальоны, роты и взводы. Дабы с тем для каждого солдата стали известны и понятны его разнообразные и многочисленные взаимоотношения и соответствующие

тем взаимоотношениям его обязанности, и дабы тем самым единицы той армии, действуя по правилу взаимопомощи, исполнили свою истинную общую обязанность, и их общественная жизнь сохранилась от для врагов. Иначе же, это дробление и подразделение служит не для того, чтобы одна рота соперничала с другой ротой, один батальон враждовал с другим батальоном, а дивизии выступали друг против друга.

И точно также всё исламское общество в целом представляет собой одну большую армию, которая разделена на племена и народы. Однако они имеют тысячу отношений, выражающих их единство. Их Создатель - один, Наделяющий средствами к существованию - один, Пророк - один, Кыбла - одна, Книга - одна, Родина - одна, и так можно продолжать тысячу раз. И все эти тысячи единств требуют братства, дружбы и единства. Значит, разделение на народы и племена, как объявляет этот аят, нужно для ознакомления и взаимопомощи, не для враждебности и неприязни!..

ТРЕТЬЕ ПОЛОЖЕНИЕ.

Националистическое мышление в этом веке получило большое распространение. Особенно такие мысли, в худшем виде распространяют среди исламских народов европейские тираны, чтобы расколоть их и проглотить.

И в такого рода мышлении есть некое тщеславное удовольствие, некое беспечное наслаждение и некая злополучная сила. Поэтому в наше время тем, кто занимается общественной жизнью, нельзя сказать: "Отбросьте националистические идеи!" Однако эти идеи бывают двух видов. Один из них негативный, злополучный и вредный, развивается за счёт проглатывания других, поддерживается враждебностью к остальным; настороженно относится к остальным. Это же является причиной войн и схваток. Поэтому в благородном хадисе говорится:

اَلْاِسْلاَمِيَّةُ جَبَّتِ الْعَصَبِيَّةَ الْجَاهِلِيَّةَ

{[*]: "Ислам искоренил невежество национализма" (Кешф'уль Хафа 1:127).}

А также в Коране повелевается:

اِذْ جَعَلَ الَّذ۪ينَ كَفَرُوا ف۪ى قُلُوبِهِمُ الْحَمِيَّةَ حَمِيَّةَ الْجَاهِلِيَّةِ فَاَنْزَلَ اللّٰهُ سَك۪ينَتَهُ عَلٰى رَسُولِه۪ وَعَلَى الْمُؤْمِن۪ينَ وَاَلْزَمَهُمْ كَلِمَةَ التَّقْوٰى وَكَانُوا اَحَقَّ بِهَا وَاَهْلَهَا وَكَانَ اللّٰهُ بِكُلِّ شَىْءٍ عَل۪يمًا

{[*]: "Вот те, которые не веруют, поместили в своих сердцах ярость, ярость невежества, и Аллах низвел Свою сакину (вера и спокойствие) на Своего посланника и на верующих и сделал неотлучным для них слово богобоязненности, и они имели право на него и были достойны его. Аллах о всякой вещи знающ!" (Коран, 48:26).}

Итак, этот благородный хадис и священный аят категорически отвергают идеи негативного национализма и расизма. Потому что позитивный и священный патриотизм Ислама не оставляет в них нужды.

Да, интересно, какой народ имеет триста пятьдесят миллионов человек? И какое националистическое мышление, вместо исламского, даст обрести своему носителю стольких братьев, и причём вечных братьев?! Да, как известно из истории, негативно настроенный национализм принёс много вреда

Например, поскольку Омейяды примешали к политике некоторые националистические взгляды, то и обидели Исламский мир, и сами претерпели множество бед. И в этом столетии националистические мысли очень развились среди народов Европы и, не считая злополучной вечной вражды между французами и немцами, ужасные события в ходе мировых войн показали, насколько вреден для человечества этот отвергающий других национализм. И, как разделение народов в результате различия языков, возникшего во время разрушения Вавилонской башни, стало причиной того, что они рассеялись; так и у нас, в первые годы независимости, под влиянием националистических идей образовалось множество так называемых клубов, во главе с греческим и армянским, которые посеяли раскол в сердцах людей. И до сих пор состояние тех из них, которые отправились в пасть иностранцев и рассеялись, показывает, насколько вредны эти националистические идеи.

Если народы и племена Исламского мира, которые сейчас более всего нуждаются друг в друге, угнетены один более другого, обнищалые и подавлены иностранной тиранией, несмотря на это, будут с националистическими взглядами смотреть друг на друга, как на чужих и считать друг друга врагами, то это будет такой катастрофой, что невозможно описать. То же самое, что поворачиваться спиной к ужасным змеям для того, чтобы противостоять укусу комара, также глупо не обращать внимание на незнающих насыщения алчных европейских драконов, растопыривших свои когти, и даже, фактически помогать им, питая вражду и ополчаясь в негативном национализме против своих соотечественников из восточных областей и против единоверцев с юга. Кроме того, что это и очень вредно, и опасно, среди тех южан нет таких врагов, против которых нужно было бы ополчаться. С юга идёт свет Корана, оттуда пришло сияние Ислама. Они есть в наших сердцах и находятся повсюду.

Так вот, враждебность к этим единоверцам косвенно задевает и Ислам, и Коран. Враждебность же к Исламу и к Корану представляет собой некую враждебность к мирской и к потусторонней жизни всех соотечественников. Желая из патриотических побуждений служить общественной жизни и при этом разрушать фундамент обоих жизней - это не патриотизм, а безумие!..

ЧЕТВЁРТОЕ ПОЛОЖЕНИЕ.

Позитивный национализм исходит из внутренних потребностей общественной жизни; является причиной солидарности и взаимопомощи; даёт некую полезную силу; становится средством, укрепляющим исламское братство.

Это позитивное национальное мышление должно служить Исламу, должно быть его крепостью, его доспехами, но не должно занимать его место. Потому что в братстве, которое дано Исламом, содержится тысяча братств. Это братство остаётся вечным в загробном и вечном мирах. Поэтому, каким бы ни было сильным национальное братство, оно может быть лишь завесой того, исламского братства. Иначе, поменять их местами - это всё равно, что камни крепости, из которых она сделана, положить в находящуюся внутри неё сокровищницу, а алмазы из этой сокровищницы выбросить наружу. Это такое же глупое преступление!

О люди Корана и сыны этой страны! Уже не шестьсот, а скорее тысячу лет, ещё со времен Аббасидов вы, являясь знаменосцами Мудрого Корана, бросаете вызов всему миру и объявляете о Коране. Свой народ вы сделали крепостью для Корана и Ислама. Вы заставили умолкнуть весь мир, отбили ужасные нападения, и стали прекрасным подтверждением аята:

يَاْتِى اللّٰهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُٓ اَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِن۪ينَ اَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِر۪ينَ يُجَاهِدُونَ ف۪ى سَب۪يلِ اللّٰهِ

{[*]: "...Аллах приведёт людей, которых Он любит, и которые любят Его, смиренных перед верующими, великих над неверными, которые борются на пути Аллаха..." (Коран, 5:54).}

Теперь же, вы должны остерегаться того, чтобы стать подтверждением изречения первой части этого аята, и не оказаться втянутыми в интриги Европы и лицемеров, подражающих европейцам.

Одно положение, заслуживающее внимания:

Тюркская нация является самой многочисленной среди народов, составляющих исламский мир, и во всех концах света тюрки являются мусульманами. Они не разделились,

подобно другим входящим в Ислам нациям, на две части: на мусульманскую и немусульманскую. Где бы ни обитали тюркские народы - они мусульмане. Вышедшие из мусульманства или не являющиеся мусульманами тюрки вышли также и из тюркской нации. (Как, например, венгры.) Между тем, в других, даже маленьких народах, входящих в Ислам, есть как мусульмане, так и немусульмане.

О брат тюрк! Особенно ты прислушайся к этому! Твоя нация слилась с Исламом. Отделиться от него невозможно. Если ты отделишься, то исчезнешь! Вся прошлая слава твоего народа вошла на страницы Ислама. Эта слава не может быть стёрта никакой силой на земле, так и ты не стирай её из своего сердца из-за интриг и коварств дьявола!..

ПЯТОЕ ПОЛОЖЕНИЕ.

Пробудившиеся народы Азии, ухватившись за националистические идеи, двигаются, во всём подражая Европе; и даже жертвуют многими своими святынями. Между тем, облик каждой нации должен соответствовать её "духовным ценностям". Несмотря на одинаковый материал, фасон должен быть различный. На женщину не надевают форму жандарма! Пожилому имаму (священнослужителю) не подойдёт женское платье для танго. Также и слепое подражание много раз выставляет подражателя на посмешище. Потому что:

Во-первых,если Европа является некой торговой лавкой или казармой, то Азия - это пашня и храм. Коммерсант идёт на танцы, пахарь же идти туда не может. Атмосфера казармы не может сравниться с атмосферой места поклонения.

И то, что большинство пророков появились в Азии, а большинство философов - в Европе, является неким знаком, неким указанием Божественного Предопределения на то, что народы Азии могут быть приведены к пробуждению, к развитию и управляемости лишь религией и духовностью. Философия же и наука должны быть их помощниками, но не должны занимать их место.

Во-вторых,сравнивать Ислам с Христианством и, подобно Европе, становиться безразличным к религии, значит совершать большую ошибку. И к тому же, Европа сохраняет свою религию. То, что такие её большие люди, как Вильсон, Лойд Джордж и Венизелос, словно священники, фанатично преданы своей религии, свидетельствует о том, что Запад придерживается своей религии и даже, в некотором отношении, фанатично ей следует.

В третьих,сравнение Ислама с Христианством является сравнением разных вещей. Такое сравнение ошибочно. Потому что, когда Европа фанатично придерживалась своей религии, она не была цивилизованной, как только отбросила фанатизм, цивилизовалась.

И религия на протяжении трёхсот лет рождала в Европе междоусобные войны. И поскольку в руках деспотичных тиранов она была средством угнетения простонародья, неимущих и учёных, то у всех у них возникло временное чувство обиды на религию.

Что же касается Ислама, то, как свидетельствует история, за исключением одного раза, он никогда не становился причиной междоусобиц. И во времена, когда мусульмане с полной серьёзностью придерживались религиозных устоев, согласно своему времени они имели большое развитие. Свидетель этому - самый большой учитель Европы - Андалусское Исламское Государство. И как только исламское общество приняло состояние равнодушия к религии, оно впало в расстройство и опустилось.

И Ислам тысячами своих милосердных положений подобных обязательности закята и запретности ростовщичества, защищает простонародье и нуждающихся; а такими фразами, как

اَفَلاَيَعْقِلُونَ ٭ اَفَلاَيَتَفَكَّرُونَ ٭ اَفَلاَيَتَدَبَّرُونَ

{[*]: "...Неужели они не разумеют?" (Коран, 36:68); "...Неужели вы не поразмыслите?" (Коран, 6:50); "...Неужели они не задумываются?" (Коран, 4:82)} приводит в довод и пробуждает разум и науку, и защищает людей науки, а потому он постоянно был оплотом и прибежищем нуждающихся и учёных. Поэтому обижаться на Ислам нет никаких причин. Мудрость отличия Ислама от Христианства и других религий состоит в следующем:

Основой Ислама является абсолютное Единобожие, оно не даёт причинам и средствам настоящего воздействия; в отношении созидания и значимости не придаёт им никакого значения. Христианство же, поскольку приняло догмат о Троице, то считает причины и средства в некотором роде значимыми и не разрушает высокомерия. Словно придаёт своим главам и святым некое проявление Божественного Господства, становясь подтверждением аята:

اِتَّخَذُٓوا اَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ اَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللّٰهِ

{[*]: "Они взяли своих книжников и монахов за господ себе, помимо Аллаха..." (Коран, 9:31)}

Поэтому занимающие самое высокое положение в мире у христиан, сохраняя свою гордыню и себялюбие - подобно прежнему президенту Америки Вильсону - остаются фанатично религиозными. В Исламе

же, являющемся религией абсолютного Единобожия, те, кто в этом мире занимают высокие посты, должны либо оставить гордыню и высокомерие, либо в некоторой степени оставить свою религиозность. Поэтому часть из них становятся безразличными к религии, а может и превращаются в неверующих.

ШЕСТОЕ ПОЛОЖЕНИЕ.

Тем, кто проявляет чрезмерность в негативном национализме и идеях расизма, мы скажем:

Во-первых.

Лик этого мира, особенно эта наша страна, с давних пор подверглись очень многим переселениям и переменам. Наряду с этим, после того, как центр исламского правления был образован здесь, многие представители других народов, бросившись в него словно мотыльки, обосновались в этой стране. Итак, в таком состоянии, если откроется Книга Судеб, только тогда могут отличиться друг от друга истинные нации. А в таком случае, основывать свои действия и патриотизм на чистой националистической идее бессмысленно и очень вредно. Поэтому один из лидеров негативно настроенных националистов и приверженцев расистских взглядов, который также сильно безразличен к религии вынужден был сказать: "Если язык и религия одинаковы, то народ един". Поскольку это так, то придётся смотреть не на истинную нацию, а на языковые, религиозные и отечественные отношения. Если все три из них общие, то, по сути, это некая сильная нация. Если что-то одно не совпадает, то всё равно они будут входить в круг единого народа.

Во-вторых.

В качестве примера изложим две из сотен польз, приобретённых святой исламской нацией для общественной жизни сынов этого отечества:

Первая.Когда это исламское государство насчитывает двадцать-тридцать миллионов населения, перед большими европейскими державами его жизнь и существование помогла сохранить следующая, исходящая от света Корана, идея в его армии: "Если я умру, то шахид, если убью - то гази!" И с этой мыслью они с полным воодушевлением и радостью, улыбаясь, шли навстречу смерти. Постоянно держали Европу в страхе. Интересно, что ещё можно показать в этом мире, что породило бы в сердцах простодушных и не особо задумывающихся рядовых солдат такую высокую самоотверженность? Какой патриотизм может занять это место и побудить их с радостью жертвовать своей жизнью и миром?..

Вторая.Всякий раз, когда европейские драконы (великие державы) наносили удар этому исламскому государству, это вызывало плач и стоны трёхсот пятидесяти миллионного исламского мира. И для того, чтобы не вызывать такого недовольства и не заставлять их стонать, те колонизаторы отводили свою руку, подняв, опускали её. Какая же сила сможет занять место этой духовной и постоянной тыловой силы, приуменьшить которую ни в коей мере невозможно? Если есть такая, то пусть покажут! Да, эту великую, духовную тыловую силу нельзя обижать негативным национализмом и отвергающим других патриотизмом!..

СЕДЬМОЕ ПОЛОЖЕНИЕ.

Тем, кто показывает излишнюю патриотичность в негативном национализме, мы скажем: Если вы серьёзно любите эту нацию и переживаете за неё, то несите такой патриотизм, который выражал бы сострадание к большей её части. Иначе, безжалостное отношение к большинству, а также служение временной, беспечной общественной жизни меньшинства, не нуждающихся в сострадании, патриотизмом не является. Потому что патриотическое служение, которое основывается на националистической идее, может принести лишь временную пользу только двум из восьми частей нации. Будучи не достойными, они удостаиваются этого сострадания. Другие шесть частей из восьми: это или старики, или больные, или попавшие в беду, или дети, или очень слабые, или очень серьёзно думающие о загробной жизни, богобоязненные люди - все, которые больше чем для этого мира, нуждаясь в поддержке благословенных патриотов, желают некого света, утешения и сострадания для загробной и потусторонней жизни, к которой они обращены. Какой патриотизм позволит погасить для них этот свет и лишить их утешения?.. Но, увы! Где это сострадание к народу, где эта самоотверженность в служении ему!?

Нельзя терять надежду на милость Всевышнего. Потому что Аллах, если Ему будет угодно, из-за этих временных осложнений не оставит в расстройстве славное войско и величавую общину этих соотечественников, которые уже более тысячи лет используются Им в служении Корану и назначены его знаменосцами. Вновь Он зажжёт их свет и продлит их обязанность.

* * *

Четвёртая Тема

Предупреждение: Как четыре темы "Двадцать шестого Письма" не связаны между собой, также не связаны и "Десять Пунктов" этой Четвёртой Темы. Поэтому не нужно искать их взаимосвязь. Как они пришли на ум, так и были записаны. Они являются частью писем, отправленных одному важному ученику; представляют собой ответы на его пять-шесть вопросов.

Первый Пункт

Во-вторых.

В своём письме ты пишешь: "В толковании фразы رَبُّ الْعَالَم۪ينَ {[*]: "Господь миров" (Коран, 1:2)} говорится о восемнадцати тысячах миров". Тебя интересует смысл этого числа.

Брат мой, сейчас смысла этого числа я не знаю, но могу сказать вот что: Фразы Мудрого Корана не ограничиваются каким-то одним смыслом, а потому как он является обращением ко всем слоям человечества, то представляет собой некое целое, заключающее в себе все смыслы для каждого из тех слоёв. Смыслы, разъяснённые в толкованиях, являются отдельными случаями тех всецелых правил. Каждый учёный, каждый толкователь говорит о каком-либо отдельном элементе того целого. Опираясь либо на свои открытия, либо на аргументы, либо на свой метод, он отдаёт предпочтение одному из смыслов. Так и здесь группа толкователей открыла некий смысл, соответствующий этому числу.

Например, такое многократно повторяемое святыми праведниками предложение, как:

مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ يَلْتَقِيَانِ بَيْنَهُمَا بَرْزَخٌ لاَيَبْغِيَانِ

{[*]: "Он разъединил моря, которые готовы встретиться. Между ними преграда, через которою они не устремятся" (Коран, 55:19-20)} имеет множество смысловых значений: это и моря Господства и поклонения в мирах необходимого и вероятного; и море мира этого и мира иного; и море мира скрытого с морем мира явного; а также Атлантический и Тихий, Северный Ледовитый и Индийский океаны; и Греческое море и Персидский залив; и Средиземное море и Чёрное моря с Босфором (где и обитает рыба, называемая марджан); и Средиземное море с Красным морем и Суэцким каналом; и моря с пресной и солёной водой; и находящиеся под

землёй разветвлённые моря пресной воды и находящиеся на поверхности земли связанные между собой солёные моря; и такие большие реки как Нил, Тигр и Евфрат, подобные маленьким пресным морям, и большие солёные моря, в которые они впадают. Все они могут подразумеваться в этом аяте, и могут быть его прямыми и переносными смыслами. Итак, подобно этому, фраза:

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ

{[*]: "Хвала - Аллаху, Господу миров". (Коран, 1:2)} также содержит очень много смыслов. Люди прозрения (эхл-и кашф) и истины, согласно своим открытиям, сообщают разные из них.

Я тоже думаю, что в небесах имеются тысячи миров. Каждая из некоторой части звёзд может быть отдельным миром. И на земле каждый вид созданий является своего рода миром. И даже каждый человек - это некий маленький мир. Ну а такой оборот, как: رَبِّ الْعَالَم۪ينَ {[*]: "Господь миров" (Коран, 1:2)} означает, что: "Каждый из миров управляется, обеспечивается и воспитывается прямо и непосредственно Господством Всевышнего Творца".

В-третьих.

Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) объявил:

اِذَٓا اَرَادَ اللّٰهُ بِقَوْمٍ خَيْرًا اَبْصَرَهُمْ بِعُيُوبِ اَنْفُسِهِمْ

{[*]: "Когда Аллах пожелает блага какому-либо народу, то покажет ему его недостатки"}

И в Мудром Коране приводятся слова пророка Юсуфа (мир ему), который сказал:

وَمَٓا اُبَرِّئُ نَفْس۪ىٓ اِنَّ النَّفْسَ لَاَمَّارَةٌ بِالسُّٓوءِ

{[*]: "Я не оправдываю свой нафс, ведь нафс побуждает к злу" (Коран, 12:53).} Да, кто сам себя одобряет и полагается на себя - тот несчастен. Тот же, кто видит свои недостатки - счастливый. Так что ты - счастливый. Однако, бывает так, что повелевающий нафс превращается в кающегося или смиренного, однако передаёт своё оружие и снаряжение нервам. Нервы и нрав же исполняют его обязанности до конца жизни. И, хотя повелевающий нафс давно умер, проявления его снова бывают видны. Многие большие святые и праведники, хотя их нафс был смиренным, всё же жаловались на повелевающий нафс. И они рыдали от пороков и болезней сердца, хотя их сердца были весьма здравы и светлы. Так вот, таким людям мешают не повелевающий нафс, а его обязанности, переданные нервам. Болезнь же у них не в сердце, а в воображении. Иншааллах, мой дорогой брат, вас тревожат не нафс и сердечные пороки, а скорее это то, описанное нами состояние, которое для продолжения борьбы, согласно человеческой сути, было передано нервам, и которое становится причиной постоянного развития.

* * *

Второй Пункт

Объяснение трёх вопросов, заданных бывшим имамом, имеется в книгах "Рисале-и Нур". Сейчас мы сделаем лишь краткое указание:

Его первый вопрос: "

Мухйиддин Араби, в своём письме Фахреддину Рази, сказал: "Знание Аллаха - это не то же, что знание о Его существовании". Что это значит и какова цель сказанного?"

Во-первых.

В предисловии прочтённого ему "Двадцать второго Слова" пример и подобие разницы между истинным и внешним единобожием указывают на эту цель. А Второй и Третий разделы "Тридцать второго слова", и его "Цели", дают этой цели объяснение.

Во-вторых.

Мухйиддин Араби считал, что трактовки имамов "Усул-юддина" и учёных богословия (Келям) относительно вероубеждения, существования Необходимо Сущего Творца и Единобожия были недостаточны, поэтому он написал такие слова Фахреддину Рази - одному из имамов богословия.

Да, познание Бога, обретаемое посредством богословия (Келяма), не даёт совершенного познания Всевышнего и полного ощущения Божественного присутствия (хузур). Когда же это происходит способом Корана-Превосходно Излагающего, то даёт и полное познание, и полнейшее чувство присутствия Всевышнего. Иншааллах, все темы "Рисале-и Нур" служат на этой широкой и светлой дороге Мудрого Корана некими электрическими лампами.

И насколько недостаточным на взгляд Мухйиддина Араби выглядит познание Аллаха, полученное Фахреддином Рази посредством богословия (Келяма), настолько же недостаточным, по сравнению с познанием, получаемым по секрету пророческого наследия непосредственно из Мудрого Корана, является познание, обретаемое путём тасаввуфа. Потому что принцип Мухйиддина Араби, для обретения постоянного хузура, говоря: لاَمَوْجُودَ اِلاَّهُوَ {[*]: "Ничего не существует, кроме Аллаха."} дошёл до некого отрицания существования Вселенной. Другие же, также для обретения постоянного хузура, говоря: لاَمَشْهُودَ اِلاَّهُوَ {[*]: "Нет ничего видимого, кроме Аллаха."} словно погрузив Вселенную в полное забвение, вошли в некое странное состояние.

Познание же, обретаемое из Мудрого Корана вместе с тем, что даёт постоянный хузур, не обрекает Вселенную на небытие и не заключает её в полное забвение. Но, выводя её из самопроизвольности, использует во имя Аллаха. Всякая вещь становится зеркалом познания. Как сказал Са'ди Ширази:

دَرْ نَظَرِ هُوشِيَارْ هَرْ وَرَق۪ى دَفْتَر۪يسْتْ اَزْ مَعْرِفَتِ كِرْدِگَارْ

{[*]: "На взгляд бдительного человека каждый лист является тетрадью познания (сотворившего его) Мастера - Аллаха."} В каждой вещи открывается окно познания Всевышнего.

Что же касается разницы между принципом учёных богословия и истинным способом, взятым из Корана, в некоторых "Словах" мы привели следующий пример: Для того, чтобы достать воду, некоторые проводят трубы к источникам, расположенным в далёких горах. Другие же добывают её в любом месте, выкопав колодец. Первая группа испытывает многие трудности, трубы забиваются, вода останавливается. Однако тот, кто может в любом месте выкопать колодец, без проблем находит воду повсюду. И точно также, учёные богословия (Келяма) рубят причины на краю мира посредством невозможности цепи и кругооборота, а затем, посредством этого доказывают бытие Необходимо Сущего Творца. Следуют по длинному пути. Однако истинный путь Мудрого Корана находит и достаёт воду повсюду. Каждый его аят, словно посох Мусы, к чему бы ни прикоснулся, извергает оттуда фонтан живой воды. В каждой вещи даёт увидеть правило:

وَ ف۪ى كُلِّ شَىْءٍ لَهُ اٰيَةٌ تَدُلُّ عَلٰٓى اَنَّهُ وَاحِدٌ

{[*]: "В каждой вещи есть доказательство Его единственности."}

И вера не состоит только лишь из знания, в ней есть доля ещё множества чувств. Подобно тому, как пища, попадая в желудок, расщепляется в разных образах и распределяется по разным сосудам. Так и положения веры, поступающие через знание, после вхождения в "желудок" разума, всасываются всеми человеческими аспектами, такими, как душа, сердце, таинство, нафс и так далее, каждый из них, в соответствии со своей степенью, получает от них свою долю. Если же их доли не будет, это будет недостатком. Так вот, Мухйиддин Араби напомнил Фахреддину Рази об этом пункте.

* * *

Третий Пункт

Каким образом аят وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَن۪ٓى اٰدَمَ {[*]: "Мы почтили сынов Адама..." (Коран, 17:70)} совпадает по смыслу с аятом اِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولاً {[*]: "...Воистину, он (человек) является несправедливым и невежественным" (Коран, 33:72)}

Ответ.

Объяснение этого есть в "Одиннадцатом" и "Двадцать третьем" Словах, а также во Втором Плоде Пятой Ветви "Двадцать четвёртого" Слова. Вкратце секрет заключается в следующем::

Аллах Своим совершенным могуществом создаёт много вещей из одной вещи и наделяет их многими обязанностями, на одной странице пишет тысячу книг. И подобно этому, Он создал человека неким содержательным видом, вобравшим в себя множество видов. То есть, посредством человека, являющегося одним видом, Он пожелал привести в исполнение обязанности разнообразных степеней всех видов животных, и таким образом для человеческих чувств и способностей не поставил никаких естественных границ или пределов, оставил их свободными. Чувства и способности других живых существ ограничены, находятся под естественными пределами. Между тем, каждая способность человека, словно странствует среди бескрайнего пространства, движется в сторону бесконечности. И эти неограниченные способности ему даны потому, что он стал неким зеркалом для бескрайних проявлений имён Создателя Вселенной.

Например, с жадностью человек, даже если ему будет дан весь мир, скажет: هَلْ مِنْ مَز۪يدٍ {[*]: "Нет ли ещё?".} А со своим эгоизмом он ради собственной выгоды согласится на вред тысячам людей. И так далее. Как в плохих нравах человек может "развиваться" до бесконечности и дойти до степени Намрудов и Фараонов, являясь (в превосходном наклонении) несправедливейшим, так и в благих нравах он может удостоиться бесконечного прогресса, возвысившись до степени пророков и праведников.

И человек, в отличие от животных, является невежественным в вопросах добычи необходимого для его жизни, вынужден всему учиться. А поскольку нуждается он в бесчисленных вещах, то является (в превосходном наклонении) очень невежественным. Животное же, когда приходит в этот мир, мало в чём нуждается, а тому, в чём нуждается, обучается за пару месяцев или за пару дней, и иногда и за пару часов. Словно оно было подготовлено

в другом мире, а затем пришло сюда. Человек же только через год-два встаёт на ноги и лишь к пятнадцати годам начинает отличать вредное от полезного. Так что гипербола "джахуль" (очень невежественный) указывает также и на этот смысл.

* * *

Четвёртый Пункт

Вы спрашиваете, какова мудрость заключенная в повелении:

جَدِّدُوا ا۪يمَانَكُمْ بِلآَ اِلٰهَ اِلاَّ اللّٰهُ

{[*]: "Обновляйте вашу веру словами" "Нет божества, кроме Аллаха"}

О мудрости этого мы говорили во многих "Словах". Одна из сторон её такова: Поскольку и личность человека, и мир вокруг него постоянно обновляется, то он постоянно нуждается в обновлении веры. Потому что каждая человеческая личность, по смыслу, имеет множество личностей. Каждый новый год её жизни, а скорее каждый новый день, и даже каждый новый час она может считаться новой, другой личностью. Потому что, входя в поток времени, та одна личность становится некой моделью, и каждый день надевает на себя образ некой другой, новой личности.

И как в человеке существует подобное многоликие и обновление, так и мир, в котором он находится не стоит на месте. Он уходит, и на его место приходит другой. Постоянно происходит обновление, каждый день открываются врата некого другого мира. Вера же является и светом жизни каждой единицы той личности, и сиянием мира, в который она входит. Фраза же: لآَ اِلٰهَ اِلاَّ اللّٰهُ {[*]: "Нет божества, кроме Аллаха."} некий ключ, открывающий этот свет.

И поскольку в человеке повелевают нафс, страсти, сомнения и дьявол, то, используя его беспечность, они постоянно строят множество хитростей для того, чтобы повредить его вере посредством сомнений и наущений, стараются погасить её свет. А также имеется множество слов и поступков, которые явно противоречат шариату и даже, на взгляд некоторых имамов, влияют на человека, подобно неверию. Поэтому постоянно, каждый час, каждый день имеется нужда в обновлении веры.

Вопрос.

Учёные богословия (Келяма), заключив Вселенную внутрь краткого определения "Имкан и Худус", мысленно поднимаются над ней, после чего доказывают Единственность Аллаха. Часть последователей тасаввуфа, для того, чтобы обрести в Единобожии полный хузур, говоря: لاَمَشْهُودَ اِلاَّهُوَ забывают о Вселенной, затянув её завесой забвения, после чего обретают искомое ими. Другая их часть находит то истинное единобожие и полный хузур со словами: لاَمَوْجُودَ اِلاَّهُوَ облекая Вселенную в образ некой фантазии и бросая её в небытие, затем обретают полный хузур. Однако, ты, вне этих трёх путей, показываешь некий великий путь в Коране. И в качестве его лозунга говоришь: لاَمَعْبُودَ اِلاَّهُوَ ، لاَمَقْصُودَ اِلاَّهُوَ {[*]: "Нет никого, достойного поклонения, кроме Него. Нет желаемого, кроме Него."} Покажи вкратце этот путь и его аргументацию Единобожия.

Ответ.

Все "Слова" и все "Письма" показывают этот путь. Сейчас, как вы желаете, мы в общих чертах укажем на его длинное доказательство и широкий аргумент. Итак:

Каждая вещь в мире вручает всё сущее своему Создателю. И каждое произведение во Вселенной показывает, что все произведения созданы его Творцом. И каждое созидающее действие во Вселенной подтверждает, что все действия принадлежат его деятелю. И каждое имя, проявляющееся в созданиях, указывает, что его Носителю принадлежат все имена и звания. Следовательно, каждая вещь является непосредственным доказательством Единобожия и неким окном познания Аллаха. Да, каждое произведение, особенно если это живое создание, представляет собой маленькую копию Вселенной, семечко мира и плод земного шара. А в таком случае, Тот, Кто создал эту копию, это семечко и плод, непременно является Тем же, Кто создал и всю Вселенную. Потому что создателем плода не может быть кто-то другой, кроме создателя дерева. Значит, как каждое произведение вручает все произведения своему Творцу, так и каждое действие придаёт всю деятельность своему Вершителю.

Потому что мы видим, что каждое созидающее действие выглядит, как краешек одного из охватывающих всё сущее, широких и протянувшихся от частиц до солнца, длинных законов Божественного Созидания. Значит, Обладатель этого единичного созидающего действия должен быть Вершителем всей деятельности, охватывающей всех тех существ и протянувшейся от частиц до солнца. Да, Тот, Кто оживляет одну муху, будет

Тем же, Кто создаёт всех насекомых, мелких животных и оживляет землю. И Тот, Кто, как маленьких мевлеви, вращает частицы атомов, должен быть Тем же, Кто последовательно приводит в действие всех созданий и ведёт Солнце с его планетами. Потому что закон - это некая последовательность, с ней связаны действия.

Значит, как каждое произведение вручает своему Творцу все произведения, а каждое созидающее действие делает все действия принадлежащими Своему Вершителю, также и каждое Имя, проявляющееся во Вселенной, придаёт своему Носителю все имена и доказывает, что все они являются Его званиями. Потому что проявляющиеся во Вселенной Имена, подобно находящимся внутри друг друга кругам и словно семь цветов белого света, входят друг в друга, друг другу помогают и дополняют и украшают действия друг друга.

Например, когда имя Оживляющий проявляется в некой вещи и наделяет её жизнью, проявляется также имя Мудрый и с мудростью устраивает тело того живого существа, являющееся его неким гнездом. А также проявляется и имя Щедрый, украшая это гнездо. И в тот же миг начинает проявляться имя Милосердный, милостиво подготавливая всё необходимое для того тела. И в то же время становится заметным проявление имени Кормилец, неким неожиданным образом давая тому существу материальное и духовное питание, необходимое для продолжения его жизни. И так далее. Значит, Кому принадлежит имя Мухйи (Оживляющий), Тому же принадлежит светлое и объемлющее всю Вселенную имя Хаким (Мудрый), а также имя Рахим (Милосердный), милостиво заботящееся за всеми существами, тоже - Его, и Он - хозяин имени Раззак (Кормилец), щедро обеспечивающего питанием всех живых созданий и так далее.

Следовательно, каждое Имя, каждое действие и каждое произведение являются такими доказательствами Единобожия, которые представляют собой печати и штампы Единства и Единственности Бога, указывающие на то, что написанные на страницах Вселенной и в строках веков, называемые существами, все слова, выведены пером их Владельца.

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى مَنْ قَالَ "اَفْضَلُ مَا قُلْتُ اَنَا وَالنَّبِيُّونَ مِنْ قَبْل۪ى لآَ اِلٰهَ اِلاَّ اللّٰهُ " وَ عَلٰٓى اٰلِه۪ وَصَحْبِه۪ وَسَلِّمْ

{[*]: "О Аллах! Благослови и приветствуй того, кто сказал: "Лучшими из слов, сказанных мной и прежними пророками, являются слова: "Нет божества, кроме Аллаха", - а также благослови его семью и сподвижников".}

* * *

Пятый Пункт

Во-вторых.

В вашем письме вы спрашиваете: "Достаточно ли исповедания? لآَ اِلٰهَ اِلاَّ اللّٰهُ {[*]: "Нет божества, кроме Аллаха."} То есть, может ли быть спасшимся тот, кто не говорит? مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ {[*]: "Мухаммад - посланник Аллаха."}

Ответ на этот вопрос является очень длинным. Сейчас скажем лишь следующее:

Две части "шахады" неотделимы друг от друга. Они доказывают и заключают друг друга, друг без друга быть не могут. Поскольку Мухаммад (Мир Ему и Благо) является "Печатью Пророков" и наследником всех пророков, конечно, он стоит во главе всех путей достижения истины. Вне его великой дороги не может быть другого пути истины и спасения. Все имамы из людей познания и изыскания истины, подобно Са'ди Ширази, говорят:

مُحَالَسْتْ سَعْد۪ى بَرَاهِ نَجَاتْ ٭ ظَفَرْ بُرْدَنْ جُزْ دَرْ پَىِ مُصْطَفٰى

{[*]: "О Са'ди! Вне дозволенного Мухаммадом Мустафой (Мир Ему и Благо) невозможно обрести победу на пути спасения!"}

И ещё они сказали:

كُلُّ الطُّرُقِ مَسْدُودٌ اِلاَّالْمِنْهَاجَ الْمُحَمَّدِىَّ

{[*]: "Кроме пути, прочерченного Мухаммадом (Мир Ему и Благо), все другие пути закрыты."}

Однако, порой бывает так, что, следуя пути Ахмада (Мир Ему и Благо), некоторые не знают об этом. А некоторые, бывает, не знают о Пророке (Мир Ему и Благо), но путь, по которому они идут, является частью пути Ахмада (Мир Ему и Благо). И иногда бывает, что человек находится в неком психически ненормальном или самозабвенном состоянии, пребывает в изоляции или ведёт дикий образ жизни, не задумываясь о пути Мухаммада (Мир Ему и Благо), и для него достаточно исповедания только слов: لآَ اِلٰهَ اِلاَّ اللّٰهُ {[*]: "Нет божества, кроме Аллаха."} Но вместе с тем, самым важным здесь является следующее: Несуществование принятия - это одно, а принятие несуществования - это другое. Эти разнообразные помешанные, отшельники или не слышавшие и не ведающие люди не знают или не думают о Пророке (Мир Ему и Благо), чтобы иметь возможность принять его. И поэтому в этом вопросе

остаются в невежестве. В познании Аллаха они знают только, что: لآَ اِلٰهَ اِلاَّ اللّٰهُ {[*]: "Нет божества, кроме Аллаха."} Такие ещё могут быть спасшимися. Однако, если человек слышал о Пророке (Мир Ему и Благо), знаком с его призывом, но не подтверждает его, то Аллаха он не познает. В отношении него одна фраза: لآَ اِلٰهَ اِلاَّ اللّٰهُ {[*]: "Нет божества, кроме Аллаха."} не передаёт того Единобожия, которое стало бы причиной спасения. Потому что такое состояние является не тем невежественным несуществованием принятия, которое в некоторой степени может быть уважительной причиной, а скорее это принятие несуществования и отрицание. Человек, который отрицает Мухаммада (Мир Ему и Благо), ставшего своими чудесами и делами основой гордости Вселенной и причиной славы человеческого рода, конечно, ни в каком отношении не сможет удостоиться никакого света и не познает Аллаха. И так далее, на этот раз достаточно.

* * *

Шестой Пункт

В-третьих.

В Первой Теме, называемой "диспутом с сатаной", некоторые выражения, относящиеся к принципу сатаны, оказались весьма непристойными. И, хотя они были смягчены словами "Да упасёт Аллах!.." и оговорками о предположении невероятного, всё же бросают меня в дрожь. И ещё, в отправленной вам части были некоторые незначительный изменения. Смогли ли вы отредактировать по ней свой экземпляр? Поручаю вашему соображению вычеркнуть оттуда ненужные на ваш взгляд обороты.

Мой дорогой брат, эта тема очень важна. Потому что учителем безбожников является сатана. Если он не будет изобличён, его подражатели не поверят. Поскольку Мудрый Коран для того, чтобы отвергнуть непристойные выражения неверных упоминает их, также и я, набравшись смелости для того, чтобы показать полную безосновательность этого сатанинского учения, вообразив невероятное, применил с трепетом те невежественные и глупые выражения, которые вынуждены принять, по требованию своего же учения, и которые выказывают языком их доктрины члены этого дьявольского течения, хотят они того или нет. Однако, поступив таким образом

и загнав их на дно колодца, повсюду подняли флаг Корана и раскрыли их обман. Посмотри на эту победу с помощью следующего примера: Представим некий очень высокий минарет, задевающий своей вершиной небеса, под которым выкопан колодец, глубиной до самого центра земли. Итак, теперь есть две группы, которые спорят, желая доказать местонахождение муэдзина, чей азан раздаётся по всей стране и слышен всем жителям. Первая группа говорит: "Он на вершине минарета, объявляет азан на весь мир. Потому что мы его слышим, он живой и возвышенный. Хотя не каждый может увидеть его на том высоком месте, но каждый, согласно своему уровню, видит его на ступенях, когда тот поднимается и спускается, из чего понимает: "Он выходит наверх и, где бы ни появился, ему принадлежит то высокое положение". Другая же, сатанинская и глупая группа говорит: "Нет! Его место не на вершине минарета, а, где бы он ни появился, его место на дне колодца". Между тем, никто не видел и не может увидеть его там. Если представить, что он был бы тяжёлым и безвольным, как камень, то конечно, он был бы на дне колодца, и кто-то его там бы увидел.

Итак, разница между положениями, которые оспариваются теми двумя группами, представляет собой длинное расстояние от вершины минарета до дна колодца. Община людей света, называемая обществом Аллаха, показывает того великого муэдзина обладателям высокого взгляда на вершине минарета. А тем, чей взгляд не достигает той степени и близоруким, в соответствии с их уровнями, они показывают его на одной из ступеней. Даже маленький признак достаточен им в качестве доказательства того, что этот муэдзин не является каким-то безжизненным телом как камень, а наоборот, Он - совершенный человек и когда того захочет, поднимается наверх, появляется и читает азан. Другая же группа, называемая обществом дьявола, рассуждая по-глупому, говорит: "Или покажите его всем на вершине минарета, или же его место на дне колодца". От своей глупости они не понимают, что показать его всем на вершине минарета невозможно потому, что не каждый взгляд может устремиться туда. И, вводя, таким образом, в заблуждение, они хотят захватить всё то расстояние, кроме вершины минарета.

Итак, для того, чтобы разрешить спор этих двух групп, выходит некий человек, который говорит тому обществу сатаны:

"О злосчастные! Если место этого великого муэдзина на дне колодца, то он должен быть безжизненным, неодушевлённым и бессильным, как камень. И его не должно быть видно ни на ступенях колодца, ни на уровнях минарета. Но, поскольку вы его там видите, то конечно, он не будет

бессильным, неодушевлённым и не имеющим истины. Его местом будет вершина минарета. Так что, или покажите его на дне колодца - а вы никак не сможете показать его там и никого в этом не убедите - или же замолчите! Вашу правоту может подтвердить лишь дно колодца. Другие же места и длинное расстояние, принадлежит благословенному обществу; и, кроме дна колодца где покажут того муэдзина, выиграют спор".

Итак, подобно этому примеру, тема "диспуты с сатаной" забирает из рук сатанинского общества длинное расстояние от седьмого неба до земли, принуждает их и сдавливает. Оставляет им самое нелогическое, невозможное и отвратительное место. Загоняет их в самую узкую щель, в которую не сможет войти никто, и захватывает все расстояние от имени Корана.

Если у них спросить: "Каков Коран?" Они ответят: "Прекрасная и дающая урок морали книга человека". Тогда им говорится: "В таком случае, это Слово Аллаха и вы вынуждены принять это. Потому что, согласно вашему учению, вы не сможете назвать её "Прекрасной!"

И если у них спросить: "Кем вы считаете Пророка?" Они ответят: "Очень умный и благонравный человек". Тогда им будет сказано: "В таком случае уверуйте. Потому что, если он благонравен и благоразумен, то, в любом случае, является Посланником Аллаха. Потому что это ваше слово "благо" не входит в рамки вашего учения, согласно ему вы не сможете так сказать". И так далее. Другие стороны истины можно сопоставить с остальными указаниями примера.

Итак, основываясь на этом секрете "Первая Тема", дискутирующая с тем дьяволом, показывает, что для спасения своей веры верующим людям не обязательно знать о чудесах Ахмада (Мир Ему и Благо) и обучаться его твёрдым доказательствам. Любой простой признак, каждый маленький аргумент спасает их веру. Каждое состояние, каждая черта характера Ахмада (Мир Ему и Благо), каждое его Пророческое поведение становится для них неким отдельным чудом, доказывает, что он не находится на дне колодца в нижайшем из низких, но имеет место на наивысших высотах рая.

* * *

Седьмой Пункт

Один поучительный урок.

[Для того, чтобы укрепить духовную силу некоторых моих друзей, впавших в сомнение и утративших усердие, по указанию семи случаев я был вынужден рассказать об одном Божественном даре и благоволении, касающемся исключительно служения Корану, желая таким образом спасти тех некоторых моих особочувствительных друзей. Четыре из тех семи случаев произошли с людьми, которые были мне друзьями, но, чисто ради мирских устремлений, обрели враждебность не ко мне лично, но в отношении моего служения Корану. За что, вопреки задуманному, получили наказание. Другие же три случая из семи произошли с моими серьёзными друзьями, которые друзьями и остались, но временно не проявили отваги, требуемой дружбой, надеясь, что, проявив симпатию к мирским людям, они достигнут своих мирских целей и обезопасят себя. Однако, к сожалению, три этих моих друга, вопреки желаемому, нашли порицания.]

Итак, вот первые четыре внешних друга, которые впоследствии проявили враждебность:

Первый.

Один начальник всяческими способами обращался ко мне, прося один экземпляр "Десятого Слова". Я дал ему его. Он же, ради повышения в должности, оставил нашу дружбу и облачился в состояние враждебности. Отдал эту книгу в виде уведомления и жалобы губернатору. Однако, в качестве знака почтенности служения Корану, вместо повышения, он был понижен.

Второй.

Другой начальник, который, будучи другом, из уважения к своему начальству и для того, чтобы обрести благосклонность мирских людей, принял враждебное и соперническое состояние не ко мне лично, но к моему служению (вере). Однако, вопреки задуманному, получил наказание. По неожиданной причине его на два с половиной года посадили в тюрьму. После он попросил одного служителя Корана помолиться за него. Иншааллах, может он спасётся, потому что за него помолились.

Третий.

Один учитель, с виду казавшийся другом. И я смотрел на него, как на друга. Затем, для того, чтобы перевестись в Барлу и поселиться там, он избрал некое враждебное состояние по отношению к нам. Но, вопреки намеченному, получил наказание. Из учительства его забрали в армию. И он оказался ещё дальше от Барлы.

Четвёртый.

Ещё один учитель, (поскольку я знал его, как хафиза и религиозного человека) считая, что он будет моим другом в служении Корану, я проявил к нему чистосердечную дружбу. Затем он, для того, чтобы привлечь симпатии мирских людей, из-за одного единственного слова одного начальника, принял в отношении нас очень холодное и трусливое положение. Но, вопреки своим намерениям, был наказан. Получил от ревизора строгий выговор и был отстранён от должности.

Итак, подобно тому, как эти четыре человека, приняв враждебное состояние, получили наказание, так и три моих друга, поскольку не проявили смелости, требуемой серьёзной дружбой, получили не наказание, но некое предупреждение в виде результата, противоположного тому, что они хотели.

Первый.

Это один уважаемый человек, являющийся моим очень важным, серьёзным и истинным учеником, который постоянно писал и распространял "Слова". С приходом одного несерьёзного большого чиновника и после одного происшествия он спрятал написанные им "Слова", а также временно отказался от дальнейшего переписывания, дабы мирские люди не причинили ему неприятностей и чтобы обезопасить себя от их зла. Однако, вследствие ошибки, которую он совершил, временно приостановив служение Корану, на целый год перед ним встала беда, как осуждение на выплату тысячи лир. Как только он вознамерился вновь заняться переписыванием и вернулся к прежнему состоянию, он избавился от того иска, слава Аллаху, получил оправдание. Будучи бедняком, спасся от выплаты тысячи лир.

Второй.

Один человек, который уже больше пяти лет является моим преданным, серьёзным и смелым другом. Для того, чтобы заработать хорошее расположение мирских людей и вновь пришедшего руководителя, он, будучи моим соседом, непроизвольно, не задумываясь о том, не встречался со мной на протяжении нескольких месяцев. И даже не пришёл во время праздника и рамазана. Однако, деревенский вопрос решился вопреки его желанию, и его авторитет был подорван.

Третий.

Это один хафиз, который встречался со мной один-два раза в неделю. Он стал имамом и для того, чтобы повязать чалму, два месяца ко мне не приходил. И даже не пришёл в праздники. Вопреки ожидаемому, ему не повязали чалму даже через семь-восемь месяцев его служения в мечети имамом, что было необычно.

Итак, есть ещё много случаев, подобных этим. Однако, чтобы не обижать некоторых людей, я не стану упоминать о них. Каким бы ни был слабым признаком каждый отдельный такой случай, но в их общности можно ощутить некую силу. Они убеждают в том, что: не из-за моей личности - потому что я не вижу себя достойным никакого почтения - но лишь из-за служения Корану, наше дело находится под благоволением и защитой Всевышнего.

Мои друзья должны задуматься над этим и не впадать в сомнения. Поскольку к моему служению есть некое благоволение Всевышнего, и поскольку оно является причиной не для гордости, а для благодарности, и так как есть повеление:

وَ اَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ

{[*]: "О милости твоего Господа возвещай" (Коран, 93:11),} то основываясь на данном секрете, я неким частным образом сообщаю это своим друзьям.

* * *

Восьмой Пункт

[Примечание к третьему примеру третьей точки пятой причины, препятствующей иджтихаду, из "Двадцать седьмого Слова".]

Один важный вопрос.

Некоторые исследователи истины говорят, что Слова Корана, а также поминаний и других восхвалений Всевышнего во многих отношениях наполняют светом духовные аспекты человека, дают ему духовную пищу. Если их смысл будет непонятен, то сами по себе слова этого не передают, их не достаточно. Слово - это некая одежда. Если её сменить, и каждый народ наденет на те смыслы слова на своём языке, то разве не будет это более полезно?"

Ответ.

Слова Корана и восхвалений, произносимых Пророком (Мир Ему и Благо) - это не какая-то безжизненная одежда, но своего рода живая

кожа на теле, точнее, они стали кожей с течением времени. Одежду сменить можно, однако смена кожи наносит телу вред. Благословенные слова намаза и азана стали для их привычных смыслов знаком и названием, а собственное имя и название не меняется. Я много изучал одно состояние, испытанное мной самим, и увидел, что оно является истинным. Это состояние таково:

В день Арафа я по сто раз повторял суру Ихлас и заметил, что часть моих духовных чувств берёт своё питание от нескольких повторений, после чего останавливаются. И некоторая часть таких чувств, как мышление, какое-то время смотрит в сторону смысла, берёт свою долю, но тоже останавливается. А такие аспекты, как сердце получают свою часть от некоторых поминаний (зикров), являющихся почвой для духовного наслаждения, но после тоже умолкают, и так далее. Постепенно все они насыщаются и остаётся лишь некоторая часть чувств, которые не устают очень долго, продолжаются, не оставляя никакой нужды в смысле и изучении. Невнимательность не вредит им, как вредит способности мышления. Им достаточно слова, убедительного общего значения и привычного смысла, находящего в их названиях и знаках. Если в тот момент задуматься о смысле, это принесёт вредную усталость. И эти продолжительные чувства не нуждаются в понимании и осознании, скорее, они проявляют потребность в напоминании, поощрении и обращении. И этих слов, подобных коже, им достаточно, они для них играют роль смысла. И особенно, с напоминанием о том, что эти арабские фразы являются Словом Аллаха и Божественной Речью, они становятся причиной постоянного воодушевления.

Итак, это испытанное мной самим состояние показывает, что произнесение на другом языке таких истин, как азан, тасбихаты намаза и постоянно повторяемые суры, подобные Фатихе и Ихласу, является очень вредным. Потому что с потерей Слов Всевышнего и Пророка, являющихся постоянным источником, теряются и постоянные ощущения тех постоянных тонких чувств. С потерей как минимум десяти воздаяний каждой буквы, и так как не продолжается постоянный хузур для каждого в намазе, то с невнимательностью эти человеческие выражения перевода на другой язык привнесут в душу мрак и станут вредными. Да, Имам Азам сказал: "Фраза لآَ اِلٰهَ اِلاَّ اللّٰهُ {[*]: "Нет божества, кроме Аллаха."} это знак и название единобожия". И мы тоже, подобно ему, говорим: Большая часть слов восхваления и поминания Аллаха, особенно содержащиеся в азане и намазе, стали некими знаками и названиями. И как знаки, они больше, чем к своему словарному смыслу, обращены

к смыслу, принятому шариатом. А в таком случае, по шариату, изменить их невозможно. Их краткий смысл, который нужно знать каждому верующему, то есть, их сжатое толкование может быстро выучить даже самый простой человек. Так какое оправдание могут иметь люди, которые всю свою жизнь проживают в Исламе, забивают свою голову тысячами бесполезных вещей и не изучают общий смысл этих являющихся ключом к вечному счастью благословенных слов, который можно выучить за одну-две недели; какими они могут быть мусульманами, как могут называться "умными людьми"?.. И из-за лени таких субъектов неразумно разрушать оболочки этих источников света!..

И к какой бы нации ни принадлежал тот, кто произносит "Субханаллах", он понимает, что этим словом превозносит Всевышнего. Так разве этого не достаточно? Если он обратится к его смыслу на своём языке, то для разума хватит и одного раза, чтобы научиться ему. Между тем, в день он повторяет это слово сотню раз. Это многократное повторение, и его краткий смысл, проникший в это слово и смешавшийся с ним, не считая части для обучения разума, является почвой для большого света и духовного воздействия. Особенно святость, обретённая в связи с отношением этих фраз к Речи Всевышнего, и духовное воздействие, и свет, исходящие от этой святости, очень важны.

Одним словом,ничто не сможет заменить святые Божественные слова, являющиеся оболочками основ вероубеждения, ничто не сможет занять их место и исполнить их функции. Даже если временно сможет, то не сможет сделать это постоянно, возвышенно и свято.

Также не остаётся нужды и в изменении слов, являющихся оболочками второстепенных религиозных предписаний. Потому что с наставлениями, разными уроками, обучениями и проповедями нужда устраняется.

Вывод.Ёмкость арабского языка, являющегося языком "нахви", а также чудесное красноречие слов Корана таковы, что переводу не поддаются! Даже могу сказать, что это невозможно. Если кто-то сомневается, пусть обратится к "Двадцать пятому Слову", повествующему о чудесном красноречии Корана. Называемые же переводом Корана вещи являются лишь весьма кратким и недостаточным толкованием. Каково это толкование, и каков живой, весьма разветвлённый, истинный смысл аятов?

* * *

Девятый Пункт

[Один важный и конфиденциальный вопрос и секрет святости (велаят).]

Люди истины и прямого пути, именующиеся "Ахл-и Суннат валь-Джамаат" и составляющие великую часть Исламского мира, досконально следуя сунне Пророка (Мир Ему и Благо), сохранили истины Корана и веры. Абсолютное большинство святых праведников появилось в этой среде. Одна часть святых была замечена на других путях, выходящих за рамки некоторых законов Ахл-и Суннат валь-Джамаат и противоречащих некоторым их основам. Итак, рассматривающие эту часть святых разделились на две группы:

Первые, поскольку видели их противоречие основам Ахл-и Суннат, то стали отрицать их святость (велаят). И даже некоторых из них стали обвинять в неверии.

Другая группа - состоящая из их последователей - поскольку приняла их святость, говорит: "Истина не ограничена только лишь принципами Ахл-и Суннат валь-Джамаат". Они основали некие секты из еретиков (эхл-и бид'а) и даже дошли до полного заблуждения. Они не поняли, что не каждый достигший истины может вести к истине других. Их шейхи не виновны в своих ошибках, потому что являются одержимыми. Сами же последователи невиновными быть не могут.

Ещё одна, держащаяся середины группа не отрицает святости этих святых, но не принимает их путь и принципы. Они говорят: "Их противоречащие основам слова являются либо ошибкой, совершённой в экстатичном состоянии, либо это непонятный иносказательный бред, произнесённый в духовном опьянении".

К сожалению, первая группа, особенно улема-и захир, с намерениями уберечь принципы Ахл-и Суннат, были вынуждены отрицать и даже обвинять в заблуждении очень больших святых. Вторая же группа, состоящая из их сторонников, по причине чрезмерно хорошего мнения о тех шейхах, оставили принципы истины и вошли в нововведения и даже заблуждения.

Относительно этого секрета мои мысли долго занимал один случай: Однажды, при очень серьёзных обстоятельствах, я обратился ко Всевышнему с просьбой наказать некоторых заблудших людей. Однако,

навстречу моим проклятиям вышла очень мощная духовная сила, которая и отправила назад мою мольбу, и удержала меня.

Затем я увидел, что те заблудшие в своих противоправных действиях имеют облегчение по причине некой духовной силы и таким образом движутся, увлекая за собой народ и обретая успех. Их действия построены не только на принуждении, но смешаны с неким желанием, идущим от силы святости. Поэтому некоторые верующие, увлекшись этим желанием, симпатизируют им, не считают их слишком плохими.

Когда я распознал эти два секрета, то ужаснулся "Фасубханаллах! - сказал я - разве святость может быть где-то ещё, кроме пути истины? И особенно, разве могут люди истины стать сторонниками ужасных течений заблуждения?" Затем, в один благословенный день Арафа я, согласно красивому исламскому обычаю, сотни р

аз повторял суру "Ихлас". И с благодатью этой суры в моё бессильное сердце, вместе с пунктом, записанным под заголовком "Ответ на один важный вопрос", по милости Всевышнего пришла и эта истина:

Некоторая часть святых, относясь к тому же виду, что знаменитый Джибали Баба, живший, по рассказам, во времена Султана Мехмеда Фатиха, хотя внешне выглядят умными и рассудительными, но в действительности являются самозабвенными (маджзуб). А некоторые также, порой пребывая в здравом уме и рассудке, порой входят в некое состояние, находящееся за их пределами. Одна часть таких святых имеет запутанное сознание и не способна отличать. Увиденное в духовно опьянённом состоянии они применяют в состоянии здравого мышления, ошибаются и не понимают своей ошибки. Находящиеся в самозабвенном состоянии же (маджзуб) частью хранимы пред Аллахом. Не последуют по пути заблуждения. Другая же их часть не является оберегаемой. Такие могут находиться среди заблудших и еретиков. И даже есть вероятность, что они могут оказаться и среди неверных.

Итак, поскольку они являются временно или постоянно помешанными, то, по смыслу, представляют собой неких "благословенных безумцев". А поскольку они являются такими благословенными и непринуждёнными безумцами, то не ответственны за свои поступки. А так как они не ответственны, то не заслуживают порицания. Сохраняя свою самозабвенную святость, они становятся сторонниками заблудших и еретиков (эхл-и бид'а). И, давая некий ход их принципам, они становятся роковой причиной вхождения в них некоторой части людей веры и истины.

* * *

Десятый Пункт

[Некоторые друзья просили объяснить правило в отношении посетителей. Поэтому был написан этот пункт.]

Пусть будет известно, что посещающие нас приходят либо по отношению к мирской жизни - та дверь закрыта. Либо относительно вечной жизни - с той стороны есть две двери: или это приходящие, возомнившие мою личность благословенной и обладающей некой степенью - та дверь тоже закрыта. Потому что я себя не превозношу и не одобряю тех, кто меня восхваляет. Бесконечная хвала Аллаху, Он не позволил мне одобрять себя.

Вторая дверь - относится к тому, что я являюсь только лишь глашатаем Мудрого Корана. Входящих через эту дверь я принимаю безотлагательно. Они тоже бывают в трёх образах: или это друг, или брат, или ученик.

ОТЛИЧИТЕЛЬНЫЕ ЧЕРТЫ ДРУГА И УСЛОВИЯ ДЛЯ НЕГО ТАКОВЫ:он должен быть твёрдым и серьёзным сторонником "Слов" и нашего служения, касающегося света Корана, и не должен сердцем поддерживать несправедливость, нововведения в религии и заблуждение; и должен стараться извлечь для себя пользу (относительно Ахирата).

ЧЕРТЫ И УСЛОВИЯ БРАТА ТАКОВЫ:вместе с серьёзной работой по распространению "Слов", он должен исполнять пять обязательных намазов и не совершать семь великих грехов.

ОТЛИЧИТЕЛЬНЫЕ КАЧЕСТВА И УСЛОВИЯ УЧЕНИКА СЛЕДУЮЩИЕ:ощущая "Слова" своим достоянием и произведением, он должен стать их носителем и их служение и распространение должен считать самой важной обязанностью своей жизни.

Итак, эти три уровня связаны с тремя моими личностями. Друг связан с моей собственной и частной личностью. Брат - с моей личностью в отношении поклонения и покорности Всевышнему. Ученик же связан с моей личностью в отношении моих обязанностей глашатая Мудрого Корана и преподавателя религии.

У этих встреч есть три плода:

Первый.

В связи с моим глашатайством, это получение урока о драгоценностях Корана от меня или из "Слов". Даже если это будет всего один урок.

Второй.

В отношении поклонения быть совладельцем моей потусторонней прибыли.

Третий.

Связав наши сердца и вместе обратившись к Всевышнему Аллаху, мы возьмёмся за руки в служении Мудрому Корану и будем просить Божественной помощи и прямого пути.

И если это ученик, то каждое утро он непременно своим именем, а иногда воображением присутствует и участвует (в моей молитве и поклонении).

Если же это брат, то несколько раз он своим личным именем и образом входит в мою молитву и становится совладельцем моих потусторонних обретений. Затем, я полагаюсь на милость Всевышнего в том, что, находясь среди всех моих братьев, этот человек попадает в мою молитву, когда я молю за всех них Аллаха. Даже если я их не знаю, то их знает и видит Божественная Милость.

Если же это друг, и если он исполняет фарзы и избегает великих грехов, то он входит в мою молитву за всех моих братьев. И ещё одно условие для этих трёх уровней состоит в том, что они должны включить меня в свои молитвы и потустороннюю прибыль.

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى مَنْ قَالَ "اَلْمُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِ كَالْبُنْيَانِ الْمَرْصُوصِ يَشُدُّ بَعْضُهُ بَعْضًا" وَعَلٰى اٰلِه۪ وَصَحْبِه۪ وَسَلِّمْ

سُبْحَانَكَ لاَعِلْمَ لَنَٓا اِلاَّمَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذ۪ى هَدٰينَا لِهٰذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِىَ لَوْلآَ اَنْ هَدٰينَا اللّٰهُ لَقَدْ جَٓاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ

اَللّٰهُمَّ يَا مَنْ اَجَابَ نُوحًا ف۪ى قَوْمِه۪ وَ يَا مَنْ نَصَرَ اِبْرَاه۪يمَ عَلٰى اَعْدَٓائِه۪ وَ يَا مَنْ اَرْجَعَ يُوسُفَ اِلٰى يَعْقُوبَ وَ يَا مَنْ كَشَفَ الضُّرَّ عَنْ اَيُّوبَ

وَ يَا مَنْ اَجَابَ دَعْوَةَ زَكَرِيَّٓاءَ وَ يَا مَنْ تَقَبَّلَ يُونُسَ ابْنَ مَتّٰى نَسْئَلُكَ بِاَسْرَارِ اَصْحَابِ هٰذِهِ الدَّعْوَاتِ الْمُسْتَجَابَاتِ اَنْ تَحْفَظَن۪ى وَ تَحْفَظَ نَاشِرَ هٰذِهِ الرَّسَائِلِ وَ رُفَقَائِهِمْ مِنْ شَرِّ شَيَاط۪ينِ اْلاِنْسِ وَ الْجِنِّ وَ انْصُرْنَا عَلٰٓى اَعْدَٓائِنَا وَ لاَتَكِلْنَا اِلٰى اَنْفُسِنَا وَ اكْشِفْ كُرْبَتَنَا وَ كُرْبَتَهُمْ وَاشْفِ اَمْرَاضَ قُلُوبِنَا وَ قُلُوبِهِمْ اٰم۪ينَ اٰم۪ينَ اٰم۪ينَ

{[*]: "О Аллах! Благослови и приветствуй сказавшего: "Верующие между собой подобны прочному строению, укрепляют и упрочивают друг друга", - а также его семью и сподвижников!" "...Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты - Знающий, Мудрый!" (Коран, 2:32). "...Хвала Аллаху, Который вывел нас на это! Мы бы не вышли, если бы Аллах нас не вывел к этому. Пришли посланцы Господа нашего с истиной..." (Коран, 7:43). "О Аллах! О Тот, Кто услышал мольбу Нуха о его народе; О Тот, Кто дал победу Ибрагиму над его врагами; О Тот, Кто вернул Юсуфа Якубу; О Тот, Кто отвел болезнь от Айюба; О Тот, Кто принял мольбу Закарийи; И о Тот, Кто поспешил на помощь Юнусу ибн Метте (мир им всем). Из уважения ко всем этим обладателям принятой мольбы мы просим Тебя спасти нас и тех, кто распространяет эти книги, а также их друзей от зла дьяволов из людей и джиннов. Помоги нам против наших врагов. Не отдавай нас в руки нашим нафсам. Отведи от нас тоску и печаль. Исцели болезни наших сердец! Амин. Амин. Амин".}

* * *

Двадцать седьмое Письмо

Это "Письмо" содержит истинные, очень приятные и красивые письма автора "Рисале-и Нур" своим ученикам, а также письма учеников "Рисале-и Нур" своему Учителю и друг другу, в которых они говорят о прекрасном духовном воздействии, полученном от изучения этих книг. Став очень богатым "Письмом", его толщина в три-четыре раза стала превышать толщину этого сборника, а поэтому оно не было включено сюда, а было опубликовано в виде отдельных приложений Барлы, Кастамону и Эмирдага.

* * *

Двадцать восьмое Письмо

Состоит из Восьми Тем

Первая Тема, являющаяся Первой Брошюрой

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

اِنْ كُنْتُمْ لِلرُّؤْيَا تَعْبُرُونَ

{[*]: "Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного." "...если вы умеете толковать сны" (Коран, 12:43)}

Во-вторых.

Вы желаете толкования одного старого сна, который был увиден три года назад и толкование и смысл которого проявились через три дня после встречи со мной. Много времени прошло с тех пор, когда был увиден этот красивый, благословенный и благовестный сон. Наверное я имею право сказать о показавшем свой смысл сне такие слова:

نَه شَبَمْ نَه شَبْ پَرَسْتَمْ مَنْ ٭ غُلاَمِ شَمْسَمْ اَزْ شَمْسْ م۪ى گُويَمْ خَبَرْ

اٰنْ خَيَالاَت۪ى كِه دَامِ اَوْلِيَاسْتْ ٭ عَكْسِ مَهْرُويَانِ بُوسْتَانِ خُدَاسْتْ

{[*]: "Я не ночь и не служитель ночи. Я служитель Солнца истины и от того Солнца несу вам вести. Эти видения ловушкой стали для святых, они - отражения цветов Божественного сада."}

Да, брат мой, мы с тобой привыкли беседовать об уроках настоящей действительности. Поскольку исследование снов, оставляющих открытые двери для разных воображений, не совсем соответствуют принципу исследования, то в связи с этим частным случаем сновидения мы в научном и обоснованном виде изложим шесть реальных пунктов о сне, являющемся младшим братом смерти, как указывают на него аяты Корана. В седьмом пункте будет дано краткое толкование твоего сна.

Первый.

Также как важной основой Суры Юсуф является сон пророка Юсуфа (мир ему), так и многие аяты, подобные говорящему: وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتًا {[*]: "И сделали сон ваш отдыхом" (Коран, 78:9)} показывают, что во сне и в сновидениях имеется много скрытых истин.

Второй.

Люди истины не поддерживают гадания по Корану и веру снам. Потому что, Мудрый Коран много и сурово бьёт неверных. Когда при гадании суровость, обращённая к неверным, выпадает человеку, то приводит его в отчаяние, запутывает его сердце. Также и сны, будучи благом, но, поскольку иногда выглядят противоположно своему смыслу, воспринимаются, как зло, приводят человека в отчаяние, разрушают духовную силу, дают плохие мысли. Есть много снов, которые внешне выглядят страшными, вредными и грязными, но имеют очень красивое истолкование и смысл. Поскольку не каждый человек может найти связь между внешним видом и истинным смыслом, то многие начинают понапрасну беспокоиться, отчаиваться и грустить.

Так вот, лишь в этом отношении я, подобно людям истины и как Имам Раббани, сказал в начале:

نَه شَبَمْ نَه شَبْ پَرَسْتَمْ

{[*]: "не ночь и не любитель ночи"}

Третий.

Согласно достоверному хадису, сороковая часть пророчества проявилась в вещих снах. Значит, вещие сны и являются истиной, и имеют отношение к пророческой обязанности. Поскольку этот третий пункт является очень важным, длинным, связанным с пророчеством и глубоким, то оставим его на другое время, сейчас не будем открывать эти двери.

Четвёртый.

Сны бывают трёх видов. Два из них входят в разряд, называемый Кораном, как اَضْغَاثُ اَحْلاَمٍ {[*]: "...Смесь (пустых) видений..." (Коран, 12:44)} Их не стоит растолковывать. Если в них и есть какой-то смысл, то неважный. Это или по причине нарушения состояния, воображение составляет некую картинку, соответствующую болезни данного человека, или оно напоминает какие-то волнительные события, произошедшие днём или ещё раньше, даже произошедшие в это же время несколько лет назад, только видоизменяет их и показывает в некой другой форме. Итак, эта часть снов является اَضْغَاثُ اَحْلاَمٍ {[*]: "...Смесь (пустых) видений..." (Коран, 12:44)} и истолкования не стоит.

Третий вид - это вещие сны. Это когда с приостановлением и закрытием чувств, связанных с явным миром и странствующих в нём, некое тонкое Божественное чувство в человеческой сути обретает непосредственную связь с миром скрытого, открывает в него некое окно. Посредством этого окна оно смотрит на готовящиеся произойти события, встречает одно из проявлений Лявх-и Махфуза и писем Предопределения, видит некоторые реальные происшествия. И порой воображение вмешивается в увиденное и облачает их в некие образы. Этот вид сновидений имеет много видов и

уровней. Некоторые из них сбываются точно так же, как были увидены. Иногда сбываются как под тонкой завесой. Иногда бывают окутаны неким толстым слоем.

В благородном хадисе передаётся, что сны, которые Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) видел в начале откровения, сбывались словно рассвет, очевидно, ясно и точно.

Пятый.

Вещий сон - это значительное раскрытие способности предчувствия. Предчувствие же в большей или меньшей степени имеется у всех. И есть даже у животных. Однажды я даже научно обнаружил у человека и животных два чувства этой способности, называемые "побуждение" и "воодушевление", которые дополняют известные внешние и внутренние чувства и подобны другой форме "зрения" и "слуха". Заблудшие и философы - совершая ошибку - по-глупому называют эти неизвестные чувства "природным инстинктом". Нет! Это не природный инстинкт, это Божественное предопределение, в качестве некого "естественного вдохновения", направляет людей и животных. Например, когда у животного, подобного кошке, ослепнут глаза, оно, направляемое предопределением, идёт и находит лекарственную для него траву, натирает ей глаза и исцеляется.

И такие санитары земли, как хищные птицы, подобные орлам, наделённые обязанностью устранять трупы диких животных, с направлением того Предопределения и с вдохновением того предчувствия узнают о трупе животного, находящегося от них даже на расстоянии одного дня пути и таким образом находят его.

И некая новорожденная пчела, когда ей ещё только один день отроду, летит по воздуху на расстоянии одного дня пути, и с направлением того Предопределения, с вдохновением того побуждения, не теряя в воздухе следа, возвращается обратно в свой улей. И даже с каждым бывало такое, что во время разговора о ком-либо, неожиданно открывается дверь, и заходит тот самый человек. На курдском даже есть такая поговорка:

نَافِ گُرْب۪ينَه پَالاَنْدَارْ ل۪ى وَر۪ينَه

То есть: "Когда заговоришь о волке, готовь дубину и бей, потому что волк идёт!" Значит, посредством предчувствия, то дарованное Всевышним тонкое чувство, в общем виде ощущает приход того человека, однако побуждает заговорить о нём не намеренно, а неким непроизвольным образом, поскольку сознание разума не может этого охватить. Люди с развитой интуицией порой могут сообщить о чьём-либо приходе, словно обладают

караматом. Даже у меня одно время это чувство проявлялось очень часто. Я хотел заключить это состояние в рамки некого закона, но не смог этого сделать. Однако у праведных людей, особенно у святых, эта способность предчувствия развивается очень сильно, достигает сверхъестественных проявлений.

Так вот, и для всех простых людей тоже есть удостаивание некой святости, с которой они - в вещих снах - словно святые, видят скрытые и будущие вещи. Да, подобно тому, как сон для простых людей - в отношении вещих снов - подобен некому уровню святости, так и для всех он представляет собой некий очень красивый и величественный кинотеатр Аллаха. Однако, люди с хорошим нравом думают о хорошем. А хорошо думающие видят хорошие картины. Те же, у кого плохой нрав, думают о плохом, а потому и картины видят плохие. И сон для каждого является окном из явного мира в мир скрытый. И для тленных и ограниченных людей он - некое поле свободы и место зрелищ, удостоенное некой вечности, в котором прошлое и будущее подобно настоящему. И некое место отдыха живых созданий, угнетаемых тяжестью обязанностей жизни и испытывающих многие трудности.

Итак, по причине подобных этим секретов, Мудрый Коран такими своими аятами, как: وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتً {[*]: "И сделали сон ваш отдыхом" (Коран, 78:9)} со всей важностью учит истине сна.

Шестой и самый важный.

Для меня вещие сны достигли степени явной несомненности и с многократными опытами стали твёрдым доказательством того, что Божественное предопределение охватывает каждую вещь. Да, видя по ночам в течение последних нескольких лет самые мелкие события, самые маловажные дела и самые простые беседы, происходящие со мной на следующий день, я воочию убедился, что все они предопределены и установлены ещё до своего прихода. Не один и не сто, а наверное, тысячу раз я, совершенно не думая о том, видел во сне людей, с которыми встречался на следующий день, или слышал свои слова, которые затем, днём произносил, что с небольшими интерпретациями так и происходило. Следовательно, даже самое мелкое происшествие точно определено и записано ещё до его прихода. А значит, случайности нет, события не происходят сами по себе, они не беспорядочны.

Седьмой.

Объяснение твоего благословенного, красивого и благовестного сна является для нас и для Корана очень хорошим. И его разъяснило и разъясняет время, которое не оставляет нужды в нашем толковании. И объяснение его уже частью сбылось в хорошем виде. Если ты приглядишься

повнимательнее, то поймёшь это. Мы укажем лишь на один-два пункта, то есть изложим одну истину. Происшествия, относящиеся к твоему сну, являются воплощениями этой истины. А именно:

Та широкая площадь - это Мир Ислама. Мечеть на краю площади - это область Испарты. Грязная, мутная вода по сторонам - это болото распутства, лени и ереси нынешнего времени. Ты благополучно, не испачкавшись и быстро добрался до мечети - это указывает на то, что ты раньше всех стал носителем сияний Корана и, не испортив сердца, остался целым и невредимым. Маленькая община в мечети же - это такие носители "Слов", как Хаккы, Хулуси, Сабри, Сулейман, Рушту, Бакир, Мустафа, Али, Зухту, Лютфи, Хусрев и Ре'фет. Маленькая трибуна же - это такая маленькая деревня, как Барла. Высокий голос - это указание на силу и скорость распространения "Слов". Место же в первом ряду, предназначенное тебе - это место, оставшееся для тебя после Абдуррахмана. Указание на то, что та община желает с помощью неких трубок, беспроводных аппаратов дать услышать урок всему миру, Иншааллах, полностью проявит себя после. Если сейчас единицы являются некими отдельными маленькими косточками, то в будущем с позволения Всевышнего они станут некими высокими деревьями и станут отдельными центрами беспроводного телеграфа. Что же касается молодого человека в чалме - это некто, кто встанет плечом к плечу с Хулуси, а может быть и займёт его место; он - кандидат на место среди учеников и распространителей. Я думаю предположительно о некоторых, кто бы это мог быть, но твёрдо сказать не могу. Этот молодой человек - некая личность, которая появится с силой святости. Другие стороны сна истолкуй вместо меня.

Поскольку долгий разговор с такими, как ты, друзьями является и приятным, и приемлемым Всевышним, то в этом коротком вопросе я говорил долго. И даже, наверное слишком. Однако, поскольку я начал с намерением, сделать указание на некое толкование аятов Корана о сне, то, Иншааллах, это излишество будет простительным, или не будет излишеством (исрафом).

* * *

Вторая Брошюра, являющаяся Второй Темой

Этот пункт был написан для того, чтобы разрешить и искорениь серьёзный спор относительно хадиса, говорящего о том, что: "Пророк Муса (мир ему) ударил в глаз ангелу Азраилю (мир ему)".

В Эгридире я слышал один научный спор. Этот спор, особенно в это время является ошибкой. Я не знал о споре, и мне тоже задали вопрос. В одной надёжной и уважаемой книге мне показали хадис, помеченный буквой ق "каф", означающей признание его двумя самыми великими Имамами хадисов (Имамом Бухари и Имамом Муслимом), и спросили: "Это хадис или нет?"

Я ответил: "Если в такой уважаемой книге говорится о единодушии двух великих Имамов хадисов, то этому нужно доверять, а значит, это хадис. Однако, в хадисах, как и в Коране, есть некоторые иносказания. Лишь учёные могут найти их смысл. В данном случае же и явный смысл, вероятно, относится к части иносказаний сложных хадисов". Если бы я знал, что это стало причиной спора, то не стал бы отвечать так коротко, а дал бы следующий ответ:

Во-первых.

Спор на подобные темы допускается, только если он ведётся по-совести, с намерением найти истину, без упрямства, среди специалистов в этой области и если это не послужит причиной для неверного восприятия. Доказательством того, что данное обсуждение ведётся ради истины, состоит в следующем: Если истина обнаружится на стороне оппонента, то другой не должен огорчаться, а наоборот, должен обрадоваться, потому что научился тому, чего не знал. Если же правда окажется на его стороне, то он ни чему не научился, скорее, рискует впасть в гордыню.

Во-вторых.

Если причиной спора является хадис, то нужно знать уровни хадиса, степени скрытого откровения

{(*): Вторая основа Четвёртого тонкого указания Девятнадцатого Письма.}

и категории Пророческой речи. Спорить о сложностях хадисов среди простонародья, показывая свою учёность

и, словно адвокат, доказывая свою правоту, при этом искать аргументы, предпочитая своё высокомерие истине и совести, недопустимо. Поскольку открылась эта тема и стала причиной для спора, то это оказывает плохое воздействие на мышление бедных простолюдинов. Потому что, если такой человек будет отрицать подобные иносказательные хадисы по причине того, что они не умещаются в его разуме, то откроет для себя ужасную дверь. То есть, откроет путь к отрицанию твёрдых хадисов, которые не может понять своим узким умом. Если же он, поняв такой хадис в прямом смысле, начнёт распространять, то откроет путь для возражений заблудших и их обвинений в том, что это небылицы. Поскольку к такому иносказательному хадису бессмысленным и вредным образом было привлечено внимание, и подобных ему хадисов передаётся много, то, конечно, нужно изложить истину, которая устранила бы сомнения. И о ней нужно упомянуть, будь тот хадис твёрдым или нет.

Итак, удовлетворяясь подробным разъяснением в других написанных нами брошюрах, например, в двенадцати основах Третьей Ветви и в Четвёртой Ветви "Двадцать четвёртого Слова", а также в предисловии к "Девятнадцатому Письму", говорящем о подразделении откровения (вахий), здесь мы лишь вкратце укажем на эту истину:

Ангел не ограничен каким-то одним обликом, как человек. Будучи одним лицом, он подобен множеству. Ангел Азраил (мир ему) является надсмотрщиком над ангелами, уполномоченными забирать души.

"Душу каждого умершего забирает сам Ангел Азраил (мир ему), или это делают его помощники?"

В отношении этого вопроса есть три мнения:

Первое.

Душу каждого забирает Азраил (мир ему). Одно дело не мешает другому потому, что его природа световая. Нечто световое может посредством бесчисленных зеркал лично находиться и воплощаться в бесчисленных местах. Воплощения световой личности обладают её собственными качествами, считаются ею самой и ни чем либо иным. Подобно тому, как примеры отражения Солнца в зеркалах обладают солнечными светом и теплом, так и отражения в различных зеркалах мира Мисаль таких духовных созданий, как ангелы, точно подобны им самим и обладают их качествами. Однако воплощаются они в этих зеркалах согласно их свойствам. Так ангел Джабраил (мир ему), будучи видимым среди сахабов в образе Дихьи, в ту же минуту находится ещё в тысячах местах, в тысяча других образах, а также со своими широкими и величавыми крыльями, распростёршимися от востока до запада, он совершает земной поклон перед Великим

Престолом (арш-и Азам). В каждом месте, согласно его свойствам, возникает его воплощение, в один и тот же миг он находится в тысячах местах.

Итак, согласно этому учению, нет ничего невозможного, необычайного и неразумного в том, чтобы человекообразное и частичное воплощение Ангела смерти, во время взятия души, получило удар от такого величавого, серьёзного и гневного человека, как пророк Муса (мир ему) и чтобы у этой образной формы Ангела смерти, являющейся некой одеждой его воплощения, был выбит глаз.

Второе мнение.

Согласно этому мнению такие великие ангелы, как Джабраил, Микаил и Азраил (мир им), словно всеобщие надсмотрщики, имеют похожих на себя маленьких помощников из ангелов своего вида. И эти помощники различаются, согласно разновидностям созданий. Забирающие души праведных {(*): В наших краях один великий святой, известный по имени Сейда, был присмерти, пришёл Ангел смерти, уполномоченный забирать души святых. Сейда закричал: "Я очень люблю учеников медресе, так пусть мою душу заберёт вид, назначенный для взятия душ учеников медресе!" - обратился он к Божественной Обители. Те, кто сидел рядом, стали свидетелями этого.} - одни, а вырывающие души обречённых на страдания - другие. Подобно тому, как аяты:

وَالنَّازِعَاتِ غَرْقًا ٭ وَالنَّاشِطَاتِ نَشْطًا

{[*]: "Клянусь исторгающими (души неверующих) жестоко, извлекающими (души верующих) нежно" (Коран, 79:1-2)} указывают на то, что есть разные виды ангелов, забирающих души; исходя из этого учения весьма логично, что пророк Муса (мир ему), являющийся особым рабом Всевышнего, со своим природным величием и врождённой отвагой отвесил удар не ангелу Азраилу (мир ему), а воплощённому телу одного из его помощников.

{(*): Даже в наших краях один отважный человек при смерти увидел Ангела смерти. Сказал: "Ты хоешь забрать меня в постели!" Затем он встал, забрался на коня, взял в руки меч и призвал его на сражение. Храбро умер сидя на коне.}

Третье мнение.

Как было изложено в Четвёртой Основе "Двадцать девятого Слова", и согласно указанию Благородного Хадиса: "Есть некоторые ангелы, у которых есть сорок тысяч голов, и у каждой головы есть сорок тысяч языков - а значит и восемьдесят тысяч глаз - и на каждом языке есть сорок тысяч восхвалений Всевышнего". Да, поскольку ангелы уполномочены согласно видам созданий явного мира, а в духовном мире они представляют восхваления этих видов, то, конечно, так и должно быть. Потому что, например, Земной шар - это некое создание. Оно восхваляет Всевышнего. И у него есть не то что сорок, а сотни тысяч разных видов существ, подобных его головам. И каждый вид состоит из сотен тысяч

единиц, представляющих собой языки этих видов, и так далее. Значит, уполномоченный ангел Земного шара должен иметь сорок тысяч, а может и сто тысяч голов, в каждой из которых должно быть по сотне тысяч языков, и так далее.

Итак, согласно этому учению, у ангела Азраила (мир ему) есть по одному, обращённому к каждой единице лицу, по одному следящему за ними глазу. И то, что пророк Муса (мир ему) ударил ангела Азраила (мир ему), ни в коем случае не значит, что он ударил его основную сущность и истинный образ, и это не оскорбление и не непринятие, а скорее, желая продолжения и постоянства пророческой обязанности, он ударил в глаз, внимательно следящий за его смертью и желающий положить конец его служению!..

اَللّٰهُ اَعْلَمُ بِالصَّوَابِ ٭ لاَيَعْلَمُ الْغَيْبَ اِلاَّ اللّٰهُ ٭ قُلْ اِنَّمَا الْعِلْمُ عِنْدَ اللّٰهِ

هُوَ الَّذ۪ٓى اَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ اٰيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ اُمُّ الْكِتَابِ وَاُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَاَمَّا الَّذ۪ينَ ف۪ى قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَٓاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَٓاءَ تَاْو۪يلِه۪ وَمَا يَعْلَمُ تَاْو۪يلَهُٓ اِلاَّ اللّٰهُ وَالرَّاسِخُونَ فِى الْعِلْمِ يَقُولُونَ اٰمَنَّا بِه۪ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبّنِاَ وَمَا يَذَّكَّرُ اِلآَّ اُولُوا اْلاَلْبَابِ

{[*]: "Аллах лучше знает истину. Никто не знает скрытого, кроме Аллаха. Скажи: истинное знание есть только у Аллаха." "Он - Тот, Кто ниспослал тебе писание; в нем есть стихи, расположенные в порядке, которые - мать книги; и другие - сходные по смыслу. Те же, в сердцах которых уклонение, - они следуют за тем, что в нем сходно, домогаясь смятения и домогаясь толкования этого. Не знает его толкования никто, кроме Аллаха. И твёрдые в знаниях говорят: "Мы уверовали в него; все - от нашего Господа". Вспоминают только обладатели разума". (Коран, 3:7)}

* * *

Третья Брошюра, являющаяся Третьей Темой

[Этот пункт является конфиденциальным, частным ответом на общий вопрос, который большинство моих братьев задают мне языком своего состояния, а некоторые задают словесно.]

Вопрос:

"Каждому, кто посещает тебя, ты говоришь: "Не ждите от моей личности какой-то святости и не считайте мою личность благословенной. Я не владею каким-то высоким положением. Как простой рядовой сообщает о приказах маршальской должности, также и я довожу повеления некой духовной маршальской степени. И так же, как некий обедневший человек выполняет функцию глашатая очень богатой и драгоценной ювелирной лавки, так и я являюсь глашатаем священного и Коранического магазина". Однако, как наш разум нуждается в знании, так и наши сердца нуждаются в духовном влиянии, наши души желают света и так далее. Во многих отношениях мы нуждаемся во многих вещах. Мы приходим, сюда считая тебя человеком, полезным для наших нужд. Больше чем в учёном, мы нуждаемся в неком обладателе святости, духовного влияния и носителе совершенств. Если же всё так, как ты говоришь, то получается, что мы пришли ошибочно?". Так говорит их состояние.

Ответ.

Послушайте "Пять Пунктов", а после подумайте и решите, полезен ваш приход или нет.

ПЕРВЫЙ ПУНКТ.

Подобно тому, как некий простой слуга, и бедный солдат императора вручает от его имени ордена и царские подарки маршалам и министрам, делая их признательными. И если при этом те генералы и маршалы скажут: "Почему мы так унижаемся перед этим ничтожным рядовым и берём из его рук ордена и подарки?" - то это будет некой высокомерной глупостью. А также, если этот рядовой, выйдя за рамки своей обязанности, не встанет перед теми маршалами и посчитает себя выше их, то это будет глупым сумасбродством. И если один из тех довольных генералов благодарно снизойдёт до того солдата и придёт к нему в гости, то знающий о том император, чтобы не оставить в неловком положение того

рядового, не имеющего ничего, кроме чёрствого хлеба, конечно, отправит из своей царской кухни блюдо для уважаемых гостей своего верного слуги.

Также и один верный служитель Мудрого Корана, каким бы ни был он простым, но во имя Корана, не стесняясь, доводит его повеления самым большим людям. И самым богатым душой он не униженно, а наоборот, гордо и удовлетворённо представляет высокие Коранические алмазы. И насколько большими бы ни были те люди, они не могут проявлять гордыню перед этим простым слугой, когда он находится при исполнении обязанности. А также и тот слуга не может гордиться их обращением к нему и не может выйти за свои рамки. Если же некоторые посетители той святой сокровищницы примут того бедного слугу за святого и посчитают его великим, то, конечно, чтобы не оставлять его в неловком положении, из особой Божественной сокровищницы им будут даны помощь и духовное воздействие без всякого ведома и участия того слуги, что соответствует величию святой истины коранического милосердия.

ВТОРОЙ ПУНКТ.

Муджаддид тысячелетия Имам Раббани Ахмад Фаруки (да будет доволен им Аллах) сказал: "Для меня раскрытие и ясность в одном вопросе, касающемся истин веры, предпочтительнее тысяч духовных наслаждений и караматов. И целью и результатом всех тарикатов является раскрытие истин веры и ясное их осознание".

Поскольку такой герой тариката вынес подобное решение, то, конечно, "Слова", процеженные из секретов Корана и объясняющие истины веры с полной ясностью, могут привести к результатам, искомым в святых степенях.

ТРЕТИЙ ПУНКТ.

Одиннадцать лет назад на беспечную голову "Прежнего Саида" посыпались страшные удары, и он задумался о положении: اَلْمَوْتُ حَقٌّ {[*]: "Смерть - истина."} Он увидел себя увязшим в болотной трясине. Пожелал помощи, стал искать путь и спасителя. Увидел, что путей много и впал в раздумье. Тогда решил наугад открыть книгу Гавса Азама - Шейха Гиляни (да будет доволен им Аллах), под названием "Футух-аль-Гайб". Открылась фраза:

اَنْتَ ف۪ى دَارِ الْحِكْمَةِ فَاطْلُبْ طَب۪يبًا يُدَاو۪ى قَلْبَكَ

{[*]: "Ты находишься в Дар-уль'Хикмат, ищи целителя для своего сердца"}

Удивительно, но в то время я был сотрудником в Дар-уль-Хикмат аль-Исламия, будто являясь неким целителем, старающимся излечить раны приверженцев Ислама. Однако самым больным был я. Больной должен поначалу вылечиться сам, лишь затем присматривать за другими больными.

Итак, Почтенный Шейх мне говорит: "Ты сам болен, найди себе врача!" Я решил: "Ты будь моим врачом!" И с этими словами принялся за его книгу, поставив себя на место его собеседника, читая так, словно эта книга обращается ко мне. Однако книга была очень суровой. Она страшным образом сломила мою гордыню. Сделала в моей душе тяжёлую хирургическую операцию. Я не выдержал, в качестве собеседника смог прочитать лишь её половину. Закончить сил у меня не осталось, и поставил её в шкаф. Однако после, боль от лечебной операции ушла, и пришло наслаждение. Я полностью прочитал эту книгу моего первого учителя и извлёк из неё много пользы. И, услышав его вирды и молитвы, получил от них большую духовную пользу.

Затем я увидел книгу "Мактубат" Имама Раббани и взял её в руки. С искренним намерением открыл наугад. Удивительно, но во всем "Мактубате" только в двух местах есть слово "Бадиуззаман". И мне сразу открылись эти два письма. Моего отца звали Мирза и в заголовке тех писем я прочитал: "Письмо Мирзе Бадиуззаману". "Фасубханаллах! - удивился я. - Это написано мне". Одним из почётных прозвищ "Прежнего Саида" в то время было "Бадиуззаман". Между тем, кроме Бадиуззамана Хамедани, жившего в трёхсотом году хиджры, я не знал никого другого, известного под таким прозвищем. Однако и во времена Имама тоже был такой человек, которому он и написал два письма. Положение того Бадиуззамана было похожим на моё, так что я нашёл эти два письма лекарством для своей болезни. Только лишь, как в тех письмах, так и во многих других Имам настойчиво наставляет: "Держись единой киблы". То есть: "Возьми себе одного учителя, следуй за ним и на других не отвлекайся". Это самое важное наставление Имама не соответствовало моим склонностям и состоянию моей души. Я много думал: "За этим мне пойти или за тем, а может за третьим, или ещё за другим?" И так и остался в недоумении. У каждого есть свои притягательные стороны, и одним я удовлетвориться не мог. И когда я был в том недоумении, по милости Всевышнего на сердце мне пришло следующее: "Главой всех этих различных путей, источником всех этих каналов и солнцем всех этих планет является Мудрый Коран. Настоящая единая кибла находится в нём. А в таком случае, он и является самым лучшим наставником и самым святым учителем".

И я взялся за него. Конечно, мои ограниченные и скудные способности не в состоянии впитать по достоинству свет его просвещения (фейз), подобный живой воде, однако, вновь с его же просвещением, мы можем показать это просвещение и живую воду в соответствии со степенями обладателей духовно просвещённых сердец. Значит, исходящие из Корана "Слова" и те Сияния света являются не только научными вопросами для разума, но и вопросами веры, питающими сердце, душу и духовные аспекты. И они представляют собой весьма высокое и ценное познание Аллаха.

ЧЕТВЁРТЫЙ ПУНКТ.

Поскольку самые высокие, своими степенями личности из сахабов, табиинов и таба-и табиинов, обладающие великой святостью, получили питание для всех своих чувств из самого Корана, и он был для них настоящим и достаточным наставником, значит, подобно тому, как Коран постоянно излагает свои истины, так он источает и свет просвещения великой святости для тех, кто способен его воспринять.

Да, от внешнего к истинному можно перейти двумя способами:

Первый.

Проходя через тарикат и преодолевая уровни, согласно методу духовного постижения достичь истины.

Второй способ.

Не проходя через тарикат, напрямую перейти к истине по милости Аллаха. Таков высокий и короткий путь, особо присущий сахабам и табиинам. Значит, Свет, просочившийся из истин Корана, и являющиеся выразителем этого Света "Слова", могут быть и являются носителем того особого свойства.

ПЯТЫЙ ПУНКТ.

На пяти маленьких примерах мы покажем, что "Слова", как учат истинам, так и исполняют обязанность наставника.

Первый пример.

Я сам не десять и не сто, а тысячи раз, на многих испытаниях убеждался в том, что "Слова" и Свет, исходящий из Корана, преподавая урок моему разуму, в то же время внушают чувство веры моему сердцу, дают наслаждение веры моей душе и так далее. И даже в моих мирских делах - как мюрид некого шейха, владеющего караматом, ждёт от него покровительства и помощи в отношении своих потребностей - также и я, когда ожидал тех потребностей от владеющих караматами секретов Мудрого Корана, они неожиданным и внезапным образом приходили ко мне. Вот два маленьких примера этого:

Первый.Это подробно изложенный в "Шестнадцатом Письме" случай, когда для моего гостя по имени Сулейман, на вершине кедра, необыкновенным

образом появился большой каравай хлеба. Два дня мы вместе с ним ели этот сокровенный подарок.

Второй пример.Расскажу одно маленькое и красивое в эти дни происшествие. Итак:

Перед рассветом я вспомнил о том, что сказал одному человеку некоторые слова, которые могли пробудить сомнения в его сердце. Я подумал: "Если бы мне его увидеть и избавить его сердце от этого беспокойства". И в то же время мне нужна была часть моей книги, отправленная в Нис'. Если бы она попала мне в руки", - сказал я. После утреннего намаза я сел и увидел, что тот самый человек заходит ко мне с той частью книги в руках. Я спросил у него: "Что ты принёс?" Тот ответил: "Не знаю, какой-то человек дал мне это перед дверями, сказав, что это из Нис'а, а я принёс вам". "Фасубханаллах!" - удивился я. То, что этот человек вышел в такое время из дому и пришёл ко мне, а это "Слово" пришло из Нис'а - совершенно не похоже на случайность. Конечно, покровительство Мудрого Корана в одно и то же время дало этому человеку ту книгу и отправило его ко мне. "Слава Аллаху - сказал я - Тот, Кто знает даже самые маленькие и незначительные скрытые желания моего сердца, конечно, проявляет ко мне милосердие и благоволение, а в таком случае, я не дам и гроша за одолжения мирских людей".

Второй пример.

Мой покойный племянник Абдуррахман, хотя он и расстался со мной восемь лет назад и впал в мирские сомнения и беспечность, но имел чрезмерно хорошее мнение обо мне. Он ждал от меня некоего духовного покровительства и помощи, которыми я не владею и которые не в моей власти. И на помощь ему пришло покровительство Мудрого Корана. За три месяца до смерти в его руки попало "Десятое Слово", повествующее о Воскресении из мёртвых. Это "Слово" очистило его от духовной грязи, от сомнений и беспечности. И перед смертью он написал мне письмо, в котором, словно поднявшись на уровень святости, проявил три явных карамата. Оно помещено в "Двадцать седьмом Письме". Желающие могут обратиться туда.

Третий пример.

У меня был один ученик и брат по Ахирату - очень сердечный человек по имени Хасан Эфенди из Бурдура. Имея обо мне очень чрезмерное мнение, он ждал от меня, помощи, как ждут покровительства от некого великого святого. Как-то раз, без всякой взаимосвязи, я дал одному из жителей деревень Бурдура для изучения "Тридцать второе Слово". И вдруг вспомнил о Хасане Эфенди. Я сказал тому человеку: "Если будешь в Бурдуре, то дай на пять-шесть дней почитать Хасану

Эфенди". Он ушел и сразу отдал ему это "Слово". До смерти Хасана Эфенди оставалось тогда тридцать-сорок дней. Подобно некому очень жаждущему человеку, встретившему обильный источник и приникшему к нему, Хасан Эфенди приник к "Тридцать второму Слову". Непрестанно читая и духовно просвещаясь, особенно в теме о любви к Аллаху из "Третьего Раздела" он нашёл полное исцеление для своих болезней. И оттуда он обрёл духовное воздествие, которое ждал от великого святого. В полном здравии он пошёл в мечеть, совершил намаз и там отдал свою душу Всемилостивому (Да смилуется над ним Аллах).

Четвёртый пример.

По свидетельству писем Хулуси Бея, имеющихся в "Двадцать седьмом Письме", в "Словах", представляющих собой разъяснения смыслов Корана, он нашёл духовную помощь, воздействие и свет больше, чем в самом серьёзном и действенном тарикате - тарикате Накшибенди.

Пятый пример.

Мой младший брат Абдулмаджид, вследствие смерти племянника Абдуррахмана (да смилуется над ним Аллах) и, находясь среди других мучительных состояний, почувствовал некое уныние. Он ждал духовного покровительства и помощи, которых у меня не было. И я не переписывался с ним, но тут вдруг отправил ему несколько важных "Слов". Он же, прочитав их, написал мне: "Слава Аллаху, я спасён! Я был на грани. Каждое из этих "Слов" стало для меня отдельным наставником. Иначе я бы совсем потерял голову. Хотя я расстался с одним наставником, но нашёл сразу многих и спасся". Я увидел, что действительно Абдульмаджид обрёл хорошие убеждения и спасся от своего прежнего состояния.

И есть ещё много примеров, подобных этим пяти. Они показывают, что знания, касающиеся веры, взятые из тайн Мудрого Корана, особенно, если это основано на настоящей нужде и необходимо непосредственно для исцеления ран, достаточны для тех, кто чувствует нужду в этих духовных лекарствах и пользуется ими с полной искренностью. И неважно в каком состоянии находится продающий их аптекарь и показывающий глашатай, будь он простым, разорившимся или богатым, обладающим положением или слугой, большой разницы нет.

Да, когда есть солнце, нет нужды заходить под свет свечей. Так как я показываю солнце, то желать от меня света свечи - особенно, если у меня его нет - бессмысленно и излишне. Скорее, молитвой, духовной помощью и даже покровительством им необходимо поддерживать меня. Я в праве просить у них помощи и поддержки. Они же должны

довольствоваться просвещением и духовным покоем, полученным от "Рисале-и Нур".

سُبْحَانَكَ لاَعِلْمَ لَنَٓا اِلاَّمَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ صَلاَةً تَكُونُ لَكَ رِضَٓاءً وَ لِحَقِّه۪ اَدَٓاءً وَ عَلٰى اٰلِه۪ وَ صَحْبِه۪ وَ سَلِّمْ

{[*]: "...Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты - Знающий, Мудрый!" (Коран, 2:32)." О Аллах! Благослови и приветствуй Пророка Мухаммада и его семью, и сподвижников. О мой Аллах! Благослови и приветствуй нашего Господина Мухаммада, его семью и сподвижников такой милостью, какой Ты будешь доволен, и которой он достоин и заслужил!"}

* * *

[Маленькое и частное письмо, которое может послужить дополнением к третьему пункту "Двадцать восьмого Письма".]

Мои братья по Ахирату и мои старательные ученики Хусрев Эфенди и Ре'фет Бей!

В сияниях Корана под названием "Слова" мы заметили три карамата Корана. Вы же, с вашим усердием и воодушевлением, добавили ещё один, четвёртый. Три известных нами таковы:

Первый.

Необыкновенная лёгкость и скорость в написании. Даже "Девятнадцатое Письмо", состоящее из пяти частей, было написано без книг, в горах и в саду за два-три дня, занимаясь по три-четыре часа в день, что в целом составило двенадцать часов. "Тридцатое Слово" было написано во время болезни за пять-шесть часов. Тема о Рае, являющаяся "Двадцать восьмым Словом" - за один или два часа в саду Сулеймана, находящемся в ущелье. Я и Тауфик с Сулейманом были изумлены этой скоростью, и так далее.

Такой карамат Корана проявился в написании "Слов".

Второй.

Также в переписывании имеется необычайная легкость, тяга и неутомимость. В это время, среди множества причин, дающих умам и душам усталость, появляется одно из этих "Слов" и вдруг с большим желанием начинает переписываться. И среди важных занятий этому отдаётся предпочтение, и так далее.

Третий карамат Корана.

Также и чтение их не утомляет. Особенно, если будет чувствоваться нужда, то в чтении обретается наслаждение, оно не даёт усталости.

Итак, вы тоже доказали ещё один, четвёртый карамат Корана. То, что такой человек, как Хусрев, называющий себя ленивым и на протяжении уже пяти лет, слыша "Слова", из лени не начинавший их переписывать, теперь за один месяц красиво и внимательно переписал четырнадцать книг, без сомнения, является четвёртым караматом тайн Корана. Особенно полно он оценил "Тридцать три окна", являющиеся "Тридцать третьим Письмом", - переписал их очень внимательно и красиво. Да, эта брошюра является самым сильным и блестящим письмом для познания Аллаха (ма'рифатуллах) и веры в Него (Иман-ы Биллях). Лишь "Окна", находящиеся в начале, остались очень короткими и сжатыми. Но дальше они раскрываются и сияют ещё больше. К тому же, в отличие от других трудов, большинство "Слов" начинаются сжато, но постепенно расширяются и освещаются.

* * *

Четвёртая Тема, являющаяся Четвёртой Брошюрой

بِاسْمِه۪ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلاَّيُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪

{[*]: "Во имя Аллаха!" "...Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой..." (Коран, 17:44).}

[Ответ на один вопрос братьям про незначительное событие, которое стало причиной пробуждения.]

Мои дорогие братья!

Вы спрашиваете:

"С приходом одного благословенного гостя в Вашу благородную мечеть, во время пятничной ночи, без всякой причины ворвались. В чем суть этого происшествия? Почему тебя трогают?"

Ответ.

Вынужденно переходя на язык "Прежнего Саида", я изложу четыре пункта. Может это послужит для пробуждения моих братьев, и вы тоже получите свой ответ.

Первый пункт.

Сутью этого инцидента являются дьявольские интриги и лицемерные нападения, являющиеся абсолютно незаконным произволом в пользу безбожия, направленным на то, чтобы в пятничную ночь поселить страх в наших сердцах, привести общину в апатию и не дать мне встречаться с гостями. Удивительно, но перед этой ночью, в четверг я вышел прогуляться. По возвращении, слева от меня, между мной и моим спутником, проползла чёрная, длинная змея, словно связанная из двух змей. Желая узнать, не испугался ли мой спутник, я спросил у него:

-Ты видел?

Он ответил:

-Что?

Я сказал:

-Эту ужасную змею!

Он ответил:

-Нет, не видел и не вижу.

-Фасубханаллах - удивился я - как ты не увидел такую большую змею, когда она проползла между нами?

Тогда я ни о чём не подумал. Однако после, меня осенило: "Это тебе знак, будь осторожен!" Я подумал, что это нечто вроде тех змей, которых я видел по ночам. То есть, под этими ночными змеями имеется в виду, что когда какой-либо чиновник приходил ко мне с вероломными намерениями, я видел его в образе змеи. Даже однажды я сказал одному начальнику: "Когда приходишь ко мне с дурными намерениями, я вижу тебя в образе змеи, будь осторожен!" Вообще, их предшественников я часто видел в таком образе. Значит, эта, увиденная мной наяву змея, является знаком того, что в этот раз их вероломство не останется только в намерениях, а уже на деле примет форму некого нападения.

Хотя это нападение внешне было незначительным и желают уменьшить его значение, однако, с подстрекательством и содействием одного бессовестного учителя этот чиновник приказал жандармам: "Приведите тех гостей!", - когда мы были в мечети и после намаза совершали тасбихат. Цель же этого заключалось в том, чтобы меня разозлить, чтобы с характером "Прежнего Саида" я стал силой противостоять такому противозаконному произволу. Однако, этот несчастный не знал, что Саид не станет защищаться сломанной палкой в руках, когда на языке у него есть алмазный меч, изготовленный в "мастерской" Корана; конечно, он применит

этот меч. Но поскольку никакое государство, никакая власть не мешает людям, пока они в мечети исполняют религиозные обязанности, и так как голова у жандармов оказалась на месте, то они подождали завершения намаза и тасбихата. Это рассердило того чиновника, и со словами: "Жандармы меня не слушаются", - он отправил вслед за ними полевого сторожа.

Однако Всевышний не принуждает меня тратить время на таких змей. И своим братьям я рекомендую следующее: без твёрдой необходимости не тратьте на них время. По принципу: "Ответ дураку - молчание", - не унижайтесь и не заговаривайте с ними! Однако будьте внимательны, так же как показ хищному животному себя слабым поощряет его на атаку, так и проявление слабости перед ними, подталкивает их к нападению. Так что, друзья должны быть бдительны, дабы их равнодушием и невнимательностью не воспользовались сторонники безбожия.

Второй пункт.

Благородный аят:

وَلاَتَرْكَنُٓوا اِلَى الَّذ۪ينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ

{[*]: "И не опирайтесь на тех, которые несправедливы, чтобы не коснулся вас огонь..." (Коран, 11:113)} страшно и сурово грозит не только тем, кто используется несправедливостью и является её сторонником, но даже тем, кто проявляет самую ничтожную склонность к несправедливости и тирании. Потому что, как согласие с неверием является неверием, так и одобрение несправедливости - тоже несправедливость.

Один из людей совершенства следующим совершенным образом разъяснил одну из многих драгоценных залежей этого аята:

Помощники несправедливых - они распространяют подлость в мире;

Служением охотнику бесчестному, собака только наслаждается!

Да, некоторые поступают, как змеи, а некоторые - как собаки. Те, кто в такую благословенную ночь выследил такого благословенного гостя, когда он благословенно молился, и, словно мы совершили преступление, донёс на нас и напал, конечно, заслуживает пощёчины, содержащейся в этих стихах.

Третий пункт.

Вопрос:"Если ты полагаешься на Мудрый Коран в деле исправления и наставления с его светом просвещения самых упрямых и непокорных безбожников, и показываешь это на деле. Тогда почему не

призовёшь и не наставишь этих, находящихся рядом с тобой и нападающих на тебя людей?.."

Ответ.Одним из важных правил Шариата является следующее:

اَلرَّاض۪ى بِالضَّرَرِ لاَيُنْظَرُ لَهُ

То есть, не следует проявлять сострадания к тем, кто осознанно пошёл на вред. Так вот, и я, полагаясь на силу Мудрого Корана, заявляю: "Если человек не является очень подлым и не наслаждается, как змея, разбрызгивая яд заблуждения, то несмотря на то, что он самый упрямый безбожник, за несколько часов если и не смогу его убедить, то докажу его несправедливость, заставив замолчать". Но если это такая совесть, которая опустилась до бесконечной степени подлости, осознанно продаёт свою религию ради этого мира и, зная, меняет алмазы истины на грязные, вредоносные осколки стекла, то говорить об истине таким змеям в образе людей, дошедших до такой степени лицемерия, является неуважением к истине. Это будет похожим на пословицу:

كَتَعْل۪يقِ الدُّرَرِ ف۪ى اَعْنَاقِ الْبَقَرِ

{[*]: "Одевать жемчуга на шею коровы."} Потому что те, кто занимаются этими делами, много раз слышали истины "Рисале-и Нур". И они осознанно хотят их опровергнуть перед заблуждением безбожия. Такие, словно змеи, наслаждаются ядом.

Четвёртый пункт.

Действия в отношении меня в течение последних семи лет являются абсолютно незаконными и полным произволом. Потому что правила обращения со ссыльными, лишёнными свободы и заключёнными известны. Все они по закону могут встречаться с родственниками, и им не запрещается общение. В любой нации и в каждом государстве поклонение и покорность Всевышнему неприкосновенны. Те, с кем я сослан, живут в городах вместе со своими близкими и родственниками. Они не лишены ни общения, ни переписки, ни перемещений. Мне же они запрещены, и даже моё поклонение и моя мечеть подвергаются нападениям. Когда по мазхабу Шафии повторение формулы единобожия в тасбихате является сунной, меня хотели заставить от этого отказаться. И даже один из старых переселенцев, живущих в Бурдуре, - простой человек по имени Шебаб - приехал сюда вместе со своей тёщей для смены обстановки. Будучи моим земляком, он зашёл ко мне. Так три вооружённых жандарма пришли за ним в мечеть. Тот чиновник, стараясь загладить свою противозаконную ошибку, сказал: "Извините! Не обижайтесь, это наша обязанность", - после чего отпустил сказав: "Можете идти".

Если сопоставить с этим происшествием другие действия, то станет понятно, что это полный произвол против меня, в ходе которого на меня набрасываются змеи и собаки. Я же не опускаюсь до того, чтобы тратить на них время. Для того чтобы избавиться от зла этих вредителей, прибегаю к Всевышнему.

Вообще, люди, ставшие причиной инцидента, из-за которого мы были сосланы, сейчас находятся у себя на родине. Они влиятельные руководители, стоят во главе племён. Все они были освобождены. Меня же, хотя я никак не связан с миром (да съест он их головы) и ещё двоих человек это не коснулось. И на это я тоже махнул рукой. Однако, один из тех двоих назначен в месте своего нахождения муфтием, свободно ездит повсюду, кроме своей родины, и бывает даже в Анкаре. Другой же оставлен в Стамбуле среди сорока тысяч своих земляков и может встречаться с кем захочет. Между тем, эти двое не являются такими, как я, одинокими людьми, машааллах, у них есть большое влияние. И... К тому же, меня засунули в глухую деревню и столкнули с самыми бессовестными людьми. Даже в соседнюю деревню, расположенную в двадцати минутах ходьбы, где я смог побывать два раза за шесть лет, мне ходить не разрешают и не позволяют мне для смены обстановки остаться там на несколько дней. Между тем, какой бы ни была власть, закон у неё один. Для деревень и отдельных личностей он другим быть не может. Значит, закон в отношении меня - это беззаконие. Местные чиновники используют властные полномочия в своих корыстных целях.

Однако, я бесконечно благодарю Всемилостивого и Милосердного Аллаха и в качестве сообщения о Его милости могу сказать, что все эти их давления на меня и притеснения обращаются в дрова для огня усердия и рвения, разжигающего свет Корана; усиливают его сияние. И этот сжатый тем давлением и разросшийся от жара того усердия свет Корана, вместо одной Барлы обратил в некое медресе всю эту область и даже большую часть страны. Они думают, что я заключён в одной деревне. Однако, наперекор безбожникам, Барла стала преподавательской кафедрой, а многие места, подобные Испарте, обратились в образ медресе.

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ هٰذَا مِنْ فَضْلِ رَبّ۪ى

{[*]: "Хвала Аллаху, это дар моего Господа!"}

* * *

Пятая Тема, являющаяся Пятой Брошюрой О Благодарности

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلاَّيُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪

{[*]: "Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного." "...Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой...". (Коран, 17:44)}

Коран Прекрасно Излагающий многократно повторяя в таких аятах, как

اَفَلاَيَشْكُرُونَ ٭ اَفَلاَيَشْكُرُونَ ٭ وَسَنَجْزِى الشَّاكِر۪ينَ ٭ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَاَز۪يدَنَّكُمْ ٭ بَلِ اللّٰهَ فَاعْبُدْ وَ كُنْ مِنَ الشَّاكِر۪ينَ

{[*]: "...Неужели они не будут благодарны?", "...Неужели они не будут благодарны?" (Коран, 36:35, 73). "...и воздадим Мы благодарным" (Коран, 3:145). "А если будете неблагодарны, то ведь наказание Моё сурово" (Коран, 14:7). "А потому Аллаху поклоняйся и будь средь тех, кто благодарен" (Коран, 39:66).}

показывает, что самое важное деяние, которое желает Милостивый Создатель от своего раба, является благодарность. В Мудром Различителе (Коране) Он весьма убедительно призывает к благодарности, и, показывая неблагодарность в виде отвержения и отрицания благ, повелением:

فَبِاَىِّ اٰلآَءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ

{[*]: "Какое же из благ Господа вашего вы считаете ложью?" (Коран, 55:13)} в суре "Рахман" (Милостивый) Он сурово и в некотором роде устрашающе тридцать один раз угрожает этим аятом. И показывает, что неблагодарность является неким отвержением и отрицанием.

Да, подобно тому, как Мудрый Коран указывает на благодарность как на результат сотворения, точно так же и эта Вселенная, которая является Великим Кораном, показывает, что самым важным результатом сотворения миров является благодарность. Потому что если обратить внимание на Вселенную, то увидим, что формирование Вселенной приводит к благодарности, где каждая вещь в некоторой степени обращена к благодарности и к ней устремлена. Словно на этом древе творений самым важным плодом является благодарность. И самой лучшей продукцией, производимой этой фабрикой Вселенной, является благодарность.

Потому что в мироздании мы видим, как всё сущее было сформировано в виде некого круга, а внутри, в образе центральной его точки сотворена жизнь. И всё сущее обращено к жизни, служит жизни и доставляет всё необходимое для жизни. Значит Тот, Кто создал Вселенную, избирает в ней эту жизнь.

Затем мы видим, что сотворив миры живых существ в виде некоего круга, в центральной его точке помещает человека. И словно цели, которые ожидаются от живых существ, концентрируются в нём, собрав вокруг него все живые существа, делает их для него служащими и подчинёнными, а его сделал правителем для них. Значит, Славный Создатель из всех живых творений избирает человека, и из всего мира избирал именно его.

Затем мы видим, что мир людей, а, пожалуй, и мир животных тоже, формируется в образе некого круга, и в центральной его точке установлено пропитание. И весь человеческий род, и даже всех животных, обратив во влюблённых в пропитание, сделал их всех вместе подчинёнными и служащими пропитанию. И пропитание повелевает ими.

А пропитание тоже сделал настолько обширной сокровищницей, что оно содержит в себе бесчисленные блага. И даже для того, чтобы из многих видов пропитания попробовать вкусы только лишь одного вида, на языке, под так называемым ощущением вкуса, установил очень тонкие духовные измерители, количество которых равно числу всего съестного. Значит, во Вселенной самая удивительная, самая богатая, самая необыкновенная, самая сладкая, самая содержательная и самая необычайная истина содержится в пропитании.

Теперь мы видим, что подобно тому, как всё собралась вокруг пропитания и обращено к нему, точно так же и пропитание всеми своими разновидностями, во всех отношениях (духовно и фактически, на слове и на деле) существует с благодарностью, а также воспитывает и побуждает к благодарности. Потому что, аппетит и нужда в пропитании являются неким видом естественной благодарности. А также наслаждение и удовольствие являются такой некой неосознанной благодарностью, что и у всех животных эта благодарность существует. И только лишь человек своим заблуждением и неверием изменяет суть этой естественной благодарности, уходит от благодарности к многобожию.

К тому же, очень красивые изысканные образы, весьма прекрасные запахи, чрезвычайно прелестные вкусы, содержащиеся во благах пропитания, являются приглашающими к благодарности. Приглашают живые существа к радости, с торжеством ведут их к некоему образу почтения и удивления и побуждают их выразить некую духовную благодарность. А

также привлекают взгляды обладателей разума к внимательности и побуждают их к одобрению. И подталкивают их к уважению благ. А также этим языком и действиями направляют их к благодарности, побуждают их благодарить. И наслаждают их самой высокой и сладостной усладой и радостью, находящейся в благодарности. То есть показывают, что эти вкусные пропитания и блага, одновременно с коротким и временным внешним наслаждением, с благодарностью становятся причиной достижения благоволения Милостивого Аллаха, содержащие некие истинные бесконечные наслаждения и радости. То есть, побуждая осмыслять бесконечно насладительные благоволения Щедрого Хозяина сокровищниц милости, ещё и в этом мире даст духовно вкусить некую вечную радость Рая.

Таким образом, тогда, когда пропитание посредством благодарности, является настолько драгоценной и богатой сокровищницей, с неблагодарностью подвергнется некоему бесконечному падению.

Подобно тому, как упоминалось в "Шестом Слове", в то время, когда ощущения вкуса, находящиеся на языке, обращены к пропитанию во имя Всевышнего, то есть с духовной обязанностью благодарности, то тогда эти органы вкуса языка станут в образе благодарного смотрителя и восхваляющего возвышенного наблюдателя бесчисленных кухонь бесконечно Милостивого Аллаха. А если же это будет выражаться ради нафса, то есть, если это будет выражено без мыслей о благодарности Дарующему пропитание, то тогда те вкусовые ощущения языка от положения возвышенного наблюдателя опустятся до степени охранника фабрики чрева и сторожа хлева желудка. И подобно тому, как этот служащий пропитания из-за своей неблагодарности опустился до такой степени, точно так же и суть пропитания и другие его служители тоже будут подвержены падению. Так, от самого высокого положения они падут на самую низкую степень. И впадут в противоречащее и несоответствующее состояние мудрости Создателя Вселенной.

Мерилом благодарности является довольство, экономия, смиренность и удовлетворённость.

А измерителем неблагодарности является алчность, расточительность, неуважение, употреблять все, что попадётся, не задумываясь о том, дозволено оно или запретно.

Да, подобно тому, как алчность является неблагодарностью, так же она является причиной лишений и поводом для унижений. И даже благословенные муравьи, которые ведут общественный образ жизни, словно по причине своей алчности остались под ногами раздавленными. Потому что, не удовлетворяясь малым, в то время как нескольких зёрнышек пшеницы

хватило бы им на год, они, если будет возможно, собирают их тысячами. А вот благословенная пчела, от своей удовлетворённости взлетает над головами. И оттого что она удовлетворяется малым, по Божьему повелению преподносит мёд людям и угощает их.

Да, самое великое имя Всевышнего - Рахман (Всемилостивый), являющееся величайшим после самого великого и присущего только Ему имени Аллах, обращено к пропитанию. И с благодарностью, содержащейся в пропитании, можно достичь до Него. К тому же самым явным из определений имени Всемилостивый является имя Раззак (Кормилец, Дающий пропитание).

А также у благодарности существуют разновидности. И из этих видов самым содержательным и заключающим в себе все виды поклонений является Намаз.

К тому же, в благодарности существует некая чистая вера и содержится искреннее Единобожие. Так как человек, съевший яблоко и сказавший "Альхамдулиллях", этой благодарностью объявляет, что "это яблоко является памятным подарком прямо из рук Могущества Всевышнего и непосредственным даром сокровищницы Его Милосердия", и этими словами, и подобным убеждением он вверяет всякую вещь - будь то частная или всеобщая - Его Божественному Могуществу. И в каждой вещи познаёт сияния Его Милости. И он с благодарностью возглашает истинную веру и искреннее Единобожие.

А теперь мы раскроем только одну из многих сторон того, насколько беспечный человек терпит ущерб непризнанием даров.

Так вот, если человек, съев некое насладительное благо, выразит благодарность, то этот съеденный им дар посредством той благодарности станет неким светом, явится неким вечным Райским плодом. И через наслаждение, данное благом, осмыслив, что оно является признаком Благосклонности Милости Всевышнего, даёт ему некое великое и постоянное наслаждение. И подобно этому, направив их духовные основы, сути и духовные материи на возвышенные степени; физические же их осадки и оболочки - то есть использованные и ставшие непригодными материалы, став излишними, изменяясь, преобразуются на исходные элементы.

А если не выразить благодарности, тогда это временное наслаждение с исчезновением оставит печаль и страдание, и само тоже превратится в нечистоты. Так, благо, имеющее суть алмаза, превратится в уголь. С благодарностью же эти заканчивающиеся дары дадут постоянные наслаждения и вечные плоды. Не отблагодарённые же блага из самых прекрасных превратятся в самый безобразный вид. Потому что на взгляд того беспечного

человека исход пропитания - это остатки после некого временного наслаждения.

Да, у пропитания есть некий образ, достойный любви, и этот образ станет заметным только с благодарностью. В противном случае, любовь к пропитанию беспечных и заблудших людей является неким животным чувством. Исходя из этого, пойми, в какой же степени терпят ущерб заблудшие и беспечные люди.

Среди живых существ больше всех нуждающимся в разновидностях пропитания является человек. Всевышний создал человека в виде содержательного зеркала всех Своих Имён, и чудом Могущества, которое обладает органами, взвешивающими и познающими всё содержимое сокровищниц Своей милости, и в образе Наместника (Халифа) Земли, обладающего такими взвешивающими чувствами, посредством которых он познает всё изящество проявлений и творений всех Имён Всевышнего. Поэтому, дав ему некую бесконечную нужду, сделал его нуждающимся в бесконечных духовных и материальных видах пропитания. А причиной вознесения человека на самое высочайшее положение Прекраснейшего Творения, с точки зрения этой содержательности, является благодарность. Если не будет благодарности, тогда, совершив некое самое великое злодеяние, он впадёт в самое нижайшее состояние.

Одним словом,самым высшим и возвышенным из четырёх основных принципов поклонения и Божественной любви является такая благодарность, что эти четыре принципа были определены следующим образом:

"Путь бессилия гласит: четыре вещи необходимы:

Абсолютное бессилие, Абсолютная бедность, Абсолютное воодушевление, Абсолютная благодарность, о мой дорогой брат."

اَللّٰهُمَّ اجْعَلْنَا مِنَ الشَّاكِر۪ينَ بِرَحْمَتِكَ يَٓا اَرْحَمَ الرَّاحِم۪ينَ

سُبْحَانَكَ لاَعِلْمَ لَنَٓا اِلاَّمَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَ سَلِّمْ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ سَيِّدِ الشَّاكِر۪ينَ وَ الْحَامِد۪ينَ وَ عَلٰى اٰلِه۪ وَ صَحْبِه۪ اَجْمَع۪ينَ اٰم۪ينَ

وَ اٰخِرُ دَعْوٰيهُمْ اَنِ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ

{[*]: "О мой Аллах! Сделай нас из благодарных; по милости Твоей, о Наимилостивейший из милосердных!" "...Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты - Знающий, Мудрый!" (Коран, 2:32). О мой Аллах! Благослови и приветствуй нашего Господина Мухаммада, являющегося господином благодарных и восхваляющих, а также всю его семью и сподвижников! Амин.}

* * *

Шестая Тема, являющаяся Шестой Брошюрой

Здесь не размещена, так как не была переведена.

* * *

Седьмая Тема, являющаяся Седьмой Брошюрой

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

قُلْ بِفَضْلِ اللّٰهِ وَبِرَحْمَتِه۪ فَبِذٰلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ

{[*]: "Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного." "Скажи: "Это - благодать и милосердие Аллаха".} Пусть они возрадуются этому, ибо это лучше того, что они накапливают" (Коран, 10:58).

Этот пункт состоит из "Семи Указаний".

Вначале в виде возвещения о милости Всевышнего, изложим Семь Причин, показывающих несколько секретов Божественного благоволения:

Первая Причина.

До Первой Мировой войны и в её начале, я видел один вещий сон: будто я нахожусь у подножья знаменитой горы Агры, называемой Арарат. Вдруг эта гора ужасным образом взорвалась. Её огромные куски разлетелись во все стороны мира. Среди того кошмара я увидел, что моя покойная мать стоит рядом со мной. Я сказал ей: "Мама, не бойся! Это повеление Всевышнего. Он Милосердный и Мудрый". Вдруг, находясь в том состоянии, я увидел, что кто-то очень важный приказывает мне: "Разъясняй чудо красноречия Корана!" Я проснулся и понял, что произойдёт некий большой взрыв. После этого взрыва и переворота крепостные стены вокруг Корана будут разрушены и он непосредственно сам будет себя защищать. Он будет подвергнут нападениям, но его чудесное красноречие будет его стальными доспехами. И некий человек, подобный мне, что превыше моих сил, станет кандидатом на то, чтобы показать в это время один из видов чуда этого красноречия, и я понял, что являюсь кандидатом.

Поскольку некоторое разъяснение чуда красноречия Корана было сделано в "Словах", конечно, показ Божественного благоволения в нашем служении пойдёт этому красноречию на пользу, и показать его нужно, так как оно подтверждает это чудо красноречия и является некой его благодатью.

Вторая причина.

Поскольку Мудрый Коран является нашим наставником, учителем и имамом, проводником в каждом нашем поведении, и он сам себя восхваляет. И мы тоже, следуя его уроку, восхвалим его толкование.

И поскольку "Слова" являются одним из видов его толкования, и истины в этих произведениях принадлежат истинам Корана; и так как Мудрый Коран в большинстве своих сур, особенно в الٰرٓ "Алиф. Лям. Ра" и в حٰمٓ"Ха. Мим", показывает себя в полном величии, говорит о своих совершенствах, заслуженно восхваляет самого себя, то конечно, мы обязаны показать отражающиеся в "Словах" сияния чудесного красноречия Мудрого Корана и являющиеся подтверждением приемлемости пред Аллахом нашего служения признаки благоволения Всевышнего. Потому что, так делает наш Учитель и так он нас учит.

Третья причина.

О "Словах" я не говорю в скромной манере; скорее, чтобы изложить одну истину, говорю: красоты и истины, содержащиеся в "Словах", - не мои, они принадлежат Корану, "просочились" из него. Даже "Десятое Слово" представляет собой некоторые капли, "процеженные" из сотен его аятов. Таковыми же являются и все другие части. Поскольку я это знаю, и поскольку я тленен и должен уйти, то конечно, не нужно и не должно связывать со мной какие-либо вещи или произведения, которые останутся навсегда. И поскольку непокорные заблудшие имеют обычаем портить репутацию мешающего им произведения тем, что портят репутацию его автора; то, конечно, связанные со звёздами небес Корана книги не должны связываться с подобной мне ненадёжной опорой, которая может стать объектом критики и возражений и может оказаться опрокинутой. И так как обычаем людей является искать достоинства какого-либо произведения в его авторе, воспринимаемом ими, как образец и прототип того произведения; и поскольку присваивать согласно этому обычаю те высокие истины и ценности такому, как я, разорённому и не имеющему в своей сути даже их тысячной доли человеку является большой несправедливостью по отношению к истине, то я вынужден показывать, что эти книги принадлежат не мне, а Корану, удостоившись некоторых капель его достоинств. Да, насладительные качества гроздей

винограда не ищут в сухой виноградной лозе. Так что и я подобен такой вот сухой лозе.

Четвёртая причина.

Порой скромность содержит в себе непризнание благ и даже становится таковой. А в некоторых случаях сообщение о дарах обращается в гордыню. И то, и другое является вредным. Единственный выход состоит в том, чтобы не проявлять ни непризнательности, ни гордыни. Признав достоинства и совершенства, надо не присваивать себе, а показывать в виде подарков, сделанных Истинным Дарителем. Например, если некто наденет на тебя украшенную и расшитую драгоценностями статную одежду, и ты в ней станешь очень красивым. И если люди тебе скажут: "Машаллах, ты очень красивый, очень похорошел!" Если ты ответишь скромно: "Нет!.. Я ничтожен. Что здесь такого?! Что в этом красивого?!" Тогда это станет непризнательностью и неуважением к тому искусному мастеру, одевшему тебя в это платье. Если же ты горделиво заявишь: "Да, я очень красив, где ещё есть такие красавцы, покажите хоть одного!.." То это уже станет надменной гордыней.

Так вот, чтобы спастись от непризнательности и гордыни, нужно сказать: "Да, я похорошел, однако, красота принадлежит одежде, а следовательно тому, кто её на меня надел. Она не моя".

Итак, подобно этому, я тоже, если у меня хватит голоса, громко объявлю на весь земной шар: "Слова" прекрасны, и они - истина, однако они не мои. Они - лучи света, изливающиеся от истин Благородного Корана!.."

Согласно правилу:

وَ مَا مَدَحْتُ مُحَمَّدًا بِمَقَالَت۪ى ٭ وَ لٰكِنْ مَدَحْتُ مَقَالَت۪ى بِمُحَمَّدٍ

{[*]: "Я не превозношу Мухаммада своей речью, но я превозношу свою речь Мухаммадом."}

Я тоже говорю:

وَ مَا مَدَحْتُ الْقُرْاٰنَ بِكَلِمَات۪ى ٭ وَ لٰكِنْ مَدَحْتُ كَلِمَات۪ى بِالْقُرْاٰنِ

То есть: "Я не смог украсить красноречие истин Корана, не смог показать их прекрасными, скорее, это прекрасные истины Корана украсили и возвысили мои слова". Поскольку это так, то показ во имя красот истин Корана их прелестей, отражающихся в зеркалах под названием "Слова", а также сообщение о Божественной благосклонности, сопутствующей той обязанности отражения, является приемлемым объявлением о дарах Всевышнего.

Пятая причина.

Много лет назад от одного праведного человека я услышал, что из скрытых указаний святых праведников прошлого он обрёл убеждение в том, что "на востоке взойдёт некий свет, который рассеет мрак ереси и нововведений". Я очень ждал и жду появления этого света. Однако, цветы появляются весной. И для таких священных цветов нужно подготовить почву. Мы поняли, что этим своим служением мы готовим почву для таких светлых личностей. А поскольку нам самим это не принадлежит, то, конечно, сообщение о Божественном благоволении к сияниям света под названием "Слова" не послужит причиной появления гордыни и надменности, скорее, это является объявлением о даре и почвой для славословия и благодарности Создателю.

Шестая причина.

Божественное благоволение, являющееся неким поощрением и безотлагательной наградой за наше служение Корану посредством написания "Слов", говорит об успехе. Успехи же можно показывать. Если превзойдёт успех, то, по крайней мере, это - дар Всевышнего. Показ его является духовной благодарностью. Если превзойдёт и этого, то, во всяком случае, это - некий карамат Корана, имеющий место без всякого нашего вмешательства. Мы удостоились его. Показ же такого непроизвольного и неожиданного карамата безвреден. Если это не простой карамат, тогда это лучи духовного чуда Корана. Поскольку чудо должно показываться, конечно, показывать то, что помогает чуду тоже входит в разряд чуда; это абсолютно не может служить причиной гордыни и надменности, наоборот, это причина славословия и благодарности Создателю.

Седьмая причина.

Восемьдесят процентов человечества не являются исследователями истины, которые бы проникли в истину и принимали её, лишь познав, что она действительно является истиной. Скорее, они подражательно принимают услышанное ими от приемлемых и надёжных на их взгляд людей, основываясь на хорошем мнении и внешности. Даже если некую сильную истину они увидят в руках слабого человека, то посчитают её слабой, а если какой-то ничего не значащий разговор услышат от значительного человека, то воспримут его значительным. Так вот, исходя из этого, для того, чтобы не опускать цену истин веры и Корана в глазах большинства людей, показывая эти истины в руках такого, как я слабого и маловажного бедняги, я вынужденно объявляю: Некто наставляет нас к служению без нашего ведома и воли, побуждает нас трудиться, когда мы о том не знаем. Доказательством этого служит то, что сверх наших сознания и воли мы удостаиваемся некоторых даров и облегчений. Так что мы вынуждены объявить о них во весь голос.

Итак, исходя из вышеупомянутых семи причин, мы укажем на несколько Божественных благоволений.

Первое Указание.

Это "совпадения", о которых сказано в Первом Пункте Восьмой Темы "Двадцать восьмого Письма". Например, в "Письме о чудесах Ахмада", в экземпляре одного из переписчиков, на шестидесяти страницах, за исключением двух из них, с Третьего по Восемнадцатое указание, более двухсот выражений "Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо)", непроизвольно в совершенном порядке стоят друг против друга. Кто по совести внимательно посмотрит две из тех страниц, подтвердит, что это не случайность. Если на одной странице будет много одинаковых слов, тогда только они наполовину могут случайно совпасть на одной-двух страницах. В таком случае, то, что на всех тех страницах слова "Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо)", будь их два, три, четыре или ещё больше, совершенно симметрично "смотрят" друг на друга, конечно, никак не может быть случайностью. И то, что восемь разных переписчиков не испортили этого совпадения, показывает, что в этом имеется некое сильное скрытое указание. Подобно тому, как книги обладателей красноречия различаются по степени красноречия, а красноречие Мудрого Корана достигло степени чуда, и никто не в силах его достичь. Также и совпадения "Девятнадцатого Письма", являющегося неким зеркалом чудес Ахмада, и "Двадцать пятого Слова", являющегося неким переводчиком чудес Корана, и других частей собрания "Рисале-и Нур", представляющего собой разновидность толкования Корана, показывают степень оригинальности, находящуюся выше всех других книг. Из чего становится понятно, что в этих зеркалах отражается и воплощается некий карамат чудес Корана и Ахмада (Мир Ему и Благо).

Второе Указание.

Ещё одна Божественная благосклонность, относящаяся к служению Корану, состоит в следующем: такому, как я, полуграмотному, плоходержащему перо, находящемуся на чужбине, одинокому и отрезанному от общения человеку Всевышний Творец даровал в помощники сильных, серьёзных, искренних, и самоотверженных братьев, перо каждого из которых представляет собой некий алмазный меч. Погрузил обязанность служения Корану, очень тяжёлую для моих слабых плеч, на их сильные плечи. Своей совершенной щедростью Он облегчил мой груз. Та благословенная община же, по выражению Хулуси: "Словно станции беспроводного телеграфа", - и, по выражению Сабри: "Словно динамо-машины, доставляющие электричество для фабрики света", - вместе со своими разными достоинствами и разнообразными ценными свойствами, вновь по выражению Сабри, как некое скрытое совпадение, с одинаковым воодушевлением, усердием и серьёзностью, распространили вокруг себя и

повсюду свет веры и истины Корана. И в это время (то есть, когда сменился алфавит, нет типографии и каждый нуждается в свете веры), когда есть столько причин, рождающих апатию и разрушающих воодушевление, это их служение без всякого уныния с полным энтузиазмом и усердием явно представляет собой некий карамат Корана и Божественную благосклонность. Да, так же, как у святости имеются караматы, так они имеются и у искреннего намерения. Так они есть и у чистосердечия. Особенно много таких караматов может быть в кругу некого братства ради Аллаха, у серьёзной, искренней солидарности братьев. И даже духовная личность такой общины может стать неким совершенным святым и удостоиться Божественной благосклонности.

Итак, о мои братья и товарищи по служению Корану! Если всю славу и все трофеи, полученные при завоевании одним отрядом некой крепости, отдать одному сержанту того отряда, то будет совершена ошибка и несправедливость, и точно также благосклонность Аллаха, имеющаяся в победе, одержанной силой вашей духовной личности и вашими перьями, вы не можете приписывать такому одному бедняге, как я! Конечно, в такой благословенной общине есть более сильные скрытые указания, чем те скрытые совпадения, и я их вижу, но не могу показывать всем и каждому.

Третье Указание.

То, что книги "Рисале-и Нур" блестящим образом доказывают даже самым упрямым людям все важные истины веры и Корана, является очень сильным скрытым указанием и Божественной благосклонностью. Потому что среди истин веры и Корана есть такие, что даже Ибн Сина, воспринимаемый, как самый великий гений, признался в слабости своего понимания, сказав: "Разум не может найти к этому дорогу!" Брошюра "Десятое Слово" разъясняет недостижимые этим гением истины даже простолюдинам и детям.

И, например, для того, чтобы раскрыть секрет предопределения и свободы выбора, такой великий ученый, как Са'д Тафтазани в двенадцати разделах книги "Тальвих" на сорока-пятидесяти страницах с трудом разъяснил этот вопрос и притом только для учёных. Однако этот же самый вопрос полностью изложен в понятном для каждого виде на двух страницах Второго Раздела "Двадцать шестого Слова", касающегося предопределения. И если это не признак Божественной благосклонности, тогда что?

И потрясающая все умы, и не постигнутая ни одним философом, и называемая "тайной сотворения мира" и "секретом вселенной", и раскрываемая чудесным красноречием Славного Корана сложнейшая тайна и удивительнейшая загадка раскрыта в "Двадцать четвёртом Письме", в указательном пункте в конце "Двадцать девятого Слова" и в шести мудростях

превращения частиц "Тридцатого Слова". Эти темы раскрыли и изложили секрет потрясающей деятельности во Вселенной, тайну сотворения мира и загадку его участи, а также мудрость движения в преобразовании частиц. Всё это перед нами, при желании можно посмотреть.

И с полной ясностью в "Шестнадцатом Слове" и "Тридцать втором Слове" изложены тайны Единобожия и Единственности Создателя (Ахадият), и не имеющего сотоварищей Божественного Господства (Рубубият), а также изумительные истины бесконечной близости к нам Аллаха наряду с нашей бесконечной удалённостью от Него. А также в разъяснении фразы

وَ هُوَ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ قَد۪يرٌ

{[*]: "И Он над всякой вещью мощен!"} приводимой в "Двадцатом Письме" и в его Приложении совершенно ясно показана великая тайна единственности, согласно которой для Божественного могущества частицы равны звёздам, а оживление во время великого воскрешения всех душ является таким же простым, как оживление одной души, а вмешательство кого-то другого в сотворение Вселенной является в бесконечной степени неразумным.

И когда в истинах веры и Корана есть такая широта, что даже самый проницательный человек не в состоянии их охватить, они во всех тонкостях проявились у такого, как я, человека с запутанными мыслями, когда он в большинстве случаев находился в жалком состоянии, в отсутствии книг, к которым можно было обратиться, записывая наспех, среди давящих со всех сторон обстоятельств; что является прямым проявлением духовного чуда Корана, признаком Божественного благоволения и сильным скрытым указанием.

Четвёртое Указание.

Пятьдесят-шестьдесят тем {(*): Теперь уже сто тридцать} были дарованы таким образом, что их не смог бы написать не то что такой, как я, мало размышляющий, подверженный непредвиденным обстоятельствам и не находящий времени для редактирования человек, но даже некий усердный и трудолюбивый исследователь, обладающий большим умом, что говорит о явном признаке Божественного благоволения. Потому что во всех этих темах все глубокие истины на примерах разъясняются даже для самых простых и неграмотных людей. Между тем, большинство этих истин великие учёные назвали "не поддающимися объяснению", не смогли их растолковать не то что для простолюдинов, но даже для учёных.

Итак, преподать урок на уровне самого простого человека, самые далёкие истины, самым понятным способом подобному мне, плохо знающему турецкий, запутанно говорящему и многими не понимаемому человеку, с

давних пор известному своей манерой усложнять даже самые явные истины, что подтверждают его прежние труды, обнаружил такую легкость изложения и облегчение в понимании, что конечно и, без всякого сомнения, это является признаком благоволения Всевышнего и не может быть произведением его собственного умения. И это некое проявление духовного чуда Благородного Корана, и отражение Коранических примеров.

Пятое Указание.

При том, что эти брошюры получили очень большое распространение и попали на глаза всем слоям людей: от самого большого богослова и до самого простого человека, от большого святого из людей сердца и до самого упрямого безбожного философа, и хотя все они их читали, и некоторые даже получили от них пощёчины, всё же никто их не критиковал, и каждый слой, согласно своей степени, извлёк из них для себя пользу, что точно является признаком благосклонности Аллаха и неким караматом Корана. И подобно этому, все те разные трактаты, которые могут появиться в результате многих исследований и изысканий, были написаны с необыкновенной быстротой в то время, когда моё сознание и мысли были спутаны гнетущими событиями, что тоже является знаком благоволения и внимания Аллаха.

Да, большинство моих братьев и все находящиеся рядом со мной товарищи и переписчики знают, что пять частей "Девятнадцатого Письма" были написаны в течение нескольких дней, по два-три часа в день, в общей сложности за двенадцать часов, не обращаясь за помощью ни к одной книге. И даже самая большая часть этого "Письма" и её "Четвёртый раздел", в котором слова "Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо)" показали ясную печать Пророчества, были написаны по памяти за три-четыре часа, под дождём, в горах. А такая важная и точная брошюра, как "Тридцатое Слово", была написана в одном саду за шесть часов. "Двадцать восьмое Слово" же было написано за один - самое большее за два часа в саду Сулеймана. То же самое можно сказать и о большинстве других брошюр. И мои близкие друзья знают, что с давних пор, будучи стеснённым и сдавленным, я не мог изложить даже самых явных истин, и может быть даже не мог их понять. Особенно, если к тому давлению прибавится болезнь, то это ещё больше не даёт мне давать уроки и что-либо писать. Но вместе с тем, самые серьёзные "Слова" и брошюры были написаны самым быстрым образом, когда я пребывал в самом стеснённом и больном состоянии; и если это не явная благосклонность Аллаха, не дар Всевышнего и не карамат Корана, тогда что?

И, какой бы ни была книга, но если она касается таких Божественных истин и веры, то в любом случае некоторые из её тем наносят вред какой-то части людей, а поэтому каждая тема не публикуется для всех. Между

тем, эти брошюры - хотя я спрашивал у многих - никому не повредили, не оказали плохое, негативное влияние и не запутали мысли, и тому подобное, что, по нашему мнению, точно является скрытым знаком и Божественным благоволением.

Шестое Указание.

Теперь, по-моему, стало твёрдо очевидно, что большая часть моей жизни для того прошла в таком превышающем мои силы, разум и волю образе, и ей с такой целью было дано движение в этом удивительном виде, чтобы она дала такой результат, как эти книги, служащие Мудрому Корану. Словно вся моя научная жизнь обрела вид предварительной подготовки. И показ посредством "Рисале-и Нур" чуда красноречия Корана стал результатом этого дела. Даже то, что эти семь лет я нахожусь в ссылке, на чужбине, беспричинно изолированным против своей воли и, вопреки своему характеру, провожу жизнь в одинокой деревушке, отвергнув связи и правила общественной жизни, к которым издавна привык, без сомнения, дано мне для того, чтобы понудить меня чисто и искренне заниматься непосредственно служением Корану. И я уверен в том, что много раз выпадавшие на мою долю притеснения и несправедливые гонения были милосердно даны мне благосклонной Десницей для того, чтобы сосредоточить мои мысли на истинах Корана и не рассеивать их на другие вещи. И даже, хотя я с давних пор очень люблю изучать книги, моя душа была отрезана и удержана от изучения всех других книг. Из чего я понял, что на этой чужбине мне приходится отказаться от утешительного и обнадёживающего меня изучения книг для того, чтобы моим абсолютным учителем был только лишь Благородный Коран.

И эти произведения, брошюры - в абсолютном большинстве - были дарованы мне в неком моментальном виде, разом, без всякой внешней причины, лишь на основании возникающей в моей душе потребности. Затем, когда я показывал их некоторым своим друзьям, они говорили: "Это бальзам для ран нашего времени". А после того, как книги получили распространение, судя по мнению большинства братьев, я понял: "Они (книги) играют роль некого лекарства, полностью отвечающего потребностям нашего времени и соответствующего его болезням".

Итак, у меня не осталось сомнений в том, что вышеупомянутые состояния и приключения моей жизни, выходящие за круг моей воли и разума, а также необычные и непроизвольные исследования и изучения мною различных наук являются неким сильным Божественным благоволением и даром Аллаха для достижения такого вот священного результата.

Седьмое Указание.

За время нашего служения, в течение пяти-шести лет мы своими глазами видели, без преувеличения сотню знаков особого

Божественного внимания, благосклонности Аллаха и карамата Корана. Некоторые из этих знаков мы изложили в "Шестнадцатом Письме", другие - в различных пунктах Четвёртого Раздела "Двадцать шестого Письма", а ещё часть - в Третьей Теме "Двадцать восьмого Письма". Мои близкие друзья о них знают. Многие из этих случаев известны моему постоянному другу - Сулейману Эфенди. Особенно много мы удостаиваемся необыкновенных происшествий и облегчений, когда занимаемся распространением, распределением по темам, редактированием, записыванием и переписыванием чистовик книг "Рисале-и Нур". У нас не осталось сомнений в том, что это является чудом (караматом) Корана. Примеров этому сотни.

И в отношении потребностей жизни мы находимся под такой милосердной опекой, что даже самое незначительное желание нашего сердца неожиданным образом даруется использующим нас в этом служении Всевышним Покровителем,.. и так далее. Таким образом, это положение является очень сильным скрытым знаком, указывающим на то, что мы используемся в этом деле. Мы побуждаемся вершить служение Корану под благосклонностью Всевышнего и в кругу Его довольства.

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ هٰذَا مِنْ فَضْلِ رَبّ۪ى

سُبْحَانَكَ لاَعِلْمَ لَنَٓا اِلاَّمَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ صَلاَةً تَكُونُ لَكَ رِضَٓاءً وَ لِحَقِّه۪ اَدَٓاءً وَ عَلٰى اٰلِه۪ وَ صَحْبِه۪ وَ سَلِّمْ تَسْل۪يمًا كَث۪يرًا اٰم۪ينَ

{[*]: "Хвала Аллаху, это дар моего Господа!" "...Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты - Знающий, Мудрый!" (Коран, 2:32). "О Аллах, благослови и приветствуй нашего Господина Мухаммада, его семью и сподвижников так, чтобы Ты был доволен им, и чтобы удовлетворены были его права. Амин!"}

* * *

Ответ на один конфиденциальный вопрос

[Об этом секрете благосклонности было давно написано конфиденциальным образом и добавлено в конце "Четырнадцатого Слова". Так или иначе, но большинство переписчиков забыли и не написали его там. Значит, настоящее место больше подходит для данного вопроса, потому он и остался там скрытым.]

Ты спрашиваешь меня:

"Отчего в написанных тобой о Коране "Словах" есть такая сила и воздействие, которые редко встречаются в произведениях толкователей и учёных? Порой в одной строке содержится сила целой страницы, а страница воздействует, как целая книга".

Ответ.

- красивый ответ. - Поскольку слава принадлежит не мне, а Корану, то я без страха могу сказать, что в большинстве случаев это так.

Ведь "Рисале-и Нур" - это не теория, а подтверждение; не согласие, а вера; не познание, а свидетельство и наблюдение; не подражание, а исследование; не признание, а понимание; не тасаввуф, а реальность; не притязание, а аргумент в том притязании. Мудрость этого такова:

В прежние времена основы веры были защищены, признание их было сильно. Познание учёных в вопросах деталей, даже без доказательств, были приемлемы и достаточны. Но, поскольку в это время научное заблуждение посягнуло на те столпы и основы веры, то Всевышний Творец, являющийся Мудрым, Милосердным и дарующим подходящее лекарство для каждой болезни, из сострадания к моему бессилию и слабости, нужде и бедности, даровал моим произведениям, служащим Мудрому Корану, один лучик сравнений и примеров Корана, являющихся самым блестящим проявлением чуда красноречия этой Благородной Книги.

Слава Аллаху, посредством "телескопа" сравнений, самые далёкие истины стали очень близкими.

И посредством объединяющей стороны сравнений, самые разбросанные вопросы собрались воедино.

И посредством "лестницы" смысла сравнений, стало возможно легко достичь самых высоких истин.

И с помощью "окон" этих сравнений, появилось некое близкое к очевидному религиозное убеждение в скрытых истинах и основах Ислама. Вместе с разумом все сомнения и фантазии, даже нафс и страсти были вынуждены покориться, и даже дьявол был вынужден сдать оружие.

Вывод.Какими бы ни были красота и влияние моих произведений, это лишь лучи сияния Коранических сравнений. Мне в этом принадлежит лишь желание с сильной нуждой и мольба в полном бессилии. Болезнь - моя, лекарство - Корана.

* * *

Заключение Седьмой Темы

[Написано для того, чтобы устранить сомнения, которые возникают или могут возникнуть в отношении скрытых указаний, пришедших в образе восьми Божественных благоволений, а также для того, чтобы изложить один великий смысл благоволения.]

Это заключение состоит из "Четырёх Тонкостей".

Первая Тонкость.

В Седьмой Теме "Двадцать восьмого Письма" мы выразили утверждение в том, что находим некий скрытый знак Свыше в семи-восьми больших духовных Божественных благосклонностях и видим одно проявление того скрытого знака в совпадениях, изложенных в "восьмой благосклонности". И мы также утверждаем, что те семь-восемь больших благосклонностей настолько сильны и несомненны, что каждое из них в одиночку доказывает существование того скрытого знака. Если представить невероятное, и некоторые из них покажутся слабыми и даже будут отвергаться, то это не повредит несомненности того знака. Тот, кто не может отрицать все те восемь благосклонностей, не смеет отрицать и этот знак. Однако, поскольку слои людей различны, и слой простонародья, являющийся наиболее многочисленным, больше доверяет своим глазам, и так как среди тех восьми благосклонностей не самой сильной, но самой явной являются совпадения (несмотря на то, что остальные семь более сильны, однако эта - для более широкой публики), то для того, чтобы устранить возникающие в отношении неё сомнения, я был вынужден - в виде сопоставления - изложить одну истину.

Итак, в отношении той явной благосклонности мы сказали: в пишущихся нами брошюрах слова "Коран" и "Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо)" показывают такие совпадения, что не остаётся никаких сомнений в том, что им придаётся такое упорядоченное положение намеренно. Однако, мы узнали об этом лишь через три-четыре года (после написания), что является нашим доказательством того, что эти намерение и воля исходят из скрытого, как некий знак благосклонности. То удивительное положение даётся в виде подтверждения чуда Корана и чуда Ахмада, в виде совпадения в этих двух словах. Благословенность этих двух слов представляет собой некую печать подтверждения чудесности Корана и чудес Ахмада (Мир Ему и Благо), а вместе с тем, другие, подобные слова также большей частью удостоились совпадения, но не больше, чем на одной странице. Эти же два слова полностью совпадают на протяжении одной-двух брошюр. И их совпадение наблюдается также в большинстве других частей "Рисале-и Нур". Однако, мы много раз говорили, что основа таких совпадений может во множестве встречаться и в других книгах, но не в таком удивительном виде, демонстрирующем такое высокое намерение и волю. Итак, хотя опровергнуть это наше утверждение невозможно, всё же если смотреть на него внешним взглядом, как на недостоверное, могут появиться один-два варианта критики:

Один из них:

Могут сказать: "Вы специально подстроили это совпадение. Его можно легко и просто сделать намеренно". Против чего мы скажем: Для доказательства некого утверждения достаточно двух верных свидетелей. Мы же можем найти сотню таких верных свидетелей, которые подтвердят, что это произошло с нашей стороны непроизвольно и ненамеренно, и мы узнали об этом совпадении только через три-четыре года. В этой связи расскажу следующее: Этот чудесный карамат не того же вида, что достигающее степени чуда красноречие Мудрого Корана. Потому что человеческие силы не могут достичь той степени. Этот же чудесный карамат лежит за рамками сил человека, они не могут вмешаться в этот чудесный карамат. Если вмешаются, будет искусственно и испортится

{(*): В одном экземпляре "Девятнадцатого Письма", на одной из страниц Восемнадцатого Указания было девять слов "Коран", стоящих в форме совпадения, при этом мы соединили их линиями, и они образовали слово "Мухаммад". На противоположной странице восемь слов "Коран", вместе с совпадением образовали слово "Аллах". И таких удивительных вещей имеется много. То, о чём говорится в этом примечании мы видели своими глазами.

Бакир, Тауфик, Сулейман, Галиб, Саид.}

Третья Тонкость.

В связи с особыми и общими указаниями мы укажем на один тонкий смысл Божественного Господства и Милости:

Один брат сказал красивые слова. Те слова я помещу в этот пункт. Так вот, однажды я показал ему некоторые красивые совпадения. Он сказал: "Прекрасно! Вообще, каждая истина прекрасна. Однако совпадения этих слов и их успех ещё более прекрасны". Я же ему ответил: "Да, каждая вещь или поистине прекрасна, или собственно прекрасна, или прекрасна в результатном отношении. И эта красота обращена ко всеобщему господству, к всеобъемлющей милости и ко всецелому проявлению могущества Аллаха. Как ты и сказал, скрытые указания в этом успехе ещё более прекрасны. Потому что они имеют некий образ, обращённый к особой милости, к особому господству и к особому проявлению могущества Всевышнего". Приблизим это к пониманию посредством одного примера. Итак:

Всеобщая власть, закон и царская милость некого правителя могут распространиться на всех его подданных. Каждый гражданин непосредственно удостоен его благоволения и власти. В этой общей картине у единиц имеется множество особых связей. Вторая сторона - это особые благосклонности и распоряжения правителя, когда он сверх закона благоволит некому подданному, награждает его и даёт повеление.

Итак, подобно этому примеру, во всеобщем господстве и всеобъемлющей милости Мудрого, Необходимо Сущего Создателя, всякая вещь имеет свою долю внимания. И каждая вещь, в совпадающем с той долей отношении, имеет с Ним свою особую связь. И Своим могуществом, волей и всеобъемлющим знанием Он распоряжается каждой вещью, управляя ей даже в самом простом её деле. Каждая вещь в каждом деле нуждается в Нём. Всё действует и регулируется по Его мудрости и знанию. Какая природа может укрыться в том кругу правящего господства и вмешаться, возобладав влиянием; и какая случайность может влезть в этот круг чутких весов мудрости?! В "Рисале-и Нур" мы в двадцати местах твёрдыми аргументами отвергли "природу" и "случайность" и казнили их мечом Корана; показали невозможность их вмешательства. Однако, беспечные и невнимательные люди назвали случайностью дела круга внешних причин всеобъемлющего Господства, мудрость и причина которых для них непонятны. И некоторые законы деятельности Аллаха, мудрость которых невозможно охватить и которые сокрыты за завесой природы, они не смогли разглядеть и потому отнесли той природе.

Второе - это особое господство и забота, особенное благоволение и милостивая поддержка, проявляющиеся когда имена Милостивого и Милосердного

Аллаха спешат на помощь отдельным созданиям, не способным вынести давление всеобъемлющих законов, неким частным образом поддерживают их и спасают от того давления. Поэтому каждое живое существо, особенно человек, каждый миг просит Его о помощи, и каждый миг может её получить. Так вот, эти благодеяния особого господства не могут спрятаться за случайностью и быть приписаны природе даже теми невнимательными, беспечными людьми.

Итак, исходя из этого секрета, мы с убеждением воспринимаем скрытые указания в брошюрах "Чудесное красноречие Корана" и "Чудеса Ахмада", как некий особый знак Свыше. И мы удостоверились в том, что это особая помощь и особенное благоволение, которое покажет себя упрямцам. Объявили о нём мы только ради Аллаха. И да простит Он нас, если что-то мы сделали неправильно. Аминь.

رَبَّنَا لاَتُؤَاخِذْنَٓا اِنْ نَس۪ينَٓا اَوْ اَخْطَاْنَا

{[*]: "...Господи наш! Не наказывай нас, если мы позабыли или ошиблись..." (Коран, 2:286)}

* * *

[Стихи учителя Ахмеда Галиба, продвинувшего ценное служение в переписывании набело "Рисале-и Нур".]

"Когда в руках есть такое доказательство истины, как Коран,

Разве тяжело душе моей опровергнуть отрицающих?"

О моя душа, это слово прямое, не показуха!

Удивительных знаний "Лядун" это чистая вытяжка,

Не что-то, написанное впоследствии!

Это мудрый свет просвещения

Не страсти и не болтовня философии!

Это исправитель нафса, очиститель духа и

воспитатель сердца, не тасаввуф это!

Эти "Слова" - солнце всего познания,

Я говорю правду, это не пристрастие!

Свет содержания внутреннего нашёл отраженье в их слоге,

Это не несколько строчек, подходящих по смыслу друг другу!

Одно с другим совпадают слова их,

Это никак не подделка, это никак не случайность!

Выстроились в порядке буквы даже все их,

Это совпадение, но точно не противоречие.

Это некое проявление чуда красноречия,

В Коране имеющегося; это не пустышка там какая-то!

Как же прекрасно это хорошее совпадение.

Что ни скажи в этой части, это не будет преувеличением!

Бадиуззамана Саида Нурси

Изложение чудесно, говорю не из снисхожденья!

До утешений не дошло в руке его перо,

Показывает оно красоту, не отклоняясь!

Совпадение, многое ли для него в его словах?

Превосходство, для него не авторитет!

Не намеренны те совпадения,

Идут они Свыше!

Недругам же, невидящим это,

Скорбно говорю, не сожалея!

Ведь нахожусь я в духовном изумлении,

И изложение моё не ради тонкости!

Преуспевание во многих делах даёт ему Всевышний,

Совпадение - не единственное дело!

Ахмед Галиб

(Да смилуется над ним Аллах)

[Стихи покойного майора Асым Бея.]

Клянусь, правдивы слова его и он сам.

Непризнающие истины той подлецы

Сколько уж лет в заблуждении живут и ущербе.

Наставив спасти таких - это уменье,

Когда достигнет Путь Истины, тогда и склонит голову.

Помолимся же Создателю об исправлении всех их,

Читая "Рисале-и Нур" - свет Корана - давайте им объясним,

И сами, на том пути просветившись, сердца свои радостью осветим,

Меняя тлен на вечное, в объятья довольства Творца прибежим,

Ста тысяч похвал достойны стихи Галиба бесподобные,

Выразив эти истины, он, несомненно, победит.

Майор Асым

(Да смилуется над ним Аллах)

* * *

Восьмая Тема, являющаяся Восьмой Брошюрой

[Состоит из Восьми Пунктов, отвечающих на шесть вопросов.]

Первый Пункт.

Мы заметили множество скрытых знаков, говорящих о том, что благосклонная Десница использует нас в служении Корану, и некоторые из тех знаков мы показали. И ещё один, новый знак таков: в большинстве брошюрах "Рисале-и Нур" имеются скрытые совпадения.

{(*): Совпадения же указывают на согласие, согласие - это признак единения и единственности, единственность в свою очередь показывает единобожие, а единобожие является самой большой из четырёх основ Корана}

Например, есть некое указание на то, что в словах "Досточтимый Посланник", в выражении "Мир Ему и Благо", а также в благословенном слове "Коран" воплотилось одно из проявлений чуда. Какими бы ни были потаёнными и слабыми те скрытые знаки, но, поскольку они указывают на высокую значимость служения и истинность рассматриваемых вопросов, то, по-моему, имеют большую важность и большую силу. И они сломали мою гордыню и твёрдо показали мне, что я являюсь лишь неким выразителем. И не оставляют мне ничего, чем я мог бы гордиться, лишь показывают вещи, за которые я должен благодарить. И поскольку эти знаки принадлежат Корану и выступают в пользу чуда Коранического красноречия, и абсолютно не примешивают нашу индивидуальную волю, и подбадривают тех, кто ленится в этом служении, и убеждают в том, что эти книги являются истиной, и для нас являются неким Божественным даром, и объявить о них - значит сообщить о милости Аллаха, и они заставляют умолкнуть упрямцев, чей разум опустился на глаза, то конечно, показать их нужно и, Иншааллах, это не повредит.

Итак, ещё один из скрытых знаков состоит в следующем:

севышний Творец, Своей совершенной милостью и щедростью в качестве поощрения удостоил нас, занимающихся служением Корану и вере, и в целях удовлетворения наших сердец, в виде Господнего дара и Божественного благоволения пожаловал всем нашим брошюрам, особенно "Чудесам Ахмада", "Чуду Корана" и "Окнам", некое изящество в виде скрытых совпадений, являющихся признаком благословенности нашего служения и скрытым знаком истинности того, что мы пишем. То есть, на одной странице

выстраивает друг против друга одинаковые слова. Тем самым давая некий скрытый знак, говорящий о том, что они упорядочиваются некой скрытой волей: "Не полагайтесь на ваш разум и волю. Без вашего ведома и недоступным для вашего разума образом создаются удивительные узоры и поразительные порядки". Особенно в "Брошюре о Чудесах Ахмада" слова "Досточтимый Посланник" и выражения салавата, став некими зеркалами друг друга, явно показывают этот скрытый знак совпадений. В экземпляре одного молодого, нового переписчика, на более чем двухстах страницах, за исключением пяти, благородные салаваты упорядоченно стоят друг напротив друга.

Эти совпадения не могут быть делом случайности, согласно которой неосознанно могут произойти лишь одно-два из десяти, а также, конечно, не могут быть и замыслом такого, как я, бедняги, не владеющего мастерством, который, обращая внимание лишь на смысл, очень быстро издаёт по тридцать-сорок страниц текста в час, и при этом не пишет сам, а лишь диктует.

Итак, мне стало известно об этом только через шесть лет, вновь с наставлением Корана и с указанием девяти совпавших слов اِنَّا в толковании Корана "Ишарат-уль Иджаз". Переписчики же услышали об этом от меня и были совершенно изумлены. Подобно тому, как слова "Досточтимый Посланник" и салаваты в "Девятнадцатом Письме" стали неким маленьким зеркалом одного из видов чудес Ахмада (Мир Ему и Благо), так и в "Двадцать пятом Слове", повествующем о чуде Корана, и в восемнадцатом указании "Девятнадцатого Письма" слово "Коран" на протяжении всех этих брошюр проявило для одного из сорока уровней людей, доверяющего только глазам, сороковую часть одного из видов чудес Корана, имеющую форму скрытых совпадений, а вместе с тем, сороковая часть той части проявилась в самом слове "Коран". А именно:

В "Двадцать пятом Слове" и в Восемнадцатом Указании "Девятнадцатого Письма" слово "Коран" повторяется сотню раз и, за исключением одного-двух слов, все остальные стоят симметрично друг другу. Например, на сорок третьей странице "Второго Луча" слово "Коран" повторяется семь раз и все семь стоят друг под другом. И на пятьдесят шестой странице восемь слов "смотрят друг на друга", лишь девятое осталось исключением. И здесь - сейчас перед моими глазами - на этой шестьдесят девятой странице, "смотрят друг на друга" пять слов "Коран". И так далее. На всех страницах повторения этого слова стоят таким образом. Лишь в редких случаях одно из пяти-шести слов выходит из этого порядка. Другие же совпадения - вот сейчас передо мной, - на тридцать третьей странице есть

пятнадцать слов اَمْ и четырнадцать из них "смотрят друг на друга". И на этой, находящейся передо мной странице есть девять слов "иман" (вера), и все они "смотрят друг на друга", лишь одно, из-за увеличенного переписчиком интервала, немного отклонилось. И на этой же странице есть два слова "любимый". Одно - в третьей строке, другое - в пятнадцатой, и они совершенно чётко стоят друг под другом. Между ними, также друг под другом, выстроились четыре слова "любовь". С этим можно сравнить и другие скрытые совпадения. Кто бы ни был переписчиком, какими бы ни были строки и страницы, всё равно эти скрытые совпадения достигают такой степени, что не остаётся никаких сомнений в том, что это не является ни делом случайности, ни замыслом автора или переписчика. Но с некоторыми почерками совпадения больше бросаются в глаза, чем с другими. Значит, существует некий истинный почерк, особо присущий этим брошюрам. И некоторые почерки приближаются к нему. Удивительно, что это явление чаще наблюдается в копиях, написанных не самыми умелыми переписчиками, а новичками. Из этого становится понятно, что мастерство, тонкость и достоинство, имеющиеся в "Рисале-и Нур", являющихся толкованием Корана, не принадлежат какой-то личности; уравновешенные и выверенные одежды слога, подходящие благородному "стану" прекрасных истин Корана не могут быть выкроены и подрезаны чьей-то волей и разумом; скорее этого требует их существование, и скрытая Десница режет и кроит те одежды соответственно их "стану" и одевает на них. Мы же являемся лишь выразителями и служителями.

Четвёртый Пункт.

В вашем первом вопросе, содержащем ещё пять-шесть вопросов, вы спрашиваете: "Каким образом будет происходить сбор в Судный День, разве в голом виде? И как мы сможем повидаться с друзьями и найти Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), чтобы он заступился за нас? Как он один сможет встретиться с бесчисленным множеством людей? Каковы будут одежды тех, кто отправится в Рай и тех, кто отправится в Ад? И кто покажет нам дорогу?.."

Ответ.

На эти вопросы есть прекрасные и ясные ответы в сборниках хадисов. Мы лишь изложим несколько пунктов, касающихся наших принципов и учения. Итак:

Во-первых.В одном из "Писем" мы говорили, что площадь Судного Дня находится внутри годовой орбиты Земли, и Земной шар отправляет сейчас духовный урожай для панорам той площади; а также своим годовым движением он очерчивает некий круг бытия, и с урожаем этого круга бытия он является источником формирования Площади Великого Сбора, и подобно тому, как малый Ад, находящийся внутри этого, называемого

Земным шаром, Господнего судна, опустошится в Великий Ад, так и его обитателей высыплет на площадь Суда.

Во-вторых.В "Десятом", "Двадцать девятом", а также в других "Словах" мы твёрдым образом доказали несомненность бытия Судного Дня и его площади.

В-третьих.Что касается встречи, то в "Шестнадцатом", "Тридцать первом" и "Тридцать втором" Словах мы в несомненном виде доказали, что некая личность, благодаря световой сути, может одновременно находиться в тысячах местах и встречаться с миллионами человек.

В-четвёртых.Так же, как Всевышний одел всех одушевлённых созданий, кроме человека, в естественные одежды, также на Площади Сбора Он оденет в естественные одежды и его, в виде лишённого искусственных одеяний, что является необходимостью Божественного имени Мудрый. Смысл же искусственной одежды в этом мире состоит не только в том, чтобы защищать от холода и жары, украшать, и прикрывать срам; но важная мудрость её заключается в том, чтобы быть некими списком и каталогом, указывающим на распоряжение человека другими видами существ, на его связь с ними и командующее положение. Иначе же Творец легко и просто мог бы одеть его в естественные одеяния. Потому что, если бы не эта мудрость, то на взгляд разумных созданий и по сравнению с ними, человек, оборачивающий своё тело в разное тряпье, стал бы неким посмешищем. На Площади Судного Дня же эта мудрость и связь отсутствует, а в таком случае, не должно быть и того списка.

В-пятых.Проводник же для тех, кто, подобно тебе вошёл под свет Корана, - это Коран. Посмотри на заглавия: الٓمٓ "Алиф. Лям. Мим.", الٰرٓ "Алиф. Лям. Ра.", حٰمٓ "Ха. Мим.", - и пойми, насколько достойным заступником, верным проводником и насколько священным светом является Коран!

В-шестых.Что же касается одежды обитателей Рая и Ада, то правило, изложенное в "Двадцать восьмом Слове" относительно семидесяти платьев, одетых на гурий, действует и здесь. А именно:

Человек, являющийся обитателем Рая, конечно, хочет постоянно пользоваться всеми видами райских благ. В Раю есть очень разнообразные виды красот. И он постоянно соприкасается со всеми этими райскими видами. А значит, образцы тех райских красот он в неком маленьком масштабе надевает на себя и на гурий. И сам он, и гурии сами становятся неким маленьким раем.

Подобно тому, как некий человек собирает в своём маленьком саду в качестве образца все виды цветов, распространённых в его краях; и как некий лавочник собирает все свои товары в один список; и некий хозяин использует в своей одежде и домашних нуждах образцы всех видов созданий, которыми он владеет и управляет и с которыми связан... также и человек, который является обитателем Рая, и особенно, если он всеми своими чувствами и духовными аспектами совершал поклонение Всевышнему и если он заслужил право на райские наслаждения, то Божественная милость, сделав довольными все его чувства, в виде ласкающем все его духовные и физические стороны и в образе услаждающем все его тонкости, наденет на него и на его гурий такую одежду, которая проявит все разновидности райских красот. И доказательством тому, что эти разнообразные одеяния не будут одного рода и вида, является хадис, имеющий такое значение: "Несмотря на то, что на гуриях будет надето семьдесят платьев, всё равно они не скроют костный мозг, просвечивающий в их ногах". Значит, начиная с самого верхнего платья и до самого нижнего, имеются уровни, которые разными-преразными красотами, в разных-преразных видах усладят и обрадуют чувства и ощущения.

Что же касается обитателей Ада, то так же, как они в этом мире своими глазами, ушами, сердцем, руками, разумом и так далее, каждым своим органом и аспектом совершали грехи, то конечно, нет ничего противоречащего мудрости и справедливости в том, чтобы в Аду на них была надета одежда из разнородных материй, которая будет мучить их и печалить, по сути, являясь неким маленьким Адом.

Пятый Пункт.

Вы спрашиваете: "Придерживались ли какой-нибудь религии предки Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) во времена между пророками (фатрат)?"

Ответ.

Есть предания, что они следовали неизменной религии пророка Ибрахима (мир ему), которая со временем сокрылась за завесами невнимательности и духовного мрака, и действовала лишь среди очень ограниченного числа людей. Конечно, люди, образующие светлую цепочку, начинающуюся от пророка Ибрахима (мир ему) и завершающуюся Досточтимым Посланником (Мир Ему и Благо), не оставались безразличны к свету истинной религии и не были повержены мраком неверия. Однако, согласно секрету:

وَمَا كُنَّا مُعَذِّب۪ينَ حَتّٰى نَبْعَثَ رَسُولاً

{[*]: "...Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника", (Коран, 17:15)} люди, жившие в периоды между пророками, заслуживают прощения. По общему мнению учёных, они не осуждаемы за ошибки, допущенные ими в деталях. Согласно Имамам

Шафии и Аш'ари, даже если те люди впали в неверие и отошли от основ веры, всё равно они спасутся (от Ада). Потому что Божественные условия действуют вслед за наделением пророков посланнической миссией, и в соответствии с осведомлённостью о пророческой миссии на людей ложится ответственность соблюдения Божественных условий. Поскольку же беспечность и течение времени покрыли религии тех прежних пророков, то они не могут служить аргументом во времена этих людей. Если эти люди их придерживались, то получат награду, если же не придерживались, то не будут наказаны. Потому что, раз те религии были сокрыты, то быть доказательством не могут.

Шестой Пункт.

Вы спрашиваете: "Был ли пророк среди предков Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо)?"

Ответ.

После пророка Исмаила (мир ему) каких-то достоверных сведений об этом нет. Приходили ещё два пророка не из его предков, которых звали Халид Ибн Синан и Ханзаля. Однако у одного из его предков, по имени Ка'б Ибн Люай, есть такие известные, ясные и утверждающие стихи:

عَلٰى غَفْلَةٍ يَاْتِى النَّبِىُّ مُحَمَّدٌ ٭ فَيُخْبِرُ اَخْبَارًا صَدُوقًا خَب۪يرُهَا

{[*]: "В эпоху беспечности Пророк Мухаммад придёт. Принесёт он людям верные вести" (Али Эль-Кари, Шерху'ш-Шифа 1:740),} которые похожи на чудесные, пророческие слова. Имам Раббани, опираясь на аргументы и озарения (кашф), сказал: "В Индии приходило много пророков. Но поскольку за некоторыми или вовсе никто не последовал, или последовали лишь несколько человек, то они или остались неизвестными, или они не были известны как пророки".

Итак, основываясь на этом правиле Имама, не исключено, что среди предков Посланника (Мир Ему и Благо) были подобные пророки.

Седьмой Пункт.

Вы спрашиваете: "Какие самые сильные и достоверные предания есть относительно веры отца и матери Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), а также его деда Абдульмутталиба?"

Ответ.

"Новый Саид" уже десять лет не держит при себе никаких других книг, говоря: "Мне достаточно Корана". В таких детальных вопросах время не позволяет мне изучить все сборники хадисов и выбрать из них самые сильные. Могу лишь сказать следующее: Отец и мать Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) являются спасшимися, обитателями Рая и верующими. Всевышний Аллах, конечно, не станет причинять боль благословенному сердцу Своего Досточтимого Любимца, и не ранит живущее в том сердце сыновнее сострадание.

Если скажут:

"Раз так, тогда почему они не смогли стать последователями религии Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо)? Почему не дожили до его Пророчества?"

Ответ.

Для того, чтобы удовлетворить сыновние чувства Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), Всевышний великодушно не стал вынуждать его родителей оставаться у него в долгу. Для того, чтобы не переводить их с родительского уровня на уровень духовных детей, облагодетельствовав Своей чистой заботой, Он осчастливил их и сделал довольным Своего Дорогого Любимца, как того требует Его милость, и не сделал родителей и деда Пророка (Мир Ему и Благо) его явными последователями. Однако даровал им качества, достоинства и счастье его уммы. Да, если в присутствии некого высокого маршала появится его отец, находящийся в должности командира роты, то оба они окажутся под влиянием двух противоречащих друг другу чувств. Правитель, из сострадания к своему приближенному маршалу, не даст ему в подчинение его отца.

Восьмой Пункт.

Вы спрашиваете: "Что наиболее достоверно известно о вере Абу Талиба - дяди Пророка (Мир Ему и Благо)".

Ответ.

Шииты уверены в его вере; большая часть Суннитов же с этим не согласна. Однако, мне на сердце пришло следующее: Абу Талиб очень серьёзно любил не пророчество Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо), а лично его самого. И, конечно, его эти очень серьёзные сострадание и любовь попусту не исчезнут. Да, Абу Талиб очень серьёзным образом любил Почтеннейшего Любимца Всевышнего, был его сторонником и покровителем, и если он отправится в Ад за то, что, не по причине отрицания и упрямства, а, скорее, из-за таких чувств, как стеснение и приверженность к своему народу, не принял веру приемлемым образом, то в награду за его благодеяния Всевышний и в Аду может создать для него некий личный рай. Так же, как зимой в некоторых местах Он сотворяет весну, и для некоторых людей в тюрьме - посредством сна - превращает тюрьму во дворец, так и личный ад Он может обратить в своего рода личный рай.

وَالْعِلْمُ عِنْدَ اللّٰهِ ٭ لاَيَعْلَمُ الْغَيْبَ اِلاَّ اللّٰهُ

سُبْحَانَكَ لاَعِلْمَ لَنَٓا اِلاَّمَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

{[*]: "Знание принадлежит Аллаху. Никто не знает скрытого, кроме Аллаха". "...Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты - Знающий, Мудрый" (Коран, 2:32).}

* * *

Двадцать девятое Письмо

Состоит из Девяти Частей.

Эта часть - первая. Она состоит из девяти Тонкостей.

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلاَّيُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪

{[*]: "Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного." "...Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой...". (Коран, 17:44)}

Мой дорогой, верный брат и очень серьёзный товарищ в служении Корану!

В этом своём письме ты просишь ответа на одну важную тему, разъяснение которой мне не позволяет ни время, ни моё состояние.

Брат мой, слава Аллаху, в этом году число переписчиков брошюр очень возросло. На вторую правку всё приходит ко мне. С утра до вечера я очень скоростным образом этим занимаюсь. Приходится откладывать даже очень важные дела. Эту обязанность я считаю более значительной. Особенно во время Шабана и Рамадана, больше, чем разум, задействовано сердце, приходит в движение дух. Твою большую тему я оставляю на другое время. Как только от милости Всевышнего в сердце мне придёт идея, я постепенно напишу её вам. Пока что изложу только "Три Тонкости". {(*): Впоследствии их стало девять.}

Первая Тонкость.

Такая мысль, как: "Тайны Мудрого Корана непознаваемы. Толкователи не постигли его истин", - имеет две стороны. И озвучивают её две группы людей:

Первая- это люди истины и внимательные исследователи. Они говорят: "Коран - это нескончаемая и неиссякаемая сокровищница. Каждый век покорно принимает его твёрдые постановления и законы, а вместе с тем, в качестве дополнения, берёт долю из его тайных истин, не трогая при этом скрытую часть, оставшуюся для других". Да, это значит, что со

временем истины Мудрого Корана раскрываются всё больше. Иначе, да простит Аллах, это сказано не для того, чтобы усомниться в явных Коранических истинах, изложенных благочестивыми предками (саляф-и салихин). Потому что в них нужно верить. Они непреложны и тверды, являются основой и фундаментом. Положением عَرَبِىٌّ مُب۪ينٌ {[*]: "...на ясном арабском языке". (Коран, 16:103)} сообщается, что смыслы Корана ясны. От начала до конца Божественное обращение основывается на этих смыслах, усиливает их и доводит до степени очевидности. Из непринятия этих непреложных смыслов, да простит Аллах, следует опровержение Всевышнего и пренебрежение пониманием Почтенного Посланника (Мир Ему и Благо). Следовательно, непреложные, твёрдые смыслы по цепочке передаются из источника Пророчества. И даже Ибн Джарир Табари, с твёрдо достоверными цепочками передатчиков, довёл все коранические смыслы до Источника Пророчества - до Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо) - и таким образом написал большое и серьёзное толкование Корана.

Вторая группа- это или неразумные друзья, которые хотят поправить бровь, но выбивают глаз, или же дьявольски разумные враги, которые хотят выйти против истин веры и законов Ислама. В сурах Мудрого Корана, каждая из которых - по твоему выражению - подобна стальной крепости, они хотят найти проход. Такие вот, да простит Аллах, желая засеять сомнения в истинах веры и Корана, распространяют подобные слова.

Вторая Тонкость.

Всевышний клянётся в Коране многими вещами. В этих коранических клятвах есть множество глубоких смыслов и тайн.

Например, клятва وَالشَّمْسِ وَضُحٰيهَا {[*]: "Клянусь солнцем и его сиянием". (Коран, 91:1)} указывает на основу величавого примера из "Одиннадцатого Слова". Показывает Вселенную в виде некого дворца и города.

И клятвой يٰسٓ ٭ وَالْقُرْاٰنِ الْحَك۪يمِ {[*]: "Йа Син. Клянусь Мудрым Кораном". (Коран, 36:1-2)} напоминается о святости коранических чудес и о степени почтенности Корана, достигающей степени клятвы им.

И клятва, содержащаяся в аятах:

وَ النَّجْمِ اِذَا هَوٰى ٭ فَلآَ اُقْسِمُ بِمَوَاقِعِ النُّجُومِ ٭ وَاِنَّهُ لَقَسَمٌ لَوْ تَعْلَمُونَ عَظ۪يمٌ

{[*]: "Клянусь звездой когда она закатывается" (Коран, 53:1). "Клянусь местом заката звёзд! А ведь это - клятва, если бы вы знали, великая" (Коран, 56:75-76).}

указывает, на то, что звездопад является признаком лишения джиннов и дьяволов доступа к вестям из скрытого, дабы они не привнесли сомнений об откровении. А вместе с этим, такими клятвами напоминается о величайшем могуществе и совершенной мудрости, с которыми ужасно огромные звёзды в совершенном порядке размещены на своих местах, а вокруг них удивительным образом вращаются планеты.

И в клятвах: وَالذَّارِيَاتِ ٭ وَالْمُرْسَلاَتِ {[*]: "Клянусь рассеивающими" (Коран, 51:1) и "Клянусь посылаемыми" (Коран, 77:1),} для того, чтобы напомнить о важных мудростях, содержащихся в колебаниях и движениях воздуха, поклявшись ангелами - служителями ветров, привлекается внимание к тому, что стихии, воспринимаемые чем-то случайным, исполняют много тонких мудростей и важных обязанностей. И так далее... Каждая клятва содержит в себе много разных пунктов и польз. Поскольку время не позволяет, мы лишь вкратце укажем на один из многих пунктов следующей клятвы وَ التّ۪ينِ وَ الزَّيْتُونِ {[*]: "Клянусь смоковницей и маслиной" (Коран, 95:1).} Итак:

Посредством клятвы смоковницей и маслиной Аллах напоминает о величии Своего могущества, совершенстве Своей милости и о Своих больших дарах, тем самым поворачивая лицо человека, идущего в направлении Ада, в другую сторону, и указывая на то, что с благодарностью, с осмыслением, с верой и благодеяниями он может духовно развиться до уровня самых высоких степеней Рая.

Причина того, что среди даров выделены смоковница и маслина заключается в большой благословенности и полезности этих двух плодов, а также в том, что в их сотворении имеется много вещей, являющихся благом и привлекающих к себе внимание. Ведь в общественной жизни, в торговле, в освещении и в питании человека маслины составляют одну из самых больших основ, а сотворение инжира (смоковницы) является таким чудом могущества, которое показывает размещение систем огромного дерева смоковницы в крохотном семечке, подобном частице. И этой клятвой напоминается о ещё многих полезностях данных плодов в питании, торговле и других вещах, а также о продолжительности их плодоношения, в отличие от других плодовых деревьев. Тем самым человеку даётся урок, дабы возвысит его на уровень веры и благодеяний, чтобы не дать ему упасть на дно ада.

Третья Тонкость.

Отдельные буквы в началах сур являются своего рода Божественным шифром. Посредством них избранному рабу даются некие скрытые указания. Ключ к этому шифру находится у этого Избранного Раба, а также у его наследников. Поскольку Мудрый Коран обращается

ко всем временам и ко всем народам, то для каждого слоя каждого века в этих буквах может иметься своя содержательная доля весьма разнообразных сторон и смыслов. Самая же чистая часть их принадлежит Благочестивым Предкам (Саляф-и Салихин), которую они и изложили. Также святые праведники и изыскатели истины нашли в них много указаний относительно придерживаемой ими методики духовного развития. В толковании под названием "Ишарат-уль Иджаз", говоря о чуде красноречия, мы немного коснулись букв, стоящих в начале суры "Бакара"; желающие могут обратиться к той книге.

Четвёртая Тонкость.

"Двадцать пятое Слово" доказало, что истинный перевод Мудрого Корана невозможен. И высокий стиль его духовного чуда переводу не подлежит. Передать и объяснить удовольствие и истину, которые несёт этот высокий, чудесный стиль, очень и очень сложно. Однако чтобы показать путь, мы укажем на некоторые стороны. Итак:

Коран - Чудесно Излагающий говорит:

وَمِنْ اٰيَاتِه۪ خَلْقُ السَّمٰوَاتِ وَاْلاَرْضِ وَاخْتِلاَفُ اَلْسِنَتِكُمْ وَ اَلْوَانِكُمْ ٭ وَالسَّمٰوَاتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَم۪ينِه۪ ٭ يَخْلُقُكُمْ ف۪ى بُطُونِ اُمَّهَاتِكُمْ خَلْقًا مِنْ بَعْدِ خَلْقٍ ف۪ى ظُلُمَاتٍ ثَلاَثٍ ٭ خَلَقَ السَّمٰوَاتِ وَاْلاَرْضَ ف۪ى سِتَّةِ اَيَّامٍ ٭ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَقَلْبِه۪ ٭ لاَيَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ ٭ يُولِجُ الَّيْلَ فِى النَّهَارِ وَيُولِجُ النَّهَارَ فِى الَّيْلِ وَ هُوَ عَل۪يمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ

{[*]: "Среди Его знамений - сотворение небес и земли и различие ваших языков и цветов..." (Коран, 30:22), "...а небеса будут свернуты Его Десницей..." (Коран, 39:67), "...Он творит вас в утробах ваших матерей, одним творением после другого в трёх мраках..." (Коран, 39:6), "...сотворил небеса и землю за шесть дней..." (Коран, 7:54), "...Аллах стоит между человеком и его сердцем..." (Коран, 8:24), "...не утаится от Него даже то, что весом с мельчайшую частицу..." (Коран, 34:3), "Он вводит ночь в день и вводит день в ночь, и Он знает про то, что в груди" (Коран, 57:6).}

Этими и другими подобными аятами он настолько высоким слогом и с такой чудесной содержательностью описывает и показывает воображению истину Божественного созидания, говоря: "Мастер этой Вселенной, являющийся Творцом мира, занимаясь делом, "прибивает" на свои места Солнце и Луну тем же "молотком", которым в то же время размещает по своим местам - например в зрачке живого существа - частицы. Каким мерилом, каким нематериальным инструментом Он устраивает и открывает небеса, тем же устройством и в то же время Он открывает завесы глаз, и создаёт их, уравновешивает и размещает на местах. И этот Всемогущий Творец "приколачивает" к небесам звезды тем же самым "молотком" нематериального могущества, каким "чеканит" точки бесчисленных отличительных черт на человеческих лицах и ставит по местам узоры внешних и внутренних чувств". Значит,

чтобы показать Свои дела и глазам, и ушам, Этот Всемогущий Творец, посредством аята Корана, "бьёт молотком" один раз по частице и, с помощью другого слова того же аята, другой раз "бьёт тем молотком" по солнцу; и, словно попадает прямо в центр, Он весьма высоким слогом показывает Своё Единство (Вахданият) прямо в Своей Единственности (Ахадият) и Своё бесконечное могущество - среди бесконечной красоты, и бесконечное величие - среди бесконечной сокрытости, и безграничную обширность среди предельной степени внимания, и предельное великолепие - среди предельной милости, и Свою бесконечную удалённость - среди предельной близости. Самую далёкую степень совмещения противоположностей, воспринимаемую невозможной, Он излагает в образе необходимости, доказывая и показывая. Итак, такое изложение и слог заставили самых необыкновенных литераторов пасть ниц перед этим красноречием.

И, например, аят:

وَمِنْ اٰيَاتِه۪ٓ اَنْ تَقُومَ السَّمَٓاءُ وَاْلاَرْضُ بِاَمْرِه۪ ثُمَّ اِذَا دَعَاكُمْ دَعْوَةً مِنَ اْلاَرْضِ اِذَٓا اَنْتُمْ تَخْرُجُونَ

{[*]: "Среди Его знамений - то, что небо и земля держатся по Его воле. Потом Он позовёт вас всего один раз, и вы выйдете из могил!" (Коран, 30:25)} весьма высоким слогом показывает великолепие царства Его Божественного Правления. А именно:

"Небеса и земля подобны двум послушным казармам и двум дисциплинированным военным центрам, в которых спящие за завесой тлена и небытия существа, по одному единственному приказу или сигналу, подобному звуку трубы, совершенно быстро и послушно, сказав: "Есть!" - выходят на полигон оживления и испытания".

Итак, сообщив таким чудесным, высоким слогом о Конце Света и Воскрешении, Коран указывает на одно убедительное доказательство, содержащееся в этом заявлении: Также как воочию видно, что спрятавшиеся в земле и словно умершие семена, а также рассеянные, спрятавшиеся в небесном пространстве, в пустоте, в атмосфере капли воды в полном порядке, очень быстро воскресают и каждой весной выходят на арену испытаний и экзамена. В земле - растения, а в небе - капли воды постоянно показывают некое подобие всеобщего воскрешения. Так и с точно такой же лёгкостью произойдёт и Великое Воскрешение. Поскольку вы видите это, то не можете отрицать и то. И так далее... С этими аятами вы можете сопоставить степень красноречия и других аятов. Так разве возможен их истинный перевод? Конечно, нет! Если что-то и может иметь место, так или краткий общий смысл или же для перевода каждого словосочетания каждого аята понадобится писать по пять-шесть предложений.

Пятая Тонкость.

Например: "Альхамдулиллях" - является одним словосочетанием Корана. Его самый короткий смысл, необходимо-следующий из правил синтаксиса и лексики таков:

كُلُّ فَرْدٍ مِنْ اَفْرَادِ الْحَمْدِ مِنْ اَىِّ حَامِدٍ صَدَرَ وَعَلٰى اَىِّ مَحْمُودٍ وَقَعَ مِنَ اْلاَزَلِ اِلَى اْلاَبَدِ خَاصٌّ وَمُسْتَحِقٌّ لِلذَّاتِ الْوَاجِبِ الْوُجُودِ الْمُسَمّٰى بِاللّٰهِ

То есть: "Все, какие только есть, похвалы и славословия, от кого бы они ни исходили и кому бы ни адресовались во все времена, от извечности до вечности, принадлежат Одному Необходимо Сущему, единственно достойному их, имя Которого - Аллах". Итак, смысл "все, какие только есть похвалы" знаменуется артиклем "Аль"; значение "от кого бы они ни исходили" следует из того что слово "Хамд" (похвала, славословие) является отглагольным именем и подлежащее при этом опущено, что в таком положении передаёт всеобщность. И поскольку в опущении подлежащего, на степени обращения вновь передаётся всеобщность и целостность, то выражается и смысл "кому бы ни адресовались". Смысл же "Во все времена, от извечности до вечности" - исходит из того, что в арабском превращение глагольного предложения в именное передаёт смысл постоянства и неизменности. Значение "Одному, единственно достойному" передается частицей "Лям" в слове "Лиллях". Потому что эта "Лям" служит для выражения специфичности и обладания правом. Определение же "Необходимо Сущий" исходит из того, что необходимость бытия является неотъемлемым требованием Божественности и умозрительным атрибутом Всемогущего Творца, как слово "Аллах" в отношении объединения в себе других Божественных имён и качеств, и, будучи Величайшим Именем, необходимо указывает на них, также необходимо оно указывает и на имя "Необходимо Сущий".

Итак, если словосочетание "Альхамдулиллях" имеет такой самый короткий и, согласно учёным арабского языка, подобный внешний смысл, то как оно может быть переведено на другой язык, сохранив при этом своё красноречие и силу?

И среди языков мира, кроме арабского, который является "Языком Нахви", есть ещё только один, но и он никогда не достигнет содержательности арабского языка. Так разве могут слова перевода на другие, составные и спрягаемые языки, выполненные некоторыми людьми с узким пониманием, коротким разумом, спутанными мыслями и тёмным сердцем, занять место пресвятых слов Корана, необыкновенным образом проявившихся на этом содержательном и красноречивом синтаксическом языке в сиянии некого

всеобъемлющего знания, одновременно видящего и повелевающего всеми сторонами? И я могу сказать, и даже доказать, что каждая буква Корана подобна целой сокровищнице истин; да, порой одна буква учит истинам, занимающим целую страницу.

Шестая Тонкость.

Для того, чтобы пролить свет на этот смысл, я расскажу об одном пережитом мной светлом состоянии и правдивом видении. Итак:

Однажды я задумался о говорящей от множественного числа букве "Нун" в аяте اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ اِيَّاكَ نَسْتَع۪ينُ {[*]: "Тебе мы поклоняемся и Тебя мы просим о помощи!" (Коран, 1:5)} и моё сердце стало искать причину перехода от первого лица единственного числа к множественному числу в слове "На'буду" (поклоняемся). Вдруг, посредством этой "нун" раскрылись тайна и достоинство общины, участвующей в намазе. Я увидел, что в мечети Баязид, - в которой я принимал участие в коллективном намазе, каждый молящийся обратился в некого моего заступника и стал неким подтверждающим свидетелем всех положений и деклараций, озвучиваемых мною в кыраате. Среди такого большого и множественного поклонения той общины у меня появилась смелость представить Обители Всевышнего и своё ущербное поклонение. Тот час открылась ещё одна завеса. То есть, проявилась связь всех мечетей Стамбула. И весь город стал словно одной мечетью Баязид. Я вдруг почувствовал, что духовно, по смыслу, удостаиваюсь молитв и подтверждений всех тех молящихся. И при этом я также увидел себя находящимся в рядах, расположенных вокруг Досточтимой Каабы, в мечети всей поверхности земли. Я сказал: اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ {[*]: "Хвала - Аллаху, Господу миров". (Коран, 1:2) "} У меня есть столько заступников, они точно также говорят каждое слово, произносимое мною в намазе, подтверждают его". Поскольку в воображении открылась некая завеса, то Досточтимая Кааба стала словно михрабом. Я же, пользуясь моментом, и призвав в свидетели все те ряды, вверил на хранение благословенному Чёрному камню (Хаджар-уль Асвад)произнесённую мной фразу:

اَشْهَدُ اَنْ لآَ اِلٰهَ اِلاَّ اللّٰهُ وَ اَشْهَدُ اَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللّٰهِ

{[*]: "Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад - Его посланник"} И в тот же миг мне открылось ещё одно положение. Я увидел, что община, в которую я вхожу, подразделилась на три круга:

Первый круг.Это великая община уверовавших и единобожников на земле.

Второй круг.Я увидел, что все существа пребывают в неком великом намазе, в неком огромном восхвалении, и каждое их племя совершает свои особые славословие и молитву. Их видимые служения, называемые "Обязанностями и функциями существ" являются разновидностями их поклонения. Ощутив себя в такой общине, я изумлённо склонил голову, сказав: "Аллаху Акбар" (Аллах Превелик!), - и взглянул на самого себя:

Я увидел некий третий круг,представляющий собой крохотный, удивительный мир, внешне и качественно маленький, но в действительности, по своим обязанностям и количественному содержанию - большой. В нём я увидел некую общину, все разные племена которой, от частиц моего тела, до внешних чувств и ощущений, заняты обязанностями поклонения и благодарности. В том кругу некая тонкость, дарованная Всевышним моему сердцу, от имени той общины, говорит: اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ اِيَّاكَ نَسْتَع۪ينُ {[*]: "Тебе мы поклоняемся и Тебя мы просим о помощи!" (Коран, 1:5)} Также как и в первых двух великих общинах мой язык говорил словно от всех них.

Вывод.

Буква "нун" в слове "на'буду" указывает на эти три общины. И вдруг в том состоянии, с высоты духовного минбара, называемого Пресветлой Мединой, раздалось обращение появившейся там во всём величии духовной личности выразителя и глашатая Мудрого Корана - Досточтимого Посланника (Мир Ему и Благо):

يَٓا اَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمْ

{[*]: "О люди, поклоняйтесь вашему Господу..." (Коран, 2:21)} и я представил, что каждый, как и я, духовно услышал то обращение, и каждый член тех трёх общин, как и я, произнёс: اِيَّاكَ نَعْبُدُ {[*]: "Тебе мы поклоняемся..." (Коран, 1:5)} Согласно правилу:

اِذَا ثَبَتَ الشَّىْءُ ثَبَتَ بِلَوَازِمِه۪

{[*]: "Когда что-либо определяется, то определяется вместе со всем необходимым"} мне представилась следующая истина:

Поскольку Господь всех миров, избрав людей Своими собеседниками, говорит со всем сущим, и Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) доводит до людей, а скорее, до всех живых и разумных созданий это великое обращение, словно всё прошлое и будущее уподобилось настоящему времени, и весь человеческий род обрёл облик одной общины с разными рядами, находящийся в одном собрании. И тогда я увидел, что каждый аят Корана находится среди весьма и весьма блистательного света захватывающей речи, благозвучия (джазалет) и красноречия, берущих высокую силу от величавой и обширной степени проповеди, от большого множества, разнообразия и важности слушателей, от обладающего бесконечным

величием и могуществом Мутакаллим-и Эзели (Извечно Говорящего), и от Его славного Выразителя, обладающего великой степенью любимца Всевышнего. Тогда не то что весь Коран, одна его сура или один аят, но даже каждое его слово обрело облик отдельного чуда. Я сказал: "Слава Аллаху за свет веры и Корана", - и вышел из того истинного видения, открывшегося мне буквой "нун" из слова "на'буду", и таким образом понял, что не только аяты и слова Корана, но даже некоторые его буквы, подобные "нун" в "на'буду", являются светлыми ключами весьма важных истин.

Когда сердце и воображение вышли из той "нун" в "на'буду", перед ними встал разум и сказал: "Я тоже хочу своей доли. Лететь как вы я не могу. Мои ноги - это доказательства и аргументы. Для того, чтобы я мог идти вместе с вами, в тех же نَعْبُدُ {[*]: "мы поклоняемся" "на'буду"} и نَسْتَع۪ينُ {[*]: "мы просим о помощи!" "наста'ин"} нужно показать путь, ведущий к Создателю, Которому поклоняются и к которому взывают о помощи". Тогда на сердце пришло следующее: Этому растерянному разуму ты скажи:

Посмотри на все существа во Вселенной, будь они живые или безжизненные, все они в совершенной покорности и порядке совершают поклонение в виде исполнения своих обязанностей. Хотя часть их бесчувственны и бессознательны, но они исполняют весьма осознанные и упорядоченные функции в виде поклонения. Значит, есть Тот, Кому они по праву поклоняются, являющийся Абсолютным Повелителем, Который приводит их к поклонению и использует в Своих замыслах.

И взгляни на всех созданий, особенно на живых. У каждого из них есть очень многочисленные и разнообразные нужды, а также множественные и различные потребности, необходимые для жизни и её продолжения. И их руки не дотягиваются даже до самой маленькой из них, их собственных сил для этого не хватает. Однако, эти их бесчисленные нужды в подходящее время, упорядоченно выдаются им из самых неожиданных мест, что видно воочию.

Итак, эти бесконечные потребности и нужда всех существ, а также эта необыкновенная помощь из скрытого и милостивая поддержка явно показывают, что есть Один Покровитель и Кормилец, являющийся Абсолютно Богатым, Абсолютно Щедрым и Абсолютно Могущественным, к Которому взывают о помощи и от Которого ждут поддержки все создания и все живые существа. Фактически говоря: اِيَّاكَ نَسْتَع۪ينُ {[*]: "...Тебя мы просим о помощи!" (Коран, 1:5)..} Тогда разум сказал: "Аманна ва саддакна" (уверовали и подтверждаем).

Седьмая Тонкость.

Затем, когда в том состоянии я сказал:

اِهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَق۪يمَ صِرَاطَ الَّذ۪ينَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ

{[*]: "Веди нас по дороге прямой, по дороге тех, которых Ты облагодетельствовал..." (Коран, 1:6-7).} то увидел, что среди каравана человечества, уходящего в прошлое, видны очень светлые и яркие группы пророков, праведников, мучеников, святых и благочестивых людей, которые, рассеяв мрак будущего, идут в сторону вечности по большой прямой дороге. И эти слова показывают мне путь для того, чтобы я мог присоединиться к ним; и даже меня к ним присоединяют. Вдруг я сказал: "Фасубханаллах! Если не присоединиться к этой великой, светлой группе, освещающей мрак будущего и движущейся в полном благополучии, то каждый, у кого есть хоть частица разума, должен понять, каким убытком и катастрофой это обернётся. Интересно, где ещё может найти свет тот, кто отделяется от этой великой группы, изобретая разные нововведения и ересь, какой дорогой он может пойти? Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо), наш проводник, объявил:

كُلُّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ وَكُلُّ ضَلاَلَةٍ فِى النَّارِ

{[*]: "Каждое нововведение - заблуждение, каждое заблуждение - в огне (Ада)." (Муслим, Джум'а: 43; Абу Дауд, Суннат: 5)}

Интересно, какую пользу находят некоторые несчастные, достойные называться "горе учёными", какие фетвы они дают вопреки этому твёрдому повелению, когда бессмысленным и вредным образом выходят против очевидных устоев Ислама; считают, что их возможно изменить? Разве что какое-то временное пробуждение, исходящее от временного проявления некого смысла, заставило их обмануться.

Например, если с некого животного снять шкуру или если некий фрукт очистить от кожуры, то покажется какая-то временная красота, однако под той отчуждённой, заветренной, твёрдой и временной кожей те красивые мясо и плод быстро чернеют и портятся. И точно также в исламских устоях Слова Всевышнего и Пророка представляют собой некую живую и исполненную савабов кожу. С её снятием можно увидеть некий временный свет их - в некоторой степени - обнажённого смысла, однако, как и у фрукта со снятой кожурой, дух этих благословенных смыслов улетает и оставляет во мрачных сердцах и головах лишь шкуру, надетую на них человеком. Свет улетает, остаётся дым.

Восьмая Тонкость.

В этом отношении необходимо изложить одно правило истины. Итак, подобно тому, как есть "Права личности" и являющиеся некой разновидностью "Прав Аллаха" - "Права общества", также и в Шариате некоторая часть вопросов имеет отношение к отдельным личностям,

другая же часть касается всех в отношении общности; эту часть называют "Знаками Ислама" (Шеаир-и Исламия). Поскольку эти знаки относятся ко всем, то в них есть доля каждого. Изменять их без общего согласия - значит нарушать права всех. Самый маленький из тех знаков (например, вопрос из разряда сунны) имеет такую же важность, как и самый большой. А так как эти знаки непосредственно связаны со всем миром Ислама, то те, кто старается и помогает оборвать, разрушить и исказить эту светлую цепь, связывающую все великие основы Ислама и протянувшуюся от Века Счастья до наших дней, пусть задумаются, какую страшную ошибку они совершают. И если у них есть хоть частица разума, то пусть устрашаются!..

Девятая Тонкость.

Некоторую часть положений Шариата называют "Тааббуди", то есть эти положения не связаны с суждением разума, а исполняются потому, что их повелено исполнять. Их основание - повеление.

Некоторая часть называется "Ма'кулюль-ма'на". То есть, имеется некая мудрость и дельность, которая играла роль в становлении данного положения законом, однако они не являются основанием и причиной. Потому что истинное основание - это Божественное повеление и запрет.

Мудрость и дельность не могут внести изменения в положения "тааббуди", предпочтение всегда отдаётся стороне поклонения, она остаётся неприкосновенной. Даже сотня тысяч полезностей не смогут её изменить. Также и нельзя сказать, что: "Польза Шариата состоит только в известных мудростях", - и считать так является ошибкой. Скорее, эти дела представляют собой одну пользу из множества мудростей. Например, кто-то скажет: "Мудрость азана в том, чтобы призывать мусульман на намаз, в таком случае, достаточно просто выстрелить из ружья". Между тем, этот глупец не знает, что это только одна польза азана из тысяч. Если звук выстрела принесёт эту пользу, то как он сможет занять место азана в том, чтобы от имени человеческого рода, или от имени населения данного города быть средством проявления поклонения перед Божественным Правлением и Заботой и перед провозглашением Единобожия, являющимся величайшим итогом создания Вселенной и сотворения человеческого рода?..

Вывод.Ад далеко не лишний, есть много вещей, которые изо всех сил кричат: "Да здравствует Ад!" И Рай тоже не дешёв, требует за себя серьёзную цену.

لاَيَسْتَو۪ٓى اَصْحَابُ النَّارِ وَاَصْحَابُ الْجَنَّةِ اَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمُ الْفَٓائِزُونَ ... الخ

{[*]: "Не равны обитатели огня и обитатели Рая. Обитатели Рая, они - достигшие успеха..." (Коран, 59:20).}

* * *

Вторая Часть, являющаяся Второй Брошюрой

О Благословенном Рамадане

Начав в первой части рассуждения о знаках (символах) Ислама, в этой Второй части, мы продолжим эти рассуждения и будем писать о пользе и значении самого светлого и грандиозного из этих знаков - о Священном Рамадане.

Эта Вторая часть состоит из Девяти Пунктов, повествующих о девяти мудростях из очень многих смыслов Благословенного Рамадана.

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذ۪ٓى اُنْزِلَ ف۪يهِ الْقُرْاٰنُ هُدًى لِلنَّاسِ وَ بَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدٰى وَ الْفُرْقَانِ

{[*]: "Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного." "Месяц Рамадан, в который ниспослан был Коран в руководство для людей и как разъяснение прямого пути и различения..." (Коран, 2:185).}

ПЕРВЫЙ ПУНКТ.

Пост в Священный месяц Рамадан является одним из первых пяти основ Ислама и одним из величайших Исламских символов.

Во многих мудростях поста Священного Рамадана заключены такие сокровенные смыслы, которые обращены и к сути Божественного Правления Всевышнего, и к общественной жизни человека, и к личной жизни, и к воспитанию нафса, а также и к выражению благодарности за Божественные дары.

С точки зрения Божественного Правления Всевышнего один из сокровенных смыслов поста следующий: Сотворив поверхность земли в виде некой скатерти благ и разместив все виды даров на этой скатерти в образе: مِنْ حَيْثُ لاَيَحْتَسِبُ {[*]: "...Из самых неожиданных мест..." (Коран, 65:3)} Всевышний выражает совершенство Своего Божественного Правления, Божественной Милости и Милосердия. Люди же, находясь под завесой беспечности и в кругу причин, не могут полностью увидеть истину, выражаемую этим положением, а иногда и вовсе забывают о ней.

А в Благословенный Рамадан верующие неожиданно преображаются в подобие организованной армии. Своеобразно приглашённых на угощение Вечного Правителя, перед закатом солнца, как будто ожидая приказания "Пожалуйте!", они выказывают некое состояние поклонения и по отношению к такой милосердной, величественной и всеобъемлющей Милости отвечают своим обширным, великим и упорядоченным поклонением. Интересно, люди, которые не приобщаются к такому возвышенному поклонению и почётному угощению, достойны ли называться людьми?..

ВТОРОЙ ПУНКТ.

С точки зрения благодарности за дары Всевышнего одна мудрость из многих сокровенных смыслов поста в благословенный Рамадан такова: Как было сказано в "Первом Слове", яства, принесённые торговцем из кухни одного правителя, требуют определённой платы. И давая маленькую плату торговцу, представить себе ничтожными те очень ценные блага и не признавать того, кто их даровал, является крайней глупостью. Точно так же Всевышний рассеял на поверхности земли бесчисленные виды благ и в качестве оплаты за те блага желает в ответ благодарности. А внешние причины и обладатели тех благ находятся в образе торговцев. Мы даём некую плату тем торговцам, выражаем им свою признательность и даже выказываем им слишком много уважения и благодарности, которых они не достойны. Между тем как Истинно Дарующий Аллах посредством тех благ в бесконечной степени достоин благодарности, нежели те причины. Таким образом, выражать Ему благодарность можно только с осознанием того, что эти блага напрямую идут от Него, а также с осознанием ценности тех благ и ощущением своей нужды в них.

Таким образом, пост в Благословенный Рамадан является ключом к истинной и искренней, великой и всеобщей благодарности. Ведь в другое время большинство людей не находящиеся под принуждением поста, не испытав истинного голода не понимают ценность многих благ. Сытым людям, к тому же если они и богаты, не познаётся степень блага, находящаяся в чёрством кусочке хлеба. Между тем, во время разговения даже тот

чёрствый хлеб на взгляд верующего человека является очень ценным Божьим даром, о чём свидетельствуют его органы вкуса. Всякий, от правителя и до самого бедного, познавая ценности тех благ в Благословенный Рамадан, достигнет некой духовной благодарности.

И с точки зрения запрета приёма дневной пищи, сказав: "Эти блага не моя собственность. Я не волен принимать их в пищу, а значит они являются собственностью и даром Другого. Я жду Его повеления", - познаёт во благе истинное благо. Тем самым выразит духовную благодарность. Таким образом, пост такого вида с многих сторон становится ключом к благодарности, которая и является истинной обязанностью человека.

ТРЕТИЙ ПУНКТ.

Одна из многих мудростей поста обращённая к общественной жизни людей такова: Люди созданы различными в отношении материальной обеспеченности. Всевышний согласно этому различию призывает богатых оказывать помощь бедным. Тогда как богатые только лишь с голодом, во время поста, могут полностью почувствовать плачевное состояние и голод бедных.

Если бы не было поста, то нашлось бы много себялюбивых богатых, которые так и не смогли бы осознать, до какой степени голод и бедность являются страданием и насколько бедные люди нуждаются в милости. В этом отношении милосердие к другим людям, которое имеется в человеческой природе, является некой основой истинной благодарности. И каким бы ни был человек, он может найти в неком отношении более бедного, чем он сам. И к ним он обязан быть милосердным.

Если человек не был бы принуждён к обязательному голоданию, то, являясь обязанным содействовать посредством милосердия, не дал бы он милостыни и не оказал бы помощи, а если бы и сделал это, то они не были бы полноценными, так как он по-настоящему не ощущал бы на себе того состояния.

ЧЕТВЁРТЫЙ ПУНКТ.

С точки зрения воспитания нафса одна из многих мудростей поста в Священный Рамадан такова: Нафс желает быть своевольным и независимым и именно таким себя воспринимает. И даже, по своему естеству, будет желать воображаемого господства и действовать по своему усмотрению. Он не хочет и думать о дарованных бесчисленных благах. В частности, если у него в мирской жизни имеется богатство и сила, да ещё и беспечность им подсобит, то он всецело и полностью, подобно животному, разбойно, жадно будет проглатывать Божьи дары.

Таким образом, в Благословенный Рамадан нафс каждого человека от самого богатого и до самого бедного поймёт, что он является невольником, а не хозяином, рабом, а не свободным. И поняв, что, если не будет Божественного повеления, он не сможет совершить даже чего-то самого простого и лёгкого - не протянет руку к воде, разобьётся его воображаемое господство и, облачившись в поклонение, придёт к благодарности, которая и является его истинной обязанностью.

ПЯТЫЙ ПУНКТ.

С точки зрения того, как пост в Священный Рамадан нравственно воспитывает ненасытные желания нафса и заставляет его отказаться от непокорности, одна из многих мудростей поста такова: Нафс из-за беспечности забывает себя, не видит и не желает видеть присутствующие в нём безграничную слабость, бесконечную бедность и огромные недостатки. Он не думает о том, насколько он слаб, подвержен гибели и является мишенью для несчастий, и о том, что состоит лишь из быстроразрушающихся и разлагающихся мяса и костей. Словно воображая себя бессмертным и вечным, набрасывается на преходящий мир, как будто у него есть железная сущность. И с чрезвычайной жадностью и алчностью, а также с сильной привязанностью и любовью стремится к земным благам. Связывается со всякой насладительной и выгодной вещью. Забывает своего Создателя, который заботится о нём с совершенным милосердием. К тому же не думает о результатах этой жизни и о жизни вечной. Скатывается во чрево аморальности.

Таким образом, пост в Священный Рамадан даже самым беспечным и упрямым даёт почувствовать их слабость, бессилие и бедность.

Человек посредством голода думает о своём желудке, понимает его потребности и осознает, насколько непрочным является его слабое тело, постигает, в какой степени он является нуждающимся в доброте и милосердии.

И человек, оставив фараонскую надменность нафса, в совершенном бессилии и бедности почувствует страстное желание обращения к обители Аллаха. И "рукой духовной благодарности" приготовится к стуку в двери Милости. Если беспечность не испортила его сердце.

ШЕСТОЙ ПУНКТ.

Со стороны того, что пост в Священный Рамадан обращён к ниспосланию Мудрого Корана, и с точки зрения того, что Священный Рамадан является самым важным временем низведения Мудрого Корана, одна из многих мудростей поста такова: Поскольку Мудрый Коран был ниспослан в месяц Рамадан, то с представлением времени ниспослания этого Корана, с тем, чтобы прекрасно встретить

это небесное обращение, в Священный Рамадан необходимо изолировать себя от низменных желаний нафса и бесполезных дел и, оставляя еду и питье, стать похожим на ангелов. Слушать и читать Коран так, словно он только низводится, и слушать находящееся в нём Божественное обращение так, будто это момент его ниспослания, и слушать так, как будто мы слышим его из уст самого Почтеннейшего Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) или даже от ангела Джабраила (мир ему), или, пожалуй, как будто слушая его от самого Мутакаллим-и Азали (Извечно Говорящего Аллаха), удостаиваться некоего состояния святости. И самому став его выразителем, побуждать слушать других и в некоторой степени показать мудрость ниспослания Корана.

Да, в Священный Рамадан исламский мир обращается, словно в некую мечеть, в такую мечеть, где миллионы хафизов во всех уголках этой великой мечети доносят этот Коран, это небесное обращение всем жителям Земли. И каждый Рамадан в неком светлом, ярком образе показывает этот аят:

شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذ۪ٓى اُنْزِلَ ف۪يهِ الْقُرْاٰنُ

{[*]: "Месяц Рамадан, в который был ниспослан Коран..." (Коран, 2:185).} И доказывает, что Рамадан является месяцем Корана. Некоторые члены этого огромного общества со смиренным почтением слушают этих хафизов, другие же читают сами.

И подобно тому, насколько будет некрасиво, находясь в этой священной мечети при такой обстановке, подчинившись низким желаниям нафса, отойти с едой и питьём от этого святого состояния, и в какой степени это станет мишенью для отвращения всего общества, находящегося в той мечети, точно так же не присоединяющиеся к постящимся в Благословенный Рамадан, в такой же степени становятся мишенью для духовного отвращения всего исламского мира.

СЕДЬМОЙ ПУНКТ.

С точки зрения накопления благ родом человеческим, пришедшим в этот мир для "земледелия" и "торговли" ради Вечного мира, один из многих сокровенных смыслов поста в месяце Рамадан таков: В Благословенный Рамадан за каждое благое дело записывается тысяча духовных наград. Согласно хадису, каждая прочитанная буква Мудрого Корана имеет десять воздаяний и считается десятью прекрасными делами, приносит десять райских плодов. В Священный же Рамадан за каждую прочитанную букву записывается не десять, а тысяча; и в таких аятах, как "Аят уль-Курси", за каждую его букву несколько тысяч наград, в пятничные же дни Священного Рамадана ещё больше. А в Ночь Могущества засчитывается тридцать тысяч благих деяний!

Да, Мудрый Коран, каждая буква которого даёт тридцать тысяч вечных плодов, походит на светлое райское дерево Туба и даёт заработать верующим в Священный Рамадан миллионы вечных плодов. Так приди же и посмотри на эту светлую, вечную и выгодную торговлю, всмотрись, задумайся и пойми: насколько оказываются в бесконечном убытке те, кто не оценил значимость этих букв!

Итак, Благословенный Рамадан является неким весьма выгодным местом выставки, неким рынком для торговли ради Вечной жизни. И для урожая потустороннего мира является весьма плодородной почвой, а также является неким весенним месяцем апрель для расцвета благих деяний. Этот месяц принимает образ самого яркого, священного праздника для почётного парада поклонения человечества перед Господством Божественного Правления. И чтобы человек в беспечности не погрузился в такие животные нужды нафса как еда и питье, а также в разыгрывающие аппетит развлечения и пустословия, его обязанностью стало соблюдение поста. Как будто временно выйдя из животного состояния и войдя в состояние ангельское или же занявшись торговлей для вечности, оставляя на время свои мирские нужды, войдя в образ некого человека последующей жизни (Иного мира) и телесно проявляющийся образ некой души, своим постом в некотором роде проявлять качество Аллаха - Ни в чём не нуждающийся (Самадият).

Священный Рамадан в этом преходящем мире, в этой временной и короткой жизни даёт возможность заслужить заключающую в себе длинную, вечную жизнь.

Так как только Рамадан даёт возможность заработать плоды восьмидесятилетней жизни. И твёрдым доказательством этого является аят Корана, в котором говорится, что Ночь Могущества намного лучше, чем тысяча месяцев.

Подобно тому, как некий правитель в период своего правления ежегодно некоторые дни объявляет праздничными: или день своего вступления на престол, или же другой день, связанный с отражением великолепия своего царствования. В этот день он награждает своих подданных не в кругу общих законов, а удостаивает свой достойный и преданный народ личными наградами, своим личным присутствием без завес, своим особым вниманием, своими исключительными распоряжениями и непосредственно своим особым расположением. Таким же образом Величественный Правитель восемнадцати тысяч миров, являющийся Царём Вечности, ниспослал в Священный Рамадан Мудрый Коран, являющийся Его достославным

повелением, которое относится и обращено к тем восемнадцати тысячам мирам.

И, конечно же Рамадан, приняв образ особенного Божественного праздника, некой Господней выставки и некоего духовного собрания, является мудрой необходимостью. И поскольку Рамадан является этим праздником, то, конечно, для того чтобы в некоторой степени отвести людей от низких, животных времяпрепровождений, им будет повелено соблюдать пост. А совершенством этого поста является: все чувства и человеческие инструменты, такие как его глаза, уши, сердце, воображение и мысли, как и подобно желудку, побуждать держать своего рода некий пост. То есть, удерживая от запретного и бесполезного, каждое из них побуждать к своеобразному поклонению.

Например, придерживать язык через соблюдение поста, отдаляясь от обмана, сплетен и сквернословия, и использовать этот язык в таких делах, как чтение Корана, в упоминаниях и прославлении Всевышнего, молитвах за Пророка (Мир Ему и Благо) и покаяниях... И, например, всячески препятствуя глазам устремлять низменные взгляды на чужих людей (намахрем), а ушам слушать сквернословия, использовать глаза в назидательных примерах, а уши - для верных слов и слушания Корана. Подобно этому и остальные "инструменты" человеческого тела также необходимо побуждать к соблюдению своеобразного поста.

А так как желудок является самой большой фабрикой, то если постом на время приостановить её деятельность, тогда и другие маленькие станки этой фабрики легко заставить следовать ей.

ВОСЬМОЙ ПУНКТ.

Одна из многих мудростей с точки зрения обращения Благословенного Рамадана к личной жизни человека такова: Для человека самым важным лекарством является своеобразное духовное и физическое воздержание, по медицине - диета. Подобно тому, как с точки зрения медицины, нафс человека своим беспорядочным употреблением пищи наносит вред здоровью, так и не различая запретное от дозволенного, набрасываясь на всё, что попадается под руку, он отравляет и свою духовную жизнь. И такому нафсу будет тяжело подчиниться сердцу и душе. Он непокорно возьмёт поводья в свои руки и оседлает человека. И впредь человек не сможет обуздать свои желания.

Благодаря же посту в Священный Рамадан он в некотором роде приучается к диете, привыкает к довольству ограниченным количеством пищи и учится прислушиваться к повелениям. И не навлечёт на себя болезней,

наполняя свой несчастный, слабый желудок едой поверх еды до её переваривания. И оттого что посредством повеления он отказывается даже от дозволенного, то, чтобы воздержать себя от запретного, приобретёт способность прислушиваться к повелениям, исходящих от разума и Божественного Закона. И будет стараться не разрушить свою духовную жизнь.

К тому же, большая часть человечества часто подвергается голоду. Ради терпения и выдержки они нуждаются в голоде и диете, которые дают закалку. Пост в Благословенный Рамадан с периодом голодания, продолжающимся в течение пятнадцати часов, а без предрассветной пищи - двадцать четыре часа, является терпением, выдержкой, привыканием к малой еде и закалкой. Значит, пост является неким лекарством от нетерпения и невыносливости, которые удваивают человеческие несчастья.

К тому же, у этой фабрики желудка есть много служащих. И есть много органов человека, взаимосвязанных с ним. Если нафс в дневное время, на период одного месяца, временно не приостановит их работу, то заставит те органы и служащих той фабрики забыть их особые поклонения, заключит их под свою власть и займёт собой. А остальные человеческие органы приведёт в беспорядок "грохотом и дымом", исходящих от механизмов той своеобразной фабрики. Постоянно будет привлекать к себе их внимания. Заставит их временно забыть свои возвышенные обязанности. Именно поэтому с давних времён многие праведники для своего самосовершенствования приучали себя к малой еде и питью. Но благодаря посту в Священный Рамадан служащие той фабрики поймут, что они не были сотворены лишь ради этой фабрики. А также другие органы вместо низких удовольствий той фабрики в Благословенный Рамадан наслаждаются ангельскими и духовными усладами и к ним устремляют свои взоры. И вот поэтому в Священный Рамадан верующие в зависимости от уровня духовного развития удостаиваются различных духовных милостей, света и радостей. Посредством поста в этот благословенный месяц для таких тонких чувств, как сердце и душа, разум и таинство, существует много достижений и успехов. И они невинно смеются вопреки плачу желудка.

ДЕВЯТЫЙ ПУНКТ.

Одна из многих мудростей поста в Священный Рамадан с точки зрения непосредственного разрушения воображаемого господства нафса с показом его слабости и сообщением о необходимости поклонения такова: Нафс не желает признать своего Господа и надменно желает господствовать. Каким бы страданиям он не подвергался, эта черта останется в нём. И лишь голодом разрушится эта склонность.

Таким образом, пост в Благословенный Рамадан напрямую нанесёт удар и разрушит фараонскую надменность нафса. Покажет его бессилие, слабость и бедность. Даст познать, что он является рабом.

В хадисе говорится:

Всевышний спросил у нафса: "Кто Я, и кто ты?"

Нафс ответил: "Я - это я, а Ты - это Ты!"

Господь подверг его страданиям, бросил в Ад, затем опять спросил. И вновь нафс ответил: "Я - это я, а Ты - это Ты".

И каким бы наказаниям Всевышний не подвергал его, от надменности он не отрекался. Затем подверг страданию голодом, то есть оставил голодным.

И опять спросил: "Кто Я, и кто ты?". Нафс ответил:

اَنْتَ رَبِّى الرَّح۪يمُ ٭ وَاَنَا عَبْدُكَ الْعَاجِزُ

То есть: "Ты - мой Милосердный Господь, а я - Твой бессильный раб.".

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ صَلاَةً تَكُونُ لَكَ رِضَٓاءً وَ لِحَقِّه۪ اَدَٓاءً بِعَدَدِ ثَوَابِ قِرَائَةِ حُرُوفِ الْقُرْاٰنِ ف۪ى شَهْرِ رَمَضَانَ وَ عَلٰى اٰلِه۪ وَ صَحْبِه۪ وَ سَلِّمْ

سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ وَسَلاَمٌ عَلَى الْمُرْسَل۪ينَ وَ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ اٰم۪ينَ

{[*]: "О Аллах! Благослови и приветствуй нашего Пророка Мухаммада благословением, которое станет причиной твоего довольства и выполнением должного по отношению к нему, по количеству наград за прочтение букв Корана в месяц Рамадан. Благослови и приветствуй его род и сподвижников". "Твой Господь, Господь могущества, пречист и далёк от того, что они приписывают Ему. Мир посланникам! И хвала Аллаху, Господу миров! " (Коран, 37:180-182). Амин!}

* * *

Извинение.

В связи с тем, что эта брошюра была написана в течение сорока минут, и поскольку я и помощник, писавший черновую запись, оба были больны, то, конечно, в ней могут быть путанности и недостатки. Мы ждём от наших братьев, чтобы они просмотрели её снисходительным взглядом, и то, что они посчитают необходимым, могут исправить.

* * *

Третья Часть, являющаяся Третьей Брошюрой

[Я написал её для того, чтобы посоветоваться с моими братьями по служению Корану и узнать их мысли насчёт моего намерения написать экземпляр Достославного Корана, выдерживая шрифт, написанный рукой Хафиза Османа, где размер строки определялся размером Суры "Ихлас", а размер страницы - размером аята "Мюдайана", чтобы тем самым показать содержащуюся в узоре записи Чудесного Корана одну из двухсот частей его чуда. Прошу моих братьев предупредить меня, если что-то не так. Эта третья часть состоит из "Девяти положений".]

Первое положение.

В "Двадцать пятом Слове", называемом "Чудесная речь Корана" твёрдо доказано, что Достославный Коран содержит сорок видов чудес. Некоторые из них подробно, другие в общем виде были показаны даже упрямцам. И в Восемнадцатом указании "Девятнадцатого Письма" изложены сорок разных видов чудес для сорока разных слоёв человечества, а десять из них доказаны. Другие же тридцать слоёв - это чудеса, показанные святым праведникам разных учений, а также учёным разных наук, о чём свидетельствует их истинная вера в степени научной, очевидной и истинной убеждённости в то, что Коран поистине является Словом Аллаха. Следовательно, каждый из них увидел какую-то свою, отличную от других сторону его чуда.

Да, подобно тому, как чудо красноречия, осмысленное неким святым из людей познания, отличается от чуда красоты, увиденного святым из людей любви, в зависимости от учения, найденные проявления чуда меняются. Сторона чуда, увиденная неким великим учёным и имамом в сфере науки Усул-уд Дин, не та же, что сторона, открытая каким-либо муджтахидом второстепенных положений Шариата. И так далее... Подробно изложить все те различные стороны не в моих силах. Кругозор мой узок, охватить всех их не в состоянии. Взгляд мой недалёк, не может их видеть. Поэтому

изложено было только десять, а на остальные было лишь коротко указано. И два из тех сорока уровней были очень сжато показаны в брошюре "Чудеса Ахмада", хотя нуждаются во многих объяснениях.

Первый уровень- это простой народ, названный нами уровнем, "имеющим уши". Они лишь слушают Коран своими ушами и только посредством слуха понимают чудо его красноречия. То есть, они говорят: "Этот, услышанный мною, Коран не похож на другие книги. Он или ниже всех них, или же выше. То, что он ниже всех никто сказать не сможет и не сказал. И этого не может сказать даже дьявол. А в таком случае, он находится выше всех книг". Вот, насколько сжато этот уровень был описан в Восемнадцатом указании. После, для того, чтобы его разъяснить, в первой теме "Двадцать шестого Письма", называемой "Аргумент Корана против приверженцев Дьявола", понимание чуда этим уровнем было описано и доказано.

Второй уровень- это уровень с "глазами". То есть, в Восемнадцатом указании было объявлено, что в Коране есть такой знак чуда, который виден уровню простого народа и уровню материалистов, чей разум опустился на глаза. И для того, чтобы осветить и доказать это утверждение, имелась нужда в больших разъяснениях. По причине одной Божественной мудрости, которая нам стала понятна сейчас, те разъяснения не были даны. Лишь было очень коротко указано на несколько деталей. Теперь секрет той мудрости стал понятен, и мы убедились в том, что эта отсрочка пошла на пользу. Сейчас, для того, чтобы облегчить понимание и наслаждение того уровня, мы поручили написать экземпляр Корана, в котором явно существует та, видимая воочию, одна сторона чуда Корана из сорока.

Поскольку остальные положения этой Третьей части и Четвёртая часть касаются совпадений, то, удовлетворяясь "Содержанием", в котором говорится о тех совпадениях, здесь они написаны не были. Лишь были написаны относящиеся к Четвёртой части третий пункт и одно напоминание.

НАПОМИНАНИЕ.

В изложении великого пункта, содержащегося в слове Расуль (Посланник) написаны сто шестьдесят аятов. Вместе с тем, что польза их весьма велика, поскольку они подтверждают и дополняют друг друга в отношении смысла, то для желающих заучить и читать различные аяты, они представляют собой один хизб Корана; и подобно этому, в изложении великого пункта, содержащегося в слове Коран, упомянуты шестьдесят девять великих аятов, степень красноречия и сила слова которых очень высоки. Они тоже представлены братьям, как другой хизб Корана.

Только слово "Коран", охватило семью цепочками все слова "Коран", кроме двух. Но и те два, неся смысл кыраата (чтения Корана), своим выпадением из тех цепочек подтвердили этот пункт. Слово "Расуль" (Посланник) же, поскольку более всего с ним связаны суры "Мухаммад" и "Победа" (Фатх), то мы уделили внимание цепочкам, исходящим из двух сур; слова "Расуль", находящиеся вне этих цепочек сейчас не упомянуты. Если позволит время, то, Иншааллах, будет написано и об их секретах.

Третий пункт.

Состоит из четырёх тонкостей:

Первая тонкость.

Слово "Аллах" упомянуто во всем Коране две тысячи восемьсот шесть раз. Слово "Рахман" (Милостивый), вместе со стоящими в "Бисмиллах", упоминается сто пятьдесят девять раз; слово "Рахим" (Милосердный) - двести двадцать раз; слово "Гафур" (Прощающий) - шестьдесят один; слово "Рабб" (Владыка) - восемьсот сорок шесть; слово "Хаким" (Мудрый) - восемьдесят шесть; слово "Алим" (Знающий) - сто двадцать шесть; слово "Кадир" (Могущественный) - тридцать один; "Хува" (Он) в "Ля иляха илла хува" (Нет божества кроме Него) - двадцать шесть раз.

{(*): То, что общее число аятов Корана составляет шесть тысяч шестьсот шестьдесят шесть, и число упомянутых Прекраснейших Имён на этой, восемьдесят девятой странице, связано с цифрой "шесть", указывает на одну важную тайну, но пока это осталось неупомянутым}

В числе упоминаний слова "Аллах" имеется много тайн и интересного. Например: Слова "Рахман", "Рахим", "Гафур" и "Хаким", чаще всего упоминаемые после слов "Аллах" и "Рабб", вместе со словом "Аллах" образуют число, равное половине числа аятов Корана. И слово "Аллах" вместе со словом "Рабб", упоминающимся вместо имени "Аллах", в сумме вновь образуют эту половину. Хотя слово "Рабб" упомянуто восемьсот сорок шесть раз, но если обратить внимание, то можно заметить, что более пятисот раз оно упомянуто вместо слова "Аллах", а более двухсот раз - по-иному.

А также, слова "Аллах", "Рахман", "Рахим", "Алим" и слово "Хува" во фразе "Ля иляха илла хува" в сумме вновь составляют половину числа всех аятов Корана. Разница равна лишь четырём. И если вместо "Он" со словом "Могущественный", то опять выйдет половина с разницей в девять. В суммах со словом "Аллах" есть ещё много интересных моментов. Но сейчас мы пока удовлетворимся этим.

Вторая тонкость.

Касается Сур Корана. Здесь тоже есть много интересного. Налицо совпадения, говорящие о некой упорядоченности, намерении и воле.

В суре "Корова" число слов "Аллах" с разницей в четыре совпадает с числом аятов; но вместо четырёх слов "Аллах" стоит местоимение "Он". Например, число таких местоимений во фразах "Нет божества, кроме Него" делают совпадение полным. В суре "Семейство Имрана" вновь слово "Аллах" двести девять раз, а аятов - двести. Разница составляет девять. В подобных достоинствах слов и тонкостях красноречия маленькая разница не вредит, достаточно примерного совпадения. В сурах "Женщины", "Трапеза" и "Скот" общая сумма аятов также совпадает с общим числом слов "Аллах". Число аятов равно четырёмстам шестидесяти четырём, а слово "Аллах" употребляется четыреста шестьдесят один раз. Если учесть "Бисмиллах", то совпадение будет полным.

И, например, число упоминаний слова "Аллах" в пяти начальных сурах в два раза больше, чем в сурах "Преграды", "Добыча", "Покаяние", "Юнус" и "Худ". Следовательно, эти последние пять сур равны половине пяти первых. В идущих затем сурах "Юсуф", "Гром", "Ибрахим", "Хиджр" и "Пчелы" число слов "Аллах" составляет половину той половины. После, в сурах "Перенос ночью", "Пещера", "Марйам", "Та Ха", "Пророки" и "Хадж"

{(*): С этим делением по пять, раскрылся один секрет. Никто из нас не заметил, что здесь оказалось шесть сур. У нас не осталось сомнений в том, что шестая сверх нашей воли вошла сюда из скрытого, дабы этот важный смысл половинности не был утрачен.}

- половина половины той половины. Идущие далее пятёрки сур примерно сохраняют это соотношение. Налицо лишь небольшая разница. Такие расхождения не вредят такой степени обращения. Например, иногда идёт сто двадцать один, иногда сто двадцать пять, иногда сто пятьдесят четыре, иногда сто пятьдесят девять. Затем, в пяти сурах, начинающихся с суры "Украшения", это количество уменьшается ещё в два раза. В пятёрке, начинающейся с суры "Звезда" - ещё в два раза, однако, приблизительно. Небольшие расхождения не вредят такой степени обращения. Следующие далее каждые три маленькие пятёрки сур содержат лишь по три слова "Аллах". Итак, это положение показывает, что случайность не коснулась числа слов "Аллах". Они распределены с некой мудростью и порядком.

Третья тонкость, связанная со словом "Аллах", касается соотношения страниц. А именно:

Число слов "Аллах" на одной странице соответствует их числу на другой стороне листа справа, а также их числу на странице, противоположной правому обороту. Иногда оно соответствует и числу этих слов на странице, находящейся слева, а также на её обороте. Я изучил это совпадение в

своём экземпляре Корана. В большинстве случаев мне представилось красивое числовое соотношение. В своём Коране я сделал отметки. Часто число этих слов равно, иногда составляет половину или треть. Имеет местоположение, дающее ощутить присутствие в этом мудрости и упорядоченности.

Четвёртая тонкость.

Это совпадения на каждой отдельной странице. Вместе с братьями мы сопоставили три-четыре разных экземпляра Корана и убедились в том, что во всех них прослеживаются признаки совпадений. Лишь по той причине, что переписчики типографий преследовали другие цели, те совпадения в некоторой степени пришли в беспорядок. Если их упорядочить, то во всех двух тысячах восьмистах шести словах "Аллах" Корана, за редким исключением, будут наблюдаться совпадения. И в этом блистает некое сияние чуда. Потому что человеческий разум не в состоянии охватить эти широкие страницы и не может в них вмешаться. "Руки" случайности же не способны дотянуться до такого мудрого и глубокомысленного положения.

Для того чтобы в некоторой степени показать эту "Четвёртую тонкость" мы поручили написать новый экземпляр Корана, в котором бы были сохранены страницы и строки, имеющие место в самых распространённых его изданиях, но вместе с тем были приведены в порядок места, подвергшиеся неупорядоченности по причине безразличия к этому писавших их мастеров; и таким образом, Иншааллах, в этом Коране проявится истинный порядок совпадений,.. И он проявился.

اَللّٰهُمَّ يَا مُنْزِلَ الْقُرْاٰنِ بِحَقِّ الْقُرْاٰنِ فَهِّمْنَا اَسْرَارَ الْقُرْاٰنِ مَادَارَ الْقَمَرَانِ وَ صَلِّ وَ سَلِّمْ عَلٰى مَنْ اَنْزَلْتَ عَلَيْهِ الْقُرْاٰنَ وَ عَلٰى اٰلِه۪ وَ صَحْبِه۪ اَجْمَع۪ينَ اٰم۪ينَ

{[*]: "О, ниспославший Коран, Аллах! Ради прав Корана, учи нас его секретам, пока вращаются солнце и луна! И да благослови и приветствуй того, кому ниспослал Ты Коран, а также его семью и сподвижников. Амин!"}

* * *

Пятая Часть, являющаяся Пятой Брошюрой

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰوَاتِ وَاْلاَرْضِ ... الخ

{[*]: "Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного". "Аллах - Свет небес и земли..." (Коран, 24:35).}

Одно из многих сияний тайн этого светлого аята я почувствовал во время Благородного Рамадана в одном духовном состоянии, увидев некое видение. А именно:

Мне представилось одно духовное видение, которое убедило меня в том, что подобно известной молитве Увайса Карани:

اِلٰه۪ى اَنْتَ رَبّ۪ى وَ اَنَا الْعَبْدُ ٭ وَ اَنْتَ الْخَالِقُ وَ اَنَا الْمَخْلُوقُ ٭ وَ اَنْتَ الرَّزَّاقُ وَ اَنَا الْمَرْزُوقُ ٭ الخ

"О Аллах! Ты Господь мой, а я Твой раб; и Ты Создатель, а я создание; и Ты Кормилец, а я тот, кто нуждается в Твоём пропитании..." все живые существа обращаются к Всевышнему с той же молитвой. И светом каждого из восемнадцати тысяч миров является одно из имён Аллаха. А именно:

Подобно бутону некой розы, состоящей из множества лепестков, завёрнутых один в другой, этот мир предстал передо мной в виде тысяч миров, скрывающих друг друга словно завесы. Открывая каждую новую завесу, я видел некий другой мир. И как описывает аят, стоящий за аятом "Свет":

اَوْ كَظُلُمَاتٍ ف۪ى بَحْرٍ لُجِّىٍّ يَغْشٰيهُ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِه۪ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِه۪ سَحَابٌ ظُلُمَاتٌ بَعْضُهَا فَوْقَ بَعْضٍ اِذَٓا اَخْرَجَ يَدَهُ لَمْ يَكَدْ يَرٰيهَا وَمَنْ لَمْ يَجْعَلِ اللّٰهُ لَهُ نُورًا فَمَا لَهُ مِنْ نُورٍ

{[*]: "...Или - как мрак над морской пучиной. Его покрывает волна, над которой находится другая волна, над которой находится облако. Один мрак поверх другого! Если он вытянет свою руку, то не увидит её. Кому Аллах не даровал света, тому не будет света" (Коран, 24:40)}

мне виделся некий мрак среди тьмы ужаса и дикости. Но тут же проявление одного из имён Аллаха, показавшись, как некий великий свет, освещало всё вокруг. Какая бы завеса ни открылась перед разумом, в воображении представал некий другой мир; и когда из-за невнимательности он казался погруженным во мрак, словно солнце, появлялось одно из имён Аллаха и заливало его всего светом. И так далее... Это воображаемое

странствие и духовное созерцание продолжалось долгое время. Например:

Когда я видел мир животных, их бесконечные нужды и сильный голод, наряду с их слабостью и бессилием показали мне этот мир весьма мрачным и грустным. Но тотчас имя Милостивый, словно сияющее солнце, взошло в созвездии имени Кормилец (то есть, проявляя его смысл) и полностью позолотило весь этот мир.

Затем, среди того мира животных я увидел ещё один мир, погруженный в печальный мрак, будящий в каждом жалость, посреди которого в слабости, бессилии и нужде трепетали младенцы и детёныши. И тотчас в созвездии Сострадания взошло имя Милосердный, которое настолько приятно и красиво осветило тот мир, что капли слёз, идущих от жалоб, от жалости и грусти, обратились в слёзы радости, благодарности и счастья.

Затем, словно экран кинотеатра, открылась ещё одна завеса, и предо мной появился мир людей. Его я увидел настолько мрачным, настолько тёмным и страшным, что ужаснулся. Ведь я увидел, что наряду с протянувшимися до самой вечности человеческими желаниями, стремлениями и охватившими всю Вселенную мечтами и замыслами, с человеческими усилиями и способностями, очень серьёзно желающими постоянства, вечного счастья и рая, с нуждой и потребностями, обращёнными к бесконечным целям и потребностям, люди подвержены нападениям бесчисленных бед и врагов, а вместе с этим их жизнь весьма коротка и суматошна, их средства существования слишком скудны, все они, испытывая самые страшные духовные страдания от постоянных гибелей и разлук, смотрят в сторону могилы и кладбища, являющихся для заблудших вратами вечной тьмы, и каждый из них бросаются в этот колодец мрака. Итак, когда я видел этот мир среди той темноты, и когда вместе с моими душой, сердцем и разумом готовы были зарыдать все мои человеческие черты и даже все частицы моего тела, вдруг в созвездии имени Всевышнего Хаким (Мудрый) взошло Его имя Адиль (Справедливый), и в созвездии имени Керим (Щедрый) взошло Его имя Рахман (Милостивый), а в созвездии (то есть, неся смысл) имени Гафур (Прощающий) взошло имя Рахим (Милосердный), в созвездии имени Варис взошло имя Баис (Воскрешающий), в созвездии имени Мухсин (Дарующий) взошло имя Мухйи (Оживляющий), и в созвездии имени Малик (Хозяин) взошло имя Рабб (Владыка). Они осветили

многие миры внутри того человеческого мира, залили их светом, открыв окна в светлый потусторонний мир вечности.

Затем открылась ещё одна великая завеса, и показался мир Земли. Научные законы философии представили воображению некую пугающую картину. Мне показалось дико мрачным положение бедного человечества на этом очень старом Земном Шаре, летящем с сотрясающимся нутром в семьдесят раз быстрее пушечного ядра, преодолевая за год двадцати пяти тысячелетнее расстояние в бесконечном пространстве Вселенной, будучи готовым в любой момент расколоться на части. Голова моя закружилась, в глазах потемнело. Но вдруг в созвездии Милости, Величия и Божественного Правления и Заботы взошли такие имена Создателя небес и земли, как Могущественный, Знающий, Господь, Аллах, Господь Небес и Земли, а также Покоритель Земли и Луны. Они так осветили этот мир, что я увидел Земной Шар в образе упорядоченного, послушного, прекрасного, надёжного и приятного круизного судна, снаряжённого для прогулки, развлечения и торговли.

Вывод.Каждое из тысячи и одного имени Аллаха, обращённых к Вселенной, является неким солнцем, освещающим один из миров вместе с входящими в него другими мирами, и в отношении единства, в отражении каждого имени Аллаха в некоторой степени видны отражения и остальных Его имён.

Затем сердце, увидев позади каждого мрака существование некого особого света, ощутило тягу к странствиям. Сев на воображение, оно пожелало подняться на небо. Тогда открылась ещё одна очень широкая завеса. Сердце вошло в мир небес. Там оно увидело, что звёзды, выглядящие светлыми и улыбающимися, по размеру ещё больше, чем Земной Шар и ещё быстрее него движутся и вращаются между собой. Если одна из них хоть на минуту собьётся со своего пути, то столкнётся с другой и произойдёт такой взрыв, что обрушится вся Вселенная. Они источают не свет, а извергают огонь. Смотрят на меня не с улыбкой, а с бешенством. Я увидел небеса среди огромного, обширного, пустого, дикого, поразительного мрака и тысячу раз пожалел, что пришёл сюда. Но вдруг в созвездии смысла:

وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَٓاءَ الدُّنْيَا بِمَصَاب۪يحَ ٭ وَ سَخَّرَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ

{[*]: "Воистину, Мы украсили ближайшее небо светильниками..." (Коран, 67:5), "...И подчинил солнце и луну..." (Коран, 13:2)} появились прекрасные имена

رَبُّ السَّمٰوَاتِ وَ اْلاَرْضِ ٭ رَبُّ الْمَلٰئِكَةِ وَ الرُّوحِ

{[*]: "Господь небес и земли", "Господь ангелов и Духа".}

И в таком отношении "впечатанные" во мрак звёзды получили от того великого света по одному сиянию и осветили тот мир небес, словно каждая из них стала электрической лампой. А также эти небеса, воспринимаемые заброшенными и пустыми, заполнились и заселились ангелами и духовными созданиями. Я увидел, что солнца и звезды, движущиеся подобно одной из бесчисленных армий Царя Извечности и Вечности, будто совершая высокие маневры, показывают грандиозность господства и величие Этого Всевышнего Султана. И изо всех своих сил и если бы было возможно, то всеми своими частицами, а если бы меня слушали, то языками всех созданий я сказал бы, и от имени всех них говорю:

اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰوَاتِ وَاْلاَرْضِ مَثَلُ نُورِه۪ كَمِشْكٰوةٍ ف۪يهَا مِصْبَاحٌ اَلْمِصْبَاحُ ف۪ى زُجَاجَةٍ اَلزُّجَاجَةُ كَاَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّىٌّ يُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبَارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لاَشَرْقِيَّةٍ وَلاَغَرْبِيَّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يُض۪ٓىءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ نُورٌ عَلٰى نُورٍ يَهْدِى اللّٰهُ لِنُورِه۪ مَنْ يَشَٓاءُ

{[*]: "Аллах - Свет небес и земли. Его Свет подобен нише; в ней светильник; светильник в стекле; стекло - точно жемчужная звезда. Зажигается он от дерева благословенного - маслины, ни восточной, ни западной. Масло её готово воспламениться, хотя бы его и не коснулся огонь. Свет поверх света! Ведёт Аллах к Своему свету, кого пожелает..." (Коран, 24:35)} прочитав этот аят, я вернулся на землю, очнулся и сказал: "Хвала Аллаху за свет веры и Корана".

* * *

Шестая Часть, являющаяся Шестой Брошюрой

[Написана для того, чтобы предостеречь служителей и приверженцев Мудрого Корана, дабы они не обманулись.]

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

وَلاَتَرْكَنُٓوا اِلَى الَّذ۪ينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ

{[*]: Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного. "И не опирайтесь на тех, которые несправедливы, чтобы не коснулся вас огонь..." (Коран, 11:113)}

Эта "Шестая часть", Иншааллах, оставит безрезультатными "Шесть коварств" дьяволов из людей и джиннов и перекроет шесть их путей наступления.

ПЕРВОЕ КОВАРСТВО.

Получив урок от дьяволов-джиннов, дьяволы-люди, пытаются обмануть преданных служителей Корана посредством карьеризма и таким образом хотят заставить их отказаться от этого святого служения и высокой духовной борьбы.

У большей части людей и у каждого мирского человека в большей или меньшей степени имеются называемые карьеризмом стремление к славе, честолюбие, желание обрести почёт, привлекая всеобщее внимание занимать положение в глазах общественного мнения. И эти чувства могут довести человека до такой степени, что ради них он готов будет пожертвовать даже своей жизнью. Для "людей Ахирата" эти чувства очень опасны. Да и для мирских людей они весьма хлопотны; они являются источником многих плохих нравов и самой уязвимой человеческой слабостью. То есть, чтобы привлечь некого человека, лаская это его чувство делают его своим сторонником, и этим же побеждают его. Больше всего в отношении своих братьев я опасаюсь того, что безбожники могут воспользоваться этим слабым местом. Данное обстоятельство заставляет меня много задумываться над

этим. Некоторых моих бедных друзей, не ставших истинными, привлекли таким образом, духовно подвергли их опасности.

{(*): Эти несчастные, с мыслью, мол: "Сердце наше с Учителем" - считают, что они в безопасности. Между тем, человек, который придаёт силу течению безбожников, поддаётся на их пропаганду, а возможно и неосознанно используется в слежке, но при этом говорит: "Моё сердце чистое, оно предано принципам Учителя" - походит на такой пример: Некто, совершая намаз, не сдержал кишечных газов и тем самым испортил своё омовение. Ему говорят: "Твой намаз испортился". На что тот отвечает: "С чего бы ему испортиться, ведь сердце моё чисто!"}

О мои братья и мои товарищи по служению Корану! Этим желающим воспользоваться вашей тягой к карьере шпионам коварных мирских людей и пропагандистам заблуждения, или ученикам сатаны вы скажите: "Во-первых, довольство Аллаха, благосклонность Милостивого и приемлемость перед Господом представляют собой такое положение, в сравнении с которым людские симпатии и одобрения подобны пылинке. Если есть благоволение этой Милости, то этого достаточно. Благоволение людей приемлемо только в качестве отблеска и тени того благоволения, иначе, это не то, к чему нужно стремиться. Потому что в дверях могилы оно гаснет и не стоит даже ломаного гроша?"

Если же чувство стремления к карьере не умолкнет и не устранится, тогда его "лицо" нужно повернуть в другую сторону. А именно:

Ради воздаяний Ахирата, с намерением заработать благие молитвы в свой адрес, с точки зрения благотворного влияния этого служения и исходя из секрета нижеизложенного примера, может быть, у этого чувства найдётся некая дозволенная Шариатом сторона. Например, когда Мечеть Ая-Софья заполнена благословенными и уважаемыми людьми, обладающими достоинствами и совершенствами, и кое-где в вестибюле и в дверях находятся невоспитанные дети и безнравственные бродяги, а также снаружи у окон и поблизости любопытные иностранные зрители. И если в это время в ту мечеть войдёт некий человек, присоединится к той общине и красивым голосом завораживающе прочитает какую-либо часть Корана, то он привлечёт к себе взгляды тысяч людей истины, которые своим благоволением и духовными молитвами дадут приобрести этому человеку воздаяние Иного мира. Это не понравится только тем невоспитанным детям, бродячим безбожникам и нескольким иностранцам. Если же тот человек, входя в ту благословенную мечеть и великую общину, пошло закричит неприличные песни и, танцуя, запрыгает, то это рассмешит тех невоспитанных детей, и понравится тем непристойным бродягам, поскольку будет поощрением их распутства, а также вызовет одобрительные улыбки

иностранцев, наслаждающихся от вида недостатков мусульман. Однако вся та великая и благословенная община будет смотреть на него с отвращением и упрёком. В их глазах он опустится до степени самого низкого подлеца.

Итак, подобно этому примеру, Исламский мир и Азия являются некой величественной мечетью. И в ней люди веры и истины представляют собой почтенную общину той мечети. Те невоспитанные дети - это имеющие детское мышление льстецы. Те безнравственные бродяги - это безродные, подражающие европейцам безбожники. Иностранные зрители же - это распространяющие иностранные мысли журналисты. Каждый мусульманин, особенно обладающий достоинством и совершенством, виден в этой мечети на неком положении, соответствующем его степени; к нему обращаются внимательные взгляды. Если в соответствии с искренностью и стремлением достичь довольство Всевышнего, которые являются основой Ислама, он будет источником действий и благодеяний, соответствующих законам и святым истинам Мудрого Корана, словно прочитав языком своего состояния Его священные аяты, тогда, духовно он удостоится постоянной молитвы каждой единицы Исламского мира, гласящей:

اَللّٰهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُؤْمِن۪ينَ وَ الْمُؤْمِنَاتِ

{[*]: "О Аллах, прости верующих мужчин и женщин!"} и обретёт с ними братские узы. Лишь на взгляд своего рода вредных животных, коими являются некоторые заблудшие, да подобных бородатым детям некоторых глупцов, цена этого будет не видна. Если же тот человек отречётся от всех своих дедов и прадедов, которых он, считает основой своей гордости, от всего славного прошлого и от светлого пути благочестивых предков, воспринимаемого им своей духовной точкой опоры, и займётся разными прихотями, всякими пристрастными, лицемерными, тщеславными и еретическими делами, то, духовно он упадёт во взгляде всех людей веры и истины на самое низкое положение.

Согласно смыслу:

اِتَّقُوا فِرَاسَةَ الْمُؤْمِنِ فَاِنَّهُ يَنْظُرُ بِنُورِ اللّٰهِ

{[*]: "Берегитесь проницательности верующего. Потому что он смотрит Светом Аллаха" (Тирмизи, Тафсиру Суре 15:6; Абу Наим, Хыйлету'ль-Эвлия, 4:94; эль-Хэйсеми, Меджмеу'з-Зеваид, 10:268; эль-Аджлуни, Кэшфу'ль Хафа, 1:42)} каким бы ни был верующий безграмотным и невежественным, может его разум и не заметит, но сердце, видя такого эгоистичного человека, будет относится к нему холодно, духовно питать отвращение.

Итак, охваченный карьеризмом и влекомый тщеславием человек - второй человек - на взгляд бесконечно большой общины людей падает в нижайшее из низких состояний. И на взгляд некоторых ничего не стоящих,

язвительных и вздорных негодяев обретает какое-то временное и злополучное положение. Согласно секрету:

اَلْاَخِلآَّءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ اِلاَّالْمُتَّق۪ينَ

"Друзья в тот день - друг другу враги, кроме богобоязненных" (Коран, 43:67). в этом мире он находит убыток, в могиле - наказание и в Ахирате - врагов, бывших здесь некоторыми лжедрузьями.

Человек, описанный в первом случае, если и не искоренит из сердца карьеризм, но, с условием не ставить его себе целью и принять за основу искренность и довольство Аллаха, получит и некий дозволенный Шариатом духовный статус, и некое великолепное положение, которое полностью удовлетворит его чувство стремления к карьере и почёту. Такой человек мало и даже очень мало, и незначительно теряет, но взамен обретает очень много ценного и безвредного. Точнее, он прогоняет от себя нескольких змей и вместо них находит себе в друзья множество благословенных созданий. Или же отгоняет жалящих диких ос и привлекает благословенных пчёл, являющихся медоносами милости. И подобно вкушению мёда из их "рук", он находит себе таких друзей, которые изо всех концов Мира Ислама своими молитвами, словно из райского источника, поят его душу духовным светом и заполняют добром его тетрадь благодеяний.

Однажды, когда один маленький человек, занимающий большой мирской пост, совершая на пути тщеславия большой проступок, стал посмешищем в глазах Исламского мира, я преподал ему урок, дал ему по голове посредством вышеизложенного примера. Это хорошо его встряхнуло, однако, поскольку сам я не смог избавиться от карьеризма, то и моё наставление его не разбудило.

ВТОРОЕ КОВАРСТВО.

Самым важным и основательным чувством человека является чувство страха. Коварные тираны много им пользуются. С помощью страха они заставляют трусливых надеть на самих себя узду. Шпионы мирских людей и агитаторы заблуждения часто используют эту черту простонародья и особенно учёного люда. Пугают их, возбуждают их мнительность. Как, например, для того, чтобы толкнуть к опасности человека, находящегося на крыше, некий коварный злодей показывает ему нечто, кажущееся ему вредным, чем возбуждает в нем воображаемый страх, и тем самым постепенно заставляет его отступить к краю и, в конце концов, упасть в низ, сломав себе шею. И точно также, с помощью весьма безосновательных воображаемых страхов они заставляют пожертвовать очень важными вещами. И даже бывает так, что человек, говоря: "Как бы меня не укусила муха", - бросается в пасть змеи.

Однажды один серьёзный человек - да смилуется над ним Аллах - боялся сесть в лодку. Как-то вечером мы пришли с ним к мосту из Стамбула. Пришлось поплыть на лодке. Повозки не было, а нам нужно было попасть в (мечеть) Султан Айюб. Я настаивал, он же сказал:

-Боюсь, вдруг утонем!

Я спросил его:

-Сколько, примерно, лодок есть в этой бухте?

Он ответил:

-Наверное, тысяча есть.

Я сказал:

-А сколько их тонет за год?

-Одна-две, а иногда и вовсе не тонут.

-Сколько дней в году?

-Триста шестьдесят.

-Тогда - сказал я - вероятность утонуть, которая пугает тебя и будит твои опасения, составляет одну из трёхсот шестидесяти тысяч вероятностей. Такая низкая доля вероятности не сможет напугать не то что человека, но даже животное!

И ещё я ему сказал:

-Интересно, как ты думаешь, сколько тебе ещё осталось жить?

Он ответил:

-Я уже стар. Может лет десять.

-Поскольку - сказал я - вероятность умереть есть каждый день, то ты можешь умереть в любой из трёх тысяч шестьсот дней. Так что вероятность просто умереть сегодня составляет одну из трёх тысяч шестидесяти, что гораздо выше вероятности утонуть на лодке, составляющей одну из трёхсот шестидесяти тысяч. Давай же, дрожи и плач, пиши завещание!

Он образумился и, дрожа, сел в лодку. Там я ему сказал:

-Всевышний дал чувство страха для того, чтобы беречь жизнь, а не для того, чтобы её испортить! Не для того, чтобы сделать жизнь тяжёлой, сложной и мучительной, превратив её в наказание. Проявление страха из предосторожности может быть допустимым при вероятности в одном случае из двух, из трёх. Даже из пяти-шести. Однако, боязнь вероятности, составляющей одну из двадцати, из тридцати и сорока - это уже мнительность, которая превращает жизнь в мучение!..

Так, о мои братья! Если угодники безбожников нападут на вас с целью напугать вас и тем самым заставить отказаться от вашей священной духовной борьбы, то вы им скажите:

"Мы - община Корана". По смыслу:

اِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَ اِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ

{[*]: "Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и, воистину, Мы оберегаем его" (Коран, 15:9).} мы находимся в его (Корана) крепости. Нас окружает прочная стена аята:

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ

{[*]: "Достаточно нам Аллаха, Он - Прекрасный Доверенный!" (Коран, 3: 173).}

Напугав нас тем, что с одной вероятностью из многих тысяч нас постигнет какой-то маленький вред в этой короткой тленной жизни, вы не заставите нас добровольно пойти по пути, который со стопроцентной вероятностью нанесёт тысячекратный вред нашей вечной жизни!.." И скажите: "Интересно, кто из таких, как мы, людей правды, пострадал из-за дружбы на пути истины с этим нашим товарищем по служению Корану - Саидом Нурси - являющимся нашим учителем и начальником в этом святом деле? И кто из его близких учеников попал в беду, в которую могли бы попасть и мы? Чтобы нам тоже опасаться этой вероятности. У этого нашего брата есть тысячи друзей и братьев по Иному миру. И хотя он на протяжении двадцати-тридцати лет влиятельным образом участвовал в общественной жизни этого мира, мы не слышали, чтобы пострадал хоть один его брат. Тем более, в те времена у него в руках была дубина политики. Сейчас же вместо той дубины он держит свет истины. Пусть раньше его и пытались привязать к событиям Тридцать первого Марта. И даже репрессировали некоторых его друзей. Однако, после выяснилось, что в том инциденте были виновны другие. Его друзья пострадали не из-за него, а из-за врагов. К тому же в те времена он спас многих своих друзей. Поэтому у таких дьяволов, как вы, не должно возникать мысли о том, чтобы, пугая нас одной вероятностью риска из тысячи и даже из многих тысяч, похитить из наших рук вечную сокровищницу!" - и с этими словами прогоните от себя этих угодников заблудших людей. И скажите этим льстецам:

"Не то что с одной вероятностью из ста тысяч, но даже если в ста случаях из ста мы будем рисковать погибнуть, всё равно, если у нас есть хоть частица разума, мы не бросим его и в страхе не побежим. Потому что многократный опыт показал и показывает, что беда в

первую очередь обрушивается на головы тех, кто во время опасности предаёт своих старших братьев или учителей. Таких и безжалостно наказывают, и при этом смотрят на них, как на последних подлецов. У них умирает и тело, и, морально в позоре умирает душа. Те, кто их наказывают, не чувствуют к ним никакого сострадания. Потому что говорят: "Раз они предали своих верных и добрых учителей, то, конечно, являются очень подлыми людьми и достойны не сострадания, а оскорбления".

Поскольку истина такова. И поскольку в случае, если некий жестокий и бессовестный человек повергнет кого-либо на землю и твёрдо вознамерится раздавить ногами его голову, а тот, лежащий на земле человек станет целовать ноги этого палача, то посредством такого унижения его сердце будет раздавлено раньше головы, душа умрёт раньше тела. Он потеряет и голову, и свою честь с достоинством. И, показав свою слабость тому бессовестному, хищному тирану, он подтолкнёт его к собственному растаптыванию. Если же лежащий под ногами угнетённый человек плюнет в лицо того деспота, то спасёт своё сердце и душу, тело же станет угнетённым мучеником-шахидом. Да, плюйте в бесстыжие лица тиранов!..

Однажды, когда Англия разрушила береговую оборону Босфора и оккупировала Стамбул, главный священник Англиканской церкви, представляющей собой самое большое религиозное учреждение того государства, задал Управлению Шейх-уль Ислама шесть вопросов. Я же тогда состоял при том Управлении. Мне сказали: "Дай им ответ. Они хотят, чтобы на шесть их вопросов мы дали ответ из шестисот слов". Я сказал: "Не то что шестьюстами словами, и не шестью словами, и даже не одним словом, а лишь одним плевком я отвечаю им! Потому что, как вы сами видите, когда это государство наступило нам на горло, а его главный священник надменно стоит над нами и задаёт свои вопросы, нужно лишь плюнуть им в лицо. Плюньте же в безжалостное лицо этих притеснителей!..

Теперь же говорю: О мои братья! Хотя во время оккупации такими жестокими властями, как английские, отвечая им в таком виде печатным словом, я подвергал себя стопроцентной опасности, защиты Корана мне было достаточно. В таком случае, конечно, против однопроцентной вероятности вреда от рук таких ничтожных тиранов, вам этой защиты хватит стократно больше.

И ещё, братья мои! Многие из вас служили в армии. Те же, кто не служил, конечно же слышали. Не слышавшие пусть услышат это от меня: "Больше всего ран получает тот, кто убегает, оставляя укрытие. Меньше всего ранены бывают те, которые упорно продолжают в них оставаться!" Указательный смысл аята:

قُلْ اِنَّ الْمَوْتَ الَّذ۪ى تَفِرُّونَ مِنْهُ فَاِنَّهُ مُلاَق۪يكُمْ

{[*]: "Скажи: "Воистину, смерть, от которой вы убегаете, настигнет вас..." (Коран, 62:8).} говорит, что: "Беглецы со своим бегством ещё больше встречают смерть!.."

ТРЕТЬЕ ДЬЯВОЛЬСКОЕ КОВАРСТВО.

Это алчность, на которую попадаются очень многие.

Во множестве мест "Рисале-и Нур" мы твёрдыми аргументами доказали усвоенное нами из аятов и повествований Мудрого Корана следующее: "Дозволенное пропитание поступает не в соответствии с силой и волей, а согласно слабости и нужде". Есть бесчисленное множество указаний, признаков и доводов, говорящих об этой истине. Например:

Деревья, представляющие собой некую разновидность живых созданий и нуждающихся в пропитании, стоят на месте, и их пища сама устремляется к ним. Животные же, с жадностью бегая за своей пищей, не кормятся так полно и совершенно, как деревья.

И среди животных самыми глупыми, немощными и живущими среди песка, являются рыбы, но при этом все они прекрасно кормятся и накапливают жир. А такие хитрые и способные животные, как обезьяны и лисы, от своего плохого питания, бывают тощими и слабыми. Что показывает следующее: "Средством поступления пропитания является не сила, а нужда".

А также прекрасная пища детей, будь это дети людей или животных, и такой самый приятный дар для них из сокровищницы милости, как молоко, пожалованное им неким неожиданным образом из сострадания к их слабости и бессилию, и скудное пропитание диких хищников, показывает, что средства добычи дозволенного пропитания - это слабость и нужда, а не смышлёность и сила.

И в этом мире нет никого, кто гонялся бы за средствами к существованию больше евреев, известных среди народов чрезмерной алчностью. Однако переживая унижение и нищету, они наиболее подвержены скудному существованию. Даже богатые из них живут плохо. Что же касается имущества,

полученного запретными путями, такими, как ростовщичество, то это не является дозволенным пропитанием, так что не может опровергнуть наше утверждение.

И нищенское положение многих учёных и литераторов, а также богатство и достаток многих глупцов тоже говорят о том, что основой поступления средств существования является не сообразительность и сила, а слабость и нужда, некое безропотное согласие и мольба, выраженная языком, состоянием и действием.

Так аят, объявляющий об этой истине:

اِنَّ اللّٰهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَت۪ينُ

{[*]: "Воистину, Аллах - Податель Надела, Обладатель Могущества, Сильный!" (Коран, 51:58)} это настолько прочное и сильное доказательство нашего утверждения, что оно читается языками всех растений, животных и детей. И каждый род созданий, требующих пропитания, произносит его языком своего состояния.

Поскольку средства существования предопределены и даются в дар; и даёт их Всевышний; а Он и Милосердный, и Щедрый. Тогда тот, кто словно обвиняя Его милость и пренебрегая Его щедростью, проливает пот в незаконных делах и, подкупив собственную совесть и продав некоторые святыни, принимает запретное имущество, пусть задумается о том, какую удвоенную глупость он совершает.

Да, мирские люди, особенно заблудшие, не отдают свои деньги задёшево, они продают их очень дорого. Порой происходит такое, что в обмен на имущество, которое в течение одного года может в некоторой степени помогать мирской жизни, эти деньги становятся причиной того, что человек разрушает свою вечную жизнь. С этой скверной алчностью он вызывает на себя гнев Всевышнего и старается привлечь довольство заблудших.

О мои братья! Если угодники мирских людей или лицемеры заблудших поймали вас на этой слабой человеческой черте, коей является алчность, то, обдумав вышеизложенную истину, возьмите в качестве примера этого вашего бедного брата. Я всеми силами уверяю вас в том, что: довольство и бережливость сохраняют вашу жизнь и обеспечивают вас средствами существования больше, чем жалование. И тем более, эти незаконно полученные вами деньги потребуют от вас тысячекратно большей цены. И они могут ослабить вас или вовсе воспрепятствовать вашему служению Корану, каждый час которого способен открыть для вас некую вечную сокровищницу. Это же является таким ущербом и пустотой, что даже если

каждый месяц вам будут платить в тысячи раз больше жалование, оно не сможет заполнить её.

НАПОМИНАНИЕ.

Поскольку заблудшие ничем не могут противостоять и ничего противопоставить на распространяемые нами истины веры, взятые из Мудрого Корана, то стараются лицемерно и коварно вводить всех в заблуждение и устраивать разные хитрые ловушки. Пытаются обмануть моих друзей посредством карьеризма, алчности и страха, а меня хотят опорочить разными обвинениями.

Мы в этом священном служении всегда ведём позитивную деятельность. Однако обязанность отталкивать препятствия, которая есть в каждом благом деле, к сожалению, нас иногда направляет на отрицательную деятельность.

И вот поэтому, чтобы мои братья не поддались на хитроумную пропаганду лицемеров, я предостерегаю их вышеизложенными тремя пунктами. Стараюсь отбить направленную против них атаку.

А самая серьёзная атака направлена против моей личности. Они говорят: "Саид - курд. Что вы его так почитаете, идёте за ним?"

Итак, для того, чтобы заставить таких субъектов молчать, я вынужденно, не желая того, языком "Прежнего Саида" изложу четвёртое коварство дьявола.

ЧЕТВЁРТОЕ ДЬЯВОЛЬСКОЕ КОВАРСТВО.

По наущению сатаны и с подстрекательством заблудших, некоторые занимающие большие посты безбожники, ведущие против меня пропаганду, с целью обмануть моих братьев и пробудить их националистические чувства, говорят: "Вы турки. Машаллах, у турков есть много разных учёных-богословов и святых. Саид же - курд. Сотрудничать с человеком другой нации непатриотично".

Ответ.

О несчастный безбожник! Я, слава Аллаху, мусульманин. Моя нация постоянно насчитывает триста пятьдесят миллионов человек, которые основывают вечное братство, помогают мне своими молитвами, и при этом в их число входит абсолютное большинство курдов. И я бесконечно прибегаю к Аллаху от того, чтобы пожертвовать этими тремястами пятьюдесятью миллионами благословенных братьев ради националистических идей и обретения ограниченной кучки безбожников или вышедших за рамки мазхабов еретиков, носящих имя курдов и считающихся из курдского народа!.. О безбожник! Только такие, как ты, глупцы могут пожертвовать вечным братством истинного светлого общества, несущего пользу и насчитывающего триста пятьдесят миллионов человек, ради обретения

бесполезного даже в этом мире, временного братства с мадьярскими неверными или кучкой отошедших от религии и подражающих европейцам турков. В третьем пункте "Двадцать шестого Письма" мы с доказательствами показали сущность и вредоносность национализма, а потому здесь мы лишь немного объясним одну истину, которая в общем виде была изложена в конце того третьего пункта. Итак:

Этим выдающим себя за патриотов безбожникам, спрятавшимся под маской тюркизма, а в действительности являющимся врагами турков, я говорю: "С являющимися частью исламской нации людьми веры этой страны, зовущимися турками, я сильно и очень реально связан истинным и вечным братством. И из исламских чувств я питаю гордую и сторонническую любовь к сынам этой страны, которые уже тысячу лет победоносно несут Знамя Корана во все шесть сторон света. Ты же, о, выдающий себя за патриота лжец! Питаешь некое ложное, националистическое, временное и корыстное братство, непомнящее об истинной национальной гордости турков. Я спрашиваю у тебя: Разве турецкая нация состоит только из беспечной и увлечённой страстями молодёжи в возрасте от двадцати до сорока лет? И разве служение для их пользы, которого требует национальное самосознание, состоит только в европейском воспитании, которое увеличивает их беспечность, приучает к безнравственности и поощряет запретное? Или только в том, чтобы наделить их временными радостями, которые в старости заставят их же плакать? Если национальный патриотизм состоит в этом, и если это - прогресс и счастье жизни; да, если ты - такой тюркист и такой патриот, то я от такого тюркизма бегу, и ты тоже можешь от меня бежать! Если же у тебя есть хоть частица патриотизма, ума и совести, то посмотри на следующее распределение и дай ответ. Итак:

Потомки этой страны, называемые турецкой нацией, делятся на шесть частей: Первая часть - это благочестивые и богобоязненные люди. Вторая часть - это попавшие в беду и больные. Третья часть - старики. Четвёртая часть - дети. Пятая - малоимущие и слабые люди. Шестая часть - молодёжь. Разве первые пять частей - не турки? Национальный патриотизм на них не распространяется? Разве причинение боли тем пяти частям, лишение их удовольствия и разрушение их надежды ради пьяных наслаждений шестой части является национальным патриотизмом? Или же это враждебность к этому народу?.. Согласно принципу "Суждения по большинству", наносящий большинству вред является врагом, а не другом!

Я спрашиваю у тебя:

Разве самая большая польза для первой части, коими являются люди веры и богобоязненности, заключена в европейской культуре? Или же она состоит в том, чтобы со светом истин веры следовать любимому ими пути истины и обретать истинное утешение, думая о вечном счастье? Подобное твоему же, заблудшее и будто патриотичное учение гасит духовный свет тех богобоязненных верующих людей, разрушает их истинное утешение и показывает смерть, как вечную казнь, а могилу - как ворота постоянной, нескончаемой разлуки.

Может польза второй части, коими являются попавшие в беду, больные и отчаявшиеся в жизни люди, состоит в безбожной европейской культуре? Между тем, эти бедняги ищут какой-то свет, какое-то утешение. Хотят какого-то воздаяния за свои беды. Хотят возмездия своим обидчикам. Желают отогнать ужас могилы, к которой они приблизились. Вы же в очень нуждающихся в сострадании, ласке и заботе сердца этих несчастных бедняг вгоняете своим лжепатриотизмом иглу! Бьёте им по голове! Безжалостно разрушаете их надежду! Бросаете их в полное отчаяние!.. Это что, национальный патриотизм?! Такую пользу вы приносите народу?!

Третья часть - старики - составляют одну треть общества. Они приближаются к могиле, к смерти. Удаляются от этого мира и подходят к миру иному. Разве их польза, свет и утешение состоят в том, чтобы слушать о жестоких похождениях таких тиранов, как Чингизхан и Хулагу? Или они заключены в заставляющих забыть об Ахирате и привязывающих к этому миру нынешних делах, по смыслу являющихся падением, но внешне зовущихся прогрессом? И разве их загробный свет находится в кино? А их истинное утешение может быть содержится в театре? И когда эти бедные старики ждут от патриотизма уважения, взять и словно морально резать их ножами, давая им мысль о том, что они "направляются на вечную казнь", и, превращая могилу, воспринимаемую ими, как врата милости, в пасть дракона, и наущая им на ухо, говоря: "Ты пойдёшь туда!" - если это патриотизм, то от такого патриотизма сто тысяч раз прибегаю к Аллаху!..

Четвёртая часть - это дети. Они ждут от национального патриотизма сострадания и милосердия. Они тоже, будучи слабыми, бессильными и безвольными, могут духовно расти лишь со знанием об одном Милостивом и Могучем Создателе, и тогда их способности смогут благополучно развиться. В дальнейшем эти безгрешные создания обретут целесообразное желание и стремление к жизни благодаря наставлениям веры, обучающим упованию и исламскому смирению, которые дают способность противостоять ужасным состояниям и страхам мира. Могут ли уроки развития цивилизации, с которой они мало взаимосвязаны, а также обучение

мрачным, сугубо материальным философским законам, разрушающим их духовную силу и затмевающим свет их душ преподать надлежащее им? Если бы человек состоял только из животного тела и в его голове отсутствовал бы разум, тогда быть может способное временно развлечь этих безгрешных детей, так называемое культурное воспитание и европейские основы, которыми вы приукрасили национальное воспитание, как некая детская игрушка, могли бы принести им какую-то мирскую пользу. Но, поскольку эти невинные создания будут брошены в суматоху этого мира, и поскольку они - люди, конечно, в их маленьких сердцах будут присутствовать бесконечные желания, и в их маленьких головах родятся большие замыслы. Поскольку истина такова, то сострадание к ним требует разместить в их сердцах веру в Аллаха и в Ахират (Иной мир), являющиеся источником помощи и точкой опоры для их предельной слабости и нужд. Сострадание к ним и милосердие выражаются в этом. Иначе, подобно сумасшедшей матери, зарезавшей своего ребёнка ножом, опьянить этих невинных детей националистическим сознанием - значит, духовно их задушить. Это тоже самое, что для насыщения тела извлечь из него сердце и мозг и скормить ими его; это такая же дикая жестокость и насилие!

Пятая часть - это малоимущие и слабые. Разве в национальном патриотизме нет доли для малоимущих, испытывающих посредством нищеты тяжёлые условия жизни, а также для слабых, очень подверженных влиянию ужасной суматохи мира? Разве эта доля заключается в ваших действиях, совершаемых вами из любви к бесстыжей и фараонской культуре европейского образца, усугубляющей отчаяние и муки этих бедняг, и являющейся игрушкой для страстей некоторой распутной части богачей, а также средством для того, чтобы некоторые сильные тираны могли прославиться и грабить. Лекарство же для ран нищеты этих бедных неимущих может найтись не в националистической идее, а в святой аптеке Ислама. Слабые тоже не обретут стойкости и силы во мрачной философии, связанной со случайностью и неразумной природой, скорее всего они обретут от Исламской преданности и от высокой Исламской нации!..

Шестая часть - это молодые. Если бы их молодость была постоянной, тогда так называемое "вино" негативного национализма приносило бы им некую временную пользу и выгоду. Однако, поскольку насладительное опьянение молодости мучительно очнётся в старости; утром старости тот сладкий сон окончится, и человек с сожалением проснётся. Похмелье и тоска того вина заставят его много плакать, а муки от исчезновения того приятного сна пробудят в нём много сожалений, заставив его сказать: "О горе мне! И молодость ушла, и жизнь прошла,

и я, разорённый, ухожу в могилу. Если бы я был благоразумен!" Так разве доля национального патриотизма для этой части народа состоит в том, чтобы ради кратковременного удовольствия потом очень долго заставлять их с сожалением рыдать? Или же их мирское счастье и наслаждение жизни состоит в том, чтобы в виде благодарности за этот прекрасный и сладкий дар молодости, расходовать его не на пути распутства, а на пути истины; поклонением, в духовном плане, увековечить эту тленную молодость, и её правильным использованием зарабатывать некую вечную молодость в краях счастья? Если у тебя есть хоть частица разума, то ответь!..

Одним словом,если бы турецкая нация состояла только из той шестой части, коей являются молодые, и если бы их молодость оставалась постоянной, и они бы не имели других местопребываний, кроме этого мира, тогда ваши подражающие европейцам действия, прикрытые завесой тюркизма, могли бы считаться национальным патриотизмом; и тогда о таком человеке, как я, который мало значения придаёт мирской жизни, и националистические идеи считает такой же европейской болезнью, как сифилис, и старается предостеречь молодёжь от запретных удовольствий и одержимости страстями, и родившимся в другой губернии, вы могли бы сказать: "Он - курд. Не следуйте за ним", - и имели бы какое-то право на такие слова. Однако, поскольку сыны этой страны, называемые турками, как мы изложили выше, состоят из шести частей. То наносить вред пяти частям и лишать их удовольствий, давая лишь одной части некое временное, мирское и, в результате, пагубное наслаждение, а точнее опьяняя её, - это, конечно, является не дружбой к той турецкой нации, а враждебностью.

Да, по нации я турком не считаюсь. Однако, всеми силами, с полным желанием, по-доброму и по-братски трудился и тружусь для богобоязненной части турков, для их части, страдающей от бед, для их стариков и детей, а также для тех из них, которые слабы и бедны. И их шестую часть, коей является молодёжь, я тоже хочу побудить отказаться от запретных поступков, которые отравляют их мирскую жизнь, уничтожают их жизнь вечную и в результате одного часа смеха вынуждают целый год плакать. И налицо произведения, взятые мной из Корана, которые я распространил на турецком языке не только за последние шесть-семь лет, но уже лет за двадцать.

Да, слава Аллаху, заимствованные от источника сияний Мудрого Корана произведения показывают свет, которого больше всего желают старики. И для больных и терпящих бедствия они показывают самые полезные лекарства из священной аптеки Корана. И с тем сиянием Корана в них сказано, что врата могилы, о которых больше всего думают старики, являются

вратами милости, а не вратами вечной казни. И для хрупких детских сердец из источника Мудрого Корана извлечены и показаны очень сильная точка опоры и место обращения за помощью в бесконечных делах и желаниях против бесчисленных бед и вредных вещей. И показано их использование на деле. А также, посредством истин веры из Мудрого Корана, были облегчены трудности жизни, которые больше всего угнетают и печалят неимущих и слабых людей.

Итак, это пять групп, которые составляют пять из шести частей турецкой нации. Мы трудимся ради их пользы. Шестой частью является молодёжь. И к хорошей её части мы питаем серьёзные братские чувства.

С такими же, как ты, безбожниками у нас никакой дружбы нет! Потому что людей, которые вошли в неверие и хотят выйти из исламской нации, несущей все истинные предметы гордости турков, мы за турков не считаем. По нашему мнению это некие европейцы, надевшие маски турков. Даже если сто тысяч раз они назовут себя туркистами, всё равно людей истины им не обмануть. Потому что их поступки и действия опровергают их слова.

Итак, о безбожники, подражающие европейцам, желающие своей пропагандой охладить отношение ко мне моих истинных братьев! Какая от вас польза этому народу? Свет первой его части, коими являются богобоязненные и благочестивые люди, вы гасите. На раны второй части, заслуживающей заботы и сострадания, вы разбрасываете яд. Третью часть, очень достойную уважения вы лишаете утешения и бросаете в полное отчаяние. У четвёртой части, очень нуждающейся в милосердии, вы разрушаете всю духовную силу и гасите их истинную человечность. И вы оставляете пустыми надежды и просьбы о помощи пятой части, весьма нуждающейся в поддержке, превращая на их взгляд жизнь в нечто более страшное, чем смерть. Шестую же часть, очень нуждающуюся в предостережении и приведении в чувство, находящуюся во сне молодости, вы поите таким вином, похмелье после которого очень мучительно и ужасно. Интересно, это и есть ваш национальный патриотизм, ради которого вы жертвуете многими святынями? Разве такова польза туркам от этого турецкого национализма? Сто тысяч раз да упасёт Аллах!..

О господа! Знаю, что когда вы оказываетесь побеждёнными с точки зрения истины, то прибегаете к силе. Поскольку сила в истине, а в силе истины нет, то даже если весь мир вы превратите для меня в огонь, то и тогда эта голова, пожертвованная истине Корана, перед вами не преклонится! И ещё хочу вам сообщить следующее: не то что такой ограниченной кучке, как вы, в моральном отношении, отвратительных

на взгляд народа людей, но даже если со мной станут физически враждовать ещё тысячи таких, как вы, субъектов, то и тогда я не придам всем вам никакого значения и не считаю вас страшнее некоторых зловредных тварей. Ведь что вы можете мне сделать? Только лишь положить конец моей жизни или нарушить моё служение. Кроме этих двух вещей я ни с чем в этом мире не связан. Что касается смерти, то я до степени очевидности уверовал, что она предопределена и не изменится. А раз так, то я не уклоняюсь, а наоборот, страстно желаю умереть на пути Истины, мучеником за веру. Тем более, я стал старым, не думаю, что проживу больше года. Поменять один год внешней жизни на бесконечно вечную жизнь, зарабатываемую посредством мученической смерти, для таких людей, как я, - самая высокая цель и самое важное стремление.

Что же касается служения, то слава Аллаху, в этом служении Корану и вере, Аллах милостиво дал мне таких братьев, что с моей смертью это дело будет вестись во многих центрах вместо одного. Если смерть заставит замолчать мой язык, то вместо него заговорит множество других, очень сильных языков, и они продолжат служение. Даже могу сказать следующее: Подобно тому, как некое семечко входит в землю и умирает, но в результате начинается жизнь ростка и вместо одного семечка появляется сотня других, исполняющих его обязанности, также и в нашем случае, я надеюсь, что моя смерть послужит этому служению больше, чем моя жизнь!..

ПЯТОЕ ДЬЯВОЛЬСКОЕ КОВАРСТВО.

Сторонники заблудших желают отдалить от меня моих братьев, используя их самолюбие. Действительно, самолюбие является самой опасной чертой характера человека, и самым его слабым местом. Лаская эту склонность, они могут заставить человека совершить много очень плохих вещей.

О мои братья! Будьте внимательны, чтобы вас не поймали на этой слабой струне самолюбия и не нанесли вам удар. И знайте, что в этом столетии заблудшие, оседлав самолюбие. понеслись в стремнины заблуждения, Человек истины сейчас может служить истине лишь вынужденно отказавшись от своего "я". Даже если у него есть право использовать это своё "я", но, поскольку он тем самым становится похожим на других, и они считают его таким же, как они, самовлюблённым, то это станет несправедливостью в отношении служение истине. И наряду с этим, служение Корану, вокруг которого мы собрались, не принимает понятие "я", оно требует понятия "мы". Оно учит: "Не говорите "я", говорите "мы". Конечно, вы убедились в том, что этот ваш бедный брат

не вышел в мир со своим "я" и не делает вас слугами своему "я". Скорее, он показал вам себя, как некого безличного служителя Корана, и избрал своим принципом не быть сторонником своего эго и не одобрять себя.

Вместе с этим, он твёрдыми аргументами доказал вам, что представленные для использования произведения являются казённым имуществом; то есть, произошли из Мудрого Корана. И никто не может присвоить их своему "я"! Даже если представить невозможное, что я со своим эго присваиваю их себе, то и тогда, как сказал один мой брат: "Поскольку открылись врата этой коранической истины, люди знания и совершенства не должны проявлять к ней равнодушие и чураться того, чтобы находиться за мной, не смотря на все мои недостатки и маловажность. Хотя произведения благочестивых предков (саляф-и салихин) и учёных-исследователей истины являются великой сокровищницей, вполне достаточной для каждого недуга, но порой бывает так, что ключ становится важнее, чем сокровищница. Потому что сокровищница закрыта, а один ключ может открыть многие из них.

Я думаю, что и те личности, имеющие большое научное самолюбие, тоже поняли, что каждое из распространяемых брошюр "Рисале-и Нур" является отдельным ключом к истинам Корана, а также неким алмазным мечом, опускающимся на головы тех, кто пытается эти истины отрицать. Пусть эти, обладающие достоинствами и совершенством люди, несущие сильное научное самолюбие, поймут, что они становятся учениками не мне, а Мудрому Корану. Я же - их товарищ по уроку. Даже если представить невероятное, и я бы заявил, что являюсь их учителем, то, поскольку мы нашли способ избавиться от сомнений и подозрений, которым подверглись все уровни верующих, от простонародья до учёных, то пусть те богословы или найдут ещё более простой способ, или же поддержат этот способ и станут обучать ему, будут его сторонниками. Ведь есть серьёзная угроза (предостережение) в отношении горе-богословов (улема-уссу'). В наше время учёные люди должны быть особенно внимательны.

Даже если представить, что, как думают наши враги, я нахожусь в этом служении ради своего эго. То и в этом случае, когда ради мирских и национальных целей многие люди, отбросив своё самолюбие, с полной преданностью собираются вокруг некого фараоноподобного человека и с мощной солидарностью занимаются своим делом, разве этот ваш брат, наряду с сокрытием эгоизма, не имеет права желать от вас солидарности в сплочении вокруг истин Корана и веры, отказываясь от своего самолюбия, подобно ефрейторам тех мирских комитетов? Разве даже самые большие учёные из вас не будут несправедливы, если не ответят ему?

Братья, самой опасной стороной самолюбия в нашем деле является ревнивая зависть. Если не будет чистого намерения ради Аллаха, то она вмешивается и вредит. Так же, как у человека одна рука не ревнует другую, глаза не завидуют ушам, а сердце не соперничает с разумом, также и каждый из нас в духовной личности нашей общности является одним из органов, одним из чувств. На вашей совести лежит обязанность не соперничать между собой, а наоборот, гордиться и наслаждаться достоинствами друг друга.

Осталось ещё одно. Самой опасной является ревность к этому вашему бедному брату, если она имеется у вас или у ваших друзей. Среди вас есть большие учёные, а у некоторой части учёных людей имеется научное самолюбие. Даже если сам такой человек скромен, в этом отношении может оказаться самолюбивым. И от такого самолюбия ему быстро не избавиться. Насколько бы сильной ни была привязанность его сердца и разума, нафс, в отношении научного самолюбия, желает привилегий, хочет показать себя и даже хочет спорить с изданными книгами. Несмотря на то, что сердце их любит, а разум находит высокими и прекрасными, из-за ревности, исходящей от научного самолюбия, нафс питает к ним скрытую враждебность, а также желает опустить цену "Рисале-и Нур". Дабы с тем его собственные идеи достигли их уровня и стали им равноценны. Однако, я вынужден сообщить следующее:

Те, кто находится в кругу этих уроков Корана, будь они великими богословами или муджтахидами, относительно науки веры их обязанность состоит только в том, чтобы комментировать эти издаваемые произведения "Рисале-и Нур", разъяснять их или упорядочивать. Потому что мы уже многократно убеждались в том, что "на нас возложена обязанность вынесения решений (фетва) по данным знаниям веры (имана)". Если кто-то в нашем кругу с некой долей научного самолюбия нафса напишет что-либо, выходящее за рамки комментариев и разъяснений, то это примет форму некого холодного соперничества или ущербного подражания. Потому что многие доводы и признаки подтверждают, что книги "Рисале-и Нур" "просочились" из Корана, и каждый из нас, по правилу разделения труда, возложил на себя какую-либо обязанность, чтобы вместе доставить эту воду жизни нуждающимся!..

ШЕСТОЕ ДЬЯВОЛЬСКОЕ КОВАРСТВО.

Оно состоит в использовании человеческой лени, изнеженности и трудолюбия. Да, дьяволы из людей и джиннов нападают со всех сторон. Когда видят, что сердца

наших товарищей непоколебимы, преданность сильна, намерения искренни, а усердие высоко, то атакуют через другие точки. А именно:

Для того, чтобы замедлить наше дело и посеять апатию в нашем служении, они используют лень, изнеженность либо трудолюбие наших братьев. Этими коварствами удерживают их от служения Корану. Когда те и не ведают, находят для некоторых из них много дел, дабы они не нашли времени для служения! Другим же показывают привлекательные вещи этого мира, дабы, пробудив их страсти, сделать их невнимательными к этому служению и так далее.

Об этих путях нападений можно говорить долго. Сокращая это длинное изложение, мы препоручаем его вашей внимательной сообразительности.

О братья! Будьте внимательны! Ваша обязанность священна, а служение высоко. Ваш каждый час может обрести цену целого дня поклонения. Знайте же об этом, дабы такое благо не вышло из ваших рук!..

يَٓا اَيُّهَا الَّذ۪ينَ اٰمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا وَاتَّقُوا اللّٰهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ ٭ وَلاَتَشْتَرُوا بِاٰيَات۪ى ثَمَنًا قَل۪يلاً

سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ وَسَلاَمٌ عَلَى الْمُرْسَل۪ينَ وَ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ

سُبْحَانَكَ لاَعِلْمَ لَنَٓا اِلاَّمَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَ سَلِّمْ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ النَّبِىِّ اْلاُمِّىِّ الْحَب۪يبِ الْعَالِى الْقَدْرِ الْعَظ۪يمِ الْجَاه۪ وَ عَلٰى اٰلِه۪ وَ صَحْبِه۪ وَ سَلِّمْ اٰم۪ينَ

{[*]: "О вы, которые уверовали, терпите и будьте терпимы, будьте стойки и бойтесь Аллаха, - может быть, вы будете счастливы!" (Коран, 3:200), "...И не продавайте Мои знамения за ничтожную цену..." (Коран, 2:41). "Пречист твой Господь, Господь величия. Превыше Он того, что Ему приписывают! И мир посланникам! И хвала Аллаху, Господу миров!" (Коран, 37:180-182). "...Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты - Знающий, Мудрый!" (Коран, 2:32). "О Аллах, благослови и приветствуй нашего Господина Мухаммада, чья цена велика, а положение высоко, а также его семью и сподвижников. Амин."}

* * *

Один святой момент

Год, в котором проявился один важный секрет чуда Мудрого Корана, зашифрован в самом слове "Коран". А именно:

Слово "Коран", по подсчёту "Абджат", содержит в себе число триста пятьдесят один. В этом слове есть две буквы "алиф". Если скрытый "алиф" прочитать, как "альфун", то он будет иметь значение одной тысячи.

{(*): По правилам морфологии слово "феилюн" читается, как "фе'люн", слово "кетифун" читается "кет'фун", и подобно этому, слово "алифун" читается, как "альфун". В таком случае получается число тысяча триста пятьдесят один.} Значит, тысяча триста пятьдесят первый год {[*]: По хиджре - примеч. перевод.} можно назвать годом "Корана". Потому что удивительная тайна совпадений слов "Коран" в экземплярах "Рисале-и Нур", являющегося толкованием Корана, была увидена в этом году. И чудесное совпадение слов "Аллах" в Коране также обнаружилось в этом году. И в том же году один экземпляр Корана был написан в новой форме, показывающей некий узор чуда. И опять в том же году ученики Корана всеми силами старались сохранить письменность Корана, вопреки её смене (на латиницу). И важные прелести чуда красноречия Корана тоже проявляются в этом году. И в этом же году произошло ещё много событий, связанных с Кораном, и произойдёт.

* * *

Приложение к Шестой Части, являющейся Шестой Брошюрой

Шесть вопросов

[Это конфиденциальное приложение было написано для того, чтобы уберечься от возможных в будущем неприязней и оскорблений. То есть для того, чтобы, когда говорится: "Тьфу на равнодушных людей того века!" - отвести плевки от нас или протереть их.

Пусть прозвенит это заявление в глухих ушах спрятавшихся за маской гуманности диких руководителей Европы!.. И пусть оно ткнётся в невидящие глаза бессовестных угнетателей, насылающих на нас этих жестоких людей! И пусть будет ударом по голове поклонников "безнравственной цивилизации", вынуждающих во всех отношениях скандировать "Да здравствует Ад!"]

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

وَمَا لَنَٓا اَلاَّ نَتَوَكَّلَ عَلَى اللّٰهِ وَقَدْ هَدٰينَا سُبُلَنَا وَلَنَصْبِرَنَّ عَلٰى مَٓا اٰذَيْتُمُونَا وَعَلَى اللّٰهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُتَوَكِّلُونَ

{[*]: "Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!" " И почему нам не полагаться на Аллаха, раз Он повёл нас по нашим путям? Мы будем терпеть обиды от вас. И на Аллаха пусть полагаются полагающиеся!" (Коран, 14:12).}

Поскольку недавние скрытые нападки безбожников обрели весьма отвратительный образ, подобно жестокому и безбожному нападению на множество бедных верующих людей, здесь стали придираться к нашему азану и камату, скрыто произносимым в моей маленькой частной и неофициальной мечети, которую я сам отремонтировал,

занимаясь в ней личным поклонением вместе с одним-двумя братьями. Мне сказали: "Почему читаете камат по-арабски и азан говорите скрытно?" Тут моё терпение иссякло, и я не могу больше молчать. Не этим бессовестным подлецам, не способным что-либо понимать, а головам фараонских комитетов, играющим по собственному произволу судьбой народа, я говорю:

О еретики (ахл-и бид'а) и безбожники!.. Ответьте мне на шесть вопросов:

Первый.

У каждой власти, правящей каким бы то ни было народом, даже у каннибалов, едящих человечину, и даже у безжалостного главаря банды разбойников, имеются какие-то законы, в соответствии с которыми они правят. Так по какому же закону вы совершаете это поразительное нападение? Покажите этот закон!.. Или может, вы принимаете за закон произвол некоторых подлых чиновников? Ведь для такого личного поклонения закон не пишут, и это не возможно!..

Второй.

На какую силу опираетесь вы, когда нарушаете действующий в человеческом роде, особенно в этом веку независимости и, особенно в кругу цивилизации, распространяющийся на всех "закон свободы совести", тем самым оскорбляя человеческий род и смея считать ничтожными его возражение? Какая у вас есть сила, что вы, назвав себя "светскими", объявили о своём ненападении ни на религию, ни на неверие, но при этом фанатично избрали себе некой религией неверие и так нападаете на веру и на верующих? Конечно, эти ваши преступления не останутся скрытыми!.. Вы будете за них спрошены!.. Что тогда ответите?.. Когда вы не смогли выстоять против возражений самого маленького из двадцати государств, как можете, словно посчитав ничтожными возражения сразу всех двадцати государств, насильным образом нарушать свободу совести?

Третий.

На каком основании вы таким, как я, последователям мазхаба Шафии навязываете ошибочные суждения - фетвы некоторых горе-учёных, которые вопреки чистоте и возвышенности Мазхаба Ханафи продали свою совесть?.. Если упразднить мазхаб Шафии, у которого имеются миллионы последователей, и заставить всех их стать Ханафитами, тогда это ваше насильное навязывание могло бы ещё называться неким основанием для таких, как вы, безбожников. Иначе же, это просто произвольная подлость. Произволу таких подлецов мы не подчиняемся и не признаем его.

Четвёртый.

На каком основании абсолютно наперекор турецкому народу, с давних пор слившемуся с Исламом, серьёзно верующему и искренне

уважающему религию, во имя тюркизма, носящего смысл европеизма, по некой искажённой и еретической фетве, таким людям другой нации, как я, навязывается чтение азана на турецком языке? Да, я имею истинно дружеские и братские привязанности к настоящим туркам, но при этом я ни в каком отношении не связан с такими, как вы, подражающим европейцам тюркистами. Как вы требуете это от меня? По какому закону?.. Если вы избавитесь от курдского народа, насчитывающего миллионы человек, который уже тысячи лет помнит о своём языке и национальной принадлежности, и является настоящим соотечественником турков и их давним товарищем по джихаду, и если заставите их забыть свой язык, тогда ваше навязывание таким, как я, людям другой нации может и могло бы иметь некие дикие основания.. Иначе же это полный произвол. Произволу отдельных личностей подчиняться нельзя, и мы не подчиняемся!..

Пятый.

Если некая власть может применять свой закон своим подданным и принятым в подданство людям, то тем, кого она в подданные не принимает, применять свой закон не может. Потому что те люди скажут: "Раз мы - не ваши поданные, то и вы - не наша власть!.."

И ни одна власть не даёт два наказания одновременно. Некого убийцу она или бросает в тюрьму, или казнит. Ни в каких законах нет такого, чтобы можно было одновременно и посадить, и казнить!

Итак, несмотря на то, что ни стране, ни народу я не нанёс никакого вреда, вы меня поместили в такую неволю, в какую не помещают даже самого чужестранного преступника. И хотя вы амнистировали преступников, меня лишили свободы и не дали мне гражданских прав. Раз вы не посчитали меня сыном этой страны, то на каком основании и по какому закону вы вопреки согласию вашего бедного народа навязываете этот ваш нарушающий свободу режим такому, как я, во всех отношениях чужому для вас человеку? Поскольку многие геройские поступки и самоотверженную борьбу за родину, во время Мировой Войны, причиной которых, по свидетельству командующего армией, стали мы, вы считаете преступлением. И так как весьма серьёзные и действенные усилия, направленные на сохранение нравственности этого бедного народа, а также на обретение им мирского и вечного счастья, вы называете предательством. И человека, не приемлющего для себя эти, по смыслу, бесполезные, вредные, опасные, произвольные и неверные европейские порядки, вы наказали восемью годами лишения свободы. (А сейчас это уже двадцать восемь лет). Наказание же бывает одно. Я не признал это обвинение, и вы заставили меня понести наказание. Так какой закон позволяет насильно дать мне ещё одно наказание?

Шестой.

Поскольку у нас с вами, по вашему убеждению, и судя по вашему обращению со мной, есть полные противоречия. И вы ради этого мира жертвуете своей религией и вечной жизнью. Конечно, согласно имеющемуся между нами - по вашему убеждению - противоречию, мы, в отличие от вас, постоянно готовы пожертвовать этим миром ради нашей религии и вечной жизни. И пожертвование одним-двумя годами жизни в унижении под вашей деспотичной и дикой властью ради получения святой степени шахида - для нас подобно обретению райского источника. Однако, для того, чтобы заставить вас дрожать, опираясь на сияние и указание Корана, я твёрдо вам сообщаю:

После того, как убьёте меня, жить больше вы не сможете! Карающей Десницей быстро будете изгнаны из вашего любимого мира, являющегося вашим раем, и канете в вечный мрак! Ваши офараонившиеся главы очень быстро встретят смерть и будут отправлены вслед за мной. Я же схвачу их за ворот перед Всевышним. И отомщу им тем, что Божественное Правосудие бросит их на дно Ада!..

О несчастные, продавшие ради этого мира свои религию и вечную жизнь! Если хотите жить, то оставьте меня в покое!.. Иначе возмездие за меня получите вдвойне, знайте это и дрожите!.. Я же жду от милости Аллаха, что моя смерть послужит на пользу религии больше, чем моя жизнь, и она разобьёт ваши головы, взорвавшись над ними, как "бомба"!.. Если есть у вас смелость, то нападайте!.. Если у вас есть что сделать, то есть и то, что вы потом увидите!.. Против всех ваших угроз я всеми силами читаю аят:

اَلَّذ۪ينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ اِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ ا۪يمَانًا وَ قَالُوا حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ

{[*]: "Тем, которым говорили люди: "Вот, люди собрались против вас, бойтесь их!" - но это только увеличило их веру в них, и они говорили: "Достаточно нам Аллаха, Он - Прекрасный Доверенный!" (Коран, 3: 173)}

* * *

Седьмая часть Семь указаний

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

فَاٰمِنُوا بِاللّٰهِ وَرَسُولِهِ النَّبِىِّ اْلاُمِّىِّ الَّذ۪ى يُؤْمِنُ بِاللّٰهِ وَكَلِمَاتِه۪ وَاتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ ٭ يُر۪يدُونَ اَنْ يُطْفِئُوا نُورَ اللّٰهِ بِاَفْوَاهِهِمْ وَيَاْبَى اللّٰهُ اِلآَّ اَنْ يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ

{[*]: "Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного". "Уверуйте же в Аллаха и в Его Посланника, не умеющего читать и писать, Пророка, который уверовал в Аллаха и Его Слова, - может быть, вы пойдёте прямым путём!.." (Коран, 7:158), "Они хотят затушить свет Аллаха своими устами, но Аллах не допускает иного, как только завершить Свой свет, хотя бы и ненавидели это многобожники" (Коран, 9:32).}

[Семь указаний, отвечающих на три вопроса. Первые четыре указания отвечают на первый вопрос.]

ПЕРВОЕ УКАЗАНИЕ.

Аргументы и подтверждения тех, кто старается внести изменения в положения Ислама, как и все плохие вещи, вновь строятся на слепом подражании Европе. Они говорят:

"В Лондоне принявшие Ислам, а также другие пришедшие к вере иностранцы переводят такие вещи, как азан и камат на свои языки и так их произносят. Исламский мир же на это молчит, не возражает им. Значит, в Шариате есть на это разрешение, потому он и молчит?.."

Ответ.

Здесь имеется настолько очевидная разница, что приводить такое сравнение и подражать им, ни в каком отношении неразумно. Потому что иностранные государства на языке Шариата называются "Дар-уль

Харб". В "Дар-уль Харб" же позволяются многие вещи, которые не могут быть разрешены в "Дар-уль Ислам".

И европейские государства являются центром христианского могущества. Поскольку там нет такой среды, которая языком состояния внушала и способствовала бы восприятию смыслов исламской терминологии и значений священных фраз, то святой смысл был вынужденно предпочтён священным словам. От слов отказались ради смысла, избрали меньшее зло. В исламских странах же среда, языком состояния внушает мусульманам общие смыслы этих священных фраз. Исламские обычаи, Исламская история, все Исламские Знаки (Шеаир-и Исламия) и все беседы мусульман о столпах Ислама непрестанно учат уверовавших общему смыслу этих священных слов. Не говоря о мечетях и медресе этой страны, даже могильные камни на кладбищах здесь являются отдельными наставниками и учителями, напоминающими верующим о тех святых смыслах. Интересно, если зовущий себя мусульманином человек, который ради мирской выгоды выучивает в день по пятьдесят иностранных слов, не выучит повторяемые им по пятьдесят раз в день в течение пятидесяти лет такие священные слова, как Субханаллах, Альхамдулиллях, Ля иляха илляллах и Аллаху Акбар, то разве он не опустится в пятьдесят раз ниже животного? Ради таких животных не стоит переводить, искажать и изменять эти священные фразы! Изменять их и искажать - всё равно что разрушать все могильные камни, и значит обернуть против себя всех обитателей могил, дрожащих от такого оскорбления.

Примкнувшие к безбожникам горе-учёные, желая обмануть народ, говорят: "Имам Азам, в отличие от других учёных, сказал, что если будет необходимость, то в отдалённых местах, для тех, кто совсем не знает арабского, по мере необходимости, есть позволение читать вместо суры аль-Фатиха её персидский перевод". А если так, то мы тоже нуждаемся, почему бы нам не читать её по-турецки?.."

Ответ.

Против этой фетвы Имама Азама дали обратную фетву самые важные из великих Имамов, а также и другие двенадцать Имамов - Муджтахидов. Основной дорогой Ислама является дорога всех этих Имамов. Болшая часть уммы может идти по основной дороге. Те, кто направляют её по другой, частной и узкой дороге, вводят в заблуждение. Фетва Имама Азама в пяти отношениях является частной.

Первое.Касается мест, отдалённых от центра Ислама.

Второе.Основывается на настоящей необходимости.

Третье.Относится только к персидскому языку, который, согласно одному преданию, считается языком обитателей Рая.

Четвёртое.Эта фетва касается только Фатихи, дабы не знающие её не оставили намаз.

Пятое.Это разрешение было дано из благородного порыва и чувства преданности интересам мусульман, исходящего от сильной веры, для того чтобы оно послужило основой для постижения святых смыслов простым народом. Однако, если отказаться от арабской основы и сделать перевод с желанием разрушения, исходящим от слабой веры, националистических идей и неприязни к арабскому языку, то это является побуждением к отказу от религии!..

ВТОРОЕ УКАЗАНИЕ.

Еретики (эхл-и бид'а), изменяющие Исламские знаки (шеаир-и Исламия), в первую очередь требуют фетву на это от горе-учёных. Те же приводят фетву, которую мы уже показали в пяти отношениях частным. Во-вторых, эти еретики позаимствовали от иностранных революционеров следующую злосчастную идею: в Европе, начиная с повстанцев, революционеров и философов, многие не одобряли католическое учение и поддерживали протестантизм, являющийся согласно католицизму ересью (бид'а) и Мутазилизмом. Воспользовавшись Великой Французской Революцией, эти люди нанесли частичный урон католичеству и объявили о переходе в протестантство.

Итак, привыкшие к слепому подражанию здешние лжепатриоты говорят: "Поскольку в Христианской религии произошла такая революция, и поначалу революционеров называли вероотступниками, а затем вновь приняли, как христиан, то такая революция может иметь место и в Исламе".

Ответ.Разница в этом сравнении ещё более очевидна, чем в первом указании. Потому что христианская религия приняла от пророка Исы (мир ему) только лишь основы. Большинство же законов, касающихся общественной жизни христиан и деталей их религиозного права были составлены Апостолами и другими духовными лидерами, которые опять же большую часть взяли из прежних священных книг. Поскольку пророк Иса (мир ему) не был в этом мире каким-то правителем или царём и не был тем лицом, к которому обращались по поводу законов общественной жизни, то основы его религии, словно будучи одеты в некую внешнюю одежду, обрели в качестве христианского шариата привычные (для того времени) законы и правила культуры, приняв некий другой облик. Если этот облик поменять и сменить ту одежду, то основа религии Исы (мир ему) может

остаться неизменной. Это не будет отрицанием и опровержением самого пророка Исы (мир ему).

Однако, поскольку хозяин религии и Шариата Ислама - Гордость Мира (Мир Ему и Благо) - является царём обоих миров, и восток, и запад, и Андалузия, и Индия являются отдельными престолами его власти, то, как он лично показал основы исламской религии, также самолично он принёс и все её детали, и другие законы, и даже самые мелкие правила. Он сам сообщает о них и Он их повелевает исполнять. Следовательно, в Исламе детали не являются какой-то одеждой, которую можно поменять и при этом оставить неизменной саму основу религии. Скорее, они являются для той основы религии неким телом или, по крайней мере, кожей. Они соединились воедино и срослись. Способности к разделению у них нет. Их изменение становится прямым отрицанием и опровержением самого Хозяина Шариата.

Что же касается разницы между мазхабами, то она возникла из-за разного понимания умозрительной части законов, показанных Хозяином Шариата. Те же законы, которые зовутся обязательной частью религии, которые не подвержены истолкованию и являются твёрдо установленными (мухкемат), ни в каком отношении не изменяемы и не могут быть почвой для иджтихада. Тот, кто их изменяет, выводит себя из религии и подпадает под правило:

يَمْرُقُونَ مِنَ الدّ۪ينِ كَمَا يَمْرُقُ السَّهْمُ مِنَ الْقَوْسِ

{[*]: "Они вылетают из религии подобно стреле из лука" (Бухари, Энбия: 6; Менакиб: 25; Муслим, Зякат: 142-144, 147, 148, 154, 156, 159)}

Еретики находят для своего неверия и безбожия ещё такое оправдание: Они говорят: "Во время Великой Французской Революции, послужившей причиной целой цепи событий в мире человечества, нападению подверглись священники и духовные лидеры, а также их привилегированное учение - католицизм, которое подверглось разрушению. Позже эти действия многие одобрили. Европейцы же после этого стали быстро развиваться".

Ответ.

В этом сравнении так же, как и в предыдущих сравнениях, имеется явная разница. Потому что во Франции Христианская религия, в частности католическое учение, долгое время служило средством угнетения и притеснения в руках правящей верхушки. Посредством него привилегированный класс поддерживал своё влияние среди простого народа. И поскольку с его помощью подавляли и притесняли называемых "анархистами" патриотов, пробудившихся среди простонародья, и выступавших против гнёта верхов свободолюбивых мыслителей, и так как это учение

воспринималось, как причина, из-за которой в Европе на протяжении четырёх сот лет разные мятежи и бунты нарушали покой человечества, то оно подверглось нападению, но не во имя неверия, а во имя другого Христианского учения. И оно породило некую обиду и враждебность среди простонародья и философов, из-за чего и произошли известные исторические события.

Однако, ни у одного угнетённого и ни у одного мыслителя нет никакого права жаловаться на Религию Мухаммада (Мир Ему и Благо) и на Шариат Ислама. Потому что они их не обижают, а покровительствуют им. История Ислама вся на виду. В исламском мире, за исключением одного-двух случаев, не было внутренних религиозных войн. Католицизм же четыреста лет служил причиной внутренних междоусобиц.

И Ислам защищает больше простой народ, нежели элиту. Обязательностью выплаты закята и запретом ростовщичества он делает привилегированный класс не деспотом над простонародьем, а в некотором роде его слугой!.. Он говорит:

سَيِّدُ الْقَوْمِ خَادِمُهُمْ ٭ خَيْرُ النَّاسِ مَنْ يَنْفَعُ النَّاسَ

{[*]: "Глава народа - его слуга" (Эль-Магриби, Джамиу'ш-Шамл, 1:450, 1668; эль-Аджлуни, Кэшфу'ль-Хафа, 2:463). "Наилучший из людей - тот, кто приносит им пользу" (Эль-Аджлуни, Кэшфу'ль-Хафа, 2:463; эль-Мюнави, Фейзу'ль-Кадир, 3:481, 4044)} А также языком Корана, такими святыми возложениями, как:

اَفَلاَتَعْقِلُونَ ٭ اَفَلاَيَتَدَبَّرُونَ ٭ اَفَلاَيَتَفَكَّرُونَ

{[*]: "...Неужели вы не призадумаетесь?" (Коран, 2:44), "...Неужели они не задумываются?" (Коран, 4:82), "...Неужели вы не поразмыслите?" (Коран, 6:50)} выставляет свидетелем разум, будит его и побуждает к его использованию и к изучению. Тем самым, от имени религии Ислам даёт высокие степени и значимость учёным и умным людям. Он не принижает разум, подобно католицизму, не закрывает рот мыслителям и не желает слепого подражания.

Поскольку основы Христианства (не истинного, а нынешнего) в одной важной точке разошлись с основами Ислама, то они во многих отношениях, подобных вышеприведенным различиям, отличаются друг от друга. Эта важная точка состоит в следующем:

Ислам - это религия истинного единобожия, которая ниспровергает причины и средства. Она ломает высокомерие и устанавливает чистое поклонение. Обрывает и отвергает, все виды ложного господства, начиная с господства человеческого "я". Исходя из этого секрета, если некий большой человек, принадлежащий к элите, будет полностью религиозен, то он будет вынужден оставить высокомерие. Тот же, кто не

оставляет его, теряет религиозную серьёзность и частично даже отходит от религии.

Нынешнее Христианство же, поскольку приняло "учение о сыне", придаёт истинное воздействие причинам и средствам. Оно от имени религии не ломает высокомерие, скорее придавая некое положение святого представителя пророка Исы (мир ему) - придаёт этому высокомерию святость. Поэтому христианская элита, занимающая самые высокие мирские посты, может оставаться полностью религиозной. И даже многие личности, подобные экс-президенту Америки Вильсону и премьер-министру Великобритании Ллойду Джорджу, были преданы религии, словно фанатичные священники. У мусульман же, те, кто занимают такие посты, редко остаются полностью религиозными и твёрдо верующими. Потому что не могут отказаться от гордыни и высокомерия. Настоящая богобоязненность же с ними несовместима.

Да, также как религиозная фанатичность христианской элиты и отсутствие твёрдости веры элиты мусульманской указывают на серьёзную разницу, так и то, что философы, вышедшие из христианской среды, принимают безразличное или противоборствующее состояние к их религии, а большинство мусульманских мыслителей строят свою мудрость на исламских основах - вновь говорит о большой разнице.

И большинство простых христиан, попавших в тюрьму или терпящих бедствие, не ждут помощи от религии. С давних пор большей частью они становятся неверующими. Даже поднявшие Великую Французскую Революцию исторически известные мятежники, называемые "безбожными анархистами", относятся к той несчастной части простолюдинов. В Исламе же наоборот, абсолютное большинство попавших в беды и тюрьмы уповают на религию и становятся религиозными. И это положение тоже показывает наличие серьёзной разницы.

ТРЕТЬЕ УКАЗАНИЕ.

Еретики говорят: "Эта религиозная приверженность привела нас к отсталости. В наше время жить можно лишь отказавшись от приверженности. Европа развилась только после того, как отказалась от этой приверженности".

Ответ.

Вы ошибаетесь, и вы обманулись, или же обманываете! Потому что Европа фанатично предана своей религии. Попробуйте сказать какому-нибудь простому болгарину или английскому солдату, или беспутному французу: "Повяжи чалму, если не повяжешь, то бросим тебя в тюрьму!" По требованию своего фанатизма он ответит: "Даже если убьёте, я не стану так надругаться над своей религией и народом!.."

И история свидетельствует о том, что мусульмане, во времена своей полной привязанности к религии, имели большое развитие согласно той эпохе. Как только они отказывались от стойкости, то опускались. Христиане же - наоборот. И это тоже исходит от серьёзной разницы в основах.

И Ислам нельзя сравнивать с другими религиями. Если мусульманин выйдет из Ислама и отречётся от своей религии, то он уже не сможет принять ни одного пророка, а скорее не сможет признать даже Всевышнего, или даже не признает ничего святого; его совесть, которая могла бы быть основой для его совершенствования, полностью испортится. Поэтому, на взгляд Ислама, у враждебного неверного есть право на жизнь. Если он находится за рубежом и является примирившимся, если живёт среди мусульман и платит налог по Исламу, его жизнь находится под охраной. Однако, у вероотступника права на жизнь нет. Потому что его совесть полностью разрушается, и для общественной жизни он становится подобным яду. Однако христианин, если он даже нерелигиозен, может быть полезным для жизни общества. Он может принимать некоторые святыни, может верить, в некоторых пророков и в некоторых отношениях подтверждать существование Всевышнего.

Интересно, какую пользу находят в безбожии эти еретики, а вернее безбожники? Если они думают об управлении и безопасности, то управлять неверующими, не знающими Аллаха десятью анархистами и уберегаться от их зла гораздо сложнее, чем управлять тысячью верующими. Если они думают о прогрессе, то так же, как такие безбожники вредны для управления страной, так они препятствуют и прогрессу. Они разрушают доверие и безопасность, являющиеся основой развития и торговли. В действительности они по своим принципам являются разрушителями. Только самый большой глупец в этом мире может ожидать развития и счастливой жизни от таких безбожных беспутных людей. Один из таких глупцов, занимающий важный пост, сказал: "Мы, говоря "Аллах, Аллах", отстали. Европа же, говоря "Пушка, винтовка", ушла вперёд".

По правилу: "Ответ дураку - молчание", - в ответ таким нужно молчать. Однако, поскольку за некоторыми глупцами находятся слушающие их несчастные разумные люди, то мы скажем следующее:

О несчастные! Этот мир является гостиницей. Каждый день тридцать тысяч свидетелей подписывают своими смертями положение "Смерть - это истина" и подтверждают его. Вы можете убить смерть? Можете опровергнуть этих свидетелей?.. Поскольку не можете, смерть вынуждает говорить: "Аллах, Аллах!" В момент смерти,

которые из ваших пушек и винтовок смогут вместо Аллаха осветить вечный мрак, находящийся за смертью, как они смогут обратить полное отчаяние в полную надежду?.. Поскольку смерть есть и придётся войти в могилу, эта жизнь проходит и грядёт жизнь вечная. Если один раз сказать "пушка, винтовка", то "Аллах, Аллах" нужно сказать тысячу раз. И если на пути Аллаха, то и винтовка говорит "Аллах", и пушка кричит "Аллаху Акбар", со словом "Аллах" завершает пост и разговляется...

ЧЕТВЁРТОЕ УКАЗАНИЕ.

Еретики-разрушители делятся на две части.

Первая часть - которые будто ради религии и из верности Исламу, будто для укрепления их национальными чувствами, говорят: "Мы хотим укрепить ослабшее светлое древо религии, пересадив его на национальную почву", - чем показывают себя, как сторонников религии.

Вторая часть - которые во имя нации, из патриотизма и исходя из идеи укрепления националистических чувств, говоря: "Мы хотим усилить нацию Исламом", - изобретают разные нововведения.

Первой части мы скажем:

О, достойный звания "Глупый друг", несчастный горе-учёный, или помешанный, неразумный и невежественный горе-суфий! Укоренившееся в реалии Вселенной и распространившее свои корни в её истинах райское дерево Ислама не может быть посажено на воображаемой, временной, частной и отрицательной, а скорее безосновательной, корыстной, деспотичной и мрачной почве национализма! И попытка пересадить его туда является глупым и еретическим действием, несущим разрушение.

Второй части националистов мы скажем:

О, опьянённые лжепатриоты! Прошлый век ещё мог бы быть веком нации. Этот же век несовместим с национализмом! Идёт нашествие большевизма и социализма, которые разрушают национальные идеи. Эпоха национализма проходит. Вечная и постоянная нация Ислама не может быть связана с временным и суматошным национализмом, она не может быть им привита. Если и допустить подобное, то также как национализм повредит исламской нации, так и сам он никоим образом от этого не улучшится и не увековечится. Да, во временной прививке видно некое удовольствие и некая временная сила, однако они быстротечны, а их результат очень опасен.

И в турецкой нации появится раскол, который уже не возможно будет устранить. Тогда сила нации, поскольку противостоящие силы гасят

друг друга, сведётся на нет. Когда две горы находятся в противоположных чашах весов, одна пудовая сила может играть ими обоими; поднимать и опускать.

Второй вопрос, состоящий из двух указаний:

ПЕРВОЕ УКАЗАНИЕ,

являющееся пятым. Очень краткий ответ на один серьёзный вопрос.

Вопрос.

Есть множество достоверных преданий, говорящих о приходе перед скончанием света Почтенного Махди, который исправит пришедший в расстройство мир. Между тем, этот век - век коллектива, а не личности! Одна личность, какой бы она ни была гениальной, даже если будет обладать гениальностью сотни личностей, тем не менее, не будучи представителем какого-либо общества и не представляя духовную личность какого-либо коллектива, она окажется побеждённой духовной личностью общества, которое ей противостоит. Как может в это время сила святости, какой бы высокой она ни была, исправить великую испорченность такого вот человеческого общества?.. Если же все деяния Махди будут иметь сверхъестественный вид, то войдут в противоречие с Божественной мудростью и законами обычаев Всевышнего в этом мире. Желаем понять, каков секрет этих преданий?

Ответ.

Всевышний, Своей совершенной милостью, в виде знака постоянного оберегания исламского шариата, в каждое смутное для уммы время отправлял какого-либо исправителя, будь то обновитель - Муджаддид, или славный правитель - халиф, или великий духовный авторитет, или совершенный наставник, или же своего рода Махди, которые устраняли смуту, исправляли народ и сохраняли религию Ахмада (Мир Ему и Благо). Поскольку таким образом проявляется Божественный закон, то во время самой великой смуты перед концом света, конечно, будет отправлен некий самый большой богослов-муджтахид, самый великий обновитель, который будет и правителем, и указующим прямой путь, и наставником, и великим духовным авторитетом; и эта светлая личность будет родом из семьи Пророка (Мир Ему и Благо). Всевышний, также как Он в течение одной минуты заполняет облаками мир между небом и землёй, а затем снова опустошает его; и за одну секунду успокаивает морской шторм. И также как среди весны Этот Абсолютно Всемогущий в течение часа создаёт подобие лета, а летом за то же время устраивает зимний буран; также и посредством Махди Он может рассеять мрак в Мире Ислама. И Он это обещал, а обещанное

Он, конечно, исполнит. Если смотреть с точки зрения Божественного Могущества, то это очень легко. Если принять во внимание круг причин и думать о Божественной мудрости, то это вновь настолько разумно и достойно свершения, что даже если бы об этом и не передавалось от Верного Вестника, то всё равно, так должно было быть и так будет, о чем решительно заявляют мыслители. Поскольку, слава Аллаху, повторяемая по пять раз в день в каждом намазе молитва всей исламской уммы:

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَ سَلِّمْ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ عَلٰى اٰلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلٰى اِبْرَاه۪يمَ وَ عَلٰى اٰلِ اِبْرَاه۪يمَ فِى الْعَالَم۪ينَ اِنَّكَ حَم۪يدٌ مَج۪يدٌ

{[*]: "О Аллах, благослови нашего Господина Мухаммада и его семью так же, как Ты благословил Ибрагима и семью Ибрагима, в обоих мирах, поистине, Ты - Великий, Славный!"} явно была принята Всевышним, вследствие чего, род Мухаммада (Мир Ему и Благо), словно род Ибрахима (мир ему), занял такое положение, при котором во всех концах света и во все времена, во главе всех благословенных "цепочек" стоят и руководят эти светлые личности.

{(*): И даже один их представитель, коим является Сейид Ахмад Сюнуси, держит под своим командованием миллионы мюридов. Другая личность, такая, как Сейид Идрис, командует более чем сотней тысяч мусульман. Другой потомок Пророка, такой, как Сейид Яхья, управляет многими сотнями тысяч людей. И так далее... Как в роду этих сейидов есть много таких вот явных героев, также имеются и великие духовные герои, подобные Сейиду Абдулькадиру Гиляни, сейиду Абульхасану Шазели и Сейиду Ахмаду Бедеви...}

И их настолько много, что все их командования вместе образуют некую великую армию. Если эти их командования обретут материальную форму и с некой сплоченностью примут образ дивизии, и пробудят священную исламскую нацию, связанную исламской религией, то никакая армия мира не сможет им противостоять!.. Итак, это очень многочисленное и могучее войско представляет собой род Мухаммада (Мир Ему и Благо) и самую лучшую армию Почтенного Махди.

Да, на сегодня в мировой истории нет ни одного настолько высокого происхождением рода, имеющего такую высокую славу и такую благородную кровь, а также своим родословием, и подтверждениями и традицией, обладающих такой непрерывностью, которые бы имели такую важность и силу, как род сейидов из Семьи Пророка (Мир Ему и Благо). С давних пор они стоят во главе всех общин людей истины, и знаменитыми главами людей совершенства вновь являются они. А сейчас этот благословенный род насчитывает миллионы человек. Они отличаются благоразумием

и сердцами, полными веры и любви к Пророку (Мир Ему и Благо), а также своей мировой славой. Готовятся произойти великие события, будоражащие и пробуждающие священную силу такой великой общины. Конечно, в этой великой силе закипит высокий благородный порыв, и Почтенный Махди, возглавив её и поведёт по пути истины и правды. Подобно ожиданию прихода весны после этой зимы, мы ждём такого хода событий от обычаев и милости Аллаха, и мы вправе ожидать это.

ВТОРОЕ УКАЗАНИЕ, А ТОЧНЕЕ ШЕСТОЕ.

Светлая община Почтенного Махди восстановит разрушения, произведённые еретическим режимом комитета Суфьяна, и оживит высокую Сунну Пророка (Мир Ему и Благо). То есть, желающий отрицать Посланническую миссию Ахмада (Мир Ему и Благо) и для этого старающийся разрушить в Мире Ислама его Шариат, комитет Суфьяна будет разбит и уничтожен чудесным духовным мечем общины Почтенного Махди.

И в общечеловеческом мире комитет Даджаля, разрушающий святыни и цивилизацию человечества с желанием отрицать Всевышнего, будет разбит и уничтожен некой возглавляемой Почтенным Исой (мир ему) общиной благородных и самоотверженных христиан, старающихся объединить истинную религию Исы (мир ему) с истинами Ислама, и достойных назваться "Христианскими мусульманами". Эта община, во главе с Почтенным Исой (мир ему), спасёт человечество от отрицания Всевышнего.

Данный важный секрет является очень длинным. Поскольку в другом месте мы уже немного его коснулись, то здесь удовлетворимся этим кратким указанием.

СЕДЬМОЕ УКАЗАНИЕ.

То есть, третий вопрос. Меня спрашивают: "В прежние времена твоя защита и борьба на поприще Ислама имела другой образ, нежели сейчас. И ты не следуешь образу борьбы мыслителей, защищающих Ислам от нападок Европы. Почему ты сменил своё прежнее состояние? Отчего не действуешь подобно духовным борцам Ислама?

Ответ.

"Прежний Саид" вместе с некоторыми мыслителями, частично приняв законы человеческой философии и европейской мудрости, противостоят им их же оружием; в некоторой степени принимают их. Признают часть их правил, как научно непоколебимо обоснованные и таким образом не могут показать истинную ценность Ислама. Они словно прививают к Исламу ветви той мудрости, имеющей на их взгляд очень глубокие корни, и думают, что тем самым укрепляют его. Поскольку победа,

одержанная таким образом, мала, и при этом данный принцип в некоторой степени принижает цену Ислама, то я от него отказался. И мною было показано на деле, что основы Ислама настолько глубоки, что в сравнении с ними даже самые глубокие основы философии оказываются весьма поверхностными. "Тридцатое Слово", "Двадцать четвёртое Письмо" и "Двадцать девятое Слово" показали эту истину, доказав её аргументами. Прежний принцип воспринимает философию глубокой, а законы Ислама внешними и считает, что удержит эти законы и защитит, опутав их ветвями философии. Однако как философия может равняться с ними?!

سُبْحَانَكَ لاَعِلْمَ لَنَٓا اِلاَّمَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذ۪ى هَدٰينَا لِهٰذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِىَ لَوْلاَ اَنْ هَدٰينَا اللّٰهُ لَقَدْ جَٓاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَ سَلِّمْ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ عَلٰى اٰلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلٰى سَيِّدِنَا اِبْرَاه۪يمَ وَ عَلٰى اٰلِ اِبْرَاه۪يمَ فِى الْعَالَم۪ينَ اِنَّكَ حَم۪يدٌ مَج۪يدٌ

{[*]: "...Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты - Знающий, Мудрый!" (Коран, 2:32). "...Хвала Аллаху, Который вывел нас на это! Мы бы не вышли, если бы Аллах нас не вывел к этому. Пришли посланцы Господа нашего с истиной..." (Коран, 7:43). "О Аллах, благослови нашего Пророка Мухаммада и его семью так же, как Ты благословил Ибрахима и семью Ибрахима, в обоих мирах, поистине, Ты - Великий, Славный!"}

* * *

Восьмая Часть, представляющая собой "Восемь Знаков"

Эти Восемь Знаков представляют собой восемь маленьких брошюр. Основу их составляют совпадения, являющиеся важным правилом науки Джифра, а также важным ключом скрытых знаний и некоторых секретов Корана.

Поскольку они будут опубликованы в отдельной брошюре, то здесь не были размещены.

* * *

Девятая Часть Девять Разъяснений

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

اَلآَ اِنَّ اَوْلِيَٓاءَ اللّٰهِ لاَخَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَهُمْ يَحْزَنُونَ

{[*]: "Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного". "О да, воистину, друзья Аллаха не познают страха и не будут опечалены" (Коран, 10:62).}

[Эта часть представляет собой девять разъяснений относительно путей велаята]

ПЕРВОЕ РАЗЪЯСНЕНИЕ.

Существует некая сладкая, светлая, радующая, духовная и святая реалия, называемая такими именами, как: "тасаввуф", "тарикат", "велаят" и "сейр-у сулюк", о которой учёными-исследователями из людей озарения (эхл-и кешф) и людей наслаждения истиной (эхл-и зэвк) написано тысячи томов книг, объявляющих об этой реалии, дающих по ней урок и описывающих её. Они рассказали о ней умме и нам. جَزَاهُمُ اللّٰهُ خَيْرًا كَث۪يرًا {[*]: "Да воздаст им Аллах многим благом"} Мы же, основываясь на требованиях времени, покажем лишь несколько капель из того большого моря.

Вопрос.

Что такое тарикат?

Ответ.

"Тарикат", "тасаввуф" - это некое высокое человеческое таинство и совершенство, преследуемой целью которого является, в качестве познания Всевышнего и раскрытия истин веры, продвижение "ногами" сердца под сенью вознесения Ахмада (Мир Ему и Благо), и в результате духовного преодоления, на неком экстатичном и чувственном уровне, в какой-то мере и на уровне созерцания, удостаивание истин веры и Корана.

Да, поскольку человек в этой Вселенной является неким всесодержательным каталогом, его сердце подобно духовной карте тысяч миров. Так же, как мозг в человеческой голове является неким духовным центром Вселенной, подобным центральному коммутатору бесчисленных беспроводных телефонов и телеграфов, что подтверждается бесконечными человеческими науками и знаниями, также и сердце в человеческой сути является некой основой и косточкой, удостоенной бесконечных истин вселенной, что показывают миллионы светлых книг, написанных не поддающимися исчислению святыми людьми.

Итак, поскольку сердце и мозг человека находятся в неком центре, и они подобны косточкам, заключающим в себе системы огромного дерева, а также в них размещены приборы и шестерни некого вечного, потустороннего и великого механизма, то, конечно и в любом случае, Создатель этого сердца сделал его таким потому, что переводя от намерений к действиям, в целях дальнейшего развития и воздействия пожелал его деятельности. А поскольку Он этого пожелал, то, конечно, сердце, как и разум будет работать. И самым большим средством для побуждения сердца к работе является обращение к истинам веры, следуя с зикром-поминанием Аллаха по уровням святости путём тариката.

ВТОРОЕ РАЗЪЯСНЕНИЕ.

Ключами и средствами возвышения сердца и движения души являются поминание Аллаха и размышление. Все прелести поминания и размышления не поддаются исчислению. Не говоря уже о бесконечных пользах Ахирата и человеческих совершенствах, одна только частная польза, касающаяся этого суматошного мира, состоит в следующем: Каждый человек, для того чтобы в некоторой степени спастись и отдохнуть от жизненных передряг и тяжёлых обстоятельств, в любом случае, желает какого-то утешения, ищет какое-то удовольствие и хочет найти дружеское общение, которое бы избавило его от одиночества. Дружеские отношения в кругах, рождённых человеческой цивилизацией, лишь одному-двум из десяти человек дают некое временное, а скорее беспечное и пьянящие общение, дружбу и утешение. Однако восемьдесят из ста человек или живут отдельно в горах и ущельях, или поиски пропитания их направляют на чужбину, или же такие причины, как беды и старость, заставляют их думать об Ахирате, поэтому они лишены общения с людским обществом и не могут обрести утешение посредством него.

Итак, истинное утешение таких людей, их настоящее общение и сладкое удовольствие заключены в том, чтобы посредством поминания Всевышнего и осмысления заставить работать сердце, и обратившись

к своему сердцу в тех чужих краях, в тех страшных горах и тоскливых ущельях, найти с ним общение, произнося "Аллах!"; и с тем общением размышлять, что находящиеся вокруг него пугающие вещи общительно улыбаются ему. Говоря так: "Бесчисленные рабы моего Создателя, Которого я поминаю, есть повсюду, и в этом пугающем месте их тоже много. Я не один, ужасаться мне ни к чему", - он получает дружественное наслаждение от жизни с верой. Понимает смысл жизненного счастья и благодарит Аллаха.

ТРЕТЬЕ РАЗЪЯСНЕНИЕ.

Велаят (Святость) является неким доказательством Пророческой миссии, а тарикат является подтверждением Шариата. Потому что истины веры, доведённые Пророческой миссией, велаят видит явным образом посредством некого созерцания сердцем и духовного блаженства, тем самым подтверждая их. И это подтверждение является бесспорным доказательством истинности Пророчества. Тарикат, своим блаженством, озарением и извлечением из них пользы и просвещения, представляет собой яркое доказательство того, что положения законов, преподаваемых Шариатом, являются истиной и пришли от Истины. Да, также как велаят и тарикат являются доказательством и подтверждением Пророчества и Шариата, так они являются и неким секретом совершенства и основой сияния Ислама, а также, благодаря секрету Ислама, они являются неким источником развития и основой просвещения человечества.

Итак, наряду с такой степенью важности этого великого секрета, некоторые заблудшие течения перешли в сторону его отрицания. И сами себя лишили этого света, и стали причиной лишения его другими. Более всего заслуживает сожаления тот факт, что часть внешне судящих учёных из Ахл-и Суннат валь-Джамаат, а также некоторые связанные с ними невнимательные политики, сделав поводом некоторые ошибки и злоупотребления последователей тарикатов, стараются закрыть эту великую сокровищницу, разрушить её и иссушить этот райский источник, изливающий воду жизни. Между тем, в этом мире есть мало вещей, учений и принципов, которые были бы безукоризненными и благими во всех отношениях. В любом случае, некоторые недостатки и злоупотребления будут иметь место. Потому что, когда какое-либо дело совершают неумелые люди, конечно, появляются злоупотребления. Однако, Аллах в Судный День покажет Свою Божественную справедливость, взвешивая благодеяния и грехи согласно правилам подсчёта деяний. То есть, если перевесят благодеяния, и их чаша будет тяжёлой, то примет и наградит, если перевесят грехи, то накажет и отвергнет. Измерение благодеяний и грехов зависит не от их количества, но от качества. Порой бывает

так, что одно-единственное благодеяние перевешивает тысячи грехов, становится причиной их прощения.

Поскольку Божественная справедливость повелевает таким образом, и это является истиной, то доказательством того, что тарикат, то есть благо тариката в кругу высокой Сунны, твёрдо перевешивает его недостатки, служит то, что люди тариката сохранили свою веру во время нападок заблудших. Некий простой и искренний последователь тариката оберегает себя лучше, чем какой-то внешний и поверхностный учёный. Посредством того тарикатского блаженства и той любви к аулия (святым) он спасает свою веру. Совершая большие грехи, станет порочным, но неверующим не станет; легко не окажется в безбожии. Цепочку шейхов, с сильной любовью и твёрдым убеждением принятую им в качестве духовных авторитетов, на его взгляд не сможет разрушить никакая сила. А поскольку не разрушит, то его доверие к ним не прервётся. Если не прервётся доверие, то безбожником он не станет. Однако, если человек не имеет участия в тарикате, и его сердце не пришло в движение, то будь он даже богословом-исследователем, полностью сохранить себя от коварств нынешних безбожников ему будет сложнее.

Осталось сказать ещё вот что: Тарикат не может быть осуждён за грехи некоторых вышедших за рамки богобоязненности и даже за рамки Ислама учений, не по праву назвавших себя тарикатом. Не говоря уже об очень важных и высоких религиозных, потусторонних и духовных результатах тариката, огромное значение имеет одно только то, что тарикаты стали самым тёплым и действенным средством распространения и развития братских чувств, являющихся священными узами Мира Ислама; а также тарикат важен тем, что он является одной из трёх серьёзных и нерушимых крепостей Ислама против атак мира неверия и христианской политики, желающих погасить свет религии Аллаха. Волнение сердец и духовная любовь, идущие от силы веры и Божественного познания, вторящих "Аллах, Аллах" в текийе позади огромных мечетей, на протяжении пятисот пятидесяти лет были мощной точкой опоры верующих людей Стамбула, и этот свет Единобожия, изливающийся в пятистах местах этого центра Халифата, на протяжении всех тех веков защищал его от всего Христианского мира!

Так, о неразумные лжепатриоты и фальшивые народолюбцы! Скажите, какие проступки могут опорочить это благо тариката для вашей общественной жизни?..

ЧЕТВЁРТОЕ РАЗЪЯСНЕНИЕ.

Вместе с тем, что принципы велаята очень просты, они являются очень сложными. Наряду с тем, что они весьма коротки, являются весьма длинными. Обладая большой ценностью, они также очень опасны. Будучи очень широкими, очень узки.

Исходя из этого, следующие этим путём иногда тонут, иногда терпят убыток, иногда разворачиваются и сбивают с пути других.

Например, в тарикате есть два направления, называемые "сейр-и энфуси" и "сейр-и афаки".

Направление сейр-и энфуси начинает с себя, отводит взор от внешнего и смотрит в сердце, пробивает эгоизм и проходит сквозь него, открывает путь, идущий через сердце, и находит истину. Затем входит в окружающее и видит его уже светлым. Быстро завершает это созерцание. Истину, увиденную в себе, в большом масштабе видит и там. Большинство тарикатов-хафия следуют этим путём. И самой важной основой здесь является разрушение самолюбия, отказ от страстей и умерщвление своего нафса.

Второе направление начинает с окружающего мира. Созерцает проявления имён и качеств Аллаха, которых удостоен тот большой круг, после чего входит в свойственный себе круг. Узрев те сияния в маленьком масштабе круга своего сердца, открывает в нём самый близкий путь. Видит, что сердце является зеркалом Самада (Аллаха) и достигает искомой цели.

Итак, если люди, следующие первому направлению, не смогут умертвить свой повелевающий нафс, отказавшись от страстей, не разрушат своё самолюбие,.. в таком случае с положения благодарности Всевышнему упадут на положение гордости, а с гордости опустятся до высокомерия. Если параллельно этому будет присутствовать и некое помешательство, идущее от любви, и некое опьянение, идущее от помешательства, то от них начнут исходить заявления, называемые "бредом духовного опьянения", выходящие далеко за рамки того, что они собой представляют. Тем самым они повредят и себе, и причинят вред другим.

Например, если некий лейтенант возгордится от удовольствия и радости, исходящей из чувств командования, то возомнит себя маршалом. Свой маленький круг он перепутает с тем всеобщим кругом командования. И станет причиной того, что отражение солнца, видимое в неком маленьком зеркале, из-за имеющегося подобия будет перепутано с огромным отражением солнца на поверхности моря. И подобно этому, есть много обладателей велаята, которые считают себя более великими, чем те, которые больше их в той же пропорции, в какой павлин больше мухи. Они так видят и считают себя правыми.

И даже я сам видел, как один человек, у которого только-только пришло к пробуждению сердце, и который ощутил в себе некую частицу секрета велаята, возомнил себя каким-то великим святым авторитетом (кутб-уль азам) и принял соответствующее этому поведения. Я сказал ему: "Брат мой, так же как закон правления имеет разные всеобщие и частные проявления, начиная от ведомства великого визиря и до правления главы района, так и в проявлениях человеческой святости есть такое же разнообразие. У каждого положения имеется много теней и завес. Ты увидел проявление великой степени духовного авторитета (кутб-уль азама), подобной посту великого визиря, в собственном кругу, подобном управлению некого простого начальника, и таким образом обманулся. Увиденное тобой - правда, однако твоё умозаключение ошибочно. Для мухи и миска с водой является маленьким морем". После таких слов тот человек, Иншааллах, очнулся и спасся от той опасности.

И я видел многих людей, которые считали себя своего рода Махди. Они говорили: "Я стану Махди". Они не обманщики и не лжецы, но сами обманулись. Увиденное посчитали реальностью. Также как проявления имён Аллаха имеются во всём, начиная от круга Арш-и Азама и до каждой отдельной частицы, и в той же пропорции разнятся удостоенности этих имён. Так и уровни велаята (святости), представляющие собой удостоенность тех имён, также различны. Самая большая причина путаницы в этом вопросе такова:

На некоторых степенях святых имеются особенности, присущие обязанностям Махди, просматриваются некоторые отношения, свойственные великим кутбам, а также есть связи с некоторыми знаменитостями, такими как Почтенный Хызыр. И такие степени даже называются, как "Степень Хызыра", "Степень Увайса" или "Степень Махди".

Так вот, исходя из этого секрета, люди входящие в такое положение или в его частичное подобие, или же в его тень, принимают себя за тех известных личностей, которым непосредственно эти степени принадлежат. Считают себя Хызыром или убеждены в том, что они - Махди, или же воображают себя некими великими Кутбами. Если у них отсутствует эгоизм, желающий сделать карьеру, то они неподсудны. Их не соответствующие реальности заявления считаются опьянением. Вряд ли они несут за это ответственность. Если же человек под завесой эгоизма имеет склонность к карьеризму, и, поддавшись этому эгоизму, он оставит благодарение и возгордится, то мало-помалу скатится к высокомерию. Так он или дойдёт до сумасшествия, или свернёт с пути истины. Потому что больших святых такой человек считает такими же, как он сам, и тем самым разрушает своё хорошее мнение о них. Ведь каким бы ни был надменным нафс, он тем

не менее понимает свои недостатки. И сравнивая с собой тех великих, он приписывает эти недостатки и им. И даже его уважение к пророкам начинает уменьшаться.

Итак, вошедшим в такое состояние необходимо взяться за "весы" Шариата, избрать своим мерилом правила, выведенные учёными богословия, и сделать своим проводником наставления таких святых исследователей как Имам Газали и Имам Раббани. И нужно постоянно обвинять свой нафс, ничего не придавая ему, кроме недостатков, слабости и нужды. Опьянение на этом пути идёт от любви к своему нафсу. Потому что глаза любви недостатков не видят. Из-за любви к своему нафсу человек считает этот, подобный куску стекла, свой недостойный и полный недостатков нафс неким бриллиантом или алмазом. Самой опасной ошибкой среди таких людей является то, что некоторые частные смыслы, приходящие им на сердце в виде вдохновения (ильхам), они воспринимают, как "Слово Аллаха", и называют аятами. Тем самым выражается некое неуважение к высокой и пресвятой степени откровения (вахий). Да, все вдохновения, начиная от вдохновений пчёл и животных, до вдохновений простых и избранных людей, и до вдохновений простых и особо приближенных ангелов, являются неким разговором Всевышнего. Однако, согласно способностям и положениям тех, кто его удостоен, разговор Всевышнего представляет собой сияющие в семидесяти тысячах завесах разные проявления Божественного обращения.

Что же касается названия "аят", то оно присуще лишь откровению (вахий) и Слову Аллаха, и особенно звёздам Корана, являющимся самым ярким примером слов Аллаха; и присваивать это название таким вдохновениям (ильхам) - настоящая ошибка. Как было изложено и доказано в "Двенадцатом", "Двадцать пятом" и "Тридцать первом Словах", вдохновение в сердце такого человека имеет такое же отношение к аятам солнца Корана, являющегося прямым Словом Аллаха, как маленькое и тусклое отражение солнца в окрашенном зеркале в нашей руке имеет отношение к солнцу, сияющему в небесах. Да, если будет сказано, что видимые в каждом зеркале отражения солнца принадлежат солнцу и связаны с ним, то это будет правдой, однако Земной Шар к этим "солнечным зайчикам" не подвесить, и их притяжением его не удержать!..

ПЯТОЕ РАЗЪЯСНЕНИЕ.

Весьма важным учением тариката является принцип "Вахдетуш-шухуд" (Единственности Видимого), называемый "Вахдетуль-вуджуд" (Единственностью Существующего). То есть, он исходит из того, что последователь этого учения приковывает взор к бытию Необходимо Сущего (Аллаха) и видит существование всего созданного по

сравнению с Ним настолько слабым и тенеподобным, что решает, что они не заслуживают называться существующим. Оборачивает их покрывалом воображения и на положении отказа от всего, кроме Аллаха, считает всё это ничтожным и даже воображает несуществующим, лишь придаёт им положение некого мнимого зеркала имён Аллаха.

Итак, в этом учении есть следующая важная истина: Посредством силы веры в бытие Необходимо Сущего и развития высокой святости до степени истинного убеждения, оно настолько опускает бытие вероятного (материальный мир), что считает его не более чем воображением и небытием. Словно ради Необходимо Сущего отрицает Вселенную.

Однако, у этого принципа есть и опасности. Самая первая из них такова: Столпов веры - шесть. Кроме веры в Аллаха есть ещё такие столпы, как вера в Судный день. А они требуют существования созданий. Эти прочные столпы веры не могут возводиться на воображении! Поэтому последователь этого учения не должен брать его с собой, переходя из мира самозабвенного духовного опьянения в явный мир. И он не должен действовать согласно требованиям этого принципа. А также не нужно это духовное, экстатическое и чувственное учение превращать в логический, словесный и научный образ. Потому что разумные правила, научные законы и основы богословия, исходящие из Корана и Сунны, с этим учением согласиться не могут, не могут с ним сойтись. Поэтому не наблюдается явных признаков того, чтобы оно имело место среди Праведных Халифов, Имамов Мазхабов и великих из благочестивых предков (саляфов). А значит, оно не является самым высоким учением! Скорее, оно высокое, но недостаточное; очень серьёзное и важное, но очень опасное; очень сложное, но очень насладительное. Из-за этого наслаждения вошедшие в него не хотят выходить и эгоистично считают его самым высоким уровнем. Поскольку основы и суть этого учения были изложены в брошюре "Нокта", а также частично в "Словах" и "Письмах", то, удовлетворяясь этим, мы расскажем здесь об одной его серьёзной опасности. Итак:

Для самых избранных, которые вышли за круг причин и, по секрету отречения от всего, кроме Аллаха, оборвали свою связь со всем вероятным, удостоившись состояния полного самозабвения (истиграк), это учение является благочестивым. Но в теоретическом виде учить его принципам тех, кто тонет в кругу причин, влюблён в этот мир и через материалистическую философию увяз в природе - значит утопить их в природе и материи и удалить от истин Ислама. Потому что влюблённый в мир и связанный в кругу причин взгляд желает придать этому тленному миру некую вечность. Не хочет упускать из рук своего возлюбленного. Воспользовавшись принципом "Единственно Сущего" он возомнит, что этот мир имеет некое

вечное бытие и ради этого своего возлюбленного, желая полностью присвоить ему вечность и постоянство, он возведёт его до степени поклонения ему и - да упасёт Аллах - откроет себе путь к такой опасности, как отрицание Аллаха. В этом столетии идея материализма распространилась настолько, что материальное предпочитается всему остальному. Если в такое время подлинно верующие люди, видя материальное ничтожным до степени несуществующего, будут проповедовать учение "Единственно Сущего" то за него могут ухватиться материалисты: "И мы - скажут - говорим то же самое". Между тем, среди учений этого мира самым далёким от учений материалистов и натуралистов является учение "Единственно Сущего". Потому что его последователи со своей силой веры придают существованию Всевышнего такую важность, что отрицают существование вселенной и всего, что в ней есть. Материалисты же придают вселенной такое значение, что ради неё отрицают Аллаха. Так посмотри, какая между ними огромная разница.

ШЕСТОЕ РАЗЪЯСНЕНИЕ.

Состоит из трёх пунктов.

Первый пункт.

Среди путей велаята самым красивым, самым прямым, самым светлым и богатым является путь следования Высокой Сунне Пророка (Мир Ему и Благо). Что значит, думая в своих действиях и благодеяниях о высокой Сунне, следовать ей и подражать; и, думая в своих делах и поступках о законах Шариата, избрать их своим проводником.

Итак, посредством этого следования и подражания простые состояния, обычные дела и естественные действия обретают форму поклонения; а вместе с тем, каждое деяние, по причине этого следования, даёт задуматься о Сунне и Шариате и вспомнить о предписаниях Шариата. Это воспоминание же заставляет подумать о хозяине Шариата. Что в свою очередь пробуждает воспоминание о Всевышнем. А это воспоминание даёт некое состояние хузура. Таким образом, каждая минута жизни может обратиться в поклонение в состоянии хузура. Итак, этот великий путь является дорогой наследников Пророка (Мир Ему и Благо) - сахабов и благочестивых саляфов - носителей Велаят-и Кюбра.

Второй пункт.

Самой важной основой путей велаята и ветвей тариката является искренность. Потому что с искренностью можно избавиться от скрытого многобожия. Не овладевший искренностью бессилен идти по этим путям. И самой действенной силой на этих путях является любовь. Да, любовь не ищет повода для критики своего возлюбленного и не желает видеть его недостатки. Даже слабые признаки, указывающие на его

совершенство, она видит, как сильные доводы. Она постоянно на стороне любимого.

Итак, исходя из этого секрета, люди, устремившиеся шагами любви к познанию Аллаха, не станут прислушиваться к разным сомнениям и возражениям, легко от них спасутся. Если соберутся хоть тысячи дьяволов, они не смогут уронить в их взгляде даже один признак, указывающий на совершенство их истинного возлюбленного. Если же любви не будет, то человек будет много мучаться среди возражений от своего нафса и дьявола, а также от внешних шайтанов. Ему потребуется геройская стойкость, сила веры и внимательность, чтобы суметь спасти себя. Так вот, исходя из этого секрета, любовь, исходящая от познания Аллаха, на всех уровнях велаята является самой важной закваской и эликсиром.

Однако, у любви есть одна опасность: от мольбы и смиренности, являющихся секретом поклонения, она скачет к капризам и претензиям, поступает неуравновешенно. Если во время обращения к созданиям она перейдёт от значения обращённым к Всевышнему Творцу (ма'на-и харфи) к значению относительно самого себя (ма'на-и исми), то, будучи лекарством, станет ядом. То есть, любя кого-то, кроме Аллаха, вместо того, чтобы привязываться сердцем ради Всевышнего, во имя Него и как к зеркалу Его имён, порой человек любит тот объект в значении относительно самого себя (ма'на-и исми), ради него самого, думая о его личных красотах и совершенствах. Может любить, даже не задумываясь об Аллахе и Пророке (Мир Ему и Благо). Такая любовь является не средством любви к Аллаху, а её завесой. В значении же обращённым ко Всевышнему Творцу (ма'на-и харфи) она способствует той любви к Аллаху, становится её средством и даже, можно сказать, её проявлением.

Третий пункт.

Этот мир является местом мудрости и местом служения, а не местом наград и воздаяний. Плата за совершённые здесь благодеяния и службу даётся в Ахирате и Загробном мире. Благодеяния и служение, совершаемые в этом мире, дадут плоды на том свете. Поскольку истина такова, то не следует желать получения в этом мире результатов своих потусторонних деяний. Если они и будут даны, то нужно принимать их не с радостью, а с грустью. Потому что в Раю на месте сорванных плодов появляются новые, и съедение сейчас, в тленном виде плодов своих благодеяний, имеющих вечную суть, совершенно не разумно. Это всё равно, что поменять некую вечную лампу на лампу, которая через минуту погаснет.

Итак, исходя из этого секрета, святые люди видят свои служения, трудности, беды и тяготы приятными, не капризничают и не жалуются. Говорят:

"Хвала Аллаху в любом состоянии". Когда им даются озарения и караматы, свет и упоение (анвар и азвак), принимают их, как некое Божественное поощрение и стараются скрыть от других. Начинают не гордиться, а ещё больше благодарить и поклоняться. Многие из них желали скрыть и прервать те дарованные им состояния, дабы они не повредили искренности их благодеяний. Да, самым серьёзным даром Аллаха в отношении приемлемого Им раба является то, что Он не даёт почувствовать ему Свою благосклонность, дабы тот не перешёл от мольбы к капризам и от благодарности к гордыне.

Итак, исходя из этой истины, если желающие тариката и велаята хотят получить такие некоторые их проявления, как упоение (азвак) и караматы, если они к ним стремятся и они им нравятся, то это подобно поеданию вечных плодов Ахирата в тленном мире, в тленном образе. А вместе с этим, утратив искренность, являющуюся закваской велаята, они создают условия для потери самого велаята.

СЕДЬМОЕ РАЗЪЯСНЕНИЕ.

Состоит из четырёх тонкостей.

Первая тонкость.

Шариат является итогом прямого и непосредственного, незатенённого и незанавешенного обращения Аллаха с позиции Единобожия и абсолютного Божественного Правления. Самые высокие уровни тариката и хакиката выступают в качестве частей Шариата. Или же они подобны постоянным его средствам, предисловиям и служителям. Их результат - твёрдо установленные положения Шариата (Мухкемат). То есть, для того, чтобы достичь шариатских истин, принципы тариката и хакиката представляют собой неких служителей, некие средства и ступени. Постепенно, на самом высоком уровне они обращаются в содержащиеся в Шариате смысл хакиката и суть тариката. Тогда они становятся частями Великого Шариата. Иначе же, представлять как некоторые суфии, будто Шариат - это внешняя скорлупа, а хакикат - его сердцевина, и результат, и цель, - считать так не верно. Да, степени раскрытия Шариата соответственно разным слоям людей, различны. И считать, что внешний шариат для простонародья - это суть Шариата, а его уровень, раскрывшийся выдающимся учёным - это "тарикат и хакикат" - ошибка. У Шариата есть уровни, обращённые ко всем слоям.

Итак, исходя из этого секрета, последователи тариката и носители хакиката, продвигаясь вперёд, всё больше и больше ощущают в себе тягу и нужду к истинам шариата, всё больше хотят им следовать. Воспринимая самый маленький Суннат Пророка (Мир Ему и Благо), как самую большую свою цель, стараются ему следовать и подражать. Потому что, как насколько

откровение (вахий) выше вдохновения (ильхам), так и адабы шариата, являющиеся плодами откровения, в той же мере выше и важнее являющихся плодами вдохновения адабов тариката. Поэтому самой важной основой тариката является следование Высокой Сунне.

Вторая тонкость.

Тарикат и хакикат не должны рассматриваться, как что-то иное, нежели средства. Если они станут восприниматься самой целью, тогда основы Шариата и действия согласно ему, и следование Высокой Сунне останутся в образе некой формальности. Сердце будет обращено в другую сторону. То есть, человек больше, чем о намазе, будет думать о хороводе зикра, вирды его будут привлекать больше фарзов, больше избегания великих грехов он будет избегать того, что противоречит тарикату. Между тем, вирды тариката не смогут заменить даже одного фарза, являющегося устоем Шариата; не смогут заполнить его место! Правила тариката и вирды тасаввуфа должны быть средством обретения истинного упоения, имеющегося в фарзе, но не должен быть основой. То есть, его текийе должно служить получению им удовольствия во время намаза в мечети и совершению этого намаза с соблюдением всех правил. Иначе же, кто приходит в мечеть для того, чтобы наспех, для проформы прочитать намаз и думает о получении истинного удовольствия и совершенства в текийе - тот удаляется от истины!..

Третья тонкость.

"Может ли иметь место тарикат вне Высокой Сунны и за рамками законов Шариата?" - такой вопрос задают некоторые.

Ответ.

И да, и нет. Да, потому что некоторые аулия, достигшие совершенства, были казнены мечом Шариата. И нет, потому что святые учёные исследователи присоединились к правилу, выраженному Са'ди Ширази:

مُحَالَسْتْ سَعْد۪ى بَرَاهِ صَفَا ٭ ظَفَرْ بُرْدَنْ جُزْ دَرْ پَىِ مُصْطَفٰى

То есть: "Невозможно, чтобы не следующий за Досточтимым Посланником (Мир Ему и Благо) и идущий другой дорогой смог достичь настоящего света истины". Суть этого такова: Поскольку Досточтимый Посланник (Мир Ему и Благо) является самым последним Пророком и собеседником Аллаха от имени всего человеческого рода, конечно, человечество не может пойти не по его пути, и всем необходимо находиться под его знаменем. И поскольку помешанные и самозабвенные люди за свои противоречия не понесут ответственности. И поскольку у человека есть некоторые духовные тонкости, которые не могут войти в какие-то рамки, и когда эти тонкости начинают править, человек не может быть ответственным за противоречия Шариату. И поскольку в человеке есть некоторые духовные тонкости, которые, как не могут войти в какиелибо

рамки, так и не подчинены человеческой воле, и даже не поддаются его разуму, они не слушают ни разум, ни сердце, то конечно, когда они берут власть над человеком - но только относительно времени их власти - этот человек, противореча Шариату, не упадёт со степени велаята, и будет считаться заслуживающим прощения. Но только при условии, что он не станет отрицать истины Шариата и основы веры, не будет ими пренебрегать и проявлять неуважение. Если и не станет исполнять их предписания, но должен считать их истиной. Иначе, если поддавшись тому состоянию он - да упасёт Аллах - примет некое состояние отрицания и опровержения тех твёрдых истин, то это будет признаком его падения!

Вывод. Последователи тариката, находящиеся вне круга Шариата, делятся на две части.

Одна часть- как было изложено выше - выходят за круг Шариата, поддавшись упоению, самозабвению, помешательству и духовному опьянению, или став пленниками духовных тонкостей не входящих под рамки ограничений и не подчиняющихся воле. Однако этот выход происходит не по причине неодобрения или нежелания правил Шариата, скорее они отказываются от них вынуждено и непроизвольно. Такие носители велаята есть. И среди них временно находились даже большие святые. А некоторые из таких, согласно утверждению святых учёных, могут находиться не только за кругом Шариата, но даже за кругом Ислама. Но при одном условии: что они не отрицают ни одного закона, принесённого Мухаммадом (Мир Ему и Благо). То есть, они или не думают о них, или не могут к ним обратиться, или не могут знать, или не знают. Если узнают и не примут - то они не аулия!..

Вторая же часть- это те, кто, привязавшись к прекрасным наслаждениям тариката и хакиката, не смогли достичь степени упоения истинами Шариата, находящимися намного выше их ощущений, а потому посчитали их чем-то ненасладительным и формальным и остались к ним равнодушными. Со временем такие люди начинают воспринимать Шариат некой внешней скорлупой, а найденную ими истину - основой и целью. "Я - говорит - её нашёл, и мне этого хватит", - и начинает действовать вопреки Шариату. Те из них, которые находятся в своём уме - ответственны. Они падают и частью становятся посмешищем для сатаны!..

Четвёртая тонкость.

Некоторые личности из заблудших и еретических течений (ахл-и бид'а) становятся в глазах уммы приемлемыми. Но есть точно такие же личности, которые внешне ни чем от них не отличаются, но умма их отвергает. Я долго этому удивлялся. Например, хотя

в школе мутазилитов самым фанатичным раскольником является такой человек, как Земахшери, всё же ученые из Ахл-и Суннат, в ответ на его сильные возражения, не обвиняют его в неверии или заблуждении, скорее, ищут для него какой-либо путь спасения. Но такого мутазилитского имама, как Абу Али Джуббаи, гораздо менее непримиримого, чем Земахшери, считают отверженным и изгнанным. Этот секрет долго будоражил мой интерес. Затем, по милости Аллаха, я понял, что возражения Земахшари в адрес Ахл-и Суннат исходили из того, что он любил истину и считал истинным свой принцип. То есть, например, на его взгляд, истинный Танзих возможен лишь при условии, что животные сами являются создателями своих действий. Поэтому, из любви к танзиху Всевышнего, он не принял правила Ахл-и Суннат в отношении создания действий. Другие же мутазилитские имамы, являющиеся отверженными, возражали больше не от любви к истине, но от того, что их короткие умы не достигали, а их узкое мышление не могло уместить в себе высоких и широких правил и законов Ахл-и Суннат. Потому они и стали отверженными. Подобно разнице в богословском противоречии суннитам мутазилитов, противоречия некоторых вышедших за рамки Сунны последователей тарикатов также имеют две стороны.

Первая- это те, кто, подобно Земахшери, будучи влюблёнными в свои принципы и духовные состояния, проявляют некоторое безразличие к адабам Шариата, уровня наслаждения, которых они ещё не достигли.

Вторая- это те, кто, да простит Аллах, считают адабы Шариата маловажными в сравнении с правилами тариката. Потому что их узкое понимание не может охватить те обширные духовные наслаждения. И их короткое положение не может достичь тех высоких принципов.

ВОСЬМОЕ РАЗЪЯСНЕНИЕ.

Сообщает о восьми опасностях.

Первая.

Некоторые последователи тариката, не соблюдающие полного следования Высокой Сунне, впадают в опасность предпочтения святости пророчеству. В "Двадцать четвёртом" и "Тридцать первом Словах" было доказано, насколько высоким является пророчество, и насколько тусклой, в сравнении с ним, является святость.

Вторая.

Впадают в опасность предпочтения некоторой части радикальных святых сахабам, и даже возведения их до степени пророков. В "Двенадцатом" и "Двадцать седьмом Словах", и в "Приложении" о сахабах было доказано, что сахабы удостоились такой особой беседы, что святостью её не достичь, и сахабов не превзойти, и святые никогда не достигнут пророков!

Третья.

Часть тех, кто фанатично привязан к тарикату, предпочитают правила и вирды тариката Высокой Сунне, тем самым противореча ей и не соблюдая её. Однако от своих вирдов они не отказываются. Такое отношение влечёт за собой некое безразличие к адабам Шариата, которое грозит большой опасностью.

Как было доказано во многих "Словах", и как говорят такие учёные тариката, как Имам Газали и Имам Раббани: "Исполнение даже сотни тарикатских адабов и личных дополнительных поклонений не достигнут степени приемлемости (перед Аллахом) следования одному-единственному суннату! Как один фарз предпочтительнее тысячи суннатов, так и один Суннат предпочтительнее тысячи адабов тариката!"

Четвёртая.

Крайне настроенная часть последователей тасаввуфа воспринимает вдохновение (ильхам), как откровение (вахий), считает, что вдохновение является его разновидностью, попадая таким образом в опасность. В "Двенадцатом Слове" и в повествующем о чуде красноречия Корана "Двадцать пятом Слове", а также в других брошюрах было весьма твёрдо доказано, насколько высокой, всецелой и священной является степень откровения, и насколько незначительным и тусклым в сравнении с ним является вдохновение.

Пятая.

Некоторую часть последователей тасаввуфа, не знающих сути тариката, привлекает нравящиеся им упоения, просветления и караматы, которые даются тогда, когда их не ждут, для того, чтобы укрепить слабых, подстегнуть вялых и облегчить усталость и трудности, идущие от сурового служения. Влюбляясь в них, эта часть предпочитает их поклонению, служению и вирдам, тем самым впадая в опасность. В третьем пункте шестого разъяснения этой брошюры было вкратце изложено, а в других "Словах" твёрдо доказано, что: этот мир - место служения, а не место вознаграждения! Тот, кто желает награды здесь - обращает вечные и постоянные плоды в тленный и временный образ, а вместе с тем, ему уже по нраву оставаться в этом мире и он не может с желанием смотреть в мир загробный. Словно он в некотором отношении любит эту жизнь, потому что находит в ней разновидность Ахирата.

Шестая.

Некоторые из последователей тариката, не являющиеся достигшими истины, путают тени, отражения и частичные подобия положений велаята с их настоящими оригиналами, попадая тем самым в опасность. Во Второй ветви "Двадцать четвёртого Слова" и в других "Словах" было твёрдо доказано: Также как солнце с помощью зеркал обретает множественность; и тысячи мнимых солнц, как настоящее солнце, становятся

обладателями света и тепла, но только гораздо более слабых; так и положения пророков и великих святых имеют некоторые тени и отражения. Продвигающийся суфий входит в них и видит себя более великим, чем те великие святые, и даже считает, что он продвинулся дальше пророков, тем самым впадая в опасность. Однако чтобы избежать вреда всех вышеприведенных опасностей, за основу нужно взять себе постоянным путеводителем правила веры и основы Шариата, и надо обвинять (в искажённости) противоречащие им видения и упоения.

Седьмая.

Некоторые обладатели упоения и воодушевления (эхл-и зэвк) в своём продвижении отдают предпочтение гордыне, капризам, бреду духовного опьянения, вниманию и обращениям народа, нежели благодарности, молению, обращению к Аллаху и независимости от людей, тем самым попадая в опасность. Между тем, самым высоким уровнем является поклонение Мухаммада (Мир Ему и Благо), называемое "Уровнем Возлюбленного" (махбубият). Основной сутью поклонения же являются: мольба, благодарение, смирение, просьба, слабость, нужда и нежелание людского внимания и помощи, с чем это поклонение удостаивается совершенства той истины. Некоторые великие святые временно и непроизвольно попадали в гордость, каприз и духовное опьянение, однако, специально, намеренно в этом подражать им нельзя. Они на правильном пути, но не могут стать причиной становления на правильный путь, поэтому идти за ними нельзя!

Восьмая опасность.

Некоторые самолюбивые и торопливые последователи тариката желают поедания в этом мире плодов святости, которые можно будет взять и сорвать в Ахирате. И желая это во время своего духовного продвижения (сулюк), попадают в опасность. Между тем, как объявляют подобные аяты:

وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَٓا اِلاَّمَتَاعُ الْغُرُورِ

{[*]: "...а земная жизнь - всего лишь наслаждение обольщением" (Коран, 3:185).} во многих "Словах" твёрдо доказано, что в Ахирате один-единственный плод предпочтительнее тысяч земных садов. Поэтому те благословенные плоды не нужно поедать здесь. Если же они будут вручены против желания, то нужно благодарить Всевышнего и считать, что это дано не для награды, а как дар Всевышнего в качестве поощрения.

ДЕВЯТОЕ РАЗЪЯСНЕНИЕ.

Кратко изложим здесь лишь девять из очень многих плодов и польз тариката:

Первая.

Посредством истинного тариката происходит раскрытие, прояснение и убедительное проявление истин веры, являющихся ключами, источниками и родниками вечных сокровищниц в вечном счастье.

Вторая.

Заставляя посредством тариката работать сердце, являющееся центром и пружиной "человеческой машины", и через его работу приводя в действие все другие тонкие чувства, направив их к результату их естества, человек становится истинным человеком.

Третья.

Войдя в истинный тарикат, человек присоединяется в странствии по загробному и вечному миру к одной из "цепочек" тариката, и на пути в вечную вечность становится спутником этого светлого каравана, спасаясь от ужаса одиночества и духовно общаясь с теми своими друзьями, как в этом, так и в загробном мире; а также, опираясь на их единение и союз, видя каждого учителя в образе мощного подтверждения и сильного доказательства, он противостоит всем сомнениям и заблуждениям.

Четвёртая.

Посредством чистого тариката становится понятным находящееся в вере познание Аллаха, а также содержащееся в том познании наслаждение искренней любви к Аллаху; благодаря чему обретается спасение от полной дикости мира и от абсолютного одиночества человека во Вселенной. Во многих брошюрах "Рисале-и Нур" мы доказали, что счастье в обоих мирах, наслаждение без горечи, настоящая дружба, истинное удовольствие и настоящее благополучие находятся в вере и истинах Ислама. Как было изложено во "Втором Слове", вера несёт в себе косточку райского дерева Туба. Так вот, с воспитанием тариката эта косточка прорастает и развивается.

Пятая.

Посредством пробуждения сердца, возникающего от следования тарикату и поминания Аллаха, человек начинает ощущать и одобрять тонкие истины предписаний Шариата. И тогда он начнёт поклоняться не так, словно его принуждают, а наоборот, с воодушевлением.

Шестая.

Обретаются такие положения, степени и звания, как упование, покорность и довольство, являющиеся основой и средством для истинного удовольствия, серьёзного утешения, беспечального наслаждения и бесстрашного общения.

Седьмая.

Посредством искренности, являющейся самым серьёзным условием следования тарикату и самым важным его результатом, человек избавляется от таких пороков, как скрытое многобожие, лицемерие и притворство. А также, через очищение нафса, являющееся сутью действий тариката, он спасается от повелевающих страстей и опасности высокомерия.

Восьмая.

Посредством обращения к обители Всевышнего, и состояния хузура, и прочных намерений, обретённых с помощью тарикатских поминаний сердцем и осмысления разумом, житейские обычаи обращаются в форму поклонения, а мирские дела становятся благодеяниями для вечного мира, тем самым весь капитал жизни начинает расходоваться во благо. И в этом отношении минуты жизни превращаются в подобие семян, которые дадут ростки жизни вечной.

Девятая.

Через преодоление духовного развития сердцем, через духовную борьбу и развитие, последователь тариката старается стать совершенным человеком; то есть стремится быть истинно уверовавшим и настоящим мусульманином; то есть хочет обрести не только внешние, но истинную веру и истинный Ислам; то есть, находясь в этой вселенной и будучи в некотором отношении её представителем, он старается быть рабом непосредственно Самого Всемогущего Создателя Вселенной, стремится быть Его собеседником, быть Его искренним другом, быть Его зеркалом и, показав, что он является прекраснейшим творением, доказать превосходство сынов Адама над ангелами, и с помощью крыльев веры и благодеяний, соответствующих Шариату, взлететь на высочайшие уровни, и посмотреть в этом мире на вечное счастье, а скорее, войти в него.

سُبْحَانَكَ لاَعِلْمَ لَنَٓا اِلاَّمَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَ سَلِّمْ عَلَى الْغَوْثِ اْلاَكْبَرِ ف۪ى كُلِّ الْعُصُورِ وَ الْقُطْبِ اْلاَعْظَمِ ف۪ى كُلِّ الدُّهُورِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ الَّذ۪ى تَظَاهَرَتْ حِشْمَةُ وَلاَيَتِه۪ وَ مَقَامُ مَحْبُوبِيَّتِه۪ ف۪ى مِعْرَاجِه۪ وَ اِنْدَرَجَ كُلُّ الْوَلاَيَاتِ ف۪ى ظِلِّ مِعْرَاجِه۪ وَ عَلٰى اٰلِه۪ وَ صَحْبِه۪ اَجْمَع۪ينَ اٰم۪ينَ وَ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ

{[*]: "...Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты - Знающий, Мудрый!" (Коран, 2:32). "О Аллах! Благослови и приветствуй нашего Господина Мухаммада, в каждом веку являющегося самым великим спасителем, в каждую эпоху представляющего собой самого великого духовного авторитета, в вознесении которого проявились величие его святости и степень его возлюбленности, и в тени чьего вознесения находятся все остальные велаяты... а также его семью и сподвижников! Амин! И вся хвала принадлежит Аллаху - Господу Миров!"}

* * *

Приложение

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

{[*]: "Всемилостивый и Милосердный"}

[Это маленькое приложение имеет огромную важность. Оно полезно для всех.]

Имеется много путей, ведущих к Всевышнему. Все истинные пути взяты из Корана. Но некоторые пути становятся короче, безопаснее, универсальнее других. По моему скромному пониманию, среди этих путей это путь бессилия, бедности, милосердия и размышления.

Да, бессилие, как и любовь, - это такой же, но более безопасный путь, который путём поклонения приводит к Божественной любви. Бедность же приводит к Божественному имени Рахман (Милостивый). И милосердие, как и любовь, - это путь, но более чуткий и широкий, который приводит к Божественному имени Рахим (Милосердный). И размышление, как и любовь, - это путь, но более богатый, более яркий и более широкий, приводящий к Божественному имени Хаким (Мудрый).

Этот путь не подобен "путям хафи", состоящему из десяти шагов "летаиф-и ашере", и не подобен "пути джахри", состоящему из семи шагов (очищения нафса) к семи степеням "нуфус-у себ'а", а состоит из четырёх шагов. Этот путь является больше хакикатом (истиной), Шариатом, чем тарикатом. Однако поймите правильно: сказанное выше означает видеть своё бессилие, бедность и недостатки перед Всевышним, иначе, это не означает, что это нужно делать или показывать людям. Задачей этого короткого пути является: следование Сунне, выполнение фарзов (обязательных предписаний), отстранение от больших грехов, и, в особенности, совершение намаза со всеми правилами его выполнения, чтение тасбихата после намаза.

На первый Шаг указывает аят:

فَلاَتُزَكُّٓوا اَنْفُسَكُمْ

{[*]: "Не очищайте же самих себя" (Коран, 53:32).}

На второй Шаг указывает аят:

وَلاَتَكُونُوا كَالَّذ۪ينَ نَسُوا اللّٰهَ فَاَنْسٰيهُمْ اَنْفُسَهُمْ

{[*]: "Не будьте подобны тем, которые забыли Аллаха и которых Он заставил забыть самих себя" (Коран, 59:19).}

На третий Шаг указывает аят:

مَٓا اَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللّٰهِ وَمَٓا اَصَابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ

{[*]: "Все хорошее, что постигает тебя, приходит от Аллаха. А все плохое, что постигает тебя, приходит от тебя самого" (Коран, 4:79).}

На четвёртый Шаг указывает аят:

كُلُّ شَىْءٍ هَالِكٌ اِلاَّوَجْهَهُ

{[*]: "...Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика..." (Коран, 28:88).}

А вот каково краткое разъяснение этих четырёх шагов:

На первом Шагу,как указывает аят:

فَلاَتُزَكُّٓوا اَنْفُسَكُمْ

{[*]: "Не очищайте же самих себя" (Коран, 53:32).} - необходимо не оправдывать свой нафс. Ибо человек по своей натуре и естеству любит свой нафс. И даже, прежде всего, он любит только себя. Ради своего нафса жертвует всем остальным. Восхваляет свой нафс в степени восхваления божества, и в степени освящения божества очищает и оправдывает свой нафс от недостатков. Он всеми силами не желает видеть свои недостатки и не принимает их. В степени преклонения перед своим нафсом неотступно его защищает. И даже органы и способности, которые вверены и дарованы ему для восхваления и освящения Всевышнего Творца, он расходует ради своего нафса, таким образом выражая смысл аята: مَنِ اتَّخَذَ اِلٰهَهُ هَوٰيهُ {[*]: "...тот, кто своим богом сделал свою страсть..." (Коран, 25:43)} Он видит только себя, полагается на себя, одобряет себя. Итак, на этой ступени, на этом шагу очищением нафса является не оправдывать, не защищать его.

На втором Шагу,как даёт урок этот аят:

وَلاَتَكُونُوا كَالَّذ۪ينَ نَسُوا اللّٰهَ فَاَنْسٰيهُمْ اَنْفُسَهُمْ

{[*]: "Не будьте подобны тем, которые забыли Аллаха и которых Он заставил забыть самих себя" (Коран, 59:19).} нафс забыл себя, не знает о себе. Если задумается о смерти, придаёт её другим. Если увидит гибель и исчезновение, не принимает их в свой адрес. И требованием нафс-и аммара является забыть себя в вопросе тягот и службы, но думать о себе в вопросе получения награды и наслаждений, с пристрастием желая их. На этой ступени очищение и воспитание нафса - это действовать противоположно этому состоянию, то есть не забываться в забвении нафса, то есть забыть о себе в отношении удовольствий и страстей, и думать о себе в отношении смерти и служения.

На третьем Шагу,как даёт урок этот аят:

مَٓا اَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللّٰهِ وَمَٓا اَصَابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ

{[*]: "Все хорошее, что постигает тебя, приходит от Аллаха. А все плохое, что постигает тебя, приходит от тебя самого" (Коран, 4:79).} суть нафса такова, что он, всегда считая проявление добра от себя, впадает в гордыню и себялюбие. На этом шагу, видя в своём нафсе только ошибки, недостатки, бессилие и бедность, и понимая, что все его хорошие качества и достоинства являются благами, дарованными ему со стороны Величественного Творца, необходимо вместо гордыни выражать благодарность, вместо самовосхваления восхвалять Творца.

На этой ступени по смыслу аята: قَدْ اَفْلَحَ مَنْ زَكّٰيهَا {[*]: "Получил прибыль тот, кто её очистил" (Коран, 91:9)} очищение нафса заключено в осознании того, что его совершенство - это понимание своего несовершенства, что его сила - в слабости, его богатство - в бедности.

На четвёртом Шагу,как даёт урок этот аят:

كُلُّ شَىْءٍ هَالِكٌ اِلاَّوَجْهَهُ

{[*]: "...Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика..." (Коран, 28:88).} нафс считает себя вольным, независимым и существующим самим по себе. Из-за этого он претендует на своего рода господство. Таит в себе враждебную непокорность к своему Аллаху. И вот с пониманием нижеследующей истины он спасётся от этого состояния. А истина такова: всякая вещь по своей сути, с точки зрения самой себя, является преходящей, изменяющейся, несуществующей. Но с точки зрения показа своего Творца, в отношении отражения Имён Величественного Создателя и в отношении выполнения обязанности является свидетельствующей, созданной, существующей.

На этой ступени очищение нафса состоит в следующем: в его бытии заключено небытие, а в его небытии - бытие, то есть если он будет знать лишь себя и придавать себе бытие, то будет находиться во мраке небытия величиной со всю вселенную. То есть если он, полагаясь лишь на самого себя, забудет своего Истинного Творца, то его личный свет бытия, подобно светлячку, будет пребывать среди бесконечного мрака небытия и расставаний, где он задохнётся. Но когда он, оставив свою гордыню, увидит, что он сам по себе ничего не значит, а является зеркалом, отражающим Истинного Творца, он обретёт все сущее и некое бесконечное бытие. Ибо нашедший Необходимо Сущего Творца, проявления Имён которого удостоилось все сущее, обретает все...

Заключение

Разъяснение четырёх шагов, имеющихся на этом пути бессилия, бедности, милосердия и размышления, изложено в написанных до этого двадцати шести "Словах", касающихся знания Истины, истин Шариата, мудрости Корана. А здесь мы вкратце укажем на два-три пункта, а именно:

Да, этот путь является более коротким, потому что состоит из четырёх шагов.

Если бессилие отстранится от нафса, то вверит себя непосредственно Величественному, Всемогущему Творцу. Между тем, как любовь, являющаяся самым чутким путём, отстранившись от нафса, привязывается к воображаемому (внешнему) возлюбленному. Лишь обнаружив его гибель, она обращается к Истинному Возлюбленному.

К тому же, этот путь более безопасен, ибо на этом пути нет духовного опьянения нафса и причин, чтобы он возгордился. Так как в своём нафсе, кроме бессилия, бедности и недостатков, он ничего не находит, чтобы преступить свои границы.

К тому же, этот путь является наиболее общим, и это великий путь. Ибо на этом пути человек не вынужден, подобно последователям "Вахдетуль-вуджуда", чтобы обрести состояние постоянного хузура, все сущее представляя обречённым на гибель, выносить решение: لاَمَوْجُودَ اِلاَّهُوَ {[*]: "Ничего не существует, кроме Аллаха.",} или же, подобно последователям "Вахдетуш-шухуда", чтобы быть в состоянии постоянного хузура, все сущее представляя заключенным в оковы абсолютного забвения, говорить: لاَمَشْهُودَ اِلاَّهُوَ {[*]: "Нет ничего видимого, кроме Аллаха."} Но оттого что Коран весьма очевидно освобождает все сущее от гибели и заключения, так и на этом пути, отходя от этого, отстраняя создания от служения во имя самих себя и используя их во имя Величественного Творца, применяя их в миссии быть удостоенными и отражать Его прекрасные Имена, нужно смотреть на них с точки зрения их Творца, таким образом, избавляясь от абсолютной беспечности, обретая состояние постоянного хузура и во всем находя путь к Творцу.

Одним словом,отстранив создания от служения во имя созданий, не смотреть на них с точки зрения их самих...

* * *

Тридцатое Письмо

Это изданное на арабском толкование "Знаки Чуда" (Ишарат-уль И'джаз).

* * *

Тридцать первое Письмо

Это тридцать одно "Сияние".

* * *

Тридцать второе Письмо

Это брошюра "Лемаат", сама по себе обретшая рифмованную форму. В то же время став "Тридцать вторым Сиянием", она была напечатана в конце книги "Слова".

* * *

Тридцать третье Письмо

Это брошюра "Тридцать три Окна", открывающая окна познания Аллаха. Она была напечатана в сборнике "Слова", как "Тридцать третье Слово".

* * *

Похвальный отзыв в отношении скрытых указаний

[Эта часть, повествующая про скрытые сообщения Имама Али (Да будет доволен им Аллах) о "Рисале-и Нур", вместе с напечатанными в сборнике "Сикке-и Тасдик-и Гайби" брошюрами: "Указания Корана", "Три карамата Али (Да будет доволен им Аллах) " и "Караматы Гавса", были возвращены их владельцам на основании одобрительного рапорта о них экспертов.

Здесь приведена часть Седьмого и Восьмого из восьми знаков, повествующих об одном из трёх караматов Имама Али (Да будет доволен им Аллах), выраженных в "Джальджалютии", относительно "Рисале-и Нур". В сборнике "Сикке-и Тасдик-и Гайби" эта часть находится на страницах со сто двадцать пятой по сто тридцатую.]

СЕДЬМОЙ ЗНАК.

Вот выдержка из "Джальджалютии":

وَ بِا ْلاٰيَةِ الْكُبْرٰى اَمِنّ۪ى مِنَ الْفَجَتْ ٭ وَ بِحَقِّ فَقَجٍ مَعَ مَخْمَةٍ يَا اِلٰهَنَا ٭ وَ بِاَسْمَائِكَ الْحُسْنٰى اَجِرْن۪ى مِنَ الشَّتَتْ ٭ حُرُوفٌ لِبَهْرَامٍ عَلَتْ وَ تَشَامَخَتْ ٭ وَ اسْمُ عَصَا مُوسٰى بِهِ الظُّلْمَةُ انْجَلَتْ

{[*]: "... Светом истин Великого Знамения, сильными и нерушимыми доводами доказывающего и объявляющего Твои бытие и единственность, обезопась меня от всяких бед и несчастий! О наш Аллах, могущественный над каждой вещью, и для Которого ничего не в тягость! Ради права Твоего имени Фаттах, открывающего всякой вещи достойные её врата милости и пропитания, и из уважения к Твоему имени Раззак, дающему всякому бытию все его разнообразные наделы и пищу в самом совершенном виде, и с благодатью Величайшего Имени и всех Твоих прекраснейших имён убереги меня от беспорядочности и растерянности! О, обязательно превосходящий всякую вещь, мой Аллах! Эти буквы несут в себе подобные звёздам высокие и светлые истины, и никто [из созданных] не сможет превзойти их. Духовные мраки - чары заблуждения и многобожия - рассеяны Посохом Мусы."}

Так же, как первой фразой Имам Али

(Да будет доволен им Аллах) указал на "Седьмой Луч", той же самой фразой он указывает и на "Двадцать девятое арабское Сияние", являющееся некой высокой книгой размышления и познания относительно единобожия. Далее, фразой:

بِاَسْمَائِكَ الْحُسْنٰى اَجِرْن۪ى مِنَ الشَّتَتْ

он делает указание на следующее за "Двадцать девятым Сиянием" брошюру "Об Именах Аллаха", называемую "Тридцатое Сияние", которая весьма высоким образом излагает и доказывает

истины шести славных имён Аллаха, называемых "Великое Имя" и "Сакина". Затем, в конце, фразой:

حُرُوفٌ لِبَهْرَامٍ عَلَتْ وَ تَشَامَخَتْ

указывает на следующий за "Брошюрой об Именах" "Первый Луч" из "Тридцать первого Сияния", который отмечает указания на "Рисале-и Нур" тридцати трёх аятов Корана и, в связи с подсчётом по системе джифр, от начала до конца выглядящий, как труд по науке о буквах, и представляющий собой некое чудо Корана. Сразу после этого, фразой:

وَ اسْمُ عَصَا مُوسٰى بِهِ الظُّلْمَةُ انْجَلَتْ

указывает на следующую за "Брошюрой о Буквах" и состоящую из "Великого Знамения" и других светлых брошюр книгу, получившую название "Посох Мусы", которая, словно как Посох Мусы, устраняет колдовство заблуждения и многобожия, и на сегодня является самым последним и заключительным сборником "Рисале-и Нур". И указывая на неё, и называя "Посох Мусы", он даёт радостную весть о том, что она рассеет духовный мрак.

Да, фразой: وَ بِا ْلاٰيَةِ الْكُبْرٰى он с сильными признаками подтверждает указание на "Седьмой Луч", и подобно этому, та же фраза, по правилу "смысловой ассоциации", обращена к "Двадцать девятому Сиянию", представляющему собой великое знамение "Рисале-и Нур", вбирающее в себя душу большинства его частей и написанное по-арабски. А в таком случае, мы можем сказать, что Имам Али (Да будет доволен им Аллах) этой фразой указывает также на него. И знаками других указаний, и после "Писем" намекая на "Сияния" другой формой оборотов, для того, чтобы спасти от тюрьмы и казни написание в ужасное время самого блестящего из "Сияний" для его благополучия и безопасности, Имам Али (Да будет доволен им Аллах) использует свою речь в поддержку его автора, находящегося в огромной опасности. Он, используя переносный смысл и смысловые указания, говорит:

وَ بِا ْلاٰيَةِ الْكُبْرٰى اَمِنّ۪ى مِنَ الْفَجَتْ

То есть: "Господи! Спаси меня, дай благополучие и безопасность!" - чем "между строк", по признаку совпадения, точно указывает на написанные в Эскишехирской тюрьме в ожидании смертного приговора или длительного срока, "Двадцать девятое Сияние" и на положение его автора. Из чего мы можем сказать, что Имам Али (Да будет доволен им Аллах) указывает на это "Сияние".

И глядя на состоящую из шести разделов "Брошюру об Именах Аллаха", называемую "Тридцатым Сиянием", сказав: بِاَسْمَٓائِكَ الْحُسْنٰى по подтверждению других указаний и по указанию того, что она следует за "Двадцать девятым Сиянием", и по признаку того, что и во фразе, и в брошюре речь идёт об именах Всевышнего, и в том отношении, что автор этого "Сияния" попал в сложное, запутанное положение, на тоскливую чужбину и в растерянность, но с благословенностью написании той брошюры обрёл утешение и стойкость, и молит за себя с ду'а Почтенного Али (Да будет доволен им Аллах)

وَبِاَسْمَٓائِكَ الْحُسْنٰى اَجِرْن۪ى مِنَ الشَّتَتْ

то есть: "Господи! С благословенностью той брошюры об именах, являющихся твоим Великим Именем, убереги меня от запутанности и растерянности!" - согласно полному совпадению с этой брошюрой и положением её автора, указывает на них. То есть, мы можем сказать, что это Почтенный Али (Да будет доволен им Аллах) делает скрытое указание.

И поскольку "Джальджалютия" опирается на откровение (вахий), и имеет много тайн, и она обращена к будущему времени, и сообщает о сокрытых будущих событиях. И поскольку в отношении Корана этот век ужасен, и "Рисале-и Нур" в этом мрачном веку является важным событием, касающимся Корана. И поскольку по многим явным признакам "Рисале-и Нур" вошёл в "Джальджалютию" и занял в ней важное место. И поскольку "Рисале-и Нур" и его части достойны этого расположения, и есть достоинства и ценности в одобрительных взглядах и похвалах Почтенного Али (Да будет доволен им Аллах) и в его сообщениях о них. И поскольку Почтенный Али (Да будет доволен им Аллах) явным образом сообщил о сборнике "Сираджуннур", а затем, на второй степени, скрытым образом сообщил о "Словах", затем о "Письмах", а затем о "Сияниях", такие сильные признаки, как соответствие расположения, уровня и номеров, доказывают, что Почтенный Али (Да будет доволен им Аллах) такие указания сделал. И поскольку начало

بَدَئْتُ بِبِسْمِ اللّٰهِ رُوح۪ى بِهِ اهْتَدَتْ اِلٰى كَشْفِ اَسْرَارٍ بِبَاطِنِهِ انْطَوَتْ

{[*]: "...Я начал с сокровищницы таинств - с "Бисмиллях". Душа моя открыла с ним сокровищницу тайн, завёрнутую в ней"} обращено к началу "Рисале-и Нур" - "Первому Слову", повествующему о "Бисмиллях", а также в конце "Содержательной Великой Клятвы" имеется такой вид изложения, словно оно обращено к последним "Сияниям" и

"Лучам", особенно к таким, как являющееся великим знамением единобожия необыкновенное "Двадцать девятое Сияние" на арабском; а также "Брошюра о Шести Именах Аллаха" и "Брошюра об Указаниях Букв Корана", и особенно самые последние на сегодня "Луч" и "Посох Мусы", которые имеют такую сущность, что могут устранить всё духовное колдовство заблуждения, и в некотором смысле тоже являются "Великим Знамением". И поскольку признаки и указания, имеющиеся в одной и той же теме, по причине её нераздельности, укрепляют друг друга, даже слабо связанный с ними "ручеек" прибавляется к их общему источнику. Конечно, опираясь на эти семь основ, мы говорим: "Так же, как Почтенный Али (Да будет доволен им Аллах) указал по порядку на некоторые известные Слова и на одну часть "Писем", и на часть наиболее важных "Сияний", также и фразой:

بِاَسْمَٓائِكَ الْحُسْنٰى اَجِرْن۪ى مِنَ الشَّتَتْ

он одобрительно указывает на "Тридцатое Сияние", то есть на "Брошюру о Шести Именах Аллаха", являющуюся самым последним из отдельных "Сияний". А также фразой:

حُرُوفٌ لِبَهْرَامٍ عَلَتْ وَ تَشَامَخَتْ

он указывает на следующую за "Тридцатым Сиянием" "Брошюру о Знаках Букв Корана", похвалив её и подтвердив. И фразой:

وَ اسْمُ عَصَا مُوسٰى بِهِ الظُّلْمَةُ انْجَلَتْ

он также словно делает одобрительное косвенное указание на самый последний на сегодня сборник "Рисале-и Нур", являющийся самым мощным и чудесным доказательством, подобным Посоху Мусы, в руках веры и единобожия. Из чего мы без колебания заключаем, что Почтенный Имам Али (Да будет доволен им Аллах) в указательном, косвенном, намекающем и иносказательном виде сообщает о "Рисале-и Нур" и его наиболее важных частях прямым и переносным смыслом. Если кто-то в этом сомневается, то пусть один раз внимательно посмотрит те брошюры, на которые сделаны указания. Я думаю, что, если у него есть совесть, сомнений у него не останется. Самый красивый и тонкий из признаков содержащихся здесь указательных смыслов и переносных указаний состоит в смысловой взаимосвязи названий, даваемых с сохранением точно такого же расположения. Например, на двадцать девятом, тридцатом, тридцать первом и тридцать втором пунктах фразы представляют собой весьма подходящие названия соответственно для "Двадцать девятого", "Тридцатого", "Тридцать первого" и "Тридцать

второго Слов"; на "Первое Слово", являющееся началом "Слов", указано тем, что в начале стоит фраза, точно также упоминающая о секретах "Бисмиллях"; и в конце стоят фразы, полностью передающие смысл брошюр, являющихся на сегодня последними. Хоть эти указания и неявные, но очень красивые и тонкие. Я признаюсь, что ни в каком отношении не заслуживаю того, чтобы удостоиться такого приемлемого произведения. Однако могущество Всевышнего создаёт из крохотного и ничтожного семечка огромное, как гора, дерево, что для Него обычно и служит доказательством Его величия. Я клятвенно заверяю, что цель моего восхваления "Рисале-и Нур" состоит в том, чтобы упрочить, доказать и распространить истины Корана и столпы веры. Да вознесётся бесконечная хвала моему Милосердному создателю за то, что Он не дал мне понравиться самому себе, показал мне недостатки и изъяны моего нафса, от чего у меня не осталось ни какого желания выставлять себя напоказ другим. Человек, находящийся в дверях могилы, не станет лицемерно смотреть на тленный мир, иначе это будет огорчительной глупостью и страшным ущербом. Итак, в таком духовном состоянии я расскажу об одной тонкости, указывающей лишь на то, что выразитель истин веры - "Рисале-и Нур" - является истиной и правдой. Итак:

На языке Сурьяни "Джальджалютия" имеет смысл слова "Бади" (Несравненный). "Рисале-и Нур", имеющий великолепные обороты речи, занял в "Джальджалютии" важное место и его признаки видны в большинстве мест этой касыды, поэтому ей дано такое название, словно оно обращено к "Рисале-и Нур". Я сейчас понимаю, что имя "Бадиуззаман", данное мне с давних пор, хотя я его не заслуживаю, принадлежало не мне, но являлось неким духовным именем "Рисале-и Нур". Оно временно и под ответственность было навешено на его внешнего выразителя. Теперь же это вверенное на хранения имя возвращено его истинному носителю. Значит, имя "Джальджалютия", данное касыде по причине его повторения в ней, и на языке Сурьяни означающее "Бади" (Несравненный), и своими выражениями, и смыслом, и названием, указательным образом даёт ощутить красоту появившегося во времена нововведений "Рисале-и Нур", являющегося Бади-уль Бейяном (Несравненно Повествующим) и Бади-уз Заманом (Несравненный своего Времени). И я думаю, что "Рисале-и Нур", занимая много места в этой касыде, заслуживает этого и того, чтобы её имя частично было обращено к нему.

رَبَّنَا لاَتُؤَاخِذْنَٓا اِنْ نَس۪ينَٓا اَوْ اَخْطَاْنَا

{[*]: "...Господи наш! Не наказывай нас, если мы позабыли или ошиблись..." (Коран, 2:286)}

ВОСЬМОЙ ЗНАК.

Вопрос.Почему из всех ценных книг "Рисале-и Нур" удостоился указаний и благосклонности Корана, одобрения и похвалы Почтенного Али, а также внимания и сообщения о нём Гавса Азама (Да будут святы его познания и истины)"? В чём мудрость того, что эти две личности своими караматами придали "Рисале-и Нур" такую важность и ценность?

Ответ.Известно, что порой бывают времена, когда одна минута даёт результаты одного часа, или дня, или даже многих годов; или когда один час становится таким же важным, как целый год или как жизнь. Например, некий человек, ставший шахидом, за одну минуту обретает святость; и один час караула в мороз и во время угрозы нападения врага может обратиться в год поклонения. Итак, подобно этому, важность, придаваемая "Рисале-и Нур", исходит от важности времени, от ужаса происходящих в этом веку разрушений Шариата Мухаммада (Мир Ему и Благо) и устоев Ахмада (Мир Ему и Благо), а также от того, что вся умма с давних пор ищет убежища у Аллаха от этой смуты конца времён; и поскольку "Рисале-и Нур" спасает веру тех, кто уверовал, от нападений этих смут, то он обрёл такую важность, что Коран оказал ему внимание сильными указаниями; и Почтенный Али (Да будет доволен им Аллах) дал о нём радостную весть тремя своими караматами; и Гавс Азам (да будут святы его познания и истины), сообщив о нём чудесным образом, подбодрил его Выразителя.

Да, перед ужасом этого века опорные крепости подражательного вероубеждения сотряслись, отдалились и скрылись за завесами, а потому каждому уверовавшему нужна придающая ему стойкость весьма сильная истинная осознанная вера, с которой он мог бы в одиночку выстоять против коллективных атак заблуждения. Рисале-и Нур же эту обязанность выполнил в самое ужасное время, в самый нужный момент, в понятном каждому образе; и весьма твёрдыми аргументами доказывает самые глубокие и самые потаённые истины Корана и веры; а искренние и преданные его ученики, несущие ту истинную осознанную веру, словно тайные кутбы - в отношении служения вере - став точками опоры верующих того района, или деревни, или города, в которых они проживают, не зная друг друга, не видя и не встречаясь, словно отдельные храбрые офицеры силы духовного убеждения, давая духовную силу сердцам верующих, духовно придают им стойкость и отвагу.

Если со стороны упрямых будут высказываться мнения о том, что Почтенный Али (Да будет доволен им Аллах) не подразумевал всех этих переносных смыслов. На что мы ответим: Если даже допустить, что Имам Али (Да будет доволен им Аллах) этого не подразумевал, то на эти смыслы указывают его слова, которые с косвенными скрытыми указаниями, по сильным признакам, имеют такие значения. И поскольку эти переносные смыслы и указательные значения верны и истинны, и соответствуют реальности, и достойны такого внимания, а указывающие на них признаки сильны, конечно, если даже представить, что у Почтенного Али (Да будет доволен им Аллах) не было такой всеобщей направленности, подразумевающей все эти указательные смыслы, то в том отношении, что "Джальджалютия" является откровением (вахий), к ним обращены всеобщая направленность её истинного обладателя Достославного Пророка (Мир Ему и Благо), являющегося учителем Почтенного Али (Да будет доволен им Аллах), а также всеобъемлющее знание Всевышнего Учителя этого его учителя, все эти смыслы находятся в кругу Его воли. В этом отношении, одной из причин моей твёрдой убеждённости является то, что при написании "Седьмого Луча", представляющего собой большое толкование "Великого Знамения", я испытывал величайшие трудности и переносил многие тяготы, а потому серьёзно нуждался в неком святом утешении и поощрении. В таком положении, как я уже убеждался много раз, Божественная благосклонность приходила мне на помощь. Как только я завершил брошюру - когда я даже о том не думал - вдруг проявился этот карамат Почтенного Али (Да будет доволен им Аллах), что не оставило во мне сомнений в том, что это тоже, как и в других случаях, является благосклонностью моего Милосердного Аллаха. Благосклонность же не обманывает, она не может быть неистинной.

Саид Нурси

* * *

Зёрна Истины

(Афоризмы из брошюры "Зёрна истины",

напечатанной тридцать пять лет назад.)

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ وَ الصَّلاَةُ وَ السَّلاَمُ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ عَلٰٓى اٰلِه۪ وَ صَحْبِه۪ اَجْمَع۪ينَ

{[*]: "Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного". "Вся хвала принадлежит Аллаху - Господу Миров. Мир и благословение нашему Пророку Мухаммаду, его семье и сподвижникам."}

1. Рецепт для страдающего века, для больных основ и поражённых органов - повиновение Корану.

2. Рецепт для большой, но несчастной части света, для славной, но невезучей державы, для дорогого, но потерянного народа - Единение в Исламе.

3. Тот, кто не владеет такой сильной рукой, которая, словно бусинки чёток, может поднять и вращать Землю со всеми звёздами и Солнцем, тот не может претендовать на сотворение и создание чего-либо во Вселенной. Потому что всё со всем связано.

4. Воскрешение всех обладателей душ в Судный День не может быть сложнее для Могущества, чем оживление и создание весной одной мухи, уснувшей зимой. Потому что Извечное Могущество является сущностным, Оно не может измениться и слабость вмешаться в него не может. Препятствия в него не могут проникнуть. У него не могут быть степеней, всё для Него как одно.

5. Создавший глаз комара, создал и Солнце.

6. Устроивший желудок блохи, устроил и Солнечную систему.

7. В произведении Вселенной есть такое красноречие, что даже если, вообразить невероятное, где каждая из природных причин вдруг

станет отдельным независимым деятелем, то и тогда все они в совершенном бессилии падут ниц перед тем красноречием, говоря:

سُبْحَانَكَ لاَقُدْرَةَ لَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَز۪يزُ الْحَك۪يمُ

{[*]: "Пресвят Ты, у нас нет для этого сил, поистине, Ты - Великий, Мудрый."}

8. Причинам истинное влияние не дано, этого требуют единственность и всесилие Творца. Однако, в отношении материальной стороны каждой вещи (мульк), причины стали завесой Десницы Могущества, как того требуют Божественные слава и величие. Дабы, на внешний взгляд, Десница Могущества не выглядела испачканной низкими делами со стороны внешности (мульк).

9. Сторона Божественного влияния в каждой вещи (малякут), являющаяся местом связи с Могуществом Творца, чиста и прозрачна.

10. Явный мир представляет собой кружевную завесу над скрытыми мирами.

11. Для того, чтобы некую точку сотворить точно на своём месте, нужно бесконечное могущество, способное сотворить всю Вселенную. Потому что у каждой буквы этой великой книги Вселенной, особенно у каждой живой её буквы, есть по одному лицу, обращённому ко всем предложениям, по одному наблюдающему за ними глазу.

12. Известно, что однажды люди смотрели на небо, желая увидеть праздничное новолуние. Никто ничего не увидел. Лишь один старик клятвенно заверил: "Я видел месяц". Между тем, то, что он увидел - был не месяц, а его изогнутая седая ресница. Так что общего между ресницей и месяцем?.. И что общего между движением частиц и Деятелем, сотворяющим виды творений?..

13. Природа - подобие некой типографии, но не издатель.

Узор, но не художник.

Объект воздействия, но не деятель.

Лекало, но не чертёжник.

Порядок, но не устроитель (порядка).

Закон, но не сила.

Сознательно созданный шариат, а не истина, существующая сама по себе.

14. Влечение и притяжение, заложенные в естестве обладателей разума, исходят от притяжения некой притягательной истины.

15. Естество не лжёт. Склонность к прорастанию в некой косточке говорит: "Я прорасту и принесу плоды", - и оно говорит правду.

В яйце есть некая склонность к жизни. Оно говорит: "Я стану цыплёнком". И, по воле Аллаха, становится им, говорит правду.

Пригоршня воды, своей способностью к замерзанию, говорит: "Я займу больше места". Даже прочное железо не может её опровергнуть. Правдивость её слов разрывает железо на части.

Эти склонности являются проявлением созидательных повелений, идущих от воли, представляют собой их отражения.

16. Извечное Могущество, не оставляющее муравьёв без вожака, а пчёл - без матки, конечно, не оставит людей без Пророка.

Так же, как в явном мире чудом Ахмада (Мир Ему и Благо) для людей было раскалывание месяца, так для ангелов и духовных существ Духовного Мира Его великим чудом стало вознесение (ми'радж), которое посредством такого яркого карамата доказало святость его пророческой миссии; и эта блистательная личность стала некими молнией и месяцем, освещающими духовные миры.

17. Две части формулы шахады свидетельствуют друг о друге. Первая - дедуктивно {[*]: дедуктивное доказательство - ведёт от законов к событиям, от причин - к результатам, так же, как огонь подтверждает существование дыма - примеч. перевод.} доказывает вторую, а вторая индуктивно {[*]: индуктивное доказательство - наоборот, ведёт от событий к законам, от результатов к причинам и так далее, как дым подтверждает существование огня. - примеч. перевод.} доказывает первую.

18. Жизнь - это разновидность проявления единственности во множестве. Поэтому она подталкивает к объединению. Жизнь делает одну вещь владельцем всех вещей.

19. Дух - это некий отдельно существующий закон, некое достоинство обладающее сознанием.

Подобно постоянным и неизменным естественным законам, дух также исходит из Мира Повелений, от такого качества, как воля; могущество надело на него чувствительное бытие и сделало некое текучее изящество раковиной для этого сокровища.

Существующий дух - брат рациональных законов. И тот и другие являются и неизменными, и пришедшими из Мира Повелений. Если бы Извечное Могущество надело внешнее бытие на существующие в видах законы, то каждый из них стал бы духом. Если дух снимет с себя внешнее бытие и сознание, то вновь станет постоянным законом.

20. Существа становятся видны со светом, с жизнью познаётся их существование. Каждое из них - некий открыватель.

21. Христианство сложит оружие перед Исламом либо угаснув, либо очистившись.

Христианство несколько раз разрывалось и пришло к протестантству. Протестантство тоже разорвалось, приблизилось к Единобожию. Теперь вновь готовится к разрыву. Либо оно угаснет, либо увидит перед собой истины Ислама, заключающие в себе основы истинного Христианства и признает их.

Так, на этот великий секрет указал Досточтимый Пророк (Мир Ему и Благо): "Почтенный Иса снизойдёт и явится, он будет из моей уммы и будет соблюдать мой Шариат".

22. Простой народ наиболее приводит к повиновению святость источника, нежели доказательства.

23. Девяносто процентов Шариата составляют необходимости и основы религии, каждая из которых является некой алмазной колонной. Вопросы, в которых есть разногласия суждений учёных (иджтихад), составляют десятую часть. Девяносто алмазных колонн не покроются десятью золотыми.

Книги и иджтихады должны быть телескопом для изучения Корана, должны быть его (Корана) зеркалом; но не должны быть для него тенью или посредником!..

24. Каждый способный может совершить иджтихад для самого себя, но распространять его на других не может.

25. Призыв к какой-либо идее должен согласоваться с принятием её сообществом учёных-богословов. Иначе же этот призыв является ересью (бид'а) и отвергается.

26. Поскольку человек по своей природе является почтенным, то он ищет правду. Порой в руки ему попадает ложь, и он, считая её правдой, кладёт себе за пазуху. Копая истину, на него непроизвольно

падает заблуждение; считая истиной, он надевает его на голову.

27. У Могущества есть много зеркал, которые одно другого прозрачнее и тоньше. От воды до воздуха, от воздуха до эфира, от эфира до Мира Мисаль, от Мира Мисаль до Мира Духовных созданий, вплоть до времени и мысли, во всём этом есть их разновидности. В зеркале воздуха одно слово становится миллионами слов. Перо Могущества размножает его очень удивительным образом.

Отражение передаёт либо облик, либо вместе с обликом передаёт свойства. Изображение в зеркале плотных объектов представляют собой движущихся мертвецов. Некий светлый дух связан со своими отражениями живыми связями. Если они и не точно такие же, как он, то и другими не являются.

28. Пока солнце крутится вокруг своей оси, его плоды не падают. Если перестанет крутиться, то планеты, являющиеся его плодами, упадут и разлетятся.

29. Если осветлённые мысли озаряясь не воссоединятся с сиянием сердца, то обернутся во мрак и будут источать тьму. Также как, если тёмная дневная белизна глаза не совместится с сияющей чернотой ночи,

{(*): Смысл этого таков: Если белок глаза, похожий на день, не совместится с похожей на ночь чернотой зрачка, то не будет глазом.}

то останется невидящей, так и если в белизне мыслей не будет чёрной точки сердца, они останутся невидящими.

30. Если в знании нет проницательности сердца, оно невежественно. Признание необходимым - это одно, а убеждение (итикад) другое.

31. Основательное описание ложного (и заблудшего), вводит в заблуждение наивные (чистые) умы.

32. Учёный-наставник должен быть овцой, не должен быть птицей. Овца даёт своему ягнёнку молоко, а птица кормит птенца отрыжкой.

33. Существование одной вещи зависит от существования всех её составляющих. Несуществование же её наступает с несуществованием одной составляющей, поэтому слабый человек, желая показать свою силу, становится сторонником разрушений, вместо положительных дел совершает негативные.

34. Если правила мудрости не объединятся с законами власти, а законы справедливости не сойдутся с узами силы, в простом народе плодотворного результата не будет.

35. Насилие надело на голову колпак справедливости; предательство надело платье патриотизма; борьбе за веру навешан ярлык смуты; плену дано имя свободы!.. Противоположности поменялись обличьями.

36. Политика, вращающаяся на прибыли, - хищник.

37. Старание понравиться хищнику будит в нём не сострадание, а аппетит. И он желает платы за свои клыки и когти тоже!..

38. Время показало, что Рай не дёшев и Ад не бессмысленен.

39. Когда достоинство людей, считающихся элитой, должно служить причиной мягкости и скромности, оно стало причиной угнетения и гордыни. Когда бессилие нуждающихся и нужда бедных являются причиной сострадания и благодетельства, они привели к пленению их и угнетению.

40. Когда какое-то дело окончится благом и почётом, их подносят элите; если же итог будет плохим, то его делят на простолюдинов.

41. Если не будет идеала, или он забудется, или намеренно будет забытым, то умы обратятся в эго и будут кружиться вокруг себя.

42. Основным источником всех смут и мятежей, подстрекателем и началом всех низких нравов являются только две фразы:

Первая:"Если я сыт, то мне дела нет до того, что кто-то умирает с голоду!"

Вторая:"Ты переноси тяготы ради моего покоя. Ты работай, а я буду есть".

Корень первой фразы может иссушить лишь одно лекарство, и это необходимость закята.

Средство против второй фразы - запрет ростовщичества. Справедливость Корана стоит во вратах мира и говорит ростовщичеству: "Стоп, тебе входить запрещено, не имеешь право!" Человечество не подчинилось этому повелению и получило сильную пощёчину. Пока не получило ещё сильнее, должно прислушаться!..

43. Войны государств и народов уступают место войнам слоёв человечества. Потому что, как человек не хочет быть пленным, так же не хочет быть и наёмным.

44. Тот, кто стремится к своей цели запретным путём; в большинстве случаев, вопреки желаемому, получает наказание противоположным. Так воздаяние за запретную любовь - такую, как любовь к Европе - жестокая враждебность возлюбленного.

45. На прошлое и на беды нужно смотреть с точки зрения предопределения, а на будущее и на грехи - с точки зрения своей обязанности. В этом примеряются Джабрийа и Мутазилиты.

46. Когда есть выход, не нужно прибегать к бессилию, а когда нет выхода - к жалобам и возмущениям.

47. Раны жизни заживают. Раны достоинства Ислама, чести и достоинства народа очень глубоки.

48. Бывают такие времена, когда одно слово губит целую армию, одна пуля становится причиной уничтожения тридцати миллионов.

{(*): Из-за одной пули, выпущенной одним сербом в Австрийского Принца, взорвалась Первая Мировая Война, ставшая причиной гибели тридцати миллионов человек.}

При определённых условиях одно маленькое действие может возвести человека к вершинам Рая, и один маловажный поступок может опустить его на дно Ада.

49. Одно зёрнышко правды сжигает целое гумно лжи. Одно зерно истины предпочтительней гумна фантазий.

لاَيَلْزَمُ مِنْ لُزُومِ صِدْقِ كُلِّ قَوْلٍ قَوْلُ كُلِّ صِدْقٍ

Все твои слова должны быть верны, однако, говорить всё верное - не верно.

50. Видящий во всём красивое, красиво будет думать. Красиво думающий получит от жизни наслаждение.

51. Человека оживляет стремление к цели, убивает - отчаяние.

52. С давних пор обязавшись возвышать Слово Аллаха, и вершить джихад, являющийся фарзом-кифая для поддержания независимости Ислама, это Исламское Государство видело себя знаменосцем Халифата и обязанным жертвовать собой ради единого Исламского Мира. И крах этого Исламского Государства компенсируется будущим счастьем и свободой мира Ислама. Ведь это несчастье необыкновенно подстегнуло исламское братство, являющееся "закваской" нашей жизни.

53. Присвоение Христианству не принадлежащих ему прелестей цивилизации и выставление другом Ислама отсталости, являющейся его врагом, - признаки выворачивания мира наизнанку.

54. Некий поблекший бесподобный алмаз всегда предпочтительнее полированного стекла.

55. У тех, кто всякую вещь ищет в материи, разум находится в глазах; глаза же слепы в духовности.

56. Если метафора из рук науки попадёт в руки невежества, то обратится в реальность, откроет двери небылицам.

57. Милость сверх Божественной милости милостью не является. Всё нужно определять так, как оно есть.

58. Слава присваивает человеку даже то, что ему не принадлежит.

59. Хадис - это источник жизни и откровение истины.

60. Оживление религии - оживление народа. Жизнь религии - свет жизни.

61. Коран, являющийся милостью для человеческого рода, принимает только такую цивилизацию, которая несёт счастье для всех или, по крайней мере, для большинства.

Нынешняя цивилизация стоит на пяти отрицательных основах:

1. Её точка опоры - сила. Сила же желает агрессии.

2. Её цели направлены на выгоду. Это же источник взаимодавления.

3. Закон жизни для неё борьба. Борьба же рождает ссоры.

4. Её связь между массами - вскармливаемый проглатыванием других расизм и национализм. Это же рождает страшные конфликты.

5. Её завлекающее служение - подстёгивание страстей с прихотями и удовлетворение желаний. Эти прихоти же стали причиной порчи человеческой духовности.

Цивилизация же, которую несёт и повелевает Шариат Ахмада (Мир Ему и Благо), такова:

Её точка опоры - вместо силы - истина, делом которой является справедливость и равновесие.

Её цель - не выгода, а благодетельство, от которой исходит дружба и расположение.

Её сторона единения же - вместо национализма - связь религиозная, отечественная и классовая, от которой исходит искреннее братство, мирная жизнь и - против внешних нападений - только оборона.

Её закон жизни - вместо закона борьбы - закон взаимопомощи, рождающий единение и солидарность.

На месте прихотей у неё путь истины, который ведёт к прогрессу человечности и духовному развитию.

Не отрывай руки от Ислама, являющегося защитой нашего бытия; ухватись за него четырьмя руками, иначе исчезнешь.

62. Всеобщие бедствия приходят из-за ошибок большинства. Беда - итог преступления и начало вознаграждения.

63. Шахид считает себя живым. Жизнь, которой он пожертвовал - поскольку смертного мига он не ощутил - видится ему непрерывной и постоянной. Только находит он её более чистой.

64. Истинная справедливость Корана не принесёт в жертву жизнь и кровь одного невинного даже ради всего человечества. Также как на взгляд могущества они равны друг другу, так равны они и на взгляд Справедливости. Человек же, из-за себялюбия, может быть таким, что готов уничтожить всё, что мешает его амбициям; и, если бы мог, то уничтожил бы даже весь мир со всеми людьми.

65. Страх и слабость подстёгивают внешнее воздействие.

66. Действительную пользу нельзя пожертвовать мнимому вреду.

67. Нынешняя стамбульская политика - болезнь, подобная испанскому гриппу.

68. Нередко бывает, что, когда дурному человеку говорят: "Ты хороший, ты хороший", - он улучшается; а когда хорошему человеку говорят: "Ты плохой, ты плохой", - он ухудшается.

69. Враг врага, оставаясь ему врагом, является другом; а друг врага, оставаясь ему другом, является врагом.

70. Упрямство заставляет человека, если ему помогает дьявол, называть его ангелом и молиться за него. Если же увидит ангела на противостоящей стороне, то говорить: "Это переодетый дьявол", - и проклинать его.

71. Лекарство для одной болезни может стать ядом для другой болезни. Лекарство сверх меры приносит болезнь.

72.

اَلْجَمْعِيَّةُ الَّت۪ى ف۪يهَا التَّسَانُدُ اٰلَةٌ خُلِقَتْ لِتَحْر۪يكِ السَّكَنَاتِ

وَالْجَمَاعَةُ الَّت۪ى ف۪يهَا التَّحَاسُدُ اٰلَةٌ خُلِقَتْ لِتَسْك۪ينِ الْحَرَكَاتِ

{[*]: "Общество, в котором есть сплоченность - средство для того, чтобы привести в движение застойные состояния. Община, в которой есть зависть, - инструмент для того, чтобы остановить их движение."}

73. Если в общине нет прочного единства, то прибавление и увеличение уменьшают её, подобно умножению дробей.

{(*): По арифметике известно, что сложение и умножение увеличивают. Четырежды четыре получается шестнадцать. Однако, в случае с дробями они, наоборот, уменьшают. Треть умножить на треть получится девятина. То есть, одна девятая.

И точно также, если среди людей не будет здорового и целенаправленного единства, то с увеличением их община уменьшается, портится и теряет всякую ценность!..}

74. Отсутствие принятия путают с принятием отсутствия. Отсутствие принятия говорит об отсутствии ясных доказательств. Принятие отсутствия требует доказательств небытия. Первое - сомнение, второе - отрицание.

75. Если сомнение в вопросах веры отбросит какое-то доказательство, или даже сто доказательств, то не сможет нанести вред их смыслу. Потому что есть тысячи доказательств.

76. Нужно следовать большинству. Опираясь на большинство, даже беспечные Омейяды в конце концов вошли в общину Приверженцев Сунны. А стойкий Алевизм, оставшийся в меньшинстве, в итоге частично примкнул к Рафизитам.

77. Поскольку в истине есть единение, а в наиболее истинном есть разногласия, то порой истина истиннее наиболее истинного. Красивое красивее самого красивого.

О своём принципе каждый должен говорить: "Он верен", но не должен говорить: "Только он верен". Или должен говорить: "Он красив", и не должен говорить: "Только он красив".

78. Без Рая Ад терзать не будет.

79. Когда время стареет, Коран молодеет, его знаки проясняются.

Так же, как свет кажется огнём, порой мощное красноречие выглядит преувеличением.

80. Уровни тепла образуются с вмешательством холода; степени красоты - с вмешательством безобразности. Извечное Могущество является в существенным, обязательным и необходимым, слабость

не может вмешаться в Него, в Нём не может быть уровней. Перед Ним всё равно.

81. Подобие солнца, являющееся его сияющим отражением, показывает одинаковые свойства, как на морской поверхности, так и в морской капле.

82. Жизнь - проявление Единобожия; и её конец тоже приходит к единственности.

83. Когда святой среди людей, минута принятия дуа во время Джума, Ночь Могущества в Рамадане, Величайшее среди Прекраснейших Имён и минута смерти внутри жизни остаются неизвестными, тогда становятся ценными и другие единицы; они тоже обретают важность.

Двадцать лет жизни в неизвестности предпочтительнее тысячелетней жизни, конец которой определён.

84. Исход грехов в этом мире является доказательством наказания в мире ином.

85. Пропитание на взгляд Могущества так же важно, как жизнь. Могущество выводит, предопределение одевает, покровительство вскармливает.

Жизнь в качестве образования установлена и видна. Пропитание же не установлено, имеет множество уровней и вынуждает о нём думать.

Смерти от голода нет. Потому что умирают до того, как кончится пища, заготовленная в теле в виде жира и тому подобного. Значит, убивает не отсутствие еды, а некая болезнь, возникшая вследствие оставления привычек.

86. Дозволенная пища плотоядных хищников - бесчисленные трупы животных. Так они и чистят лик земли, и находят своё пропитание.

87. До попадания в рот и после прохода через него, кусок еды за сорок пара {[*]: Пара - сороковая часть куруша.} равен куску еды за десять курушей. {[*]: Куруш - сотая часть турецкой лиры.} Лишь во рту есть разница, ощутимая несколько секунд. Ради того, чтобы побаловать и удовлетворить чувство вкуса, являющееся неким инспектором

и привратником, увеличивать расходы в десять раз - самое беспутное расточительство.

88. Когда манят наслаждения, нужно сказать: "Будто съел". Сделавший себе это за правило мог бы съесть целую мечеть под названием "Будто съел". Но не съел.

89. Раньше большинство мусульман не голодали, тогда можно было жить привольно. Теперь же голодают, наслаждаться сейчас не позволительно.

90. Временному мучению нужно радоваться больше, чем временному наслаждению. Нужно говорить ему "Добро пожаловать". Прошедшие удовольствия заставляют сказать "Ах, как жаль". Это "Ах" - выразитель скрытого страдания. Прошедшие муки ж побуждают радостно вздохнуть. Этот вздох - тайный известитель удовольствия и блага.

91. Забывчивость - это тоже благо. Она позволяет переносить муки лишь каждого отдельного дня. Накопившиеся остальные даёт забыть.

92. Подобно уровням тепла, в каждой беде имеется некая степень блага. Подумав о большей беде и увидев в маленькой ту степень блага, нужно благодарить Аллаха. Иначе, если считать её большой и тем самым раздувать, то она разбухает. Если забеспокоиться, то она удваивается. Её мнимое воображение в сердце обращается в реальность и терзает это сердце.

93. В общественной жизни для каждого человека есть некое, называемое уровнем, окно для того, чтобы через него он видел и был увиден другими. Если это окно выше значимости его фигуры, то он будет горделиво вытягиваться. Если же ниже, то, чтобы суметь увидеть на том уровне и быть увиденным, он скромно пригнётся и ссутулится.

Мерилом величия человека является его малость, то есть, его скромность. Малость же его определяется его высокомерием, то есть, горделивостью.

94. Личное достоинство слабого перед сильным у сильного становится гордыней. Мягкость сильного перед слабым у слабого становится униженностью.

Серьёзность правителя на посту - величие; мягкость - униженность. Серьёзность его в семье - гордыня, мягкость в семье - смиренность.

Если один человек говорит за себя, то его снисходительность и самопожертвование - благодеяние. Если же он говорит за многих, то эти качества - предательство и злодеяние. Одна личность в отношении себя может признать свои ошибки, и не имеет права гордиться; а в отношении нации может гордиться, но не имеет права приписать недостатки им.

95. Вручение Воле Аллаха подготовительных мер в начале дела - лентяйство, а то, что в результате выпадет на долю - упование. Довольство плодами деятельности и своим уделом - удовлетворённость, она усиливает желание трудиться. Довольство существующим - отсутствие усердия.

96. Так же, как покорность и неподчинение есть в отношении повелений Шариата, так есть они и в отношении законов мироздания. Награды и кара за первые, большей частью в Ахирате, за вторые же, в основном, в мире этом.

Например, награда терпения - победа. Наказание лени - нищета. Воздаяние труда - богатство. Награда стойкости - триумф. Неравноправная справедливость справедливостью не является.

97. Сходство - причина контраста.

Взаимопонимание - основа сплоченности.

Низость - источник высокомерия.

Слабость - месторождение гордыни.

Бессилие - причина сопротивления.

Любопытство - учитель знания.

98. Могущество Создателя, обуздав нуждой, особенно нуждой голода, всех живых существ, во главе с человеком, привело их к порядку. И спасши мир от хаоса, и сделав нужду учителем цивилизации, обеспечило развитие.

99. Тоска - учитель распутства. Отчаяние - источник заблуждения мысли. Мрак в сердце - источник томления духа.

100.

اِذَا تَاَنَّثَ الرِّجَالُ بِالتَّهَوُّسِ تَرَجَّلَ النِّسَٓاءِ بِالتَّوَقُّحِ

{[*]: "Когда мужчины, погружаясь в страсти, становятся как женщины; женщины в бесстыдстве становятся похожи на мужчин."}

Когда в обществе братьев появляется красивая женщина, просыпаются соперничество, лицемерие и зависть. Значит, с раскрытием женщин, в цивилизованном человечестве развиваются дурные нравы.

101. Изображения, являющиеся маленькими улыбающимися покойницами, оказывают серьёзное влияние на испачканные грехами, раздражительные души нынешних людей.

102. Запрещённые статуи - это или окаменевшее насилие, или воплощённая страсть, или олицетворение двуличия.

103. У людей, которые, полностью подчиняясь положениям Ислама, поистине вошли в его круг, склонность к расширению является склонностью к совершенствованию. У тех же, кто, по причине безразличия, считаются находящимися за его кругом, склонность к расширению является склонностью к разрушению.

Во время бури и землетрясения лучше не то что не открывать двери иджтихада, но даже закрыть окна.

Безразличных нельзя ласкать позволениями, их нужно строго предостеречь полными требованиями религии.

104. В никчёмных руках несчастные истины становятся никчёмными.

105. Наша планета похожа на животное, подаёт признаки жизни. Если она уменьшится до размеров яйца, то разве не станет неким животным? Или если некий микроб увеличится до размеров Земли, то разве не станет похож на неё? Если у неё есть жизнь, то есть и душа. Если мир уменьшится до размеров человека, а его звезды станут частицами и атомами, то разве он не станет тоже неким разумным живым существом? У Аллаха есть много таких существ.

106. Шариат бывает двух видов:

Первый.Это известный нам Шариат, исходящий от Божественного качества "Речь" и упорядочивающий положения и поступки человека, являющегося малым миром.

Второй.Это великий естественный шариат, исходящий от Божественного качества "Воля" и упорядочивающий движения и творения во Вселенной, являющейся большим человеком. Иногда этот шариат ошибочно называют природой.

Ангелы - это одна великая община, члены которой являются носителями, представителями и воплощениями созидательных повелений, исходящих от Божественного качества "Воля" и называемых естественным шариатом.

107.

اِذَا وَازَنْتَ بَيْنَ حَوَاسِّ حُوَيْنَةٍ خُرْدَب۪ينِيَّةٍ

وَحَوَاسِّ اْلاِنْسَانِ تَرٰى سِرًّا عَج۪يبًا اِنَّ اْلاِنْسَانَ كَصُورَةِ يٰسٓ كُتِبَ ف۪يهَا سُورَةُ يٰسٓ

{[*]: "Когда сопоставишь чувства какого-либо микроба с чувствами человека, обнаружишь удивительный секрет. Поистине, человек подобен тем буквам "Йа син", внутри которых написана сура "Йа син."}

108. Материализм - духовная чума; эта страшная лихорадка схватила человечество и ударила его о Божественное наказание. С распространением способностей внушения и критики, распространяется и эта чума.

109. Самый несчастный, самый страдающий и самый тоскующий человек - это человек без дела. Потому что безделье - родственник небытия. Труд же - это жизнь бытия и бодрость жизни.

110. Доходы банков, являющихся хранилищами и дверями ростовщичества, - они для неверных, являющихся худшей частью человечества, и для самых несправедливых из них, и для самых распутных из тех самых несправедливых. Для Мира Ислама они - абсолютный вред. Достаток большинства человечества не принимается во внимание. Потому что неверный, если он агрессивен и находится в неисламском государстве, то он не имеет неприкосновенности.

111. Проповедь пятничного намаза - это повторение необходимостей и правил, а не обучение умозрительным теориям. Проповедь, произносимая на арабском, делает напоминание более возвышенно.

Если сравнить хадисы и аяты, то очевидно, что даже самый красноречивый из людей не может достичь красноречия аятов, не может быть на них похожим.

Саид Нурси

* * *

[Стихотворение о "Рисале-и Нур" написанное одним большим учёным из Пресветлой Медины.]

Великому Учителю - Завоевателю Сердец

Светом завоевавший всё моё сердце Учитель!

Сердце моё тебя помнит со святым волнением.

Ожила душа моя с вестью об оправдании,

Возрадовала верующих эта высокая победа.

Скрылись за горизонтом те печальные облака,

Ангелы на небесах справляют этот великий праздник.

Веру миллионов спасла борьба твоя,

Память о тебе сияет ярко в уверовавших сердцах.

Веру людей пробуждают тысячи афоризмов твоих,

Святое волнение источает история жизни твоей.

Воплощение красоты твоей опьянили душу мою,

Напоминает твоё состояние Фатиху подобных вождей.

Не дрогнул ты, как горы, в самые страшные дни,

И перед давлением, каждый миг которого полон смертями.

Мирских приводит в ужас вера, что у тебя,

Эта нерушимая вера потрясла своего врага.

Твой проводник потому что - наш высокий Пророк,

Прочертили путь для молодёжи труды бессмертные твои.

В извечном свете просвещения Корана растворился ты,

Преподал урок ты человечеству веры и совершенства.

Ты - спустившаяся из Рая на головы корона!

Мир в твоих наставлениях и знании нуждается.

Каждый труд твой содержит свет как океан,

Ты ведущий Путников Света, идущих к Аллаху!

Взволновала миллионы книга твоя "Слова",

Рая миры увидали через неё глаза.

В каждой фразе, мудрости полной, свет имеется Корана,

Из каждого "Сияния" источаются каскады лучей тысячи солнц.

Для человечества примером станет путник света,

Святым волнением наполнит он сердца.

День за днём достигают совершенства его идеалы,

В самую приятную встречу погружается внутренний мир его.

Усиливается словно море в сердце его иман,

Тысячу уроков истины даёт душе его Коран.

Свободен он и избавил от опасностей Ислам,

Потому что призыв его чист от грязи политиканства.

В каждом его порыве есть святая сила,

Есть высокий голос, восхищающий души.

Когда достигают тайны извечной любви сердца,

Горизонт его нарядят местами любовью полные цвета.

Просветил ты страну одну полностью, о "Нур"!

Свет твой будет правилом для всех людей.

Коран тебя подкрепляет чудесностью своей,

Не стой, вперёд продвигайся, славный покоритель сердец.

Полна удивительными вещами история жизни твоей,

Сияй же в мире как солнце ты неугасимо.

Солнечную систему ты собой представляешь,

В поразительном пространстве движешься, набрав скорость.

Верующие поколения будут следовать за тобой,

Годами и веками будешь ты их возглавлять.

Преодолеешь ты время с той скоростью, полной веры,

И вместе с тобой миллионы твоих духовных детей.

Вдруг открылся душе моей некий таинственный мир,

Не в силах описать любовь мою плач моих стихов.

Али Ульви

[Отрывок из письма, написанного двенадцать лет назад и размещённого в сборнике "Сикке-и Тасдик-и Гайби".]

По причине изложения двух больших и очень священных результатов, заработанных для этой родины и народа книгами "Рисале-и Нур"; и вследствие того, что эти два результата действительно проявились в этой стране и в Мире Ислама, это письмо имеет большую важность.

بِاسْمِه۪ سُبْحَانَهُ

{[*]: "Во имя Аллаха, который пречист от всех недостатков!"}

В связи с тем, что "Рисале-и Нур" является неким духовным спасателем этой благословенной страны, думаю, что для предотвращения двух ужасных духовных бедствий сейчас пришло или вскоре придёт время преподнести эти книги и преподать урок посредством печатного мира.

Первая из тех ужасных бед такова:Страшное течение безбожия, вышедшее с севера, повергшее христианскую религию и насаждающее анархию, грозит духовным нашествием этой стране. И "Рисале-и Нур" может сдержать его, служа некой стеной Корана, подобной стене Зулькарнайна.

Вторая:В моё сердце пришла мысль о том, что для устранения очень суровых возражений и обвинений, исходящих от Исламского мира в адрес жителей этой страны, нужно говорить языком печати.

Я не знаю положения в этом мире, однако, истины "Рисале-и Нур" являются некой крепостью против нашествия ужасного течения, заполонившего Европу, которое не опирается на Небесные религии; а также эти книги представляют собой некое чудо Корана, являющееся поводом для устранения нынешних возражений и обвинений от Исламского мира и Азии, и для возвращения их прежней дружбы и любви. Любящие свою родину политики этой страны должны быстро одуматься и официально печатать и распространять "Рисале-и Нур", дабы он стал защитой от этих двух бед.

Интересно, если бы в течение этих двадцати лет не было "Рисале-и Нур", который в очень мощном виде распространяет в стране истинную осознанную веру, то смогла бы эта благословенная страна среди потрясающих взрывов и революций страшного века полностью сохранить от ужасных ударов Коран и веру?

Саид Нурси

Содержание

ПЕРВОЕ ПИСЬМО.........5

Ответ на четыре вопроса

Первый вопрос.

Очень убедительно и красиво повествует о жизни Почтенного Хызыра, и, в этой связи, о пяти уровнях жизни.

Второй вопрос.

Очень красивым образом доказывает, что, как говорит аят:

اَلَّذ۪ى خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيٰوةَ

{[*]: "...Который создал смерть и жизнь..." (Коран, 67:2),} смерть, так же как и жизнь является неким даром, и как и жизнь является неким созданием.

Третий вопрос.

Весьма разумным образом говорит о местонахождении Ада и показывает его. Различив Малый и Большой Ад, он приводит научные и логичные доказательства, а вместе с тем, весьма грандиозным и блестящим образом показывает секрет Божественного величия и господства в Ахирате и мудрость сотворения большого Ада, а также показывает, что Рай и Ад являются двумя плодами дерева мироздания, двумя итогами цепи вселенной, двумя бассейнами потока деяний и духовной продукции, а также двумя местами, в одном из которых проявляются милость, а в другом кара.

Четвёртый вопрос.

Очень красивым и убедительным образом доказывает, что так же, как ложная любовь к возлюбленным может превратиться в истинную, так и ложная любовь человека к этому огромному миру также, благодаря секрету веры, может обратиться в приемлемую истинную любовь.

ВТОРОЕ ПИСЬМО.........14

Показывает четыре причины того, что в наше время тем, кто старается наставлять людей и распространять религию, нужно не принимать пожертвования и подарки без крайней необходимости. Разъясняет

важный секрет аятов, говорящих о нежелании даров от людей: