Rayos — Parte 2 · Sirâcünnûr

SEGUNDO PUNTO

¿Por qué el Nuevo Said evita la política con tanta vehemencia?

La Respuesta:La evita con tanta vehemencia para servir a la fe y al Corán, que es de mucha importancia, muy necesario y es lo más puro y lo más correcto, para no sacrificar innecesaria ni oficiosamente por uno o dos años dudosos de vida mundanal el trabajo y las ganancias de más de millones de años de vida eterna. Porque él dice: Estoy envejeciendo y no se cuántos años más viviré, entonces la cuestión más importante para mí debe ser trabajar para la vida eterna. El medio principal para ganar la vida eterna y la llave hacia la felicidad eterna es la fe, entonces uno tiene que trabajar para eso. Pero ya que estoy obligado por la Sharía a servir a la gente con respecto al aprendizaje para que ellos también se beneficien, quiero realizar esa tarea. Sin embargo, ese servicio tendrá que ver con la vida social y mundanal, que no puedo hacer, ni tampoco en las épocas tormentosas será posible realizar ese servicio sanamente. Entonces, dejé de lado ese aspecto y elegí el aspecto de servicio de la fe, que es lo más importante, lo más necesario y lo más sano. Dejo esa puerta abierta para que las verdades de la fe que he obtenido para mí mismo y los remedios espirituales que yo mismo he experimentado se puedan adquirir por los demás. Tal vez Yenáb-i Jak acepte este servicio y lo haga la expiación de mis pecados pasados. Aparte de Satanás el Maldito, nadie, ya sea creyente o incrédulo, uno de los veraces o un ateo, tiene derecho a oponerse a este trabajo. Porque la incredulidad no se parece a nada más. Al tiranizar, en los vicios y en los pecados dolorosos puede haber un placer satánico desfavorable, pero en la incredulidad no hay ningún tipo de placer. Es dolor sobre dolor, oscuridad sobre oscuridad, tormento sobre tormento.

¡Qué tan contrario a la razón sería que alguien como yo que está desapegado, solo y obligado a expiar sus pecados pasados dejara de lado el trabajo por una vida eterna y el servicio de una luz sagrada como la fe, y arrojarse en la ancianidad a los juegos innecesarios y peligrosos de la política; qué tan contrario a la sabiduría; qué locura tan grande sería, incluso los lunáticos pueden entenderlo!

Pero si preguntan por qué el servicio del Corán y de la fe me prohíbe, diría: Ya que las verdades de la fe y del Corán son cada una como diamantes, si estuviera contaminado por la política, la gente común que es engañada fácilmente, se preguntaría sobre esos diamantes que yo estuviera sosteniendo: "¿No son para que la propaganda política atraiga más seguidores? "Podrían considerar los diamantes como si redujeran su valor. ¡Oh, ustedes cuyos puntos de vista se restringen a este mundo! ¿Por qué luchan en mi contra? ¿Por qué no me dejan con lo mío?

Si dicen:Los Sheiks a veces interfieren en nuestros negocios, y a veces te llaman un Sheik.

Respondo:¡Señores! Yo no soy un Sheik, soy un maestro de religión. La evidencia es esta: He estado aquí por cuatro años y si le hubiera enseñado a una persona el camino sufí, hubieran tenido derecho a sospechar, pero les he dicho a todos los que se acercaron a mí: La fe es necesaria, el Islam es necesario; esta no es la época del sufismo.

Si dicen:Te llaman Said-i Kurdi; tal vez tengas algunas ideas nacionalistas, y eso no se ajusta a nuestros intereses.

Respondería:¡Señores! Las cosas que el Viejo Said y el Nuevo Said han escrito son claras. Cito como testimonio la afirmación cierta de:

اَلْاِسْلَامِيَّةُ جَبَّتِ الْعَصَبِيَّةَ الْجَاهِلِيَّةَ

Por años he considerado al nacionalismo negativo y al racismo como un veneno mortal, ya que son una variedad de enfermedad europea. Y Europa ha infectado al Islam con ellos pensando que provocaría división, y que el Islam se derrumbaría y fácilmente sería derrotado. Mis alumnos y quienes han tenido algo que ver conmigo saben que por años he intentado tratar esa enfermedad. Ya que esto es así, señores, me pregunto por qué han utilizado cualquier incidente como pretexto para acosarme. ¿Según qué principio me causan angustia con cada incidente mundanal, como castigar o infligirle problemas a un soldado del Oeste por un error que hizo un soldado del Este debido a la conexión del ejército, o condenar a un almacenero en Bagdad por un crimen que cometió un comerciante en Estambul debido a que tienen la misma línea de negocio? ¿Cómo es que la conciencia puede demandar esto? ¿Qué beneficio puede requerirlo?

TERCER PUNTO

Mis amigos que se preguntan cómo soy y se sorprenden porque me enfrento a cada calamidad en silencio y con paciencia hacen la siguiente pregunta: "¿Cómo puedes soportar las dificultades y problemas con los que te enfrentas, mientras que antes estabas muy orgulloso, honorable y no podías soportar ni el más mínimo insulto?"

La Respuesta:Escuchen dos incidentes e historias cortas y recibirán vuestra respuesta:

La Primera Historia:Hace dos años un oficial habló inSultánte y despectivamente sobre mí detrás de mi espalda. Más tarde me lo contaron. Durante una hora me afectó debido a la vena temperamental del Viejo Said. Luego por la misericordia de Yenáb-i Jak me sucedió lo siguiente; disipó la angustia y me hizo perdonar al hombre. El hecho es este:

Me dirigí a mi alma diciendo: si sus insultos y las faltas que él describió se refieren a mi persona y a mi alma, R. A., porque él contó las faltas de mi alma. Si dijo la verdad, me condujo a entrenar mi alma y me ayudó a salvarme de la arrogancia. Si habló falsamente, me ha ayudado a salvarme de la hipocresía y de la fama que no merezco, que es la fuente de la hipocresía. No, no me he reconciliado con mi alma, porque no la he entrenado. Si alguien me dice que hay un escorpión en mi cuello o en mi pecho o bien me lo señala, debería estarle agradecido, no ofendido. Pero si los insultos del hombre se dirigían a mi fe y mi actitud de ser un siervo del Corán, no me preocupa. Lo refiero al Sájib-i Kur'an, Quien me emplea. Él es Poderoso, Él es Sabio. Y si fuera a meramente maldecirme, insultarme y destruir mi carácter, eso no

me concierne tampoco porque soy un exiliado, un prisionero, un extraño, y mis manos están atadas, y no se me ocurre intentar restaurar mi honor por mí mismo. Más bien les concierne a las autoridades de este pueblo donde soy un huésped y estoy bajo vigilancia, luego al distrito, luego a la provincia. Insultar al prisionero de una persona, le concierne a la persona; ella defiende al prisionero. Ya que la realidad del asunto es este, mi corazón se tranquilizó. Dije:

وَاُفَوِّضُ اَمْر۪ٓى اِلَى اللّٰهِ اِنَّ اللّٰهَ بَص۪يرٌ باِلْعِبَادِ

Pensé en el incidente como si no hubiera pasado, lo olvidé, pero desafortunadamente más tarde se comprendió que el Corán no lo había perdonado, encontró su castigo...

La Segunda Historia:Este año oí que un incidente había ocurrido. A pesar de que yo sólo oí un breve resumen de ello después de que había pasado, me trataron como si yo hubiese estado conectado íntimamente con ello. De todos modos, no concuerdo con nadie, y si lo hago, sólo escribo muy rara vez en relación a algunas cuestiones de la fe a un amigo. De hecho sólo le he escrito una carta a mi hermano en cuatro años. A la vez que yo me impido mezclar con otros, 'los mundanales' también me lo impiden. Sólo he podido encontrarme con uno o dos amigos cercanos una o dos veces por semana. En cuanto a quienes visitaban el pueblo, una o dos veces por mes tal vez uno o dos solían encontrarse conmigo por uno o dos minutos en relación a algún asunto relacionado al Más Allá. En el exilio, un extraño, solo, sin nadie, me privaron de todo y de todos en un pueblo que era apropiado para que alguien como yo trabaje para ganarme la vida. Incluso, hace cuatro años arreglé una mezquita que se venía abajo. A pesar del certificado que tenía de mi propia región para actuar de imám y predicador como lo fui en la mezquita por cuatro años (que Allah lo acepte), el pasado Ramadán no pude ir a la mezquita. A veces realicé las cinco oraciones diarias solo. Me privaron del mérito multiplicado por veinticinco por realizar las oraciones en congregación.

Demostré la misma paciencia y tolerancia frente a estos dos incidentes que me acontecieron como lo hice con el trato de ese oficial hace dos años. Si Allah lo permite, continuaré haciéndolo. Pienso así y digo: si este maltrato, esta angustia y opresión infligidos sobre mí por 'los mundanales' es por mi alma equivocada, lo perdono. Tal vez mi alma se reforme por ello, y tal vez sea una expiación por sus pecados. He experimentado muchas de las cosas buenas en esta casa de huéspedes del mundo; si experimento un poco de sus calamidades, aún así ofreceré las gracias. Si 'los mundanales' me oprimen por mi servicio de la fe y del Corán, no está en mis manos defenderlo. Lo refiero al Poderoso y Convincente. Si la intención es destruir la consideración que me tienen en general, suprimir la fama que no merezco, que es infundada y provoca la hipocresía y destruye la sinceridad, entonces ¡que Allah los bendiga! Porque considero que me la consideración de las personas en general y ganar renombre entre ellas es dañino para gente como yo. Quienes tienen que ver conmigo saben que no quiero que me demuestren respeto, por cierto, no lo puedo soportar. Incluso he regañado a uno de mis valiosos amigos tal vez cincuenta veces por demostrarme respeto excesivo. Si su intención al calumniarme, menospreciarme

ante los ojos de la gente y difamarme está dirigido a las verdades de la fe y del Corán de las cuales yo soy el intérprete, no tiene sentido. Porque no se puede poner un velo sobre las estrellas del Corán. "Quien cierra sus ojos sólo él mismo es incapaz de ver; no hace anochecer para todos los demás".

CUARTO PUNTO

La respuesta a muchas preguntas sospechosas:

La Primera:

'Los mundanales' me dicen: "¿Cómo vives? ¿Qué haces ya que no trabajas? No queremos gente en nuestro país que se siente sin hacer nada y viva de la labor de los otros".

La Respuesta:Vivo por la frugalidad y la abundancia que resulta de ella. No estoy obligado a que nadie más que Quien me provee y he tomado la decisión de no verme obligado a nadie más. Sí, quien vive con cien paras,o incluso con cuarenta paras,no está obligado a nadie. No quiero explicar este asunto. Hacerlo es muy desagradable para mí, porque me puede hacer sentir algún tipo de orgullo o egoísmo. Pero ya que 'los mundanales' preguntan sobre ello con sospechas, respondo lo siguiente: desde mi niñez, y a lo largo de mi vida, ha sido un principio en mi vida no aceptar nada de la gente, ni siquiera el zakat, ni aceptar un salario -sólo me vi obligado a aceptar uno por uno o dos años en el Darü'l-Hikmeti'l-Islamiye ante la insistencia de mis amigos- y no estar obligado a la gente para ganarme la vida mundanalmente. La gente de mi región natal y quienes me han conocido en otros lugares saben esto. Durante estos cinco años de exilio, muchos amigos han intentado de todo corazón hacerme aceptar sus regalos, pero no he aceptado ninguno de ellos. Si, en consecuencia, me preguntan, "¿Entonces cómo te las arreglas para vivir?", respondo: vivo por la abundancia y el otorgamiento Divino. Por cierto, mi alma merece todos los insultos y el desprecio, pero como un milagro que resulta del servicio del Corán, recibo abundancia y bendiciones que son un otorgamiento Divino en el asunto del sustento. Según la aleya:

وَاَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ

Recordaré las bendiciones que Yenáb-i Jak me ha otorgado, y mencionaré algunos ejemplos a modo de agradecimiento espiritual. Pero a la vez que estoy agradecido, temo inducir a la hipocresía y al orgullo entonces esa abundancia bendita se cortará, porque dar a conocer una generosidad de abundancia Divina secreta hace que se termine. Pero qué puedo hacer, estoy obligado a decirlo.

La Primera:Estos seis meses un kilede trigo, que consistía de treinta y seis flautas de pan me fue suficiente. Todavía queda algo, no se terminó. Cuánto más va a durar, {(*): Duró un año.} no lo se.

La Segunda:Este bendito mes de Ramadán recibí comida sólo de dos casas, y ambas me hicieron mal. Comprendí que me prohibieron comer la comida de otros. El resto del tiempo, durante todo Ramadán, tres flautas de pan y un kilo de arroz me fueron suficientes, como lo atestiguó y narró Abducía Cavus, el dueño de una casa bendita y un amigo fiel que vio cómo economicé. El arroz incluso se terminó dos semanas después de terminado Ramadán.

La Tercera:Durante tres meses en la montaña un kilo de manteca fue suficiente para mí y mis huéspedes, que la comimos todos los días con pan. En un momento incluso tuve un visitante bendito llamado Süleyman. Tanto su pan como mi pan estaban por terminarse. Era un miércoles. Le dije que vaya a conseguir algo de pan. A una distancia de dos horas a la redonda no había nadie de quien él pudiera conseguir pan. Él dijo que quería quedarse conmigo en la montaña el jueves a la noche para poder rezar juntos. Diciendo, Nuestra confianza está en Allah,le dije que se quede. Más tarde, a pesar de que no tenía relación con esto y no había razón para ello, ambos comenzamos a caminar hasta que llegamos a la cima de la montaña. Había un poco de agua en un recipiente, y teníamos un poquito de azúcar y algo de té. Le dije: "¡Hermano! ¡Haz el té!"Se dispuso a ello y se sentó bajo un cedro que daba a un barranco profundo. Pensé con remordimiento: tenemos un pedazo de pan que sólo será suficiente para nosotros para esta noche. ¿Qué haremos por dos días y qué le diré a este hombre ingenuo? Mientras pensaba esto, de pronto giré mi cabeza involuntariamente y vi una enorme flauta de pan sobre el cedro entre las ramas; estaba en frente de nosotros. Exclamé: "¡Süleyman! ¡Buenas noticias! Yenáb-i Jak nos ha enviado comida". Tomamos el pan, y mirándolo vimos que ningún pájaro ni animal salvaje lo había tocado. Y por veinte o treinta días absolutamente nadie había escalado hasta la cima de la montaña. El pan fue suficiente para nosotros para los dos días. Mientras estábamos comiéndolo y se estaba por terminar, Süleyman el recto, que había sido el más leal de mis amigos leales durante cuatro años, de pronto apareció por debajo con más pan.

La Cuarta:Compré este saco que tengo puesto hace siete años de segunda mano. En cinco años sólo he gastado cuatro lirasy media en ropa, ropa interior, zapatos y medias. La Frugalidad y la misericordia Divina y la abundancia que resulta me han sido suficientes.

Así, hay muchas cosas como estos ejemplos y muchos tipos de abundancia Divinas. La gente de este pueblo sabe la mayoría de ellas. Pero no crean que las estoy mencionando por orgullo, más bien he sido obligado a hacerlo. Y no crean que fueron debido a mi bondad. Estas instancias de abundancia fueron un otorgamiento a los amigos sinceros que me han visitado, o un otorgamiento por el servicio del Corán, o una abundancia y beneficio que resulta de la frugalidad, o han sido el sustento para nuestros cuatro gatos que tengo que recitan los Nombres Divinos "¡Oh Rajím!, ¡Oh Rajím!",que llega en forma de abundancia y del que yo me beneficio también.

Sí, si escuchas con cuidado a sus maullidos acongojados, comprenderán que ellos están diciendo: "¡Oh Rajím!, ¡Oh Rajím!"Hemos llegado al tema de los gatos y he recordado a la gallina. Tengo una gallina. Este invierno, todos los días casi sin excepción me trajo un huevo de la tesorería de la Misericordia. Luego un día me trajo dos huevos y estuve muy sorprendido. Les pregunté a mis amigos: "¿Cómo puede ser esto? "Respondieron: "Tal vez es un regalo Divino". La gallina también tiene un pollito que incubó en el verano. Empezó a poner huevos al principio de Ramadán y continuó durante cuarenta días. Ni yo ni quienes me ayudan tenemos alguna duda de ello, siendo muy joven, y en invierno, y en Ramadán, esta situación bendita fue un regalo Divino y un otorgamiento. Y cuando fuera que la madre dejara de poner, inmediatamente comenzaba, sin dejarme sin huevos.

Segunda Pregunta Sospechosa:

'Los mundanales' preguntan: ¿Cómo podemos confiar de que no interferirás en nuestro mundo? Si te dejamos en libertad, tal vez interfieras en él. También, ¿cómo sabemos que no estás siendo astuto? ¿Cómo sabemos que no es una estrategia, mostrándote como si hubieras abandonado el mundo y no estuvieras aceptando cosas de la gente abiertamente sino en secreto?

La Respuesta:Mi actitud y situación en la Corte Marcial y en el período anterior a la proclama de la Constitución, que muchos conocen, y mi defensa en la Corte Marcial de ese momento llamado El Testimonio de Dos Escuelas de Adversidades, muestran decisivamente que la vida que viví fue tal que no recurriría a las más mínimas artimañas, mucho menos a astucias o subterfugios. Si hubiera recurrido a trucos en estos últimos cinco años, se hubiera aplicado a ustedes de una manera aduladora. Un hombre de artimañas trata de intrigarse a sí mismo. No se refrena; siempre intenta engañar. Mientras que yo no he sido condescendiente en rebajarme a mí mismo respondiendo a los ataques más severos y a las críticas apuntadas hacia mí. Diciendo:

تَوَكَّلْنَا عَلَى اللّٰهِ

le di la espalda a 'los mundanales'. Además, quien descubre la realidad de este mundo y conoce el Más Allá, no se lamenta si es sensato; no le da la espalda al mundo y lucha con él nuevamente. Alguien después de los cincuenta años que no tiene conexión con nada y está solo, no sacrificará la vida eterna por uno o dos años del parloteo y la decepción de este mundo. Si lo hace, no es astuto sino tonto y loco. ¿Qué puede hacer un loco lunático para que alguien deba molestarlo? En cuanto a la sospecha de abandonar aparentemente el mundo mientras que por dentro lo buscan, según esta aleya:

وَمَٓا اُبَرِّئُ نَفْس۪ى اِنَّ النَّفْسَ لَاَمَّارَةٌ بِالسُّٓوءِ

no exonero a mi alma, porque quiere todo lo malo. Pero en este mundo efímero, esta casa de huéspedes pasajera, durante la ancianidad, en una vida breve, no es razonable destruir la vida eterna y duradera y la felicidad eterna por sólo un poco de placer. Ya que no es beneficioso para los razonables y los que están atentos, mi alma ha tenido que seguir a mi razón quiera o no quiera.

La Tercera Pregunta Sospechosa:

'Los mundanales' dicen: ¿Le gustamos? ¿Nos aprueba? Si le gustamos, ¿por qué es distante y no tiene nada que ver con nosotros? Si no le gustamos, eso significa que se opone a nosotros, y nosotros aplastamos a quienes se nos oponen.

La Respuesta:No, si hubiera amado vuestro mundo, no me hubiera retirado de él. No me gustan ni ustedes ni vuestro mundo. Pero no interfirieron con ellos. Porque tengo objetivos diferentes, diversos puntos han llenado mi corazón; no han dEjado lugar en mi corazón para pensar en otras cosas. Vuestra tarea es mirar la mano, no el corazón. Porque ustedes buscan vuestro gobierno y vuestro orden público. Mientras que la mano no interfiera, ¿qué derecho tienen de interferir en el corazón y decir: "el corazón también debería amarnos", a pesar de que no son de ninguna manera merecedores de ello? Sí, tal como deseo y anhelo la primavera durante este invierno, pero no puedo provocarlo ni intentar traerlo, así también anhelo que el mundo sea correcto y rezo por ello y quiero que los mundanales se reformen, pero no puedo provocar estas cosas, porque no tengo el poder. No puedo intentar esto de hecho porque no es mi tarea ni tengo la capacidad de hacerlo.

Cuarta Pregunta Sospechosa:

'Los mundanales' dicen: hemos experimentado tantas calamidades que no confiamos en nadie. ¿Cómo podemos estar seguros que si se le da la oportunidad no interferirá como le plazca?

La Respuesta:Los puntos anteriores deberían darles confianza. Además, ya que yo no interferí en vuestro mundo, sólo en mi región natal entre mis alumnos y parientes, en el medio de quienes me prestaban atención y de sucesos fascinantes, para alguien que está solo y exiliado, con nadie, que es un extraño, está débil y es impotente, que se avocó con todas sus fuerzas al Más Allá, cortó con todas las relaciones y correspondencias sociales, que sólo encontró algunos amigos de lugares distantes que también están avocados al Más Allá, y que es un extraño para todos los demás y a quien todos consideran un extraño; que esa persona interfiriera en vuestro infructuoso y peligroso mundo sería seguramente una locura absoluta.

QUINTO PUNTO

Éste es con respecto a cinco asuntos pequeños.

El Primero:

'Los mundanales' me preguntan: ¿Por qué no practica usted mismo los principios de nuestra civilización, nuestro estilo de vida, y nuestra manera de vestir? ¿Esto significa que se opone a nosotros?

Mi Respuesta:¡Señores! ¿Qué derecho tienen de proponerme los principios de vuestra civilización? Porque como si me arrojaran fuera de las leyes de civilización, equivocadamente me han forzado a residir en un pueblo durante cinco años privado de toda relación o correspondencia social. Mientras que dejaron a todos los exiliados en la ciudad con sus amigos y relaciones, luego les dieron los papeles otorgándoles una amnistía, sin razón me aislaron y no me permitieron encontrarme con nadie de mi región natal, salvo por una o dos excepciones. Eso significa que no me cuentan como un miembro de esta nación ni como un ciudadano. ¿Cómo pueden proponerme que aplique el código civil para mí mismo? Ustedes han convertido al mundo en una prisión para mí. Esas cosas no se le pueden proponer a alguien en prisión. Ustedes cerraron la puerta del mundo para mí, entonces llamé a la puerta del Más Allá, y la misericordia Divina la abrió para mí. ¿Cómo pueden las tradiciones confusas y los principios del mundo proponerse a alguien en la puerta del Más Allá? Cuando sea que me liberen y me regresen a mi región natal y me restauren mis derechos, entonces pueden pedirme que me ajuste a vuestros principios.

Segundo Asunto:

'Los mundanales' dicen: "Tenemos un departamento oficial para instruir en los preceptos de la religión y las verdades del Islam. ¿Con qué autoridad publica usted trabajos religiosos? Siendo un exiliado convicto, no tiene derecho a mezclarse en estos asuntos".

La Respuesta:La verdad y la realidad no se puede restringir. ¿Cómo se pueden restringir puede la fe y el Corán? Ustedes pueden restringir los principios y las leyes de vuestro mundo, pero las verdades de la fe y los principios Coránicos no se pueden forzar en forma de transacciones mundanales, ni darles un disfraz oficial ni ofrecerse a cambio de un salario. Esos misterios que son dones Divinos, esas bendiciones, más bien vienen por una intención sincera y al renunciar al mundo y a los placeres carnales. Además, ese departamento oficial vuestro me aceptó y me asignó como un predicador mientras estuve en mi región natal. Acepté el puesto, pero rechacé el salario. Tengo el documento en mi poder. Con el documento puedo

actuar como un imám y predicador en todas partes porque mi exilio fue injusto. También, ya que se regresaron a los exiliados, mis viejos documentos todavía son válidos.

Segundo:Dirigí las verdades de la fe que he escrito directamente a mi propia alma. No invito a todos. Más bien, aquellos cuyos espíritus están necesitados y cuyos corazones están heridos buscan y encuentran esos remedios Coránicos. Sólo para asegurar mi sustento he impreso uno de mis tratados sobre la resurrección de los muertos antes de que se implementara el nuevo alfabeto. Y el ex-gobernador, que fue injusto conmigo, estudió el tratado pero no hizo nada en su contra ya que no puso encontrar nada en él para criticar.

Tercer Asunto:

Algunos de mis amigos permanecen aparentemente alEjados de mí porque 'los mundanales' me consideran sospechoso y para parecer favorable ante 'los mundanales', por cierto, me critican. Pero 'los mundanales' astutos le atribuyen su alejamiento y que me evitan no a su lealtad hacia 'los mundanales' sino a un tipo de hipocresía y falta de conciencia, y menosprecian a esos amigos míos con frialdad.

Entonces digo esto: ¡Oh, mis amigos del Más Allá! No se alejen por ser un siervo del Corán ni huyan, porque, si Allah lo permite, no sufrirán ningún daño de mi parte. Supongamos que alguna calamidad les sucediera o que yo estuviera oprimido, no se pueden salvar evitándome. Al hacer eso se volverán más merecedores de una calamidad y de un golpe. ¿Qué hay que deban tener estos temores infundados?

Cuarto Asunto:

Veo en este tiempo de mi exilio que algunas personas jactanciosas que han caído en las garras de la política me consideran como si fuera un miembro de la resistencia, con rivalidad, como si yo estuviera conectado con las corrientes mundanales como ellos.

¡Señores! Estoy en la corriente de la fe. Ante mí está la corriente de la incredulidad. No tengo conexión con otras corrientes. Tal vez algunos de los que trabajan por un salario se consideran como excusados de cierta forma. Pero asumir una posición opuesta a mí con rivalidad por ningún salario en nombre del patriotismo, y acosarme y oprimirme, es un error verdaderamente doloroso. Porque como se demostró anteriormente, no tengo conexión en absoluto con la política del mundo. He dedicado y jurado todo mi tiempo y mi vida a las verdades de la fe y del Corán. Ya que esto es así, permitan que quien me atormenta y me acosa con rivalidad piensen que ese trato suyo es similar a hacerle daño a la fe en nombre del ateísmo y de la incredulidad.

Quinto Asunto:

Ya que este mundo es transitorio, y ya que la vida es corta, y ya que las tareas verdaderamente esenciales son muchas, y ya que la vida eterna se ganará aquí, y ya que el mundo no está sin un dueño, y ya que esta casa de huéspedes del mundo tiene un director muy Sabio y Generoso, y ya que ni el bien ni el mal se quedarán sin recompensa, y ya que según el misterio de esta aleya:

لَا يُكَلِّفُ اللّٰهُ نَفْسًا اِلَّا وُسْعَهَا

Allah no le impone a nadie nada sino en la medida de su capacidad, y ya que un camino seguro es preferible a un camino dañino, y ya que los amigos y rangos mundanales duran sólo hasta la puerta de la tumba, entonces seguramente el más afortunado es quien no se olvida del Más Allá

por este mundo, y no sacrifica al Más Allá por este mundo, y no destruye la vida eterna del Más Allá por la vida mundanal, y no gasta su vida en cosas triviales, sino que se considera un huésped y actúa según las órdenes del Dueño de la casa de huéspedes, entonces abre la puerta de la tumba con confianza y entra a la felicidad eterna. {(*): La razón de estos "ya que" es esta: no presto atención a los males ni a la tiranía perpetrada en contra de mi persona ni les doy ninguna importancia. Digo: "No vale la pena que me preocupe por ello", y no interfiero en el mundo.}

* * *

El Apéndice de la Carta Dieciséis

بِاسْمِهِ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ

Sin razón, 'los mundanales' comenzaron a sospechar de un extraño sin poder como yo, y creyendo que yo tengo el poder de miles de personas, me ponen bajo numerosas restricciones. No me dieron permiso para quedarme una o dos noches en Bedre, un distrito de Barla, o en una de las montañas de Barla. Oí que dijeron: "Said tiene un poder igual al que cincuenta mil soldados, entonces no podemos liberarlo".

Entonces digo: ¡Ustedes, personas infelices cuyos puntos de vista se limitan a este mundo! ¿Cómo es que no conocen los asuntos del mundo, a pesar de trabajar en el mundo con toda vuestra fuerza, y gobernarlo como lunáticos? Si es mi persona a lo que temen, no es cincuenta mil soldados, incluso un soldado podría hacer cosas cincuenta veces más que yo. Es decir, podría estar asignado a la puerta de mi habitación y decirme: "¡No puedes salir!"

Pero si es mi profesión y el que yo sea un heraldo del Corán y la fuerza espiritual de la fe a lo que temen, entonces están equivocados, no es cincuenta mil soldados, deberían tener conciencia de que con respecto a mi profesión, ¡yo tengo la fuerza de cincuenta millones! Porque por la fuerza del Sabio Corán, yo desafío a toda Europa incluyendo a vuestros incrédulos. Por las luces de la fe que he publicado, he arrasado los bastiones inquebrantables que llaman ciencias físicas y Naturaleza. He arrojado más abajo que los animales a sus más grandes filósofos irreligiosos. Si toda Europa se uniera, de la cual vuestros incrédulos son parte, por la ayuda de Allah, no podrían hacer que me retracte de un solo asunto de mi camino. Si Allah lo permite, no podrían derrotarme...

Ya que el asunto es así, no interfiero en vuestro mundo, entonces ¡no interfieran en mi Más Allá! Si lo hacen, será en vano.

Lo que está determinado por Judá no se puede cambiar a la fuerza;

Una llama que es encendida por Mevlá, no puede extinguirse de un soplido.

'Los mundanales' sospechan de mí, excepcional y excesivamente; sencillamente me tienen miedo. Creyendo cosas que no existen en mí, que incluso si existieran no constituirían un crimen político y no podría ser la causa de acusaciones, como ser un sheik, o de un rango significativo o una familia, o de ser un líder tribal, una influencia, y de tener numerosos seguidores, o se encontrarme con personas de mi región natal, o se estar conectado con los asuntos del mundo, o incluso de entrar a la política, o incluso de ser la oposición; creyendo estas cosas de mí, se han dEjado

llevar por temores infundados. En una época incluso que están debatiendo indultar a quienes están en prisión y fuera de ella, es decir, quienes según ellos no pueden ser indultados, sencillamente me han prohibido a mí de todo. Una persona mala y efímera escribió las siguientes palabras buenas y duraderas:

Si la tiranía tiene cañones, balas y fuertes

La justicia tiene un arma infalible, una faz constante.

Y yo digo:

Si los mundanales tienen reglas, poder y fuerza,

Por la refulgencia del Corán, su siervo

Tiene un conocimiento firme, una voz que no calla;

Tiene un corazón certero, una luz inagotable.

Muchos amigos, así como también un comandante militar bajo cuya vigilancia estuve, repetidamente me preguntaba: "¿Por qué no solicitas los papeles de liberación o presentas una petición?"

La Respuesta:No los solicito ni puedo solicitarlos por cinco o seis razones:

La Primera:No interferí en el mundo de 'los mundanales' como para que me condenen y tener que solicitarlos. Me condenaron por el Decreto Divino; mis faltas están ante él, y se lo solicito a él.

La Segunda:Creo y tengo conocimiento certero de que este mundo es una casa de huéspedes que cambia rápidamente. En consecuencia, no es mi verdadera patria y cualquier lugar es lo mismo. Ya que no voy a permanecer por siempre en mi patria, no tiene sentido luchar por ella; no vale la pena ir allí. Ya que en todas partes es una casa de huéspedes, si la misericordia del Dueño de la casa de huéspedes se hace amigo de uno, todos son amigos y todos los lugares son familiares. Mientras que si no se hace amigo de ninguno, todos los lugares son una carga en el corazón y todos son hostiles.

La Tercera:La solicitud se hace dentro del marco de la ley. Pero el modo en que fui tratado durante seis años ha sido arbitrario y fuera de la ley. La Ley de los Exiliados no se aplicó a mí. Me consideraron como si me hubieran quitado todos los derechos de la civilización e incluso de todos los derechos mundanales. Solicitarlos en nombre de la ley a quienes cuyos manejos conmigo han sido así fuera de la ley no tiene sentido.

La Cuarta:Este año, el oficial local solicitó en mi nombre para quedarme algunos días en el pueblo de Bedre, que es una especie de distrito de Barla, para cambiar el aire. ¿Cómo puedo solicitarles a quienes rechazan una necesidad mía tan sin importancia? Si les solicitara, sería una humillación en vano y degradante.

La Quinta:Reclamar un derecho ante quienes reclaman la injusticia como justicia aún, y solicitarles a ellos, es una injusticia. Es una falta de respeto hacia lo correcto. No quiero perpetrar semejante injusticia ni mostrar falta de respeto por lo correcto. Y eso es.

La Sexta:La angustia y la dificultad que 'los mundanales' me han provocado no ha sido debido a la política, porque ellos saben que no me mezclo en política y que huyo de ella. Más bien, sabiéndolo o no, me atormentan en nombre del ateísmo agresivo porque estoy ligado a la religión. En cuyo caso, solicitarles a ellos significa arrepentirse de la religión y halagar la causa del ateísmo agresivo.

Además, el Decreto Divino, que es justo, me castigaría a través de su mano tiránica al solicitarles a ellos y a tener que recurrir a ellos, porque ellos me oprimen por estar atado a la religión. En cuanto al Decreto Divino, de vez en cuando me reprime debido a mi hipocresía ante 'los mundanales', por mi deficiencia en la religión y en la sinceridad. Ya que esto es así, por ahora no me puedo salvar de esta angustia. Si les solicito a los mundanales, el Decreto Divino diría: "¡Hipócrita! ¡Paga el castigo por solicitarles!"Y si no les solicito, 'los mundanales' dirían: "¡No nos reconoces, continúa sufriendo dificultades!"

La Séptima Razón:Se sabe bien que la tarea de un oficial es no darles a los individuos dañinos la oportunidad de causar daño y ayudar a quienes son beneficiosos. Mientras que el oficial que me tomó bajo custodia se acercó a mí, un huésped anciano en la puerta de la tumba, cuando estaba exponiendo un aspecto sutil de la fe contenido en Lá Iláhe Illá Jú como si yo estuviera perpetrando algún delito, a pesar de que no había sido para mí por mucho tiempo con anterioridad. Él hizo que el desafortunado sincero que estaba escuchando se privara y que yo me enojara. Había algunas personas aquí, y él no les dio ninguna importancia. Entonces cuando actuaron descortésmente de una manera que envenenaría la vida del pueblo, comenzó a ser cortés y apreciativo con nosotros.

Además, se sabe que alguien que está en prisión por haber cometido cien crímenes se puede encontrar con la persona que lo supervisa ya sea que el oficial tenga un rango alto o bajo. Pero durante este último año, a pesar de que dos personas importantes del gobierno nacional encargado de vigilarme ha pasado por mi casa muchas veces, ni se han encontrado conmigo ni han preguntado por mi condición. Al principio creí que no se me acercaban debido a la enemistad, luego me quedó claro que era debido a sus sospechas temibles; estaban huyendo de mí como si yo fuera a engullirlos. Así, reconocer al gobierno cuyos miembros y oficiales son como aquellos hombres, recurrir a ello y solicitarlo, no es sensato sino que es una humillación inútil. Si hubiera sido el Viejo Said, hubiera dicho, como Antara:

مَاءُ الْحَيَاةِ بِذِلَّةٍ كَجَهَنَّمَ وَجَهَنَّمُ باِلْعِزِّ فَخْرُ مَنْزِلِي

El Viejo Said ya no existe, y el Nuevo Said considera que no tiene sentido hablar con 'los mundanales'. ¡Que su mundo sea el fin de ellos! Pueden hacer lo que quieran. Él está en silencio, diciendo, seremos juzgados junto a ellos en el Juicio Final.

La Octava Razónpara no solicitar: Según la regla de: "El resultado del amor ilícito es el tormento despiadado", el Decreto Divino, que es justo, me atormenta por la mano tiránica de 'los mundanales' porque me inclino hacia ellos, ya que no son merecedores de ello. Diciendo, merezco este tormento, permanezco en silencio. Porque en la Primera Guerra Mundial yo peleé y luché como un Comandante de un regimiento de voluntarios. Aplaudido por el Comandante en Jefe del ejército y por Enver Pasha, sacrifiqué a mis valiosos alumnos y amigos. Resulté herido y me llevaron como prisionero. Regresando del cautiverio, me arrojé al peligro por trabajos como Los Siete Pasos, apuntándolos a las cabezas de los británicos, que habían ocupado Estambul. Ayudé a quienes me retienen sin razón en este tormento y cautiverio. En cuanto a ellos, me castigan de esta manera por esa ayuda. Esos amigos aquí me provocan en tres meses las dificultades y la angustia que sufrí en tres años como prisionero de guerra en Rusia. Y los rusos no me prohibieron dar

instrucción religiosa, a pesar de que me consideraban como un Comandante de la Milicia Kurda, un hombre cruel que había asesinado a cosacos y prisioneros. Solía instruir a la gran mayoría de mis noventa colegas oficiales prisioneros. Una vez, el comandante ruso vino y escuchó. Porque no sabía turco, pensó que era instrucción política, y le puso fin. Luego me dio permiso. También, en el mismo cuartel, convirtió una habitación en una mezquita, y yo solía liderar las oraciones. No interfirieron en absoluto. No me prohibieron mezclarme ni comunicarme con los demás. Mientras que mis amigos aquí, mis compatriotas y correligionarios y quienes, para cuyos beneficios en forma de fe religiosa he luchado, me han sometido a cautividad tortuosa no por tres años sino por seis, por absolutamente ninguna razón y a pesar de que ellos saben que he cortado todas mis relaciones con el mundo, me han prohibido mezclarme con otros. Me han prohibido dar instrucción religiosa, a pesar de que tengo un certificado, e incluso dar instrucción privada en mi habitación. Me han prohibido comunicarme con otros. Incluso me han prohibido la entrada a la mezquita que yo reparé y donde lideré las oraciones por cuatro años, a pesar de que yo tenía el certificado requerido. Y ahora, para privarme del mérito de realizar las oraciones en congregación, no me aceptan para liderar la oración ni siquiera para tres individuos privados, mi congregación permanente y mis hermanos del Más Allá.

Además, si, a pesar de que no quiero, alguien habla bien de mí, el oficial que me tiene bajo vigilancia está celoso y enojado. Pensando que él destruirá mi influencia, absolutamente inescrupulosamente toma precauciones, y me molesta para ganarse el favor de sus superiores.

¿A quién pudo alguien en esa posición haber recurrido más que a Yenáb-i Jak? Si el juez es también el solicitante, por supuesto que no puede quejarse con él. ¡Vamos, tú dilo! ¿Qué podemos decir ante esto? Digas lo que quieras, yo digo esto: hay muchos simuladores entre estos amigos míos. Un simulador es peor que un incrédulo. Por esa razón me hacen sufrir lo que los rusos infieles no me hicieron sufrir.

Ustedes, desafortunados, ¿qué les he hecho y qué estoy haciendo? ¡Estoy tratando de salvar vuestra fe y estoy sirviendo a vuestra felicidad eterna! Significa que mi servicio no es sincero y puramente por Allah para que tenga el efecto contrario. A cambio, me atormentan en cada oportunidad. Por cierto, nos encontraremos el Día del Juicio Final. Yo digo:

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ ٭ نِعْمَ الْمَوْلٰى وَنِعْمَ النَّص۪يرُ

اَلْبَاقِى هُوَ الْبَاقِى

Said Nursi

* * *

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Explicaré en tres 'Puntos' un consuelo efectivo para quienes están experimentando la calamidad de la prisión, y para quienes los ayudan gentilmente y supervisan fielmente su comida, que viene de afuera.

Primer Punto:Cada día que se pasa en prisión se puede obtener tanto como la adoración de diez días, y, con respecto a sus frutos, pueden transformar esas horas fugaces en horas perdurables, y el castigo de cinco o diez años puede ser el medio para salvar a una persona de millones de años de prisión eterna. Para los creyentes, la condición de ganar esta ventaja tan significativa y valiosa es realizar las oraciones obligatorias, arrepentirse por los pecados que fueron la causa de su encarcelamiento, y ofrecer las gracias con paciencia. Por cierto, la prisión es un obstáculo para muchos pecados; no brinda la oportunidad para cometerlos.

Segundo Punto:Tal como el cese de placer causa dolor, así también el cese de dolor brinda placer. Sí, al pensar en el pasado feliz, en los días felices, todos sienten arrepentimiento, y anhelo, y dice: "¡Ay!", y recordando los días infelices y calamitosos del pasado, experimentan una especie de placer ya que han pasado, y dicen: "Alabado y agradecido sea Allah, esa calamidad ha dEjado su recompensa y ha partido". Dan un suspiro de alivio. Es decir, el dolor y el pesar temporario de una hora deja una especie de placer en el espíritu, mientras que una hora de placer deja dolor.

Ya que la realidad es así; y ya que las horas calamitosas del pasado junto con sus dolores ya no existen, y los días angustiantes del futuro están no existen en el presente, y no hay dolor en la nada, comer constantemente pan y beber agua hoy, por ejemplo, por la posibilidad de tener hambre y sed en el futuro, es una tontería. De la misma manera, pensar ahora en las horas infelices del pasado y del futuro, que simplemente no existen, y mostrar impaciencia, e ignorar las propias fallas, protestar como si se quejaran de Allah también es una gran tontería. Mientras que el poder de la paciencia no se esparza de izquierda a derecha, es decir, del pasado al futuro, y se sostenga firme frente a la hora y el día presente, es suficiente. La angustia se reduce de diez a uno.

De hecho, pero que no sea quejándose, el favor Divino me señaló el hecho mencionado mientras, durante algunos días de aflicción material y espiritual, enfermedades y pruebas como nunca había experimentado en mi vida, me aplastaban en particular la desesperación y la angustia del corazón y el espíritu que resultó de mi incapacidad de servir al Corán y la fe con Risale-i Nur. Entonces me contenté con mi enfermedad y encarcelamiento angustiante. Porque, diciendo: "Es un gran beneficio para un desafortunado como yo que espera en la puerta de la tumba para convertir una hora que podría pasarse en el descuido en diez horas de adoración", di las gracias.

Tercer Punto:Hay una gran ganancia en ayudar y asistir con compasión a los prisioneros, en darles el sustento que necesitan, y en suavizar sus heridas espirituales con consuelo. Darles su comida que viene de afuera es como una limosna que, proporcional a la cantidad de comida, se escribe en el libro de buenas obras de quienes, afuera y adentro, hacen esto, junto con los celadores involucrados. En especial si el prisionero infeliz es viejo, enfermo, pobre o un extraño, entonces la recompensa de esta limosna espiritual se incrementa muchas veces más.

La condición de este beneficio elevado es realizar las oraciones obligatorias para que ese servicio sea por Allah. Otra condición es apresurarse a asistirlos con sinceridad, compasión y felicidad, y de un modo que no los haga sentir obligados.

Un Breve Apéndice de la Guía de la Juventud

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

Aquellos en prisión tienen gran necesidad del consuelo verdadero de las enseñanzas de Risale-i Nur. En particular, quienes siempre han sufrido de los golpes de la juventud, están pasando vidas jóvenes en prisión; necesitan a Risale-i Nur tanto como al pan.

Sí, la juventud de sangre caliente obedece más a las emociones que a la razón, y las emociones y los deseos son ciegos; no tienen en cuenta las consecuencias. Prefieren una onza de placer inmediata en lugar de toneladas de placeres futuros. Asesinan por un minuto de placer movidos por la venganza, y luego sufren ochenta mil horas de dolor en prisión. Y una hora de placer disoluto en cuestiones de honor puede resultar que el disfrute de la vida resulte completamente destruido debido a la angustia del miedo a miles de días en prisión y a los enemigos. Existen muchos ejemplos más, muchas trampas para los jóvenes desafortunados a causa de las cuales transforman sus dulces vidas en vidas amargas y lamentables.

Considerando una gran región hacia el norte; ha ganado la posesión de las pasiones de los jóvenes y está sacudiendo este siglo con sus tormentas. Porque hizo legal para sus jóvenes, las agradables hijas y esposas de la gente de clases altas, y estos jóvenes actúan solamente de acuerdo a sus sentimientos que están ciegos a todas las consecuencias. Permitir que hombres y mujeres entren juntos a los baños públicos, es fomentar la inmoralidad. Y también consideran legal que los pobres y vagabundos saqueen la propiedad de los ricos. Toda la humanidad tiembla ante esta calamidad.

Por lo tanto es necesario que en este siglo todos los jóvenes musulmanes y turcos actúen heroicamente y respondan a este doble ataque con buenas espadas como Los Frutos De La Fey La guía para la juventudde Risale-i Nur. De otra manera, los desafortunados jóvenes destruirán completamente su futuro en este mundo y sus agradables vidas y su felicidad en el Más Allá y sus vidas eternas se transformarán en tormentos y sufrimientos. Y a través de sus abusos y acciones disolutas, terminarán en hospitales, y en prisión debido a sus excesos. En su vejez, llorarán en abundancia con miles de lamentos.

Si, por otro lado, se protegen a sí mismos con las enseñanzas Coránicas y las verdades de Risale-i Nur, se transformarán en verdaderos jóvenes heroicos, seres humanos perfectos, musulmanes felices y en algunos casos serán gobernantes sobre otros seres animados y el resto del mundo animal.

Sí, cuando un joven en prisión pasa una hora de las veinticuatro de cada día haciendo las cinco oraciones reglamentarias y se arrepiente de los errores que fueron la causa de su desgracia y se abstiene de otros pecados dañinos y dolores, tendrá un gran beneficio para su vida, su futuro, su país, su nación, sus familiares y también ganará con su fugaz juventud de diez o quince años, otra juventud eterna y brillante. Cabe destacar que el Corán de milagrosa exposición y todas las escrituras reveladas, han dado estas verdaderas buenas noticias.

Sí, si tal joven, demuestra a través de la moderación y la obediencia, su gratitud por la agradable y placentera bendición de la juventud, se incrementará y se hará

eterna convirtiéndola en un placer. Si lo hace de otra forma será calamitosa y se transformará en algo doloroso y de extrema gravedad, una pesadilla. Lo transformará en un vagabundo, dañino para sus familiares, su país y su nación.

Si el prisionero ha sido sentenciado injustamente, pero realiza las oraciones obligatorias, cada hora será equivalente a un día de adoración, y la prisión será como la celda de un ermitaño y será considerado entre los piadosos ermitaños de la antigüedad, quienes se retiraban a las cuevas para dedicarse a la adoración. Si es pobre, anciano o enfermo o desea las verdades de la fe, bajo la condición de realizar las oraciones obligatorias y arrepentirse, cada hora será equivalente a veinticuatro horas de adoración, y su prisión se transformará en un lugar de descanso para él y para sus amigos allí, quienes cuidarán de él con afecto, será un lugar de amor, entrenamiento y educación. Probablemente estaría más feliz en prisión que en libertad, porque afuera estaría confundido y sujeto a los ataques de los pecados de todos lados. Puede recibir una educación completa en prisión. Al ser liberado, no será un asesino ni estará con ganas de venganza sino que será un penitente, probado por juicio, de buen comportamiento y beneficioso para su nación. En realidad, los prisioneros de Denizli se transformaron extraordinariamente en su comportamiento después de estudiar Risale-i Nur por poco tiempo; algunos que observaron los cambios habían dicho: "estudiar Risale-i Nur por quince semanas es más efectivo que reformarlos y ponerlos en prisión por quince años".

Ya que la muerte y que la hora señalada se desconoce, pueden venir en cualquier momento y dado que la tumba no puede cerrarse, tropa tras tropa entran y se pierden y ya que esta vida mundanal se está yendo con mucha velocidad; y dado que se ha mostrado a través de las verdades del Corán, aquellos que creen en la muerte, se transformará en los papeles liberadores de la aniquilación eterna, mientras que los corruptos y disolutos desaparecerán para siempre en la aniquilación eterna y será una separación eterna de sus seres amados y de todos los seres. Sin duda, la persona más afortunada es quien con paciencia agradece por todos los beneficios del tiempo de prisión, estudia Risale-i Nur y trabaja para servir al Corán y su fe va por el camino recto.

¡El ser humano es adicto al goce y al placer! Tengo setenta años, y sé con certeza por miles de experiencia, pruebas y eventos que el verdadero goce, el placer sin dolor, el gozo sin lamento y la felicidad de la vida solamente se encuentran en la fe y en la esfera de las verdades de la fe, mientras que un simple placer mundano conlleva numerosos dolores; es como recibir diez bofetadas por obtener una sola uva, se lleva todos los placeres de la vida.

¡Oh, desafortunados que están experimentando la desgracia de estar en prisión! ¡Dado que vuestro mundo es lamento y vuestra vida es amargura, esfuércense para que vuestra tu Más Allá no sea también lamento y vuestra vida eterna sonría y sea dulce! ¡Benefícianos con la prisión! Así como a veces estar bajo las severas condiciones en el rostro del enemigo, una hora de vigilancia puede ser equivalente a un año de adoración, así también en las severas condiciones que experimentas, la dificultad de cada hora cuente como adoración equivalente a muchas horas, transformando esa dificultad en misericordia.

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¡Mis Queridos Hermanos Leales!

No les ofrezco mis condolencias sino mis felicitaciones. Ya que por alguna instancia de sabiduría el Decreto Divino nos ha enviado a esta tercera Escuela de José (Medrese-i Yusufiye),y ha especificado que debemos comer algo del sustento asignado para nosotros aquí y es ese sustento que nos ha invocado aquí; y ya que como hemos comprendido por cierto de nuestras experiencias pasadas, el favor Divino ha manifestado sobre nosotros el dignificado de la aleya:

عَسٰى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ

y ya que nuestros hermanos aquí en esta Escuela de José tienen más necesidad del consuelo de Risale-i Nur que nadie, y los jueces necesitan más de las reglas y otras leyes sagradas establecidas en Risale-i Nur que otros oficiales; y ya que muchas copias de Risale-i Nur están realizando vuestra tarea afuera y sus conquistas no cesan; y ya que cada hora efímera que pasamos aquí es equivalente a horas eternas que se pasan en adoración; por cierto, por estos puntos, deberíamos ofrecer las gracias por este asunto con perfecta paciencia y con fortaleza. Voy a repetir exactamente a todos ustedes las cartas cortas que escribí como consuelo en la Prisión de Denizli. Si Allah lo permite, esas notas oportunas los reconfortarán también.

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¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Primero:Le ofrezco a Allah eterno agradecimiento por los héroes que han surgido entre los Muftis, oradores, imámes y maestros de religión, porque son ellos quienes de hecho deberían reivindicar a Risale-i Nur. Hasta ahora, han sido los jóvenes, aquellos educados en escuelas laicas, y sus maestros que se han dedicado a Risale-i Nur. Ahora, gracias a Allah, Ethem, los Ibrahims y los Ali Osmans han aclarado los nombres de los estudiantes y maestros de las escuelas religiosas, y transformaron su timidez en coraje.

Segundo:No deberían preocuparse por este incidente, que ocurrió debido a sus actividades sinceras y su entusiasmo. Porque con respecto a sus consecuencias, la Prisión de Denizli hizo que quienes actuaron sin cautela fueran felicitados. Sus dificultades fueron pocas y los beneficios inmateriales, numerosos. Esta tercera Escuela de José no dejará atrás a la segunda, si Allah lo permite.

Tercero:Ya que el mérito aumenta proporcionalmente a las dificultades, deberíamos ofrecer las gracias por estas condiciones intensas. Deberíamos intentar realizar nuestras tareas de servir a la fe con sinceridad, que es nuestra tarea, y no preocuparnos por tener éxito o por obtener buenos resultados, que le concierne a Allah. Deberíamos decir:

خَيْرُ الْاُمُورِ اَحْمَزُهَا

y con paciencia ofrecer las gracias frente a nuestras dificultades en este lugar de prueba. Deberíamos comprender que es un signo de aceptación de nuestras acciones y un diploma por haber pasado el examen de nuestra lucha sagrada.

Tengo una petición que quiero presentar ante los administradores de la prisión, y principalmente ante el Gobernador de la Prisión, que no parece importante pero tiene gran importancia desde mi punto de vista

Después de pasar veintidós años en absoluto aislamiento, mi cuerpo de setenta y cinco años no puede tolerar vacunas. De hecho, hace mucho que me vacunaron y me quedó una herida supurante que persistió por veinte años. Fue como un veneno crónico. Dos doctores de Emirdag y mis amigos allí saben esto. También, hace cuatro años en Denizli me vacunaron junto con todos los demás prisioneros. A pesar de que no tuvo efectos dañinos en ninguno de ellos, me enfermó por veinte días. Por la preservación Divina, no me vi obligado a ir al hospital, que para mí es peligroso. Es absolutamente cierto que mi cuerpo no puede recibir vacunas. Mi excusa es poderosa, y al estar extremadamente débil a los setenta y cinco años, sólo pueden darme la vacuna de un niño de diez años. Además, por estar en confinamiento solitario perpetuo, no tengo contacto con nadie. También, hace dos meses el gobernador provincial envió dos doctores a Emirdag para examinarme a fondo. No pudieron encontrar rastros de ninguna enfermedad contagiosa, sólo que sufro de lumbago, y que estaba extremadamente débil, anciano y solo. Esta condición por cierto no me obliga a ser vacunado por ley.

También tengo un pedido muy importante para ustedes: No me envíen al hospital. No me obliguen a una situación que nunca podría haber soportado durante estos veintidós años de confinamiento solitario, es decir, ponerme bajo la orden de enfermeras que no conozco. He comenzado a pensar en entrar a la tumba como un placer, pero por ahora he elegido la prisión, por los administradores de la prisión, cuya humanidad he atestiguado y para consolar a los otros prisioneros.

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¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Primero:No estén apenados por el maltrato ni por el desprecio dirigido a mi persona. Porque no pueden encontrar ninguna falta en Risale-i Nur entonces luchan contra mi persona sin importancia y llena de faltas. Estoy complacido por esto. Estoy atado por lo que he aprendido de Risale-i Nur para ofrecer las gracias con orgullo, si por su bienestar y honor, yo sufro dolores, desgracias e insultos incluso mil veces mayores. Entonces no deberían tenerme lástima en este sentido.

Segundo:El ataque esparcido, feroz y despiadado descendió de veinte a uno. Rodearon a algunas personas en lugar de miles de estudiantes principales de Risale-i Nur, y algunos de los nuevos hermanos en lugar de los cientos de miles de personas que están involucradas. Es decir, la gracia Divina hizo al asalto muy insignificante.

Tercero:Por la gracia Divina, el ex-gobernador provincial, que por dos años estuvo conspirando en nuestra contra, ha sido rechazado, y hay una fuerte posibilidad de que el Ministro del Interior, cuyas sospechas han sido extremadamente provocadas sobre nosotros, ha mejorado este asalto feroz debido a que es del mismo lugar y sus ancestros han sido muy religiosos. ¡Entonces no desesperen ni se alarmen!

Cuarto:Numerosas experiencias y eventos han demostrado de una manera para hacerlo a uno completamente seguro de que si Risale-i Nur llora, o la tierra tiembla o los cielos lloran también. Como hemos visto frecuentemente con nuestros propios ojos y en parte se ha probado en la corte, el comienzo del invierno sonriendo como el verano de una manera sin precedentes coincidió con que Risale-i Nur sonriera porque está siendo duplicada por máquinas y publicada en secreto, y luego con que lloró cuando se paralizó con los extendidos allanamientos y las confiscaciones, esto coincidió con la ira severa repentina y el llanto del invierno. Yo creo que esto es un signo poderoso de que Risale-i Nur es un milagro brillante y supremo del Corán en esta época, y que la tierra y el universo están involucrados en ella.

Said Nursi

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¡Mis Queridos Hermanos Leales!

¡Mis amigos de la prisión y hermanos de religión!

Se me ocurrió explicarles una verdad que los salvará tanto del tormento mundanal como del tormento del Más Allá. Es como sigue:

Por ejemplo, una persona mató al hermano de alguien, o a uno de sus parientes. Un asesinato que brinda un minuto del placer de la venganza provoca millones de minutos tanto de la aflicción del corazón y la angustia de la prisión. Y el temor de la venganza de los parientes del hombre asesinado, y la ansiedad de pensar en su enemigo ahuyenta todo su placer en la vida. Sufre el tormento del temor y de la ira. Hay sólo una solución para esto, y es la reconciliación, que el Corán ordena, y la verdad, la realidad, el beneficio, la humanidad y el Islam la requieren y la alientan.

Por cierto, en realidad lo que se necesita es paz, porque la hora señalada ya está establecida, no cambia. Ya que si hora señalada ha llegado, de cualquier manera el hombre asesinado no hubiera permanecido más. En cuanto al asesino, él fue el medio para que el decreto de Allah se lleve a cabo. Mientras que no haya reconciliación, ambas partes sufren perpetuamente los tormentos del temor y la venganza. Es por esto que el Islam ordena que "un creyente no debería estar ofendido con otro creyente por más de tres días". Si el asesinato no fuera el resultado de un rencor o una enemistad vengativa, y un alborotador falso instigó la discordia, es esencial hacer las paces rápidamente. De lo contrario, el menor desastre de convierte en uno grande y continúa. Si se hacen las paces, y el asesino se arrepiente y reza continuamente por el hombre asesinado, entonces ambas partes ganarán mucho y se volverán como hermanos. En lugar de un hermano que ha partido, ganará varios hermanos religiosos. Estará resignado al Decreto Divino y perdonará a su enemigo. En especial ya que escucharon las lecciones de Risale-i Nur, la paz y el bienestar individual y público requieren que dejen de lado todos los resentimientos que existen entre ellos.

Fue así en la Prisión de Denizli; todos los prisioneros que eran enemigos se volvieron hermanos por las lecciones de Risale-i Nur. Esa fue una razón para nuestra absolución, y provocó incluso que los irreligiosos y los ateos dijeran sobre

aquellos prisioneros: "¡Masha Allah! ¡Barakallah!"También fue un alivio absoluto para los prisioneros. Yo mismo he visto aquí a cien hombres sufrir inconveniencias por un hombre y no salir a hacer ejercicios juntos. Es opresión hacia ellos. Un creyente varonil con una conciencia sana no les hará daño a cientos de otros creyentes por un pequeño error o beneficio. Si comete un error y sí causa daño, se debería arrepentir inmediatamente.

Segundo:Les decimos esto a los nuevos estudiantes de Risale-i Nur en esta nueva Escuela de José: como lo indica el Corán, y como incluso el comité de expertos tuvo que admitir: "Los fieles estudiantes de Risale-i Nur entrarán en sus tumbas en un estado de fe. Y por la refulgencia de su personalidad colectiva, según su nivel, cada estudiante recibe una parte de las ganancias espirituales y de las súplicas de todos sus hermanos. Es como si cada uno buscara el perdón Divino y adorara con miles de lenguas". Estos dos beneficios y resultados reducen a nada todas las dificultades y privaciones de este momento extraordinario; los dos grandes beneficios se les da a sus clientes fieles por un muy bajo costo.

Said Nursi

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Las defensas de Afyon contienen verdades importantes relacionadas tanto a nosotros mismos como a Risale-i Nur, a este país y al mundo Islámico.

Probablemente es necesario preparar entre cinco y diez copias de ellas con el nuevo alfabeto para que puedan enviarla a los departamentos del gobierno de Ankara. Ya sea que nos liberen o nos castiguen no tiene importancia, nuestra tarea ahora es informarles tanto al Gobierno como a las cortes y a la nación sobre las verdades que contienen las defensas. Tal vez esa fue la razón por la que el Decreto Divino nos envió a este lugar de estudio. Deberían escribirse con máquina de escribir tan pronto como sea posible. Incluso si nos liberaran hoy, aún estaríamos obligados a enviarlos a Ankara. No se engañen ni lo pospongan; ¡suficiente ahora! Que este sea nuestra última defensa frente a la extremada opresión y a los tormentos sin precedentes que hemos sufrido tres veces en quince años por el mismo asunto bajo acusaciones fabricadas. Ya que en las cortes anteriores legalmente nos dieron una máquina de escribir para que nos podamos defender, no pueden citar ninguna ley para negarnos ese derecho aquí. Si no encuentran una solución oficialmente, nuestro abogado debería escribir cinco copias afuera en una máquina de escribir, pero debería prestar mucha atención a que no contenga ningún error.

Said Nursi

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¡Mis Leales Nuevos Hermanos y Viejos Prisioneros!

He llegado a la firme conclusión de que, con respecto al favor Divino, ustedes son una causa importante para entrar aquí. Es decir, con su consuelo y las verdades de la fe, Risale-i Nur está para salvarlos de la angustia de esta calamidad de la prisión, y de mucho del daño mundanal, y para que vuestra vida no pase sin beneficios y en vano por el dolor y el pesar de estar desperdiciados en los vientos de

los caprichos, y para salvar vuestro Más Allá de llorar como vuestro mundo está llorando ahora; está para darles verdadero consuelo.

Ya que la realidad del asunto es esta, por supuesto que deben ser hermanos entre sí, como los prisioneros de Denizli y los estudiantes de Risale-i Nur. Pueden ver que ellos revisan todas nuestras posesiones, y la comida, el pan y la sopa que viene de afuera para que no llegue un cuchillo a ustedes y no se ataquen entre sí. Los celadores que fielmente los sirven sufren muchos problemas. Tampoco van afuera a ejercitar juntos, como si fueran a atacarse unos a otros como bestias salvajes. ¡Amigos nuevos, que por naturaleza son valientes y corajudos! Con un gran coraje moral deberían decirle al grupo de esta época:

"No si nos dieran cuchillos, sino Máuseres y revólveres, y también nos dieran la orden de disparar, no lastimaríamos a nuestros amigos que son desafortunados y están sufriendo esta calamidad como nosotros. Por la guía y la orden del Corán, y la fe, y la hermandad Islámica, y nuestros intereses, hemos decidido perdonarlos e intentar no ofenderlos, incluso si antes hubieron cien razones para nuestro odio y hostilidad", así transformando esta prisión en un lugar de estudio auspicioso.

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¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Tal como un pequeño grupo de los mundanales se involucró en la política, el arte o algún estudio, o en alguna tarea relacionada a la vida de la sociedad, o en alguna actividad comercial en particular, se reúne en congresos de un tipo para tratar su obra, así también los estudiantes de Risale-i Nur, que están involucrados en el servicio sagrado de la fe cierta y verificada, se han reunido en el congreso de esta Escuela de José por la orden del Decreto Divino, obligados por la gracia divina. Si Allah lo permite, recibirán numerosos resultados valiosos, beneficiosos y significativos como consecuencia, y que si los estudiantes líderes tienen el valor de 'uno' en un lugar como una alif,aquí, al venir hombro con hombro con otras tres alifsy al encontrarse con ellas, se vuelven mil ciento once, y como consecuencia de esta reunión, su valor, y si Allah lo permite, su sagrado servicio y recompensa serán multiplicados por mil; la única alifse convertirá en mil.

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

La razón por la que clavaron mi ventana hoy fue por saludar a los prisioneros relacionados con el juicio. Aparentemente, usaron de pretexto algo más. No estén para nada ansiosos. Por el contrario, ya que ellos están preocupados por mi persona sin importancia y no les causan muchos problemas a Risale-i Nur y a sus estudiantes, estoy seria y sinceramente complacido. Ya que me están persiguiendo al insultar y atormentar mi persona, significa que no les están haciendo lo mismo a ustedes y a Risale-i Nur, y esto atenúa en cierta forma que interfieran con Risale-i Nur, entonces ofrezco las gracias con paciencia y no estoy ansioso. Ustedes tampoco estén molestos para nada. Yo opino que el hecho de que nuestros enemigos encubiertos dirijan la atención de los oficiales hacia mi persona es una instancia de

favor Divino y algo bueno desde el punto de vista del bienestar de Risale-i Nur y sus estudiantes. Algunos de nuestros hermanos no deberían enojarse ni hablar bruscamente. Deberían actuar con cautela y no alarmarse. Tampoco deberían hablar de este asunto con nadie porque hay espías que les adjudican significados erróneos a nuestros hermanos inocentes y a quienes aún no están acostumbrados a ser cautelosos, digamos. Los espías hacen montañas de una topera y pueden delatarlos. Nuestra situación ahora no es broma. Sin embargo, no se preocupen para nada. Estamos bajo la protección Divina y hemos resuelto enfrentar todas las dificultades con paciencia perfecta, por cierto, con agradecimiento. Estamos obligados a ofrecer las gracias, porque una pequeña cantidad de dificultad brinda mucha misericordia y recompensa.

Said Nursi

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Por dos razones importantes, y como consecuencia de una advertencia poderosa, me veo obligado a dejar, con respecto al corazón, la tarea de todas las defensas a los estudiantes de Risale-i Nur que han sido enviados aquí y quienes serán sus estudiantes líderes en el futuro, en especial H, R, T, F, S. {(*): Husrev, Re'fet, Tahiri, Feyzi y Sabri.}

Primera Razón:Comprendí con certeza tanto en la oficina del magistrado examinador como por varios signos más, que mientras ellos puedan están tratando de causarme dificultades a mí y evitan que los derrote intelectualmente, y que han recibido las comunicaciones oficiales. No me permiten hablar bajo varios pretextos como si al hacerlo demostrara una destreza política y académica suficiente para silenciar a la corte, y a los diplomáticos expertos. De hecho, mientras me cuestionaron, respondí "no puedo recordarlo" a una de las preguntas. Sorprendido, el juez me preguntó: "¿Cómo alguien con su inteligencia y conocimiento extraordinarios podría olvidar algo? "Ellos creen que lo maravillosa elevación de Risale-i Nur y sus descubrimientos académicos son el producto de mi pensamiento y tienen miedo. No quieren dejarme hablar. También, creen que cualquiera que se encuentran conmigo inmediatamente se convierte en un estudiante devoto de Risale-i Nur, entonces no me permiten encontrarme con nadie. El Presidente del Directorio de Asuntos Religiosos incluso dijo: "Quien sea que se encuentre con él inmediatamente es arrojado a él; su poder de atracción es considerable".

Esto significa que lo mejor para nosotros ahora es que yo les delegue mi trabajo a ustedes. Y mis viejos y nuevos discursos de defensa, que ustedes tienen, deberían formar parte de vuestras consultas en mi lugar. Eso es suficiente.

La Segunda Razón:Esta la dejamos para otro momento. Sin embargo, una breve indicación de esa advertencia es esta: una tarea extremadamente poderosa que considera al Más Allá y un estado mental efectivo, que por veinticinco años me ha hecho renunciar a la política, a los periódicos y a otras cosas efímeras, y ha evitado que me ocupe de ellos, están definitivamente evitando que me preocupe con esta

cuestión en detalle. Cuando consulten con vuestros dos abogados defensores, podrían a veces discutir mi tarea también.

* * *

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Segundo:No pierdan la esperanza, y no se preocupen ni se alarmen. Si Allah lo permite, la gracia Divina vendrá en nuestra ayuda. La bomba que se estaba preparando durante estos últimos tres meses explotó. Las noticias que les di de mi estufa, de la taza de Feyzi y de los dos vasos de Husrev resultaron ser ciertas. Pero no fue terrible, fue leve. Si Allah lo permite, el fuego se extinguirá por completo.

Todos sus asaltos son para desacreditar mi persona y contaminar las conquistas de Risale-i Nur. El golpe que el hombre más dañino que el simulador encubierto de Emirdag y meramente un títere en manos de los ateos secretos, y un semi-maestro de religión que favorece las innovaciones, intentaba darnos tan fuerte como podía se redujo a uno de veinte. Si Allah lo permite, no nos provocará ni siquiera una herida, y lo que ellos piensan e intentan y sus planes de ahuyentarnos entre nosotros y de Risale-i Nur no será nada. Es absolutamente esencial y nuestra tarea que por respeto a estos meses benditos, confiando que nos dan abundante recompensa, ofrecer categóricamente las gracias con paciencia, y confiar en Allah, someternos a la regla de

مَنْ آمَنَ بِالْقَدَرِ اَمِنَ مِنَ الكَدَرِ

Said Nursi

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Para la Oficina del Primer Ministro, el Ministerio de Justicia y el Ministerio de Asuntos Internos

{(*): Esta parte la escribieron los abogados del Maestro Bediüzzaman, con su permiso mientras estaba detenido en la Prisión de Afyon y se envió a los ministerios del gobierno mencionados. Firmado, Sungur.}

Todos los miembros del Gobierno que vieron la Proclama de la Constitución, la Primera Guerra Mundial, el Período de Armisticio, el establecimiento del Gobierno Nacionalista, y la República me conocen bien. Sin embargo, con vuestro permiso, daremos un vistazo a mi vida como si fuera una película.

Nací en el pueblo de Nurs en la provincia de Bitlis. Cuando era un estudiante, debatía con los académicos que me encontraba, y por el favor Divino, derrotando en el debate académico a todos quienes se me oponían, llegué hasta Estambul. En Estambul, ganando una fama calamitosa, una víctima de los problemas causados por mis rivales, me arrastraron al manicomio bajo las órdenes del Sultán Abdulhamid. En la Proclama de la Constitución, llamé la atención del gobierno del Comité de Unión y Progreso con mis actividades durante el Incidente del Treinta y Uno de Marzo. Los confronté con el propósito de abrir una universidad Islámica en Van llamada la Medrese tü'z-Zehra,parecida a la Universidad al-Azhar. Incluso coloqué sus fundamentos. Con el estallido de la Primera Guerra, reuní a mis alumnos y formé parte de la Guerra como el Comandante voluntario de una fuerza militar. Peleé en el Frente Caucásico y fui tomado como prisionero a Bitlis. Me escapé de donde estaba detenido y regresé a Estambul. Fui asignado como miembro de la Darü'l-Hikmeti'l-Islamiye. Durante el Período de Armisticio, trabajé contra las fuerzas de ocupación con toda mi fuerza, y con la victoria del Gobierno Nacional, como reconocimiento fui convocado por él a Ankara, donde repetí mi propuesta de abrir la universidad en Van.

La vida que había vivido hasta ese momento había sido la de un patriota. Había querido servir a la religión por medio de la política. Pero de allí en adelante, le di la espalda al mundo por completo, y con mis propias palabras, enterré al 'Viejo Said'. Como el 'Nuevo Said', me dediqué por completo al Más Allá, y me retiré del mundo. Retirándome de la vida social, me recluí en el monte Yusha en Estambul. Más tarde fui a Bitlis y Van, en mi región natal, donde viví en una cueva. Permanecí solo con los placeres de mi espíritu y mi conciencia. Es decir, tomando como mi principio

اَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ وَالسِّيَاسَةِ

"Me refugio en Allah de Satanás y de la política", me arrojé a las profundidades de mi propio mundo espiritual. Pasando mi tiempo estudiando el Corán de Poderosa Altura, comencé a vivir como el 'Nuevo Said'. Pero las manifestaciones del Decreto Divino me enviaron como un exiliado a otros lugares. Luego, llevando conmigo a quienes escribieron las inspiraciones que nacían de mi corazón de la refulgencia del Corán, se pudieron escribir algunos tratados. Les di el nombre de Risale-i Nur. Este nombre nació en mi conciencia, porque verdaderamente se basaban en la luz del Corán. Creo con absoluta certeza que esta fue la inspiración Divina, y le dije a quienes actuaban como escribas: "¡Bárekállaj!"porque no es posible envidiar la luz de la fe de otros.

Intercambiando copias, estos tratados míos se escribieron por algunos creyentes. Opino que fueron conducidos por Allah para fortalecer la fe herida de los musulmanes. Comprendí que tal como ningún creyente podría obstruir esta conducción Divina, entonces lo consideré una obligación religiosa para alentarla. De todos modos, estos tratados, que ahora suman ciento treinta, consisten enteramente de temas del Más Allá y la fe, y no contienen una mención deliberada sobre la política ni sobre este mundo. Sin embargo, se convirtieron en el objeto de interés de varios oportunistas. Se realizaron investigaciones sobre ellos, y fui arrestado y enviado a las prisiones de Eskishehir, Kastamonu y Denizli. Se realizaron juicios. Como resultado, la verdad se manifestó y se hizo justicia, pero esos oportunistas nunca se cansaron de acosarnos. Esta vez me arrestaron y me enviaron a Afyon. Estoy bajo arresto y me están interrogando. Me acusan así:

1- Usted ha fundado una sociedad política.

2- Usted publica ideas que se oponen al régimen.

3- Usted esconde objetivos políticos.

Primero:Los felicito con todo mi corazón y mi alma por la Noche de la Ascensión.

Segundo:Ha sido nuestro reclamo durante veinte años que en la medida de lo posible los estudiantes de Risale-i Nur no perturban el orden público. Como un favor Divino, y como una maravilla que resulta de vuestra lealtad y sinceridad, el daño de nuestro encarcelamiento se ha reducido por cien. Debido a que hubo una fuerte posibilidad de que quienes nos atacan pudieran haberlo tomado como un signo de apoyo a su objetivo principal que nosotros perturbamos el orden público y ponemos en peligro la seguridad y lo hacemos un pretexto para refutar nuestro caso. La montaña se volvió una topera. De lo contrario quienes hacen montañas de las toperas en relación a nosotros podrían haber sacado ventaja de ello e inducido a mucha gente a creer sus mentiras en nuestra contra.

Tercero:No se preocupen por mí. Que yo esté en el mismo edificio que ustedes reduce todas mis dificultades y mi angustia a la nada. De hecho, que estemos juntos aquí es importante en muchos sentidos; es de muchas maneras beneficioso para nuestro servicio de fe. Por cierto, ya que algunos hechos significativos en el complemento de mis objeciones escritas se han enviado a los seis departamentos del gobierno, y han llamado su atención y los ha influenciado en cierto sentido, ha reducido todos nuestros problemas a nada.

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Primero:Según el significado de

اَلْخَيْرُ فِيمَا اخْتَارَهُ اللّٰهُ

hay muchas instancias de bien en que nuestro juicio se haya pospuesto y que aquellos de nuestros hermanos que han sido liberados estén aquí en el día que vuelve a comenzar.

Sí, ya que la cuestión de la colección Risale-i Nur es de importancia para el mundo islámico en general y para este país en particular, debería haber encuentros amenos como ese para atraer la atención de todos hacia sus verdades. Porque a su manera brillante, más allá de todas nuestras esperanzas y precauciones y de ocultarla y que nuestros enemigos la menosprecien más allá de nuestras voluntades, Risale-i Nur enseña sus verdades abiertamente a amigos y enemigos por igual. Divulga sin dudarlo sus secretos más privados al extraño más distante. Ya que la verdad es esta, deberíamos considerar nuestras dificultades insignificantes como una

Por favor no se ofendan por la gran importancia que le he dado a los tres de ustedes que se enojaron entre sí. Porque como yo, Husrev y Feyzi son algo antisociables y reservados. También tienen diferentes temperamentos. En cuanto a Sabri, él está involucrado en la vida de la sociedad por sus parientes y por sus maneras de ganarse la vida, y está obligado a ser cauteloso. Ya que, debido a estas diferencias de caminos y temperamentos, ustedes tres probablemente no han podido mantener vuestra paciencia y tolerancia en el tumulto de la sala y su muchedumbre ruidosa, me alarmé y sospeché. Porque sólo la más mínima oposición ahora causa mucho daño.

Said Nursi

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¡Mis Queridos Hermanos Leales y Estudiantes Compañeros de esta Escuela de José!

La Noche sagrada de la Absolución (Bera'at),esta noche, es como una semilla sagrada de todo el año y el programa del destino humano, y en consecuencia es tan sagrada como la Noche del Decreto. Tal como todas las buenas obras en la Noche del Decreto brindan treinta mil méritos, así también en esta Noche de la Absolución los méritos de esos actos y por cada letra del Corán surgen veinte mil. Si en otros momentos esos méritos son diez, durante los tres meses aumentan a cien o a mil. Entonces en las conocidas noches sagradas, aumentan a decenas de miles o a veinte o treinta mil. Estas noches pueden ser equivalentes a cincuenta años de adoración. Es altamente beneficioso estar ocupado tanto como uno pueda con el Corán, buscando el perdón Divino, y pronunciar oraciones para el Profeta (A.S.M.)

Said Nursi

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

اَلسَّلَامُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللّٰهِ وَبَرَكَاتُهُ اَبَدًا دَائِمًا سَلَّمَكُمُ اللّٰهُ فِي الدَّارَيْنِ

Los felicitamos con todo nuestro corazón y nuestra alma por la Noche de la Absolución, que puede ganar para los creyentes el equivalente a cincuenta años de adoración. Espero con completa certeza de la misericordia Divina que por el misterio de la asociación espiritual y la refulgencia de la solidaridad, como algunos ángeles que pronuncian glorificaciones con cuarenta mil lenguas, todos los estudiantes de Risale-i Nur puramente sinceros estarán realizando sus adoraciones y buscando el perdón como si tuvieran cuarenta mil lenguas.

Said Nursi

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

Primero:Por la sugerencia de algunos maestros de religión que apoyan las innovaciones, la acusación ha objetado un asunto del Rayo Cinco, como si no aceptara la llegada del Dayyal, y de otros varios Dayyales. Una respuesta a esto es el Hadiz veraz, un milagro brillante y certero del Profeta (A.S.M.):

لَنْ تَزَالَ الْخِلَافَةُ فِي وُلْدِ عَمِّى صِنْوِ اَبِي الْعَبَّاسِ حَتّٰى يُسَلِّمُوهَا اِلَى الدَّجَّالِ

"El califato continuará con los hijos de mi tío Abban hasta que pase a la mano destructiva del Dayyal". Es decir, el califato Abasí continuará por el largo período de quinientos años, luego será erradicado por uno de los tres Dayyales, conocido como Jenghiz y Hulagu, luego traicioneramente gobernará dentro del Islam. Es decir, como lo indican numerosos Hadices, hay evidencia clara de que tres Dayyales aparecerán en el mundo Islámico. Las noticias de lo Oculto en el Hadiz anterior son dos milagros claros.

El Primeroes que el Califato Abasí, que iba a surgir, continuaría por quinientos años.

El Segundofue que terminaría en las manos destructivas y crueles de un Dayyal llamado Jenghiz y Hulagu. ¿Es acaso posible que el Dueño de la Sharía, que en los libros de Hadices dio noticias incluso las cosas menos importantes relacionadas al Corán y a las marcas del Islam, no hubiera dado noticias de los eventos extraordinarios de nuestros tiempos? ¿Y es acaso posible que no hubiera alusiones a los estudiantes de Risale-i Nur, que sirven al Corán con tenacidad en medio de aquellos extraños eventos, en la esfera más amplia y bajo las condiciones más severas, y los frutos de cuyo servicio están afirmados por amigos y enemigos por igual?

Said Nursi

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّ لَّةُ وَالْمَسْكَنَةُ

[Un punto delicado sobre esta aleya]

¡Mi Querido Hermano Refet Bey, Comandante de Risale-i Nur y Siervo del Corán!

La nación judía siempre ha sido excesiva en su amor por la vida y por este mundo, y en consecuencia ha merecido los golpes de humillación y miseria que ha recibido cada siglo. Sin embargo, en la cuestión de Palestina no es el amor por la vida y por este mundo, sino una especie significativa de sentimiento nacional y religioso porque Palestina es donde están enterrados los profetas de los Hijos de Israel, y los profetas pertenecieron a su nación. En consecuencia, no han recibido golpes rápidos. De lo contrario, un pequeño grupo nunca hubiera podido resistir en medio de las vastas tierras árabes; rápidamente hubiera sido humillado.

Said Nursi

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Pregunta:

¿Hay alguna aleya que afirme que la tierra es redonda, y si la hay, en qué Sura está? Tengo dudas sobre si es plana o redonda. Todos los países están situados en tierras rodeadas de mar. ¿Qué es lo que la mantiene en los bordes externos de estos mares? Le solicito que me de una explicación, y le beso su mano.

Ali de Emirdag, maestro de religión

Risale-i Nur ha resuelto las cuestiones de este tipo. Los académicos Islámicos han aceptado que la tierra es redonda, y esto no contradice de ninguna manera la religión. La palabra 'sath'en la aleya no indica que la tierra no sea redonda. Se ha establecido por las autoridades educadas que girar hacia la qiblamientras se realizan las oraciones es obligatorio, y esto aplica a cada parte de las oraciones, incluyendo las inclinaciones y las prosternaciones. Ya que, según la Sharía, hay una línea luminosa desde la Kaba hacia arriba hasta el Trono Divino, y hacia abajo hasta el suelo, realizar las acciones de las oraciones en dirección a la qiblaes posible porque la tierra es redonda.

Said Nursi

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ

اَلسَّلَامُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللّٰهِ وَبَرَكَاتُهُ اَبَدًا دَائِمًا

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Los felicitamos con todo nuestro corazón y nuestra alma por el bendito mes de Ramadán. Que Yenáb-i Jak haga la Noche de Poder beneficioso más que mil meses para todos ustedes, y la acepte como una vida de ochenta años de adoración. Ámin.

Segundo: Opino que hay numerosos beneficios e instancias de bien al quedarnos aquí hasta la Fiesta. Si nos liberaran ahora, perderíamos todo el bien de esta Escuela de José, y arruinaríamos Ramadán, que considera sólo el Más Allá, y contaminar nuestros estados espirituales con actividades mundanales. Según

اَلْخَيْرُ فِيمَا اخْتَارَهُ اللّٰهُ

encontraremos una gran felicidad en esto, si Allah lo permite.

Ustedes también han comprendido en la corte que ya que ellos no pueden condenarnos de ninguna manera con sus leyes, discuten cosas insignificantes sin importancia como algunos asuntos insignificantes en algunas cartas insignificantes que tienen menos conexión con la ley que un ala de una mosca porque no han encontrado ninguna manera de atacar los asuntos significativos y universales de Risale-i Nur. También que hayan difamado a mi persona para privarla de importancia en vez de difamar a Risale-i Nur extendido y general y a sus estudiantes es muy ventajoso para nosotros; el Decreto Divino no les permite interferir con Risale-i Nur y sus estudiantes, y se preocupan conmigo. Entonces les digo a ustedes y a todos mis amigos: para vuestro bienestar y el de Risale-i Nur, yo acepto con entusiasmo, incluso con el acuerdo de mi alma maligna, y con alegría y gratitud, todas las dificultades inflingidas a mi persona. Tal como el Paraíso no es barato, tampoco el Infierno es innecesario. El mundo y sus tribulaciones son transitorios y efímeros. También, ya que seremos vengados cien veces más en el Juicio Final, y en

parte de este mundo, por el maltrato que recibimos en manos de nuestros enemigos encubiertos, sentimos pena por ellos en lugar de enojarse.

Ya que la realidad es esta, es una fortuna verdaderamente grande someterse sin alarmarse y con cuidado y con perfecta paciencia y agradecimiento, cualquier cosa que el Decreto Divino haya decretado para nosotros y para confiar en la gracia Divina, que nos protege, y con una amabilidad y amor verdaderamente sincero, de consuelo y sentido por nuestros hermanos aquí, junto con ellos nos ocupamos con nuestras súplicas, que en Ramadán brindan recompensas multiplicadas por mil; y con nuestros estudio y lectura, intenten no darle importancia a estas dificultades efímeras sin importancia. Que la colección Risale-i Nur de instrucción es este examen y esta prueba tan importante, y que haga que sus enemigos la lean, es una victoria significativa de ella. Por cierto que es malo que nuestros hermanos estén innecesariamente negando que son estudiantes de Risale-i Nur, en especial... y que estén ocultando sus importantes servicios realizados. Pero por ese servicio deberíamos perdonarlos y no sentirnos enojados con ellos.

Said Nursi

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Primero:Está afirmado en Hadices veraces: "Busquen la Noche del Decreto en la segunda mitad de Ramadán, especialmente en los últimos días". En consecuencia, es una gran felicidad intentar beneficiarse de la Noche del Decreto, que puede ganar para una persona una vida de ochenta años de adoraciones, y que está probablemente entre las noches venideras.

Segundo:Según el misterio de

مَنْ آمَنَ بِالْقَدَرِ اَمِنَ مِنَ الْكَدَرِ

"Quien crea en el Decreto Divino se salva del dolor y de la pena", y

خُذُوا مِنْ كُلِّ شَىْءٍ اَحْسَنَهُ

Said Nursi

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Primero:Si hubiéramos sido liberados este año, tal vez algunos de nosotros hubiéramos hecho la Peregrinación. Si Allah lo permite, nuestra intención será aceptada como si la hubiéramos hecho, y en estas condiciones angustiantes nuestro servicio de la fe y Risale-i Nur brindarán la recompensa elevada como la Peregrinación.

Segundo:Ya que repetidas veces hemos dicho que "Risale-i Nur es un comentario Coránico poderoso y verdadero", me fue impartido que debería explicar un hecho, ya que algunas personas desatentas no saben el significado de esto por completo. El hecho es este:

Hay dos tipos de comentarios Coránicos:

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

"¿Usted sabe quién soy yo?"

"Sí, lo se. Usted es Nicola Nicolayavich, el tío del Tzar y el Comandante en Jefe del Frente Caucásico".

"Entonces, ¿por qué me insulta?"

"Discúlpeme, pero no lo he insultado. Estoy haciendo meramente lo que mi fe me demandan".

"¿Qué le demanda su fe?"

"Soy un académico musulmán. Tengo fe en mi corazón. Alguien con fe en su corazón es superior a alguien sin fe. Si me hubiese puesto de pie, hubiera sido irrespetuoso con mi fe. No me paré por esa razón".

"En ese caso, al decir que yo no tengo fe, usted está inSultándo tanto a mi persona y al ejército al que pertenezco como a mi nación y al Tzar. Una corte militar se establecerá inmediatamente y él será interrogado".

Con esta orden, se estableció una corte militar. Los oficiales turcos, alemanes y austriacos del cuartel general todos le rogaron a Bediüzzaman que se disculpe con el Comandante en Jefe. Él respondió así:

"Yo quiero viajar al reino del Más Allá, a la presencia del Mensajero de Allah (A.S.M.), y tengo que tener un pasaporte. No puedo actuar en contra de mi fe".

Nadie pudo abrir sus bocas frente a esto, y esperaron los resultados. La interrogación terminó, y dictaron una sentencia de ejecución por insultar al Tzar ruso y al ejército. Bediüzzaman le dijo animado al oficial que lideraba al pelotón que vino a llevar a cabo la sentencia: "Permítame quince minutos para realizar mi tarea". Hizo las abluciones, luego mientras realizaba dos rakatsde oraciones, apareció Nicola Nicolayavich y dijo:

"¡Perdóname! Yo creí que usted actuó así para insultarme, entonces lo hice juzgar según la ley. Pero ahora me doy cuenta de que usted estaba meramente actuando por su fe y estaba llevando a cabo lo que ellas le imponen. El juicio queda anulado. Usted merece respeto por la firmeza de su fe. Lo molesté, nuevamente, perdóneme".

Un Mayor, uno de los compañeros de Bediüzzaman, describió este rasgo elevado de su carácter y firmeza de religión, que es un merecido ejemplo para todos los

musulmanes, como él mismo lo atestiguó. Cuando lo escuché, involuntariamente mis ojos se llenaron de lágrimas.

Abdurrahim

El Maestro no pidió que este artículo se publique en el periódico, pero por ser de un gran interés y un ejemplo instructivo y muy estimulante, se incluyó aquí.

Husrev

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¡Hermanos Míos!

No tengo apetito y debido a que mis regales me caen mal, les he enviado mi parte, que consiste de tres porciones de manteca, una canasta de uvas, una bolsa de manzanas, dos paquetes de te, y azúcar. Iba a dárselos como un regalo, pero pregunté y ustedes también tienen. Con el dinero de ello voy a comprar cosas como yogur, huevos y pan, para que la Medresetü'z-Zehrano esté disgustada conmigo, diciendo que no comí los regalos. Véndanselos baratos a los necesitados y a quienes lo merezcan, para que los regalos de la Medresetü'z-Zehray sus ramas sean benditas en dos sentidos, y sea sanador tanto para mí como para quienes los reciban. Que Husrev lo supervise, y Ceylan y Hifzi los vendan.

Said Nursi

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¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Primero:Lo siguiente me fue impartido en relación al artículo del periódico sobre mí: un imperioso Comandante ruso se tragó su enojo frente a la dignidad de vuestra fe, y se disculpó, entonces si los oficiales que han visto las enseñanzas verdaderamente poderosas y sinceras -cien veces mejores de lo que yo podría dar- de Risale-i Nur que ganan una fe firme para una persona, persiste en su obstinación y no ven el asunto con justicia, ciertamente no hay otro castigo más que el Infierno que pueda purificarlos. El castigo por semejante crimen vasto no se podría pagar en una vida breve. Porque si el aceite se arruina, es incomible; no es como la leche y el yogur. Si Allah lo permite, Risale-i Nur salvará a la mayoría de ellos antes de que se corrompan.

Segundo:Que Mehmed Feyzi le escriba a Bedri y le diga que estoy incluyendo a todos los que él mencionó en su carta en mis oraciones. Ellos también deberían rezar por mí.

Said Nursi

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Primero:Me fue impartido que debería describir el trato sorprendente e instructivo que recibí durante mis dos períodos de cautiverio. Como sigue:

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mis Queridos y Leales Hermanos Mehmed, Mustafa, Ibrahim, y Ceylan!

Primero:Ayer vi que estuvieron absortos en conversación y estuve feliz y complacido. Escuché con felicidad como si estuviera a vuestro lado. Luego de pronto vi que había gente escuchándolos a ambos lados. Continuó durante media hora. Me preocupé y me dije a mí mismo: es posible que entre quienes están escuchando haya un espía que hará una montaña de una topera y de los significados equivocados. Puede estar escuchando atentamente, pero por su falta de cuidado y por el gusto de conversación, los hermanos que están hablando no los están viendo ni siendo cuidadosos. Les envié esto como respuesta. Gracias a Allah, supe que nada dañino se había dicho, pero tenemos que ser cuidadosos en este momento sensible.

Segundo:Comprendí de la carta escrita por que su buena opinión de mí es cien veces más grande de lo que me corresponde, y que publicará Risale-i Nur que trabaja en el mismo sistema como el héroe de Denizli, el difunto Hasan Feyzi. Si Allah lo permite, otros Hasan Feyzis como él surgirán de Afyon también y no rezagará a Denizli, y transformará nuestras dificultades en misericordia.

Said Nursi

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¡Hermanos Míos!

No he tenido curiosidad por los periódicos, pero los artículos que apoyan nuestra aparición en este momento tanto en Ehl-i Sünnety Sebil-ür-Resadcomo han confundido a esa gente celosa que se oponen a nosotros y a los ateos hostiles encubiertos. La posibilidad de que intenten silenciar a aquellos amigos me puso ansioso.

Said Nursi

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

UN POCO DE VERDAD CONSUELO, QUE REDUCE A NADA NUESTRAS TRIBULACIONES ANGUSTIANTES.

El Primero:Nuestros problemas se transforman en misericordia.

Segundo:El placer se encontrarnos dentro de la justicia del Decreto Divino, y el alivio que sentimos al someternos a él.

Tercero:La felicidad que resulta del favor Divino particular a los estudiantes de Risale-i Nur.

Cuarto:El placer del cese de nuestras tribulaciones que son pasajeras.

Quinto:Las recompensas significativas.

Sexto:No interferir con la tarea de Allah.

Séptimo:Sufrir sólo poca dificultad y heridas leves incluso frente a los ataques más severos.

Octavo:Que estas dificultades sean muy insignificantes en comparación a las que sufren los otros.

Noveno:La felicidad por los efectos de la publicidad esparcida de Risale-i Nur, que surge del examen exigente de servir a Risale-i Nur y la fe.

Estas nueve felicidades espirituales son un bálsamo y una medicina tan tranquilizadores y dulces que son indescriptibles; calman nuestros dolores terribles.

Said Nursi

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¡Mis Queridos y Leales Hermanos Firmes!

Con todas sus estrategias, los ataques de los simuladores durante estos diez últimos meses y que hayan apresado a un oficial no ha sacudido ni siquiera al estudiante más joven. Sus mentiras son insignificantes. Frente a sus cientos de mentiras que demostramos, él encontró un solo error que dijo que era contrario a los hechos, en una de sus cartas, que un periódico había reportado que el ex-gobernador había ascendido. Pero el error fue del periódico. De todos modos... esas mentiras de esa gente casi no tienen efecto sobre nosotros, y, si Allah lo permite, no le causarán ningún daño al círculo de Risale-i Nur. Como les dije antes, no les den ninguna importancia a las calumnias escritas de ese oficial, no permitan que confundan vuestras ideas. Si hay algún punto legal cuya respuesta no se encuentre en mi defensa, den una respuesta breve. Y digan: "Said dice: Para no irritar a las tres cortes que nos absolvieron, ni estar en desacato con ellas, no voy a darle importancia a esa acusación maliciosa al responderla. Mi larga defensa, especialmente los diez puntos que muestran los diez caminos de su ilegalidad, proporciona una respuesta completa y apta".

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

Primero:Es una instancia de favor Divino que no haya oído la acusación calumniante de ese hombre. De lo contrario, hubiera hablado con vehemencia. Le hubiera dicho al Presidente de la Corte: lo llevo a la corte, es decir, a usted y a vuestra injusticia ante el Tribunal Supremo del Juicio Final, y llevo vuestro desprecio por la ley ante la corte de este mundo. Y la razón por la que dije que no tengo abogado fue para decirles que él es el abogado de todos nosotros en los asuntos generales, y sólo yo puedo responder a los ataques sobre mi persona. Pueden decirle esto a Ahmed Hikmet.

Segundo:¿Nuestras defensas anteriores son suficientes para responder a los cargos del fiscal?

[Una carta de Husrev]

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Nuestro Amado Maestro!

Mientras que la tarea principal de los eruditos del comité de expertos era defender y proteger a los creyentes y especialmente a quienes juraron defender al Corán, con sus reportes prejuiciosos sobre nosotros han llevado a las autoridades legales de Afyon a investigarnos hasta el más mínimo detalle; lo han mantenido a usted, nuestro amado Maestro, bajo la más severa represión durante ocho meses; han sido la causa de nuestro encarcelamiento y de que les hayan sacado información a los estudiantes; y han estudiado las verdades milagrosas innegables de Risale-i Nur con un espíritu de celos. Sin dudas, vuestros escritos que responden a sus reportes, que incitaron a la Corte de Afyon en nuestra contra, fueron el trabajo de vuestra compasión. Sin hablar de defenderlo a usted, nuestro amado Maestro, que por veinticinco años ha estado luchando contra sus enemigos encubiertos con un puñado de alumnos y Risale-i Nur, que comprende las verdades más importantes del Corán, a pesar de que es vuestro derecho hacer muchas preguntas sobre estos académicos que han formado un frente en nuestra contra en este nuestro momento más peligroso, vuestras preguntas más insignificantes no harán nada más que advertirles. El 'favor especial', que es una bendición Divina suprema que surge de fuentes de las que tanto necesitamos en estos momentos sensibles y transforma nuestra desesperación en orgullo, nuevamente se ha manifestado aquí en la Prisión de Afyon. La tierra, que no ha temblado por ocho meses, nuevamente se enojó hoy y dos veces se sacudió como usted describía los terremotos que ocurren cuando usted, nuestro amado Maestro, y Risale-i Nur son atacados. Nosotros también lo atestiguamos y ha fortalecido nuestra esperanza. Lamentó vuestra soledad aparente frente a los ataques de los enemigos crueles sedientos por destruirlo. Tuvo compasión física por vuestra impotencia, vino en vuestra ayuda y con la tierra temblando afirmó lo correcto de vuestra causa. Dando la buena noticia de "la

Victoria es nuestra", que por un poder angelical Divino se expide de vuestra pluma bendita, nos hizo verdaderamente agradecidos con nuestro amado Maestro.

اَلْبَاقِى هُوَ الْبَاقِى

Vuestro alumno lleno de faltas,

Husrev

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Primero:Lo que es necesario es el cuidado, la compostura y la consulta.

Segundo:Me fue impartido que Zübeyir me era entregado en lugar de mi difunto sobrino AbdurRajman, y Ceylan, en lugar de mi difunto sobrino Fuad. Entonces aquí les estoy entregando mi trabajo a ellos.

Tercero:Me han informado que los jueces de la corte han hecho un pretexto con la carta que escribí y la pusieron como prioridad del trabajador pero descuidado Ahmed Feyzi en su Maidetü'l-Kur'an.Diciendo: "Said afirma los elogios y las otras cosas que se escriben sobre él", la convirtieron en una razón para mi condena. Repetidamente dije que antes que nada Ahmed Feyzi debería explicarlo -que la carta se escribió para no aceptar las otras cartas sobre él, y para que modificara la otra parte de ella- sin embargo, él escribió cosas innecesarias que los hizo enojar. Si tuviera mil faltas, no me ofendería con él, pero él debería tener cuidado de actuar con valentía y descuidadamente, no sea que se dañe Risale-i Nur.

Cuarto:El hermano Ahmed Feyzi, el héroe de los Feyzis, debería comportarse exactamente como Tahiri en la Sala de Tahiri, que es su medrese, y debería alentar a sus alumnos en lugar de quienes han sido liberado con lecciones del Corán y Risale-i Nur, y al escribir sus tratados. Los cuadernos de los alumnos nuevos, que él me envió ayer, convirtieron mi estado de lamento en uno de felicidad. "Eljamdulillah", declaré.

* * *

Esta vez, el asalto es a una escala muy grande. Debido a sus sospechas infundadas el Primer Ministro y el Gabinete nos atacó según algún plan. Según la información que he recibido y muchos signos, debido a los reportes falsos y las intrigas de los simuladores encubiertos, han demostrado estar estrechamente conectados al movimiento del Califato y una comunidad secreta que pertenece a la Orden Naqshbandi, por cierto que la está liderando, y ha causado que el Gobierno esté muy alarmado sobre nosotros. Como evidencia ellos señalan a las grandes colecciones de Risale-i Nur que se amarran en Estambul y se publicaron a lo largo del mundo Islámico y son bien recibidas en todas partes, y han asustado al Gobierno y sin justificación convirtió al oficial celoso, a los maestros de religión y a los oficiales sospechosos en nuestra contra. Ellos consideraron que los documentos numerosos y la evidencia saldrían a la luz, y que en la vena del viejo Said, yo no podría soportarlo y provocaría un disturbio. Pero el eterno agradecimiento sea para Yenáb-i Jak, Él redujo la calamidad multiplicado por mil. En todos sus

allanamientos no encontraron nada para relacionarnos con ninguna comunidad o sociedad secreta. No tenemos ninguna conexión como para que la hubieran encontrado. En consecuencia, el fiscal se vio obligado a recurrir a mentiras y calumnias, dándole a las cosas el significado equivocado, y haciendo que los alegatos sobre cosas que no eran ofensas. Ya que la verdad es esta, nosotros y Risale-i Nur han sido liberados del noventa y nueve por ciento de la calamidad. En cuyo caso, no deberíamos quejarnos, sino ofrecer eterno agradecimiento y buscar a Allah, esperen que se complete esta manifestación de favor Divino con paciencia. Y con las lecciones de Risale-i Nur, deberíamos ayudar consolando a los necesitados e impacientes que constantemente entran y parten de este lugar de estudio.

Said Nursi

Me fue impartido que debería escribir y contarles dos incidentes extraños y sutiles que ocurrieron dentro de dos horas, y que aparentemente fueron insignificantes pero de hecho fueron importantes.

El Primero:Estaba leyendo a dos personas destinadas a ser estudiantes de Risale-i Nur 'un asunto importante se le ocurrió a mi corazón en la noche del decreto' de la Guía Para la Juventud, entonces justo cuando leí "gana para los estudiantes de Risale-i Nur en diez semanas el nivel de estudio que los estudiantes de las escuelas religiosas (medrese)ganan en cinco o diez años", esto se me ocurrió: tal como a través del favor Divino el Viejo Said adquirió en quince semanas, cuando tenía quince años, el conocimiento que usualmente se adquiere en las medresesdespués de quince años de estudio, así también a través de la misericordia Divina en este momento que no hay medreses,Risale-i Nur es suficiente para adquirir en quince semanas el conocimiento de las ciencias de la realidad y de la fe que de lo contrario llevaría quince años adquirir, como quince mil personas lo han afirmado con sus propias experiencias durante estos quince años.

Segundo:En ese mismo momento, nuestra ventana, que es pesada, sin razón se cayó sobre mis platos, botellas y comida. Creímos que tanto la ventana como todas mis botellas y vasos se habían roto y la comida que contenían estaría arruinada. Pero maravillosamente, ni una cosa se rompió ni se arruinó. Sólo la carne que había recibido de regalo se había volcado. Pero estaba destinada a los nuevos estudiantes de Risale-i Nur, manteniendo mi regla de no aceptar regalos, y confirmando con su excepcionalidad el primer incidente.

Said Nursi

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Hermanos Míos!

De una manera totalmente opuesta a la ley, nuestros documentos y trabajos adicionales para la apelación aún no se han enviado a la Corte de Apelaciones. Nuestros tres abogados autorizados deberían encontrar alguna manera de asegurar que se envíen tan pronto como sea posible. Porque que prolonguen nuestra detención por once meses con excusas, y que no me permitan hablar en la corte, y que me mantengan en confinamiento solitario por once meses en condiciones frías, tortuosas y angustiantes, habla de un prejuicio malicioso inaceptable de la justicia. En consecuencia, es esencial que tanto nuestros abogados como ustedes hagan todo lo que está en vuestro poder para que nuestro juicio sea transferido a una corte en otra provincia.

Said Nursi

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mis Queridos, Leales, Sinceros y Firmes Hermanos Devotos!

Primero:La razón por la que no tengo conmigo una copia de 'El Misterio de اِنَّٓا اَعْطَيْنَا es que hace mucho tiempo hubo una confusión en dos premoniciones que tuve.

La Primera:Percibí por una premonición un evento terrible que ocurriría sólo en este país, y el surgimiento de tiranos. El misterio poderoso se evidenció doce años después como yo lo había predicho, pero en la esfera grande, sobre la faz de la tierra. Por cierto aparentemente alteró lo que yo había predicho, pero en realidad resultó ser completamente correcto y la pura verdad. Por esta razón, no tengo ese tratado conmigo y no se lo doy a otros.

La Segunda:Hace cuarenta años solía decir repetidamente: "Veo una luz". Solía dar las buenas nuevas de ello. Creí que la luz sería en gran escala por todo el país. Sin embargo, fue Risale-i Nur; consideré que el círculo de los estudiantes de Risale-i Nur sería la esfera política de todo el país, y estaba equivocado.

¡Señores!

Les agradezco por colgar la bandera del Feriado de la Independencia en mi sala. Durante la lucha nacional en Estambul, Ankara sabía que yo había realizado el servicio de tal vez una división militar al publicar y distribuir mi trabajo intitulado Los Seis Pasos contra los británicos y los griegos, porque dos veces Mustafa Kemal me notificó en un mensaje en clave que quería que yo fuera a Ankara. Incluso dijo: "¡Tenemos que tener a este maestro de religión heroico aquí!"Es decir, es mi derecho colgar esta bandera este feriado.

Said Nursi

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[Los discursos de defensa de los estudiantes de Risale-i Nur durante sus juicios en la Corte de Afyon, que comenzaron en 1948 como una conspiración para imponer, a través de la propaganda, la pena de muerte, y durante la cual Risale-i Nur fue condenada por primera vez, luego todas las copias de ella finalmente regresaron.]

Decimos lo siguiente frente a quienes, alejándose de la realidad y la justicia, han llamado al apego de los estudiantes de Risale-i Nur por Risale-i Nur y su intérprete, que considera pura y sinceramente al Más Allá, una sociedad política mundanal, y han intentado mostrar esto como una ofensa criminal, a pesar de que tres cortes legales los han absuelto en ese sentido:

Las bases de toda sociedad humana, y especialmente de la nación Islámica, son el amor serio entre parientes; las relaciones interesadas entre las tribus y grupos; la hermandad con la ayuda espiritual por los amigos creyentes que surgen de la nacionalidad Islámica; la preocupación abnegada por nuestros compatriotas y los miembros de la nación de uno; y el apego inquebrantable y la devoción y el apoyo por las verdades del Corán, que salva sus vidas eternas, y por quienes las diseminan. Es sólo al negar estos lazos, que aseguran la vida de la sociedad, y al

aceptar el Peligro Rojo -que está esparciendo la terrible semilla de la anarquía en el norte, destruyendo naciones y a sus jóvenes, y al arrastrar a los hijos de todos hacia sí, aniquila el parentesco y la nacionalidad, y abre el camino hacia la corrupción total de la civilización humana y de la sociedad- que los estudiantes de Risale-i Nur sean llamados una sociedad política como si fuera un crimen.

Los estudiantes de Risale-i Nur entonces no dudan en demostrar su apego por las verdades del Corán y sus relaciones firmes con sus hermanos del Más Allá. Ellos aceptan agradecidos cualquier castigo que les puedan dar por esa hermandad, y admiten la verdad en vuestra corte justa. No son condescendientes para defenderse a sí mismos con trucos, adulación y mentiras.

El Prisionero Said Nursi

Con su estilo original y atractivo y su arte literario elevado, esta obra maravillosa sencillamente se hace leer por sí misma, y por los estudiantes de la escuela secundaria y la universidad en particular.

Es por esto que los comunistas y masones saben que Risale-i Nur forma un obstáculo poderoso para esparcir sus ideas ponzoñosas. Han recurrido a varias estrategias y calumnias para eliminar a Risale-i Nur, o para que no la lean, ya que, como un comentario coránico verdadero, es una fuente poderosa de fe. A pesar de

que hasta ahora no ha habido ningún signo de ninguna de las mentiras que nos han adjudicado, continúan atacándonos. Se entiende de esto que quieren intimidarnos, hacernos renunciar a Risale-i Nur y al mismo tiempo poner ante nosotros sus propias publicaciones pútridas. De esta manera, haciendo que la nación y la juventud pierdan toda su fe, quieren provocar un declive en los estándares morales, y así hacer que el país se derrumbe por sí mismo. Es su ambición entregar a este país y a su gente a manos extranjeras. En presencia del estrado de los jueves, digo esto sin temor:

Ellos deberían saber esto y temblar; no nos intimidaremos con meras amenazas. Porque hemos visto la verdad y la realidad en Risale-i Nur, y la aprendimos y creemos en ella. La juventud turca no está dormida. Esta heroica nación turca Islámica no se doblegará al yugo de otro país. La nación turca religiosa y combativa, la juventud turca creyente y valiente, no teme a nada. Es por esta razón que leemos Risale-i Nur, que los eleva a los niveles más elevados de la humanidad, nos asegura que avancemos en todos los terrenos, e inculcándonos a la gente joven el amor por la religión, el país y la nación, nos hace verdaderos amantes de la religión que sacrificarán todos nuestros seres por ellos. Y leeremos esta obra. Como lo hemos afirmado anteriormente, he leído muy poco de Risale-i Nur, y aún así me he beneficiado enormemente. Esta obra es de un gran beneficio para este país y esta nación y para toda la humanidad, y si yo tuviera riqueza, la gastaría toda para publicarla. Porque estoy listo para sacrificar todo mi ser por mi religión y la felicidad eterna y el bienestar de mi país y mi nación.

Además, no he creído en Risale-i Nur ingenuamente. Treinta y tres aleyas del Corán, y el Imám Alí (R.A.) y 'Abd al-Qadir Geylani (R.A.) dieron las noticias de que Risale-i Nur se escribiría y ofrecería guía para la gente de esta época. Además, las partes de Risale-i Nur que he leído me han hecho formar la opinión de que esta colección consiste de obras que enseñan la verdad, la realidad y que reforman a la humanidad.

Sentí un gran vacío en mi espíritu, y cuando buscaba un libro para leer, encontré con Risale-i Nur. Luego, cuando la leí, no pude estar sin ella ni dejar de leerla. Sentí que Risale-i Nur estaba cubriendo la necesidad abrumadora de mi corazón. Encontré en ella las pruebas racionales de la fe para salvarme de las dudas sobre la fe y el conocimiento. De esta manera me salvé de la angustia del escepticismo. Comprendí de sus verdades que Risale-i Nur se escribió para nosotros, la gente de esta época.

Se necesita una fe poderosa para que uno pueda adquirir las virtudes elevadas necesarias para la buena conducta y los buenos modales, y la cortesía. Ya que las verdades de la fe se explican por medio de pruebas y ejemplos claros en la colección Risale-i Nur, cuando más la leo, más fuerte se vuelve mi fe. De esta manera me salvé de renunciar a mi religión, que es la verdad y la realidad y comprende los principios de la civilización más elevada, y de la calamidad de ser tragado por el Monstruo Rojo. Así, ya que Risale-i Nur salva a sus lectores de numerosas calamidades, materiales y espirituales; los hace más entendidos que un graduado universitario; les inculca el amor por el Islam, el país y la nación; y les enseña la obediencia a Allah, y a ser trabajadores y compasivos; nadie que se de cuenta de su

valor renunciaría a ella, cualquiera sea el precio. Este respeto sincero y esta veneración no podrían ser arrancados del corazón de nadie.

El fiscal describe a Risale-i Nur como una obra dañina. Protesto en los términos más fuertes por esta falta de conciencia y esta mentira. Y se afirma que yo lo aliento. Sí, es verdad. Los corazones de todos los iluminados que oyen la otra mentira estuvieron dolidos, por cierto, lloraron y rechinaron sus dientes. El siglo XX es una época en que predominan las ideas positivistas.

Las cosas de las cuales no hay pruebas ni evidencias no se creen, y no creemos en ellas. Queremos pruebas de que Risale-i Nur es dañina.

Si otro de los objetivos de nuestros enemigos encubiertos que traman estas mentiras es destruir la solidaridad de quienes leen Risale-i Nur, que se manifiesta por el abrazo mutuo de manera excepcional debido a los lazos del Islam y en nombre del servicio del Corán, y expresa sólo respeto, compasión y afecto, y no tiene otro objetivo en vista. Nuestros enemigos no deberían luchar en nuestra contra por nada. Yo soy el más atrasado, el más común y corriente de quienes leen Risale-i Nur, aún así les doy esta respuesta:

Incluso si uno de nosotros está en el este, uno en el oeste, uno en el sur, uno en el norte, uno en el Más Allá, y uno en este mundo, aún así estamos juntos. Si el poder de todo el universo fuera a acumularse, no podría separarnos de nuestro Maestro exaltado, Said Nursi, ni de Risale-i Nur, ni unos de otros.

Porque servimos al Corán y vamos a servirlo. Porque creemos en la realidad del Más Allá, ninguna fuerza puede desarraigar nuestro amor y nuestra solidaridad. Todos los musulmanes nos reuniremos en la morada de la felicidad eterna.

Con vuestro permiso, describiré un hecho importante relacionado al bienestar de nuestro país y nuestra nación: uno de los planes secretos de los comunistas es incitar a la gente en contra del Gobierno.

Les dieron información falsa a los líderes del Gobierno para que Bediüzzaman Said Nursi sea enviado a prisión y que se van a sus obras como dañinas. Pero nadie creyó la propaganda negativa. Por muchos años la gente de esta nación ha creído con tanta firmeza que él es un académico Islámico único en esta época y desde todos los aspectos inigualable que ninguna propaganda puede destruir su verdadera convicción.

Le ofrezco alabanzas y agradecimiento a Yenáb-i Jak porque Él me ha favorecido al beneficiarme de las obras de un gran Maestro. Estoy en deuda con todo mi corazón y mi alma con él por ser el medio de mi aprendizaje sobre la fe y el Islam, y por beneficiarme inmensurablemente. Ya que mi Maestro me ha salvado de la angustia que he sufrido durante años mientras escribía, y mi juventud de convertirme en pasto para el comunismo, y condenarme al confinamiento solitario eterno, estoy preparado para pudrirme en esta prisión mundanal durante años por él.

Si me dan la pena capital en el camino de Risale-i Nur, un comentario Coránico que en veinte años ha enseñado a millones de personas sobre la religión, la fe, el Islam y la virtud, preservándolas de la irreligión, correré hacia la horca gritando: "¡Allah! ¡Allah! ¡Ya Rasulallah!"Si me ejecuta un escuadrón de fusilamiento en el camino de Risale-i Nur, que protege a nuestros jóvenes de abandonar su religión y de ser arrastrados por el comunismo hacia la perdición eterna, y de los crímenes por

los que serían fusilados como traidores de su país, sin estremecerme le pondré mi pecho a las balas. Y le ruego a mi Sustentador que si me cortan en pedazos con cuchillos por mi Maestro Bediüzzaman, con mi sangre saliendo a chorros para todos lados, escribiré: "¡Risale-i Nur! ¡Risale-i Nur!"

¡Respetados Jueces de la Corte!

La educación que da Risale-i Nur es verdaderamente maravillosa y original; es inigualable. El propósito de otros tipos de educación es ganar beneficios materiales y obtener varias posiciones. La gente estudia principalmente por fines materialistas y para volverse famosa, o a veces meramente porque tienen que estudiar. Sin embargo, quienes por leer sus tratados, reciben la educación de Risale-i Nur, que se parece a una universidad gratuita desorganizada, no alimenta objetivos mundanales, sino que sirve al Corán y la fe.

Sin embargo, Risale-i Nur, que consiste de tratados serios y académicos sobre las verdades de la fe, se lee con tanto entusiasmo, placer y tanta pasión que despierta en quienes la leen fielmente el deseo de leerla una y otra vez. Incluso quienes leen y escriben Risale-i Nur pueden poner sus vidas en peligro en las puertas de la sala de tribunales, ellos afirman abiertamente que leen estos maravillosos trabajos, y que ellos los leerán. Incluso si supieran que la decisión será su ejecución, no dudarían en demostrar su constancia. Esta característica de Risale-i Nur, uno de sus muchas maravillas, le hace a uno preguntarse: "¿Quienes admiten esto, encontraron sus vidas al borde del camino?"

Esto significa que el contenido de Risale-i Nur y Bediüzzaman son una verdad tan elevada que además de no ser dañinos, no lo negaron.

Normalmente los estudiantes son obligados a estudiar bajo las limitaciones de la disciplina y la autoridad. Sin embargo, Bediüzzaman no obligó a nadie a estudiar la colección Risale-i Nur, y cientos de miles de lectores la estudian con devoción y seriedad, la mayoría de ellos sin siquiera verlo. Un método tan maravilloso de educación nunca se vio en ninguna medrese, ni reciente ni anteriormente, y nunca se encontró en ninguna universidad.

El fiscal dijo que "El respeto que le tienen a Bediüzzaman no lo ha tenido ningún otro comentador Coránico".

Eso es correcto. Viendo que el respeto y la reverencia se le otorgan en relación a la grandeza y a los logros, y la gratitud y el agradecimiento se ofrecen en proporción a los que uno se ha beneficiado, las obras de Bediüzzaman son beneficiosas a gran escala entonces el respeto y la gratitud hacia él no tienen precedente.

Los masones y los comunistas expandieron cada esfuerzo para que Bediüzzaman, el pensador y escritor Islámico más grande del Siglo XX, no se diera a conocer por nosotros, en especial por los jóvenes. Pero la nación musulmana turca que está alerta y la juventud reconocieron a ese Maestro, héroe de la religión y se beneficiaron de él y permitieron que otros lo hicieran también. Es por esto que su extraordinario apego y confianza son inquebrantables.

Ya que las aleyas Coránicas de Risale-i Nur se exponen en turco con un arte supremo y con una habilidad sin que se pierda ninguna de sus virtudes, que son el milagro más grande del Corán, cada clase de personas -hombres, mujeres, oficiales, comerciantes, eruditos y filósofos- pueden leer y comprender la colección Risale-i Nur. Beneficiándose de ella cada uno en su medida, se vuelven incluso más

apegados a ella. Los alumnos de los colegios secundarios, de las universidades, los profesores, disertantes y filósofos la leen. Estas clases educadas se benefician de ella de una forma extraordinaria, afirmando su originalidad y el arte superior de su composición, sintiendo un fuerte deseo de leer toda la colección.

Cuando la gente perceptiva y apreciativa conoce por primera vez a Bediüzzaman y a Risale-i Nur, están infinitamente arrepentidos de no haberlos conocido antes, y, para compensar por el tiempo perdido, nunca pierden su tiempo libre, y si tienen sólo cinco minutos, toman un libro de Risale-i Nur y lo leen día y noche. Este interés extraordinario y esta demanda nunca se han visto por la obra de ningún psicólogo, sociólogo o filósofo. Sólo los educados pueden beneficiarse de ellos. Si un alumno de la escuela media o un ama de casa lee la obra de un filósofo eminente, él o ella no se benefician de ella. Pero todos se benefician de Risale-i Nur según su nivel. Por esta razón, toda la nación espera vuestra decisión de absolver a Bediüzzaman y a los estudiantes de Risale-i Nur. Si en esta época de tribulación Said Nursi no hubiera impreso en sus alumnos la necesidad de la paciencia, la tolerancia y la moderación, como cuando el comandante de una fuerza de una milicia voluntaria en la Primera Guerra Mundial que obligó a sus alumnos a pelear, así, por el gran honor que le tenían, miles de estudiantes de Risale-i Nur hubieran armado sus carpas en los cerros alrededor de Afyon y hubieran esperado la decisión de la Corte Criminal de Afyon de absolverlo.

La obra que Said Nursi y los estudiantes de Risale-i Nur no se pueden considerar dentro del marco de la ley ni se puede demostrar que sean una sociedad secreta. ¿Por qué no se puede demostrar? ¿Un experto legal que ha llegado a ser el principal fiscal público es incapaz de demostrarlo según la ley? No, por cierto que no es incapaz. Pero no hay ninguna organización que pueda llamarse una sociedad política secreta. Por eso no se puede demostrar.

Es una contradicción que la primera declaración que dio el fiscal, que fue absolutamente precisa y acorde a la ley, dijera que "los estudiantes de Risale-i Nur no son una sociedad política", y luego, poco tiempo después por alguna razón dijeran que "sí son una sociedad política". Por supuesto que esto último es inválido. Estamos seguros que los jueces verán este hecho claramente y decidirán que "no hay ninguna sociedad secreta".

¡Jueces de la Corte!

Si cuando sufrieron pena y angustia se rompió un pedazo del corazón, las noticias de una juventud que está perdiendo su religión deberían hacer que el corazón se rompa en tantos pedazos como cantidad de partículas.

Así, la absolución que ustedes darán será la causa de que la juventud musulmana y el mundo Islámico se salven efectivamente de esta plaga terrible. Esta es otra de las razones que me ata inseparablemente a Bediüzzaman y sus obras.

Vuestra decisión de absolver a Risale-i Nur y darle su libertad salvará a toda la juventud turca y a todos los musulmanes de la tragedia de la irreligión. Porque sin lugar a dudas, un día Risale-i Nur, una tesorería de verdades elevadas, será conocida en todo el mundo. Entonces ustedes serán apreciados por toda la humanidad. Vuestra decisión de absolver a Risale-i Nur hará que las generaciones presentes y futuras les estén agradecidas, y cuanto más se lea y la gente se beneficie de ella, más ustedes serán apreciados.

¡Cuidado! No crean que estas palabras sinceras son hipócritas. ¡Absolutamente no! Porque no le temo a nadie mientras Bediüzzaman esté siendo enjuiciado, ni titubeo.

Sólo, con vuestro permiso, quiero decir esto: si el fiscal continúa haciendo estos cargos tan despreciables en contra de Risale-i Nur, que es un medio superlativo de prevenir la masonería y el comunismo en este país bendito, y en contra de su autor y sus lectores, y no desiste de hacer esas acusaciones absolutamente erróneas, y se dejándose llevar por sus sentimientos, se oponen a ellos, estará apoyando el comunismo y la masonería, y estará asistiendo a que los ateos nocivos se multipliquen, contra quienes en verdad se deberían presentar estos cargos.

* * *

[Parte del Complemento de Zübeyir para la Corte de Apelaciones]

Por medio de dar pruebas, Risale-i Nur repara la fe de la gente que se ha destruido por las dudas y el escepticismo sembrado por las publicaciones de las organizaciones secretas de ateos.

Una de las razones menos tangibles para que la juventud adhiera a Risale-i Nur como si estuviera electrocutada, es esta: por años con devoción inigualable y abnegación, los ancianos y los enfermos, en una época que exige una cautela extraordinaria, con una paciencia más que humana, Bediüzzaman Said Nursi ha soportado los múltiples tormentos de sus enemigos, los comunistas, masones y quienes son engañados por ellos. Con su punto de vista realista y que busca la verdad, él ha distinguido muchas estrategias traicioneras en contra de la religión, y ha escrito obras sobre la fe que reducirá sus planes encubiertos y temerosamente astutos a la nada.

Pero qué situación tan lamentable, triste y penosa es que por veinticinco años hayan intentado eliminar a este campeón del Islam, a esta persona inigualable, en prisiones y lugares de detención, en confinamiento absolutamente solitario. Incluso si debido a la animosidad que resulta de las sospechas infundadas surgidas de la traición de los comunistas, el autor de Risale-i Nur haya sido castigado, sus obras continúan leyéndose con interés y entusiasmo aún más grandes.

La primera evidencia y la más poderosa es esta: los jóvenes que leen la obra La Vara de Moisés (Asa-yi Musa),que se ha duplicado con el nuevo alfabeto, rápidamente aprendieron el alfabeto Coránico para poder leer el resto de las obras. Esto quita el obstáculo de no saber la escritura Coránica, que evita que una persona aprenda numerosas ciencias y la obliga a leer obras específicamente escritas para distanciarla de la religión y de la fe. Cuando una generación más joven se ha engalanado y fortificado con el Corán y las ciencias que irradian de él, la nación a la que esos jóvenes pertenecen ha comenzado a progresar y a avanzar. Aquí, los jóvenes han comenzado a llenar sus espíritus, ardientes con la necesidad de fe y de Islam, con las luces de Risale-i Nur, un comentario Coránico. Así, adquiriendo una fe verificada y certera, nuestros jóvenes lucharán contra la irreligión y el comunismo, y de ninguna manera permitirán que su país sea vendido a los enemigos del Islam. Si los comunistas, en consecuencia, encuentran la oportunidad de destruir todo el papel y la tinta, muchos jóvenes como yo y gente mayor estaremos listos para

sacrificarnos, y para publicar Risale-i Nur, una tesorería de verdad, si fuera posible, convertirían su piel en papel y su sangre en tinta.

¡Sí! ¡Sí! ¡Sí! ¡Mil veces!

En la acusación, el fiscal dice: "Said Nursi está envenenando a los alumnos universitarios con sus obras". En respuesta decimos: "Si Risale-i Nur es veneno, necesitamos toneladas de ello y miles de kilos. ¡Si él sabe dónde podemos encontrarlo en abundancia, él debería enviarnos allí con la velocidad del aeroplano!"

Cuando nosotros, los estudiantes de Risale-i Nur, sufrimos la persecución de los tiranos en nombre de servir a la fe y al Islam, preferimos morir en las esquinas de la prisión o en la horca a morir en el sofá de la comodidad. Sabemos que es un supremo favor Divino morir como mártires en la prisión en la que hemos sido encerrados injustamente por nuestro servicio del Corán, más que vivir en cautiverio en lo que es la libertad aparente pero en realidad es despotismo absoluto.

El Prisionero Zübeyir Gündüzalp de Konya

Prisión de Afyon.

Después de que esta defensa y su apéndice se enviara a la Corte de Apelaciones, las autoridades de la Corte enviaron un telegrama ordenando que Zübeyir fuera liberado de la prisión.

* * *

[La Defensa de Mustafa Sungur]

Para La Corte Criminal de Afyon

La fiscalía quiere castigarme por pertenecer a la sociedad de estudiantes de Risale-i Nur y por incitar a la gente en contra del gobierno.

Primero:No hay ninguna sociedad llamada Sociedad de Estudiantes de Risale-i Nur, y yo no pertenezco a ninguna sociedad así. Soy miembro de la sociedad sagrada y Divina del Islam, que cada siglo durante mil trescientos cincuenta años ha tenido trescientos mil millones de miembros, fue fundada por Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam,el orgullo del Universo, y es vasta y luminosa y promete la felicidad eterna para toda la humanidad. Eljamdulillah, estoy determinado a obedecer sus mandamientos con toda mi fuerza.

En cuanto a Risale-i Nur, que yo sea un estudiante se considere un crimen, es un milagro del Corán que me enseña mis deberes religiosos y aquellos relacionados a la fe y que el Islam es la religión más elevada y más sagrada y el único medio de felicidad para la humanidad. Demuestra con evidencias brillantes que el Corán es un decreto del Zát-i Zulyelal, Quien es el Dueño de todos los seres, está presente y ve todo en todas partes, bajo Cuya administración eterna están todos los seres desde las partículas hasta las estrellas y los soles; es una obra milagrosa cuyo punto de vista abarca la eternidad y todos los eventos; es un discurso eterno de un Sol Eterno que es superior a todos los otros libros y es milagroso en cuarenta sentidos, y que al darle a la humanidad las buenas noticias de la felicidad eterna, es el objeto de la gratitud eterna. Demuestra también que el Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selamfue enviado por Jálık-i Káinat, y que con toda su conducta y sus prácticas fue

el hombre más perfecto, más leal y más elevado de todos los seres humanos, cuyas perfecciones fueron las más elevadas, y por la luz del Islam que él trajo, le dio la mejor de todas las noticias a la humanidad, y le dio el consuelo más sagrado, y quien ha tomado bajo su gobierno espiritual durante catorce siglos y un quinto de la humanidad, y el libro de cuyas buenas obras es equivalente al de todas las buenas obras realizadas por mil trescientos años por su comunidad, y que él es la razón de la existencia del universo y es el Amado de Allah. Demuestra también con pruebas brillantes que tanto el Más Allá como el Paraíso y el Infierno son ciertos y definidos.

Con sus palabras y oraciones, Risale-i Nur atestigua que es una luz eterna que procede de la luz del Corán y de la luz de Muhammad (A.S.M.). Con respecto a que pertenece al Corán y que es un comentario especial sobre él, pertenece a los cielos y al Trono Divino. Así, con todas sus Palabras, todos su Destellos y Rayos, y todas sus Cartas, Risale-i Nur, que se supone que está incitando a la gente en contra del Gobierno, enseña las verdades Divinas, los principios del Islam, y los misterios del Corán. ¿Es un crimen, entonces, leer la colección Risale-i Nur, que es así elevada y merecedora de veneración, y enseña la buena moral, la virtud y las verdades de la fe, y copiar sus partes, que brindan felicidad eterna, o servir a ella para que los creyentes se beneficien de ella con respecto a su fe? ¿Eso es incitar a la gente en contra del Gobierno? Y visitar al autor de una obra tan bendita y sublime, un monumento de luz quien está engalanado con el nivel más elevado de fe, la moral más loable, la virtud y está en la cima de las perfecciones humanas, y, ser hermanos en el camino del Corán y de la fe con los estudiantes de Risale-i Nur, que con sus buenas obras, veracidad y fe inquebrantable este siglo, ha defendido el honor del Islam y las verdades del Corán, y las sostuvo, y que no tiene otro objetivo que no sea obtener la complacencia de Allah, ¿es hacer estas cosas fundar una sociedad política? ¿Qué conciencia equitativa e inmaculada podría infligir un castigo por esto?

¡Jueces de la Corte! La veracidad de Risale-i Nur ha sido afirmada por los eruditos más avanzados, y al ganar para sus lectores el nivel más elevado de fe y el amor más grande por el Islam, no hay duda de que todas sus Palabras, sus Destellos y Rayos son comentarios luminosos sobre el Corán de Milagrosa Exposición. Todos son soles brillantes que disipan la enfermedad y la oscuridad espirituales. Como lo atestigua su vida pura y recta, nuestro Maestro ha pasado su vida en el camino de la fe y del Corán, y soportando todo tipo de dificultades y angustia, al diseminar las verdades del Corán ha trabajado para salvar a los hijos de esta nación bendita particularmente de los ataques impresionantes del comunismo y de cada tipo de irreligión, y estuvo encargado de la tarea sagrada de escribir Risale-i Nur en esta época. Él no nos instruye (¡que Allah no lo permita!) en la inmoralidad y la devastación. Él no enseña a salvar la fe, la causa más elevada y la cuestión más trascendental del mundo de la humanidad. Es ciertamente un favor Divino que durante veinticinco a treinta años él se haya esforzado por Risale-i Nur para salvar la fe religiosa de cientos de miles de creyentes, especialmente al enseñarles la fe, la felicidad más grande de la vida y su propósito más importante, a los desafortunados como yo que no sabían nada del Islam. Les decimos lo siguiente a quienes de una manera diametralmente opuesta a la realidad lo consideran dañino para la vida de la sociedad y niegan su servicio sagrado de la fe y su tarea de la religión:

Si es un crimen adherir a Allah, y obedecer los mandamientos de la religión, salvar a la gente de terribles calamidades como la inmoralidad y estar sin una fe religiosa, y hacerlos felices con la felicidad permanente del Islam, entonces pueden decir que él es dañino para la sociedad. De lo contrario, es la calumnia más grande y un crimen imperdonable. El objetivo de Risale-i Nur no es este mundo, es la felicidad eterna del Más Allá y el placer del Daim-i Báki, Rajím-i Zulyemál, una sombra de la manifestación de Cuya belleza es toda la belleza y todo lo bueno de este mundo, y un destello de Cuyo amor es el Paraíso junto con todos sus milagros sutiles. Teniendo un objetivo así de Divino, sagrado y verdaderamente elevado, mil veces más declaro que Risale-i Nur está libre de todas las cosas transitorias como incitar a la gente contra el Gobierno. Y buscamos refugio en Allah del mal de quienes con calumnias de este tipo intentan aplastarnos y evitar que trabajemos por la fe y aprender sobre religión.

¡Jueces de la Corte! Como lo indican treinta y tres aleyas del Corán, y lo señalaron el Imám Ali (R.A.), Gawth al-Azam (R.A.) y cientos de investigadores académicos, Risale-i Nur es una luz del Corán que quienes adhieren a ella salvarán su fe, si Allah lo permite. Por cierto que no se puede extinguir ni perder. Por ejemplo, los ataques que le hicieron durante estos últimos veinticinco años con la intención de eliminarla, han sido la causa de su expansión y de que brille de manera extraordinaria. Porque su Dueño es Sultán-i Zulyelal en Cuyo poder y bajo Cuya orden está todo por la eternidad. Porque sus verdades son las verdades del Corán, y por Su protección y gracia, Yenáb-i Jak siempre la hará brillar, si Allah lo permite.

¡Jueces de la Corte! Si es un crimen leer y escribir Risale-i Nur -que enseña la fe y el Islam con el amor y el fervor más elevado, y no reconoce a ningún objetivo ni propósito más que la complacencia Divina, y, por cierto es un milagro supremo del Corán en esta época y un comentario luminoso sobre él- y darles sus tratados, que enseñan las verdades de la fe, a nuestros hermanos creyentes; y si los lazos de la religión y la hermandad Islámica, que están impuestas por la religión, y la fraternidad Divina sagrada de unirse en el camino del Corán y de la fe por amor a Allah constituye una sociedad política, que yo pertenezca a esa sociedad es la buena fortuna más grande, y es la felicidad más grande que la que brinda cualquier favor o premio. El eterno agradecimiento sea para Allah, Quien le otorgó a un desdichado como yo el gran favor de ser un estudiante de Risale-i Nur, que gana tanta felicidad y buena fortuna para una persona. Mi última palabra es:

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ ٭ حَسْبِىَ اللّٰهُ لَٓا إِلٰهَ اِلَّا هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظ۪يمِ

Mustafa Sungur

Maestro

* * *

[El Complemento de Mustafa Sungur para la Corte de Apelaciones]

1. La Corte Criminal: Que yo haya leído la colección Risale-i Nur y la haya escrito y le haya dado una parte de ella a un hermano creyente que la necesita para que pueda beneficiarse de ella se llamó "incitar a la gente contra el Gobierno", y se consideró una ofensa. Sin embargo, en mis objeciones escritas a este cargo dije: Risale-i Nur, que se supone que incita a la gente contra el Gobierno, es un comentario verdadero del Corán. Con todas sus partes enseña las verdades de la fe, y otorga la felicidad más grande a quienes la leen y la escriben. Su objetivo no es nada transitorio como incitar a la gente contra el Gobierno, el camino de las haraganerías inmorales y perjudiciales; es la complacencia Divina, la felicidad y la buena fortuna más perfecta de todas. Estoy orgulloso de leer y escribir Risale-i Nur, que ha ganado para mí la virtud y la fe más elevadas, y la bendición más dulce, entonces soy su estudiante con más suerte y su siervo más impotente. A pesar de que dije que sabía que ser su estudiantes era un don Divino supremo, y que constantemente le agradezco a mi Sustentador que le brindó esta vasta bendición a un desdichado como yo, que no la merece, sin basarlo en ninguna ley o evidencia, que yo adhiera a la fe y al Islam se consideró un crimen y, completamente contrario a la verdad y a lo correcto, me castigaron.

2. Mientras estudiaba en el Instituto Gölköy de Kastamonu, yo mismo atestigüé la irreligión enseñada por algunos maestros. Dijeron, que Allah no lo permita, que el Profeta Muhammad (A.S.M.) había escrito el Corán, el Islam ahora estaba derogado, la civilización ha avanzado, y que fue un gran error y un retroceso seguir al Corán este siglo. Un día, incluso, un maestro dijo que porque los musulmanes realizaron las oraciones obligatorias y pensaron en el Más Allá, sufrieron angustia constante y pasaron sus vidas con infelicidad; y que en las mezquitas del Islam había una atmósfera mortal, mientras que las iglesias cristianas estaban siempre felices y llenas de vida, y que con sus instrumentos musicales y otras atracciones, disfrutaban de la vida y pasaban su tiempo con felicidad. Intentaron romper los lazos con el Islam y la fe en nuestros corazones e inculcar la negación y la incredulidad en su lugar.

Entonces, si por leer varios tratados de la luz inigualable del Corán como Risale-i Nur -que emana de la refulgencia del Corán, y demuestra con evidencias y argumentos brillantes la verdad de la fe y el Islam, y que la religión del Islam es un sol inagotable que nunca muere y el medio por el cual la humanidad puede alcanzar la felicidad y el bienestar- un desdichado a quien le han inculcado las ideas ponzoñosas mencionadas anteriormente y cuya espiritualidad han querido matar con sus lecciones irreligiosas nocivas, y se han dEjado llevar por ellos y (Allah no lo permita) creyendo en esas ideas, habían comenzado a diseminarlas. Si hubiera creído en el Corán, ¿no lo hubiera hecho su ofrenda de felicidad eterna que sentía por el verdadero héroe compasivo y leal, el Maestro Bediüzzaman, que ha ganado esto para él por la bendita colección Risale-i Nur que escribió; no lo hubiera hecho al decirle Reverendo Maestro, que le habían dado la pesada tarea de escribir Risale-i Nur, como lo había salvado de su vida anterior de descuido y extravío, conduciéndolo hacia la fe y la luz, y, cómo fue un sol de guía y medio de felicidad

para toda la humanidad, y un favor Divino para todos los seres humanos y particularmente para los creyentes; y no lo hubiera hecho al llamar "la destrucción y la corrupción de una organización encubierta del Sufyan", quienes con sus asaltos terriblemente agresivos sobre el Corán y el Islam, como se describió anteriormente, estaban exhortando a los hijos de la heroica nación musulmana a abrazar la irreligión, e intentando arrasar los fundamentos Divinos y sagrados del Islam, a los que millones de personas están atadas, y destruir su felicidad eterna y haciéndolos sentir arrepentimiento compuesto y asco por los lunáticos que los aplauden y su destrucción tiránica, agresiva y vil; y no lo hubiera hecho al decirle a sus anteriores amigos estudiantes, que habían caído en la duda sobre su fe: "Vengan, renunciemos a seguir las lujurias y los caprichos de nuestras almas malignas; inclinémonos ante las verdades del Corán y apresurémonos hacia la medresede Risale-i Nur, la guía hacia la felicidad de este siglo. Dejemos a esos sinvergüenzas y mentirosos a quienes hemos estado aplaudiendo por meses o años y rechacemos las falsedades que demostraron ser la verdad, y apeguémonos a las enseñanzas de Bediüzzaman Said Nursi y tomémoslo como nuestro maestro. Démosle la espalda a la oscuridad y abracemos la luz"; ¿no hubiera todo esto surgido de la felicidad que encontró en su fe y en su amor por el Corán y el Islam, y por su adhesión a ellos, y su devoción a su nación, y a su deseo de que todos adquieran una fe verdadera y verificada y que obtengan la felicidad infinita?

¿Es un crimen apegarse a Allah y proclamar que el Islam es la religión más elevada y la que trae virtud y felicidad? En una época donde con mentiras y calumnias, de todos lados hay ataques abrumadores sobre el Corán y el Islam, y se hacen intentos de refutar el Corán y a Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam,que son extremadamente elevados, sagrados y preciosos, aún así a los libros que diseminan la irreligión y el ateísmo y a los desdichados rebeldes, efímeros y que no valen nada que atacan al Islam se los considera con respeto y se aplauden las innovaciones y lo ilegal; en esta época, es un crimen tener fe y proclamar lo sagrado y elevado de Risale-i Nur y que, como un milagro del Corán, es una Luz Divina y un don divino que explica y demuestra fehacientemente y con claridad lo elevado, veraz y sagrado del Corán y de Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam;y tanto la existencia de Allah como la del universo con todos sus seres y todos sus miembros y sistemas dan testimonio de la necesaria existencia y unidad de su Jálık; y porque posee razonamiento, puede pensar y es el espejo más abarcativo de los Nombres Divinos, el ser humano es una especie de monarca sobre todos las otros seres; y que si tiene una relación con Allah a través de la adoración y la fe, se preserva del extravío, del vicio y de los pecados graves, se vuelve merecedor de elevarse a lo más alto de lo alto, superior a todos los seres, y un huésped estimado que estará por siempre feliz en el Paraíso, pero si niega a su Jálık al asociarLe copartícipes y al rebelarse, o por descuido y extravío, cae más abajo que un animal, descendiendo a lo más bajo de lo bajo, mereciendo el Infierno eterno, el tormento y la tortura sin fin; y que el Corán es la verdadera Palabra de Allah, que es constante y que sus mandamientos y órdenes no cambian ni pueden cambiar; y que la felicidad verdadera y permanente de la humanidad es posible sólo al seguir las órdenes del Corán y al adherir a ellas?

Leer novelas e historias, escritas en contra del Islam por cinco o diez minutos de placer ilícito, y publicar los libros extremadamente peligrosos y dañinos por el país y la nación, que se alaben y se recomienden no se consideran crímenes, entonces ¿se puede considerar un crimen si leemos y escribimos Risale-i Nur, que describe el Sol del Islam -que cientos de millones de personas han seguido y en el que han encontrado verdadera felicidad- o enumerado sus características elevadas, que carecemos de la habilidad de alabar? ¿Puede alguien que tenga un átomo de fe en su corazón y que desea el bienestar del país y de la nación considerar que lo mencionado anteriormente es un crimen?

¡Respetados Jueces de la Corte de Apelaciones!

Este caso presentado ante vuestra presencia es directamente el caso de la fe y del Corán. Es el caso de la felicidad eterna y la salvación de millones de personas. Relacionados con este caso de hecho están el Más Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selamy todos los profetas (la paz sea sobre ellos), y todos los evliyase innumerables personas de la realidad y los creyentes, así como también todos nuestros antecesores que han partido al reino eterno. Ahora pueden ganar el amor y la buena voluntad, las oraciones e intercesiones, de aquellas millones de personas de la realidad. La realidad elevada llamada Risale-i Nur está ante ustedes. ¿Es su objetivo los rangos efímeros y humildes y las posiciones de este mundo, o es obtener la complacencia de Allah, la mayor felicidad, la dicha más pura y la buena fortuna más elevada? ¿Y alienta a la gente a ser inmoral o la engalana con la fe y la moralidad y la virtud más elevada?

Ante ustedes está Risale-i Nur, que emana del milagroso Corán de Milagrosa Exposición y es una Luz Divina. Ya que el caso más grande que enfrenta a la gente, más importante que nada, es ganar fe para poder partir de este mundo hacia el reino de la felicidad eterna; y ya que por la refulgencia del Corán, la colección Risale-i Nur enseña las verdades de la fe y como lo atestiguan cientos de miles de personas que la han leído y escrito, y como lo indican numerosas aleyas Coránicas y Hadices del Profeta (A.S.M.), y el Imám Ali (R.A.) y muchos evliyascomo Gawth al-A'zam (R.A.), definitivamente ha ganado ese caso; por cierto y sin lugar a dudas por vuestro elevado amor por la verdad y la justicia, por encima de todo tipo de ansiedad efímera, comprenderán y apreciarán la veracidad de Risale-i Nur, el rostro Coránico y su verdadero valor, y que sus estudiantes no persiguen otro objetivo más que la complacencia de Yenáb-i Jak.

¡Jueces de la Corte de Apelaciones!

Con su moralidad elevada, su virtud y compasión, nuestro estimado y elevado Maestro, Bediüzzaman Said Nursi, lucha por salvar a la gente de la oscuridad densa de las ideas falsas y del confinamiento solitario eterno, y soportando la angustia y los tormentos más severos se ha elevado al nivel más alto de perfección de esta época al ser encomendado por Yenáb-i Jak con la tarea sagrada de publicar las verdades del Corán, aún así, totalmente contrario a toda verdad y justicia, está encerrado en la cárcel. Anciano, enfermo y sin nadie, practicando su fe y adoraciones de la manera más elevada, teniendo la inteligencia y el aprendizaje más brillantes, y sin tener otro objetivo más que salvar la fe de la gente, el sufrimiento terrible de nuestro Maestro, que tiene setenta y cinco años y verdaderamente ama la humanidad, en el frío intenso de la Prisión de Afyon, perfora el corazón, provocando la angustia más

severa. Confiando en vuestra justicia elevada que ama la verdad y la verdadera filantropía, esperamos la manifestación de la compasión de la justicia.

Mustafa Sungur

* * *

[La Defensa de Mehmed Feyzi]

Para La Corte Criminal de Afyon

La acusación afirma que soy el escriba principal de mi Maestro, Said Nursi, y que estoy apegado con firmeza tanto a él como a Risale-i Nur, y que los he servido, y considera que esto es una ofensa. Por mi parte, acepto los cargos con toda mi fuerza y estoy orgulloso de ello. Porque tengo un anhelo innato y poderoso por el conocimiento. La evidencia de esto es que durante el asunto de Denizli allanaron mi casa y se estableció oficialmente que encontraron allí más de quinientos libros académicos, algunos en árabe. Es un deseo inusual estudiar y amar el aprendizaje de manera extraordinaria lo que me hizo coleccionar estos quinientos ochenta libros, que ninguna persona en mil tendría en esta época, a pesar de ser joven, pobre y no saber árabe.

Por esta capacidad natural mía, estaba buscando un verdadero maestro. Eterno agradecimiento sea para Yenáb-i Jak que Él me dio de aquí cerca lo que estuve buscando por mucho tiempo. Sí, mi Maestro, toda la vida de Said Nursi da testimonio de que su único objetivo en la vida ha sido el conocimiento y aprender las ciencias del Islam. He comprendido con claridad por mis propias observaciones, por su biografía publicada, y por lo que he aprendido de sus viejos alumnos, el amor por aprender innato que tengo se encuentra en mi Maestro a un nivel extraordinario, para que por sí solo de manera, maravillosa, contrariamente a todos los otros maestros de las medresesde ese momento, haya persistido en la enseñanza de medresey soportado cada calamidad. Pero entonces, porque ellos no comprendieron la situación extraordinaria de mi Maestro, los políticos intentaron conectarlo a un tipo de política, con la que él no tiene relación, incluso arrojándolo a prisión. Pero más tarde, Yenáb-i Jak hizo que su pasión por el conocimiento fuera una llave para las verdades del Corán, y surgió Risale-i Nur, que ha dEjado asombrados a todos los eruditos y filósofos. Alrededor de esa época, como un favor Divino encontré cerca de Kastamonu al Maestro que había estado buscando toda mi vida, cuya naturaleza era similar a la mía pero infinitamente más elevada. Ofreceré agradecimiento por esto hasta el fin de mis días.

Tal como desde los primeros días, para preservar la dignidad del conocimiento, mi Maestro nunca aceptó nada como caridad o regalos, tampoco permitió que sus alumnos los acepten. No se inclinaba ante nadie. De hecho, al no aceptar agacharse en las trincheras en el frente durante la Guerra, o ni siquiera entrar a ellas, preservó la dignidad del conocimiento. Similarmente, preservando con heroísmo el honor de la erudición y la enseñanza frente a tres comandantes impresionantes, se quedó inmóvil por completo para su enojo y los silenció. En consecuencia lo acepté como

mi verdadero Maestro, ya que supe que él era alguien que había sacrificado todo para preservar el honor elevado de esta nación, de este país y de la clase dirigente y educada turca. Incluso, si para suponer lo imposible, un Maestro tan verdaderamente devoto por su país y su nación tuviera cien faltas, deberían considerarlas con tolerancia y no objetarlas.

Un ejemplo que muestra que los patriotas de este país en el Segundo Período Constitucional y los nacionalistas y patriotas de la República apreciaron en nombre del país y la nación el servicio extraordinario de nuestro Maestro por aprender fue que el Comité de Unión y el Gobierno del Progreso dieron diecinueve mil liras de oro para su universidad en el este llamada la Medresetü'z-Zehra. Ésta fue organizada con los mismos lineamientos que la Universidad al-Azhar. Luego, el primer gobierno de la República hace veinticuatro años me asignó ciento cincuenta mil liras con el acuerdo de ciento sesenta y tres diputados. Que nuestro Maestro casi haya tenido éxito por sí solo en fundar una gran universidad similar a la de al-Azhar, que surgió sólo por la empresa de miles de maestros, demuestra que todos los patriotas y amantes de su país, junto con los maestros de las medresesdeberían apreciarlo y aplaudirlo. En cuanto a nosotros, porque encontramos a semejante Maestro, decidimos tolerar todo tipo de contratiempos y dificultades. Tengo un respeto ilimitado por él como un erudito excepcionalmente educado de esta época, que por la refulgencia de su aprendizaje y las verdades de sus ciento treinta obras, me hizo avanzar en el camino de la fe y del conocimiento. Si Allah lo permite, este respeto mío continuará por toda la eternidad.

No hay ninguna organización encubierta que al explotar la religión y los sentimientos religiosos intente poner en peligro la seguridad pública, en relación a lo que el fiscal quiere condenarme. A pesar de meses de investigaciones y allanamientos, no ha podido verificar tal sociedad, ni tenemos ninguna conexión con nada semejante. Nuestra sola conexión, dentro del marco de la ley de la República, es con la colección Risale-i Nur, que ha sufrido los exámenes más duros y ha enfrentado con debido respeto de los comités de expertos más elevados y ha sido absuelta por las cortes legales autorizadas. Esto no es traicionar al país y a la nación, sino luchar académicamente en un camino que es directamente beneficioso para el país y para la nación. Más allá de esto, no tenemos ningún objetivo político ni ningún otro propósito. Así, ya que nuestra inocencia y sinceridad son claras en este asunto, busco la manifestación de justicia de vuestra corte justa y mi absolución, como en la Corte de Denizli.

El Prisionero de Mehmed Feyzi Pamukcu de Kastamonu

Prisión de Afyon

* * *

[La Defensa de Ahmed Feyzi]

Para La Corte Criminal de Afyon

¡Jueces de la Corte!

¿No es la tarea y el derecho de un creyente servir a su religión, al Corán y al Profeta (A.S.M.) al encontrarse con un erudito en religión, leer y escribir sus libros

sobre las verdades de la religión y apresurarse a ayudar a sus correligionario? ¿Hay alguna ley que nos prohíba servir a la religión? ¿Es un crimen criticar ciertos aspectos de las corrientes inmorales ateas de nuestros tiempos? Somos solamente un cuerpo de personas religiosas que no tiene conexión alguna con la política o el gobierno. Pensar bien de alguien y considerarlo merecedor es una opinión personal que cualquiera puede tener. Sabemos que Bediüzzaman es el erudito en religión más elevado de nuestra época. Sabemos que es alguien que sigue la realidad, y que expresa y explica las verdades de la religión sin adular a nadie. Lo llamamos un muyahidpor su servicio a la religión y por confiar en las verdades inquebrantables del Corán, por defender nuestro país de las corrientes de inmoralidad e incredulidad que lo amenazan. En un país en el que la libertad de religión y conciencia son la regla, no podemos acusarlo de una ofensa por los puntos de vista que tenemos en la luz de nuestras conciencias. En consecuencia, no estamos obligados a rendirle cuentas a nadie.

En cuanto al asunto de las personas que predijeron los Hadices que vendrían al final de los tiempos: nosotros no fabricamos esto. Tiene su origen en la religión. En varios Hadices, el Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selamdijo que la vida de su comunidad no superaría mucho los mil quinientos años. Los eventos históricos más importantes hasta ese momento, que tendrían el significado más grande para la vida de su comunidad y para la vida del mundo, los anunció llamándolos "los signos del fin del mundo". Llama la atención de la Umma musulmana por su mal. Él dijo que quienes se descuidaran e ignoraran estos males enfrentarían la miseria y la pérdida eterna. Existen innumerables pruebas religiosas de esto. Creemos en Allah, en Su Mensajero (A.S.M.) y en el Corán. Y como resultado de esta fe y la fe en la veracidad del Mensajero (A.S.M.), ¿no deberíamos luchar para salvarnos de la perdición eterna? ¿No deberíamos ver lo que está sucediendo a nuestro alrededor? Preguntando: "¿Ha llegado ese momento peligroso? No permitan que seamos nosotros la generación que caiga presa de esos peligros", ¿no deberíamos señalar cómo se pueden aplicar a las verdades religiosas existentes? Si no consideramos las evidencias positivas ante nosotros y las verdades demostradas académicamente que nos lleva hacia la existencia Divina, y creyendo que la irreligión europea es el medio más grande de la civilización y la única marca de conocimiento, ¿abandonamos nuestra religión, que nos salvará de la perdición eterna? ¿No deberíamos pensar en esto? ¿Una persona con esta mente que no reconoce a nada superior al Corán y a sus verdades, se arroja a la perdición eterna por temor a los castigos pasajeros? ¿O le adjudicaría algún valor a los valores efímeros? ¿Renunciaría a su tarea de servir a Allah, a Su Mensajero (A.S.M.) y a Su religión? Estos son entonces los verdaderos factores que nos atan a Bediüzzaman. ¿Hay alguna otra fuente de religión que pueda silenciar las necesidades eternas de nuestros espíritus?

El fiscal nos recomienda los miles de libros en árabe que llenan las bibliotecas pero no interpretan el espíritu del presente. A él mismo y a quienes piensan como él pueden no gustarle el compendio de conocimiento, la tesorería de libertad y la realidad elevada llamada Risale-i Nur, y pueden criticarla. Eso es asunto suyo. Pero no pueden interferir en que nosotros prefiramos esta u otra obra, o que les demos valor. Nos gusta Risale-i Nur. Y sabemos que es un libro verdadero y no hipócrita sobre religión y un comentario Coránico. Los valores y los juicios de valor son

cuestiones de la conciencia. Nadie puede interferir en ellos. Sí, estamos de acuerdo con que el autor de Risale-i Nur siempre enseña la pura verdad y su velayet.El hecho de que él no acepte esto no sacude nuestra opinión. Además, nuestra opinión se basa no sólo en su trabajo maravilloso en el reino físico, sino en las maravillas de su conocimiento, las manifestaciones extraordinarias que hemos observado en sus enseñanzas con Risale-i Nur, que desafían todo el mundo del conocimiento. ¿Pueden mostrarnos un segundo Bediüzzaman que, a pesar de que su período oficial de estudio no duró más de tres meses, esparza una luz tan brillante de conocimiento; y con las maravillas de su aprendizaje haya demostrado una lógica tan avanzada en las últimas cuestiones de la ciencia que dejaran sorprendidos incluso a los pensadores más elevados; y con un idioma que él aprendió sólo en la segunda parte de su vida tuviera un estilo tan cautivante de exposición, y un fervor tan apasionante; que fluya con amor y pasión, y sea exuberante como un mar de fe, una tesorería de conocimiento Divino, un océano de sabiduría?

¿Ustedes creen excesivo que consideremos a nuestro Maestro, el monumento de virtud y luz que no muestra la más mínima inclinación hacia la pompa de la ostentación efímera y superficial; ni se rebaja por el más mínimo beneficio o placer; ni le da ningún valor a nadie que adula a los pies de la suciedad efímera; que no espera nada de nadie, ni lo pide, y no acepta nada que se le ofrece; que mostrando el mejor ejemplo de la castidad más pura y soportando con paciencia, con tolerancia, todo tipo de privación, se ha dedicado a la verdad y a dar a conocer las luces del Corán y el conocimiento de Muhammad (A.S.M.); y por la abundancia de su compasión llora por el sufrimiento del país y de la nación; y que nunca renuncia a su trabajo, que es por la felicidad de quienes lo rodean, a pesar de las traiciones que ha sufrido; y sin importarle su ancianidad y soledad, lucha y batalla con un esfuerzo Divino desinteresado para salvar a la gente de los pozos de la ignorancia y de los remolinos de la negación? Además de las maravillas de su conocimiento descritas anteriormente, él merece ser reconocido y tomado como ejemplo de perfección y virtud por su abnegación inigualable, su autosuficiencia y la obra maestra de castidad y moderación, que ha mostrado en esta época que los valores morales se han perdido.

Así es como consideramos a Bediüzzaman y a sus obras. ¿Es meramente por nuestro apego a él, que surge de nuestra fe, y nuestra fe en las severas reprimendas del Corán y de Muhammad (A.S.M.) en relación a la incredulidad y la moralidad que él nos ha involucrado en política, que es considerada una suciedad efímera? ¿O puede llamarse corrupción a informar sobre Allah y Su Mensajero (A.S.M.), la verdad y el Corán a algunos de los hijos de nuestros compatriotas que durante veinticinco años no han podido aprender las verdades de la religión y están dirigiéndose a la perdición certera, para salvarlos de la extinción eterna, y para reformar sus espíritus impolutos y conciencias inocentes?

¡Jueces de la Corte! De ninguna manera estamos involucrados en política. Sabemos que para los que como nosotros no están instruidos en política, la política es un camino acosado con mil y un riesgos, peligros y responsabilidades. De todos modos, no les damos importancia a los externos efímeros. Sólo consideramos el buen rostro del mundo, que nos lleva a la complacencia Divina. En consecuencia, rechazamos con vehemencia los cargos de que perseguimos la política o que

desafiamos el concepto del estado. Si hubiéramos tenido tal intención, hubiera habido alguna pequeña manifestación de ellos en veinticinco años. Sí, tenemos un frente negativo, un lado que reprende si gira hacia la inmoralidad y la incredulidad. Esto surge sólo de la fe y de que necesariamente nos unimos a las expresiones severas del Corán y las advertencias abarcativas sobre estas cosas. Si estas razones y este estilo sincero y directo de exposición no los convence, senténciennos a cualquier tipo de castigo que deseen. Pero no olviden que Jesús (la paz sea con él), que hoy tiene seiscientos millones de seguidores, fue sentenciado a muerte como un ladrón común y corriente por las autoridades de su época sólo porque su corazón latía por la felicidad de la humanidad y cargó con la responsabilidad de entregar el mensaje.

Habiendo hablado libremente, enfrentaremos con orgullo nuestra condena. Con el grito de

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ

abrimos nuestras manos ante la Corte del Kádíu'l-Jáyát.

El Prisionero Ahmed Feyzi Kul del distrito de Ortaklar

Prisión de Afyon.

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[La Defensa de Ceylan]

Para La Corte Criminal de Afyon

Haciendo una montaña de una topera, por mi servicio a mi Maestro y a Risale-i Nur, del cual estoy orgulloso, el fiscal me retrata como un diplomático prominente o un conspirador astuto. En respuesta a que me responsabiliza por una gran parte del crimen imaginario del que se acusa a Risale-i Nur, digo esto: estoy muy apegado a mi Maestro, Bediüzzaman, de quien, al leer sus obras sobre religión, fe y moralidad, me he beneficiado a tal punto que estaría preparado sin dudarlo para sacrificar mi vida por él. Sin embargo, mi apego no es como dijo el fiscal, dañino para el país y la nación, para incitar a la gente en contra del estado; es más bien un apego inseparable y no separa en el camino de salvarme de la aniquilación eterna de la tumba, de la que nadie puede escapar, y salvar la fe de mis hermanos en religión, que, como yo, necesitan salvarse en esta época peligrosa, corrigiendo su conducta y volviéndose miembros útiles de la nación y del país.

Yo soy uno de esos allegados a él. De vez en cuando durante cuatro años lo he ayudado con orgullo. Durante ese tiempo, no he atestiguado nada más que una virtud total. No lo he escuchado ni una sola vez decir una sola palabra sobre ser el Mahdi o el Regenerador de la Religión. Más de cien mil copias de Risale-i Nur y cientos de miles de estudiantes de Risale-i Nur con una intención pura, que han salvado su fe al leer sus tratados, pueden atestiguar que él es la personificación de la humildad.

Mi bendito Maestro se considera un estudiante de Risale-i Nur como nosotros. Esto es lo que él afirma. Se puede ver con facilidad en muchas de sus cartas, que tienen en vuestras manos, y especialmente en el Tratado Sobre la Sinceridad, que está incluido en la colección de La Vara de Moisés. Repetidamente dice en sus cartas: "Verdades perdurables como el sol o los diamantes no se pueden construir

sobre personas efímeras, y las personas efímeras no pueden reclamar aquellas preciadas verdades". Entonces, acusarlo de alardear y de reclamar ser el Mahdi o el Regenerador de la Religión no es algo que haría alguien inteligente. Porque si leen con atención y justicia todos sus tratados y cartas, formarán la convicción certera de que no se ha encontrado por siglos alguien igual a este erudito educado profundamente de esta época. Él es un salvador de la fe como no se encontrará, que en un momento en que las chispas rojas del comunismo están lamiendo los aleros de nuestras casas, es un patriota mucho más útil y productivo para el país y la nación que un ejército. Estoy agradecido de no haber sido antes el estudiante de semejante obra y del estimado Maestro que la escribió.

¡Respetados Jueces de la Corte! Con la idea de realizar un servicio sagrado para la nación, para que como yo, los hijos de esta tierra puedan beneficiarse con Risale-i Nur, cuyos infinitos beneficios yo mismo he experimentado, he impreso la Guía Para la Juventud en Eskishehir. Les preguntamos: ¿qué contrario a la justicia es que durante el servicio de Risale-i Nur, que es un comentario Coránico verdadero e irrefutable, y así creer que un desafortunado como yo debería haberse encontrado con alabanzas y apreciación y aliento, recibamos este trato severo?

Solicito de vuestra corte justa que de la decisión de la libertad de Risale-i Nur, porque es el sustento de nuestros espíritus, el medio de nuestra salvación y la llave a nuestra felicidad eterna. Si las circunstancias, algunas de las cuales he mencionado y enumerado anteriormente, constituyen un crimen según vuestro punto de vista, aceptaré con total resignación la pena más severa que me den.

El Prisionero Ceylan Calıskan de Emirdag,

Prisión de Afyon

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[La Defensa de Mustafa Osman]

Para La Corte Criminal de Afyon

Digo en respuesta a los asuntos que me han presentado como ofensas, que tomé parte en las actividades imaginarias en contra del régimen perpetrado, según se dice, por Bediüzzaman Said Nursi, que se lo acusa de fundar una sociedad secreta y al explotar los sentimientos religiosos, de estar involucrado en actividades que pueden poner en peligro la seguridad del gobierno:

1. Sí, como muchos estudiantes de Risale-i Nur, comencé a coleccionar los tratados de Risale-i Nur y a leerlos con la intención de recibir una educación religiosa civilizada y de aprender la conducta Coránica, que es una característica nacional y es merecedora del verdadero nacionalismo y del Islam, un honor histórico y una virtud nuestra. Tenía la intención de convertirme en un miembro útil del país y de la nación, y defenderlo contra los efectos de las ideologías extranjeras.

¿Cómo podría considerarse una ofensa en una época en que el vicio y la inmoralidad han pisoteado el honor y un modo de acción de nuestros ancestros, que encontraron fama en la historia, y envenenaron la vida de la sociedad, y han derramado en las calles al punto de repugnancia incluso para la opinión pública inmoral y alarmante, para que se cuenten chismes sobre ello en cada casa, y esta situación penosa, que hace surgir la crítica en forma de noticias sobre la policía

moral y sobre muchos otros temas en los periódicos y en las revistas, que son la lengua de la opinión pública, se está esparciendo rápida y sencillamente; y se está volviendo generalizado; leer la Colección Risale-i Nur en esta época, que me salvó como salva a todos los musulmanes que la leen; y dársela a mis compatriotas cuando la piden con insistencia, quienes supieron y escucharon que yo leía estas obras, para poder rectificar su moral también; y entonces, para salvar por medio de Risale-i Nur y sus enseñanzas efectivas a estas personas que habían perdido sus amarras y se estaban volviendo dañinas para el país y la nación; y dárselas a leer ya que los ayudaría a convertirse en útiles para la humanidad; cómo podría esto considerarse una ofensa? Es el arma efectiva y luminosa de Bediüzzaman en su lucha espiritual y sagrada, que es merecedora de alabanzas y apreciación. Con sus enseñanzas efectivas sobre religión, él es un muyahidespiritual, luchando contra la plaga roja peligrosa del comunismo que se está esparciendo como una epidemia incluso en nuestro país y hace que todo el mundo tiemble; ¿cómo podría considerarse un crimen que yo les haya dado estos tratados a las personas cuando así se han transformado durante veinte años en miembros útiles del país y de la nación a veinte mil personas, y probablemente más? ¿Y cómo se pueden presentar cargos en contra de su respetado autor de la misma manera? Les pregunto a vuestras conciencias.

2. El Hadiz que el fiscal afirmó fuera de académica que era "falso" y en consecuencia se considera como "veraz" en los libros de Hadices. Entonces, habiendo aceptado por los eruditos de Hadices, y el hecho de que los eruditos líderes de Estambul tanto antes de la Revolución Constitucional como durante la misma hayan aceptado las interpretaciones y respuestas de Bediüzzaman, que ahora se encuentran en el Rayo Cinco, de las preguntas que ellos hicieron en relación a las preguntas que les hizo la Iglesia Japonesa y Anglicana, y que aquellos eruditos prominentes no objetaron sus respuestas establece definitivamente que el Hadiz es veraz.

Además, las verdades no de una parte de Risale-i Nur, sino de todas sus verdades y enseñanzas, son tan poderosas que ningún verdadero erudito Islámico podría objetarlas, para que principalmente el Directorio de Asuntos Religiosos, y los verdaderos eruditos en todo el país desde el Período Constitucional, hayan sido obligados a aceptarlos y respetarlos. Las objeciones de uno o dos individuos que son conocidos como eruditos pero que han perdido el verdadero conocimiento no refutan esas verdades y esas pruebas poderosas. Son meramente ridículos. ¿Es una traición al régimen escribir una carta de agradecimiento al autor de Risale-i Nur porque uno está cautivado con las verdades del Corán y de la fe que contiene, por los beneficios espirituales y materiales que se han evidenciado, y que se estudian en todo el país por toda clase de personas para salvar sus vidas eternas de la extinción, y de las cuales miles de compatriotas se han beneficiado y están eternamente en deuda con su estimado autor, ya que él ha salvado su fe; es una traición, confiar en las verdades innegables afirmadas con el Hadiz que se considera una ofensa, considerar ciertos actos y obras como que han aparecido en este país, a los que se refiere el Hadiz, y, suponiendo que esto fuera así, confiar en las noticias de numerosos eruditos Islámicos, verlo como una victoria del Corán que conducirá a reparar ciertos errores y a estar complacidos con esto, y en privado tener este punto

de vista sobre un Maestro de cuyas obras uno ha recibido refulgencia; y esperar que el país y la nación no caiga en la anarquía y así en el abrazo del Peligro Rojo, que hace que todo el mundo tiemble; es esto traicionar al régimen? ¿Es difamar las reformas? Y a pesar de que varias cortes legales han absuelto a ese erudito, quién es absolutamente merecedor de elogios y apreciación, y a pesar de que él es un anciano, un recluso y no tiene a nadie, ¿acusarlo del mismo asunto, arrestarlo, ponerlo en confinamiento solitario y enviarlo a juicio, y a nosotros también, considerar que nuestros puntos de vista académicos y nuestro trabajo para salvar la fe son un crimen, y presentar como evidencia de nuestra supuesta puesta en peligro de la seguridad del estado, es la decisión justa de qué conciencia? Le pido esto a vuestra corte y lo dejo a vuestras conciencias.

3. El cargo de "Portar la foto de Bediüzzaman como si fuera algo sagrado, y coleccionar sus cartas y mantener correspondencia con él". No portar una simple foto, sino una decorada con oro y maestros de religión, del erudito universal y estimado autor que por medio de sus obras ha salvado mi vida espiritual y mi vida eterna de la extinción, y me permitió experimentar el placer y la felicidad de la vida física, y que ha salvado la fe de miles como yo, y enviarle cartas y felicitarlo, y conocer a otros que lo aman, es mi derecho como lo es el de cada miembro de la humanidad. No creo que este derecho mío constituya ningún crimen, y finalmente digo: como la policía de dos provincias y numerosos pueblos pueden atestiguar, para poder servir a este país, a esta nación y a la humanidad, durante muchos años, los estudiantes de Risale-i Nur se han salvado por medio de Risale-i Nur de estar sin objetivos, y han sido el medio para salvar a otros. A pesar del servicio patriótico que han realizado por este país y su gobierno ha sido en verdad más grande que una fuerza policial de miles, y digno de reconocimiento y apreciación, ha sido malinterpretado y hemos sido arrestados, como si fuera deliberadamente de parte de un poder extranjero. Todo nuestro trabajo y nuestros negocios se han venido abajo, se han arruinado y nuestras desdichadas familias e hijos se quedaron llorando e indignados. ¿A qué leyes de la democracia se ajusta esto? ¿Qué decisiones justas de qué jueces justos? Solicito de vuestra respetada Corte, que ejecute justicia en nombre de la justa nación turca y su Asamblea elevada, que estas obras, los beneficios numerosos y las ventajas que son obvias e innegables, sean liberadas y que nosotros seamos absueltos.

El Prisionero Mustafa Osman de Safranbolu

¡Respetado Presidente de la Corte! Leí algunas partes de Risale-i Nur y escribí algunas. Eterno agradecimiento sea para Yenáb-i Jak que debido al anhelo por el conocimiento que he sentido por mucho tiempo, comencé a beneficiarme de estos tratados. A pesar de que estaba muy preocupado por ellos, no vi nada en ellos sobre incitar a la gente contra el Gobierno, ni sobre perturbar el orden público, ni sobre fundar una sociedad secreta. Ni oí nada de que mi Maestro sea el Mahdi o el Regenerador de la Religión, ni nada sobre esos movimientos. El único objetivo de Risale-i Nur y de nuestro Maestro y nosotros, los estudiantes, es servir al Islam, y en particular a la nación turca, con respecto a la fe y a la moralidad. Por cierto, Risale-i Nur y sus siervos no deberían ser acosados por este servicio. Nuestro único objetivo y propósito era esto, y nada más. Y realizamos esta tarea por la complacencia de Allah. En cualquier caso, no podríamos explotar esta tarea tan sagrada por el mundo o por algún beneficio mundanal, y no nos rebajaríamos a tal cosa. En consecuencia, no podemos soportar los cargos de la fiscalía en contra de los estudiantes sinceros de Risale-i Nur, que tienen fe en sus corazones, están preocupados por el Más Allá y no tienen ninguna ambición mundanal, de fundar una sociedad política secreta, que nunca en ningún momento se nos ocurrió.

¡Respetados Jueces de la Corte! Creemos que han comprendido los objetivos, las intenciones y la naturaleza de los estudiantes de Risale-i Nur, y han formado la opinión de que no tenemos ninguna conexión con los crímenes con los que nos acusa la fiscalía. En consecuencia, solicitamos de vuestra elevada corte y de vuestras conciencias que nos regresen nuestros libros y que seamos absueltos.

El Prisionero Halil Calıskan de Emirdag

Prisión de Afyon

* * *

[La Defensa de Mustafa Gül]

Para La Corte Criminal de Afyon

No soy un miembro de ninguna sociedad secreta. En todo caso, mi Maestro Bediüzzaman Said Nursi nunca fundó ninguna sociedad semejante. Él siempre nos enseñó sobre las verdades del Corán y nos advirtió severamente sobre involucrarnos en política. Yo sólo soy el alumno del gran Maestro Said Nursi. Estoy atado a él y a Risale-i Nur con todo mi corazón y espíritu. Estaría feliz con cualquier castigo que me den en nombre de Risale-i Nur y mi Maestro. Con sus obras, mi Maestro salvó mi fe y mi vida en el Más Allá. Su objetivo es salvar a todos los musulmanes y a todos nuestros compatriotas de la incredulidad y ganar para ellos la felicidad eterna. Se ha vuelto claro en todos nuestros juicios que no tenemos ninguna conexión con ninguna política ambiciosa. A pesar de la que la realidad es esta, otra vez, injusta e irrelevantemente hemos sido arrastrados a la corte. Hemos comprendido con esto que quieren romper nuestra solidaridad. Nuestra solidaridad no se dirige a ningún fin o asunto mundanal o político. Sólo tenemos el más grande respeto por nuestro

Maestro. Quienes leen Risale-i Nur adquieren una fe extraordinaria, Islam, moralidad y perfección.

Somos incapaces de no tener un amor enorme por nuestro Maestro. Estoy apegado con todo mi ser a mi Maestro y a los estudiantes de Risale-i Nur. Este apego no se puede cortar ni romper incluso si fuera ejecutado. Yo y todos mis hermanos somos inocentes. Solicitamos con toda nuestra fuerza que dejen en libertad a Risale-i Nur. Solicito que mi Maestro elevado y los hermanos inocentes estudiantes de Risale-i Nur y yo mismo seamos absueltos.

Mustafa Gül de Esparta

* * *

[La Defensa de Kücük İbrahim]

Para La Corte Criminal de Afyon

¡Respetados Jueces!

El crimen del que se me acusa es irrelevante y pertenece al mundo, es político. Pero ustedes, estimados jueces, comprendieron a primera vista si nosotros éramos o no, gente que nos involucraríamos en política. Sin embargo, incluso si cientos de personas autoritarias nos aseguraran que este cargo frío y extraño fue cien por ciento comprendido, y mi inteligencia fue cien veces más grande de lo que es por el sentimiento que Risale-i Nur y su estimado autor me han dado, huiría con todo mi ser de esa emoción y aventura política pasajeras y efímeras; la usaría en el camino de la fe en el Más Allá y para salvarme del Infierno. Tanto nuestro respeto y nuestro apego por el autor valioso de Risale-i Nur, como por leer y escribir Risale-i Nur, y por mantener correspondencia con los estudiantes de Risale-i Nur y nuestras relaciones con ellos, todo se refiere al Más Allá, como lo afirmó la Corte Criminal de Denizli y la Corte de Apelaciones. Tanto es así que por las ideas que hemos adquirido de Risale-i Nur, no cambiaríamos estos seres luminosos por valores mundanales y materiales. Persistiremos en esta fe hasta que muramos.

¡Respetados Jueces de la Corte! Ya que estamos reunidos aquí debido a estos cargos temibles, estoy atado a mi conciencia y por el país a afirmar un hecho importante: sólo en mi propio barrio, debido a la reforma del carácter de la gente que surgió por Risale-i Nur, durante un período de diez años, a la vista de todos, principalmente yo mismo y muchos otros hemos aprendido el camino a casa. El vicio y la rebeldía se han transformado en vidas de familias felices. Las madres y los padres ahora rezan por quienes fueron la causa de ello. Pueden escuchar las historias de mucha gente de este tipo, en nuestra provincia y alrededores. En particular, en la Prisión de Denizli, cuando Risale-i Nur entró allí, tuvo un efecto beneficioso tan abrumador sobre los prisioneros que aún se habla de ello. Fue igual cuando llegué aquí a la Prisión de Afyon; a quien le hablara, describía su estado anterior y su estado presente, y hablaba con gratitud de los estudiantes de Risale-i Nur, rezando por ellos. Estos hechos son bien conocidos. Estoy sorprendido de que el amor por Risale-i Nur, que me ha reformado a mí y a mis amigos a este punto, tanto social como moralmente, y con respecto al Más Allá, y especialmente es un comentario Coránico importante, y el amor por su estimado autor, y escribir cartas de consuelo para mis compatriotas, podría haber sido algo político. Por este asombro digo que no puede haber semejante crimen. Como mucho puedo decir

que los enemigos encubiertos del Corán y Risale-i Nur, han hecho que los jueces y la policía sospechen de nosotros sin ningún motivo, y han sido así la causa de que nos encierren en las prisiones. Por cierto, los jueces elevados comprenderán estos hechos, y poniendo sus manos en sus conciencias, darán sus justas decisiones que tienen buenas nuevas eternas y divinas, harán que la nación turca musulmana, que en todo el país está esperando con entusiasmo vuestra decisión, esté agradecida con ellos.

El Prisionero İbrahim Fakazli de Inebolu

Prisión de Afyon

* * *

Rayo Cinco

[Hace trece años, {(*): Ahora ya hace más de cuarenta años.} como un apéndice a la discusión de Muhakemat-i Bedi'iye, que se publicó hace treinta años, el borrador de veinte 'Asuntos' se escribió sobre la Barrera de Dhu'l-Qarnayn, Gog y Magog, y los signos del final de los tiempos. Éste se ha corregido por un querido amigo, y se convirtió en el Rayo Cinco.]

(El Rayo Cinco del Destello Treinta y Uno de la Carta Treinta y Uno)

NOTA: Para que el propósito de la Introducción se pueda comprender, los 'Asuntos' que le siguen a la Introducción se deben leer primero.

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

Un punto sobre la aleya: فَقَدْ جَٓاءَ اَشْرَاطُهَا se escribió para proteger la fe de la masa de creyentes y preservarla de las dudas. Como las aleyas alegóricas del Corán, algunos Hadices sobre los eventos del final de los tiempos tienen significados profundos. No pueden explicarse de la misma forma que las aleyas indiscutibles, y no todos pueden entenderlos. En lugar de ser explicados, son interpretados. Según la aleya:

وَمَا يَعْلَمُ تَأْو۪يلَهُٓ اِلَّا اللّٰهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ

su significado, interpretación y lo que se pretende por ellos se entiende sólo después del evento, para que aquellos firmemente arraigados en el conocimiento digan:

اٰمَنَّا بِه۪ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا

y develan aquellas verdades ocultas.

Introducción

Este Rayo Cinco contiene una Introducción y veintitrés 'Asuntos'. La Introducción consiste de cinco 'Puntos'.

Primer Punto:

Ya que la fe y la aceptación de la religión por voluntad propia son un examen, una prueba, una competición dentro de los límites de la voluntad del ser humano, los asuntos que son oscuros, profundos y que necesitan un estudio y experimento detallado no pueden ser obvios. No deberían ser tan convincentes que todos tengan que afirmarlos les guste o no les guste. Porque de esta manera los Abu Bakr pueden elevarse a lo más alto de lo alto y los Abu Yahl descender a lo más bajo de lo bajo. Si no hay voluntad, no hay rendición de cuentas. Es por este misterio y esta sabiduría que los milagros se muestran sólo rara vez, y en este reino de rendición de cuentas, como algunas aleyas alegóricas del Corán, los signos del fin del mundo, que serán visibles y vistos, son oscuros y están abiertos a interpretación. Ya que cuando el sol se eleva en el oeste será tan claro que todos estarán obligados a afirmarlo, la puerta del arrepentimiento estará cerrada y el arrepentimiento y la fe

ya no serán aceptados. Porque los Abu Bakr y los Abu Yahl serán iguales en la afirmación de ello. De hecho, a pesar de que cuando Jesús (A.S.) venga se sabrá que es Jesús (A.S.) con la atención de la luz de la fe, no todos lo sabrán. Similarmente, figuras temibles como el Dayyal y Sufián no sabrán que ellos son tales personajes.

Segundo Punto:

Algunos de los asuntos de lo Oculto, fuera del reino de la percepción del ser humano, que se les dio a conocer al Profeta (A.S.M.) se dieron a conocer en detalle. Éstos él no podría de ninguna manera alterarlos ni interferirlos, como las aleyas indiscutibles del Corán y los Hadices 'Sagrados'. A otros, les dieron brevemente, los detalles y las descripciones se dejan a su interpretación. Como los Hadices sobre los eventos del universo y del futuro que no están dentro de los asuntos de la fe. En este grupo, nuestro Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam,empleando su elocuencia, él los ilustraría y explicaría en detalle o en forma alegórica adecuada a la sabiduría de la rendición de cuentas del ser humano. Por ejemplo, una vez cuando estaba conversando con algunas personas, se escuchó un gran estruendo. Él dijo: "Ese es el sonido de una roca que ha estado rodando cuesta abajo durante setenta años y en este momento ha venido a descansar en la cantera del Infierno". Cinco minutos después de que él hiciera este extraño anuncio, alguien vino y dijo: "Tal embustero ha muerto. Tenía setenta años y se ha ido al Infierno", mostrando el significado de las palabras elevadas y elocuentes del Profeta (A.S.M.).

NOTA:Los eventos menores del futuro no incluidos entre las verdades de la fe se consideraron sin importancia por el Profeta (A.S.M.).

El Tercer Punto

consiste de dos 'Puntos':

El Primero:

Debido a que en el curso del tiempo la gente común le adjudicó significados literales de algunos Hadices que habían sido narrados en forma de comparaciones y alegorías, esos Hadices en apariencia no se ajustan a la realidad. A pesar de que son pura verdad, parece que no fuera así. Por ejemplo, dos ángeles llamados Thawr y Hut, que estaban entre los portadores de la tierra y como los portadores del Trono, fueron concebidos como un enorme buey y un pez gigante.

El Segundo:

Algunos Hadices se refieren a la mayoría de los musulmanes, o al Estado Islámico, o al centro del Califato, pero se entendieron como referidos a toda la gente del mundo. A pesar de ser particulares en algunos aspectos, se creyeron como universales y generales. Por ejemplo, dice una narración: "Llegará un momento en que no va a quedar nadie que diga: ¡Allah! ¡Allah!"Es decir: "Los lugares donde el nombre de Allah es mencionado estará cerrado, y la llamada a la oración y el iqamase recitarán en turco".

Cuarto Punto:

Tal como por numerosas razones e instancias de sabiduría los asuntos ocultos de 'lo Oculto' como la muerte y la hora señalada permanecen en secreto, así también el fin del mundo, que es su muerte y la hora señalada de la humanidad y la del mundo animal, se ha dEjado en secreto por muchas buenas razones.

Sí, si la hora señalada de la muerte fuera especificada, la primera mitad de la vida pasaría en absoluta negligencia, y la segunda mitad en absoluto terror, ya que todos los días un paso más se daría hacia la horca. Esto destruiría el equilibrio sabio y beneficial de la esperanza y el temor. Similarmente, si el fin del mundo, su muerte y la hora señalada, hubieran sido especificadas, la Alta Edad Media y la Edad Media

hubieran estado sin afectarse por la idea de un Más Allá, y las edades siguientes hubieran pasado en terror. Ningún placer ni valor hubiera quedado en la vida mundanal, ni, como un acto de voluntad, la adoración de Allah, entre la esperanza y el temor, hubiera tenido ninguna importancia y ningún propósito. También, si la muerte del mundo se hubiera especificado, algunas de las verdades de la fe hubieran sido claramente obvias y todos las hubieran afirmado les guste o nos les guste. El misterio de la rendición de cuentas del ser humano, y la sabiduría y el propósito de la fe, que están atados a la elección y voluntad del ser humano, hubieran sido negados.

Es por numerosos beneficios como éstos que los asuntos relacionados con lo Oculto permanecen en secreto. Todos, en consecuencia, continuamente tienen en mente tanto su muerte como la continuación de sus vidas y trabajan tanto para este mundo como para el Más Allá. También son concientes de que el fin del mundo puede ocurrir en cualquier momento, o que puede continuar, y; entonces trabajan para la vida eterna dentro de la fugacidad de este mundo, y lucha por construir el mundo como si nunca fuera a morir. También, si las calamidades se hubieran especificado, la persona que esperara una, sufriría una calamidad espiritual tal vez diez veces más grande que la calamidad real. La sabiduría y la misericordia Divina han cubierto, en consecuencia, el momento en que sucederán y lo dejó en secreto, para que la persona no sufra la desgracia. Es porque los eventos más ocultos están atados a tales instancias de sabiduría que dar noticias de lo Oculto se ha prohibido. Para no ser irrespetuosos y desobedientes frente al principio de

لَا يَعْلَمُ الْغَيْبَ اِلَّا اللّٰهُ

quienes incluso con permiso divino, dan noticias de lo Oculto más de lo que se relaciona a la rendición de cuentas del ser humano y las verdades de la fe, lo han hecho sólo en forma alusiva e indirecta. De hecho, las buenas nuevas sobre el Profeta Muhammad (A.S.M.) en la Torá, en los Evangelios y en los Salmos, están cubiertas y son oscuras, como consecuencia de lo cual algunos de los adherentes de aquellas escrituras ponen varios significados en esos pasajes y no los creyeron. Sin embargo, ya que la sabiduría en la rendición de cuentas del ser humano necesita que las preguntas incluidas entre los principios de la fe sean comunicados explícita y repetidamente, el Corán de Milagrosa Exposición y su Glorioso Intérprete (A.S.M.) hablan de los asuntos del Más Allá en detalle, y de los eventos mundanales futuros sólo en forma resumida.

Quinto Punto:

También, ya que los milagros de ambos Dayyales, que están relacionadas con sus siglos, han sido narrados en relación a ellos, aquellos milagros se han creído procedentes de sus personas y esto ha llevado a que las narraciones se volvieran alegóricas y sus significados verdaderos se oculten. Como, por ejemplo, que viajaran en aeroplano o en tren.

Y, por ejemplo, es bien sabido que cuando el Dayyal muere, el Satanás que le sirve a él gritará las noticias a todo el mundo desde 'Dikili Tas', el obelisco de Estambul, y que todos oirán su voz diciendo que él está muerto. Es decir, las noticias se transmitirán por radio, que es maravilloso y dejan sorprendidos incluso a los demonios.

También, ya que las extrañas circunstancias y actividades temibles del régimen del Dayyal, y la organización y gobierno encubierto que él funda, han sido narradas como refiriéndose a su persona, su verdadero significado ha permanecido oscuro. Por ejemplo, "Él será tan poderoso y tan longevo que sólo Jesús (la paz sea con él) será capaz de matarlo; nada más podrá hacerlo". Es decir, será sólo una religión revelada, elevada y pura la que podrá dar vuelta su camino y derrocar su régimen codicioso, y eliminarlo. Tal religión surgirá entre los verdaderos seguidores de Jesús (la paz sea con él), y seguirá el Corán y se unirá a él. Con la venida de Jesús (la paz sea con él) y el surgimiento de la verdadera religión cristiana, el camino irreligioso del Dayyal será borrado y cesará. La persona del Dayyal podría morir, si no, por un mero germen o de influenza.

También, las explicaciones y afirmaciones de algunos narradores, hechas por sus propias autoridades e interpretaciones, que están sujetas a error, se han mezclado con las palabras de los Hadices. Sus palabras se han creído como parte de los Hadices, y el significado se ha oscurecido. No parece ajustarse a la realidad y de alguna manera se ha vuelto alegórico.

También, en épocas tempranas, la colectividad social y su personalidad colectiva no se habían desarrollado como lo ha hecho en el presente y la idea del individuo aislado era predominante, los atributos extensivos y las acciones a gran escala de la comunidad, en consecuencia, se los atribuyeron a las personas que los lideraban. Para que sean merecedores y apropiados de los atributos universales sobrehumanos, aquellas personas tenían que tener cuerpos gigantes y ser de una vasta estatura, y tener poder y fuerza colosal que supere cien veces la propia, entonces así es como se los describió. Esto no se ajustaba a la realidad, y la narración se volvió alegórica.

También, a pesar de las circunstancias y atributos de los dos Dayyales difieren entre sí, se han confundido en las narraciones que nos han llegado de forma absoluta; uno se creyó como que era el otro. También, las circunstancias del Gran Mahdi no se adecuan a las narraciones que aluden a los primeros Mahdis, y éstos se han vuelto Hadices alegóricos. El Imám Ali (R.A.) menciona sólo el Dayyal.

Esto marca el fin de la Introducción. Ahora nos embarcamos en los 'Asuntos'.

* * *

[Ahora, con la asistencia Divina, de los cientos de ejemplos de aquellos eventos ocultos de 'lo Oculto', veintitrés 'Asuntos' se explicarán de forma extremadamente concisa, ya que los ateos los han esparcido con la idea de corromper la fe de la gente común. Busco la misericordiosa divina para que estos 'Asuntos' no causen daño, como los ateos conjeturaron, pero que cuando se vea que cada uno es un pronunciamiento profético milagroso y sus verdaderas interpretaciones están demostradas y se han aclarado, serán un medio importante para fortalecer la fe de la gente común. Y le ruego a mi Rabb-i Rajím que perdone mis faltas y errores.]

La Segunda Estación del Rayo Cinco y Sus Asuntos

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

PRIMER ASUNTO

Hay una narración que dice: "La mano del Sufián, una de las figuras prominentes del final de los tiempos, estará agujereado".

Allah sabe más,una interpretación de esto es como sigue: él es muy extravagante, que se permite distracciones disipadas, no puede sostener sus posesiones; son arrojados con sus desperdicios. Un proverbio dice: "Fulano de tal tiene un agujero en su mano". Es decir, es extravagante y derrochador.

Así, este Hadiz infiere que el Sufián atará a la gente a sí mismo al alentarlos a ser derrochadores. Y al hacer surgir en ellos una codicia y ambición intensa, los mantendrá en sometimiento por esa débil vena de carácter. Predice que los extravagantes se volverán cautivos de él, y caerán en su trampa.

SEGUNDO ASUNTO

Dice una narración: "Una persona temible en el final de los tiempos surgirá en la mañana y en su frente estará escrito 'Este es un incrédulo'". Allah sabe lo que es correcto, esto puede interpretarse como sigue: el Sufián llevará el sombrero de los incrédulos, y hará que todos los demás lo lleven. Sin embargo, ya que será adoptado en general obligatoriamente y la fuerza de la ley, cuando ese sombrero se tome en prosternación [en adoración], se volverá bien guiado, si Allah lo permite, para que aquellos que lo lleven -sin desearlo- no se volverán incrédulos.

TERCER ASUNTO

Hay una narración: "Los gobernantes despóticos del final de los tiempos, especialmente el Dayyal, tendrá falsos paraísos e infiernos".

اَلْعِلْمُ عِنْدَ اللّٰهِ

una interpretación es esta: es una indicación de que la prisión y la escuela secundaria que están situadas en frente a las oficinas gubernamentales y están una frente a otra, una se volverá una fea imitación de una huríey de un joven del Paraíso, y la otra se volverá un calabozo y una sala de tortura.

CUARTO ASUNTO

Hay una narración que dice: "Al final de los tiempos nadie quedará que diga: ¡Allah! ¡Allah!

لَا يَعْلَمُ الْغَيْبَ اِلَّا اللّٰهُ

una interpretación de esto debe ser como sigue: los lugares de encuentro sufíes, los lugares donde se recita el Nombre de Allah, y las escuelas religiosas (medrese)estarán cerrados, y un nombre que no sea el de 'Allah' se usará en las marcas del Islam, como el llamado a la oración y el iqama.No significa que toda la humanidad vaya a caer en incredulidad absoluta, porque la negación de Allah es tan irracional como negar el universo. No es razonable suponer que debería ser así con la mayoría de la gente, mucho menos

todos ellos. Los incrédulos no niegan a Allah, están errados sólo en cuanto a Sus atributos.

Otra interpretación es esta: para que no experimenten su terror, los espíritus de los creyentes serán sujetados poco antes del fin del mundo. El Día del Juicio hará erupción sobre las cabezas de los incrédulos.

QUINTO ASUNTO

Hay una narración: "Al final de los tiempos, ciertas personas como el Dayyal aclamará divinidad y forzará a otros a prosternarse ante ellos". Allah sabe más,una interpretación es esta: tal como un cacique nómade que niega al rey cree que en sí mismo y en otros caciques hay una pequeña soberanía proporcional a su poder; así también quienes vienen a liderar la escuela de los naturalistas y los materialistas, creen que en ellos mismos hay una especie de señorío proporcional a su poder, y para demostrar su poder, hacen que sus súbditos se inclinen en adoración ante ellos y sus estatuas, e inclinen sus cabezas.

SEXTO ASUNTO

Hay una narración: "El disenso del fin de los tiempos será tan terrible que nadie podrá contenerse". Es por esto que durante mil trescientos años, a pedido del Profeta (A.S.M.), toda la Umma buscó refugio en Allah de esa corrupción

مِنْ فِتْنَةِ الدَّجَّالِ.. مِنْ فِتْنَةِ آخِرِ الزَّمَانِ

después de buscar refugio de los tormentos de la tumba.

Allah sabe lo que es mejor,podría interpretarse así: las corrupciones del final de los tiempos arrojará a las almas a sí mismo, cautivándolas. La gente se unirá voluntariamente, por cierto, deseosa. Por ejemplo, en Rusia, los hombres y las mujeres se bañan juntos desnudos en los baños públicos. Y debido a que por naturaleza las mujeres son altamente propensas a presumir de su belleza, deseosas se arrojan a esa corrupción y se extravían. Los hombres también, al estar enamorados naturalmente de la belleza, son derrotados por sus almas malignas, y con felicidad ebria, caen al fuego y se queman. Sosteniendo una fascinación, las distracciones, los pecados dolorosos, y las innovaciones de los tiempos como bailar o el teatro, hacen que los buscadores de placeres se giren alrededor como polillas, intoxicándolos. Pero si esto ocurre por obligación absoluta, la voluntad es negada y no es ni siquiera un pecado.

SÉPTIMO ASUNTO

Hay una narración: "El Sufián será un académico eminente; caerá en el extravío a través de su aprendizaje. Muchos otros académicos lo seguirán".

El conocimiento está con Allah,una interpretación de esto: a pesar de que no tiene ninguna forma de soberanía como fuerza y poder, tribus y pueblos, coraje y riquezas, como un rey, ganará esa posición por su inteligencia, ciencia y perspicacia política, y por su inteligencia embrujará las mentes de muchos otros académicos, haciendo que éstos dicten sus deseos. Atraerá numerosos maestros que lo apoyen, y señalándoles el camino hacia un sistema educativo despojado de instrucción religiosa, trabajará para hacerlo respetar globalmente.

OCTAVO ASUNTO

Hay narraciones que establecen que la terrible corrupción del Dayyal surgirá entre los musulmanes, para que toda la Umma busque refugio en Allah de él.

لَا يَعْلَمُ الْغَيْبَ اِلَّا اللّٰهُ

una interpretación es esta: el Dayyal es diferente. De hecho, como el Imám Ali (R.A.), algunos académicos investigadores dijeron que el Dayyal es el Sufián. Aparecerá de entre los musulmanes y hará su trabajo a través de la decepción. El Gran Dayyal de los incrédulos es diferente. Porque quienes no se inclinan ante la fuerza absoluta y la compulsión del Gran Dayyal son mártires, y quienes se someten en contra de su voluntad no son incrédulos, ni siquiera son pecadores.

NOVENO ASUNTO

En algunas narraciones, los eventos asociados con el Sufián y aquellos del futuro son descriptos como surgiendo de la región de Damasco y de Arabia.

Allah sabe más,una interpretación es esta: ya que en los primeros tiempos, los centros del Califato estaban en Irak, Damasco y Medina, en sus propias interpretaciones, los narradores mostraron estos eventos como que ocurrieron cerca del centro del gobierno islámico, como si siempre fuera a permanecer así, y dijo Alepo y Damasco. Ellos agregaron sus propios detalles a las predicciones sucintas del Hadiz.

DECIMO ASUNTO

Algunas narraciones mencionan el extraordinario poder de las figuras del final de los tiempos.

El conocimiento está con Allah,su interpretación es esta, que es una alusión a la personalidad colectiva vasta que aquellas figuras representan. Una vez, el Comandante en Jefe del ejército japonés, que ha derrotado a Rusia, se mostró en una foto con un pie en el Océano Pacífico y el otro pie en el fuerte del Puerto Arturo. Lo amplio de su personalidad colectivo se describió en la representación de su persona, y en la forma gigante de la representación. En cuanto a su poder extraordinariamente amplio, ya que la mayoría de los asuntos que llevan a cabo son destructivos y relacionados a los apetitos, parece que tienen un poder extraordinario, porque la destrucción es fácil; un fósforo puede encender a todo un pueblo. En cuanto a satisfacer los apetitos animales, ya que es lo que el alma instintiva quiere, se difunde muy rápido.

UNDÉCIMO ASUNTO

Hay una narración que dice: "Al final de los tiempos, un hombre cuidará de cuarenta mujeres". Allah sobe lo que es mejor,esto puede interpretarse de dos maneras:

Primero:El matrimonio legal decrecerá en esa época, o como en Rusia, desaparecerá. Alguien que le huye a estar atado a una mujer, quedará como un extremo suelto, y se volverá un pastor de cuarenta mujeres desafortunadas.

Segundo:Es una alusión que en ese momento de corrupción, la mayoría de los hombres perecerán en las guerras, y por alguna razón la mayoría de los bebés recién nacidos serán niñas. Tal vez también la libertad total de las mujeres encenderán tanto su lujuria que adquirirán una superioridad innata por sobre los hombres. Esto

resultará en que provoquen que sus hijos las cuiden, y por orden Divina, las niñas serán más numerosas.

DUODÉCIMO ASUNTO

Se dice en las narraciones: "El primer día del Dayyal será un año, su segundo día, un mes, su tercer día, una semana, y su cuarto día, un día".

لَا يَعْلَمُ الْغَيْبَ اِلَّا اللّٰهُ

esto puede interpretarse de dos maneras:

La Primera:Es una alusión y un signo de que el Gran Dayyal aparecerá cerca del Polo Norte o hacia el norte. Porque cerca del Polo Norte todo el año es un día y una noche. Si hace un viaje de un día en esta dirección por tren en el verano, por un mes el sol nunca se pone. Si sigue un día más en esta dirección, el sol es visible durante toda la semana. Cuando era un prisionero de guerra en Rusia, estuve cerca de esta región. Quiere decir que predice milagrosamente que el Gran Dayyal atacará desde el Norte en esta dirección.

La Segunda Interpretación:Los tres días se refieren tanto al Gran Dayyal como al Dayyal islámico con tres períodos de despotismo. Con elevada elocuencia informa a la Umma que "en el primer día; en su primer período de gobierno, él realizará obras tan grandes que no se podrían realizar en trescientos años. En su segundo día, es decir, en su segundo período, llevará a cabo tales obras que no se podrían realizar en treinta años. En su tercer día y período, las transformaciones que él provocará no se podrían provocar en diez años. Mientras que en su cuarto día y período, se reducirá a lo común y no hará nada, sólo intentará mantener su posición".

DECIMOTERCER ASUNTO

Hay una narración definitiva y sólida que dice: "Jesús (la paz sea con él) matará al Gran Dayyal". El conocimiento está con Allah,hay dos aspectos de esto:

El Primer Aspecto:Sólo podría ser una persona maravillosa con el poder de hacer milagros y aceptado por la mayoría quien podría matar y cambiar el camino del increíble Dayyal, quien prevalecerá por las maravillas de istidraccomo la magia, el magnetismo, y el espiritualismo, y cautivará a todos. Y esa persona será Jesús (A.S.), quien es el profeta de la mayoría de la humanidad, y a quien la mayoría de la gente sigue.

El Segundo Aspecto es este:Serán los verdaderamente piadosos seguidores de Jesús quienes matarán a la personalidad colectiva gigante del materialismo y la irreligión que el Dayyal formará -porque el Dayyal morirá por la espada de Jesús (la paz sea con él)- y destruirá sus ideas e incredulidad, que son ateas. Esos cristianos verdaderamente piadosos mezclarán la esencia de la verdadera cristiandad con la esencia del Islam y derrotarán al Dayyal con su fuerza combinada, en efecto, matándolo. La narración: "Jesús (la paz sea con él) vendrá y realizará las oraciones obligatorias detrás del Mahdi y lo seguirá", alude a esta unión, y a la soberanía del Corán y al hecho de ser seguido.

DECIMOCUARTO ASUNTO

Dice en una narración: "El Dayyal obtendrá su fuerza principal de los judíos. Los judíos lo seguirán deseosos". Allah sabe más,podemos decir que en parte el significado de esta narración se concretó en Rusia, porque los judíos, que habían sido perseguidos en cada estado, se reunieron en grandes grupos en Alemania para

vengarse. Entonces, debido al rol importante que él tuvo al fundar el partido comunista revolucionario, el terrible Trotsky, que era judío, tomó el mando del ejército ruso, luego el gobierno después del famoso Lenin, que lo había entrenado, y prendieron fuego a Rusia y tiraron a la basura todo lo que había logrado durante mil años. Ellos mostraron que eran el comité revolucionario secreto del Dayyal y llevaron a cabo algunas de sus obras. Provocaron serias revueltas en otros países también, y fomentaron muchos problemas.

DECIMOQUINTO ASUNTO

Los eventos relacionados a Gog y Magog se mencionan concisamente en el Corán, y hay algunos detalles de ellos en las narraciones. Esos detalles no se establecen con firmeza como los asuntos concisos pero indiscutibles del Corán, y se pueden considerar alegóricos. Requieren de interpretación. Por cierto, necesitan ser interpretados, porque las interpretaciones de los narradores se han mezclado en ellos.

Sí,

لَا يَعْلَمُ الْغَيْبَ اِلَّا اللّٰهُ

una interpretación es esta: es una alusión e indicación que tal como los manchurianos y los mongoles, que en la lengua celestial del Corán son llamados "Gog y Magog", junto con algunas otras tribus, varias veces derrocaron a Asia y a Europa; así también volverán a provocar el caos del mundo en el futuro. De hecho incluso ahora los individuos importantes en la anarquía que nace del comunismo son de ellos.

Sí, el socialismo se esparció en la Revolución Francesa de la semilla del liberalismo. Entonces, ya que el socialismo destruyó ciertos asuntos sagrados, las ideas que inculcó se convirtieron en bolchevismo. Y debido a que el bolchevismo corrompió más aún los valores morales y humanos, y los del corazón humano, por supuesto que las semillas que sembró producirían anarquía, que no reconoce restricción alguna y no tiene respeto por nada. Porque si el respeto y la compasión abandonan al corazón humano, la razón y el intelecto, esas personas se convierten en bestias extremadamente crueles y ya no pueden ser gobernados por los políticos. Tal como el lugar para la idea de la anarquía será el de aquellas tribus oprimidas y varias veces atacadas, que están atrasadas con respecto a la civilización y al gobierno. La gente adecuada a esas condiciones son los manchurianos, los mongoles y algunas tribus de los kirguiz, que provocaron la construcción de la Muralla China, que es de una distancia de cuarenta días de largo y es una de las siete maravillas del mundo. Explicando las afirmaciones concisas del Corán sobre ellos, Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selampredijo su aparición milagrosamente y con precisión.

DECIMOSEXTO ASUNTO

Dice en una narración en relación a Jesús (la paz sea con él) que matará al Dayyal: "El Dayyal tendrá una forma colosal, será extraordinariamente grande y más alto que un minarete, mientras que Jesús (la paz sea con él) será muy pequeño en comparación".

لَا يَعْلَمُ الْغَيْبَ اِلَّا اللّٰهُ

una interpretación debe ser como sigue: es una alusión y un signo de que cuantitativamente la comunidad espiritual de los muyahidinesque reconocerá a Jesús (A.S.) con la luz de la fe y lo seguirá, será muy

pequeña en comparación a los ejércitos científicos y físicos del Dayyal en cuanto a la milicia y la educación.

DECIMOSÉPTIMO ASUNTO

Dice en una narración: "El día que el Dayyal aparezca todo el mundo oirá. Viajará por el mundo en cuarenta días y tendrá un asno maravilloso". Allah sabe más, si estas narraciones son completamente ciertas, milagrosamente predicen que en la época del Dayyal, los medios de comunicación y de transporte habrán avanzado tanto que un evento se escuchará por todo el mundo en un día. Se gritará por la radio y se oirá en el este y el oeste, y se leerá sobre ellos en todos los periódicos. Una persona viajará por todo el mundo en cuarenta días y verá los siete continentes y setenta países. Estas narraciones así milagrosamente predijeron el telégrafo, el teléfono, la radio, el ferrocarril y el aeroplano diez siglos antes de que aparecieran.

Además, el Dayyal se oirá no en su capacidad de Dayyal, sino como un rey despótico. Y sus viajes por todas partes no serán para ocupar esos lugares, sino para crear corrupción y seducir a la gente para desviarlos del camino recto. Su montura o asno es un ferrocarril, una oreja y una cabeza del cual es una cámara de combustión como el infierno, y la otra oreja del cual es un paraíso falso bellamente adornado y amoblado. Él envía a sus enemigos a su cabeza ardiente, y a sus amigos a su cabeza festiva. O bien su montura es un automóvil impresionante, o un avión, o... (¡Silencio!)

DECIMOCTAVO ASUNTO

Hay una narración que dice: "Si mi comunidad avanza por el camino recto, tendrá un día". Es decir, según el significado de la aleya:

فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ

gobernará y tendrá un esplendor de mil años. Si no procede por el camino recto, tendrá medio día, y será dominante y victorioso por sólo quinientos años.

Allah sabe más, esta narración no da noticias sobre el fin del mundo, sino del gobierno victorioso del Islam y la soberanía del Califato, es un milagro de lo Oculto y exactamente así es como resultó. Porque debido a que hacia el final del Califato Abasí sus políticos perdieron su sentido de orientación, sólo continuó por quinientos años. Pero debido a que la Umma en general no se desvió del camino recto, el Califato Otomano vino a asistirla y asumió el gobierno de la Umma, que ha continuado por mil trescientos años. Luego, debido a que los políticos otomanos no pudieron mantener su dirección, su Califato sobrevivió sólo quinientos años (como el Califato), y con su desaparición confirmó la noticia milagrosa del Hadiz. Este Hadiz se ha discutido en otros tratados, entonces abreviamos la discusión aquí.

DECIMONOVENO ASUNTO

En las narraciones hay varias diferentes profecías sobre el Mahdi (R.A.), quien es uno de los signos del final de los tiempos y será de la Familia del Profeta. De hecho, algunos académicos y evliyas afirmaron hace tiempo que él ya ha aparecido.

Allah sabe máslo que es correcto, una interpretación de estas variadas narraciones es esta: el Gran Mahdi tendrá numerosas funciones. Llevará a cabo tareas en el mundo de la política, el mundo de la religión, el mundo del gobierno, y en las muchas esferas del mundo de la yihad.Similarmente, ya que cada siglo en un

momento de desesperación la gente necesita de una especie de Mahdi para fortalecer su fuerza espiritual o por la posibilidad de que un Mahdi aparezca en ese momento para asistirlos, por misericordia Divina, cada época o tal vez cada siglo una especie de Mahdi ha aparecido entre los descendientes del Profeta (A.S.M.) y ha preservado la Sharía de sus ancestros y revivió su Sunna. Las narraciones sobre el Mahdi son varias porque Muhammad (A.S.M.) veía a las personas que realizarían algunas de las tareas del Gran Mahdi; por ejemplo, el Mahdi Abasí en el mundo de la política, y Gawth al-A'zam, Shah Naqshband, los cuatro polos espirituales, y los Doce Imanes del mundo de la religión. Por esta razón algunos de la gente de la realidad dijeron que él ya ha aparecido. De todos modos, ya que este asunto se ha explicado en Risale-i Nur, referimos esta discusión a ello y aquí sólo decimos esto:

No existe en el mundo una familia que se apoye tanto mutuamente, ni una tribu que tenga tanto acuerdo, ni una comunidad o sociedad que esté tan iluminada como la familia, la tribu, la comunidad y la sociedad de la Familia del Profeta.

Sí, la Familia del Profeta ha criado cientos de héroes sagrados, y producido miles de líderes espirituales de la Umma, y ha sido alimentada con la levadura de la realidad del Corán y la luz de la fe y el honor del Islam, y así se ha perfeccionado. En consecuencia, es totalmente razonable que al revivir la Sharía de Muhammad (A.S.M.) y su Sunna y la realidad del Corán en el final de los tiempos, y, al proclamarlos y ponerlos en práctica, deban mostrar al mundo la justicia perfecta y la veracidad del Gran Mahdi, su Comandante en Jefe. Esto es tanto necesario como esencial y obligatorio por los principios de la sociedad humana.

VIGÉSIMO ASUNTO

El sol que sale del oeste y el surgimiento de la tierra de la Bestia (Dabbat al-Ard).

El sol que sale del oeste será un signo evidente del fin del mundo, y por ser evidente, será un evento celestial que cierre la puerta del arrepentimiento, que está atado a la voluntad y la razón. Su significado, en consecuencia, es claro, y no hay necesidad de interpretación. Uno podría sólo decir lo siguiente:

Allah sabe más, su causa aparente será esta: con la desaparición del Corán de la cabeza de la tierra, que es como su inteligencia, la tierra se volverá loca. Con permiso Divino, sobre otro planeta que choque con ella, su rotación se revertirá. Por voluntad Divina, su viaje de oeste a este se revertirá de este a oeste, y el sol comenzará a salir por el oeste. Sí, el Corán es"la cuerda de Allah"que conecta la tierra con el sol, y el suelo con el Trono Divino. Si su gravedad se rompe, la cuerda que sostiene la tierra se desharía, se marearía y se desquiciaría, y con su movimiento descontrolado invertido, el sol saldría por el oeste. Hay otra interpretación, que es que debido a una colisión, el Día del Juicio estallará por la orden Divina.

En cuanto a la Bestia (Dabbat al-Ard),en el Corán hay una indicación extremadamente concisa, una expresión breve hecha por sus actos. En cuanto a sus detalles, como con algunos otros asuntos, no se con ninguna certeza actualmente. Sólo puedo decir esto:

لَا يَعْلَمُ الْغَيْبَ اِلَّا اللّٰهُ

tal como la gente del Faraón sufrió de plagas de langostas y pulgas, y la gente de Ebrehe, que estaba tratando de destruir la Kaba, fue atacada por"pájaros en sucesivas bandadas",así también con el propósito de hacerlos entrar en razón, aquellas personas que a sabiendas y deseosas

se rebelan debido al disenso del Sufián y los Dayyal, y por la anarquía de Gog y Magog se embarcan en corrupción y salvajismo, y caen en irreligión, incredulidad y negación, una bestia surgirá de la tierra y los acosará y los derrotará. Allah sabe más,esa bestia es una especie. Porque incluso si es enorme, un solo ser no podría ir a cualquier parte. Eso significa que habrá una especie animal verdaderamente terrible. Tal vez, como lo indica la aleya:

اِلَّا دَٓابَّةُ الْاَرْضِ تَأْكُلُ مِنْسَأَتَهُ

ser será un tipo de termita llamada "Dabbat al-Ard",que roerá los huesos de los seres humanos como si fueran de madera, estableciéndose a sí mismos en cada parte de sus cuerpos, desde sus dientes hasta las uñas de los pies. Al hacer que el ser hable sobre el tema de la fe, la aleya indica que por la bendición de la fe y por evitar los vicios y abusos, los creyentes se salvarán de ella.

رَبَّنَٓا لَا تُؤَاخِذْنَٓا اِنْ نَس۪ينَٓا اَوْ اَخْطَأْنَا

سُبْحَانَكَ لَاعِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

* * *

Tres Breves Asuntos

Que Complementan los Veinte Asuntos Anteriores

PRIMER ASUNTO

Tal como en algunas narraciones, Jesús (la paz sea con él) es llamado "el Mesías" (al-Masih),así también ambos Dayyales son llamados Mesías, y en todas las narraciones dice:

مِنْ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ.. مِنْ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ

¿Cuál es la sabiduría y el significado de esto?

La Respuesta: Allah sabe más,la sabiduría en ello es esto: tal como por orden Divina, Jesús (la paz sea con él) abrogó algunas de las ordenanzas pesadas de la Ley Mosaica, haciendo lícito algunas de las cosas agradables y los apetitos como el vino, así también con la orden de Satanás y debido a sus tentaciones, el Gran Dayyal abrogará los mandamientos de la Ley Cristiana, y destruyendo sus lazos según los que la vida de la sociedad cristiana se administra, preparará el suelo para la anarquía y para Gog y Magog. Similarmente, el Sufián, el Dayyal Islámico, debido a los artilugios de Satanás y del alma dominada por el mal, intentará abrogar algunos de los mandamientos eternos de la Sharía de Muhammad (A.S.M.), y destruyendo los lazos materiales y espirituales de la vida humana, y dejando a las almas obstinadas, ebrias y aturdidas sin restricciones, librará las cadenas luminosas del respeto y la compasión. Al darle a la gente una libertad que es puro despotismo para que se caigan unos sobre otros en un pantano de lujuria podrida, él abrirá el camino hacia una terrible anarquía. Entonces no habrá ningún camino que esas personas puedan mantener bajo control más que por el despotismo más represivo.

SEGUNDO ASUNTO

Mencionado en las narraciones están los logros maravillosos de los dos Dayyales, y su poder y majestuosidad sobrehumana. Se predijo incluso que algunos

desafortunados les adjudicarán una especie de divinidad a ellos. ¿Cuál es la razón de esto?

La Respuesta:

اَلْعِلْمُ عِنْدَ اللّٰهِ

sus logros tan grandes y extraordinarios son porque debido a que mayormente consisten de destrucción y de excitar los apetitos, llevan a cabo esas obras fácilmente, y entonces dice en una narración: "Uno solo de sus días es un año". Es decir, las obras que llevan a cabo en un año no se llevarían a cabo normalmente en trescientos. Hay cuatro aspectos y razones para que su poder parezca ser sobrehumano:

El Primero:Ya que, como resultado del isdidrac,las cosas buenas y los avances que se alcanzaron por la fuerza de los ejércitos valientes y las naciones activas en sus estados despóticos y enormes, son injustamente atribuidos a ellos, lleva a que sus personas crean que tienen el poder de mil hombres. Pero por legítimo derecho y según las reglas, el bien positivo, el honor y el botín ganados por las acciones de una comunidad debería dividirse entre la comunidad y repartirse entre sus miembros. Y cualquier mal, destrucción y pérdida debe atribuírsele a la falta de precaución y a las fallas de su líder. Por ejemplo, si un batallón conquista un fuerte, el botín y el honor se debe a sus bayonetas. Mientras que si hay muchas pérdidas debido a un plan fallido, son del comandante.

Así, totalmente contrario a este principio fundamental de verdad y realidad, ya que el progreso positivo y todas las cosas buenas se atribuyen a esos líderes temibles, y los desarrollos negativos y males se atribuyen a sus pueblos desafortunados, como resultado del istidrac,esas personas, quienes merecen ser abominadas por todos, son amadas por todos los negligentes.

El Segundo Aspecto y Razón:Debido a que ambos Dayyales emplean el despotismo más severo, la tiranía más grande y la violencia y el terror al máximo, parece que tuvieran un vasto poder. Sí, un despotismo tan extraordinario que bajo el manto de las leyes, intervienen en las conciencias y en las creencias religiosas de todos, e incluso en sus vestimentas. Supongo que con una premonición del futuro los amantes de la libertad de los musulmanes y de los turcos al final del último siglo percibieron este increíble despotismo, y dejando volar sus flechas contra él, lo atacaron. Pero fueron muy mal guiados y atacaron al frente equivocado. Es una tiranía y coerción tan grande que destruye cien ciudades por una sola persona, castigando a cientos de personas inocentes y corriéndolos con migraciones forzosas.

El Tercer Aspecto y Razón:Debido a que ambos Dayyales ganarán la asistencia de una sociedad secreta judía que alimenta un terrible deseo de venganza contra el Islam y la Cristiandad, y la de otra sociedad secreta que usa la libertad de las mujeres como pantalla, y debido a que el Dayyal islámico engañará incluso a las logias masónicas y ganará su apoyo, creerán que poseen un poder tremendo. También, se entiende de las adivinaciones de los evliyasque el Dayyal llamado Sufián que vendrá a liderar el mundo islámico encontrará un líder político que es extremadamente capaz, inteligente y activo, no le gusta la ostentación y no le da importancia al rango personal y la gloria; y encontrará un líder militar que es extremadamente valiente, forzudo, energético y resoluto, y no trata con condescendencia a los que buscan fama, y cautivará a ellos. Aprovechando su falta de hipocresía, hará que sus obras extraordinariamente brillantes sean atribuidas a sí

mismo, así como también el progreso que ellos han obtenido conducidos por la necesidad severa que surge de la transformación y renovación del gran ejército y del estado y las revoluciones de la Guerra Mundial, y hará que los panegiristas divulguen por todas partes que él posee un poder maravilloso y extraordinario.

El Cuarto Aspecto y Razón:El Gran Dayyal tendrá cualidades carismáticas y fascinantes. Mientras que el Dayyal islámico tendrá poderes hipnóticos y fascinantes en un ojo. Incluso dice en algunas narraciones: "El Dayyal será ciego de un ojo". Al llamar la atención a esto y al señalar que uno de los ojos del Gran Dayyal será ciego, y un ojo del otro Dayyal será ciego en comparación con su otro ojo, el Hadiz está indicando que ya que serán absolutamente incrédulos, tendrán sólo un ojo y su vista estará restringida a este mundo; no tendrán ojos para ver el Más Allá y las consecuencias de las acciones.

Yo también vi al Dayyal islámico en un mundo espiritual. Observé con mis propios ojos que él poseía un poder hipnótico fascinante en uno de sus ojos, y comprendí que él era un negador total de Allah. Él atacará la religión y lo sagrado con una valentía e insolencia que surgen de su absoluta negación. Pero ya que la gente común no sabrá la verdad del asunto, supondrán que es un poder y un coraje extraordinario.

También, debido a un comandante tan magnífico, afortunado, exitoso y astuto, con istidrac,aparece en el momento de la derrota de una nación heroica y gloriosa, con su amor por el heroísmo la gente lo aplaudirá y lo celebrará sin considerar su verdadera naturaleza terrible y oculta, y querrán cubrir sus iniquidades. Sin embargo, en sus espíritus con la luz de la fe y el Corán, el ejército heroico muyahidy la nación religiosa verán la verdad e intentarán reparar la terrible destrucción del comandante. Se entiende de las narraciones.

EL TERCER ASUNTO BREVE

Éste consiste de tres incidentes extraños.

Primer Incidente:Una vez, el Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selamle señaló a Omar (R.A.) uno de un grupo de niños judíos, y dijo: "¡Él es su imagen!"Omar dijo: "¡Entonces lo mataré!"Pero el Mensajero de Allah (A.S.M.) le respondió: "Si ese es el Sufián, el Dayyal islámico, no puedes matarlo. Y si no lo es, no puede ser asesinado pro su imagen".

Esta narración indica que en la época de su gobierno, la imagen del Sufián aparecerá sobre numerosas cosas, y que nacerá entre los judíos. Es extraño que, a pesar de que Omar (R.A.) estuviera lo suficientemente enojado y fuera hostil hacia él como para matar a un niño que se parecía a él, alguien que el Sufián más admiraba y le gustaba y que hablaba con alabanzas y apreciación resultó ser Omar.

Segundo Incidente:Mucha gente narró que el Dayyal islámico tendrá curiosidad sobre el significado de la Sura: وَالتّ۪ينِ وَالزَّيْتُونِ y preguntará por ello.

Es extraño pero la aleya اِقْرَاْ بِاسْمِ رَبِّكَ en la siguiente Sura, اِنَّ الْاِنْسَانَ لَيَطْغٰى según la consideración jafry su significado, también indica su época y persona, señalando que agredirá con soberbia a las mezquitas y a la gente que realiza las oraciones. Es decir, esa persona con istidracpercibe que una Sura corta está preocupada por él, pero comete un error y llama a la puerta de su vecino.

Tercer Incidente:Dice en una narración: "El Dayyal islámico aparecerá en Khorasan".

لَا يَعْلَمُ الْغَيْبَ اِلَّا اللّٰهُ

una interpretación de ello es esta: los turcos, el pueblo más valiente, más numeroso y poderoso del este y el ejército heroico del Islam, estaban en el momento de la narración, alrededor de la región de Khorasan y todavía no habían hecho su patria en Anatolia. Al mencionar la región que habitaban, está indicando que el Dayyal Sufián aparecería de entre ellos.

Es extraño, absolutamente extraño, que temporariamente intentará usar a la nación turca y al turquismo, que por setecientos años han sido una espada de diamante destellante, una marca de honor, en la mano del Islam y del Corán, en contra de algunas marcas del Islam. Pero no tendrá éxito y se retirará. Se entiende de las narraciones que "El ejército heroico lo salvará, tomando las riendas de su mano".

وَاللّٰهُ اَعْلَمُ بِالصَّوَابِ ٭ لَايَعْلَمُ الْغَيْبَ اِلَّااللّٰهُ

* * *

Rayo Quince

La Prueba Brillante

Este tratado consiste de dos 'Estaciones'

[Esta lección es un tratado que en apariencia es pequeña, pero en realidad es muy grande y es extremadamente poderoso y abarcativo. Es un fruto Coránico del Paraíso y de la fe que se produjo al unir -en los niveles de 'conocimiento de certeza' y 'visión de certeza'- mi vida de pensamiento reflexivo con la vida espiritual de Risale-i Nur, que se basa en determinar la realidad mediante evidencias (tahkiki).]

Said Nursi

La Primera Estación

[Ésta es un resumen conciso de la Carta Veinte, y la Primer Parte de la instrucción dada en la tercera 'Escuela de José' que consiste de tres 'Partes'.]

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

وَبِهِ نَسْتَعِينُ

Soy alguien que ha pasado treinta y cinco años en reclusión, y, en particular, de noche, se olvida del mundo, y, habiendo sufrido durante veintitrés años las molestias de estar bajo vigilancia hostil, se ha vuelto insociable. Al estar completamente solo, incluso me cansa mucho si estoy una hora con alguien más que quienes me ayudan o quienes desean las lecciones de Risale-i Nur. Pero luego, con el pretexto de la petición que le escribí a la Corte de Apelaciones sobre mantenerme por once meses en confinamiento solitario absoluto en la Prisión de Afyon, a la fuerza me transfirieron a la Sala Cinco y les prohibieron a mis hermanos que vengan a verme. Me sentía verdaderamente alarmado por no poder soportar las condiciones abarrotadas cuando de repente, como un signo de ira y de enojo, el frío se volvió tan severo que no hubiera sobrevivido si hubiera permanecido en el lugar anterior. La dificultad se convirtió en una misericordia para mí.

Se le ocurrió a mi corazón mientras recitaba el tesbihatdespués de la oración: "En todas las salas, los estudiantes de Risale-i Nur están trabajando lo suficiente con las lecciones de Risale-i Nur tanto por su cuenta como por la tuya. Pero debido a que esta sala cinco está un poco aislada y constantemente se renueva y cambia, aquí es más grande la necesidad de las lecciones de Risale-i Nur. Los jóvenes y los ancianos leen los periódicos, que escriben sobre los asaltos de Rusia con su increíble negación de Allah, y en consecuencia están mucho más necesitados de lecciones definidas y poderosas sobre la existencia y la unidad Divina en la fe de Allah". Pensaba en escribir un breve resumen de la Carta Veinte y de la oración sagrada:

لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ وَحْدَهُ لَاشَرِيكَ لَهُ، لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ يُحْيِى وَيُمِيتُ وَهُوَ حَىٌّ لَا يَمُوتُ بِيَدِهِ الْخَيْرُ وَهُوَ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ وَ اِلَيْهِ الْمَصِيرُ

que durante mucho tiempo he recitado diez veces después de la oración de la mañana porque señala la afirmación de la unidad Divina en una amplia escala, y con sus once frases demuestra en detalle tan claro como el sol, once pruebas de la necesaria existencia y la unidad Divina, así como también once buenas noticias. Según una narración, carga el Nombre Más Grande, pero después, de repente vino a mi corazón enseñar este resumen conciso al maestro de religión Nadir y a los jóvenes aquí. Entonces, diciendo: "En el nombre de Allah", comienzo:

Esta oración que demuestra la unidad Divina contiene once buenas noticias y once pruebas de las verdades de la fe. Por ahora, señalaré brevemente las pruebas solamente y referiré más explicaciones y buenas noticias a la Carta Veinte y otras partes de Risale-i Nur. Sin embargo, considero que es apropiado escribir aquí algunos puntos y algunas palabras que no mencioné anteriormente cuando estaba escribiendo la lección. De las once frases de la oración mencionada que afirma la unidad Divina:

LA PRIMERA FRASE: es

لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ

La prueba aquí es el tratado intitulado El Signo Supremo, que se ha impreso. Por la maravilla de esta prueba inigualable, dando la noticia de varias partes de Risale-i Nur, el Imám Ali (R.A.) dijo:

وَبِالْاٰيَةِ الْكُبْرٰى اَمِنِّي مِنَ الْفَجَتِ

y al hacer del Signo Supremo un intercesor, por las victorias del tratado en las Cortes de Ankara y de Denizli, y por su difusión efectiva y secreta, fue la razón por la que los estudiantes de Risale-i Nur fueron absueltos, y ya que imprimirlo en secreto condujo al encarcelamiento de los estudiantes por nueve meses, claramente afirmó el karametde lo oculto del Imám Ali (R.A.), y su rezo por los estudiantes de Risale-i Nur.

Sí, el Rayo Siete, El Signo Supremo, señala treinta y tres pruebas vastas, universales y unánimes en todos los seres. Aludiendo a innumerables evidencias en cada prueba universal, demuestra primero que los cielos indican la existencia del Necesariamente Existente y la unidad Divina con las estrellas como sus palabras; la tierra con los animales y plantas como sus frases y oraciones; y así sucesivamente, hasta el universo como un todo, con las palabras de todos sus contenidos y seres, y las verdades de la contingencia y de la creación y del cambio; demuestra todo esto, tanta claridad como el sol y con tanta certeza como el día. Quienes quieren una fe inquebrantable y buscan una espada irrompible para combatir la anarquía irreligiosa deberían referirse al Signo Supremo.

LA SEGUNDA FRASE: es

وَحْدَهُ

Una indicación concisa de la prueba en esta frase es la siguiente:

En cada aspecto del universo, una unidad, una unicidad, es evidente. Por ejemplo, demuestra una unidad y unicidad al ser una ciudad bien establecida, un palacio magnificente, un libro significativo y materializado, y un Corán encarnado del cual cada aleya y cada letra y cada punto son un milagro. Similarmente, ya que la lámpara del palacio es una, y su lámpara calendario es una, y su cocinero con fuego es uno y esponjas cargadas de agua es una y mostrando hasta mil y una unidades y unicidades, demuestra fehacientemente que el dueño, gobernador, escriba y autor del palacio, de la ciudad, del libro y del poderoso Corán encarnado es existente, uno y único.

LA TERCERA FRASE: es

لَاشَرِيكَ لَهُ

Una breve indicación de la prueba en ésta es la siguiente:

La fuente, el maestro y la base del Signo Supremo es la aleya sublime:

قُلْ لَوْ كَانَ مَعَهُٓ اٰلِهَةٌ كَمَا يَقُولُونَ إِذًا لَا بْتَغَوْا اِلٰى ذِى الْعَرْشِ سَب۪يلًا

que también se llama el Signo Supremo. Es decir, si Allah tuviera algún copartícipe y otros hubieran intervenido en la creación o interferido en Su soberanía, el orden del universo se hubiera arruinado. Sin embargo, el orden perfecto en todo, pequeño o grande, particular o universal, desde el ala de la mosca más diminuta y la célula de la pupila de un ojo hasta las incontables aves que vuelan por el aire y el sistema solar, proporciona evidencia indudable y decisiva de la imposibilidad y la inexistencia de tales copartícipes. También da testimonio evidente de la existencia y la unidad del Váyib-ul Vuyud.

LA CUARTA FRASE: es

لَهُ الْمُلْكُ

Una indicación concisa de la prueba extensa contenida en esta frase es la siguiente:

Vemos que detrás del velo Uno de poder y conocimiento ilimitado hace de la faz de la tierra un campo y cada primavera siembra en ella las semillas mezcladas de cien mil especies de plantas. Luego, con perfecto orden sin confundir ninguna de sus cosechas, Él las eleva y con la mano de misericordia y sabiduría, de ellas les distribuye a las doscientas mil especies animales su sustento y sus raciones según sus necesidades. Él realiza estos actos de disposición en Sus dominios vastos y ricos, en especial sobre la faz de la tierra. Quien, entonces, no reconoce a ese Mutasarrif-i Jakím y Málik-i Rajím está obligado a negar la tierra junto con lo que produce, como los sofistas tontos.

LA QUINTA FRASE: es

وَلَهُ الْحَمْدُ

Esta es una breve indicación de la prueba muy extensa contenida en esta frase:

Sí, vemos con nuestros ojos y comprendemos con claridad con nuestras mentes que esta ciudad del universo, este cuarto de la tierra y los cuarteles de seres humanos y animales están gobernados, supervisados y mantenidos por un Rezzak-i

Rajím, un Mujsin-i Kerim. Porque para hacer que se alaben y se agradezcan Sus bendiciones, Él hace de la tierra un barco mercante y un tren de carga que trae forraje y convierte a la primavera en un vagón lleno de cien mil tipos de alimentos y paquetes de conservas llamados pechos, haciéndoselos llegar a los seres vivos necesitados cuyas raciones se han agotado al final del invierno. Cualquiera con una iota de inteligencia estaría de acuerdo en que esto es el trabajo de un Rezzak-i Rajím. Mientras que quien no lo afirma y se desvía hacia la negación es un animal tonto y dañino, ya que entonces está obligado a negar todas las bendiciones habituales y los alimentos específicos sobre la faz de la tierra, que son la causa de alabanza y agradecimiento.

LA SEXTA FRASE: es

يُحْيِى

Una alusión extremadamente breve de la prueba en esta frase:

Sí, se demuestra en la Palabra Diez y en otras partes de Risale-i Nur que cada primavera sobre la faz de la tierra, un ejército glorioso vuelve a la vida que consiste de trescientas mil especies de seres vivos de una variedad infinita. Con sus innumerables miembros, cuyas vidas y necesidades se les da con perfecto orden y regularidad, expone cien mil muestras, por cierto, signos de la resurrección de la muerte suprema. Todos esos innumerables seres diferentes que están entremezcladas son traídos a la vida en perfecto equilibrio y orden sin error, equivocación ni deficiencia, sin que ninguna se confunda, se desordene ni se olvide. Esos cientos de miles de especies animales con sus incontables miembros, que todos difieren en cuanto a sus formas, arte y medios de vida, son resucitados de gotitas de fluido llamado esperma que son todas similares, de semillas parecidas a la tierra, de diminutos granos que poco difieren unos de otros, de diminutos huevos de mosca que son todos similares, y los pájaros del mismo aire y de fluidos y huevos que son iguales o sólo apenas diferentes entre sí. La persona, en consecuencia, que no concluye que es un Zát-i Jayy-i Kayyum, un Jallák-i Alím que es Mujyí Quien escribe en la página de la tierra y de la primavera cien mil libros diferentes, todos juntos, uno dentro de otro, sin error, a la perfección, está obligada a negarse a sí misma y a todos los seres vivos de la tierra, a todas las primaveras adjuntadas al hilo de tiempo, y sobre los rostros de la tierra y el espacio viviente y debe ser en sí misma el más tonto y desdichado ser vivo.

LA SÉPTIMA FRASE: es

وَيُمِيتُ

Una muy breve indicación de la prueba contenida en esta frase es esta:

En el otoño, cuando las trescientas mil especies de seres vivos terminan sus tareas bajo el nombre de la muerte, los registros y las páginas de las acciones de cada especie y de todos sus miembros, y los índices de todo lo que han hecho, y las listas de todo lo que harán en la próxima primavera, y sus semillas, que son espíritus de alguna manera, son encomendados en sus lugares a la mano de sabiduría del Glorioso Preservador. La persona, en consecuencia, que no reconoce a ese Jallák-i Jakím, Jayy-i Láyemut, Quien inscribe en las semillas diminutas de la higuera, que son cada una como un espíritu inmortal y carga todas las leyes que gobiernan la vida del árbol, la historia de la vida del árbol, que contiene suficientes escritos como

para llenar un libro, así haciéndolo un gran libro; una persona así seguramente no es ni siquiera un idiota ni un animal delirante, sino que más vil que el demonio que agita el fuego del Infierno, y será condenado a la muerte eterna.

Sí, tal como es cien veces imposible y falso que los actos mencionados anteriormente, universales, abarcativos, sabios y con un propósito, que comprenden innumerables maravillas y milagros y señalan a las pruebas de estas Frases, no tuvieran quienes las realicen; así también, atribuírselos a las causas ciegas, impotentes, inconscientes, sordas, muertas, confundidas, desordenadas y abrumadoras es imposible, mil veces más descartado e injustificado. Porque si ese fuera el caso, cada partícula de la tierra debería tener una sabiduría y un poder infinito, y una habilidad artística maravillosa y universal que pudiera darle forma a todas las plantas y flores; y como dice en la parte sobre el aire de La Guía Para la Juventud, cada molécula de aire debería tener la habilidad de conocer todos los discursos y todas las palabras que se dicen en la radio y en el teléfono, y de enseñárselos a las demás moléculas. Ni siquiera algún Satanás podría hacer que alguien acepte una idea tan extraordinaria. El castigo por la incredulidad y la negación, que está así alEjada de la razón y de la realidad y constituye un insulto y una agresión contra todos los seres, sólo podría ser un Infierno terrible, lo que es justicia pura. Deberíamos declarar por cierto para los incrédulos así: "¡Viva el Infierno!"

LA OCTAVA FRASE: es

وَهُوَ حَىٌّ لَايَمُوتُ

Una indicación extremadamente breve de la prueba de esta frase es esta:

Por ejemplo, con la desaparición de los soles diminutos reflEjados en las burbujas sobre la superficie de un mar picado o de un río que fluye, las burbujas que los reemplazan demuestran los mismos soles diminutos, así señalando al sol en el cielo y dando testimonio de él, y con su desaparición y muerte indican la existencia y la perdurabilidad de un sol perpetuo. Similarmente, los seres sobre la superficie del mar del universo constantemente cambiante y siempre renovado, el espacio infinito, en el campo de las partículas, y en el río del tiempo, que con sus corrientes arrastra a todos los seres transitorios hacia su abrazo, constante y rápidamente fluye y se va, y sus causas aparentes mueren con ellos. Todos los días, todos los años, un universo muere y uno nuevo lo reemplaza. Ya que las cosechas de los mundos que viajan y los universos que fluyen son constantemente recogidas del campo de las partículas, por cierto tal como las burbujas y los soles diminutos señalan al sol perpetuo con su paso, así también las muertes de esos seres innumerables y cosechas ilimitadas, y que sean liberadas de sus tareas en perfecto orden junto con sus causas aparentes, dan testimonio con la claridad y la certeza de la luz del día, por cierto, del sol, de la necesaria existencia y del ser y de la unidad de un Jayy-i Láyemut, un Shems-i Sermedí, un Jallák-i Bákí, un Kumandan-i Akdes. Todos los seres juntos e individualmente dan testimonio de esto mil veces más clara y definitivamente que la existencia del universo.

Ahora, seguramente han comprendido qué tan sordo, tonto y ofensivo es alguien que no escucha estas voces fuertes y estos testimonios poderosos que llenan el universo, ni les presta atención.

LA NOVENA FRASE: es

بِيَدِهِ الْخَيْرُ

Una indicación extremadamente breve de la prueba de esta frase es esta:

Vemos que cada esfera del universo, cada reino de seres, cada nivel, cada individuo y miembro, e incluso cada célula de cada cuerpo tiene un depósito o almacén que contiene las reservas de sus provisiones de sustento, un campo o una tesorería que produce y preserva todas sus necesidades. Porque en exactamente el momento indicado, el orden y equilibro perfectos, con sabiduría y gracia perfectas, todas las necesidades se les cubre a aquellos seres necesitados por una mano oculta, fuera de su poder y voluntad.

Por ejemplo, las montañas contienen todos los minerales y químicos necesarios para el ser humano y para los seres vivos, y las cosas necesarias para la vida; con la orden de alguien y por su planificación, son tesorerías y almacenes perfectos. Similarmente, por el poder de un Rezzak-i Jakím, la tierra es un campo, una cosecha, una cocina que producen con perfecto orden y regularidad el sustento de todos aquellos seres vivos. Incluso, tal como cada ser humano y cada miembro de su cuerpo tienen depósitos y almacenes, y también cada célula de su cuerpo tiene depósito diminuto; y así sucesivamente, hasta el mundo del Más Allá, un almacén del que es este mundo; y un campo y un depósito del Paraíso son el mundo del Islam y la verdadera humanidad, que produce lo bueno, lo bello y las luces de este mundo; y un depósito del Infierno son los asuntos y grupos sucios de este mundo, que surgen de la inexistencia, que es maligno y conlleva a producir maldades, cosas horribles e incredulidad, y que contamina los mundos de la existencia, que son buenos. Y el almacén del calor de las estrellas es el Infierno, mientras que la tesorería de luces es un Paraíso. Aludiendo a todas esas tesorerías infinitas, la frase'En Sus manos está todo lo bueno',entonces, demuestra una prueba muy brillante.

Sí, esta frase, junto con la frase,

بِيَدِه۪ مَقَال۪يدُ كُلِّ شَىْءٍ

le indica a cualquiera que no esté totalmente ciego, una prueba infinitamente extensiva y maravillosa de soberanía y unidad Divinas. Por ejemplo, considera sólo lo siguiente de aquellos depósitos y almacenes infinitos: tal como con su orden de "¡Despierte!"y la llave de Su voluntad, Mutasarrif-i Jakím Quien sostiene las llaves de las semillas y los granos, que son todos almacenes diminutos que contienen los miembros y destinos de los árboles enormes o de las flores brillantes, abre en perfecto equilibrio y orden la puerta diminuta de una semilla; así también al abrir con la llave de la lluvia el tesoro de la tierra, sin error Él abre todas las semillas, que son los almacenes diminutos y el fluido seminal de las plantas, así como también los depósitos y las gotitas, que reciben la orden de desarrollarse y son el origen de los animales, y el fluido seminal compuesto de agua y aire de las aves y de los insectos voladores. Si quieres comprender y ver que Él abre con la mano de sabiduría, voluntad, misericordia y elección, todas las tesorerías y los depósitos, físicos e inmateriales, universales y particulares, del universo, cada uno con su llave particular, considera tu propio corazón, tu mente, cuerpo, estómago y los jardines, y la primavera, que es la flor de la tierra, y sus flores y frutos, porque todas se abren con una mano oculta, con orden perfecto, equilibrio, misericordia y sabiduría, con las llaves diferentes que

provienen de la mesa de trabajo de"emr-i kün feyekün".Esa mano oculta saca kilos de comidas de una caja diminuta que pesa menos que un gramo, y a veces cientos de kilos, y se los presenta a los seres vivos como un festín. ¿Es acaso posible que la fuerza ciega, la naturaleza muda, la casualidad sin sentido, o las causas sin vida, ignorantes e impotentes pudieran interferir en un acto tan inagotablemente ordenado, conciente y perceptivo, en un arte tan absolutamente sabio y con un objetivo en el que ninguna casualidad tuvo lugar, en las disposiciones tan libres de error perfectamente equilibradas, y con una soberanía tan completamente justa que está libre de toda tiranía? ¿Podría algún ser que no ve ni administra a todos los seres juntos a la vez, ni sostiene bajo su orden a las partículas diminutas junto con los planetas y las estrellas, intervenir en esta disposición y gobierno que es desde todo punto de vista sabio, con un propósito, milagroso y equilibrado?

Como lo indica la aleya: تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الْغَيْظِ el Infierno se enfurece con la persona que no reconoce al Mutasarrif-i Rajím, al Rabb-i Jakím, en Cuyas manos está todo lo bueno y Quien sostiene las llaves de todas las cosas, y se desvía hacia la negación; hierve de furia, diciendo a través de su estado: "Merece mis tormentos ilimitados y de ninguna manera merece compasión".

LA DÉCIMA FRASE: es

وَهُوَ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ

Una indicación extremadamente concisa de la prueba contenida en esta frase es la siguiente:

Tan pronto como cada ser conciente que llega a esta casa de huéspedes del mundo abre sus ojos, ve que un poder sostiene en su puño a todo el universo, y dentro de ese poder está el conocimiento abarcativo y eterno que nunca confunde nada y una sabiduría muy precisa y un favor que nunca actúa sin un propósito o sin equilibrio. Tal como, hacer girar a una sola partícula del ejército de partículas como un derviche Mevleví extasiado, la emplea en numerosas tareas; así también al mismo tiempo y según la misma ley, hace que el planeta tierra recorra una distancia de veinticuatro mil años en un año, nuevamente como un Mevleví extasiado. Al mismo tiempo y de acuerdo con la misma ley, a través de la que les envía a los seres humanos y a los animales la producción de las estaciones, convierte al sol en un servicio de enlace o una rueca, y lo hace girar extasiado para que ejerza una atracción, emplea a los planetas, el ejército del sistema solar, en varias tareas con perfecto orden y equilibrio. Al mismo tiempo y de acuerdo con la misma ley de sabiduría, ese mismo poder escribe una dentro de otra, sin error ni confusión, cientos de miles de especies, que se parecen a libros, sobre la página de la faz de la tierra, y demuestra miles de muestras de la suprema resurrección de los muertos. Ese mismo poder al mismo tiempo transforma la página de la atmósfera en una pizarra para escribir y borrar. Empleando a todas sus partículas, que son como los plumines o los puntos del libro, en las tareas específicas para ellos por voluntad y orden, dota a todos ellos con tanta habilidad que cada uno recibe todas las palabras y discursos como si los supieran, y los transmite sin confusión. Emplea a cada uno como una oreja minúscula y una lengua diminuta, demostrando que el elemento del aire es un 'trono' de la voluntad y la orden Divina.

Así, según esta breve indicación, Quien convierte al universo en una ciudad bien ordenada, un edificio perfecto y una casa de huéspedes, y un libro milagroso, el Corán, y sostiene en Su puño con el equilibrio del conocimiento y los arreglos de la sabiduría a todos los niveles, reinos y grupos de seres del universo como un todo hasta las partículas, y dispone todo, es Misericordioso y Compasivo. Entonces, los demonios en forma del seres humanos que no reconocen que Rajman-i Rajím, Quien demuestra tan claramente como el sol y la luz del día Su sabiduría y misericordia dentro de Su poder, y da a conocer Su existencia y unidad dentro de Su soberanía absoluta, así queriendo reconocimiento a través de la fe a cambio de darlos a conocer, y amor a través de la adoración a cambio de hacerse amar, o intentar amarlo a través de la adoración, de hecho, fomenta un tipo de enemistad hacia Él a través de la negación, y son como un Nimrod o un Faraón menor, y por cierto merecen tormento infinito.

LA UNDÉCIMA FRASE: es

وَ اِلَيْهِ الْمَصِيرُ

Esto quiere decir: tal como los seres van a ir a Su presencia, al mundo eterno, el Más Allá, y la morada de felicidad eterna, así también es Él Quien es el lugar al que recurren todos los seres del universo. Todas las cadenas de las causas se basan en Él y se apoyan en Su poder. Todas son meros velos para la disposición de Su poder. Todas las causas aparentes son sólo velos para preservar la dignidad y la majestuosidad de Su poder sagrado. No tienen ningún efecto en la creación. Si no fuera por Su voluntad y su orden, nada, ni siquiera una partícula, podría moverse o actuar. Una indicación breve de la prueba contenida en esta frase es como sigue:

Primero:Nos referimos en la Palabra Diez y a sus apéndices, la Palabra Veintinueve, el Tema Siete de Los Frutos de la Fe, el Rayo Tres y a los tratados de Risale-i Nur sobre la fe, a la prueba que conduce a la fe certera, que la resurrección de los muertos ocurrirá y el Más Allá y la vida eterna llegarán tan indudable y definitivamente como la próxima primavera, como esta frase sagrada lo indica. Verdaderamente, esos tratados han demostrado este pilar de la fe de tal manera, con tantas evidencias, que obligan, incluso a los negadores más obtusos, a afirmar que la existencia del Más Allá es tan cierta como la existencia de este mundo.

Segundo:Un tercio del Corán de Milagrosa Exposición se refiere a la resurrección de los muertos y al Más Allá, y construye todos sus argumentos sobre ello. Ya que esto es así, tal como todas las pruebas y todos los milagros que demuestran la veracidad del Corán, demuestran la existencia del Más Allá, todos los milagros y todas las evidencias que atestiguan la misión profética de Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam,y todas las evidencias de su profecía, y todas las pruebas de su veracidad, atestiguan también la resurrección de los muertos y del Más Allá. Porque tal como a lo largo de su vida, uno de sus reclamos más constantes se refieren al Más Allá, así también los veinticuatro mil profetas (la paz sea con ellos) enseñaron sobre la vida eterna y la felicidad duradera, dando las buenas nuevas a la humanidad, y demostrándolos con innumerables milagros y evidencias certeras. Ya que esto es así, todos los milagros y todas las evidencias que demuestran sus misiones proféticas y su veracidad atestiguaron el Más Allá y la vida eterna, que fueron sus enseñanzas constantes y más importantes. Haciendo una analogía con

esto, todas las evidencias que demuestran los otros pilares de la fe atestiguan también la resurrección de los muertos y que se abrirá el reino de la dicha.

Tercero:Para demostrar Sus perfecciones y Su poder y soberanía, Sáni-i Zulyelal, Jálık-i Zulyemal, Allah-ı Zulkemál, crea el universo junto con todos sus átomos, planetas, partes y niveles. Con sabiduría perfecta, Él continuamente hace trabajar a cada ser en una tarea, por cierto, en varias tareas, y, para demostrar las manifestaciones interminables y eternas de Sus Nombres, Él envía caravana tras caravana, por cierto, un mundo después de un mundo renovado que ha viajado, y las tribus de los seres a la casa de huéspedes de este mundo y al campo de pruebas que es la vida mundanal. Él graba para los cines del Más Allá establecidos en el Mundo de Similitudes, con las cámaras del Reino Intermedio, todas sus imágenes, obras y circunstancias, y, después de retirarlos de sus tareas, envía otras tribus, caravanas y mundos que viajan y fluyen al campo de pruebas para que realicen esas tareas y sean espejos de las manifestaciones de Sus Nombres. ¿Es acaso posible, entonces, que no haya un reino de recompensas y castigos, ni resurrección de los muertos ni juicio final para los seres humanos, que conciente e inteligentemente responden en este mundo efímero a todos los objetivos del Jálık, amándolo con toda su capacidad y haciendo que lo amen; reconociéndolo y dándolo a conocer; buscando con súplicas interminables la felicidad eterna en el Más Allá; y ya que, por tener inteligencia, sufren de infinitos dolores, anhelan la vida eterna, que es puro placer, con todos sus seres, espíritus y capacidades? ¡No, cien mil veces no, que Allah no lo permita!

Ya que las explicaciones, los detalles y las pruebas de esta breve indicación están en la colección Risale-i Nur de manera brillante y poderosa, los referimos a ella y aquí acortamos el tema largo aquí.

سُبْحَانَكَ لَاعِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

* * *

Un Breve Resumen de la Sura al-Fatiha

[Segunda Parte de la única lección que di después de haber sido transferido temporariamente del confinamiento solitario en la tercera 'Escuela de José' a la compañía de otros.]

Esta es una pequeña muestra de una lección dada a los estudiantes de Risale-i Nur en prisión:

Mientras recitaba la Sura al-Fatiha durante las oraciones, me ordenó que exponga una gota de su océano y un solo destello de los siete colores de la luz de su sol. Por cierto habíamos escrito algunos puntos muy dulces y agradables de este sagrado tesoro en parte de la Carta Veintinueve, en particular en el viaje imaginario de "la ن de نَعْبُدُ ", y en los Ochos Símbolos, y en el comentario Coránico de Los Signos Milagrosos, y en otras partes de Risale-i Nur, sin embargo me vi obligado a escribir mis reflexiones durante las oraciones, pero sólo las alusiones a los pilares de la fe y sus pruebas de ese resumen Coránico tan dulce, en forma de extracto conciso y como la Primera Parte mencionada anteriormente. Entonces, refiriendo la frase

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

a dos o tres tratados de Risale-i Nur, comienzo desde اَلْحَمْدُلِلّٰهِ

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ ٭ اَلْحَمْدُلِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ... الخ

PRIMERA FRASE: es

اَلْحَمْدُلِلّٰهِ

Una muy breve alusión a la prueba de las verdades de la fe en esta frase:

Al llenar la faz de la tierra, por cierto, el universo, existen concesiones intencionales y bendiciones, que son la causa de las alabanzas y el agradecimiento, especialmente el envío de leche pura, limpia y nutritiva para los infantes impotentes de entre la sangre y el excremento; así también existen dones y regalos con un objetivo, y beneficencias y festines compasivos. El precio de ellos es decir "Bismillah" al comienzo, "Elhamdü Lillah" al final y en el medio, percibir las concesiones en la bendición, y a través de ella reconocer a su Sustentador. ¡Considera tu propio ser, tu estómago y tus sentidos! ¡Cuántas cosas y bendiciones necesitan! Ve qué grado de alimentos y delicias quieren por el precio de alabanzas y agradecimiento, luego compara a todos los seres vivos contigo mismo. Así, la alabanza eterna ofrecida verbalmente y a través de su estado en respuesta a estas concesiones generales demuestra tan claro como el sol la existencia y la soberanía universal de Quien es Mábud-u Majmud, Mun'im-i Rajím.

SEGUNDA FRASE: es

رَبِّ الْعَالَم۪ينَ

Una alusión muy corta a la prueba contenida en esta frase:

Vemos con nuestros ojos que dentro del universo no hay miles sino millones de mundos, pequeños universos, mayormente uno dentro de otro. A pesar de que las condiciones para la administración y el manejo de ellos son todas diferentes, están organizadas, mantenidas y administradas con tanta perfección que como una sola página sostenida constantemente a la vista del universo se renueva y cambia, y como una línea, cada uno de esos mundos se escribe con una pluma de poder y decreto. A cada instante, testimonios, particulares y universales, se realizan, interminables testimonios como partículas y los seres que ellas forman, de la necesaria existencia y unidad del Rabbu'l-Álemín que administra estos millones de mundos y universos que viajan con una sabiduría y un conocimiento infinitos, y una misericordia abarcativa ilimitada dentro de la infinita soberanía. No afirmar, percibir, comprender ni ver una soberanía que hace surgir y administra con la misma ley, la misma soberanía, la misma sabiduría, a todos los seres desde el campo de las partículas hasta el sistema solar y la Vía Láctea, y desde las células del cuerpo hasta los almacenes de la tierra, al universo en tu totalidad, ciertamente hace que esa persona merezca tormentos interminables y niega su dignidad para ser compadecido.

TERCERA FRASE: es

اَلرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

Una alusión extremadamente breve de la prueba en esta frase:

Sí, la existencia y la realidad de una misericordia ilimitada son tan evidentes en el universo como la luz del sol. Tan cierto como que la luz da testimonio del sol, así también esta misericordia extensiva da testimonio del Rajman-i Rajím detrás del velo. Una parte importante de que la misericordia sea sustento, que Rajman está representada por el Nombre de Rezzak. En cuanto al sustento, señala al Rezzak-i Rajím tan claramente que cualquiera con una iota de conciencia está obligado a afirmarlo. Por ejemplo, Él envía alimento a todos los seres vivos, particularmente a los indefensos y jóvenes, a lo largo de la tierra y la atmósfera, de una manera verdaderamente maravillosa más allá de sus voluntades y poderes, de la nada y desde las semillas, las gotitas de fluido y los granos de la tierra que todos se parecen. Él hace que las madres, como soldados obedientes, busquen alimento y se lo traigan a sus polluelos sin alas y frágiles en los nidos en lo alto de los árboles. Él subyuga a la leona hambrienta a sus cachorros de modo que ella no se come la carne que encuentra sino que se las da a ellos. Él envía la leche agradable, nutritiva, pura y blanca como el agua de Kawzar, de las vertientes de los pechos a los infantes de los seres humanos y las crías de otros animales, sin que esté contaminada por la sangre ni excrementos sucios, enviando también la ternura de sus madres para asistirlos. Entonces, tal como de una manera verdaderamente maravillosa Él hace que el sustento apropiado se apresure hacia todos los árboles, que necesitan un tipo de alimento, así también Él ofrece una mesa extensiva de sustentos para los sentidos del ser humano, que requieren sustento físico e inmaterial, y para su mente, corazón y espíritu. Es como si el universo consistiera de cientos de miles de mesas servidas con cada tipo y clase, todas desplegadas una dentro de la otra como los pétalos de una rosa y las hojas de las mazorcas del maíz. Con una multitud de varias lenguas, particulares y universales, tantas como la cantidad de mesas, alimentos que éstas

cargan y sus bendiciones, ellas les indican a todos los que no están completamente ciegos un Rajman-i Rezzak, un Rajím-i Kerím.

Si se dice:Las calamidades, la fealdad y los males de este mundo son contrarios a toda esa misericordia abarcativa y la arruinan.

La respuesta:Esta pregunta se ha respondido en forma completamente satisfactoria en varias partes de Risale-i Nur como en el Tratado sobre el Decreto Divino. Refiriéndote a ellos, aquí sólo hacemos una breve alusión como sigue:

Cada uno de los elementos, cada uno de los reinos de seres y cada uno de los seres, tienen numerosos deberes, particulares y universales, y cada uno de esos deberes arrojan numerosos resultados y frutos y la mayor parte de éstos son beneficiales, bellos, buenos y son misericordia. Sólo los encuentran unos pocos que carecen de habilidad, quienes actúan mal, o quienes merecen castigo y disciplina, o quienes serán el medio para producir muchos brotes de bien, aparentemente, ocurre una maldad y una fealdad menores. Se ve una crueldad. Si la misericordia evita que el elemento y el ser universal realice su deber para que esa maldad menor no ocurra, entonces todos los otros bienes y bellos resultados no existirían. Ya que la inexistencia de un bien es una maldad y arruinar la belleza es una fealdad, los males, la fealdad y la tiranía ocurrirían en proporción a esos resultados. Así, cientos de males e instancias de maldad se perpetraría sólo para que un solo mal no ocurriese, que sería absolutamente contrario a la sabiduría, el beneficio y la misericordia de Allah. Por ejemplo, cosas como la nieve, el frío, el fuego y la lluvia tienen cientos de beneficios y propósitos. Si por su propia elección descuidada o imprudente la gente se daña a sí misma, por ejemplo, si ponen sus manos en el fuego y dicen que no hay misericordia en su creación, los innumerables usos buenos, beneficiales y misericordiosos del fuego les darán la mentira y los golpeará en la boca.

Además, los deseos egoístas del ser humano y las emociones viles, que son ciegos a las consecuencias, no pueden ser el criterio, la medida y el equilibrio de las leyes de la misericordia, la soberanía y la soberanía que actúan en el universo. Ve las cosas según el color de su propio espejo. Un corazón negro y cruel ve al universo como angustiante, feo, oscuro y tiránico. Pero si ve a través de los ojos de la fe, ve a un gran ser humano vestido con setenta mil bellas prendas una sobre la otra, cosidas con instancias de misericordia, bondad y sabiduría. Como una huríedel Paraíso vestida con setenta prendas delicadas, está siempre riendo y sonriendo con misericordia. Observará que la humanidad dentro de él es un universo en miniatura y cada ser humano individual es un microcosmos. Él exclamará con todo su corazón y espíritu:

اَلْحَمْدُلِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ ٭ اَلرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ ٭ مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ

CUARTA FRASE: es

مَالِكِ يَوْمِ الدّ۪ينِ

Una indicación muy concisa de la prueba contenida en esta frase:

Primero:Todas las evidencias que dan testimonio de la prueba de وَ اِلَيْهِ الْمَصِيرُ 'Y a Él regresaremos', y de la resurrección de los muertos y del Más Allá al final de la Primera Parte de esta lección, dan testimonio de la verdad extensiva de la fe que indica

مَالِكِ يَوْمِ الدّ۪ينِ

Segundo:Como se dice al final de la Palabra Diez, tal como la soberanía eterna, la misericordia y la sabiduría del Creador universo y su eterna belleza, gloria y perfección y Sus otros interminables atributos y cientos de los Nombres por cierto requiere el Más Allá; así también el Corán da testimonio de la morada del Más Allá con miles de sus aleyas y pruebas, como lo hacen Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selamcon sus cientos de milagros y evidencias, y todos los profetas (la paz sea con ellos) y los libros y las escrituras reveladas, con sus innumerables evidencias. En consecuencia, la persona que no cree en la vida eterna del Más Allá se arroja a una especie de Infierno inmaterial en este mundo, que surge de su incredulidad, y sufre tormentos constantes. Como se describe en La Guía para la Juventud, a través de su muerte y partida, todo el pasado y el futuro y los seres y los universos constantemente le llueven interminables dolores sobre su espíritu y corazón, haciéndolo sufrir los tormentos del Infierno antes de ir allí.

Tercero:يَوْمِ الدّ۪ينِ alude a una prueba vasta y poderosa de la resurrección de los muertos, pero una situación ha surgido aquí que provoca la postergación de esa prueba para otro momento. Tal vez tampoco haya necesidad de ella, porque varias partes de Risale-i Nur han demostrado con cientos de argumentos poderosos que la mañana y la primavera de la resurrección de los muertos y la Gran Reunión ocurrirá tan ciertamente como que el día le sigue a la noche y la primavera le sigue al invierno.

QUINTA FRASE: es

اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ اِيَّاكَ نَسْتَع۪ينُ

Se le ocurrió a mi corazón que antes de señalar la prueba contenida en esta frase, debería relatar brevemente un verdadero viaje de la imaginación que se describe en la Carta Veintinueve. Fue así:

Como se explicó en Risale-i Nur, y en particular en el comentario Coránico "Los Signos de Milagro" y en "Los Ocho Símbolos", una vez, cuando estaba buscando los milagros del Corán encontré cuatro o cinco milagros y noticias de lo Oculto al final de la Sura al-Fath y un milagro histórico en la aleya:

اَلْيَوْمَ نُنَجِّيكَ بِبَدَنِكَ

e incluso destellos milagrosos en muchas palabras y en ocasiones puntos sutiles milagrosos en las letras. Luego, cuando recitaba la Sura al-Fatiha durante las

oraciones, se me ocurrió una pregunta para informarme de un milagro en la letra ن de نَعْبُدُ y de نَسْتَعِينُ

¿Por qué no fue اَعْبُدُ اَسْتَعِينُ... "(Yo) Sólo a Ti te adoro, sólo en Ti busco ayuda", en lugar de utilizar la primera persona del plural, es decir, "(Nosotros) Sólo a Ti te adoramos, sólo en Ti buscamos ayuda" ? De repente la ancha arena de un camino de la imaginación se abrió a través de la puerta de esa ن . Comprendí a través de la experiencia el misterio poderoso y el vasto beneficio de rezar en congregación, y que esta sola letra es un milagro, y en realidad vi esto. Fue como sigue:

En ese momento, mientras realizaba las oraciones en la Mezquita Bayezid en Estambul, dije:

اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ اِيَّاكَ نَسْتَع۪ينُ

Miré y vi que la congregación en la mezquita estaba diciendo اِهْدِنَا al igual que yo; sus miembros estaban todos participando en mi súplica, corroborándola. Luego, otro velo se quitó. Vi que todas las mezquitas de Estambul se habían vuelto como una enorme Mezquita Bayezid. Todas sus congregaciones estuvieran exclamando:

اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ اِيَّاكَ نَسْتَع۪ينُ

como yo, poniendo sus sellos sobre mis afirmaciones y súplicas, y diciéndoles: "¡Ámin!". Entonces, mientras que ellos adoptaban la forma de intercesores para mí, otro velo se descubrió en mi imaginación. Vi que el Mundo del Islam había asumido la forma de una mezquita enorme, con Meca y la Kaba como el mihrab.Las filas de todos los musulmanes realizando las oraciones en círculo frente al sagrado mihrab.Diciendo como yo:

اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ اِيَّاكَ نَسْتَع۪ينُ ٭ اِهْدِنَا

cada uno suplicando en nombre de todos, y atestiguando, y afirmándolo; cada uno haciendo de todos los demás intercesores de sí mismo. Entonces, cuando pensaba: "Lo que semejante comunidad vasta afirma no podría estar equivocado y sus súplicas no se rechazarán; rechaza las dudas Satánicas", y cuando afirmaba los beneficios evidentes de realizar las oraciones en congregación, otro velo se descubrió. Vi que el universo era una mezquita grande y todas las variedades de seres eran como si realizaran las oraciones a través de sus estados y adoraran de un modo particular a cada uno. Respondiendo con adoración extensiva a la soberanía abarcativa del Mábud-u Zulyelal, cada grupo afirmó los testimonios y la afirmación de la unidad Divina de todos los demás. Mientras observaba que esto era así porque todos asumían posiciones que demostrando el mismo resultado, otro velo más se descubrió. Vi que

tal como el universo, el gran ser humano, exclama:

اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ اِيَّاكَ نَسْتَع۪ينُ

a través de su estado y muchas de sus partes lo declaran a través de la lengua de la capacidad y de la necesidad innata y los seres concientes lo dicen verbalmente, todos así mostrando su adoración ante la soberanía compasiva del Jálık; de la misma manera, a través de los estados de sus necesidades y de la sumisión a la soberanía de su Jálık, todas las partículas, las facultades y los sentidos de mi cuerpo, declararon:

اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ اِيَّاكَ نَسْتَع۪ينُ

De esta manera, demostraron que actuaban según la voluntad y la orden Divina y que estaban a cada instante necesitados de la gracia, la misericordia y la ayuda del Jálık. Y tal como cuando entré por la puerta de la "Nun"había observado con asombro el misterio sagrado de realizar las oraciones en congregación y el bello milagro de la "Nun",así también salí por ella. Exclamé: "Elhamdü Lillah"De allí en más me acostumbré a recitar la aleya

اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ اِيَّاكَ نَسْتَع۪ينُ

en nombre de aquellas tres congregaciones y aquellos compañeros, grandes y pequeños.

Ahora hemos completado la introducción y llegamos a nuestro tema principal y una breve indicación de la prueba aludida por

اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ اِيَّاكَ نَسْتَع۪ينُ

Primero:Vemos con nuestros propios ojos que en el universo y especialmente sobre la faz de la tierra, dentro de la ocurrencia de una actividad y creatividad impresionante, continua y con orden, un Compasivo que administra con absoluta soberanía responde con perfecta sabiduría y favor a los ruegos de ayuda y a las súplicas hechas a través de los actos, la lengua o el estado, respondiendo a los seres vivos ilimitados. Las inteligencias sanas y el ojo de la fe ve dentro de la apariencia de esta soberanía, la respuesta de la manifestación de un Altísimo absoluto, un Objeto de adoración universal, a los miles de tipos de adoración de todos los seres, en particular los seres vivos, y la adoración voluntaria e innata de todos los grupos de la humanidad en sus miles de variantes. Todas las escrituras reveladas y todos los profetas también informan de esto.

Segundo:Como lo indica la Nunde نَعْبُدُ en la introducción anterior, cada una de las tres congregaciones, y todas ellas, comprometiéndose juntas en su adoración diferente, innata y voluntaria es una respuesta agradecida al Objeto de Adoración aparente y sin duda, y un testimonio ilimitado e inequívoco de la existencia del Mábud-u Mukaddes. Como lo indica la Nunde نَسْتَع۪ينُ , las tres congregaciones mencionadas, es decir, cada grupo y cada individuo de la totalidad del universo hasta la congregaciones de las partículas de un cuerpo vivo pronuncia ruegos de

ayuda y súplicas tanto con sus actos como con sus estados, dando testimonio indudable de Quien los administra con compasión y se apresura a ayudarlos, responde y acepta sus ruegos. Por ejemplo, como se dice en la Palabra Veintitrés, la aceptación de los tres tipos de súplicas de todos los seres de la tierra de una manera que es verdaderamente maravillosa y está más allá de toda expectativa, da testimonio definitivo de un Rabb-i Rajím y Muyíb. Sí, ante nuestros ojos, las súplicas de los granos y las semillas hacia su Jálık a través de la lengua de la capacidad innata para volverse retoños y árboles son aceptadas. Similarmente, todos los seres vivos que buscan de alguien con la lengua de su necesidad innata, su sustento, que sus manos no pueden alcanzar, y todas sus necesidades y deseos vitales, que están más allá de su poder, dan testimonio claro de un Jálık-i Kerim Que ante nuestros ojos acepta todas esas súplicas que ofrecen a través de la lengua de la necesidad innata, y, exactamente en el momento correcto sabiamente hace que seres extraños y sin conciencia respondan rápidamente a sus pedidos de ayuda.

Así, comparando estos dos tipos de adoración, la aceptación de las súplicas verbales de todos los grupos, especialmente la aceptación maravillosa de las súplicas de los profetas y las de la elite dan testimonio de la prueba de la unidad Divina que comprende

وَ اِيَّاكَ نَسْتَع۪ينُ

SEXTA FRASE: es

اِهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَق۪يمَ

Una indicación muy concisa de la prueba contenida en esta frase:

Sí, tal como el camino más corto entre los senderos que llevan de un lugar a otro, y la línea más corta trazada de un punto distante a otro, con los más rectos y directos; de exactamente la misma forma, los senderos espirituales más rectos y directos y los caminos interiores del corazón son los más cortos y los más fáciles. Por ejemplo, todas las comparaciones de Risale-i Nur entre los caminos de la fe y de la incredulidad demuestran fehacientemente que el camino de la fe y de la afirmación de la unidad Divina es extremadamente corto, directo, recto y fácil, mientras que los caminos de la incredulidad y la negación son extremadamente largos, difíciles y peligrosos. Es decir, la incredulidad y la asociación de copartícipes con Allah no son sostenibles en este universo recto y sabio, en el que todo es conducido por el sendero más fácil y más corto, y, la fe y la afirmación de la unidad Divina son tan necesarias y esenciales en el universo como el sol.

También, el camino más confortable, beneficial y el más corto y seguro en la moralidad humana es el camino del sendero recto y la moderación.

Por ejemplo, si la facultad de la razón se desvía de la sabiduría del camino del medio y del sendero fácil, beneficial y recto, cae en excesos o en deficiencias o en una astucia perniciosa, o bien en una estupidez calamitosa y es presa de dificultades en sus senderos largos.

Y si la facultad de la ira no sigue el sendero del coraje, que es el camino medio, con el exceso desciende a una furia y arrogancia injuriosa y opresiva, o con la deficiencia, a una cobardía y timidez humillante y doloroso, y como castigo por el error de desviarse del sendero recto, sufre tormentos continuos de la conciencia.

Y si la facultad de los apetitos animales se aparta del seguro camino medio de la castidad, con el exceso cae en un libertinaje e inmoralidad calamitosa y vergonzosa, o con la deficiencia, en una frigidez, es decir, una inhabilidad de experimentar placer, y sufre los tormentos de esa enfermedad espiritual.

Así, como esos, en la vida personal y social, en todos sus caminos, el sendero directo es el más fácil, corto y beneficial. Y los otros caminos además del sendero recto están llenos de problemas y son largos y dañinos.

Es decir, tal como

اِهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَق۪يمَ

es una súplica abarcativa y una adoración de amplio alcance, así también indica una prueba de unidad Divina, una instrucción de sabiduría y un entrenamiento moral.

SÉPTIMA FRASE: es

صِرَاطَ الَّذ۪ينَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ

Una indicación concisa de la prueba contenida en esta frase:

Primero:La respuesta a la pregunta de quiénes son عَلَيْهِمْ , es la aleya:

مِنَ النَّبِيّ۪ينَ وَالصِّدّ۪يق۪ينَ وَالشُّهَدَٓاءِ وَالصَّالِح۪ينَ

Esta aleya lista las cuatro clases de la humanidad y dentro ellas, sus líderes que han recibido la bendición de la guía recta. Es decir, con اَلنَّبِيّ۪ينَ indica a Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam,con وَالصِّدّ۪يق۪ينَ a Abu Bakr el Veraz, y con وَالشُّهَدَٓاءِ , a Omar, Osman y Ali (Allah esté complacido con ellos). Después del Profeta Muhammad (A.S.M.), Abu Bakr y que después de Abu Bakr, Omar, Osman y Ali serían tanto Califas como mártires, esta aleya muestra un destello de milagro dando una noticia de lo Oculto.

Segundo:La verdad de la unidad Divina, que estas cuatro clases de humanidad muy elevadas, verdaderas y bien guiadas han enseñado con toda sus fuerzas desde la época de Adán, con innumerables pruebas, milagros, keramets,evidencias y descubrimientos, y a quienes la mayoría de la humanidad han afirmado, es por cierto tan definitivo como el sol. Con sus cientos de miles de milagros y pruebas, estos miembros prominentes de la humanidad han demostrado su sinceridad y su veracidad, y su consenso y acuerdo en los asuntos positivos como la unidad Divina y la existencia necesaria del Jálık forma una prueba tal, que no puede dudarse de ninguna manera. Ellos son los más rectos y los más veraces y verificados en perfección de los guías y líderes de la humanidad, y el ser humano es el resultado más importante del universo, el vicegerente Divino sobre la tierra y de los seres vivos, el más elevado y con la capacidad más abarcativa. En consecuencia, quienes no reconocen una verdad sobre la que esas cuatro clases han acordado unánimemente y niegan las verdades en las que creían inquebrantablemente, con 'absoluta certeza', 'visión de certeza' y 'conocimiento certero' y en cuya prueba

exponen al universo junto con todos sus seres, esos negadores seguramente perpetran un crimen infinito y merecen un castigo infinito.

OCTAVA FRASE: es

غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّٓالّ۪ينَ

Una indicación concisa de la prueba contenida en esta frase:

Basada en informes unánimes, y en eventos y observaciones universales y ciertos, la historia humana y las sagradas escrituras reveladas relatan de una manera clara y definida cómo en miles de ocasiones el socorro llegó maravillosamente desde lo Oculto para los profetas, la gente del sendero recto y cómo lo que ellos pedían se les daba exactamente, y cómo en cientos de ocasiones la ira y los golpes celestiales caían sobre sus enemigos, los negadores. Esto demuestra concluyentemente y sin lugar a dudas que el universo y la humanidad dentro de él, tienen un Mutasarrif y Rab soberano, justo, generoso, munificente, poderoso y subyugante Que en varios incidentes históricos maravillosamente le otorgó la victoria y la salvación a muchos de los profetas como Noé, Abraham, Moisés, Hud y Salih (la paz sea con ellos), y les envió calamidades celestiales terribles a numerosos opresores y negadores como el Talmud, Ad y el Faraón, como castigo en este mundo también por la rebelión en contra de los profetas.

Desde la época de Adán (A.S.), dos corrientes conflictivas poderosas han llegado hasta nosotros. Una es la de las personas de profecía, rectitud y fe, quienes, siguiendo el sendero recto, reciben la bendición de la felicidad en este mundo y en el próximo. Ya que actúan según la verdadera belleza, el orden y la perfección del universo, ambos reciben los favores del Dueño del universo y experimentan la felicidad en este mundo y en el próximo. Siendo el medio para que la humanidad se eleve al nivel de los ángeles, o más elevado aún, a través de las verdades de la fe alcanzan una especie de Paraíso en este mundo y la dicha en el Más Allá, y hacen que otros también alcancen esto.

En cuanto a la segunda corriente, porque desvía del sendero recto y a través del exceso y la deficiencia, transforma la inteligencia en un instrumento de tortura y de dolores amasadores, arroja a la humanidad al nivel más bajo que el del animal más desdichado. Más aún, además de recibir los golpes de las calamidades y de la ira Divina a cambio de hacer el mal en este mundo, con respecto a su incredulidad, debido a su inteligencia, ve al universo como un lugar de tristeza y un lugar de lamento general y un matadero para los seres vivos que están expuestos a la muerte y que es extremadamente horrible y confuso, así haciendo que su espíritu y conciencia sufran un Infierno inmaterial en este mundo y haciéndose merecedor de tormento eterno en el Más Allá.

Así, la aleya:

اَلَّذ۪ينَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّٓالّ۪ينَ

al final de la Sura al-Fatiha nos informa sobre estas dos corrientes poderosas. Es también la fuente, la base y la maestra de todas las comparaciones de Risale-i Nur. Ya que los tratados de Risale-i Nur exponen esta aleya con cientos de comparaciones, los referimos a ellos para más explicación y aquí nos contentamos con esta breve indicación.

NOVENA FRASE:

آمِينَ

Una alusión extremadamente breve a esto:

La ن de نَعْبُدُ y de نَسْتَعِينُ nos señala aquellas tres grandes congregaciones, en particular la congregación de quienes afirman la unidad Divina en la mezquita del Mundo del Islam, y en especial las congregaciones de los millones que realizan las oraciones en ese momento, y ubica entre nosotros y abre el camino para que nosotros recibamos una parte de su intercesión; nosotros también, entonces, a través de la palabra "Ámin" nos unimos a las súplicas de esa congregación de adoradores creyentes, afirmando lo que dicen y ofreciendo una súplica para que su intercesión y la búsqueda de ayuda sean aceptadas. Transforma nuestra adoración insignificante, nuestras súplicas y los ruegos en adoración universal y extensiva, haciendo que la soberanía universal responda a ella. Es decir, a través del misterio de la hermandad de la fe y de la unidad islámica, a través de los lazos de unidad de la congregación de millones en la mezquita del mundo islámico a la hora de las oraciones, y por medio de 'radios inmateriales', el "Ámin" al final de la Sura al-Fatiha adquiere universalidad y puede convertirse en millones de "Ámin".

{(*): Así, si, según su nivel, una persona común recibe una parte diminuta como un carozo de dátil de esta sagrada verdad, una persona perfeccionada que tiene una espiritualidad avanzada puede recibir una parte como una palmera datilera. Pero una persona que no ha avanzado no debería intencionalmente recordar estos significados mientras recita la Sura al-Fatiha*, no sea que afecte su sentido de presencia Divina. Cuando avanza hacia esa estación, esos significados de todos modos se harán claros para él.

* Le preguntamos a nuestro Maestro la explicación de "intencionalmente" en este pie de página y escribimos aquí exactamente la respuesta que recibimos:

Firmado en nombre de los estudiantes de Risale-i Nur de la tercera Escuela de José, Ceylan

Considero que pensar en los significados abarcativos y elevados de la Sura al-Fatiha y el tashahhud, no intencionalmente sino indirectamente, y no en detalle, que induce a una especie de desatención de la presencia Divina, sino que concisa y brevemente disipa la desatención e imparte un brillo a la adoración y las invocaciones. Esto muestra completamente el valor elevado de las oraciones, la Sura al-Fatiha y del tashahhud. Lo que significa "no pensar intencionalmente" al final de la segunda parte, es que a veces reflexionar sobre los significados en sí mismos en detalle hace que uno se olvide de las oraciones, aminorando el sentido de la presencia Divina. Pero siento que pensar en ellos indirecta y concisamente brinda grandes beneficios.}

اَلْحَمْدُلِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ

سُبْحَانَكَ لَاعِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

* * *

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

وَبِهِ نَسْتَعِينُ

[Parte Tres de una sola lección de la tercera Escuela de José]

Introducción

La Parte Dos se escribió bajo la orden inmaterial de la Sura al-Fatiha en las cinco oraciones diarias, y a través de la refulgencia de

اَشْهَدُ أَنْ لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ

Ahora he sido obligado -por tres razones que por el momento no se me permite explicar- a escribir esta Tercera Parte, provocada por la lengua de

وَاَشْهَدُ اَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللّٰهِ

por su advertencia inmaterial y a través de la luz de la aleya sublime al final de la Sura al-Fath:

هُوَ الَّذ۪ٓى اَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدٰى وَد۪ينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّه۪ وَكَفٰى بِاللّٰهِ شَه۪يدًا ٭ مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ وَالَّذ۪ينَ مَعَهُٓ أَشِدَّٓاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَٓاءُ بَيْنَهُمْ... الخ

que contiene cinco milagros de lo Oculto. Refiriendo los detalles, las explicaciones y las pruebas documentadas a Los Milagros de Muhammad en Zülfikar,que es sobre la Misión Profética de Muhammad (A.S.M.) y al al-Hizb al-Nurien árabe en El Signo Supremo, aquí escribiremos muy breve y concisamente en la segunda y tercera de las tres 'Indicaciones', un resumen de Hizb al-Nuriy una especie de traducción de la parte del testimonio de fe مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ que constantemente uso en mi pensamiento reflexivo en árabe junto con la afirmación de la unidad Divina, repitiéndolos en el tesbihatque le sigue a las oraciones.

PRIMERA INDICACIÓN

Muhammad (A.S.M.), que respondió con la adoración universal y con enseñanzas a la manifestación de la soberanía del Dueño del universo, y Su Señorío eterno, y Sus bendiciones infinitas, es tan necesario para el universo como lo es el sol. Porque él es el maestro supremo de la humanidad y su más grande profeta, la Gloria del Mundo, y a quien se refiere en

لَوْلَاكَ لَوْلَاكَ لَمَا خَلَقْتُ الْاَفْلَاكَ

La Realidad de Muhammad fue la razón para la creación del universo y es su resultado y el fruto más perfecto. Así también, las verdades conectadas con el universo como sus perfecciones verdaderas y que son los espejos perdurables de un eterno Yemíl-i Zulyelal, la manifestación de Sus Nombres y las obras -encargadas de tareas- de

Sus actos sabios y Sus misivas más significativas y que cargan un mundo eterno y que produce el resultado del Más Allá y una morada de dicha que todos los seres concientes anhelan; de todo esto se dan cuenta a través de la Realidad de Muhammad y su profecía. Ya que esto es así, el universo atestigua su profecía de manera poderosa y fehaciente. Además, la profecía de Muhammad (A.S.M.) y la Realidad de Muhammad dan buenas noticias certeras de la vida eterna, que, para salvarse de la inexistencia, la nada, la extinción eterna y la aniquilación absoluta, que son más dolorosas y horribles que el Infierno, principalmente el Mundo del Islam, y toda la humanidad y todos los seres concientes, constante y fervientemente buscan, con todos los poderes de sus naturalezas abarcativas, con las lenguas de todas sus habilidades y con todas sus súplicas, adoraciones y ruegos. Así dan testimonio de la profecía de Muhammad y de la Realidad de Muhammad, aprobando que él (A.S.M.) es el orgullo de la humanidad y el más noble de los seres. Además, según la regla اَلسَّبَـبُ كَالْفَاعِلِ el equivalente de todas las buenas obras realizadas todos los días por trescientos cincuenta millones de creyentes se registran en el libro de buenas obras de Muhammad (A.S.M.) y que la persona de Muhammad (A.S.M.) alcance una 'estación' que manifiesta la adoración universal y la refulgencia de cientos de millones de creyentes rectos, y tal vez miles de millones, da testimonio de su profecía de manera verdaderamente poderosa y la afirma.

SEGUNDA INDICACIÓN

Lo siguiente indica más de veinte testimonios, sobre los que siempre reflexiono en el curso de mis invocaciones:

مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ صَادِقُ الْوَعْدِ الْاَمِينُ بِشَهَادَةِ ظُهُورِهِ دَفْعَةً مَعَ اُمِّيَّتِهِ بِاَكْمَلِ دِينٍ وَ اِسْلَامِيَّةٍ وَشَرِيعَةٍ وَبِاَقْوٰى اِيمَانٍ وَ اِعْتِقَادٍ وَعِبَادَةٍ وَبِاَعْلٰى دَعْوَةٍ وَمُنَاجَاةٍ وَدَعَوَاتٍ وَبِاَعَمِّ تَبْلِيغٍ وَاَتَمِّ مَتَانَةٍ خَارِقَاتٍ مُثْمِرَاتٍ لَامِثْلَ لَهَا

Una traducción de lo mencionado anteriormente y una breve exposición de su significado son los siguientes testimonios de la profecía de Muhammad (A.S.M.).

La Primeraes una prueba de la profecía que procede de once de sus estados. Sí, su aparición -a pesar de ser iletrado- de repente y sin experiencia con una religión que ha dEjado perplejos a las personas educadas y a los filósofos de catorce siglos y ha ganado el primer lugar entre las religiones reveladas es un estado sin igual.

También inigualable es el hecho de que el Islam, que surgió de sus palabras, acciones y conducta, ha educado y entrenado en todas las épocas a los espíritus, las almas y las mentes de trescientos cincuenta millones de personas, llevándolos a un avance espiritual.

Además, él apareció con una Sharía tal que por catorce siglos ha gobernado con sus leyes justas a una quinta parte de la humanidad, conduciéndola al progreso material y espiritual.

Entonces también ese Ser (A.S.M.) apareció con tanta fe y credo y tanta fuerza de fe que toda la gente de realidad ha afirmado unánimemente que, ya que reciben la refulgencia perpetua de ella, esta fe fue del nivel más elevado y fuerte. Que la oposición de sus innumerables oponentes de esa época no le provocara la más mínima ansiedad, duda o escrúpulo demuestra también que la fuerza de su fe es inigualable y su fe universal y alta es única.

Él también demostró tanta adoración a Allah y servicio hacia Él que uniendo el comienzo y el final de la adoración, imitando a nadie, él vio y se ajustó a los misterios más sutiles de la adoración, y los cumplió incluso en momentos de gran alboroto. Este fue un estado incomparable, como lo fue su ofrenda de oraciones, súplicas y ruegos a su Jálık que hasta el presente su nivel no se ha alcanzado, incluso reuniendo las mentes. Por ejemplo, en la súplica Yawshan al-Kabir,tomando como intercesores a los mil y un Nombres Divinos, él también describe y pone al tanto a su Jálık de que no tiene igual. Así, nadie ha alcanzado su conocimiento de Allah.

Él llamó a la gente a la religión con tanta firmeza y anunció su profecía con tanto coraje que a pesar de que su gente, su tío, los grandes poderes del mundo y los seguidores de las religiones anteriores se oponían y eran hostiles con él, él no temió ni se retrajo ni un ápice sino que los desafió y con éxito cumplió su tarea. Esto también fue un estado sin precedentes.

Así, estos ocho estados maravillosos e inigualables forman un testimonio verdaderamente poderoso de su veracidad y profecía. Ellos también muestran que hay una certeza total en relación a su seriedad interminable, su confiabilidad, sinceridad perfecta y veracidad. Todos los días en el tashahhudcon millones de lenguas, el Mundo del Islam declara:

اَلسَّلَامُ عَلَيْكَ اَيُّهَا النَّبِىُّ وَرَحْمَةُ اللّٰهِ وَبَرَكَاتُهُ

Somete a la función que se le ha encomendado y, afirmando las buenas noticias de la felicidad eterna que trajo, dice agradecido:

اَلسَّلَامُ عَلَيْكَ اَيُّهَا النَّبِىُّ

como una visita espiritual y una conversación, frente al camino seguro que conduce a la vida eterna que la humanidad busca y anhela con un deseo profundo e innato, así encontrándose con él en espíritu y felicitándolo en nombre de trescientos cincuenta millones, por cierto, miles de millones.

El Segundo Testimonio,

uno de los veinte testimonios universales que también comprende muchos otros:

وَبِشَهَادَةِ جَمِيعِ حَقَائِقِ اَرْكَانِ الْاِيمَانِ عَلٰى تَصْدِيقِهِ

A través del testimonio de su veracidad de todas las verdades de los pilares de la fe.

Es decir, las verdades, las realidades y la veracidad de los seis pilares de la fe dan testimonio fehaciente de la profecía y la veracidad de Muhammad (A.S.M.). Porque la personalidad colectiva de su vida como Mensajero y la base de todo lo que afirmó y la esencia de su profecía fueron aquellos seis pilares. En cuyo caso, todas las evidencias que verifican los pilares de la fe demostraron la verdad de la profecía de Muhammad (A.S.M.) y su veracidad. Las evidencias del Más Allá y de los otros pilares de la fe se presentan en Los Frutos de la Fe y en los Apéndices de la Palabra

Diez; y cada uno de los pilares junto con sus pruebas forma una prueba de su profecía.

El Tercer Testimonio Universal,

que comprende miles de testimonios:

وَبِشَهَادَةِ ذَاتِهِ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ بِآلَافِ مُعْجِزَاتِهِ وَكَمَالَاتِهِ وَعُلُوِّ اَخْلَاقِهِ

Es decir: él fue una prueba de sí mismo tan brillante como el sol, a través del testimonio poderoso de su profecía y veracidad de sus miles de milagros, logros y perfecciones, y su carácter elevado y moralidad delicada. Sí, como se demuestra en el maravilloso tratado de Los Milagros de Muhammad (A.S.M.) a través de más de trescientas narraciones auténticas, de acuerdo con las aleyas explícitas:

وَانْشَقَّ الْقَمَرُ

y

وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلٰكِنَّ اللّٰهَ رَمٰى

la división de la luna con la seña de un solo dedo de su mano; y que el agua fluya como cinco vertientes de los cinco dedos de la misma mano y que todo un ejército sediento haya bebido de ellos y lo hayan atestiguado; y esta maravilla extraordinaria ocurrió dos veces más; y que arrojara un puñado de polvo con la misma mano sobre un ejército enemigo que los atacaba, y que éste huyera cuando el polvo entró en los ojos de todos ellos; y que las piedras pequeñas pronunciaran glorificaciones en la misma mano, como si fueran humanos, diciendo: سُبْحَانَااَللّٰهُ -cientos de incidentes como estos, que se relatan en narraciones auténticas; y sobre algunos de los cuales hay informes unánimes descritos en las historias, y milagros, que según los eruditos que saben las verdades con sus pruebas, llegan a mil, apareciendo en su mano; y según el acuerdo de amigos y enemigos por igual sus atributos delicados y su buen carácter era del más elevado nivel; {(*): Ali (que Allah esté complacido con él), que es un héroe de coraje, dijo: "Cuando temíamos mientras luchábamos en una batalla, solíamos escondernos detrás del Mensajero de Allah (A.S.M.)". Las historias relatan cómo incluso sus enemigos de esa época corroboraron que todas sus virtudes era superiores, al igual que su coraje.} y el acuerdo unánime -al nivel de 'certeza absoluta'- de toda la gente de realidad, que ha alcanzado la perfección espiritual al seguirlo y alcanzaron la 'visión de certeza' en las realidades, que las perfecciones y logros de Muhammad (A.S.M.) eran del más elevado nivel; y los logros espirituales del Mundo del Islam, que procede de su religión; así como también las verdades del Islam poderoso- todo esto proporciona evidencia de sus perfecciones maravillosas. Esto seguramente significa que este Ser (A.S.M.) dio testimonio de la manera más brillante, vasta y universal de su propia misión profética.

El Cuarto Testimonio,

que comprende numerosos testimonios poderosos:

وَبِشَهَادَةِ الْقُرْآنِ بِمَا لَا يُحَدُّ مِنْ حَقَائِقِهِ وَبَرَاهِينِهِ

Es decir, el Corán de Milagrosa

Exposición da testimonio de su profecía y veracidad con sus innumerables verdades y pruebas.

Sí, con todas sus verdades veraces, el Corán de Poderosa Estatura, que se demuestra en Zülfikar,es milagroso en cuarenta sentidos, ha iluminado catorce siglos y gobernó a una quinta parte de la humanidad con sus leyes que no cambian; y desde ese momento hasta ahora ha desafiado a todos quienes se han opuesto; y ni una de las Suras que cualquiera haya osado imitar; y como se demuestra en El Signo Supremo, cuyos seis aspectos son luminosos y no los penetran las dudas; y cuya veracidad se aprueba por seis 'estaciones' supremas; que se basan en seis verdades inquebrantables; y se recita a cada momento con fervor y respeto por cientos de millones de lenguas, y se inscribe con lo sagrado en los corazones de los memorizadores del Corán; y de cuyo testimonio procede todo el testimonio y la fe del Mundo del Islam; y de cuya fuente fluyen todas las ciencias de la fe y del Islam; y tal como afirma todas las escrituras celestiales antiguas, entonces es afirmado por ellos; con todas sus verdades y todas sus pruebas de su veracidad, el Corán de Poderosa Estatura da testimonio de la veracidad y de la misión profética de Muhammad (A.S.M.).

El Quinto, Sexto, Séptimo y Octavo Testimonio Universal:

وَبِشَهَادَةِ الْجَوْشَنِ بِقُدْسِيَّةِ اِشَارَاتِهِ وَرَسَائِلِ النُّورِ بِقُوَّةِ دَلَائِلِهَا وَالْمَاضِى بِتَوَاتُرِ اِرْهَاصَاتِهِ وَالْاِسْتِقْبَالِ بِتَصْدِيقِ آلَافِ حَادِثَاتِهِ

Es decir, Yawshan al-Kabir,que alude tanto explícita como alusivamente a mil y un Nombres Divinos; es una súplica maravillosa que en un sentido procede del Corán; es superior a todas las otras invocaciones recitadas por eruditos quienes avanzan en el conocimiento de Allah; que Gabriel trajo como revelación durante una expedición militar, que dijo: "¡Arroja tu armadura y en su lugar lee esta Yawshan!"- las verdades que contiene y sus descripciones perfectamente precisas del Sustentador dan testimonio de la profecía y la veracidad de Muhammad (A.S.M.). Entonces también, al brindar racional y lógicamente como una sola prueba con sus ciento treinta partes todas las verdades de la profecía de Muhammad (A.S.M.), y enseñando asuntos que a la vista de la filósofia son remotos a la razón de la manera más razonable y fácil como si estuvieran ante nuestros propios ojos, Risale-i Nur -que revela del Corán y en un sentido recibió la refulgencia de Yawshany nació de ella- da testimonio de manera universal de la profecía y la veracidad de Muhammad (A.S.M.).

También, el pasado fue un testigo universal de su profecía, porque numerosos incidentes que ocurrieron antes del comienzo de su profecía llamado irhasaty maravillas que se contaron como milagros del profeta que llegaría y se relató unánimemente en las historias y libros de biografía, atestiguan de manera auténtica de su profecía. Estos son de muchos tipos. Una parte de ellos se describen en los siguientes 'Testimonios', y otros se relatan en forma de narraciones auténticas en Zülfikary en los libros de historia.

Por ejemplo, cerca de la época del nacimiento del Profeta (A.S.M.) llovieron piedras por medio de las aves ababilsobre las cabezas de los soldados de Abraha,

que habían llegado para destruir la Kaba; y la noche de su nacimiento los ídolos de la Kaba se tambalearon; y el palacio de Chrosroes el Persa se destruyó; y fuego de los zoroastrianos adoradores del fuego se extinguió esa noche, que había ardido continuamente durante mil años; y en los informes certeros de Bahira el Monje y Halima al-Sadiya, las nubes que dieron sombra sobre su cabeza; numerosos eventos como estos anunciaron su profecía antes de su comienzo.

También, hubo muchos eventos de diferentes tipos que él anunció que ocurrirían en el futuro, es decir, después de su muerte. Uno de ellos es anunciar lo Oculto sobre su Familia y Compañeros, y la conquista del Islam, ochenta eventos que se dan en Los Milagros de Muhammad en Zülfikar,junto con sus fuentes auténticas. Por ejemplo: ochenta milagros de anunciar lo Oculto como Osman (R.A.) sería martirizado mientras estuviera leyendo el Corán, Husayn (R.A.) sería martirizado en Karbala, las conquistas de Siria e Irán y Estambul, y el surgimiento de la dinastía Abasí, y que Jenghiz y Hulagu la derrotarían y destruirían, se ha descrito en detalle en base a narraciones auténticas y los libros de historia y de biografía del Profeta (A.S.M.). Esto significa que numerosas predicciones de los eventos futuros, y el futuro, que demostró la veracidad de Muhammad (A.S.M.), dan testimonio también de manera poderosa y universal de la profecía de Muhammad (A.S.M.) y su veracidad.

El Noveno, Décimo, Undécimo y Duodécimo Testimonio:

وَبِشَهَادَةِ الْاٰلِ بِقُوَّةِ يَقِينِيَّاتِهِمْ فِي تَصْدِيقِهِ بِدَرَجَةِ حَقِّ الْيَقِينِ وَالْاَصْحَابِ بِكَمَالِ اِيمَانِهِمْ فِي تَصْدِيقِهِ بِدَرَجَةِ عَيْنِ الْيَقِينِ وَالْاَصْفِيَاءِ بِقُوَّةِ تَحْقِيقَاتِهِمْ فِي تَصْدِيقِهِ بِدَرَجَةِ عِلْمِ الْيَقِينِ وَالْاَقْطَابِ بِتَطَابُقِهِمْ عَلٰى رِسَالَتِهِ بِالْكَشْفِ وَالْمُشَاهَدَاتِ بِالْيَقِينِ

Es decir, de los testimonios universales de la sinceridad y la veracidad de Muhammad (A.S.M.).

El Noveno:Con su fe certeza absoluta, y sus despliegues e iluminaciones, y la guía extraordinaria que le dieron a la Umma y sus keramets,los grandes evliyasde la Familia del Profeta, que con bendiciones para el Profeta se consideran igual a los descendientes de Abraham (A.S.), que manifestaron el significado de

عُلَمَاءُ اُمَّتِي كَأَنْبِيَاءِ بَنِي اِسْرَائِيلَ

y que Ali, Hasan, Husayn (que Allah esté complacido con ellos) y los doce imámes de la Familia del Profeta, y los polos espirituales y líderes como Gawth al-A'zam, Ahmad al-Rufa'i, Ahmad al-Badawi, Ibrahim al-Dassuqi, y Abu'l-Hasan al-Shazali, todos unánimemente ratificaron a través de su fe y sus testimonios la misión profética, la sinceridad y la veracidad de Muhammad (A.S.M.).

El Décimo:

Los Compañeros del Profeta, considerados como el grupo más elevado y más estimado después de los profetas, a través de la luz de Muhammad (A.S.M.), llegaron en poco tiempo a gobernar con justicia de este a oeste a pesar de ser nómades iletrados, y se convirtieron en maestros, profesores, diplomáticos y

jueces justos para las naciones políticas avanzadas, educadas y civilizadas, ellos derrocaron los poderes del mundo y convirtieron a ese siglo en una era de felicidad. Después de investigar cada aspecto de su conducta, a través del poder de los muchos milagros que atestiguaron con sus propios ojos, abandonaron sus enemistades anteriores y los caminos de sus antepasados, y muchos de ellos como Jalid ibn al-Walid e Ikrima Ibn Abu Yahl renunciaron totalmente al tribalismo de sus padres y a su tribu y nación. Que ellos hayan abrazado el Islam con verdadera devoción y abnegadamente, y que hayan creído en la veracidad de Muhammad y en su profecía al nivel de 'visión de certeza' forma un testimonio universal inquebrantable.

El Undécimo:

La fe en la profecía y la veracidad de Muhammad (A.S.M.) de modo racional y lógico al nivel de 'conocimiento de certeza' de los muytahids,imámes y eruditos con autoridad, que se conocen como los purificados y veraces, y de los miles de eruditos investigadores como los brillantes filósofos Ibn Sina e Ibn Rushd, basados en miles de argumentos categóricos y pruebas definitivas, cada uno siguiendo su propio camino, forma un testimonio tan universal que alguien sin la inteligencia de todos ellos no puede oponerse a ellos.

Uno de esos innumerables testigos de la época presente es Risale-i Nur, ante el cual los negadores se han encontrado indefensos, así, engañando a la policía y a los jueces, han intentado silenciarlo por medio de las cortes.

El Duodécimo:

En el progreso espiritual, la gente más profunda de la realidad y los investigadores de las realidades conocidos como los polos espirituales, cada uno de los que arrojó al círculo de su instrucción una parte significativa de la Umma en el Mundo del Islam, y a través de su guía maravillosa y los kerametspor esa gente de espiritualidad avanzada, y cuyo progreso se basaba en iluminación y en descubrir las realidades en lugar de las pruebas; ellos vieron con la 'experiencia' a través de sus iluminaciones la profecía y veracidad de Muhammad (A.S.M.) y que su sinceridad fue del nivel más elevado. Su testimonio unánime y conformado mutuamente de su profecía forma una firma tal que nadie que no alcance un nivel de perfecciones tan elevadas como todos ellos puede borrarla.

El Decimotercer Testimonio,

que consiste de cuatro pruebas universales, muy extensas y definitivas:

وَبِشَهَادَةِ الْاَزْمِنَةِ الْمَاضِيَةِ بِتَوَاتُرِ بَشَارَاتِ الْكَوَاهِنِ وَالْهَوَاتِفِ وَالْعُرَفَاءِ فِي الْاَدْوَارِ السَّالِفِينَ وَبِمُشَاهَدَةِ بَشَارَاتِ الرُّسُلِ وَالْاَنْبِيَاءِ وَبِشَهَادَتِهِمْ وَبَشَارَتِهِمْ عَلَيْهِمُ السَّلَامُ بِرِسَالَةِ مُحَمَّدٍ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ فِي الْكُتُبِ الْمُقَدَّسَةِ

Una breve explicación del párrafo anterior se dará aquí, porque hay detalles precisos junto con las cadenas de autoridades en la sección final de Los Milagros de Muhammad en Zülfikar.

Se informa con narraciones auténticas y en parte con informes unánimes, en las historias y libros de Hadices y de la biografía del Profeta (A.S.M.) que entre los más prominentes y famosos de la humanidad en el pasado, principalmente los profetas y

los gnósticos, adivinos y las 'voces de lo Oculto' informaron de la llegada y la misión profética de Muhammad (A.S.M.) unánime, explícita y repetidamente en forma de irhasat.Ya que las más poderosas y ciertas de esas miles de noticias y describen en detalle en Los Milagros de Muhammad, los referimos a ellos y aquí sólo decimos a modo de indicación breve; de cientos de versículos de las escrituras reveladas de la Torá, los Evangelios y los Salmos, traídos por los profetas, veinte versículos sobre la profecía de Muhammad (A.S.M.) que están cerca de ser explícitos están escritos en la Carta Diecinueve (Los Milagros de Muhammad). Mientras que Husayn al-Yisri encontró cien versículos sobre la profecía de Muhammad (A.S.M.) a pesar de las numerosas corrupciones de los judíos y cristianos en sus textos y los escribió en su libro.

Según una narración auténtica con la que se relacionan unánimes informes, los adivinos y principalmente Shiqq y Satih, que por medio de los genios y seres espirituales, daban información sobre lo Oculto y ahora se los llama médium, dieron noticia explícitamente de la llegada del Mensajero de Allah (A.S.M.) y que él arrasaría al Imperio Persa. Afirmaron repetidamente de un modo que no pudieron dudar que el profeta aparecería pronto en el Hiyaz.

Similarmente, Ka'b ibn Lu'ayy, uno de los ancestros del Profeta y un gnóstico, y muchos otros gnósticos y los evliyasde esa época como los gobernantes de Yemen y Abisinia, Sayf ibn Dhi Yazan y Tubba, dieron noticia claramente de la profecía de Muhammad (A.S.M.) y la proclamaron en su poesía. Los más importantes y ciertos de estos se incluyen en la Carta Diecinueve. Uno de los reyes incluso dijo: "Yo elegiría ser un siervo de Muhammad (A.S.M.) a gobernar este reino". Otro dijo: "Si hubiera vivido para verlo, yo hubiera sido su primo". Es decir, yo hubiera sido un siervo devoto y un ministro suyo como Ali (R.A.). Las historias y los libros de biografía han publicado todas estas profecías mostrando que los gnósticos afirmaron la profecía y la veracidad de Muhammad (A.S.M.) con un poderoso testimonio universal.

Similarmente, los seres espirituales llamados 'hatif',que se oyen pero no se ven, dieron noticia de la profecía de Muhammad (A.S.M.), al igual que los gnósticos y adivinos, informando su profecía del modo más explícito. También, al informar su profecía, muchas otras cosas afirmaron su misión profética y veracidad, como los animales que se sacrificaban para los ídolos, los ídolos y las lápidas que atestiguaron a través de la lengua de la historia.

El Decimocuarto Testimonio:

La siguiente parte en árabe alude al testimonio poderoso del universo:

وَبِشَهَادَةِ الْكَائِنَاتِ بِغَايَاتِهَا وَبِالْمَقَاصِدِ الْاِلٰهِيَّةِ فِيهَا عَلَى الرِّسَالَةِ الْمُحَمَّدِيَّةِ الْجَامِعَةِ؛ بِسَبَـبِ تَوَقُّفِ حُصُولِ غَايَاتِ الْكَائِنَاتِ وَالْمَقَاصِدِ الْاِلٰهِيَّةِ مِنْهَا وَتَقَرُّرُ قِيْمَتِهَا وَوَظَائِفِهَا وَتَبَارُزِ حُسْنِهَا وَكَمَالِهَا وَتَحَقُّقِ حِكَمِ حَقَائِقِهَا عَلَى الرِّسَالَةِ الْاِنْسَانِيَّةِ لَاسِيَّمَا عَلَى الرِّسَالَةِ الْمُحَمَّدِيَّةِ؛ اِذْ هِىَ الْمُظْهِرَةُ وَالْمَدَارُ الْاَتَمُّ لَهَا، وَلَوْلَاهَا لَصَارَتْ

هٰذِهِ الْكَائِنَاتُ الْمُكَمَّلَةُ وَالْكِتَابُ الْكَبِيرُ ذُو الْمَعَانِي السَّرْمَدِيَّةِ هَبَاءً مَنْثُورًا مُتَطَايِرَةَ الْمَعَانِي مُتَسَاقِطَةَ الْكَمَالَاتِ وَهُوَ مُحَالٌ مِنْ وُجُوهٍ وَجِهَاتٍ

En El Signo Supremo, lo anterior se interpreta como sigue:

Tal como el universo señala a su Creador, Escritor e Inscriptor, Quien lo crea, administra y organiza, y Quien al decorarlo, determinarlo y planearlo, tiene disposición sobre él como si fuera un palacio, un libro, una exhibición o un lugar de muestra; así también requiere y demanda un heraldo elevado, un descubridor verdadero, un maestro exigente, un maestro fiel, que conocerá los propósitos Divinos en la creación del universo, y los dará a conocer, y enseñará las instancias de sabiduría divina en sus cambios, y anunciará los resultados de sus movimientos concientes de sus deberes, y proclamará su valor y las perfecciones de los seres dentro de él y responderá preguntas horribles como; ¿De dónde vienen? ¿A dónde van a ir? ¿Para qué vienen aquí? ¿Sin quedarse mucho tiempo, se van? e interpretará los significados de ese gran libro y los propósitos de las aleyas de la creación. Ya que esto es así y señala a su existencia, por cierto dando testimonio en forma poderosa y universal de la veracidad de Muhammad (A.S.M.), que realizó estas tareas mejor que nadie, y de ser el oficial más elevado y más leal de su Jálık, declara:

اَشْهَدُ اَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللّٰهِ

Sí, a través de la Luz que Muhammad (A.S.M.) trajo la naturaleza, el valor y las perfecciones del universo, y los deberes, resultados y valores de los seres dentro de él y el hecho de que ellos son oficiales, todo se dio a conocer y se tomó conciencia de ello. De arriba abajo se volvieron misivas Divinas llenas de significado, un Corán divino personificado, y una magnífica exhibición de las obras Divinas. Si no fuera por su Luz, se vuelve una mera ruina desolada, confundida, un lugar terrible de luto, revolcado en la oscuridad de la inexistencia, la nada, la muerte y la destrucción. Es como consecuencia de esta verdad que las perfecciones y las transformaciones con propósitos y los significados eternos del universo declaran de forma poderosa:

نَشْهَدُ اَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللّٰهِ

El Decimoquinto Testimonio:

La siguiente es una parte en árabe que comprende numerosos testimonios sagrados. Indica el sagrado testimonio de la misión profética de Muhammad (A.S.M.) dada a través del funcionamiento de la soberanía y de los actos de misericordia del Zát-i Váyib-ul Vuyud Quien tiene disposición sobre el universo, y a través de Cuya voluntad, orden y poder ocurre todo el cambio y transformación, movimiento y descanso, desde las partículas hasta los planetas, y todas las disposiciones de la vida y la muerte.

وَبِشَهَادَةِ صَاحِبِ الْكَائِنَاتِ وَخَلَّاقِهَا وَمُتَصَرِّفِهَا عَلَى الرِّسَالَةِ الْمُحَمَّدِيَّةِ؛ بِاَفْعَالِ رَحْمَانِيَّتِهِ وَبِاِجْرَاءَاتِ رُبُوبِيَّتِهِ؛ كَفِعْلِ الرَّحْمَانِيَّةِ بِاِنْزَالِ الْقُرْآنِ الْمُعْجِزِ الْبَيَانِ عَلَيْهِ،

وَبِاِظْهَارِ اَنْوَاعِ الْمُعْجِزَاتِ عَلٰى يَدَيْهِ، وَبِتَوْفِيقِهِ وَحِمَايَتِهِ فِي كُلِّ حَالَاتِهِ، وَبِاِدَامَةِ دِينِهِ بِكُلِّ حَقَائِقِهِ، وَبِاِعْلَاءِ مَقَامِ حُرْمَتِهِ وَشَرَفِهِ وَ اِكْرَامِهِ عَلٰى جَمِيعِ الْمَخْلُوقَاتِ بِالْمُشَاهَدَةِ وَالْعَيَانِ، وَكَفِعْلِ رُبُوبِيَّتِهِ بِجَعْلِ رِسَالَتِهِ شَمْسًا مَعْنَوِيَّةً لِكَائِنَاتِهِ، وَبِجَعْلِ دِينِهِ فِهْرِسْتَةَ كَمَالَاتِ عِبَادِهِ، وَبِجَعْلِ حَقِيقَتِهِ مِرْآةً جَامِعَةً لِتَجَلِّيَاتِ اُلُوهِيَّتِهِ، وَبِتَوْظِيفِهِ بِوَظَائِفَ ضَرُورِيَّةٍ لَازِمَةٍ لِوُجُودِ الْمَخْلُوقَاتِ فِي هٰذِهِ الْكَائِنَاتِ كَلُزُومِ الرَّحْمَةِ وَالْحِكْمَةِ وَالْعَدَالَةِ وَكَضَرُورَةِ لُزُومِ الْغِذَاءِ وَالْمَاءِ وَالْهَوَاءِ وَالضِّيَاءِ

Refiriendo los detalles de este testimonio tan extensivo, cierto y sagrado a Risale-i Nur, aquí meramente daremos un vistazo a un significado breve de él.

Ya que -de acuerdo con la justicia y la sabiduría, la misericordia, el favor y la protección que vemos en las disposiciones ordenadas y regulares del universo- es la práctica de la soberanía siempre proteger a los buenos y golpear a los malos y mentirosos, como lo ordenan 'los actos de Su misericordia', el Quien Dispone y Administra este mundo reveló el Corán de Milagrosa Exposición a Muhammad (A.S.M.); y Él le otorgó cerca de mil milagros de muchos tipos; y compasivamente lo preservó en todas las circunstancias y situaciones peligrosas, incluso por medio de una paloma y una araña; y le dio el éxito total en todas sus tareas grandes; y perpetuó su religión junto con todas sus verdades; y provocó que su religión del Islam se esparciera sobre toda la tierra y toda la humanidad; y al elevarlo a una posición de honor sobre todos los seres y un rango permanente de aceptación superior a toda la humanidad prominente y, como concuerdan amigos y enemigos por igual, le otorgó el más elevado carácter y las más elevadas cualidades, e hizo a una quinta parte de la humanidad su comunidad; todo esto da testimonio muy fehacientemente de su fidelidad y misión profética; entonces vemos desde el punto de vista de 'los actos de soberanía' que Quien Dispone y Administra este mundo hizo de la misión profética de Muhammad (A.S.M.) un sol en el universo, y como se demuestra en Risale-i Nur, hizo que se disipe todo tipo de oscuridad y que muestre sus verdades luminosas y hacer feliz a todos los seres concientes, por cierto al universo con las buenas noticias de la vida eterna; y Él hizo de su religión un índice de perfecciones para toda la aceptable gente de adoración y un programa auténtico para sus actos de adoración; y como lo indica el Corán y Yawshan,Él hizo la Realidad de Muhammad (A.S.M.), que es su personalidad colectiva, un espejo abarcativo de las manifestaciones de Su Soberanía; y como lo indican las verdades mencionadas anteriormente, y por el hecho de que todos los días durante catorce siglos él ha obtenido el equivalente de todas las buenas obras de toda su comunidad, y por sus obras y rastros en la vida social y espiritual del ser humano, Él lo convirtió en el más elevado líder, maestro y autoridad de la humanidad; lo envió

a ayudar a la humanidad con deberes sagrados y sublimes e hizo que los seres humanos necesitaran su religión, su Sharía y las verdades del Islam tanto como necesitan misericordia, sabiduría, justicia, comida, aire, agua y luz; así ofreciendo el testimonio sagrado de la misión profética de Muhammad (A.S.M.) con doce pruebas universales y decisivas; ya que esto es así, ¿es acaso posible que la profecía que la profecía de Muhammad (A.S.M.), que así manifiesta estos testimonios del Dueño del universo, Quien no es indiferente ni siquiera al ordenamiento de un ala de una mosca o una flor, no fuera un Sol del universo? {(*): En mi ancianidad y desdicha, percibí una millonésima parte del sustento espiritual traído por Muhammad (A.S.M.). Si hubiera podido, le hubiera agradecido pronunciado bendiciones para él con millones de lenguas. Fue así:

Sufro mucho por la separación y la partida, pero el mundo que amo y las cosas en él me dejan y parten. Se que yo también partiré. Y es sólo al oír de Muhammad (A.S.M.) las buenas noticias de la felicidad duradera y la vida eterna que me salvo del severo dolor y de la desesperación punzante del alma y encuentro absoluto consuelo. De hecho, cuando digo:

اَلسَّلَامُ عَلَيْكَ اَيُّهَا النَّبِىُّ وَرَحْمَةُ اللّٰهِ وَبَرَكَاتُهُ

La paz sea contigo, oh, Profeta, y la misericordia y las bendiciones de Allah!" en el tashahhud durante las oraciones, le juro lealtad y declaro mi sumisión y obediencia a su rango, y le ofrezco felicitaciones por su tarea y expreso una especie de agradecimiento y respuesta a las buenas noticias que él trajo sobre la felicidad eterna. Todos los musulmanes ofrecen estos saludos cinco veces por día.}

Cada uno de estos quince Testimonios comprende numerosos testimonios y a través de la lengua de los milagros, el Tercero incluso comprende miles, así brindando la profesión de "Eshjedu Enne Muhammeden Rasúlullah"muy poderosa y definitivamente y proclamando su realidad, valor e importancia, para que diariamente, cinco veces al día, en el tashahhudel Mundo del Islam lo anuncie al universo con cientos de millones de lenguas. Así también, miles de millones de creyentes aceptan sin dudarlo y afirman que la Realidad de Muhammad (A.S.M.), que es la base de esa profesión, es la semilla original del universo, una razón para su creación y su fruto más perfecto. Y el Dueño del universo (Yelle Yelaluhu) hizo de esa personalidad colectiva espiritual de Muhammad (A.S.M.) el heraldo sublime de la soberanía de Su soberanía; el revelador preciso del misterio del universo y el acertijo de la creación; un ejemplar brillante de Su favor y misericordia; una lengua elocuente de Su compasión y amor; quien trae las más poderosas buenas noticias de la vida y la felicidad eterna en el reino eterno; y de Sus mensajeros, Su último y más grande Profeta.

Se puede ver de esto qué gran error, tontería y crimen comete esa gente que no acepta una verdad como esta, o que no le da importancia, y qué terrible pérdida sufren.

Así, como se indica en la Parte Dos, la Sura al-Fatiha en las oraciones obligatorias demuestra con pruebas fehacientes la afirmación de la unidad Divina en la profesión de

اَشْهَدُ أَنْ لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ

que se dice en el tashahhud,asignándole innumerables firmas a ella; así también esta Tercera Parte estable testimonios poderosos a la realidad de la misión profética afirmada en

وَاَشْهَدُ اَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللّٰهِ

nuevamente afirmada en ese tashahhudsellándolo con innumerables firmas que lo confirman.

¡Oh, Erjamurrájimín! ¡En veneración de Tu Más Noble Mensajero (A.S.M.) permítenos su intercesión, danos el éxito al seguir su Sunna y haznos vecinos de su Familia y de sus Compañeros en el Reino de la Dicha! Ámin. Ámin. Ámin.

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلَيْهِ وَعَلٰى آلِهِ وَصَحْبِهِ بِعَدَدِ حُرُوفِ الْقُرْآنِ الْمَقْرُوءَةِ وَالْمَكْتوُبَةِ آمِينَ

سُبْحَانَكَ لَاعِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

La Prueba Brillante

La Segunda Estación

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

وَبِهِ نَسْتَعِينُ

Una de las verdades contenidas en la última aleya de la Sura al-Fatiha, que indica la comparación de la gente de la guía y el sendero recto y la gente del extravío y la rebeldía, y que es la fuente de todas las comparaciones en Risale-i Nur, se expresa también de manera maravillosa y milagrosa en la Sura al-Nur:

اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ مَثَلُ نُورِه۪ كَمِشْكٰوةٍ ف۪يهَا مِصْبَاحٌ اَلْمِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ اَلزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّىٌّ يُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبَارَكَةٍ... الخ

y en una aleya subsiguiente:

أَوْ كَظُلُمَاتٍ فِي بَحْرٍ لُجِّىٍّ يَغْشٰيهُ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِه۪ مَوْجٌ.. الخ

Se demuestra en el Primer Rayo que la primera de estas dos aleyas, la Aleya de la Luz, contiene diez alusiones a Risale-i Nur; anuncia lo Oculto milagrosamente ese comentario Coránico. Esta fue la razón principal del nombre 'Nur' (luz) que se le dio a Risale-i Nur. En consecuencia de la descripción de la comparación de un viaje de la imaginación en una parte de la Carta Veintinueve, de un milagro parecido al de la " ن " de نَعْبُدُ en la palabra "Nur" en esta aleya extraordinaria, el viajero del mundo en el Signo Supremo cuestionó a todo el universo y a todo tipo se seres para buscar, encontrar y conocer a su Jálık. Llegó a conocerlo a través de treinta y tres caminos y pruebas contundentes con 'la certeza del conocimiento' y 'la visión de certeza'. El viajero incansable e insaciable viajó también con su mente, corazón e imaginación a través de los siglos y niveles de los cielos y de la tierra, y viendo e inspeccionando a todo el mundo como una ciudad, él montó a su razón a veces sobre la sabiduría del Corán, a veces sobre la filosofía, y contemplando los niveles más distantes a través del telescopio poderoso de la imaginación, él vio la realidad como es y en parte nos informó de ella en El Signo Supremo.

Ahora, de esos muchos mundos y niveles que él entró de su viaje de la imaginación, que tenía el significado de una comparación y estuvo completamente

en conformidad con la realidad, explicaremos a modo de ejemplo sólo tres niveles, extremadamente concisos, para ilustrar la comparación al final de la Sura al-Fatiha. Sin embargo, será sólo desde el punto de vista de la facultad de la razón. Los referimos a Risale-i Nur para las otras observaciones y comparaciones.

El Primer Ejemplo es así:

El viajero, que había llegado al mundo solamente para encontrar a su Jálık y se familiarizó con Él, le dijo a su razón: "Hemos preguntado todo en relación a nuestro Jálık y ha recibido respuestas perfectamente satisfactorias. Como el proverbio; "Para aprender sobre el Sol uno tiene que preguntarle al Sol", entonces ahora haremos otro viaje para encontrarse y familiarizarse con nuestro Creador a través de las manifestaciones de Sus sagrados atributos de conocimiento, voluntad y poder y a través de Sus obras visibles, y a través de las manifestaciones de Sus Nombres". Entonces entró al mundo. Luego, como los extraviados, una segunda corriente, se embarcaron en el barco de la tierra. El viajero se puso las gafas de la ciencia y la filosofía que no sigue la sabiduría del Corán, y estando de acuerdo con el programa de la geografía que no lee el Corán, vio que la tierra viajaba setenta veces más rápido de la bala de un cañón, cubriendo una distancia de veinte mil años en un año en una órbita en el medio del vacío infinito. Había tomado para sí a los millares de especies de seres vivos desdichados e indefensos. Se dio cuenta de que si confunde su camino siquiera por un minuto, o si una estrella perdida colisionara con él, se desintegraría, arrojando a todos esos seres desdichados a la nada y a la inexistencia. Percibiendo la increíble calamidad inmaterial de las corrientes de:

غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّٓالّ۪ينَ

y de la oscuridad sofocante de:

اَوْكَظُلُمَاتٍ فِي بَحْرٍ لُجِّىٍّ

exclamó: "¡Ay! ¿Qué hemos hecho? ¿Por qué abordamos este barco terrible? ¿Hay alguna forma de salvarnos de él? "Luego, haciendo añicos las gafas de la filosofía ciega, se unió a la corriente de

اَلَّذ۪ينَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ

De repente la sabiduría del Corán llegó en su ayuda. Dándole a su razón un telescopio que muestra la realidad, le dijo que mire a través de él. Miró y vio el Nombre de

رَبُّ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ

elevándose como un sol en la constelación de:

هُوَ الَّذ۪ى جَعَلَ لَكُمُ الْاَرْضَ ذَلُولًا فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِنْ رِزْقِه۪

El Sustentador había hecho de la tierra un barco ordenado y seguro y lo llenó con seres vivos junto con su sustento, haciéndola viajar alrededor del sol en los mares del universo por numerosos beneficios e instancias de sabiduría, trayendo el producto de las estaciones para quienes desean sustento. Dos ángeles llamados Thawr y Hut habían sido designados

como los capitanes del barco, y lo llevaron en su viaje a través de las magníficas regiones divinas para que los seres y los huéspedes del Jálık-i Zulyelal disfruten. El viajero comprendió que esto mostraba la realidad de اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ dando a conocer a su Creador a través de este Nombre. Con todo su corazón y espíritu exclamó: اَلْحَمْدُلِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ y se unió al grupo de اَلَّذ۪ينَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ

La Segunda Muestra de lo que el viajero vio en su viaje a través de los mundos:

El viajero descendió del barco de la tierra y entró al mundo de los animales y seres humanos. Miró a ese mundo a través de las gafas de las ciencias naturales que no reciben su espíritu de la religión, y vio que a pesar de que aquellos innumerables seres vivos tenían interminables necesidades y los asaltaban incontables enemigos irritantes y eventos despiadados, su capital era sólo una milésima o incluso una cienmilésima parte de lo que ellos necesitaban. Su poder también fue tal vez una millonésima de lo que era necesario para combatir esas cosas dañinas. Estando conectado con ellos a través de su inteligencia y por la compasión de los otros seres, entonces se apiadó de ellos en su situación horrendamente difícil y sintiendo un dolor infernal se apenó tanto, se sintió tan desesperado que se arrepintió mil veces más que de haber llegado a ese mundo desdichado. Entonces de repente la sabiduría Coránica llegó en su ayuda, y entregándoles el telescopio de

اَلَّذ۪ينَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ

le dijo que mirara a través de él. Miró y vio que a través de la manifestación de

اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ

"Allah es la Luz de los cielos y de tierra",numerosos Nombres Divinos como Rajman, Rajím, Rezzak, Mun'im, Kerím y Jafíz, cada uno se elevaba como el sol en las constelaciones de aleyas como:

مَا مِنْ دَٓابَّةٍ اِلَّا هُوَ اٰخِذٌ بِنَاصِيَتِهَا ٭ وَكَأَيِّنْ مِنْ دَٓابَّةٍ لَا تَحْمِلُ رِزْقَهَا اَللّٰهُ يَرْزُقُهَا وَإِيَّاكُمْ ٭ وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَن۪ٓى اٰدَمَ ٭ اِنَّ الْاَبْرَارَ لَف۪ى نَع۪يمٍ

Ellos llenaron el mundo de seres humanos y animales con misericordia y bendiciones, transformándolo en un Paraíso temporario. Él comprendió que daban a conocer a la perfección al anfitrión generoso de esta casa de huéspedes delicada y de instrucción, que merece que se contemple, y mil veces repitió:

اَلْحَمْدُلِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ

El Tercer Ejemplo de los cientos de observaciones que hizo durante su viaje:

El viajero del mundo, que quería conocer a su Jálık a través de las manifestaciones de Sus Nombres y atributos, giró su mente e imaginación y dijo: "¡Ven! Como los espíritus y ángeles dejaremos nuestros cuerpos atrás y ascenderemos a los cielos. Cuestionaremos a los habitantes de los cielos en relación a nuestro Jálık". El espíritu montó sobre la imaginación y la mente montó sobre el pensamiento y juntos se elevaron a los cielos. Tomaron a la astronomía como su guía y miraron con el punto de vista de la filosofía que no presta atención a la religión, y las corrientes de مَغْضُوبِ y de ضَالِّينَ . Vio miles de cuerpos celestes y estrellas ardientes, mil veces más grandes que la tierra y viajando mil veces más rápido que una bala de cañón, acelerando una dentro de la otra, inconsciente, sin vida y sin propósito. Si por casualidad una de ellas hubiera confundido su camino por un segundo, hubiera colisionado con otro globo inconsciente en ese mundo ilimitado, vacío e infinito, provocando absoluta confusión y caos, como el Día del Juicio.

Cualquier dirección a la que miraba, el viajero se llenaba de terror, temor y perplejidad; se lamentó mil veces más de haber ascendido a los cielos. La mente y la imaginación se hicieron completamente pedazos. Declararon: "Nuestro deber es ver y señalar las verdades delicadas. Entonces nos resignamos a observar y a comprender cosas tan infernalmente horribles y dolorosas. No queremos nada de eso". Entonces, de repente, a través de la manifestación de

اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ

numerosos Nombres como

خَالِقُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ

"Subyugador del sol y la luna",y

مُسَخِّرُ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ

"Sustentador de todos los mundos",y رَبُّ الْعَالَمِينَ cada uno se elevó como soles en las constelaciones de aleyas como:

وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَٓاءَ الدُّنْيَا بِمَصَاب۪يحَ

y

اَفَلَمْ يَنْظُرُٓوا اِلَى السَّمَٓاءِ فَوْقَهُمْ كَيْفَ بَنَيْنَاهَا وَزَيَّنَّاهَا

y

ثُمَّ اسْتَوٰٓي اِلَى السَّمَٓاءِ فَسَوّٰيهُنَّ سَبْعَ سَمٰوَاتٍ

Llenaron todos los cielos con luz y con ángeles, transformándolo en una enorme mezquita o campamento militar. El viajero entró en la corriente de

اَلَّذ۪ينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ

Se salvó de ضَالِّينَ o اَوْ كَظُلُمَاتٍ فِي بَحْرٍ لُجِّىٍّ Vio un país magnífico, tan bello y bien ordenado como el Paraíso. Observando que todos sus habitantes daban a conocer al Jálık-i Zulyelal, el valor de la mente y de la imaginación aumentó por mil y sus deberes avanzaron del mismo modo.

Refiriendo a Risale-i Nur, las otras observaciones del viajero por el universo, que son comparables con estos tres ejemplos entre cientos, junto con el conocimiento del Necesariamente Existente a través de las manifestaciones de Sus Nombres, aquí nos alcanza con estas breves indicaciones y acortamos el tema. Ahora, como ese viajero por el mundo, intentaremos conocer al Jálık del universo a través de las obras, las manifestaciones y las pruebas de sus ocurrencias de sólo tres de Sus 'siete atributos' sagrados: conocimiento, voluntad y poder con indicaciones muy breves. Para más detalles, los referimos a Risale-i Nur.

La siguiente parte en árabe es el resumen y la sustancia de Hizb al-Nuri

en árabe, que yo recito constantemente para reflexionar. Expone tres de los treinta y tres grados de la frase اَللّٰهُ اَكْبَرُ . Le sigue una especie de traducción de la parte en árabe, que consiste de breves indicaciones, que abre camino a adquirir fe en el conocimiento, la voluntad y el poder Divinos al nivel de 'visión de certeza' al señalar sus manifestaciones en el universo, un sujeto que se preocupó mucho a los eruditos de teología y de los principios de la fe. Al señalar las manifestaciones de conocimiento, voluntad y poder, las siguientes indicaciones así abren camino a la fe completa -al nivel de 'conocimiento de certeza'- en la existencia y la unidad del Váyib-ul Vuyud, y a la afirmación de esa fe.

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

وَقُلِ الْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذ۪ى لَمْ يَتَّخِذْ وَلَدًا وَلَمْ يَكُنْ لَهُ شَر۪يكٌ فِي الْمُلْكِ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ وَلِىٌّ مِنَ الذُّلِّ وَكَبِّرْهُ تَكْب۪يرًا

اَللّٰهُ اَكْبَرُ مِنْ كُلِّ شَىْءٍ قُدْرَةً وَعِلْمًا إِذْ هُوَ الْعَلِيمُ بِكُلِّ شَىْءٍ بِعِلْمٍ مُحِيطٍ لَازِمٍ ذَاتِىٍّ

{(*): وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ الْاَعْلٰى ﴿كَلُزُومِ الضِّيَاءِ الْمُحِيطِ للِشَّمْسِ﴾

}

لِلذَّاتِ يَلْزَمُ الْاَشْيَاءَ لَايُمْكِنُ اَنْ يَنْفَكَّ عَنْهُ شَىْءٌ بِسِرِّ الْحُضُورِ وَالشُّهُودِ وَالْاِحَاطَةِ النُّورَانِيَّةِ وَبِسِرِّ اِسْتِلْزَامِ الْوُجُودِ لِلْمَعْلُومِيَّةِ وَ اِحَاطَةِ نُورِ الْعِلْمِ بِعَالَمِ الْوُجُودِ *

نَعَمْ فَالْاِنْتِظَامَاتُ الْمَوْزُونَةُ.. وَالْاِتِّزَانَاتُ الْمَنْظُومَةُ.. وَالْحِكَمُ الْقَصْدِيَّةُ الْعَامَّةُ.. وَالْعِنَايَاتُ الْمَخْصُوصَةُ الشَّامِلَةُ.. وَالْاَقْضِيَّةُ الْمُنْتَظَمَةُ.. وَالْاَقْدَارُ الْمُثْمِرَةُ.. وَالْاٰجَالُ الْمُعَيَّنَةُ وَالْاَرْزَاقُ الْمُقَنَّنَةُ، وَالْاِتْقَانَاتُ الْمُفَنَّنَةُ وَالْاِهْتِمَامَاتُ الْمُزَيَّنَةُ وَغَايَةُ كَمَالِ الْاِنْتِظَامِ نَعَمْ فَالْاِنْتِظَامَاتُ الْمَوْزُونَةُ.. وَالْاِتِّزَانَاتُ الْمَنْظُومَةُ.. وَالْحِكَمُ الْقَصْدِيَّةُ الْعَامَّةُ.. وَالْعِنَايَاتُ الْمَخْصُوصَةُ الشَّامِلَةُ.. وَالْاَقْضِيَّةُ الْمُنْتَظَمَةُ.. وَالْاَقْدَارُ الْمُثْمِرَةُ.. وَالْاٰجَالُ الْمُعَيَّنَةُ وَالْاَرْزَاقُ الْمُقَنَّنَةُ، وَالْاِتْقَانَاتُ الْمُفَنَّنَةُ وَالْاِهْتِمَامَاتُ الْمُزَيَّنَةُ وَغَايَةُ كَمَالِ الْاِنْتِظَامِ وَالْاِنْسِجَامِ وَالْاِتِّسَاقِ وَالْاِتْقَانِ وَالْاِتِّزَانِ وَالْاِمْتِيَازِ، اَلْمُطْلَقَاتِ فِي كَمَالِ السُّهُولَةِ الْمُطْلَقَةِ* دَالَّاتٌ عَلٰى اِحَاطَةِ عِلْمِ عَلَّامِ الْغُيُوبِ بِكُلِّ شَىْءٍ أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّط۪يفُ الْخَب۪يرُ فَنِسْبَةُ دَلَالَةِ حُسْنِ صَنْعَةِ الْاِنْسَانِ عَلٰى شُعُورِ الْاِنْسَانِ اِلٰى نِسْبَةِ دَلَالَةِ حُسْنِ خِلْقَةِ الْاِنْسَانِ عَلٰى عِلْمِ خَالِقِ الْاِنْسَانِ كَنِسْبَةِ لُمَيْعَةِ نُجَيْمَةِ الذُّبَيْبَةِ فِي اللَّيْلَةِ الدَّهْمَاءِ اِلٰى شَعْشَعَةِ الشَّمْسِ فِي رَابِعَةِ النَّهَارِ

ción concisa de lo mencionado anteriormente, haremos breves indicaciones del conocimiento Divino, esta verdad de la fe tan importante, y referimos la discusión detallada de ellos a Risale-i Nur. {(*): El resto de este tratado se escribió mientras sufría, como resultado de haber sido envenenado, una terrible enfermedad como nunca antes había experimentado en mi vida. Mis faltas, en consecuencia, se deben considerar con tolerancia. Husrev puede modificar, cambiar y corregir cualquier parte que él considere inapropiada.}

Sí, tal como la misericordia se muestra tan claramente como el sol a través de las maravillas del sustento y demuestra fehacientemente al Rajman-i Rajím detrás del velo de lo Oculto; así también, a través de los propósitos y los frutos del orden y del balance de las cosas, el conocimiento, que se menciona en cientos de aleyas Coránicas y en un sentido es el jefe de los siete atributos sagrados, se muestra a sí mismo como la luz del sol, dando a conocer con certeza la existencia de un Alím-i Kulli Shey. Sí, la comparación entre el arte ordenado y medido, que señala a la conciencia y el conocimiento del ser humano, y la creación delicada del ser humano, que indica el conocimiento y la sabiduría del Jálık del ser humano, se parece a la comparación entre el brillo diminuto de la luciérnaga en una noche oscura y la luz abarcativa del sol al mediodía.

Ahora, antes de explicar las evidencias del conocimiento Divino, mencionaremos brevemente la conversación sagrada que tuvo lugar durante la Ascensión del Profeta. Porque la Ascensión de Muhammad (A.S.M.) indica y atestigua que, a través de sus manifestaciones en las variedades del universo, el atributo sagrado del conocimiento muestra al Zát-i Akdes con mucha claridad. Cuando esa noche él recibió el discurso Divino en presencia de Allah, ya que a él lo habían mandado

como un enviado y un representante de parte de todos los seres vivos y de cada clase de ser, en lugar de dar el saludo (as-salam)de los seres concientes, él dijo:

اَلتَّحِيَّاتُ اَلْمُبَارَكَاتُ اَلصَّلَوَاتُ اَلطَّيِّبَاتُ لِلّٰهِ,

así ofreciéndole a su Creador los regalos de los seres, mostrando la forma en que ellos dan a conocer a su Sustentador a través de las manifestaciones del atributo de conocimiento. Es decir, con las cuatro palabras

اَلتَّحِيَّاتُ اَلْمُبَارَكَاتُ اَلصَّلَوَاتُ اَلطَّيِّبَاتُ

él aludía a los saludos, las felicitaciones, la adoración y el reconocimiento del Allám-ul Guyub de los cuatro grupos principales de seres vivos que ofrecen a través de las manifestaciones del conocimiento eterno. Por esta razón, la recitación de esta sagrada conversación de la Ascensión en su sentido amplio se ha vuelto una parte obligatoria del tashahhudpara todos los musulmanes. Refiriendo una exposición detallada de esa conversación sagrada a Risale-i Nur, explicaremos un significado de ella en forma de cuatro muy breves indicaciones.

La Primera

es اَلتَّحِيَّاتُ لِلّٰهِ Brevemente, su significado es este: por ejemplo, un maestro artesano inventa una máquina maravillosa con su conocimiento profundo y su inteligencia milagrosa, y todo el que la ve aplaude y felicita al artesano, y alabándolo y saludándolo, le ofrece regalos materiales e inmateriales. La máquina también, al mostrar maravillosamente el arte sutil, la habilidad y el conocimiento del artesano y trabajando perfectamente del modo exacto que él quería, lo aplaude y lo felicita a través su estado, en efecto saludándolo y ofreciéndole regalos inmateriales. De exactamente la misma manera, todas las especies de seres vivos del universo, cada uno y cada uno de sus miembros individuales, son en todo sentido máquinas milagrosas y maravillosas, que -como los seres concientes, los seres humanos y los genios y los ángeles, aplauden y saludan a su Creador verbalmente- a través de los estados de sus vidas aplauden y saludan a su artesano, Sáni-i Zulyelal, Quien se da a conocer a Sí Mismo a través de las manifestaciones profundas y sutiles de Su conocimiento abarcativo, que ve la relación de todo con todo lo demás, y conoce todas las cosas necesarias para la vida de cada una y se las transmite en el momento correcto. Saludándolo, los seres declaran: اَلتَّحِيَّاتُ لِلّٰهِ . A modo de adoración ofrecen el precio de sus vidas directamente a su Jálık, Que conoce a todos los seres junto con todos sus estados. La noche de la Ascensión, en nombre de todos los seres vivos, Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selamdijo: اَلتَّحِيَّاتُ لِلّٰهِ en lugar del saludo de paz en presencia del Váyib-ul Vuyud, y ofreció las salutaciones, los regalos y los saludos inmateriales de todas esas especies de seres vivos.

Sí, tal como con su orden y equilibrio, una máquina regular y común sin duda muestra un artesano minucioso y habilidoso; así también cada una de las innumerables máquinas vivas que llenan el universo muestra mil y un milagros de conocimiento. Cualquier comparación entre la luz del sol y el brillo débil de la

luciérnaga, esa es la comparación de la primera y el brillo con el que, a través de las manifestaciones de conocimiento, los seres vivos dan testimonio de la necesaria existencia de su eterno Creador y Artesano, y Su adecuación para ser adorado.

La Segunda Palabra Sagrada de la Ascensión

es اَلْمُبَارَكَاتُ . Ya que según los Hadices, las oraciones rituales son la ascensión del creyente y recibe la manifestación de la Ascensión suprema; y ya que el viajero encontró en cada mundo a su Jálık que es Allám-ul Guyub, a través de Su atributo de conocimiento; acompañando al viajero, entraremos al amplio mundo de las cosas benditas y de las "bendiciones", que hacen que quienes las contemplan declaren: اَلْمُبَارَكَاتُ . Como el viajero, contemplaremos ese mundo de "cosas benditas" y principalmente los infantes bendecidos e inocentes de los seres con espíritus y las semillas de los seres vivos, que son los contenedores diminutos de los programas de sus vidas, y al estudiarlos intentarán conocer a nuestro Creador con 'el conocimiento de certeza', a través de las manifestaciones milagrosas y sutiles de Su sagrado atributo de conocimiento.

Sí, con nuestros propios ojos vemos que a través del conocimiento de un Alím-i Jákim, todos aquellos jóvenes inocentes y las benditas tesorerías y cajas diminutas, -tanto en conjunto como de a uno- de repente se despiertan y se ponen en movimiento para proceder hacia el objetivo de su creación. Hacen que quienes los ven como son en realidad exclamen: mil "¡Bárekállaj!",cien mil "¡Másháallaj!".

Por ejemplo, todas las semillas, todos los huevos, espermatozoides y granos tienen un orden preciso que surge del conocimiento; y el orden está dentro de un equilibrio perfecto, que surge como una habilidad; y el equilibrio está dentro de un reordenamiento constante, y el reordenamiento está dentro de una medición y un equilibrio constante; y la medición y el equilibrio están dentro de una distinción y alimentación, cada uno teniendo marcas que intencionalmente lo distinguen de los otros; y esta distinción y alimentación, están dentro de una decoración artística y un adornamiento; y este adornamiento está dentro del otorgamiento de sabiduría, adecuación, formas perfectas y miembros; y este otorgamiento de forma está junto con las diferencias en la carne y en las partes comestibles de aquellos seres y frutos, porque el propósito de gratificar generosamente los gustos de aquellos sustentos deseados; y esto está dentro de los bordados y adornos milagrosos que reflejan conocimiento y son todos diferentes; y esto es junto a aromas agradables y gustos deliciosos que son todos diferentes. Así, al descubrirse y desarrollarse todas estas formas con perfecto orden y distinción, y mientras que son todas diferentes, sin fallas ni errores en absoluta profusión, y con absoluta velocidad y sobre un área infinita, y con esta situación maravillosa que continúa a lo largo de las estaciones; todos esos seres bendecidos, individualmente y en conjunto, demuestran visiblemente a través de las quince lenguas mencionadas anteriormente las maravillas del Sáni que es Allám-ul Guyub y Váyib-ul Vuyud. Fue por este testimonio verdaderamente brillante y extensivo y por las felicitaciones de su Sáni, que la noche de la Ascensión

cuando habló en nombre de todos los seres, Muhammad (A.S.M.) usó la palabra اَلْمُبَارَكَاتُ en lugar del saludo de paz.

La Tercera Palabra

es اَلصَّلَوَاتُ Esta palabra sagrada, que se dijo durante la suprema Ascensión de Muhammad (A.S.M.), cientos de millones de creyentes, igual que Muhammad (A.S.M.), ofrecen a la Corte Divina todos los días al menos diez veces en el tashahhuddurante las oraciones obligatorias, que son la ascensión de los creyentes. Ellos lo proclaman al universo. Ya que todas las verdades de la Ascensión se han demostrado en la Palabra Treinta y Uno de modo muy poderoso y decisivo, incluso para los obtusos, ateos y negadores, a los que en parte se dirige, para las pruebas y los detalles los referimos a esa Palabra, y aquí, muy concisamente daremos un vistazo al extraño mundo de los distintos tipos de seres concientes y seres con espíritu, que ilustra el amplio significado de esta Tercera Palabra de la Ascensión. También intentaremos comprender por medio de la manifestación de Su conocimiento eterno, la misericordia y la compasión perfectas de nuestro Jálık, y lo vasto de Su poder y su voluntad abarcativa dentro de Su existencia y unidad.

Sí, vemos en este mundo que incluso si no es de modo conciente y con sus mentes, por naturaleza y por los sentimientos, todos los seres con espíritus sienten y perciben que a pesar de su impotencia ilimitada y debilidad, tienen innumerables enemigos y cosas que son perjudiciales para ellos, y a pesar de su pobreza y sus necesidades infinitas, tienen incalculables necesidades y deseos. Ya que su poder y capital son insuficientes para cubrir incluso una milésima parte de éstos, aclaman y lloran con todas sus fuerzas, y por su naturaleza imploran y ruegan. Cada uno con su voz y lengua particular ofrece súplicas, ruegos, oraciones de todo tipo y salutaciones para Alím-i Kadír. Luego, mientras busca refugio en Su Corte, vemos que de repente un Alím-i Mutlak y un Kadír-i Jakím Quien conoce absolutamente y percibe todas las necesidades de quienes aclaman, comprende sus reclamos y situaciones, y oye sus peticiones y súplicas, viene en su ayuda y hace todo lo que ellos desean. Él transforma sus llantos en sonrisas y sus gritos en agradecimiento. Esta ayuda sabia, conocedora y compasiva da a conocer de manera verdaderamente brillante, a través de las manifestaciones de conocimiento y misericordia, a un Muyíb-i Mugis y un Rajím-i Kerím. Durante la Ascensión Suprema, Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam,y durante las oraciones, la ascensión menor, su comunidad, todos declaran

اَلصَّلَوَاتُ اَلطَّيِّبَاتُ لِلّٰهِ

que tiene el significado de ofrecerle especialmente a Él todas las salutaciones y adoración del mundo de los seres con espíritus.

La Cuarta Palabra Sagrada

es اَلطَّيِّبَاتُ لِلّٰهِ . Ya que muchas de las verdades de Risale-i Nur me han sido impartidas mientras recitaba el tesbihatque sigue a las oraciones, sencillamente he sido conducido involuntariamente a explicar por medio de breves indicaciones las verdades asociadas tanto a la Sura al-Fatiha como a las palabras del tashahhud.

La palabra sagrada de اَلطَّيِّبَاتُ , que se dijo durante la Ascensión de Muhammad (A.S.M.) se refiere a las buenas palabras, obras y adoración de quienes tienen conocimiento de Allah y de los creyentes, y de los seres humanos, genios, ángeles y seres con espíritus, que tienen conciencia universal, con la que embellecen el universo. Ven al mundo de bellezas y comprenden cabalmente las bellezas infinitas del Yemíl-i Mutlak y las bellezas perpetuas de Sus Nombres, que adornan al universo, y responden a ellas con pasión y fervor y adoración universal. Esta palabra se refiere a las incalculables buenas palabras que pronuncian para su Jálık a través de los aromas fragantes de su fe brillante, el conocimiento extensivo de Él, y las alabanzas y loas. Ya que las buenas palabras en este significado se dijeron durante la Ascensión, todos los días sin cansarse, toda la Umma repite esa palabra sagrada en el tashahhud.

Sí, el universo es el espejo de una belleza buena, infinita y sempiterna, y consiste de manifestaciones de ella. Todas las bellezas y perfecciones del universo vienen de esa belleza eterna y se vuelven bellas a través de su conexión con ella y aumentan su valor. De lo contrario, el universo sería una ruina, una casa de pesares, un lugar de absoluta confusión. Su conexión con esa belleza se comprende a través del conocimiento y la afirmación de los seres humanos, ángeles y seres espirituales, que son los heraldos y anunciadores de la soberanía de la Soberanía. Incluso, me fue impartido que hay una fuerte posibilidad de que para difundir en todas partes la alabanza y las loas bellas y dulces de aquellos heraldos y sus exaltaciones hacia Quien adoran, y para enviarlos hacia el Trono Sublime y presentar esas buenas palabras en la Corte Divina, al elemento del aire se le ha dado un estado verdaderamente extraño y maravilloso por medio del cual sus partículas, como soldados bajo órdenes, lenguas y oídos diminutas.

Entonces, tal como a través de su fe y su adoración, los seres humanos y los ángeles dan a conocer al Mábud-u Zulyelal; así también haciendo a cada uno de aquellos anunciadores un microcosmos conectado a todo el universo por las capacidades abarcativas, las facultades maravillosas y las sutilezas del conocimiento que Él les ha dado, ese Jakím-i Zulyelal se hace conocer de manera muy brillante. Por ejemplo, Él se muestra a Sí Mismo y claro como el sol al crear numerosas máquinas maravillosas en un espacio del tamaño de una nuez en la diminuta cabeza del ser humano como sus facultades de memoria, imaginación y pensamiento, y al hacer de la facultad de la memoria una gran biblioteca. {(*): Mi enfermedad severa no me permite continuar; esta es sólo una fuente y una ayuda para la tarea de traducción de Husrev.}

Ahora aludiremos a un muy breve significado de la parte en árabe mencionada anteriormente que señala las pruebas universales del conocimiento abarcativo, comprende innumerables pruebas, uniéndolas y haciéndolas una prueba extensiva, y demuestra el conocimiento abarcativo a través de quince evidencias. Daremos una especie de traducción de esa parte.

La Primera de las Quince Evidencias: es

فَالْاِنْتِظَامَاتُ الْمَوْزُونَةُ

La regularidad medida y el orden equilibrado observado en todos los seres dan testimonio de un conocimiento abarcativo. Sí, que estén en todas las cosas -desde el universo, que se parece a un palacio ordenado, y el sistema solar, y la página del aire, cuyas partículas muestran un orden asombroso en la difusión de las palabras y sonidos, y la faz de la tierra, que cada primavera con un orden perfecto alimenta a trescientas mil especies diferentes, hasta los miembros, las células, las partículas y los sistemas corporales de todos los seres vivos- un orden equilibrado y una regularidad perfecta, que son las obras de un conocimiento profundo, abarcativo e indefectible significa que señalan y dan testimonio de manera extremadamente clara y decisiva de un conocimiento abarcativo.

La Segunda Evidencia: es

وَالْاِتِّزَانَاتُ الْمَنْظُومَةُ

En todos los seres del universo, particulares y universales, desde los planetas hasta los glóbulos rojos y blancos de la sangre, en todo, hay una medida extremadamente ordenada y un equilibrio apropiado que señala evidentemente a un conocimiento abarcativo y dan testimonio de ello decisivamente. Sí, vemos por ejemplo que los miembros y sistemas corporales de una mosca o de un ser humano, e incluso las células del cuerpo y los glóbulos rojos y blancos de la sangre, están ubicados con un equilibrio tan sensible y una medida tan delicada, y son tan apropiadas y adecuadas entre sí, y su proporción mutua con los otros miembros del cuerpo es tan ordenada, y están en tanta armonía con ellos, que de ninguna manera es posible que alguien que no tenga infinito conocimiento podría haberles dado esas situaciones.

Similarmente, un equilibrio tan perfecto y una medida tan regular e indefectible gobiernan en todos los seres vivos y todos los tipos de seres, desde las partículas hasta los planetas del sistema solar, que demuestran fehacientemente un conocimiento abarcativo y dan testimonio de ello con absoluta claridad. Esto significa que todas las evidencias del conocimiento son evidencias también de la existencia de un Zát-i Alím. Ya que es imposible y descartado que hubiera un atributo sin quien lo califique, todas las pruebas del conocimiento forman una prueba suprema, poderosa y completamente certera de la necesaria existencia del Alím-i Ezelí.

La Tercera Evidencia:

وَالْحِكَمُ الْقَصْدِيَّةُ الْعَامَّةُ

En toda la creatividad y la actividad del universo, y en todos los cambios, surgiendo a la vida, empleándose en tareas y liberándose de ellas, todos los seres y todas las especies de seres tienen funciones, usos y propósitos que son intencionales y a sabiendas que no dejan espacio para la casualidad. Vemos que con respecto a la creación, alguien que no tiene un conocimiento abarcativo no podría de ninguna manera reclamar ninguna de ellos. Por ejemplo, a pesar de que es sólo un pedazo de carne, junto con sus dos funciones principales, la lengua, que es uno de los cientos de miembros del ser humano -siendo el ser humano el único de los innumerables seres vivos- es el medio de cientos de instancias de sabiduría, resultados, frutos y usos. Sus funciones de saborear los alimentos, reconocer todos los distintos sabores, informar al cuerpo y al estómago, ser un inspector exigente de

las cocinas de la misericordia Divina, un intérprete preciso y un intercambio telefónico para el corazón, el espíritu y la mente en la función del discurso, todo señala y da testimonio de la manera más brillante y decisiva a un conocimiento abarcativo. Si a través de sus propósitos y frutos una sola lengua proporciona tal evidencia, innumerables lenguas e innumerables seres vivos, infinitos seres, señalan y dan testimonio de un conocimiento infinito con la claridad y la certeza del sol del mediodía. Proclaman que no hay nada en absoluto fuera de los límites del conocimiento del Allám-ul Guyub, o fuera de Su sabiduría y voluntad.

La Cuarta Evidencia:

وَالْعِنَايَاتُ الْمَخْصُوصَةُ الشَّامِلَةُ

Los favores e instancias de compasión y protección otorgada sobre todos los seres vivos del mundo de los seres concientes, sobre cada especie e individuo, de modo particular y apropiado, señalan evidentemente a un conocimiento abarcativo, y ofrece innumerables testimonios de la necesaria existencia de Un Lleno de Gracia y Omnisapiente Quien conoce a quienes reciben los favores y sus necesidades.

NOTA: La explicación de las palabras de la parte en árabe, que es el resumen y la esencia de Risale-i Nur, indica las verdades que la colección Risale-i Nur -al estar destilada del Corán- ha tomado de los destellos de las aleyas Coránicas, y particularmente las pruebas y evidencias del conocimiento, la voluntad y el poder. Se exponen las pruebas académicas que indican las palabras en árabe. Esto significa que cada una de estas pruebas académicas explica una indicación y un punto sutil hecho por las aleyas Coránicas. No son las aclaraciones, explicaciones o traducciones de las palabras en árabe.

Regresemos a nuestra pregunta principal. Sí, con nuestros propios ojos vemos que hay un Alím-i Rajim Que nos conoce a nosotros y a todos los seres con espíritu, y al conocerlos, los protege, y conoce todas sus necesidades y quejas, y viene en su ayuda con Sus favores. Uno de innumerables ejemplos: los favores generales y particulares otorgados al ser humano como sustento, las medicinas y los minerales que necesita señala muy claramente a un conocimiento abarcativo, ofreciendo tantos testimonios de un Rajman-i Rajím Quien como cantidad de alimentos, medicinas y minerales. Sí, las tareas sabias y significativas como alimentar al ser humano, en particular a los infantes y los indefensos, especialmente que ellos reciban de la cocina del estómago los nutrientes necesarios para todos sus miembros e incluso sus células y que las montañas sean farmacias y depósitos de todos los minerales necesarios para el ser humano es sólo posible por un conocimiento abarcativo. La coincidencia sin sentido, la fuerza ciega, la naturaleza sorda y sin vida, las causas inconscientes y los elementos simples y abrumadores no podrían de ninguna manera interferir en su alimentación, administración, preservación y planificación, que es entendida, perceptiva, sabia, compasiva y llena de gracia. Las causas aparentes como esas se emplean y utilizan meramente dentro de los límites del conocimiento y de la sabiduría de Alím-i Mutlak, y bajo Su orden y con Su permiso, como un velo para la dignidad del poder Divino.

La Quinta y Sexta Evidencia:

وَالْاَقْضِيَّةُ الْمُنْتَظَمَةُ وَالْاَقْدَارُ الْمُثْمِرَةُ

Las formas y proporciones de todas las cosas particularmente las plantas, los árboles, los animales y los seres humanos se han cortado con un arte habilidoso según los principios del decreto y los designios de Allah, que son dos tipos de conocimiento eterno, cosidos de modo absolutamente apropiado a la estatura de cada uno y que los viste a la perfección. A cada uno se le da formas bien ordenadas, regulares y sabias. Éstas, individualmente o todas juntas, señalan a un conocimiento infinito y dan testimonio de un Sáni'-i Alím.

Sí, de innumerables ejemplo, solamente miramos un solo árbol y un humano individual y vemos, que tanto externa como internamente el árbol cargado de fruta y el ser humano con sus múltiples miembros han sido delimitados por brújulas ocultas y una pluma sutil de conocimiento y que a cada uno de sus miembros se les ha dado formas adecuadas perfectamente ordenadas para que produzcan los frutos y resultados requeridos y para que realicen las tareas de sus naturalezas. Y por esto, ya que sólo podría ocurrir a través del conocimiento infinito, ellos dan tantos testimonios como cantidad de plantas y animales de la necesaria existencia y conocimiento ilimitado del Sáni'-i Musavvir, un Alím-i Mukaddir y conoce las relaciones de todo con todo lo demás y los mantiene a la vista y conoce la definición por medio de las brújulas y de la pluma del decreto y el designio de la sabiduría eterna de lo exterior e interior de los otros seres humanos y árboles y sus especies y de sus proporciones y formas medidas y dan testimonio de Quien hace esto.

La Séptima y Octava Evidencia:

وَالْاٰجَالُ الْمُعَيَّنَةُ وَالْاَرْزَاقُ الْمُقَنَّنَةُ

Superficialmente, la hora señalada y el sustento parecen ser desconocidos e indeterminado, pero por una instancia de sabiduría importante bajo el velo de la imprecisión, la hora señalada está determinada y especificada en la página del destino de cada ser vivo en el cuaderno del decreto Divino eterno; no se puede adelantar ni postergar. Existen numerosas evidencias de que el sustento de cada ser vivo también está asignado y determinado e inscripto en las tablas del decreto. Por ejemplo, cuando muere un enorme árbol, deja su semilla, que es su espíritu de alguna manera, para continuar con sus tareas en su lugar y que esto ocurra a través de una ley sabia de un Alím-i Jafíz; y la leche, el sustento de los infantes y las crías, que fluye de pechos y aparece entre la sangre y el excremento, que vierte en sus bocas de manera pura y clara sin estar contaminada; rechazan fehacientemente la posibilidad de la casualidad y muestra claramente que ocurre a través de la ley compasiva de un Rezzak-i Alím-i Rajím. Se puede hacer una analogía con estos dos pequeños ejemplos para todos los seres vivos y seres con espíritus.

Esto significa que en realidad tanto la hora señalada de la muerte está especificada y determinada, como el sustento de cada persona ha sido determinado y registrado en el cuaderno de su destino. Pero por una sabiduría muy importante, tanto la hora señalada como el sustento están ocultos detrás del velo de lo Oculto y parecen ser vagos, inespecíficos y aparentemente ligados a la coincidencia. Porque si la hora señalada hubiera sido específica como la puesta del sol, la primera mitad de la vida se pasaría en absoluta negligencia y se perdería sin trabajar para el Más Allá y la segunda parte se pasaría en terror horrendo, ya se sería como si cada día uno diera un paso más hacia la horca de la muerte, exacerbando la calamidad de la muerte multiplicada por cien. Por esta razón las calamidades que uno sufre y el

Último Día, que es la hora señalada de la muerte del mundo, se han dEjado escondidas en lo Oculto.

En cuanto al sustento, ya que después de la vida en sí, es la tesorería de bendiciones más grande y la fuente de agradecimiento y alabanza más rica y la mina de adoración, súplica y ruego más abarcativa, aparentemente se ha dEjado indeterminadas y se muestran como ligadas a la casualidad. Porque de esta manera, la puerta de buscar el sustento a través de la intercesión de buscar refugio en la Corte Rezzak-i Kerím constantemente, rogando y buscando, alabando y agradeciendo, no se cierra. Porque si se hubiera especificado, su naturaleza hubiera sido totalmente cambiada. Las puertas del agradecimiento, las súplicas agradecidas y los ruegos, por cierto de la adoración humilde, se hubieran cerrado.

Novena y Décima Evidencia:

وَالْاِتْقَانَاتُ الْمُفَنَّنَةُ وَالْاِهْتِمَامَاتُ الْمُزَيَّنَةُ

Todos los bellos seres que muestran las manifestaciones de una belleza eterna especialmente en la primavera sobre la faz de la tierra, por ejemplo en las flores, los frutos, las aves pequeñas y moscas y en especial los insectos voladores dorados que brillan; en su creación, sus formas y miembros son una habilidad y precisión tan milagrosa, un arte maravilloso, un dominio y una excelencia y todos los tipos de formas y máquinas diminutas que muestran la maravillosa habilidad de su artesano, que señalan fehacientemente a un conocimiento verdaderamente abarcativo y -que no haya error en la expresión- un conocimiento científico innato extremadamente habilidoso y dan testimonio de que es imposible que la casualidad sin sentido e inconsciente o las causas confusas pudieran interferir. Mientras que la frase

وَالْاِهْتِمَامَاتُ الْمُزَيَّنَةُ

significa que aquellas obras de arte delicadas que están adornadas de un modo tan agradable y están decoradas de modo tan dulce, muestran una belleza y un arte tan atractivo, que su creador podría crear estas obras sólo a través de un conocimiento infinito. Él conoce la mejor manera de todo, y desea mostrarles a los seres vivos la belleza de la artesanía exquisita y la perfección de su belleza. Porque Él crea y decora a la flor más insignificante y a la mosca más diminuta con los más grandes cuidados, habilidades y artes, dándoles mucha importancia. Esta decoración y este embellecimiento atento evidentemente señalan a un conocimiento ilimitado y abarcativo, y dan tantos testimonios como cantidad de bellezas de la necesaria existencia de un Sáni'-i Alím-i Zulyemál.

La Undécima Evidencia,

que comprende cinco evidencias y pruebas universales:

وَغَايَةُ كَمَالِ الْاِنْتِظَامِ، الْاِتِّزَانِ، الْاِمْتِيَازِ، الْمُطْلَقَاتِ، فِي السُّهُولَةِ الْمُطْلَقَةِ. وَخَلْقُ الْاَشْيَاءِ فِي الْكَثْرَةِ الْمُطْلَقَةِ مَعَ الْاِتْقَانِ الْمُطْلَقِ. وَفِي السُّرْعَةِ الْمُطْلَقَةِ مَعَ الْاِتِّزَانِ الْمُطْلَقِ.

وَفِي الْوُسْعَةِ الْمُطْلَقَةِ مَعَ كَمَالِ حُسْنِ الصَّنْعَةِ. وَفِي الْبُعْدَةِ الْمُطْلَقَةِ مَعَ الْاِتِّفَاقِ الْمُطْلَقِ. وَفِي الْخِلْطَةِ الْمُطْلَقَةِ مَعَ الْاِمْتِيَازِ الْمُطْلَقِ

Esta evidencia es otra forma mejor de las líneas similares al final de la parte en árabe mencionada anteriormente, pero por mi enfermedad severa, explica las cinco o seis evidencias que comprende en forma de tan solo una muy breve indicación.

Primera:

A lo largo de toda la tierra, vemos la creación de maravillosas máquinas vivas, algunas instantáneamente y algunas en un minuto, de modo ordenado y medido, cada una diferente del resto, con la más grande facilidad, surgiendo de un conocimiento y una habilidad perfecta, todo lo que indica un conocimiento infinito y atestigua que la perfección del conocimiento es proporcional a la facilidad que resulta de la habilidad y conocimiento del arte.

Segunda:

Las creaciones perfectas de las artes más grandes dentro de la más grande profusión y multitud sin confundir, señalan un conocimiento ilimitado dentro de un poder infinito y dan testimonio de Quien es Alím y Kadír-i Mutlak.

Tercera:

Las creaciones que son del equilibrio y de la medida más delicada a pesar de estar hechas con absoluta velocidad, señalan un conocimiento ilimitado y por sus cantidades dan testimonio de un Alím-i Mutlak y Kadír-i Mutlak.

Cuarta:

La creación de innumerables seres vivos sobre la ancha faz de la tierra con la más grande artesanía, decoración y belleza del arte a pesar de su amplia extensión, señala un conocimiento abarcativo que sin confundir nada, ve todas las cosas juntas, y para el cual nada es un obstáculo de nada. También atestiguan que individualmente o todas juntas son las obras de arte de un Alím-i Kulli Shey, un Kadír-i Mutlak.

Quinta:

El surgimiento a la vida de los miembros de una especie que están alEjados entre sí, con uno en el este, uno en el oeste, uno en el norte y uno en el sur, de la misma manera, al mismo tiempo pareciéndose pero diferenciándose, podría ocurrir sólo a través del infinito poder del Alím-i Mutlak y Kadír-i Mutlak Quien gobierna a todo el universo, y a través de Su conocimiento infinito, que abarca a todos los seres junto con todos sus estados, así señalando a un conocimiento abarcativo y da testimonio de Allám-ul Guyub.

Sexta:

La creación de una gran multitud de máquinas viviente en circunstancias confusas y lugares oscuros, por ejemplo, semillas debajo de la tierra, sin confusión, a pesar de su similitud y de que todas están entremezclados, de manera milagrosa sin descuidar ni una sola de ningún tipo, junto con todas sus características distintivas, señala tan claramente como el sol a un conocimiento eterno y da testimonio tan brillante como la luz del día de la creatividad y la soberanía de un Alím-i Mutlak y Kadír-i Mutlak. Para los detalles, los referimos a Risale-i Nur y aquí acortamos el tema.

Ahora comenzamos el tema de la "Voluntad", que está en Hulasatü'l-Hulasa, el resumen del Signo Supremo:

اَللّٰهُ اَكْبَرُ مِنْ كُلِّ شَىْءٍ قُدْرَةً وَعِلْمًا اِذْ هُوَ الْمُرِيدُ لِكُلِّ شَىْءٍ، مَا شَاءَ اللّٰهُ كَانَ وَمَالَمْ يَشَأْ لَمْ يَكُنْ؛ اِذْ تَنْظِيمُ اِيجَادِ الْمَصْنُوعَاتِ ذَاتًا وَصِفَاتٍ وَمَاهِيَّةً وَهُوِيَّةً مِنْ بَيْنِ الْاِمْكَانَاتِ الْغَيْرِ الْمَحْدُودَةٍ وَالطُّرُقِ الْعَقِيمَةِ وَالْاِحْتِمَالَاتِ الْمُشَوَّشَةِ وَالْاَمْثاَلِ الْمُتَشَابِهَةِ وَمِنْ بَيْنِ سُيُولِ الْعَنَاصِرِ الْمُتَشَاكِسَةِ بِهٰذَا النِّظَامِ الْاَدَقِّ الْاَرَقِّ وَتَوْزِينُهَا بِهٰذَا الْمِيزَانِ الْحَسَّاسِ الْجَسَّاسِ وَتَمْيِيزُهَا بِهٰذِهِ الْاَمْثَالِ الْمُتَشَابِهَةِ وَالتَّعَيُّنَاتِ الْمُزَيَّنَةِ الْمُنْتَظَمَةِ وَخَلْقُ الْمَخْلُوقَاتِ الْمُنْتَظَمَاتِ الْحَيَوِيَّةِ مِنَ الْبَسِيطِ الْجَامِدِ الْمَيِّتِ كَالْاِنْسَانِ بِجِهَازَاتِهِ مِنَ النُّطْفَةِ وَالطَّيْرِ بِجَوَارِحِهِ مِنَ الْبَيْضَةِ وَالشَّجَرَةِ بِاَعْضَائِهَا مِنَ النُّوَاةِ وَالْحَبَّةِ تَدُلُّ عَلٰى اَنَّ كُلَ شَىْءٍ بِاِرَادَتِهِ تَعَالٰى وَ اِخْتِيَارِهِ وَقَصْدِهِ وَمَشِيئَتِهِ سُبْحَانَهُ كَمَا اَنَّ تَوَافُقَ الْاَشْيَاءِ فِي اَسَاسَاتِ الْاَعْضَاءِ النَّوْعِيَّةِ وَالْجِنْسِيَّةِ يَدُلُّ عَلٰى اَنَّ صَانِعَ تِلْكَ الْاَفْرَادِ وَاحِدٌ اَحَدٌ كَذَلِكَ اَنَّ تَمَايُزَهَا بِالتَّعَيُّنَاتِ الْمُنْتَظَمَةِ وَالتَّشَخُّصَاتِ الْمُتَمَايِزَةِ يَدُلُّ عَلٰى اَنَّ ذَلِكَ الصَّانِعَ الْوَاحِدَ الْاَحَدَ فَاعِلٌ مُخْتَارٌ يَفْعَلُ مَا يَشَاءُ وَيَحْكُمُ مَا يُرِيدُ

Esta parte consiste de una larga prueba universal de la voluntad Divina, que comprende muchas de las pruebas de Voluntad. En una breve traducción de ella, establecimos evidencia que demuestra fehacientemente la voluntad, elección y volición Divina. Todas las mencionadas evidencias del conocimiento Divino también son evidencias de voluntad. Porque las manifestaciones y actos de conocimiento y voluntad son evidentes en todas los seres.

En breve, el significado de la parte en árabe mencionada anteriormente:

Todo existe por Su voluntad y volición. Lo que Él desea ocurre, lo que Él no desea no ocurre. Él hace cualquier cosa que quiera. Si Él no lo deseara, nada ocurriría. Una prueba es esta:

Vemos que entre las posibilidades confusas y los variados caminos infructuosos, en medio de elementos que intervienen y se oponen mutuamente que fluyen como inundaciones que causan caos, en medio de numerosos otros que se parecen entre sí, que es la causa del desorden, cada ser con su propia esencia específica, sus atributos particulares, su carácter individual y su forma distintiva, es tomada dentro de un orden preciso, perfecto y regular; todos sus miembros y órganos son pesados con una medida y un equilibrio sensible y exacto y adjuntados a ello; sus miembros

mutuamente opuestos son creados vivos y con un arte extremo de materia simple y sin vida. Por ejemplo, un ser humano es creado con cien órganos diferentes de una gotita de fluido, y un pájaro es creado con numerosos miembros y órganos diferentes de un solo huevo y es vestido de una forma milagrosa, y un árbol sale de una semilla diminuta que comprende sólo carbono, nitrógeno, hidrógeno y oxígeno sin vida, junto con sus ramas y ramitas y varios miembros y partes, y es vestido en forma ordenada y fructífera. Esto evidente, indudable, fehaciente y necesariamente demuestra que a todos esos seres junto con todas sus partes y partículas, formas y naturaleza se les dan sus estados perfectos particulares a través de la voluntad, elección, volición e intención de Quien tiene Kadír-i Mutlak. Demuestra también que todo está gobernado por una voluntad abarcativa. Que estos seres simples señalen de manera indudable a la voluntad Divina, demuestra que todos los seres ofrecen testimonio con una certeza tan clara como el sol del mediodía de la voluntad Divina que abarca a todas las cosas y que comprenden innumerables pruebas de la necesaria existencia de Un Todopoderoso Poseedor de Voluntad.

Todas las evidencias del conocimiento Divino mencionadas anteriormente son también evidencias de la voluntad Divina, ya que ambas funcionan junto al poder. Una no puede estar sin la otra. Tal como todas las correspondencias y conformidades entre los miembros de las especies y tipos de seres indican que su Creador es Uno; así también que sus características sean distintivas y diferentes entre sí de modo sabio y con un propósito indica definitivamente que su Sáni-i Vájid-i Ejad actúa con voluntad y elección. Él crea todo con voluntad, elección, volición e intención.

Esto marca el fin de mis explicaciones del significado de la parte en árabe, que establece una prueba universal de la voluntad Divina. He intentado escribir muchos otros puntos más importantes en relación al conocimiento Divino, pero mi cerebro estaba exhausto debido a la enfermedad que sufría como resultado de ser envenenado, entonces se pospuso para otro momento.

La parte en árabe sobre el poder Divino:

اَللّٰهُ اَكْبَرُ مِنْ كُلِّ شَىْءٍ قُدْرَةً وَعِلْمًا اِذْ هُوَ الْقَدِيرُ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ بِقُدْرَةٍ مُطْلَقَةٍ مُحِيطَةٍ ضَرُورِيَّةٍ نَاشِئَةٍ لَازِمَةٍ ذَاتِيَّةٍ لِلذَّاتِ الْاَقْدَسِيَّةِ فَمُحَالٌ تَدَاخُلُ ضِدِّهَا فَلَا مَرَاتِبَ فِيهَا فَتَتَسَاوٰى بِالنِّسْبَةِ اِلَيْهَا الذَّرَّاتُ وَالنُّجُومُ وَالْجُزْءُ وَالْكُلُّ وَالْجُزْئِىُّ وَالْكُلِّىُّ وَالنُّوَاةُ وَالشَّجَرُ وَالْعَالَمُ وَالْاِنْسَانُ.. بِسِرِّ مُشَاهَدَةِ غَايَةِ كَمَالِ الْاِنْتِظَامِ، الْاِتِّزَانِ، الْاِمْتِيَازِ، الْاِتْقَانِ الْمُطْلَقَاتِ.. مَعَ السُّهُولَةِ فِي الْكَثْرَةِ وَالسُّرْعَةِ وَالْخِلْطَةِ الْمُطْلَقَةِ.. وَبِسِرِّ النُّورَانِيَّةِ وَالشَّفَّافِيَّةِ وَالْمُقَابَلَةِ وَالْمُوَازَنَةِ وَالْاِنْتِظَامِ وَالْاِمْتِثَالِ.. وَبِسِرِّ اِمْدَادِ الْوَاحِدِيَّةِ

وَيُسْرِ الْوَحْدَةِ وَتَجَلِّيِ الْاَحَدِيَّةِ. وَبِسِرِّ الْوُجُوبِ وَالتَّجَرُّدِ وَمُبَايَنَةِ الْمَاهِيَّةِ.. وَبِسِرِّ عَدَمِ التَّقَيُّدِ وَعَدَمِ التَّحَيُّزِ وَعَدَمِ التَّجَزِّي.. وَبِسِرِّ اِنْقِلَابِ الْعَوَائِقِ وَالْمَوَانِعِ اِلٰى حُكْمِ الْوَسَائِلَ الْمُسَهِّلَاتِ.. وَبِسِرِّ اَنَّ الذَّرَّةَ وَالْجُزْءَ وَالْجُزْئِىَّ وَالنُّوَاةَ وَالْاِنْسَانَ لَيْسَتْ بِاَقَلَّ صَنْعَةً وَجَزَالَةً مِنَ النَّجْمِ وَالْكُلِّ وَالْكُلِّىِّ وَالشَّجَرِ وَالْعَالَمِ، فَخَالِقُهَا هُوَ خَالِقُ هٰذِهِ بِالْحَدْسِ الشُّهُودِىِّ.. وَبِسِرِّ اَنَّ الْمُحَاطَ وَالْجُزْئِيَّاتِ كَالْاَمْثِلَةِ الْمَكْتُوبَةِ الْمُصَغَّرَةِ اَوْ كَالنُّقَطِ الْمَحْلُوبَةِ الْمُعَصَّرَةِ. فَلَا بُدَّ اَنْ يَكُونَ الْمُحِيطُ وَالْكُلِّيَّاتُ فِي قَبْضَةِ خَالِقِ الْمُحَاطِ وَالْجُزْئِيَّاتِ لِيُدْرِجَ مِثَالَهَا فِيهَا بِمَوَازِينِ عِلْمِهِ اَوْ يُعَصِّرَهَا مِنْهَا بِدَسَاتِيرِ حِكْمَتِهِ.. وَبِسِرِّ كَمَا اَنَّ قُرْآنَ الْعِزَّةِ الْمَكْتُوبَ عَلَى الذَّرَّةِ الْمُسَمَّاةِ بِالْجَوْهَرِ الْفَرْدِ بِذَرَّاتِ الْاَثِيرِ لَيْسَ بِاَقَلَّ جَزَالَةً وَخَارِقِيَّةَ صَنْعَةٍ مِنْ قُرْآنِ الْعَظَمَةِ الْمَكْتُوبِ عَلٰى صَحِيفَةِ السَّمَاءِ بِمِدَادِ النُّجُومِ وَالشُّمُوسِ، كَذٰلِكَ اِنَّ وَرْدَ الزَّهْرَةِ لَيْسَتْ بِاَقَلَّ جَزَالَةً وَصَنْعَةً مِنْ دُرِّيِّ نَجْمِ الزُّهْرَةِ وَلَا النَّمْلَةُ مِنَ الْفِيلَةِ وَلَا الْمِكْرُوبُ مِنَ الْكَرْكَدَنِ وَلَا النَّحْلَةُ مِنَ النَّخْلَةِ بِالنِّسْبَةِ اِلٰى قُدْرَةِ خَالِقِ الْكَائِنَاتِ. فَكَمَا اَنَّ غَايَةَ كَمَالِ السُّرْعَةِ وَالسُّهُولَةِ فِي اِيجَادِ الْاَشْيَاءِ اَوْقَعَتْ اَهْلَ الضَّلَالَةِ فِي اِلْتِبَاسِ التَّشْكِيلِ بِالتَّشَكُّلِ الْمُسْتَلْزِمِ لِمُحَالَاتٍ غَيْرِ مَحْدُودَةٍ تَمُجُّهَا الْاَوْهَامُ كَذٰلِكَ اَثْبَتَتْ لِاَهْلِ الْهِدَايَةِ تَسَاوِىَ النُّجُومِ مَعَ الذَّرَّاتِ بِالنِّسْبَةِ اِلٰى قُدْرَةِ خَالِقِ الْكَائِنَاتِ. جَلَّ جَلَالُهُ ولَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ اللّٰهُ اَكْبَرُ

Antes de dar una traducción de esta parte en árabe desde el punto de vista de la cuestión verdaderamente vasta del poder Divino, y un significado breve de ella, develaremos una verdad que me fue impartida al corazón. Fue así:

La existencia del poder Divino es más cierta que la existencia del universo. Por cierto, individualmente y todos juntos, los seres son las palabras de poder personificadas; demuestran su existencia con 'la visión de certeza'. Dan testimonio

por su cantidad del Absolutamente Poderoso, Quien está calificado por ello. No hay necesidad de demostrar ese poder con más pruebas. Pero porque es el más importante pilar de la fe, la piedra fundacional de la Resurrección y el Más Allá y el medio más necesario para comprender muchos asuntos de la fe, las verdades Coránicas y como lo afirma la aleya:

مَا خَلْقُكُمْ وَلَابَعْثُكُمْ اِلَّا كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ

y porque no todos han encontrado el camino a ello a través del uso de la razón, algunas personas se han quedado desconcertadas y sin comprender ante el poder y otras lo han negado y en consecuencia es necesario demostrar una verdad impresionante en relación a ello.

En cuanto al pilar mencionado anteriormente, la piedra fundacional, el medio, la aserción y la verdad, está el significado de la aleya anterior. Es decir: "¡Seres humanos y genios! ¡La creación de todos vosotros y vuestra resurrección es tan fácil para Mi poder como la creación de un solo individuo!"El poder Divino crea la primavera tan fácilmente como crea una sola flor. Para ese poder, no hay diferencia entre particular y universal, pequeño o grande, muchos o pocos. Hace girar a los planetas tan fácilmente como hace girar a las partículas.

En nueve 'Escalones', el párrafo en árabe mencionado anteriormente expone una prueba muy concluyente y contundente de esta increíble cuestión. Muy brevemente, su significado es como sigue. La base de los escalones se indica con esto:

اِذْ هُوَ الْقَدِيرُ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ بِقُدْرَةٍ مُطْلَقَةٍ مُحِيطَةٍ ضَرُورِيَّةٍ نَاشِئَةٍ لَازِمَةٍ ذَاتِيَّةٍ لِلذَّاتِ الْاَقْدَسِيَّةِ فَمُحَالٌ تَدَاخُلُ ضِدِّهَا فَلَا مَرَاتِبَ فِيهَا فَتَتَسَاوٰى بِالنِّسْبَةِ اِلَيْهَا الذَّرَّاتُ وَالنُّجُومُ وَالْجُزْءُ وَالْكُلُّ وَالْجُزْئِىُّ وَالْكُلِّىُّ وَالنُّوَاةُ وَالشَّجَرُ وَالْعَالَمُ وَالْاِنْسَانُ

Es decir, el poder Divino es tal que es poderoso sobre todas las cosas, abarca a todas las cosas, es la esencia del Zát-i Váyib-ul Vuyud y, según la lógica, es "necesario" para Él; es imposible que se separe de Él; no hay ninguna posibilidad de que pueda ser. Ya que Zát-i Akdes tiene tanto poder necesario, la impotencia, su opuesto, no podría de ninguna manera intervenir en él. La impotencia no podría afectar a Zát-i Kadír. Ya que la existencia de niveles en una cosa ocurre a través de la intervención de su opuesto -por ejemplo, los grados y niveles de calor ocurren por la intervención del frío, y los niveles de belleza, por la intervención de la fealdad- la impotencia, el opuesto de este poder esencial, no puede acercarse de ninguna manera; no hay posibilidad alguna de que pudiera hacerlo. No puede haber niveles en ese poder absoluto. Ya que no puede haber niveles en él, las estrellas y las partículas son iguales para ese poder y no hay diferencia para él entre la parte y el todo, o un individuo y una especie. Que vuelvan a la vida una semilla y un árbol enorme, el universo y el ser humano, un individuo y todos los seres con espíritus en la resurrección de los muertos es igual en relación a ese poder, y todo es igualmente fácil. No hay diferencia entre lo grande y lo pequeño, mucho y poco. Testigos decisivos de esta verdad son el arte perfecto, el orden, el equilibrio, la distinción y la

profusión que vemos en la creación de las cosas con absoluta velocidad y total facilidad.

Primer Escalón

وَبِسِرِّ مُشَاهَدَةِ غَايَةِ كَمَالِ الْاِنْتِظَامِ الْاِتِّزَانِ الْاِمْتِيَازِ الْاِتْقَانِ الْمُطْلَقَاتِ مَعَ السُّهُولَةِ فِي الْكَثْرَةِ وَالسُّرْعَةِ وَالْخِلْطَةِ الْمُطْلَقَةِ

Para el significado de esto, ver la verdad mencionada anteriormente.

Segundo Escalón

وَبِسِرِّ النُّورَانِيَّةِ وَالشَّفَّافِيَّةِ وَالْمُقَابَلَةِ وَالْمُوَازَنَةِ وَالْاِنْتِظَامِ وَالْاِمْتِثَالِ

Para una explicación detallada de esto los referimos al final de la Palabra Diez, a la Palabra Veintinueve y la Carta Veinte, y aquí sólo hacemos una breve alusión. Tal como con respecto a la luminosidad y por el poder divino, la luz del sol se refleja tan fácilmente sobre la faz del mar y en todas sus burbujas como lo hace en un solo fragmento de vidrio; los dos son iguales; así también es tan fácil para el poder luminoso de Zát-i Nurul Envár crear y rotar los cielos y las estrellas como lo es crear moscas y partículas y rotarlas; ninguno presenta alguna dificultad para él.

También, tal como por la cualidad de la transparencia y por el poder Divino, la imagen del sol está presente con la misma facilidad en un espejo diminuto o en la pupila del ojo, bajo la orden Divina, su luz se refleja sobre todas las cosas brillantes y todas las gotitas, y las motas traslúcidas y sobre la faz del mar; así también, ya que los rostros internos de las esencias de las cosas son transparentes y brillantes, la manifestación y el efecto del poder absoluto crea a todos los seres vivos con la facilidad de crear un solo individuo; no hay diferencia entre muchos y pocos, grandes y pequeños.

También, si dos nueces que pesan lo mismo se ubican sobre una balanza de platillos que fuera absolutamente precisa y lo suficientemente grande como para pesar montañas, y se agregara una semilla diminuta a una de las nueces, haría elevar a uno de los platillos hasta la cima de una montaña y haría bajar el otro hasta la base del valle con la misma facilidad que haría elevar un platillo hasta los cielos y descender el otro hasta el valle si dos montañas que pesaran lo mismo se hubieran ubicado en los platillos y se hubiera agregado una nuez en uno de ellos. De exactamente la misma manera, en la terminología científica de la teología, la contingencia es igual con respecto a la existencia y la inexistencia. Es decir, si no hay nada que cause su existencia, las cosas que no son necesarias sino contingentes son iguales con respecto a la existencia y la inexistencia; no hay diferencia. Poco o mucho, grande o pequeño son lo mismo con respecto a esta contingencia e igualdad. Así, los seres son contingentes y ya que dentro de la esfera de la contingencia su existencia e inexistencia son iguales, es tan fácil para el poder eterno ilimitado del Váyib-ul Vuyud para darle existencia a un solo ser contingente como para darles existencia a todos los seres contingentes y vestir todo con un ser apropiado, arruinando el equilibrio de la inexistencia. Y cuando las tareas de los seres finalizan, Él les quita su vestimenta de la existencia externa y en apariencia lo

envía a la inexistencia, pero de hecho lo envía a una existencia dentro de la esfera de Su conocimiento. Esto significa que si las cosas se Le adjudican al Kadír-i Mutlak, la creación de la primavera se vuelve tan fácil como el de una flor, y la creación toda la humanidad el día de la resurrección de los muertos, tan fácil como la creación de una sola alma. Mientras que si se les adjudican a las causas, una flor se vuelve tan difícil como la primavera y una mosca, tan difícil como todos los seres vivos.

También, a través del misterio del orden, poner en movimiento a un gran barco o un aeroplano al apretar un botón con un dedo es tan fácil como poner en movimiento el muelle real de un reloj al girar la cuerda con un dedo. Así también ya que a través de los principios del conocimiento eterno y las leyes de la sabiduría eterna y las manifestaciones universales de la voluntad divina, sus principios específicos, a todas las cosas, universales y particulares, grandes o pequeñas, muchas o pocas, se les ha dado un molde inmaterial, una medida, proporciones particulares y límites específicos, están por completo dentro del orden del conocimiento Divino y de las leyes de la voluntad Divina. Por cierto, es tan fácil para Kadír-i Mutlak rotar el sistema solar y hace que el barco de la tierra viaje a lo largo de su órbita anual a través de Su infinito poder como lo es hacer que la sangre circule en un cuerpo de modo ordenado y sabio, que los glóbulos rojos y blancos circulen en la sangre y que las partículas circulen en los glóbulos diminutos, porque sin dificultad Él crea al ser humano de repente junto con sus órganos maravillosos de una gotita de fluido como el sistema del universo. Esto significa, si se le adjudica a ese poder infinito y eterno, que la creación del universo es tan fácil como la creación de un solo ser humano. Pero si no se le adjudica a ese poder, se vuelve tan difícil crear un solo ser humano junto con sus órganos, miembros y sentidos maravillosos como lo es crear todo el universo.

También, a través del misterio de la obediencia, la conformidad y el acatamiento de órdenes, con la orden de "¡Frente, marchen!", un comandante despacha a un solo soldado a atacar, y con la misma orden conduce al ataque a un gran ejército disciplinado. Así también, con un deseo innato y un entusiasmo parecido al de los soldados absolutamente obedientes de las leyes de la voluntad Divina y serviles ante los signos de las órdenes divinas de la creación, los seres son mil veces más obedientes que los soldados de un ejército -dentro de los límites de la línea de acción determinada por el conocimiento y la sabiduría eterna- y son absolutamente dóciles y serviles. En consecuencia, es tan fácil para el poder, a través de la orden divina de "¡Vengan a la existencia desde la inexistencia y hagan su trabajo!"y de la manera determinada por el conocimiento y de la forma especificada por la voluntad, vestir a un ser vivo individual con una existencia particular a él y lo toma de la mano y la crea como lo es crear el ejército de los seres vivos de la primavera y asignarles sus tareas. Es decir, si todo se le atribuye a ese poder, la creación de un ejército entero de partículas y divisiones de estrellas es tan fácil y libre de problemas como la creación de una sola partícula y una sola estrella. Mientras que si se le atribuye a las causas, la creación de una partícula en la pupila del ojo de un ser vivo o en su cerebro junto con su habilidad de realizar sus tareas maravillosas, sería tan difícil y problemático como la del ejército de animales.

Tercer Escalón

وَبِسِرِّ اِمْدَادِ الْواَحِدِيَّةِ وَيُسْرِ الْوَحْدَةِ وَتَجَلِّى الْاَحَدِيَّةِ

Observaremos el significado de esto por medio de breves indicaciones. Es decir, debido a la unidad de la soberanía y todos sus sujetos que actúan conformes a sus órdenes únicamente, es tan fácil para un gobernante y un comandante en jefe gobernar un gran país y una nación numerosa como lo es gobernar a la gente de un pueblo. Porque debido a la unidad de su decreto, los miembros de la nación se vuelven un medio de facilidad tal, como los soldados y sus órdenes y leyes se ejecutan fácilmente. Mientras que si se dejara a varios gobernantes, además de hundirse en la confusión, gobernar un pueblo o incluso una casa sería tan difícil como gobernar el país. Y ya que la nación obediente se adjunta al único comandante, como cada soldado individual, a través de la fuerza de confiar en la fuerza del comandante y sus almacenes de municiones y en el ejército cada uno captura al rey enemigo y realiza obras que van mucho allá de su fuerza individual... Su conexión con el gobernante le hace obtener una fuerza y un poder infinito, de modo que pueda realizar grandes trabajos. Pero si la relación se corta, pierde esa fuerza vasta y con su propia fuerza débil realiza tareas sólo en la medida de las armas y municiones que tiene sobre su espalda. Porque si fuera necesario que él realice todas las tareas que llevó a cabo confiando en el poder de su conexión con el gobernador, debería tener en su brazo la fuerza del ejército y sobre su espalda todos los depósitos de armas y municiones del gobernante.

De exactamente la misma manera, debido a la unidad de Su soberanía y su absoluto gobierno, Sultán-i Ezel y Ebed, Sáni'-i Kadír, crea al universo con tanta facilidad como una ciudad, crea la primavera con tanta facilidad como un jardín y crea a todos los muertos en la resurrección con tanta facilidad como crea las hojas, flores y frutos de los árboles del jardín cada primavera. Fácilmente crea una mosca con el diseño de un águila. Fácilmente hace del ser humano el microcosmos. Mientras que si se lo adjudica a las causas, un microbio sería tan difícil como mil rinocerontes y una fruta tan difícil como un árbol poderoso. Tal vez también a cada partícula que realiza sus tareas maravillosas en el cuerpo de un ser vivo deberían darle un ojo que vea todas las cosas y un conocimiento que conozca a todas las cosas para que pudiera llevar a cabo aquellas tareas vitales, sutiles y perfectas.

También, la facilidad alcanza tal nivel en la unidad que se vuelven necesarios. Porque si equipar a un ejército es de una mano, de una fábrica, se vuelve tan fácil como equipar a un solo soldado. Mientras que si numerosas manos diferentes interfieren y las variadas partes del equipamiento son todas traídas de distintas fábricas, cuantitativamente un equipamiento de un solo soldado se podría preparar sólo con mil dificultades; ya que los oficiales numerosos interfirieran, sería tan difícil como mil soldados. También, si el manejo y la orden de mil soldados se les diera a un solo oficial, en un sentido se vuelve tan fácil como un solo soldado, mientras que si se les asignan a diez oficiales o a los soldados, podría resultar en confusión y gran dificultad.

De exactamente la misma manera, si todas las cosas se le atribuyen al Vájid-i Ejad, se vuelven tan fáciles como una sola cosa. Pero si se les atribuye a las causas, un solo ser vivo se vuelve tan difícil como toda la tierra y tal vez imposible. Esto

significa que en la unidad, la facilidad está en el nivel de la necesidad y la obligación. Y con la interferencia de numerosas manos, las dificultades ascienden a la imposibilidad.

Como se dice en Cartas, si las alternancias del día y la noche, los movimientos de las estrellas, las estaciones del año, el otoño, el invierno, la primavera y el verano, se dejan en manos de un solo oficial y organizador, el comandante en jefe le ordena al globo terráqueo, que es un soldado: "¡Elévate, rota y viaja!"Por la felicidad y el deleite de recibir la orden, con dos movimientos como un derviche mevleví en éxtasis, es fácilmente el medio de los cambios diarios y anuales y los movimientos evidentes e imaginarios de las estrellas, así demostrando la total facilidad de la unidad. Pero si se deja no al único comandante sino a las causas y a los caprichos de las estrellas y se le dijera a la tierra: "¡Detente en tu lugar y no viajes!", todas las noches y todos los años miles de estrellas y soles miles de veces más grandes que la tierra deberían cortar distancias de miles de millones de años, para que a través de su viaje, las situaciones de la tierra y de los cielos como las estaciones y el día y la noche pudieran surgir. Pero sería tan difícil que sería imposible.

La frase

وَتَجَلِّى الْاَحَدِيَّةِ

alude a una verdad vasta y extremadamente sutil, profunda y extensiva. Refiriendo la explicación y la prueba de ello a Risale-i Nur, aquí estableceremos un solo punto por medio de una comparación.

Sí, tal como a través de su luz el sol ilumina a toda la tierra y es un ejemplo de unidad, así también a través de su imagen, reflexión, luz de siete colores y forma que aparecen en todas las cosas transparentes que lo enfrentan, como espejos, forma un ejemplo de unicidad. Si el sol tuviera conocimiento, poder y voluntad y los fragmentos de vidrio, y gotitas y burbujas en las que los soles diminutos parecieran tener la capacidad, a través de la ley de la voluntad Divina, en cada uno y al lado de cada uno, un sol completo estaría presente junto con su imagen y atributos, así como también en todos los otros lugares. Que no tengan deficiencia en su poder de disposición, a través de la orden, el efecto y la palabra del poder divino, sería la causa de las manifestaciones verdaderamente extensivas, así demostrando la extraordinaria facilidad de la unicidad.

De exactamente la misma manera, tal como con respecto a Su unidad, Sáni-i Zulyelal mira a través de Su conocimiento, voluntad y poder, que abarca a todas las cosas y está siempre presente y todo lo ve en todas partes, entonces con respecto a Su unicidad y a través de su manifestación, Él está presente junto con Sus Nombres y atributos con todas las cosas, en particular los seres vivos, para que fácilmente en un instante, Él crea a una mosca en un instante como el sistema de un águila y a un ser humano como el sistema del universo pequeño. Él crea a los seres humanos de una manera tan milagrosa que si todas las causas se reunieran, no podrían hacer ni un ruiseñor ni una mosca. Y Quien crea al ruiseñor es Quien crea a todos los pájaros; y Quien crea al ser humano sólo podría ser Quien crea al universo.

Cuarto y Quinto Escalón

وَبِسِرِّ الْوُجُوبِ وَالتَّجَرُّدِ وَمُبَايَنَةِ الْمَاهِيَّةِ وَبِسِرِّ عَدَمِ التَّقَيُّدِ وَعَدَمِ التَّحَيُّزِ وَعَدَمِ التَّجَزِّى

Por ser muy difícil de expresar la realidad de estos dos escalones para todos, su significado se explicará en uno o dos puntos muy breves. Es decir, en relación al poder de un Kadír-i Mutlak Cuya existencia está al nivel de necesidad, el más poderoso y estable de los niveles de existencia y Que es eterno y Quien está totalmente separado y libre de la materialidad y Cuya naturaleza sagrada es totalmente diferente a todas las otras naturalezas -en relación a Su poder, las estrellas son como partículas, la resurrección de los muertos es como la primavera y crear a todos los seres humanos en la resurrección es tan fácil como crear una sola alma. Porque casi tanto como una uña de los niveles de existencia que son poderosos puede sostener una montaña de un nivel insustancial de existencia y puede manipularla, por ejemplo, un espejo y la facultad de la memoria del nivel de existencia poderosa externa puede sostener cien montañas y mil libros de un nivel de existencia del Mundo de Similitudes y la existencia inmaterial, que son débiles e insustanciales y pueden tener disposición sobre ellos. Así, sin importar qué tan inferior en cuanto al poder sea el nivel de existencia del Mundo de las Similitudes con respecto al nivel de existencia externa, las existencias creadas y accidentales de los seres contingentes son miles de veces más inferiores y débiles que la existencia eterna, duradera y necesaria para que a través de la manifestación de una partícula Él pueda manipular un mundo de los mundos de los seres contingentes. Desafortunadamente, por el momento, tres razones importantes como la enfermedad que resulta del envenenamiento no me permiten explicar por completo esta verdad extensa y sus puntos delicados, entonces lo referimos a Risale-i Nur y a otro momento.

Sexto Escalón

وَبِسِرِّ اِنْقِلَابِ الْعَوَائِقِ وَالْمَوَانِعِ اِلٰى حُكْمِ الْوَسَائِلِ الْمُسَهِّلَاتِ

A través de una ley de la manifestación de la voluntad Divina llamada en la ciencia "el nudo de la vida", y de la orden de la creación; y por la orden y la voluntad que giran hacia ellas, las ramas inconscientes y las ramitas duras de un enorme árbol no son obstáculos ni impedimentos para las sustancias necesarias y los alimentos que pasan a sus frutos, hojas y flores del "nudo de la vida", que es como la columna y el estómago del árbol; por cierto, facilitan el proceso. Del mismo modo, ya que todos los obstáculos de la creación del universo y de los seres dejan de ser obstáculos frente a la manifestación de voluntad y consideración de la orden divina y se vuelven el medio de facilidad, el poder eterno crea al universo y a todas las especies de seres sobre la tierra con tanta facilidad como crea a un solo árbol. Nada en absoluto es difícil para él. Si todos esos actos de creación no se le adjudican a ese poder, entonces la creación y la administración de un solo árbol

sería tan difícil como la creación y la administración de todos los árboles, por cierto, como la Tierra. Porque entonces todo se volvería un obstáculo y obstrucciones y si todas las causas se reunieran, no podrían enviar el sustento necesario para las frutas, hojas, ramas y ramitas de manera ordenada y regular del estómago y la columna del "nudo de la vida" del árbol, que procede de la orden y la voluntad. A no ser que a todas las partes del árbol e incluso a todas sus partículas se les diera un ojo, un conocimiento abarcativo y un poder maravilloso que viera el árbol completo junto con sus partes y partículas y las conociera y las ayudara.

Entonces, trepa estos cinco escalones y da un vistazo; ve qué dificultades -por cierto, imposibilidades- están presentes en la incredulidad y en asociar copartícipes con Allah, qué distante están de la razón y la lógica y qué excluidos están. Entonces ve qué facilidad hay en el camino del Corán y de la fe, por cierto, que su facilidad está al nivel de necesidad y qué aceptable y razonable es y qué verdad cierta y satisfactoria se encuentra en su camino, tan cierta que es necesaria. Comprende esto y di:

اَلْحَمْدُلِلّٰهِ عَلٰى نِعْمَةِ الْاِيمَانِ

(Las dificultades y las angustias provocaron que la parte que queda de este escalón importante se posponga.)

Séptimo Escalón

وَبِسِرِّ اَنَّ الذَّرَّةَ وَالْجُزْءَ وَالْجُزْئِىَّ وَالنُّوَاةَ وَالْاِنْسَانَ لَيْسَتْ بِاَقَلَّ صَنْعَةً وَجَزَالَةً مِنَ النَّجْمِ وَالْكُلِّ وَالْكُلِّيِّ وَالشَّجَرِ وَالْعَالَمِ

[NOTA: La base, la mina y el sol de las verdades contenidas en estos nueve escalones están en las aleyas

قُلْ هُوَ اللّٰهُ اَحَدٌ ٭ اللّٰهُ الصَّمَدٌ

de la Sura Ijlas.Ellas son breves indicaciones de los destellos desde la manifestación de la unicidad Divina y Eterna. Haciendo uno o dos puntos, daremos un breve vistazo al significado de este Séptimo Escalón y para los detalles los referimos a Risale-i Nur.]

Es decir, una partícula que realiza tareas maravillosas en el ojo o en el cerebro no es inferior a una estrella; ni es una parte inferior al todo; por ejemplo, el cerebro y el ojo no son inferiores al ser humano como un todo; ni tampoco con respecto a la belleza del arte y las maravillas de su creación un individuo particular es inferior a una especie universal; ni con sus miembros y facultades extrañas un ser humano es inferior a toda la especie animal; ni con respecto a la artesanía delicada o a ser como una tesorería y pareciéndose a un índice, un programa y una memoria, una semilla no es inferior a un árbol poderoso; ni con respecto a su creación y a los órganos y facultades maravillosas y abarcativas creadas para realizar miles de tareas impresionantes, un ser humano, el microcosmo, no es inferior al universo. Esto significa que Quien crea a la partícula no puede carecer de poder para crear la estrella. Y Quien crea un órgano como la lengua, por cierto fácilmente crea al ser humano. Y Quien crea a un solo ser humano así perfectamente puede crear a todos los animales con facilidad perfecta, y esto Él lo hace ante nuestros ojos. Y Quien

crea a una semilla como una lista, un índice, un cuaderno de las leyes que emanan de la orden Divina y como un "nudo de vida" es por cierto el Creador de todos los árboles. Y Quien crea al ser humano como una especie de semilla inmaterial del mundo, como su fruto abarcativo, lo hace el espejo de todos sus Nombres Divinos y está conectado a todo el universo y es el califa sobre la tierra, muy ciertamente tiene tanto poder que Él crea al universo tan fácilmente como Él crea al ser humano, y lo establece en orden. En cuyo caso, quien sea el Creador, el Hacedor y el Sustentador de la partícula, la parte, el individuo particular, la semilla y el ser humano es el Creador, el Hacedor y el Sustentador de las estrellas, las especies, el todo, los universales, los árboles y todo el universo. Que sea de otra manera es imposible y queda excluido.

Octavo Escalón

وَبِسِرِّ اَنَّ الْمُحَاطَ وَالْجُزْئِيَّاتِ كَالْاَمْثِلَةِ الْمَكْتُوبَةِ الْمُصَغَّرَةِ اَوْ كَالنُّقَطِ الْمَحْلُوبَةِ الْمُعَصَّرَةِ فَلَا بُدَّ اَنْ يَكُونَ الْمُحِيطُ وَالْكُلِّيَّاتُ فِي قَبْضَةِ خَالِقِ الْمُحَاطِ وَالْجُزْئِيَّاتِ لِيُدْرِجَ مِثَالَهَا فِيهَا بِمَوَازِينِ عِلْمِهِ اَوْ يُعَصِّرَهَا مِنْهَا بِدَسَاتِيرِ حِكْمَتِهِ

Es decir, la relación de los grandes universales que abarcan a los particulares y a los individuales, las semillas y los granos que están dentro de los universales y los todos, es como las diminutas miniaturas y como las muestras idénticas de lo universal y los todos, inscritos en miniatura en escritura muy delicada. Ya que esto es así, el universal abarcativo debe estar en manos del Jálık de los particulares y completamente bajo Su disposición para que a través del equilibrio de Su conocimiento y sus plumas delicadas Él pueda incluir ese enorme libro abarcativo en cientos de secciones minúsculas y cuadernos. La relación y comparación, entonces, de las partes y los particulares abarcados con sus alrededores es como las gotitas 'amamantadas' de aquello que las abarca, como la leche, o como si alguien exprimiera los alrededores y aquellos puntos que caen de ellos. Por ejemplo, una semilla de melón es una gotita amamantada de todos sus alrededores o un punto en el que se escribe todo un libro, porque contiene su índice, lista y programa. Ya que esto es así, los todos y universales abarcativos deben estar en manos del Sáni de esos particulares, esas gotitas y esos puntos de modo que Él pueda amamantar a los individuales, las gotitas y los señala con los principios sensibles de Su sabiduría. Esto significa que Quien crea a la semilla y al individual debe ser Quien crea al todo y a los universales y los otros universales y otros tipos, que abarcan esto último y son más grandes que ellos; no podría ser nadie más. En cuyo caso, Quien crea a una sola alma puede sólo ser Quien crea a toda la humanidad. Y Quien le da vida a una persona muerta puede darles vida a todos los genios y seres humanos en la resurrección de los muertos y los volverá a la vida. Entonces ve, lo que se afirma y se establece en esta aleya es definitiva y brillantemente la pura verdad y realidad:

مَا خَلْقُكُمْ وَلَابَعْثُكُمْ اِلَّا كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ

Noveno Escalón

وَبِسِرِّ كَمَا اَنَّ قُرْآنَ الْعِزَّةَ الْمَكْتُوبَ عَلَى الذَّرَّةِ الْمُسَمَّاةِ بِالْجَوْهَرِ الْفَرْدِ بِذَرَّاتِ الْاَثِيرِ لَيْسَ بِاَقَلَّ جَزَالَةً وَخَارِقِيَّةَ صَنْعَةٍ مِنْ قُرْآنِ الْعَظَمَةِ الْمَكْتُوبِ عَلٰى صَحِيفَةِ السَّمَاءِ بِمِدَادِ النُّجُومِ وَالشُّمُوسِ، كَذَلِكَ اِنَّ وَرْدَ الزَّهْرَةِ لَيْسَتْ بِاَقَلَّ جَزَالَةً وَصَنْعَةً مِنْ دُرِّىِّ نَجْمِ الزُّهْرَةِ وَلَا النَّمْلَةُ مِنَ الْفِيلَةِ وَلَا الْمِكْرُوبُ مِنَ الْكَرْكَدَنِ وَلَا النَّحْلَةُ مِنَ النَّخْلَةِ بِالنِّسْبَةِ اِلٰى قُدْرَةِ خَالِقِ الْكَائِنَاتِ فَكَمَا اَنَّ غَايَةَ كَمَالِ السُّرْعَةِ وَالسُّهُولَةِ فِي اِيجَادِ الْاَشْيَاءِ اَوْقَعَتْ اَهْلَ الضَّلَالَةِ فِي اِلْتِبَاسِ التَّشْكِيلِ بِالتَّشَكُّلِ الْمُسْتَلْزِمِ لِمُحَالَاتٍ غَيْرِ مَحْدُودَةٍ تَمُجُّهَا الْاَوْهَامُ كَذَلِكَ اَثْبَتَتْ لِاَهْلِ الْهِدَايَةِ تَسَاوِيَ النُّجُومِ مَعَ الذَّرَّاتِ بِالنِّسْبَةِ اِلٰى قُدْرَةِ خَالِقِ الْكَائِنَاتِ. جَلَّ جَلَالُهُ ولَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ اللّٰهُ اَكْبَرُ

[Quería explicar el significado de este último escalón en detalle, pero desafortunadamente me lo ha impedido mi extrema aflicción debida a la opresión arbitraria y el acoso y la debilidad y las enfermedades dolorosas que reSultán del envenenamiento. En consecuencia me he visto obligado a conformarme con una breve indicación.]

Es decir, si un Corán de Poderosa Estatura se escribió sobre una partícula que se supone que es indivisible y se llama en la ciencia de la teología y en la filosofía "jawhar-i fard",en las partículas del éter, que es materia incluso más delicada, y si otro Corán poderoso estuviera escrito con las estrellas y los soles sobre las páginas de los cielos, luego los dos se compararan, el Corán microscópico escrito en las partículas no sería inferior en relación a las maravillas y arte milagroso que el vasto Corán que dora el rostro de los cielos; por cierto, de algunas maneras sería superior.

De exactamente la misma manera, desde el punto de vista de la originalidad y la elocuencia en su creación, en relación al poder del Jálık-i Káinat, la rosa no es inferior a Venus, la hormiga no es inferior al elefante y un microbio es más maravilloso en relación a su creación que un rinoceronte y con sus facultades innatas maravillosas, la abeja es superior a la palmera datilera. Esto significa que Quien crea a la abeja puede crear a todos los animales. Quien le da vida a una sola alma puede darle vida a todos los seres humanos en la resurrección de los muertos y reunirlos en la arena de la Gran Reunión y los reunirá. Nada en absoluto es difícil para Él, porque ante nuestros ojos cada primavera Él crea cien mil muestras de la resurrección con la más grande facilidad y velocidad.

Muy brevemente, el significado de la última oración en árabe es este: ya que los extraviados no conocen las verdades inquebrantables de los mencionados 'Escalones', y ya que los seres son creados de modo extremadamente fácil y rápido, ellos creen que su formación y creación a través del infinito poder del Sáni es autoformación y que son creados por sí mismos. Así ellos mismos han abierto la puerta de todas formas a las supersticiones imposibles y excluidas, que ninguna mente ni siquiera un delirio podría aceptar. Por ejemplo, en ese caso, cada una de las partículas de cada ser vivo debería atribuírsele a un infinito poder, conocimiento y ojo que ve todo y un poder suficiente para ejecutar a cada arte. Así, al no aceptar a Allah único, están obligados por sus caminos a aceptar a tantos dioses como cantidad de partículas y así merecen entrar con los más bajos de los bajos del Infierno.

En cuanto a los bien guiados, las verdades poderosas y las pruebas irrefutables de los 'Escalones' mencionados les brindan a sus corazones buenos y mentes rectas la más firme convicción y la fe más poderosa y asentir al nivel de 'visión de certeza', para que crean por corazón sin duda o confusión que en relación al poder Divino, no hay diferencia entre las estrellas y partículas o lo más pequeño y lo más grande, porque todas estas cosas maravillosas ocurren ante nuestros propios ojos. Y cada maravilla de arte confirma la afirmación de esta aleya:

مَا خَلْقُكُمْ وَلَابَعْثُكُمْ اِلَّا كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ

y atestigua que aquello que afirma es pura verdad y realidad y a través de su estado declara: Allaju Ekber Nosotros también declaramos: Allaju Ekber tantas veces como maravillas de arte existen. Y con toda nuestra fuerza y convicción afirmamos la afirmación de la aleya y damos testimonio con innumerables pruebas de que aquello que afirma es pura verdad y realidad.

سُبْحَانَكَ لَاعِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَك۪يمُ

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلٰى مَنْ اَرْسَلْتَهُ رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ

وَالْحَمْدُلِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

* * *

[Un Elogio que responde las preguntas de: ¿Qué es Risale-i Nur? ¿Cuál es su verdadera naturaleza y cuál es la verdadera naturaleza de su Intérprete?]

Los elevados siervos de la religión que se describen en los Hadices como que llegaron al comienzo de cada siglo no son innovadores, son seguidores. Es decir, ellos no crean nada nuevo por sí mismos, no traen ninguna nueva ordenanza; ajustan y refuerzan la religión al seguir al pie de la letra los fundamentos y las ordenanzas de la religión y de la Sunnadel Profeta Muhammad (A.S.M.); la fortalecen y rectifican, proclaman el significado verdadero y original de la religión;

quitan, inutilizan y evacuan los asuntos infundados que se quieren mezclar con él; rechazan y destruyen los ataques hechos sobre la religión; establecen las órdenes Divinas y proclaman y dan a conocer la nobleza y la exaltación de las ordenanzas Divinas. Sólo, sin arruinar la posición básica ni dañar al espíritu original, llevan a cabo sus tareas a través de nuevos medios de explicar y nuevos métodos de persuasión apropiados a la comprensión de la época, de nuevas maneras y con nuevos detalles.

Estos oficiales divinos confirman sus posiciones a través de sus acciones y obras. Llevan a cabo su tarea de reflejar la firmeza de su fe y su sinceridad. Muestran en sus acciones su grado de fe. Muestran que siguen al pie de la letra las prácticas de Muhammad (A.S.M.) y que verdaderamente han envestido con la túnica profética. En breve: para la comunidad de Muhammad (A.S.M.) forman modelos perfectos en relación a las obras, a la moralidad, al seguimiento y la adhesión de la Sunna del Profeta (A.S.M.); ellos son ejemplos que merecen ser seguidos. Las obras que escriben exponiendo el Libro de Allah y aclarando los mandamientos de la religión y cómo las presentan según la comprensión de la época y su grado de aprendizaje, no son el producto de sus propias mentes elevadas y fértiles; no son el resultado de su propia inteligencia y su propio conocimiento. Son directamente las inspiraciones y los mensajes espirituales de la Pura Esencia de la Misión Profética (A.S.M.), que es la fuente de la revelación. Jaljalutiyya, Mathnawi-i Sharify Futuh al-Ghayby obras semejantes son de este tipo. Esas personas elevadas son como intérpretes de estas obras benditas. Esas personas sagradas tienen una parte del ordenamiento de esos trabajos elegidos y en su manera de exposición; es decir, son los lugares donde sus significados se manifiestan y se reflejan.

En cuanto a Risale-i Nur y su Intérprete:ya que en este trabajo noble hay una refulgencia elevada y una perfección infinita que nunca se encontró en ningún trabajo similar; y ya que se observa que, de una manera hasta la fecha nunca vista en ningún trabajo, es el heredero de las refulgencias del Corán, que es una lámpara Divina y el sol de la guía y la luna de la felicidad; es un hecho tan claro como el sol que su base sea la luz pura del Corán y que tenga la refulgencia de las luces de Muhammad (A.S.M.) a mayor escala que los trabajos de los evliyas y que la parte en ello y relacionado a ello y la disposición sagrada sobre ello de la Pura Esencia de la Misión Profética (A.S.M.) más grande que en los trabajos de los evliyas y el logro y las perfecciones de quien es su Intérprete y lugar de manifestación es elevado e inigualable en la misma proporción.

Sí, mientras aún era un niño y nunca había estudiado, en el espacio de tres meses de estudio para salvarse de lo externo, el Intérprete de Risale-i Nur se convirtió en el heredero de las ciencias anteriores y posteriores, del conocimiento místico, de las realidades de las cosas, de los misterios del universo y de la sabiduría Divina. Nadie recibió antes esto logros elevados. Nunca existió alguien igual con estos conocimientos maravillosos. Con su fortaleza moral y de aprendizaje, que consistió en la castidad personificada, y su extraordinario coraje y absoluta autosuficiencia, él fue un milagro de la creación, un favor Divino personificado.

Como un erudito inigualable, un prodigio extraordinario, desafiando a todo el mundo del aprendizaje antes de llegar a la edad de la pubertad, silenciaba a todos los eruditos con quienes debatía, respondía de forma absolutamente correcta y sin

duda todas las preguntas que le hacían, asumió la responsabilidad de 'maestro' a la edad de catorce años y constantemente irradió la refulgencia del conocimiento y la luz de la sabiduría. Con la sutileza y la profundidad de su exposición, la concisión y la nobleza de sus explicaciones, su percepción, perspicacia y luz de sabiduría, asombró a los eruditos y académicos, merecidamente recibiendo el título ilustre de 'Bediüzzaman' (La Maravilla de la Época). Como alguien que con sus cualidades elevadas y virtudes académicas propagó y demostró perfectamente la religión de Muhammad (A.S.M.), seguramente recibió los más elevados favores del Señor de los Profetas (A.S.M.) y estuvo bajo su noble protección y auspicio. Sin duda fue una persona con una noble virtud que avanzó en el decreto del Más Noble Profeta (A.S.M.), actuó bajo su orden, fue el heredero de sus verdades y reflejó sus luces.

Como lo indica el hecho de que hizo que las luces y el conocimiento de Muhammad (A.S.M.) y el brillo de la Vela Divina (el Corán) brillaran brillantemente y que los significados matemáticos del Corán y de los Hadices se cumplieran en él y las exposiciones matemáticas de las aleyas que expresan las afirmaciones del Profeta (A.S.M.) concentrándose en sí mismo, no hay duda de que él fue un espejo bruñido de la Profecía Divina al servir a la fe y el último fruto luminoso del árbol de la Profecía y la última boca de la realidad con respecto al legado de la lengua de la Profecía y el último feliz portador de 'la Vela Divina' con respecto al servicio de la fe.

Firmado en nombre de los estudiantes de Risale-i Nur que asistieron a la única lección de la tercera Escuela de José, consistiendo de La Prueba Brillante y Zühretü'n-Nur,

Ahmed Feyzi, Ahmed Nazif, Salahaddin, Zübeyir, Ceylan, Sungur, Tabancali

Ellos me han conferido una parte que me excede cien grados más. Pero sin tener el coraje de ofender a estos firmantes, permanecí en silencio y acepté su elogio en nombre de la personalidad colectiva de los estudiantes de Risale-i Nur.

Said Nursi

* * *

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ

اَلسَّلَامُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللّٰهِ وَبَرَكَاتُهُ اَبَدًا دَائِمًا

¡Nuestro Más Amado, Bendito, Valorado y Amable Maestro!

¡Nuestro Maestro reverenciado, que ha abandonado absolutamente su propia voluntad y dejó todos los asuntos en manos de la voluntad divina, que ve la misericordia y la sabiduría del Decreto Divino en cada calamidad y dificultad aparente y con total confianza y sumisión espera con perfecta paciencia los resultados de esa manifestación divina! En este terrible siglo que en algunos lugares las cosas sobre las que los creyentes confían, han comenzado a desmoronarse y con las publicaciones opuestas a los pilares de la fe, los negadores de Allah hacen alarde de sí mismos abierta y arrogantemente y para actuar en oposición de las órdenes del Corán y no creer en las fuerzas espirituales y adjudicarle el derecho de la creación a

la naturaleza inconsciente, ciega y sorda se consideran marcas de civilización y de ser cultos e intelectuales; en este momento, nuestro Maestro gentil escribió Risale-i Nur, un milagro del Corán, y ofreciendo sus curas sanadoras como antídoto para los corazones indefensos necesitados del agua de la vida de la fe, ofreció buenas noticias de felicidad eterna. En su carretera de realidad que demuestra sus enseñanzas con pruebas y argumentos decisivos y categóricos, nuestro guía sagrado y honrado y con el misterio de

اَلسَّبَـبُ كَالْفَاعِلِ

¡el equivalente de todas las buenas obras realizadas por cientos de miles de estudiantes de Risale-i Nur que han salvado su fe a través de Risale-i Nur ha pasado al registro de sus buenas obras!

Tal como en la Prisión de Denizli, Yenáb-i Jak otorgó Los Frutos de la Fe, cuyos remedios fueron suficientemente eficaces para reducir a nada la angustia de la encarcelación y el aroma dulce de la rosa eliminó todos los dolores de sus espinas, disipando toda nuestra angustia temporaria; así también aquí en la Prisión de Afyon, la incomodidad física de un día que es igual a la incomodidad de un mes en la Prisión de Denizli, Noble Rajím-i Zulyemál ha otorgado en vuestra mano, nuestro amado Maestro, pruebas sublimes que afirman la unidad y la alabanza Divina, y la mensajería de Muhammad (A.S.M.), que son curas y antídotos. Nosotros, vuestros estudiantes llenos de faltas, que a través de la refulgencia de Risale-i Nur hemos aprendido a leer y a escribir, consideramos estos tres tratados cortos son pruebas concluyentes de la veracidad de Risale-i Nur y una especie de resumen del mismo modo que el programa y el índice de un poderoso pino encapsulados en su semilla.

Somos incapaces de describir las virtudes de estos tres tratados, pero al leerlos nuestros espíritus experimentan un alivio poderoso, nuestro sufrimiento físico se transformó en felicidad y nos trae innumerables frutos del jardín de la fe. Con sus once pruebas de unidad Divina, el primero de ellos disipa la oscuridad de la incredulidad, el extravío y la naturaleza de esta época. El segundo expone con pruebas sagradas de la Sura al-Fatihasobre la fe, la fuente, la base y el maestro de todas las comparaciones de Risale-i Nur. Y el tercero explica brillantemente, de un modo que otorga absoluta certeza, la parte sobre la misión profética de Muhammad (A.S.M.), que fue impartida sobre usted, nuestro amado Maestro, aquí en la Prisión de Afyon.

A pesar de que no somos merecedores de nada, lucharemos con todo nuestro poder para publicar estos trabajos, que hemos recibido. Ofreciendo infinito agradecimiento a Yenáb-i Jak, Le rogamos a Él diciendo: "¡Oh, Erjamurrajimín! ¡Que estés complacido con nuestro Maestro por siempre y para siempre!"

اَلْبَاقِى هُوَ الْبَاقِى

En nombre de los estudiantes de Risale-i Nur,

Zübeyir, Ceylan, Sungur, Ibrahim

* * *

Introducción de la traducción del 'Sermón de Damasco'

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ

اَلسَّلَامُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللّٰهِ وَبَرَكَاتُهُ اَبَدًا دَائِمًا

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

[Con un presentimiento del futuro, el Viejo Said percibió las verdades expresadas en este sermón en árabe, que por la insistencia de las autoridades religiosas de Damasco, dio hace cuarenta años en la Mezquita Umayyad ante una congregación de aproximadamente diez mil miembros, que incluía a cien eruditos religiosos; anunció aquellas verdades con absoluta certeza como si fueran a realizarse en breve. Sin embargo, las dos Guerras Mundiales y veinticinco años de absoluto despotismo pospusieron su realización por cuarenta años; es ahora que los signos de esto, que fue anunciado en ese momento, se comienzan a ver en el Mundo del Islam. En consecuencia, si lo consideran apropiado, pueden publicar la traducción de esta parte muy importante e instructiva, no como un sermón viejo y obsoleto sino como una instrucción fresca y verdadera sobre las preguntas sociales e islámicas que se dirige directamente, en 1371 en lugar de 1327, la congregación de trescientos setenta millones de miembros en la mezquita del mundo islámico en lugar de la Mezquita Umayyad.]

Es apropiado aquí escribir la respuesta más importante de una pregunta muy importante. Porque el Viejo Said habló con un presentimiento del futuro en esa lección de hace cuarenta años como si viera las enseñanzas maravillosas de Risale-i Nur y sus efectos. Es por esta razón que escribiremos esa pregunta y la respondo aquí. Es como sigue:

Muchos me han preguntado a mí y a los estudiantes de Risale-i Nur: "¿Por qué es que la colección Risale-i Nur no es desafiada frente a tanta oposición y tantos filósofos obtusos y extraviados? Al prevenir en cierta medida la diseminación de numerosos libros valiosos y verdaderos sobre la fe y el Islam, y por medio de sus placeres y vicios mundanales, han privado a muchos jóvenes y personas de las verdades de la fe. Pero sus más violentos ataques, tratamientos viciosos, mentiras y propaganda política se han dirigido a la colección Risale-i Nur, para destruirla y ahuyentar a la gente de ella y hacer que renuncien a ella. A pesar de esto, Risale-i Nur se ha esparcido de un modo nunca visto en ningún otro trabajo, seiscientas mil copias de sus tratados se están escribiendo a mano con un fervor inagotable y se están publicando en secreto. ¿Cómo puede ser que se haga leer con tanto entusiasmo, tanto dentro del país como en el exterior? ¿Cuál es la razón de ello? Es respuesta a las muchas preguntas de este tipo, decimos:

Siendo un verdadero comentario del Sabio Corán, a través del misterio de su milagro, Risale-i Nur demuestra que en el extravío hay un tipo de Infierno en este mundo, mientras que en la fe hay un tipo de Paraíso. Señala los dolores profundos inmateriales dentro de los pecados, las malas obras y los placeres prohibidos, y

demuestra que en las buenas obras, virtudes y seguir las verdades de la Sharía se encuentran placeres espirituales parecidos a los placeres del Paraíso. De esta manera salva a los sensatos entre quienes han caído en el vicio y el extravío. Porque en este momento hay dos condiciones horribles:

La Primera:Ya que las emociones del ser humano, que son ciegas a las consecuencias de las cosas y prefieren un gramo de placer en el presente que kilos de placeres en el futuro, han prevalecido sobre la mente y la razón, el único camino para salvar a los disipados de su vicio es mostrarles el dolor del presente en su placer y derrotar sus emociones. A pesar de que están concientes de las bendiciones como diamantes y de los placeres del Más Allá, como la aleya:

يَسْتَحِبُّونَ الْحَيٰوةَ الدُّنْيَا

indica, aún siendo creyentes, como los extraviados eligen los placeres mundanales, que son como pedazos de vidrio que pronto se hacen añicos. La única forma de salvarlos de este amor por el mundo y del peligro de sucumbir a él es mostrándoles los tormentos infernales y los dolores que sufren incluso en este mundo. Este es el camino que toma Risale-i Nur. Porque en este momento, debido a la obstinación que surge de la incredulidad absoluta, y de la adicción provocada por el vicio y el extravío que surgen de la ciencia, tal vez sólo uno de diez o incluso veinte puede ser inducido a renunciar a sus caminos malignos al demostrar la existencia del Infierno y sus tormentos, después de haberle hablado sobre Yenáb-i Jak. Habiendo oído esto, es probable que esa gente diga: "Yenáb-i Jak es Gafúru'r-Rajim, y el Infierno está muy lejos", y continúe en su disipación. Sus corazones y espíritus son sobrepasados por sus emociones.

Así, al mostrar a través de la mayoría de sus comparaciones los resultados más dolorosos y terribles en este mundo de incredulidad y extravío, Risale-i Nur hace que incluso la gente más arrogante y que siguen los deseos del alma maligna siente disgusto por esos placeres ilícitos y desfavorables llevando a los sensatos de ellos a arrepentirse. Las comparaciones cortas de las Palabras Seis, Siete y Ocho y la larga del Tercer Lugar de Parada de la Palabra Treinta y Dos llevó a una persona a sentir repugnancia por el vicio y el extravío del camino que había tomado y lo hizo aceptar lo que ellas enseñaban. Como ejemplo, contaré brevemente las situaciones que contemplé durante un viaje de la imaginación en la aleya Nur,que de hecho fueron realidad. Quienes deseen un recuento detallado pueden ver el final de Sikke-i Tasdik-i Gaybi(El Sello que Ratifica la Colección Oculta).

Durante ese viaje de la imaginación observé al reino animal que necesita sustento a través de los ojos de la filosofía materialista, las innumerables necesidades de los animales y su hambre terrible junto con su debilidad e impotencia se me aparecieron como muy lastimeros y dolorosos. Grité lamentándome al mirar a través de los ojos de la gente extraviada y negligente. Entonces vi a través del telescopio de la sabiduría Coránica y la fe que el Nombre Divino de Rajman había surgido en el signo de Rezzak como un sol brillante; doró con la luz de su misericordia ese mundo animal hambriento y desdichado.

Luego vi dentro del mundo animal otro mundo doloroso que se envolvía en la oscuridad y hacía que todos sintieran lástima y en la cual los jóvenes luchaban por

su necesidad e impotencia. Sentí pena por haber visto a través de los ojos de los extraviados. De repente, la fe me dio otras gafas y vi el Nombre del Rajím que se elevaba en el signo de clemencia; transformó e iluminó ese mundo lastimoso de manera feliz y bella, cambiando mis lágrimas de queja y pena en lágrimas de felicidad y agradecimiento.

Luego el mundo de la humanidad se me apareció como en una pantalla de cine. Miré a través del telescopio de los extraviados y vi que ese mundo era tan oscuro y aterrador que grité desde lo profundo de mi corazón. "¡Ay!", grité. Porque ellos tenían deseos y esperanzas que se estiraban hasta la eternidad, los pensamientos y las imaginaciones que abrazaban al universo, las capacidades innatas y los deseos serios de la eternidad y la felicidad eterna y el Paraíso, las facultades innatas sobre las cuales no se han establecido límites y que son libres, aún a pesar de sus necesidades que miran hacia innumerables propósitos y su debilidad e impotencia estuvieron expuestos a los ataques de innumerables enemigos y los golpes de innumerables calamidades. Bajo la amenaza perpetua de la muerte, vivieron sus vidas breves y tumultuosas en circunstancias desdichadas. Siempre mirando hacia la tumba, que para los extraviados es la puerta de la oscuridad eterna, sufrieron los continuos golpes de la muerte y la separación, el estado más doloroso para el corazón y la conciencia. Vi que individualmente y en grupos eran arrojados a un pozo negro.

Al ver el mundo de la humanidad en esta oscuridad, estuve a punto de gritar con mi corazón, el espíritu y la mente, y todas mis facultades internas sutiles, por cierto todas las partículas de mi ser, cuando la luz y el poder de la fe que proceden del Corán aplastaron aquellas gafas de extravío, dándome un ojo para mi cabeza. Vi al Nombre de Ádil de Yenáb-i Jak que surgía como el sol en el signo del Jakím, el Nombre de Rajman que surge del signo de Kerím, el Nombre de Rajím que surge del signo de, es decir, en nombre de Gafur, el Nombre de Baís que surge en el signo del Váris, el Nombre de Mujyí que surge en el signo de Mujsin, y el Nombre de Rab que surge del signo de Málik. Iluminaron a todo el mundo de la humanidad y todos los mundos dentro de ella. Disiparon aquellos estados infernales, abrieron las ventanas hacia los mundos luminosos del Más Allá y esparcieron luces sobre el mundo de la humanidad desdichada. Declaré: "¡Eljamdulillah, Esh-Shukrulillah!"Comprendí con absoluta certeza que en la fe hay un paraíso espiritual en este mundo también y en el extravío, un infierno espiritual.

Luego el mundo de la Tierra apareció. En ese viaje de la imaginación, las reglas oscuras e hipotéticas de la filosofía que no obedecen a la religión describieron un mundo horrendo. Viajando por el espacio inmenso del universo en el barco de la tierra muy vieja -que viaja setenta veces más rápido que una bala de cañón y recorre una distancia de veinticinco mil años en un año, está siempre dispuesto a quebrarse y con la posibilidad de arruinarse, tiene terremotos en su interior- la situación de la raza humana desdichada se me apareció en una oscuridad desolada. Mi cabeza se mareó. Mis ojos se oscurecieron. Lancé las gafas de la filosofía al suelo haciéndolas añicos. Luego observé con una visión iluminada con la sabiduría del Corán y de la fe, y vi los Nombres del Jálık de los Cielos y de la Tierra de Kadír, Alím, Rab, Allah, Rabbus-semáváti vel-ard, Musajjirush-shemsi vel-kamer se habían elevado como en los signos de misericordia, grandeza y soberanía. Iluminaron ese

mundo oscuro, desolado y terrible para que el globo terráqueo apareciera ante mis ojos con fe como un barco, o avión, o tren bien ordenado, subyugado, placentero y seguro. Contenía las provisiones de todos y había sido engalanado para el comercio y la felicidad y para llevar a los seres con espíritu a través de los reinos divinos alrededor del sol y para traer los productos del verano, primavera, otoño a quienes quieren sustento. Exclamé: ""Eljamdulillahi alá ni'metil iman"".

Se ha demostrado con muchas comparaciones en Risale-i Nur que quienes siguen el vicio y el extravío sufren un tormento en un infierno espiritual en este mundo también, mientras que a través de las manifestaciones de fe, los creyentes y puros pueden probar por medio de los estómagos del Islam y la humanidad los placeres de un paraíso espiritual. Se pueden beneficiar según el nivel de su fe. Pero en estas épocas tormentosas, las corrientes que adormecen los sentidos y desvían la atención del ser humano hacia asuntos secundarios, hundiéndolo en ellos, han matado a sus sentidos y lo han dEjado perplejo. Como resultado de esto, los extraviados temporalmente no pueden sentir por completo su tormento espiritual, mientras que los bien guiados están abrumados por la negligencia y no pueden apreciar totalmente su placer verdadero.

La Segunda Condición Horrible de Esta Época:En el pasado, comparado con el presente había muy pocos casos de incredulidad absoluta, o extravío que surgía de la ciencia, o de la incredulidad que surgía por la obstinación perversa. La instrucción de los eruditos islámicos de aquella época y sus argumentos eran, en consecuencia, suficientes y rápidamente disipaban cualquier incredulidad que surgiera de las dudas. La fe en Allah era general y podían persuadir a la mayoría de la gente de renunciar a su extravío y a sus malas obras al enseñarles sobre Allah y recordándoles el Fuego Infernal. Pero ahora hay cien incrédulos absolutos en un pequeño pueblo en lugar de tal vez uno en todo un país. Quienes pierden su camino debido a la ciencia y el aprendizaje y, obstinadamente se oponen a las verdades de la fe han aumentado cien veces en relación al pasado. Con un orgullo como el del Faraón y su extravío terrible estos obtusos negadores se oponen a las verdades de la fe. Una verdad sagrada en consecuencia es muy necesaria para que destruya por completo las bases de su incredulidad en este mundo, como una bomba atómica, que detenga su agresión y traiga a algunos de ellos hacia la fe.

Las alabanzas ilimitadas sean para Yenáb-i Jak que con sus muchas comparaciones, como el remedio perfecto para las heridas de esta época, la colección Risale-i Nur -un milagro espiritual y las luces del Corán de Milagrosa Exposición- ha derrotado incluso al peor de aquellos obtusos negadores con la espada de diamante del Corán. Sus pruebas y argumentos son tantos como la cantidad de partículas el universo y demostrando la unidad Divina y las verdades de la fe muestran que en veinticinco años no ha sido derrotada frente a los ataques más severos, sino ha sido victoriosa. Sí, con sus comparaciones de fe e incredulidad, de guía y extravío, Risale-i Nur demuestra aquellas verdades evidentes. Si se presta atención, por ejemplo, a las pruebas y destellos de dos Estaciones de la Palabra Veintidós, el Primer Lugar de Parada de la Palabra Treinta y Dos, las 'Ventanas' de la Carta Treinta y Tres y las once pruebas de la Vara de Moisés, se entiende que son las verdades del Corán manifestadas en Risale-i Nur lo que aplastará y destruirá la incredulidad absoluta y la obstinación del extravío perverso se esta época.

De la misma manera que las partes de Risale-i Nur que resuelven los más grandes misterios de la religión y los enigmas de la creación del mundo se han recopilado en la Colección 'Misterios', las partes que describen el infierno en este mundo para los extraviados y los placeres paradisíacos para los bien guiados y que muestran que la fe es como una semilla espiritual del Paraíso mientras que la incredulidad es una semilla del árbol de Zakkum del Infierno se recopilarán en una pequeña colección, si Allah lo permite, y se publicará.

Said Nursi

* * *

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ

¡Mis Queridos Hermanos Leales, Inquebrantables, Constantes, Devotos y Fieles!

Ustedes saben que el comité de expertos de Ankara fue incapaz de negar los kerametsy signos de lo Oculto en miras de Risale-i Nur; sus miembros sólo creyeron erróneamente que yo tenía una parte en ellas y objetaron diciendo: "Esas cosas no se deberían haber escrito en el libro; un kerametno debería hacerse público". En respuesta a esta crítica menor, dije en mi defensa:

No son míos y de ninguna manera me animaría a reclamar esos keramets,más bien son destilaciones y destellos del Milagroso Corán, que tomando forma de kerametsen Risale-i Nur, que es un verdadero comentario de él, son un tipo de concesión Divina (para fortalecer la fuerza espiritual de sus estudiantes). Hacer pública la concesión Divina es agradecer de algún modo; es permisible y aceptable. Ahora, por una razón importante, develaré mi respuesta un poco. Me preguntaron por qué lo hago público y por qué me concentro tanto en este punto y por qué durante los últimos meses he avanzado tanto en el tema. La mayoría de las cartas están relacionadas a ese keramet.

La Respuesta:A pesar de que en esta época el servicio de Risale-i Nur de fe religiosa cientos de miles de 'reparadores' se necesitan frente a las miles de fuerzas destructivas; y a pesar de que necesito cientos de escribas y asistentes; y a pesar de que la gente y las autoridades deberían ayudarnos con aprecio y aliento y contactarse con nosotros en lugar de evitarnos y no tener contacto con nosotros; y a pesar de que los creyentes están obligados a darle prioridad al servicio de la fe antes que a las ocupaciones de esta vida mundanal y sus beneficios, ya que mira hacia la vida eterna; tomándome a mí mismo como ejemplo, dije esto:

Debido a que nuestros opositores me prohíben tener contacto con la gente, a tener ayudantes y todo, y porque destruyen la fuerza espiritual de mis amigos tanto como pueden, y los hacen mirar fríamente a Risale-i Nur y a mí; y porque cargo con las tareas de mil personas a pesar de ser un extraño anciano, enfermo, débil y desdichado con nadie a su lado; y por estar obligado a evitar el contacto con la gente y mezclarme con ella debido a una enfermedad física provocada por el aislamiento y la opresión; y porque ahuyentan a la gente con tanto éxito y destruyendo su fuerza espiritual; por todo esto y frente a todos esos obstáculos, fui obligado a escribir cosas de ese tipo para reunir fuerzas espirituales alrededor de Risale-i Nur y describir las concesiones Divinas que son un medio para fortalecer la fuerza espiritual de los estudiantes de Risale-i Nur y para mostrar que por sí misma,

la colección Risale-i Nur es, tan poderosa como un ejército (y no necesita de otros). Porque para vendernos, Allah no lo permita, hacer que los demás apreciarnos, alardear y presumir sería dañar el misterio de la sinceridad, que es un principio importante de Risale-i Nur. Tal como, si Allah lo permite, Risale-i Nur se defiende sola y demuestra su verdadero valor, así también en efecto también nos defiende a nosotros y es el medio de que nuestras faltas sean perdonadas.

Enviándoles miles de saludos a todos mis hermanos y hermanas y en particular a los ancianos venerables y los jóvenes inocentes y benditos cuyas oraciones son aceptables y, ofreciendo oraciones para todos, los felicitamos por el mes de Ramadán y les pedimos que recen por nosotros.

Vuestro hermano enfermo,

Said Nursi

* * *

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

Vuestro hermano impotente dice esto tanto para ese viejo amigo que objetó como para los atentos y para ustedes mismos: a través de la refulgencia del Corán de Milagrosa Exposición, el Nuevo Said presenta pruebas de las verdades de la fe tan lógicas y correctas que obligan no sólo a los eruditos musulmanes sino también a los filósofos europeos más obtusos a someterse y eso es lo que hacen. En cuanto a los signos y alusiones del Corán de Milagrosa Exposición, desde el nivel de sus significados alusivos, atrayendo la atención hacia Risale-i Nur, que es un milagro espiritual en esta época, es una marca del milagro del Corán; similar a las noticias alusivas y simbólicas del Imám Ali (R.A.) y Gawth al-A'zam (R.A.) en relación a la importancia y el valor de Risale-i Nur. Hacer esto es también necesario por la elocuencia milagrosa de esa lengua de lo Oculto.

Sí, me fue impartido en la Prisión de Eskisehir en un momento terrible cuando estábamos en una necesidad grande de un consuelo sagrado: "Tú citas a los evliyas de antaño como testigos de la aceptabilidad de Risale-i Nur, pero según el significado interno de la aleya:

وَلَا رَطْبٍ وَلَايَابِسٍ اِلَّا فِي كِتَابٍ مُب۪ينٍ

es el Corán el que debería tener la palabra en este asunto. ¿Encuentra aceptable a Risale-i Nur? ¿Cómo mira hacia ella? "Me enfrentaron con esta extraña pregunta. Entonces busqué ayuda del Corán y dentro del espacio de una hora percibí que Risale-i Nur fue un elemento del nivel de significados alusivos de treinta y tres aleyas, desde el nivel constituido por detalles de sus significados explícitos (e incluidos en la generalidad de los significados alusivos) y que fueron inferencias poderosas para su inclusión y distinción. Una parte de esto vi en detalle y una parte vi de manera resumida. Desde mi punto de vista, no quedaban ni dudas, ni vacilación, ni sospechas, ni confusión. Y escribí esa firme convicción con la intención de reforzar la fe de los creyentes a través de Risale-i Nur y se la di a mis hermanos más cercanos con la condición de que fuera confidencial. En el tratado, no decimos que este es el

significado explícito de la aleya, no vaya a ser que los maestros de religión digan فِيهِ نَظَرٌ

Y no decimos que esto es la generalidad del significado alusivo. Decimos que por debajo del significado explícito hay numerosos niveles, uno de los cuales es el significado alusivo y simbólico y que el significado alusivo es una generalidad. Cada siglo esto tiene particularidades y este siglo Risale-i Nur es un individual en la generalidad de ese nivel de su significado alusivo. Las inferencias hechas por medio de los principios de yafry los números, practicados desde tiempos remotos por los eruditos, por cierto, las pruebas, muestran que ese individual se sostiene intencionalmente a la vista y cumplirá una función importante, y esto no daña la aleya del Corán ni su significado claro, sino que sirve a su milagro y elocuencia. No se puede rechazar estos tipos de signos Coránicos. Quien no puede negar las deducciones innumerables que hace la gente de la realidad de las alusiones ilimitadas Coránicas, no debería negar esto ni puede negarlo.

Sin embargo, si la persona que por asombro considera que es improbable que un trabajo tan importante deba aparecer en manos de una persona insignificante como yo piensa en la creación de un pino del tamaño de una montaña de una semilla del tamaño de un grano de trigo como un signo de poder Divino y grandeza, seguramente estará obligado a decir que la aparición de este trabajo en esta época de necesidad intensa de alguien tan absolutamente impotente y necesitado como yo, es una evidencia del amplio alcance de la misericordia Divina. Por el honor de Risale-i Nur, les aseguro a ustedes y a quienes objetan, que estas alusiones y noticias simbólicas e indicaciones de los evliyassiempre me condujeron a ofrecer agradecimiento y alabanzas y a buscar el perdón de mis faltas. Les puedo demostrar a través del vistazo que han tenido de mi vida bajo sus propios ojos durante estos veinte años, que en ningún momento, ni siquiera por un minuto, inflaron mi ego ni hicieron que mi alma maligna sea orgullosa ni arrogante. Sin embargo, con esta verdad, el ser humano no está libre de faltas y olvidos. Tengo numerosas faltas de las que no soy conciente. También, tal vez mis propias ideas se escabulleron y hay algunos errores en algunos de los tratados. Pero ya que no objetan las interpretaciones corruptas de los extraviados, ocultos al establecer las traducciones artificiales en lugar de las sagradas letras del Corán, en las letras deficientes del nuevo alfabeto y al dañar los significados claros de las aleyas, seguramente no deberían objetar a alguien desdichado y perseguido que expone un punto delicado del milagroso Corán para fortalecer la fe de sus hermanos, al punto de desalentarlo del servicio de la fe, como acordaría no sólo la gente de realidad sino cualquiera con un grano de justicia.

Además digo esto: frente a los increíbles ataques del extravío de esta época, los caminos, senderos y las tariqatspoderosas y verdaderas con millones de seguidores devotos han sido aparentemente derrotados. Pero una persona casi analfabeta bajo vigilancia permanente que vive en frente de la estación de policía que está solo y es el objeto de una campaña polifacética de calumnias para hacer que todos lo deploren, no puede reclamar a Risale-i Nur, que es más avanzado que aquellos otros caminos y ha resistido los ataques más fuertes, y ese trabajo no puede ser el

producto de su habilidad y no puede enorgullecerse por él. Más bien, ha sido una concesión directa de la misericordia Divina como un milagro espiritual del Sabio Corán en esta época. Puso sus manos sobre ese regalo del Corán junto con miles de sus amigos. Por cierto la tarea de intérprete principal recayó sobre él, pero la evidencia de que no es obra de su pensamiento, conocimiento e inteligencia es que en Risale-i Nur hay partes que se escribieron en seis horas, otras que se escribieron en dos horas, otras en una hora y algunas hasta en diez minutos. Juro que incluso con el poder de la memoria del Viejo Said (R.A.) {(*): Con la intención de que fuera una oración, algunos de los escribas escribieron la frase "que Allah esté complacido con él" después del nombre de este desdichado Said. Lo quise cambiar, pero se me ocurrió que ya que es una oración que busca la complacencia de Allah, no debería interferir con ella, entonces no la cambié.} con mi propio pensamiento no puedo hacer ese trabajo de diez minutos ni en diez horas con mi mente. Con mi propia mente y capacidad no podría escribir en dos días el tratado que se escribió en una hora. Ni tampoco yo o los exigentes filósofos religiosos podrían investigar los asuntos de la Palabra Treinta ni escribirlo en seis días, a pesar de que se escribió en un día en seis horas. Y así sucesivamente.

Es decir, a pesar de estar en bancarrota, nos convertimos en el heraldo y el siervo de una joyería maravillosamente rica. Por Su gracia y munificencia que Yenáb-i Jak nos haga a nosotros y a todos los estudiantes de Risale-i Nur pura y sinceramente constantes en este servicio y nos otorgue el éxito. Ámin. En veneración del Señor de los Mensajeros.

Said Nursi

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

El Segundo Capítulo del Destello Veintinueve

(Sobre la frase: ¡Eljamdülillah!)

[Este tratado corto, llamado el Segundo Capítulo, explica sólo nueve de las innumerables luces y ventajas de la fe en Allah, que hace que el ser humano declare: "Eljamdulillah"]

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

PRIMER PUNTO

Primero que nada, se señalarán dos cosas:

1. La filosofía es un par de gafas oscuras que muestran todo feo y temible. Mientras que la fe en Allah es un par de gafas transparentes, claras y luminosas que muestran todo bello y familiar.

2. El ser humano está conectado con todos los seres, tiene un tipo de comercio con todas las cosas y por naturaleza está obligado a encontrarse, hablar y ser amable con las cosas que lo bloquean; así también tiene seis aspectos: un aspecto izquierdo, derecho, superior, inferior, frontal y trasero.

Al ponerse cualquiera de estos dos pares de gafas, el ser humano puede ver a los seres y los estados las cosas presentes en los aspectos mencionados anteriormente.

Aspecto Derecho:

A lo que se refiere este aspecto es el pasado. Cuando se mira a través de las gafas de la filosofía, lo que se ve es un cementerio amplio, oscuro y aterrador dado vuelta donde el Ultimo Día de la tierra del pasado se ha ido. No puede haber dudas de que esta vista arroja al ser humano al terror, al temor y a la desesperación.

Sin embargo, cuando este aspecto se mira a través de las gafas de la fe, incluso si la tierra parece haberse dado vuelta, como de hecho sucedió, no ha habido pérdida de vida; se comprende que su tripulación y habitantes han sido transferidos a un mundo mejor, uno lleno de luz. Las tumbas y pozos se ven como túneles subterráneos cavados para conducir hacia otro mundo lleno de luz. Es decir, la felicidad, el alivio, la confianza y la paz mental que la fe le da al ser humano es una bendición Divina que lo hace repetir miles de veces: "¡Eljamdulillah!".

Aspecto Izquierdo:

Cuando el futuro se ve a través de las gafas de la filosofía, aparece en forma de una tumba enorme, oscura y terrorífica que nos hará pudrir y nos convertirá en presas de las serpientes y escorpiones que nos eliminarán. Pero cuando se ve a través de las gafas de la fe, se ve en forma de ágape que comprende todas las variedades de las comidas y bebidas más delicadas y deliciosas que Yenáb-i Jak, Jálık, Rajman, Rajím ha preparado para el ser humano. Entonces lo hace repetir miles de veces: "¡Eljamdulillah!".

Aspecto Superior:

Este es los cielos. Cuando una persona mira a este aspecto a través de las gafas de la filosofía, siente un terror espantoso por la gran velocidad y variedad de movimientos -como las carreras de caballos o las maniobras militares- de los millones de estrellas y cuerpos celestes en el espacio infinito. Mientras que cuando un creyente los mira, él ve que tal como esas maniobras se llevan a cabo

bajo la supervisión de un comandante y a su orden, entonces las estrellas adornan al mundo de los cielos y son lámparas que le dan luz. Como resultado, no siente temor ni miedo por esos caballos que corren, sino familiaridad y afecto. Seguramente es poco decir: "¡Eljamdulillah!"miles de veces por la bendición de la fe que así ilumina al mundo de los cielos.

Aspecto Inferior:

Este es la tierra. Cuando el ser humano mira este mundo con el ojo de la filosofía, lo ve como un animal sin cadenas ni ataduras que vaga sin sentido alrededor del sol, o como un bote agujereado y sin capitán y se deja llevar por el temor y la ansiedad. Pero cuando lo mira con fe, lo ve como un barco del Más Misericordioso labrando su curso alrededor del sol bajo la orden de Allah, con toda su comida, bebida y vestimenta a bordo para una excursión placentera para la humanidad. Entonces parte para declarar con gran sentimiento: "¡Eljamdulillah!"por esta gran bendición que surge de la fe.

Aspecto Frontal:

Si una persona que está satisfecha con la filosofía mira este aspecto, ve que todos los seres vivos, sean humanos o animales, están desapareciendo grupo a grupo y con gran velocidad hacia ella. Es decir, están yendo a la inexistencia y dejando de existir. Ya que sabe que también es un viajero en ese camino, se saca de quicio con dolor. Pero para un creyente que mira con el ojo de la fe, los seres humanos que viajan hacia ese aspecto no pasan al mundo de la inexistencia, son transferidos de una postura a otra como los nómades y migran de un reino transitorio hacia uno eterno y de una granja de servicio y trabajo hacia la oficina de pago y de un país de contratiempos y dificultades a uno de abundancia y facilidad. El creyente enfrenta este aspecto con placer y gratitud.

Las dificultades que ocurren en el camino, como la muerte y la tumba, son fuentes de felicidad por sus resultados. Porque el camino que conduce a los mundos luminosos pasa a través de la tumba y las felicidades más grandes son el resultado de los peores y más dolorosos desastres. Por ejemplo, José (A.S.) alcanzó la felicidad de ser el gobernante de Egipto sólo al ser arrojado dentro de un pozo por sus hermanos y al ser llevado a prisión por las calumnias de Zulaija. Del mismo modo, un niño que viene a este mundo del vientre de su madre sólo alcanza la felicidad de este mundo como resultado de las dificultades demoledoras y atroces que experimenta en el camino.

Aspecto Trasero:

Es decir, ya que quien mira a quienes han quedado atrás con la mirada de la filosofía no pueden encontrar ninguna respuesta a la pregunta: "¿De dónde han venido, a dónde están yendo y por qué vinieron a la tierra de este mundo?", naturalmente permanece en un tormento de perplejidad y duda. Pero si miraran a través de las gafas de la fe, comprenderían que los seres humanos son observadores enviados por Sultán-i Ezelí para contemplar y estudiar los milagros maravillosos de poder mostrados en la exhibición del universo y que después de recibir sus marcas y rangos en conformidad con el nivel que han alcanzado, el valor y la grandeza de esos milagros de poder y el grado que los milagros señalan la grandeza del Sultán-i Ezelí, los seres humanos regresarán al reino del Sultán-i Ezelí. Entonces dirá: "¡Eljamdulillah!"por la bendición de la fe que le ha dado esta bendición de la comprensión.

Ya que las alabanzas ofrecidas al decir: "¡Eljamdulillah!"por la bendición de la fe, que así desterrar las capas de oscuridad mencionadas anteriormente también es

una bendición y se debería ofrecer alabanzas por ello también. Otras alabanzas deberían ofrecerse una tercera vez por esta segunda bendición de alabanza, y una cuarta vez por la tercera bendición de alabanza وَهَلُّمَ جَرًّا Es decir, una cadena infinita de alabanza nace de pronunciar una única frase: "¡ Todas las alabanzas sean para Allah!"

SEGUNDO PUNTO

Uno debería decir: "¡Eljamdulillah!"por la bendición de la fe que ilumina estos seis aspectos, porque tal como dispersa la oscuridad de los seis aspectos, se puede considerar una gran bendición para guardarse del mal, así también que los ilumine puede considerarse como una segunda bendición, por la atracción de los beneficios. En consecuencia, ya que el ser humano es por naturaleza civilizado, está conectado con todos los seres en los seis aspectos y por la bendición de la fe tiene posibilidad de beneficiarse de los seis aspectos.

Así, según el misterio de la aleya:

فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللّٰهِ

el ser humano se ilumina en cualquiera de los seis aspectos que se encuentre. De hecho, alguien que es un creyente tiene una vida espiritual que en efecto se estira desde la fundación del mundo hasta su fin. Esta vida espiritual recibe ayuda de la luz de una vida que se extiende por la eternidad. De la misma manera, gracias a la fe que ilumina a los seis aspectos, el tiempo y el espacio estrecho del ser humano se transforman en un mundo ancho y cómodo. Este mundo extensivo se vuelve como la casa del ser humano y el pasado y el futuro como el tiempo presente para su espíritu y corazón. La distancia entre ellos desaparece.

TERCER PUNTO

El hecho de que la fe brinda fuentes de apoyo y ayuda requiere que se diga: "¡Eljamdulillah!"

Sí, por su impotencia y sus enemigos multitudinarios, la humanidad necesita una fuente de apoyo a la cual puedan recurrir para repeler a esos enemigos. Igualmente, por la abundancia de sus necesidades y su extrema pobreza, necesitan una fuente en la cual puedan buscar ayuda para a través de ella puedan cubrir sus necesidades.

¡Oh, ser humano! Tu único punto de apoyo es sólo la fe en Allah. La única fuente de ayuda para tu espíritu y tu conciencia es la fe en el Más Allá. Quien no sepa estas dos fuentes sufre temor constante en su corazón y en su espíritu y su conciencia es eternamente atormentada. Mientras que la persona que busca apoyo del primer punto y ayuda del segundo, experimenta muchos placeres y deleites en su corazón y espíritu de modo que se consuela y su conciencia está en paz.

CUARTO PUNTO

Al mostrar que los placeres similares existen y que serán concedidos, la luz de la fe quita el dolor que ocurre cuando los placeres lícitos comienzan a desvanecerse. Además, al señalar la fuente de las bendiciones, asegura que las bendiciones continúen y no disminuyan.

Similarmente, al mostrar el placer de la renovación de los similares, quita el dolor de la separación y la partida. Es decir, mientras que muchos dolores ocurren de un solo placer por el pensamiento del cese, la fe le quita a la renovación de los

similares. En la renovación de los placeres hay otros placeres. Si una fruta no tiene un árbol, su placer se restringe y termina al ser comida y su cese es causa de pesar. Pero si el árbol de fruta es conocido, no hay dolor cuando la fruta deja de existir porque hay otros que vienen en su lugar.

Al mismo tiempo, la renovación es en sí misma un placer. Porque lo que más aqueja al espíritu humano son los dolores que surgen de la separación. Mientras que la luz de la fe quita los dolores a través de la esperanza del encuentro renovado y la recurrencia de similares.

QUINTO PUNTO

El ser humano cree que las cosas entre estos seres son hostiles y extrañas, están sin vida y perdidas como si fueran huérfanos o muertos, la luz de la fe se las muestra como amigos y hermanos, vivos y glorificando a Allah. Es decir, una persona que mira con el ojo de la negligencia supone que los seres del mundo son dañinos como los enemigos y le dan miedo; ve las cosas como extrañas. Porque desde el punto de vista del extravío, no hay lazos de hermandad entre las cosas del pasado y las del futuro. Sólo en el presente hay una conexión insignificante y parcial entre ellas. Como consecuencia, la hermandad entre los extraviados dura sólo un minuto dentro de miles de años.

Desde el punto de vista de la fe, todos los cuerpos celestes parecen vivos y familiares entre sí. La fe muestra a cada uno de ellos como glorificando a su Jálık a través de su estado. Es en este sentido que todos los cuerpos celestes tienen un tipo de vida y un espíritu apropiado para cada uno. No hay temor ni miedo en consecuencia cuando los cuerpos celestes se consideran desde el punto de vista de la fe; hay familiaridad y amor.

El punto de vista de la incredulidad ve a los seres humanos impotentes como son para asegurar sus deseos, como si no tuvieran dueño ni protector; los cree dolorosos y penosos como huérfanos que lloran por su impotencia. El punto de vista de la fe, por otro lado, ve a los seres vivos no como huérfanos que lloran sino como oficiales con tareas asignadas; como siervos que glorifican y exaltan a Allah.

SEXTO PUNTO

La luz de la fe describe a este mundo y al Más Allá como dos mesas que muestran numerosas variedades de bendiciones de las que un creyente se beneficia a través de la mano de la fe, con sus sentidos internos y externos y sus facultades espirituales. Desde el punto de vista del extravío, la esfera de beneficiar de los seres vivos se vuelve más pequeña se restringe a los placeres materiales. Mientras que desde el punto de vista de la fe, se expande hasta una esfera que abraza los cielos y la tierra. Sí, un creyente puede considerar que el sol es una lámpara que cuelga en el techo de su casa, y la luna es una luz nocturna. Así se vuelven bendiciones para él y la esfera de beneficiar de un creyente se vuelve más amplia que los cielos. Con las aleyas elocuentes:

وَسَخَّرَ لَكُمُ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ

وَسَخَّرَ لَكُمُ ... مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ

el Corán de Milagrosa Exposición alude a estas bendiciones y estos otorgamientos maravillosos que surgen de la fe.

SÉPTIMO PUNTO

Se sabe a través de la fe que la existencia de Allah es una bendición que sobre pasa a todas las otras bendiciones, una gran bendición que es una fuente, un

manantial que contiene interminables variedades de bendiciones, innumerables tipos de otorgamientos e incontables tipo de regalos. En consecuencia es una deuda ofrecer tantas alabanzas y loas como cantidad de partículas del mundo por la bendición de la fe. Una cantidad de ellas se ha mostrado en varias partes de Risale-i Nur; sin embargo las partes que tratan sobre la fe en Allah, señalan esta bendición al levantar el velo.

Una de las bendiciones por la que se debería ofrecer alabanzas con todas las alabanzas que la frase "¡Eljamdulillah!"indica con la letra 'Lamde especificación' es la bendición de la misericordia Divina. Por cierto, la misericordia comprende tantas bendiciones como cantidad de seres vivos que manifiestan la misericordia Divina. Porque el ser humano en particular está conectado a todos los seres vivos y, en este sentido, se complace por su felicidad y se entristece por su dolor. Así, una bendición que se encuentra en un solo individuo es una bendición también para el resto.

Otra cosa que comprende tantas bendiciones como niños que son bendecidos con la ternura de sus madres y que merece alabanzas y loas es la compasión Divina. Sí, una persona con conciencia que siente pesar y lástima por un niño huérfano que llora con hambre seguramente siente placer por la compasión de las madres por sus hijos, seguramente él se complace y está feliz. Así, los placeres de este tipo son cada uno una bendición y requieren alabanzas y agradecimiento.

Otra de las bendiciones que requieren tantas alabanzas y agradecimiento como variedades e instancias de sabidurías contenidas en el universo es sabiduría Divina. Porque tal como el alma del ser humano está dotado de la manifestación de la misericordia Divina y su corazón, de la manifestación de la compasión Divina, así también su intelecto se complace con las sutilezas de la sabiduría Divina. Entonces en este sentido, requieren interminables alabanzas y loas al declarar con mucho entusiasmo: "¡Eljamdulillah!".

Otra es la bendición de la preservación, a la que se debería ofrecer tantas alabanzas como cantidad de manifestaciones del Nombre Divino de Váris y de descendientes que soportan después de la muerte de sus antepasados y de los seres del próximo mundo y de las acciones de los seres humanos que se preservan para que sean el medio de recibir su recompensa en el Más Allá; se debería ofrecer alabanza con un "¡Eljamdulillah!"tan grande que llene todo el espacio con su sonido. Porque la continuación de una bendición es más valiosa que la bendición misma. La perpetuación del placer es más placentera que el placer mismo. Continuación en el Paraíso es superior al Paraíso mismo y así sucesivamente. En consecuencia, las bendiciones que comprende el atributo de Preservador de Yenáb-i Jak son muchas y muy superior a todas las bendiciones que existen en el universo. Así, este atributo requiere un "¡Eljamdulillah!"con mucho entusiasmo. Puedes comparar el resto de los Nombres Divinos con los cuatro mencionados aquí y, ya que en cada uno hay interminables bendiciones, cada uno requiere interminables alabanzas y agradecimiento.

Asimismo, el Profeta Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam,que es el medio para alcanzar la bendición de la fe que tiene autoridad para abrir todas las tesorerías de bendiciones, también es una bendición tal que la humanidad carga por toda la eternidad el deber de alabarlo y aplaudirlo.

Asimismo, las bendiciones del Islam y del Corán, que son el índice y la fuente de todas las variedades de bendiciones, materiales y espirituales, requieren y merecen alabanzas infinitas.

OCTAVO PUNTO

Alabado sea Allah, Quien, según el Corán de Poderosa Estatura, que es su exponente, este libro poderoso conocido como el universo, alaba y exalta con todos sus capítulos y secciones, todas sus páginas y frases, todas sus palabras y sus letras; Zát-i Akdes, Quien es alabado y exaltado al manifestar Sus atributos de belleza y perfección. Es como sigue:

Según su capacidad, ya sea grande o pequeña, cada bordado en este libro poderoso alaba y exalta a su Inscriptor, Quien es Vájid y Samed, al mostrar Sus gloriosos atributos.

Asimismo, cada inscripción en el libro del universo ofrece alabanzas al exhibir los atributos de Belleza de su Escriba, Quien es Rajman y Rajím.

Asimismo, cada oda y verso en este libro del universo exalta y glorifica a su Compositor, Quien es Kadír y Alím.

Asimismo, al reflejar las manifestaciones de los Más Bellos Nombres, todas las inscripciones y puntos y bordados de este libro pronuncian las alabanzas del Zát-i Akdes al loarlo, glorificarlo y exaltarlo.

NOVENO PUNTO

............

(No tengo la clave para estas cifras que puedan decodificarlas. Además, la cabeza de alguien que está ayunando tampoco puede descifrarlas, ni descubrir sus significados. Discúlpenme, sólo pude hacer esto y eso por la ayuda espiritual del autor, la refulgencia de la Noche del Decreto y por estar cerca de Mawlana Jalaluddin.)

El traductor, Abdülmecid Nursi

* * *

El Suplicante

{(*): Esta línea es su firma.}

Mi tumba demolida en la que se apilan

Setenta y nueve Saids{(*): Ya que el cuerpo se renueva dos veces por año, significa que [cada año] dos Saids se han muerto. También, este año Said está cumpliendo setenta y nueve años. Significa que un Said ha muerto cada año, para que él viva hasta esta fecha.} muertos con sus pecados y pesares.

La número ochenta es una lápida de la tumba;

Todos juntos lloran por la decadencia del Islam.{(*): Con una premonición del futuro, él percibió el estado presente, veinte años más tarde.}

Junto con mi lápida y tumba quejumbrosa de los Saids muertos

Sigo adelante hacia el campo del futuro de mañana.

Estoy seguro que los cielos del futuro y Asia

Juntos se rendirán ante la mano brillante del Islam.

Porque promete la prosperidad de la fe;

Le brinda paz y seguridad a la humanidad.

GLOSARIO

Buraq:El monte del Profeta (A.S.M.) durante su Ascensión.

Desmovilización:es el proceso por el cual un soldado se licencia, es decir, finaliza la actividad militar.

Evliya:Una persona que es amada por Allah por su alto grado de sumisión, fe, adoración y conducta.

Fatwa:Sobre un evento o una situación, informar la ley de la Sharía de un erudito que es profesional sobre el tema.

Gazi:Una persona que lucha en una Guerra y se salva de ella.

Genios:Los genios son la tercera clase de seres creada por Allah, junto a los seres humanos y los ángeles. Los genios, a diferencia de los ángeles, comparten el mundo físico con los seres humanos y son tangibles, aunque sean invisibles o adopten formas diversas.

Huríe:La mujeres tal bellas del Paraíso que no se puede describir su belleza.

Iytijad:Establecer las leyes secundarias sobre la Sharía de los muyytahidsal interpretar las aleyas y los Hadices de manera apropiada.

Keramet:Un estado o acto extraordinario de un evliya o por medio de un evliya que ocurre por el poder y el permiso de Allah.

Medrese:Lugares que se dan las clases. Los estudiantes que estudian ciencias Islámicas se quedaron en estos lugares como escuelas para su educación.

Mevlid:Una recitación realizada por cantantes especiales del poema largo que describe el nacimiento del Profeta Muhammad (A.S.M.) escrito por Süleyman Celebi, que murió el Bursa 780H/1378.

Mihrab:El lugar en la Mezquita donde el líder de la congregación se para cuando rezan.

Muyytahid:Los eruditos y líderes Islámicos que establecieron leyes de las aleyas o Hadices cuando se necesitaba.

A. S. M.:(Aleyjis Salatu ves Selam) La paz y las bendiciones sean sobre él. (Se usa solamente para el Profeta Muhammad)

A. S.:(Aleyjis Selam) La paz sea sobre él. (Se usa para otros profetas.)

R. A.:Radiallaju Anh (Que Allah esté complacido con él)

Qibla:La dirección a Meca, donde está la Kaba.

Sharía:El camino sobre el cual el Noble Corán y el Profeta Muhammad (A.S.M.) describen e informan.

Sunna:Las palabras, los actos, estados y las órdenes del Profeta Muhammad (A.S.M.). Para los creyentes hay muchas virtudes y recompensas en seguir la Sunna y también hay muchas pérdidas materiales e inmateriales al abandonarla.

Sura:Cada uno de los 114 capítulos del Corán.

Tesbihat:Alabar y elogiar a Yenáb-i Jak de acuerdo con Sus atributos. También se usa para inferior la glorificación de Allah después de cada oración diaria.

Tevafuk:El estado de coincidir; algo coincide con otra cosa de manera ordenada con el permiso de Allah.

Tevatür:Noticia que no tiene ninguna posibilidad de ser mentira, basada en una comunidad y no en un individuo.

Yijad:Trabajar para la religión por la ciencia, la fe, las palabras, las propiedades, el alma. Luchar por el camino de Allah. Esforzarse y luchar para guardar los fundamentos de la fe y los mandamientos de la religión y para fortalecer la fe.