Rayos

De La Colección Risale-i Nur

Rayos

Bediüzzaman

Said Nursi

Rayo Dos

El Fruto Final de la Prisión de Eskisehir

EL SEGUNDO RAYO DEL DESTELLO TREINTA Y UNO

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

Este Rayo se escribió dieciséis años atrás en un momento que me quedé solo en la Prisión de Eskisehir después de que mis amigos fueron liberados. Se escribió con gran velocidad, con mi propia pluma, muy deficiente en un momento angustiante y desagradable, en consecuencia le falta un poco de orden. Aún así, vi cuando lo corregí recientemente que, en cuanto a la fe y la afirmación de la Unidad Divina, es extremadamente valioso, poderoso e importante.

Said Nursi

[Este Rayo forma el séptimo 'Punto' sobre el sexto de los Nombres Más Grandes y es sobre el Nombre Más Grande de "Allaju Ejad".]

Nota

Desde mi punto de vista, este tratado tiene una gran importancia, por los misterios significativos y sutiles de la fe que contiene, devela y desarrolla. Quien lee y comprende este tratado salvará su fe, si Allah quiere. Desafortunadamente no he podido encontrar a nadie aquí y no he podido escribir una buena copia para mí mismo. Si quieres comprender el valor del tratado, lee detenidamente primero el Segundo y el Tercer Fruto de la Primera Estación y al final la Conclusión y el asunto de las dos páginas anteriores a eso, ¡luego estudia todo lentamente!

EL SÉPTIMO DE LOS SEIS PUNTOS SOBRE LOS SEIS NOMBRES MÁS GRANDES, SOBRE "ALLAJU EJAD"

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

وَبِهِ نَسْتَعِينُ

Inspirado por un significado espléndido de la aleya: فَاعْلَمْ اَنَّهُ لَٓا إِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ y por un juramento famoso del Profeta (A.S.M.), este tratado consiste de un punto sutil que percibí sobre tres frutos bellamente dulces y sutiles de la afirmación de la unidad Divina, tres asuntos que lo necesitan y tres pruebas de ello.

El juramento del Más Noble Mensajero de Allah más frecuentemente usado fue el juramento

وَالَّذِى نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ

que muestra que incluso las puntas más lejanas del árbol del universo, su extensión más amplia, sus particulares menores, existen por el poder y la voluntad del Zát-i Vájid-i Ejad. Porque si él, la más selecta y excepcional de los seres, Muhammad (A.S.M.), no es dueño de sí mismo, si él no es libre de actuar como desea y está atado en sus actos a otra voluntad, por cierto, nada, ninguna función, ningún estado ni ninguna circunstancia, ya sea particular o universal, puede estar fuera del poder de esa voluntad abarcativa.

Sí, lo que este significativo juramento de Muhammad (A.S.M.) indica es la unidad poderosa y abarcativa de la soberanía. Ya que cien, tal vez mil, pruebas claras de esta unidad Divina se han establecido y explicado en Risale-i Nur, que es la Siracü'n-Nur(La Lámpara que Ilumina), referimos a ella los detalles y pruebas de esta verdad elevada. En este Rayo Dos, en la primera de las tres breves 'Estaciones' contenidas en esta verdad de la fe muy importante, tres frutos universales, sutiles, dulces, preciosos y luminosos de los innumerables frutos se explicarán en forma resumida, aludiendo de ese modo a las perspicacias y experiencias que empujó a mi corazón hacia esos frutos.

En la Segunda Estación, tres asuntos y motivos universales que necesitan esta verdad sagrada se explicarán, que tienen el poder de tres mil de esos asuntos.

En la Tercera Estación, tres signos que señalan esta verdad de Unidad Divina se mencionarán, que tienen el poder de trescientos signos, indicaciones y pruebas.

El Primer Fruto de la Primera Estación

En la Unidad Divina y en la afirmación de ella, la belleza Divina y la perfección Soberana se evidenciaron. Si no hubiera unidad ese tesoro eterno permanecería oculto. Sí, es sólo en el espejo de la unidad y en la manifestación de los Nombres Divinos concentrados por medio de la unidad en los rostros de los particulares, en las extremidades del árbol de la creación, esa belleza y perfección Divina infinita, la excelencia y la belleza Soberana interminable, las bendiciones y la gloria incalculable de ese Misericordioso, la belleza absolutamente perfecta de ese Eternamente Adorado, son todas para que se vean.

Por ejemplo, cuando el acto particular de enviarle asistencia a un infante impotente, que no tiene voluntad, la leche blanca y pura de un lugar inesperado, es decir, de entre la sangre y el excremento, se considera desde el punto de vista de la afirmación de la Unidad Divina, de repente, a través del sustento tierno y maravilloso de todos los infantes y jóvenes, y la subyugación de sus madres para ellos, la belleza que no muere de la misericordia del Rajman se ve en todo su esplendor. Si no se mira a través de los ojos de la Unidad Divina, esa belleza está oculta, esa provisión particular de sustento se adscribe a las causas, la casualidad y la naturaleza, así perdiendo todo su valor e incluso transformando su propia naturaleza.

También, por ejemplo: si curarse de una enfermedad terrible se considera desde el punto de vista de la afirmación de la Unidad Divina, en cuanto al otorgamiento de sanación a todos los enfermos en el inmenso hospital llamado tierra, a través de los remedios y las medicinas de la farmacia vasta llamada mundo, la compasión bella del Rajím-i Mutlak y las bellezas de Su misericordia se evidenciaron de forma universal y espléndida. Si no se considera desde el punto de vista de la afirmación de unidad Divina, ese otorgamiento de sanación particular pero informado, perceptivo y conciente será atribuido a las propiedades de las medicinas sin vida, a la fuerza ciega y la naturaleza inconsciente; su naturaleza se cambiará completamente y perderá su sabiduría y valor.

Explico aquí por su relevancia un punto que se me ocurre sobre una bendición para el Profeta (A.S.M.). Tiene que ver con la reconocida bendición que se recita regularmente por los Shafíes al final del tesbihatque le sigue a las cinco oraciones diarias:

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلٰى آلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ بِعَدَدِ كُلِّ دَاءٍ وَدَوَاءٍ وَبَارِكْ وَسَلِّمْ عَلَيْهِ وَعَلَيْهِمْ كَثِيرًا كَثِيرًا

Es importante porque debido a la sabiduría de la creación del ser humano y el misterio de su abarcamiento, cada vez que él le ruega a su Creador y busca refugio en Él, Le agradece y le ofrece alabanza, tal como las enfermedades son el látigo más efectivo que lo lleva a la Corte Divina, así también el jefe de las bendiciones dulces

lo anima a agradecer de todo corazón y a ofrecer verdadera alabanza con agradecimiento y remedios, sanación y buena salud. Es por esta razón que esta bendición es tan significativa y ampliamente aceptada. A veces cuando yo recito

بِعَدَدِ كُلِّ دَاءٍ وَدَوَاءٍ

veo la tierra en forma de hospital y siento la obvia existencia clara y obvia del Sháfí-i Jakikí, Quien provee de los remedios para todas las enfermedades, físicas y espirituales, y las respuestas a todas las necesidades, y Su clemencia universal y compasión abarcativa sagrada.

También, por ejemplo: si el otorgamiento de guía y fe en alguien que experimenta los dolores horrendos del extravío se considera desde el punto de vista de la afirmación de la unidad Divina, la belleza eterna del Zát-i Kerim y Mujsin se vuelve obvia frente a ese don supremo, que transforma al ser humano insignificante, transitorio e impotente en el destinatario siervo del Mábud, el Creador y Soberano de todo el universo, y por su fe le otorga a él -y a todos los creyentes según su nivel- la felicidad eterna y un mundo (y una propiedad) amplio, espléndido y eterno. Un destello de esa belleza eterna es tal que hace que todos los creyentes lo amen, y la elite se enamoró de él y quedó cautivada. Si tal suceso no se considera desde el punto de vista de la Unidad Divina, la fe particular del ser humano será atribuida a la persona en sí, como si los mutazilíes egoístas y aferrados a sus propias ideas, o a las causas. Entonces esa gema brillante del Más Misericordioso, del que el verdadero precio y valor es el Paraíso, se reducirá a ser un pedazo de vidrio y perderá el destello de la belleza sagrada que la refleja.

Así, se ve de estos tres ejemplos que estar concentrados en ellos por la afirmación de la Unidad Divina, los innumerables tipos y variedades de la belleza Divina y perfección soberana son evidentes en los seres particulares en las extremidades de la esfera de la multiplicidad, y en todos sus estados y condiciones. La existencia certera de la belleza Divina y la perfección se comprende y se establece.

Es porque la belleza y la perfección Divina se ve con el corazón en la afirmación de la Unidad Divina y se percibe por el espíritu que todos los evliyasy purificados han encontrado sus placeres más dulces y el sustento espiritual más delicioso en la recitación repetida de "Lá Iláhe Illállah", la profesión de la Unidad Divina. Y es por la grandeza y la magnificencia Divina, la gloria Divina, y la soberanía absoluta de la divinidad del Eternamente Suplicado se notan en la profesión de la Unidad Divina que el Nombre Mensajero de Allah (A.S.M.) declaró:

اَفْضَلُ مَا قُلْتُ اَنَا وَالنَّبِيُّونَ مِنْ قَبْلِي لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ

Es decir "Las palabras más virtuosas y valorabres de mí y de los profetas que vinieron antes de mí, son la frase "Lá Iláhe Illállah" Sí, a pesar de que una generosidad pequeña, un don y un sustento como una flor, un fruto, o una luz, es un espejo diminuto, por el misterio de la Unidad Divina cada uno de pronto se para hombro a hombro y se une a todos sus amigos. Al ser transformado en un espejo grande, su especie muestra el tipo de belleza Divina que se manifiesta en él. Con una belleza efímera y fugaz señala una belleza eterna. Como dijo Mawlana Jalal al-Din:

آنْ خَيَالَاتِى كِه دَامِ اَوْلِيَاسْت ٭ عَكْسِ مَهْرُويَانِ بُوسْتَانِ خُدَاسْتْ

se vuelve un espejo de belleza Divina. Si no fuera por el misterio de la afirmación de la Unidad Divina, cada fruto particular permanecería por sí mismo, y no mostraría ni esa belleza sagrada ni su perfección elevada. Incluso el destello particular de belleza dentro de él se extinguiría y desvanecería. Simplemente se convertiría en su opuesto; de ser un diamante, se convertiría en vidrio.

También, por el misterio de la afirmación de la Unidad Divina, en los seres vivos, que son los frutos del árbol de la creación, hay una personalidad Divina, una unicidad soberana, un rostro inmaterial del Más Misericordioso definido por los siete atributos, una concentración de los Nombres, y la manifestación de la determinación y personificación de Quien es mencionado por las palabras:

اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ اِيَّاكَ نَسْتَع۪ينُ

De lo contrario, esa personalidad, esa unicidad, ese rostro, la manifestación de esa determinación se expandiría en la extensión del universo, se dispersaría y se ocultaría. Se vería sólo con los ojos del corazón que fueran verdaderamente amplios y abarcativos. Porque la magnificencia de la grandeza Divina lo cubriría; no todos podrían verlo con los ojos del corazón.

También, se entiende claramente de aquellos seres vivos particulares que su Sáni los ve, los conoce, los oye y hace lo que Él desea. Simplemente, detrás de la creación de cada ser vivo, la personificación inmaterial y la determinación de quien tiene poder y voluntad, oye, ve y conoce, es evidente para alguien que cree.

En especial detrás de la creación del ser humano de entre los seres vivos, por la fe y por el misterio de la Unidad Divina, esa personificación inmaterial y determinación se observan de manera extremadamente clara. Porque los significados como el conocimiento, el poder, la vida, el oído y la vista, que son las bases de esa personificación de unicidad, están presentes en el ser humano, y los indica a través de aquellas muestras. Por ejemplo, quien otorga los ojos, ve el ojo y a la vez, un significado sutil, ve lo que el ojo ve, entonces él los otorga. Por cierto, el oculista que hace anteojos para tus ojos, ve que son adecuados para tus ojos, por eso los hace. Y quien otorga las orejas, seguramente oye lo que las orejas oyen, entonces las hace y las otorga. Ejemplos para los otros atributos se pueden hacer de la misma manera.

También, el ser humano lleva los bordados y las manifestaciones de los Nombres; por ellos, él da testimonio de aquellos significados sagrados.

También, por su debilidad, impotencia, pobreza e ignorancia, el ser humano actúa como un espejo de otra manera; da testimonio del poder, el conocimiento, la voluntad y otros atributos para el que tiene compasión por su debilidad y pobreza, entonces viene en su ayuda.

Así, ya que por el misterio de la Unidad Divina, mil y un Nombres Divinos se concentran en los puntos más lejanos y los más desparramados particulares de la esfera de la multiplicidad, en las diminutas misivas conocidas como seres vivos, y se leen muy claramente, Sáni'-i Jakím multiplica las copias vivas de ellas extensivamente. Hace extremadamente numerosas y variadas las copias de las especies de pequeños seres vivos en particular, y los publica en todas partes.

Lo que me obliga a la verdad de este Primer Fruto fue un sentimiento que experimenté.Fue así:

Una vez, debido a mis excesivos sentimientos de compasión, empatía y bondad, estuve extremadamente conmovido y con mi corazón apenado por los seres vivos, de ellos, los seres inteligentes y, el ser humano, en particular los oprimidos y los afectados por algún desastre. Desde mi propio corazón exclamé: "Ni estas leyes monótonas que prevalecen sobre el mundo oyen las penas de estos impotentes y débiles desafortunados, ni las oyen los elementos y eventos abrumadores y sordos. ¿No hay nadie que se compadezca de su estado desdichado e intervenga en sus situaciones particulares? "Mi espíritu estaba gritando desde sus profundidades. Mi corazón clamó con toda su fuerza: "¿Estos seres delicados, estos bienes valiosos, estos amigos anhelantes y agradecidos, no tienen dueño, ni maestro, ni algún verdadero amigo que considere sus temas, los acompañe y los proteja?"

La respuesta satisfactoria, tranquilizadora y suficiente para los gritos de mi espíritu y el tumulto de mi corazón fue esta: por el misterio del Corán, la luz de la fe, y el misterio de la unidad Divina, percibí los favores particulares y la asistencia especial del Zát-i Zulyelal, Que es Rajman y Rajím, por encima de la ley, para aquellos seres amables que lloran y se lamentan bajo la presión de las leyes universales y los asaltos de los eventos; y Su divinidad particular hacia todo; y los hechos que personalmente Él dirige y escucha las quejas de todas las cosas; y que Él es el verdadero dueño, protector, y maestro de todo. Sentí un placer infinito en lugar de esa desesperación interminable. Al ser totalmente propiedad de tal Málik-i Zulyelal, y al estar conectado a Él, egún mi punto de vista cada uno de los seres vivos gana importancia y valor mil veces más.

Porque ya que todos se enorgullecen por el honor y la fama de su maestro, por el rango de la persona a quienes están unidos, y adquieren una dignidad, por el develamiento de su relación, por la luz de la fe y el estado de tener un dueño, y, debido a su fuerza, una hormiga derrotó al Faraón y pudo sentir el orgullo de mil Faraones, que fueron descuidados, creyeron ser independientes y sus propios dueños que tuvieron un orgullo desmesurado -que se extinguió en la puerta de la tumba- con sus ancestros y la tierra de Egipto. Y frente al orgullo de Nimrod, que se convirtió en tormento y vergüenza cuando probó los dolores de la muerte, la mosca señaló el orgullo de su propia relación, reduciendo a Nimrod a la nada.

La aleya: اِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظ۪يمٌ establece que asociar algo con Allah es una injusticia infinita. Asignarle copartícipes a Allah es un crimen inmenso, ya que trasgrede los derechos, el honor y la dignidad de todos los seres. Sólo el Infierno puede limpiarlo.

El Segundo Fruto de la Afirmación de la Unidad Divina

El Primer Fruto consideró al Zát-i Akdes, Jálık-i Káinat, ahora este Segundo Fruto considera el universo y su naturaleza esencial. Sí, es por el misterio de la unidad Divina que las perfecciones del universo se notan; y las tareas elevadas de los seres comprendidos; y los resultados de la creación de los seres se establecen; y el valor de los seres se conoce; y los propósitos Divinos en el mundo encuentran la

existencia; y las instancias de sabiduría en la creación de los seres vivos y los seres concientes se vuelven evidentes; y detrás de los rostros severos y enojados de las tormentas violentas de las agitaciones y el cambio, los rostros bellos y sonrientes de misericordia y sabiduría se ven; y las numerosas existencias de seres efímeros -como sus resultados, identidades, naturalezas verdaderas, espíritus y glorificaciones, que dejan en sus lugares en el Mundo Manifiesto antes de partir- se conocen.

Además, es sólo por el misterio de la unidad Divina que se sabe que el universo como un todo es un libro significativo del Eternamente Suplicado; y todos los seres desde el suelo hasta el Trono Divino son una colección milagrosa de las misivas Divinas; y todos los reinos de seres son un ejército Divino regular y magnificente; y todos los tipos de seres desde los microbios y las hormigas hasta los rinocerontes, águilas y planetas son oficiales diligentes del Sultán-i Ezelí; y ya que actúan como espejos y tienen una relación con ese Soberano, el valor de todas las cosas infinitamente sobrepasan su valor individual; y las respuestas se revelan de las preguntas abstrusas e irresueltas "¿De dónde vienen, a dónde están yendo, y por qué vinieron, y qué están haciendo este flujo de seres y estas caravanas de seres? "De lo contrario, estas perfecciones elevadas del universo se desvanecerían, y aquellas verdades sagradas y elevadas se transformarían en sus opuestos.

Es porque los crímenes de asociarles copartícipes a Allah y la incredulidad constituyen una agresión contra todas las perfecciones y los derechos elevados del universo y sus verdades sagradas, que el universo se enoja con los incrédulos y los idólatras. Los cielos y la tierra se vuelven iracundos, y los elementos se unen para destruirlos, abrumando y sumergiendo a aquellos que asocian copartícipes a Allah, como el pueblo de Noé, y los pueblos de 'Ad y del Talmud, y los Faraones. Según esta aleya:

تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الْغَيْظِ

El Infierno ruge y despide gases sobre los incrédulos y quienes asocian copartícipes con Allah tanto que es casi como si reventara. Sí, asociarle copartícipes a Allah es un insulto terrible al universo y una gran trasgresión contra él. Al negar los deberes sagrados del universo y los propósitos de la creación, insulta su honor. Para ilustrar esto, aludiremos a un ejemplo de miles.

Por ejemplo, por el misterio de la unidad Divina, el universo se parece a un ángel enorme y corpóreo; glorificando y santificando a su Sáni con cientos de miles de cabezas, tantas como las especies de seres, y con cientos de miles de bocas, tantas como los miembros de aquellas especies, y con cientos de miles de lenguas en cada boca, tantas como los órganos, las partes y las células de aquellos miembros; una colección maravillosa de los seres elevados involucrados en la adoración como el Ángel Israfil. Por el misterio de la unidad Divina, el universo también es un campo fértil produciendo copiosas cosechas para los mundos y lugares de morada del Más Allá; una fábrica que produce numerosos productos, como las acciones humanas, para los niveles de la Morada de la Dicha; y una filmadora con cien mil lentes que continuamente sacan fotos de este mundo para mostrárselas a los espectadores del reino eterno y especialmente del Paraíso. Asociar copartícipes con Allah es transformar a este ángel verdaderamente maravilloso, absolutamente obediente, vivo y corpóreo en una colectividad fugaz, sin vida, sin alma, sin empleo, condenada, sin sentido y desdichada, que gira en el tumulto de los eventos y las

tormentas de cambio y la oscuridad de la inexistencia; y convertir a esta fábrica extraña, absolutamente ordenada y beneficiosa en un juguete de la casualidad inconsciente, ocioso y confundido que no tiene producción ni resultados ni una función; hacerla en el patio de juego de la Naturaleza sorda y la fuerza ciega, un lugar de duelo para todos los seres inteligentes, y el matadero de todos los seres vivos, y un valle de lágrimas.

Según la aleya:

اِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظ۪يمٌ

asociar copartícipes con Allah, a pesar de ser un solo mal, lleva a tantos crímenes vastos y numerosos que quienes lo perpetúan merecen el tormento infinito del Infierno. De todos modos... ya que este Segundo Fruto se explicó y demostró repetidamente en La Lámpara Que Ilumina, acortamos la discusión aquí.

Un sentimiento extraño y la percepción que me condujo a este Segundo Fruto.Fue así:

Una vez, cuando estaba observando la estación de la primavera, vi que las sucesivas caravanas de seres y en especial los seres vivos y los seres vivos diminutos en ellas, que siguieron una detrás de la otra y en un torrente que fluía mostrando cientos de miles de muestras de la resurrección de los muertos y la Gran Reunión en la faz de la tierra, aparecieron sólo brevemente y luego desaparecieron. Los retablos de la muerte y la fugacidad en medio de esa actividad constante e increíble me parecieron excesivamente tristes; sentí tanta lástima que me hizo llorar. Cuanto más observé las muertes de aquellos seres pequeños y amorosos, más me dolía mi corazón. Lloré por la lástima de ello y dentro de mí sentí una profunda confusión espiritual. La vida que se encontraba con semejante final me parecía un tormento peor que la muerte.

Los seres vivos de los reinos vegetal y animal, también, que eran muy hermosos, amables y llenos de arte valioso, abrieron sus ojos por un momento en la exhibición del universo, luego desapareció y se fueron. Sentía dolor profundo cuanto más observaba esto. Mi corazón quiso llorar, quejarse y gritarle al destino. Hizo las asombrosas preguntas: "¿Por qué vienen y luego se van sin detenerse? "Estos seres aparentemente inútiles y sin propósito eran despachados a la inexistencia ante nuestros propios ojos, a pesar de haber sido creados, alimentados y criados con tanta atención y arte, de forma tan valiosa. Meramente las rompieron como trapos y las tiraron en la oscuridad de la nada misma. Cuanto más veía esto, más mis sentidos y facultades internas, que estaban cautivados por las bellezas y la perfección y enamorados de las cosas preciosas, gritaron: "¿Por qué nadie se apiada de ellas? ¿No es una pena? ¿De dónde vinieron, la muerte y la fugacidad en estas revoluciones y transformaciones desconcertantes que atacan persistentemente a estas cosas desdichadas?"

Mientras comenzaba a pronunciar objeciones temibles sobre el Decreto Divino y las circunstancias dolorosas de la faz externa de la vida y sus eventos, la luz del Corán, el misterio de la fe, el favor del Rajman, y la fe en la unidad Divina todas acudieron en mi ayuda. Iluminaron esa oscuridad, y transformaron mis lamentos en placer, mi llanto en felicidad y mi pena en exclamaciones de "¡Bendito sea Allah! ¡Qué maravillas Allah ha deseado!"Me hicieron declarar: "Eljamdulillaji alá nuril-iman". Ya que por el misterio de la unidad Divina vi que cada uno de los seres, y

particularmente cada uno de los seres vivos, produce resultados verdaderamente significativos y tiene beneficios generales.

En Breve:Cada uno de los seres vivos, por ejemplo, esta flor adornada o esa abeja que produce dulce, son odas Divinas llenas de significado que los innumerables seres concientes estudian con un placer completo. Son milagros preciosos de poder y proclamaciones de sabiduría exhibiendo el arte de su Sáni de forma cautivante a innumerables observadores que lo aprecian. Mientras que aparecen y son honrados con la mirada del Fátir-i Zulyelal, Quien desea observar Su arte Él Mismo, y consideran la belleza de Su creación y las bellezas de las manifestaciones de Sus Nombres en los espejos pequeños, es otro resultado elevado de su creación.

Otra función elevada de su creación se describe en la Carta Veinticuatro, y es que sirven de cinco maneras las manifestaciones de soberanía y las perfecciones Divinas que necesitan la actividad infinita del universo.

Vi que si es un ser con un espíritu, además de los beneficios y resultados como los mencionados anteriormente, ya que deja atrás en su lugar en ese Mundo Manifiesto su espíritu, y en innumerables memorias y otras 'tablas preservadas'su forma e identidad, y en sus semillas las leyes de su ser y un tipo de vida futura, y en el Mundo de lo Oculto y el Reino de los Nombres Divinos, las perfecciones y las bellezas que ha reflEjado, su muerte aparente tiene el significado de un cese feliz de sus actividades; meramente pasa por detrás de una cortina de muerte y se oculta de los ojos mundanales. Exclamé: "¡Oh Eljamdulillah!"

Estas instancias de belleza y encanto absolutamente brillantes, genuinos, poderosos y perfectos que son visibles en todos los niveles del universo y todos sus reinos de seres, y se han esparcido por todas partes, demuestran con absoluta certeza que la situación mencionada desdichada, horrible, dura y horrenda que necesita la asociación de copartícipes con Allah, es imposible e ilusoria. Porque semejante fealdad horrible no podría existir oculta bajo el velo de tal belleza genuina. Si se encontrara allí, esa verdadera belleza sería una mentira, infundada, fugaz e ilusoria. Esto significa que la asociación de copartícipes con Allah no tiene realidad, su camino está cerrado, se empantanó en una ciénaga; lo que plantea es imposible y está descartado. Ya que esa verdad de la fe, que pertenece a las emociones, se explica en detalle con numerosas pruebas en muchas partes de la Lámpara Que Ilumina, es suficiente hasta aquí con esta breve indicación.

Tercer Fruto

Este fruto considera a los seres concientes y en particular al ser humano. Por el misterio de la unidad Divina, entre todos los seres el ser humano puede obtener las perfecciones más elevadas, volverse el fruto más valioso del universo y el receptor y amigo del Jálık del mundo. Por cierto, todas las perfecciones del ser humano y sus objetivos elevados están unidos a la afirmación de la unidad Divina y encuentran la existencia por su misterio. Porque si no hubiera unidad, el ser humano sería la más infeliz de los seres, el más bajo de los seres, el más desdichado de los animales, el más sufrido y apenado de los seres concientes. Porque junto con su infinita impotencia, sus innumerables enemigos, su pobreza ilimitada, y sus necesidades interminables, ha sido engalanado con tantas facultades y sentidos, para que sienta innumerables tipos de dolores y experimenta incontables tipos de placeres. Tiene

tales objetivos y deseos que quien no gobierna a todo el universo a la vez no puede lograr que se cumplan aquellos deseos.

Por ejemplo, el ser humano tiene un deseo intenso por la inmortalidad. Sólo quien dispone de todo el universo como si fuera un palacio puede responder este deseo; quien puede cerrar la puerta de este mundo y abrir la del Más Allá, como si cerrara la puerta de una habitación y abriera otra. El ser humano también tiene miles de deseos, tanto negativos como positivas, que como el deseo de inmortalidad esparcido por el mundo y estirado hasta la eternidad. Es sólo Zát-i Ejad, Quien por el misterio de la unidad sostiene todo el universo en Su puño, que al responder estos deseos del ser humano cura las dos impresionantes heridas de su impotencia y su pobreza.

Además, el ser humano tiene deseos de tranquilidad y facilidad de corazón tan insustanciales, secretos y particulares, y objetivos conectados con la inmortalidad y la felicidad de su espíritu tan vastos, abarcativos y universales que pueden ser respondidos sólo por quien ve los velos más imperceptibles y sutiles del corazón no está despreocupado, oye sus voces más secretas e inaudibles, y no las deja sin respuesta. También debe tener el poder suficiente de subyugar los cielos y la tierra como si fueran dos soldados obedientes y de hacerlos realizar tareas universales.

También, por el misterio de la unidad, todas las facultades y los sentidos del ser humano obtienen un alto valor, mientras que al asociar copartícipes con Allah y por la incredulidad caen en un nivel infinitamente bajo. Por ejemplo, la facultad más valiosa del ser humano es la inteligencia. Por el misterio de la unidad Divina, se vuelve una llave como brillante para los sagrados tesoros Divinos, y para los miles de cofres del universo. Mientras que si desciende a asociar copartícipes con Allah y a la incredulidad, se vuelve un instrumento desfavorable de tortura que acumula en la cabeza del ser humano todos los dolores penosos del pasado y los temores increíbles del futuro.

También, por ejemplo, la compasión, la característica más agradable y gentil del ser humano: si el misterio de la unidad Divina no viene en su ayuda, se vuelve un tormento calamitoso que reduce al ser humano en las profundidades de la miseria. Una madre negligente que cree que ha perdido a su único hijo para toda la eternidad siente este dolor punzante al máximo.

También, por ejemplo, el amor, la emoción más preciosa, agradable y dulce del ser humano: si el misterio de la unidad Divina lo asiste, le da al ser humano minúsculo la expansión y la amplitud del universo, y lo convierte en un mimado monarca de los seres. Mientras que si -me refugio en Allah- el ser humano desciende a asociar copartícipes con Allah y la incredulidad, porque será separado para toda la eternidad de todos sus innumerables amores como constantemente desaparecen en la muerte, el amor se vuelve una terrible calamidad que lacera constantemente su corazón desdichado. Pero las distracciones inútiles que provocan negligencias temporalmente entumecen sus sentidos, aparentemente no permitiéndole sentirlo.

Si haces analogías con estos tres ejemplos para los cientos de facultades y sentidos del ser humano, comprenderás hasta qué punto la unidad Divina y la afirmación de ella son los medios por las perfecciones del ser humano. Ya que este Tercer Fruto también ha sido explicado bien en forma detallada con pruebas en tan

vez veinte de los tratados de la Lámpara Que Ilumina, es suficiente con esta breve indicación aquí.

Lo que me impulsó a este Fruto fue el siguiente sentimiento:

Una vez, estaba en la cima de una alta montaña. Por un despertar espiritual como para disipar mi negligencia, la muerte y la tumba se me aparecieron en toda su realidad descarnada, y la fugacidad y lo efímero con todas sus escenas dolorosas. Como el de todos, mi deseo innato de inmortalidad tomó la delantera y se rebeló contra la muerte. La clemencia y la compasión por los seres humanos en mi naturaleza, también, se sublevaron contra la aniquilación y la desaparición de la gente de perfección, los profetas famosos, los evliyas,y los purificados, por quienes siento un gran amor y apego; se preparó con enojo contra la tumba. Miré en las seis direcciones, buscando ayuda, pero no encontré consuelo, ni asistencia. Porque mirando al pasado, vi un cementerio amplio; y hacia el futuro, oscuridad; y por encima vi horror; y a la derecha y a la izquierda, las situaciones dolorosas y los asaltos de innumerables cosas dañinas. De pronto, el misterio de la unidad Divina acudió en mi ayuda y arrojó el velo, revelando la faz de la realidad: "¡Mira!", decía.

Primero que nada miré el rostro de la muerte, que me asustó mucho. Vi que para la gente de fe era un cese de actividades. La hora señalada eran los papeles de desmovilización. Era un cambio de morada, la introducción a una vida eterna, y la puerta que conducía a ella. Sería liberado de la prisión de este mundo y volaría en los jardines del Paraíso. Fue la ocasión en que uno entra en presencia del Rajman para recibir los salarios por los servicios prestados. Fue un llamado a ir al reino de la dicha. Comprendiendo esto con absoluta certeza, comencé a amar la muerte.

Entonces miré la fugacidad los vi como una renovación similar placentera y un refrescar, como películas en la pantalla de un efímero cine y las burbujas del agua que fluyen bajo el sol. Viniendo del Mundo de lo Oculto para refrescar las manifestaciones exquisitas de los Más Bellos Nombres, fueron una excursión, un viaje, en el Mundo Manifiesto, con ciertas tareas que realizar; eran una manifestación sabia y con un propósito de la Belleza Divina; cumplieron la función de espejos de la Belleza Eterna de los seres. Esto lo supe con certeza.

Entonces miré en las seis direcciones y vi que por el misterio de la unidad Divina eran tan luminosas que te encandilaban. Vi que el pasado no era una tumba amplia, sino que habiéndose transformado en el futuro, se había convertido en miles de encuentros iluminados de amigos y miles de vistas llenas de luz. Miré los verdaderos rostros de miles de asuntos como estos dos, y vi que no provocaban otra cosa más que placer y agradecimiento.

He descrito mis sentimientos sobre este Tercer Fruto con pruebas, particulares y universales, en tal vez cuarenta tratados de la Lámpara Que Ilumina. Se han explicado con tanta clara y fehacientemente en las trece 'Esperanzas' del Destello Veintiséis en particular, el Tratado para los Ancianos, que no podría haber una dilucidación más clara. Aquí he acortado entonces esta larga historia.

Segunda Estación

[Existen incalculables pruebas que necesitan de forma absolutamente certera la unidad Divina y la afirmación de ella, que ni acepta ni permite la asociación de copartícipes con Allah. Ya que cientos, y tal vez miles, de éstas se demuestran en detalle en Risale-i Nur, aquí sólo tres de ellas que necesitan la unidad Divina se establecerán brevemente.]

La Primera:

Según el testimonio de los actos sabios y exigentes que se observan en el universo, los seres son creados por los atributos ilimitados de los Nombres de un Jakím-i Mutlak, Kebír-i Kámil Cuyo conocimiento y poder es absoluto.

Sí, se puede suponer con certeza por estas obras, que su Sáni posee soberanía y gobierno al grado de absoluta divinidad, grandeza y magnificencia al grado de poderío absoluto, y perfección y auto-suficiencia al grado de absoluta divinidad; y que Su actividad y gobierno son absolutamente sin restricción o límite; éstos se comprenden con claridad y son visibles. En cuanto a la soberanía, grandeza, perfección, auto-suficiencia, absolutismo, comprensión, e ilimitación, necesitan de la unidad y se oponen a la asociación.

El testimonio de la unidad de la soberanía y el gobierno:Esto se demostró con absoluta certeza en numerosas partes de Risale-i Nur. Un breve resumen es como sigue:

La marca del liderazgo es la independencia, la soledad y el rechazo de interferencia. Debido sólo a la sombra de ese liderazgo, el ser humano impotente incluso, que por su naturaleza necesita ayuda, rechaza la interferencia de otros y preserva su independencia. Es por esta razón que no puede haber dos reyes en un país, o dos gobernadores de una provincia, dos alcaldes de una ciudad, ni siquiera dos líderes de un barrio. Si hay dos de cualquiera de estos, se conduce al caos; estallan las rebeliones y el orden se dan vuelta. Ya que una mera sombra de gobierno en el ser humano impotente y necesitado de asistencia repele la asociación y la interferencia de otros a este nivel, seguramente el liderazgo, que es en forma de divinidad, del Kádir-i Mutlak libre de toda impotencia no aceptará ningún copartícipe ni interferencia. Lo rechazará con vehemencia y enojado echará de Su corte a quienes asocien copartícipes imaginarios con Él. Las severas amenazas del Sabio Corán contra aquellos que asocian copartícipes con Allah surgen de esta verdad.

El testimonio de la unidad de grandeza, magnificencia y gloria:Esto también se ha explicado con pruebas brillantes en Risale-i Nur, y aquí se alude a sólo un muy breve significado:

Por ejemplo, la magnificencia y grandeza de la luz del sol no deja necesidad de ninguna luz débil cerca de él, ni su luz permite que ninguna otra tenga efecto. De modo similar, la magnificencia y la inmensidad del poder Divino no dejan necesidad de ninguna otra fuerza o poder, y no le adjudican a ningún otro poder un verdadero efecto o habilidad de crear. En especial los seres vivos y concientes, que son los puntos sobre los que todos los objetivos divinos del universo giran y donde se concentran; es imposible que sean referidos a otros. Tampoco es de ninguna manera posible que los frutos, resultados, y circunstancias de la creación del ser humano y de los seres vivos, que son el origen de innumerables tipos de bendiciones y donde los objetivos de su creación se manifiestan, sean referidos a

otras manos. Por ejemplo, sería un afrenta para la magnificencia de soberanía que un ser vivo sea verdaderamente agradecido a alguien fuera de Yenáb-i Jak al ser curado de alguna dolencia menor, o por algún sustento, o por la guía, y alabase y aplaudiese a otro con extravagancia; la grandeza de la Divinidad se ofendería; la dignidad del Objeto Absoluto de Adoración ofendida, y Su gloria, desconcertada.

Cómo la perfección señala al misterio de la unidad:Nuevamente esto se explicó con pruebas brillantes en Risale-i Nur, y un significado extremadamente breve de esto es lo siguiente: evidentemente, la creación de los cielos y de la tierra necesitan un poder absoluto de perfección total. Los maravillosos sistemas del cuerpo de los seres vivos también necesitan un poder de absoluta perfección. Y la perfección de un poder absoluto que está exento de impotencia y es libre de restricciones necesita unidad. Porque aplicar un defecto a la perfección y una restricción a lo ilimitado, hacer infinito lo que es limitado, reducir el poder más fuerte a la impotencia más débil significa hacer un poder infinito, limitado con algo limitado que a la vez es infinito, esto es absolutamente imposible de cinco formas.

Los testimonios de unidad de lo ilimitado, lo abarcativo y lo infinito:Esto también se ha mencionado en detalle en los tratados de la Lámpara Que Ilumina. Un resumen de su significado es como sigue: ya que al esparcir penetrantemente alrededor de sus propias obras, los actos del universo todo muestra que son abarcativos y sin restricción, ilimitados y absolutos; y ya que los socios y copartícipes ponen una restricción sobre lo abarcativo e ilimitado, y limitan lo ilimitado, destruyendo su naturaleza y realidad; por cierto, la coparticipación en aquellos actos que son absolutos y abarcativos es imposible y está descartada. Sí, la naturaleza de lo ilimitado se opone a la coparticipación, porque su significado, incluso en las cosas restringidas, materiales y limitadas, es difundir, invadir y penetrar por todas partes.

Por ejemplo, si el aire, la luz y el calor, e incluso el agua, manifestasen ilimitación, se estarcirían por todas partes. Ya que este aspecto de ilimitación hace que las cosas físicas y limitadas sean invasivas, incluso si son particulares, seguramente la ilimitación universal verdadera soportaría tal abarcamiento y dominación para los atributos que eran tanto infinitos como libres de materia, e ilimitados, y libres de defecto, que no podría haber ninguna posibilidad de que aceptasen algún socio o copartícipe.

En Breve:Tanto la soberanía como la grandeza, la perfección, el abarcamiento, la ilimitación, la infinidad de los miles de actos generales y los cientos de Nombres Divinos cuyas manifestaciones se ven en el universo son pruebas extremadamente poderosas de la unidad Divina y la afirmación de ella.

También, una fuerza superior quiere invadir sus alrededores para activarse, esparciendo otras fuerzas. De modo similar, es evidente de todos estos actos de soberanía y de las manifestaciones de los Nombres de la Divinidad que sus fuerzas son tan extraordinariamente abrumadoras que si no fuera por la sabiduría general y la justicia absoluta, que las evitan, cada uno hubiera invadido a todos los seres. Por ejemplo, ¿es acaso posible que el poder universal que crea todos los álamos de la tierra y los administra, no tome el control de los árboles individuales como el nogal, el manzano y el damasco, que se han intercalado entre los álamos, no regularlos y dominarlos, o que deban pasárselos a otras fuerzas? Sí, en todas las especies de seres, e incluso en cada individuo, una fuerza y un poder gobernante se sienten los

que claramente tienen la capacidad de invadir a todo el universo y subyugar a todos los seres. Por cierto, semejante poder no aceptaría socios de ningún tipo, ni permitiría copartícipes.

También, para el dueño de un árbol de frutos, el aspecto y la materia de mayor importancia es el fruto en las puntas de las ramas del árbol, y para la plantación futura, las semillas en los corazones de sus frutos, más bien, que son los corazones de sus frutos. Si el dueño del árbol es sensato, no hará que su propiedad sea en vano al pasarle los frutos permanentemente a alguien más. De exactamente la misma manera; los elementos, que son las ramas del árbol llamado universo, y las plantas y animales, que están en las puntas de los elementos que son como las flores y hojas del árbol y los seres humanos, que son frutos y están en el lo más alto de las hojas y flores; el dueño del árbol de ninguna manera le pasaría a otras fuerzas la adoración y el agradecimiento de aquellos frutos, que son sus frutos más importantes y el resultado de su creación, y especialmente sus corazones, las semillas abarcativas de esos frutos, y sus facultades de memoria, que son conocidas como 'el corazón externo', así negando la soberanía de Su divinidad, y cancelando también su ser adorado.

También, ya que los objetivos de la soberanía se centran en los particulares en las extremidades de la esfera de la contingencia y la multiplicidad, e incluso en los estados pequeños y las circunstancias de aquellos particulares; y ya que son la fuente de agradecimiento, gratitud y adoración, que está extendida y considera al Único Verdadero Objeto de Adoración; por cierto Él no los entregaría a otros para así anular Su sabiduría, y al anular Su sabiduría, anular Su Divinidad. Porque el objetivo divino más importante de la creación de los seres es darse a conocer a los seres concientes, y que Lo amen, Lo alaben, Lo ensalcen y atraer su gratitud hacia Si Mismo.

Es debido a este misterio sutil que, para demostrar que las bendiciones y actos, universales y particulares, en las extremidades de la esfera de la multiplicidad, como el sustento, la sanación y la guía y la fe en particular, que resulta en agradecimiento, adoración, gratitud, amor y alabanza, son directamente las obras, las bendiciones, los otorgamientos, los regalos y los actos del universo del Creador, el Monarca de todos los seres, el Corán de Milagrosa Exposición repetidamente le atribuye sustento, guía y sanación al Zát-i Váyib-ul Vuyud, afirmando que el otorgamiento de ellos es sólo Suyo y restringido a Él, y fuertemente rechazando la interferencia de otros. Por ejemplo:

اِنَّ اللّٰهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ ٭ اِنَّكَ لَا تَهْدِى مَنْ اَحْبَـبْتَ وَلٰكِنَّ اللّٰهَ يَهْدِى مَنْ يَشَٓاءُ ٭ وَ اِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ

Sí, Quien otorga la generosidad de la fe, que le hace ganar a una persona una morada de dicha, seguramente puede ser sólo Quien crea la morada de dicha y hace de la fe la llave de ella. Sólo podría ser Su generosidad. Nadie podría cerrar esta gran ventana que se abre hacia Zát-i Zulyelal al otorgarle una gran generosidad igual; nadie podría bloquear este muy importante medio para Él, ni robárselo.

En Breve:Los eventos y los frutos más particulares en las puntas del árbol de la creación muestran y dan testimonio de la unidad Divina y la afirmación de ella de dos maneras:

Primero:Los objetivos de la divinidad en el universo se reúnen en aquellos frutos y eventos y sus objetivos están centrados en ellos, y la mayoría de las manifestaciones de los Nombres Divinos y sus determinaciones, y los resultados y los beneficios en la creación de los seres se reúnen en ellos. En este punto de estar centrado, cada uno de ellos, en consecuencia, declara: "Yo soy la propiedad, el acto y la obra de Quien creó a todo el universo".

La Segunda Manera:Ya que los corazones de aquellos frutos particulares, así como también la memoria del ser humano, que está en un Hadiz llamado "el corazón externo" son índices concisos de la mayoría de las especies de seres, y pequeños mapas de ellos, y cargan una semilla espiritual del árbol del universo y son espejos sutiles de la mayoría de los Nombres Divinos; y ya que los corazones y las memorias, que son todas similares y llevan el mismo sello, se esparcen dominantemente a lo largo del universo; consideran a Quien sostiene a todo el universo en el puño de Su poder, y cada uno de ellos declara: "Soy la obra y el arte sólo de Él".

Para Concluir:Con respecto a sus beneficios, un fruto considera al dueño de su árbol. Con respecto a su semilla, considera a todas las partes, miembros y la naturaleza del árbol. Y con respecto a la marca de su rostro que está la misma en sus similares, observa todos los frutos del árbol. Juntos declaran: "Somos todos lo mismo y tenemos un creador. Somos la propiedad de un solo ser. Quienquiera que hizo a uno de nosotros, nos hizo a todos". De exactamente la misma manera, con respecto a las marcas de los rostros de los seres vivos en las extremidades de la esfera de multiplicidad, y en especial las marcas en el rostro del ser humano, su corazón como un índice, y los resultados de su naturaleza y de ser un fruto, consideran directamente a Quien sostiene a todo el universo en el puño de Su poder, y dan testimonio de Su unidad.

El Segundo Asunto que Necesita de la Unidad Divina

Es el hecho de que en la unidad está la facilidad que hace que resulte necesaria, mientras que en el asociar copartícipes con Allah están las dificultades al punto tal de ser imposible. Esta verdad se ha explicado y demostrado con pruebas brillantes y decisivas en muchos de los tratados de los que el Imám Ali (la paz sea con él) llamó La Lámpara Que Ilumina, en especial en la Carta Veinte, en detalle, y en el Cuarto Punto del Destello Trece, brevemente. Se ha demostrado con pruebas muy poderosas que si todas las cosas se atribuyen a un solo Ser, la creación y la regulación del universo son tan fáciles como la creación y regulación de un árbol; y la creación y la formación de un árbol son tan fáciles como la creación y la formación de un fruto; y el origen y el manejo de un árbol son tan fáciles como el origen y el manejo de una flor; y la administración y crianza de las especies que contienen numerosos miembros están tan libres de problema como la administración y la crianza de un solo individuo.

Mientras que si, en el camino de asociar copartícipes con Allah, todas las cosas se atribuyen a las causas y la naturaleza, la creación de un solo individuo es tan difícil como el de una especie, por cierto, de muchas especies; y la creación y el

engalanamiento de una sola flor viva es tan difícil como la creación y el engalanamiento de la primavera, o de muchas primaveras; y la creación, la formación, el surgimiento a la vida, la administración, la crianza, la dirección y la regulación de un árbol como aquellos del universo, o incluso más difícil.

Ya que la realidad del asunto se ha demostrado así en la Lámpara Que Ilumina, y ya que, como podemos ver claramente delante de nuestros ojos, junto con el más alto grado de arte y el más grande valor allí es una superabundancia de seres; y junto con ser maravillosas máquinas con numerosos milagrosos componentes y miembros, todos los seres vivos vienen a la existencia en absoluta profusión de modo infinitamente fácil con una velocidad extraordinaria tal como encender un fósforo; demuestra necesaria y evidentemente que esa profusión y esa facilidad surgen de la unidad y de ser las obras de un solo Ser. De lo contrario, no sería algo barato, ni abundancia, velocidad, facilidad y valor; un fruto que ahora se obtiene por cinco centavos no se hubiera obtenido por quinientas pesos, o hubiese sido tan poco común al punto de ser difícil de obtener. Y la creación y la existencia de los seres vivos que son fáciles y sin dificultad, que se parecen a máquinas regulares que trabajan como poner en hora un reloj o encender un interruptor, hubiera sido tan difícil al punto de ser imposible, y algunos animales que surgieron junto con todos sus sistemas corporales y condiciones vitales en un día, o en una hora, o en un minuto, no hubieran existido en un año, o en un siglo, o tal vez nunca.

Se demostró en cien lugares de la Lámpara Que Ilumina, de forma tan decisiva que silencia al negador más obtuso, que si todas las cosas se le atribuyen al Zát-i Vájid-i Ejad, son tan fáciles, ligeras y baratas como una sola cosa. Mientras que si a las causas y a la naturaleza se les da una parte también, la creación de una sola cosa se vuelve tan difícil, lenta, sin importancia y cara como si fueran todas las cosas. Si quieres ver las pruebas de esta verdad, puedes referirte a las Cartas Veinte y Treinta y Tres, las Palabras Veintidós y Treinta y Dos, el Destello Veintitrés, que es sobre la naturaleza, y el Destello Treinta, que es sobre el Nombre Más Grande, en particular sus Puntos Cuatro y Seis que son sobre los Nombres de Ferd y Kayyum respectivamente. Allí verás que se ha demostrado con la certeza de que dos más dos son cuatro. Aquí, se aludirá a sólo una de esas cientos de pruebas, como sigue:

La creación de las cosas es ya sea de la inexistencia, o de los elementos y otros seres en forma de composición. Si se atribuye a un solo Ser, ese Ser seguro tiene un conocimiento abarcativo y un poder que prevalece sobre todas las cosas. De esta manera, dar una existencia externa a las cosas cuyas formas están presentes en Su conocimiento o quien existe como conocimiento, y hacerlas surgir de la inexistencia aparente, es tan fácil y simple como encender un fósforo o esparcir un líquido sobre una escritura invisible para revelarla, o transponiendo una imagen de un film fotográfico al papel. Por "la orden de Kun Feyekun" Sáni trae a la existencia externa desde la inexistencia aparente cosas cuyos planes, programas y formas y proporciones espirituales están presentes en Su conocimiento.

Si está en forma de construcción y composición, y no creado de la inexistencia y la nada, y en forma de reunirse de los elementos y alrededores, se parece a los miembros de un regimiento reuniéndose con el llamado de un clarín después de haberse dispersado a descansar, y los soldados reuniéndose de modo regular y ordenado, y para facilitar este ejercicio y preservar sus posiciones, todo el ejército

siendo como el poder, la ley y el ojo de su comandante. De exactamente la misma manera, como si fueran el poder, la ley y los oficiales del Sultán-ı Káinat, las partículas diminutas bajo la orden de ese Sultán -junto con los seres con quienes tienen contacto- se movilizan según los principios de Su conocimiento, decreto y las leyes de Su poder dominante. Para formar un ser vivo, asumen una medida y una proporción específica, que se parece a un molde inmaterial especificado por el conocimiento y el decreto Divino, y allí se detienen.

Si las cosas son referidas a diferentes manos y causas, y a la naturaleza, entonces como concuerdan todas las personas razonables, ninguna causa puede de ninguna manera crear de la nada y de la inexistencia. Porque esa causa no posee conocimiento abarcativo ni poder dominante, y la inexistencia no sería sólo aparente y externa, sería absoluta. Y la inexistencia absoluta no puede de ninguna manera ser la fuente de la existencia. En cuyo caso, la creación sería en forma de composición. Pero si fuera en forma de composición, las partículas de una mosca o de una flor podrían unirse sólo con innumerables dificultades después de reunir el cuerpo de una mosca y las partes de una flor de todas partes del mundo y de pasarlas por un tamiz delicado. Incluso habiéndose reunido, ya que no habría moldes inmateriales, como el conocimiento, para preservarlos de forma ordenada sin dispersarse, los moldes físicos y naturales, de hecho, tantos moldes como cantidad de miembros, serían necesarios para que las partículas que se habían reunido pudieran formar los cuerpos de aquellos seres vivos.

Así, atribuirle todas las cosas a un solo Ser es tan fácil como es necesario y atribuírselas a las numerosas causas es tan difícil como imposible y descartado. De modo similar, si todas las cosas se le atribuyen al Zát-i Vájid-i Ejad, se vuelven valiosas, llenas de arte, significativas y poderosas al más absoluto nivel al mismo tiempo que es infinitamente barato. Mientras que si, en el camino de asociar copartícipes con Allah, se atribuyen a las numerosas causas y a la naturaleza, se vuelven sin valor y completamente carentes de arte, significado y poder, así como también son infinitamente costosas.

Porque desde que un hombre se une al ejército se conecta con su comandante en jefe y se apoya en él, obtiene la fuerza espiritual potencial del ejército, si es necesario. Y ya que el poder del ejército es su fuerza de reserva, adquiere una fuerza física excediendo su fuerza individual al extremo. Y ya que debido a que el ejército los lleva, no está obligado a llevar las fuentes de esa fuerza significativa y sus municiones, será capaz de realizar obras súper-humanas. A pesar de ser un solo soldado raso, puede capturar un mariscal de campo enemigo, u obligar a todos los habitantes de un pueblo a migrar, o capturar un castillo. Sus obras serán extraordinarias y de gran valor.

Si, sin embargo, deja el ejército y se queda por su cuenta, perderá esa fortaleza espiritual milagrosa, ese poder y esa fuerza, y será capaz de realizar sólo obras insignificantes y sin valor, según su fuerza personal como un soldado irregular y común. Sus logros disminuirán en proporción.

De exactamente la misma manera, ya que en el camino de la unidad Divina todo se conecta con Kadír-i Zulyelal y apoya en Él, una hormiga puede derrotar al Faraón, una mosca puede vencer a Nimrod, y un microbio puede someter a un tirano. Así también una semilla del tamaño de una uña puede cargar sobre sus

hombros un árbol del tamaño de una montaña, y ser la fuente de todas las partes y miembros del árbol y sus mesas de trabajo. Cada una de las partículas, también, a través de esa conexión y ese apoyo, puede realizar innumerables tareas en la formación de los cuerpos y los rostros, que son de innumerables tipos y artes. Los actos para los que se emplean aquellos oficiales minúsculos y soldados diminutos son infinitamente perfectos y del arte y valor más elevado. Porque quien los hace es Kadír-i Zulyelal; es Él Quien pone los actos en sus manos, haciéndolos un velo. Mientras que si se les atribuye a las causas en el camino de asociar copartícipes con Allah, las obras de una hormiga hubieran sido tan insignificantes como la hormiga, ni el valor de un átomo hubiera quedado en el arte de la partícula, y todo hubiera perdido todo el valor ya sea en significado y físicamente para que nadie diera un cuarto de penique por el mundo vasto.

Ya que la realidad es esta; y ya que vemos con nuestros propios ojos que todo es infinitamente valioso, y lleno de arte, de significado, y es poderoso; seguramente no puede haber otro camino que no sea el de la unidad Divina. Si lo hubiera, sería necesario cambiar a todos los seres, vaciar al mundo en la inexistencia, y luego volverlo a llenar con basura sin sentido, para que un camino se pudiera abrir para asociar copartícipes con Allah.

Entonces ahora has oído un breve resumen de sólo cientos de pruebas que aclara la afirmación de la unidad Divina en Risale-i Nur, que en las palabras del Imám Ali (la paz sea con él) es Siracü'n-Nur(La Lámpara Que Ilumina) y Siracü's-Sürc.Puedes hacer analogías con esto para los demás.

El Tercer Asunto que Necesita la Unidad Divina

Ya que, junto con el arte extraordinario de la creación de las cosas, especialmente de los seres vivos, una semilla es una pequeña muestra del fruto, un fruto es una especie en miniatura del árbol, un árbol es un índice resumido de la especie, y la especie es un mapa conciso del universo es su semilla espiritual, y cada una de estos es un punto abarcativo y una gotita reunida y destilada del universo según los principios del conocimiento y el equilibrio de la sabiduría; quien creó cualquiera de ellos debe ser quien creó a todo el universo. Sí, quien crea la semilla de un melón es evidentemente quien creó el melón; es imposible y está descartado que deba se cualquier otro que no sea él.

Sí, miramos y vemos que cada uno de los átomos en la sangre está tan ordenado y realiza tantas tareas diferentes que no es inferior a las estrellas. Cada uno de los glóbulos rojos y blancos de la sangre trabaja con tal nivel de conciencia para proteger y alimentar el cuerpo que es más eficiente que los mejores comisarios o guardaespaldas. Cada una de las células del cuerpo manifiesta procesos, entradas y salidas tan ordenados que su administración es más perfecta que el cuerpo o el palacio mejor manEjado. Cada una de las plantas y cada uno de los animales cargan con tal sello sobre sus rostros y tales maquinarias en sus pechos que sólo quien los creó a todos ellos podría ubicar esos sellos y maquinarias en sus lugares. Y cada una de las especies de seres vivos se ha esparcido por la faz de la tierra de manera tan ordenada y se ha mezclado con las otras especies teniendo relaciones mutuas con ellas, que quien no pudiese simultáneamente crear, administrar, regular y criar a todas esas especies, y no pusiera ese velo sobre la faz de la tierra, y no tejiera ese tapiz vivo, artístico y ornamentado con su urdimbre y trama de las

cuatrocientos mil plantas y especies de animales; quien no pudiese hacer todo esto no podría crear ni administrar una sola especie. Si se hacen analogías como éstas para otras cosas, se comprenderá que en relación a la creación y al surgir en la existencia, el universo es un todo que no puede ser dividido en partes, y en relación a la divinidad y el manejo es un universal cuya división es imposible.

Este tercer factor necesario se ha explicado y demostrado decisiva y brillantemente en muchos de los tratados de La Lámpara Que Ilumina, y en especial en el Primer Lugar de Parada de la Palabra Treinta y Dos, demostrando que como los reflejos del sol, una prueba de unidad y su afirmación se refleja y representa en el espejo de todo. Siendo suficiente con esas explicaciones, acortamos aquí una larga historia.

* * *

Tercera Estación

[En esta estación se explicarán tres signos universales de la afirmación de la unidad Divina.]

Los signos, las pruebas y las evidencias de la unidad Divina son incalculables. Ya que miles de ellos se han explicado en detalles en La Lámpara Que Ilumina, en esta Tercera Estación se presentan tres pruebas universales brevemente.

El Primer Signo y Prueba

La frase وَحْدَهُ es la conclusión de esto. Hay una unidad en todo, y la unidad señala a uno. Sí, una obra que tiene unidad evidentemente procede de un hacedor. Uno procede de uno. El hecho de que haya una unidad en todo demuestra que son las obras y artes de un solo ser. El universo es como un pimpollo de rosa envuelto en mil velos de unidad. O es un gran ser humano vestido en tantas unidades como Nombres Divinos y las obras Divinas universales. O es un árbol de Tuba de la creación sobre cuyas ramas cuelgan tantas unidades como cantidad de reinos de seres.

Sí, la administración del universo es uno; y su regulación es uno; y su regulación es una; su soberanía es una; su sello es uno; hasta mil y una cosas son todas una. También, a pesar de que los Nombres y actos que hacen que el universo gire son uno, cada uno abarca el universo, o la mayoría de él. Es decir, la sabiduría que trabaja en él es una; la gracia en él es una; su regulación es una; la provisión de sustento en él es una; la misericordia que se apresura a asistir a los necesitados es una; la lluvia, que es un suministro de bebidas de esa misericordia, es una, y así sucesivamente; miles de cosas son todas una. El sol, la estufa del universo, es uno; la luna, su lámpara, es una; el fuego, su cocina, es uno; sus montañas, que son sus almacenes, tesorerías y mástiles, son una; sus distribuidores de agua son uno; sus esponjas que riegan los jardines son una; mil y una cosas son todas una.

Todas estas instancias de unidad en el universo son pruebas que indican al Vájid-i Ejad, tan claro y brillante como el sol. Además, los elementos y reinos de seres del universo cada uno abarcando la faz de la tierra, también siendo uno, y su interpenetración y su unión por sus relaciones mutuas e incluso la asistencia mutua, son signos claros que su Dueño, Creador y Maestro es uno.

El Segundo Signo y Prueba

La conclusión de eso es la frase لَاشَرِيكَ لَهُ. Es el hecho de que hay un orden impecable y perfecto en todo en el universo, desde las partículas diminutas hasta las estrellas, y una armonía absolutamente bella que está libre de defectos, y un justo equilibrio que no hace mal a nada. El orden perfecto y la armonía equilibrada pueden ocurrir sólo por la unidad. Porque numerosas manos interfiriendo en un solo acto causan confusión.

Ven ahora y contempla la magnificencia de este orden: ha convertido al universo en una mansión espléndida en la que cada una de sus piedras está llena de arte como un palacio; y en una ciudad magnificente cuyas entradas y salidas incalculables, y los bienes y alimentos valiosos ilimitados, llegan perfecta y regularmente en exactamente el momento adecuado de lugares inesperados, desde detrás del velo de lo Oculto. El orden también ha transformado al universo en un

libro milagroso tan lleno de significado que cada una de sus letras expresan los significados de cien líneas, y cada una de sus líneas, los significados de cien páginas, y cada una de sus páginas, los significados de cien capítulos, y cada uno de sus capítulos, los significados de cien libros. Además, todos sus capítulos, todas sus páginas, líneas, palabras y letras se consideran entre sí y aluden a sí mismas.

Ahora ven y observa el perfecto orden dentro de este orden maravilloso: ha hecho el vasto universo tan claro como una ciudad moderna; o lo hizo como un delicado palacio que constantemente se barre y se pule; o una huríedel Paraíso con setenta vestimentas ornamentadas una sobre la otra; o un pimpollo de rosa inmaculado envuelto en setenta pétalos delicados y ornamentados.

Ahora ven y considera la justicia perfecta del equilibrio dentro del orden y la limpieza; los seres pequeñitos y sutiles y los organismos microscópicos que son visibles sólo al magnificarlo mil veces se pesan en esos platillos y balanzas junto con los soles y estrellas mil veces más grandes que la tierra. A todos se les dan sus necesidades sin deficiencia. Aquellos seres diminutos y aquellos seres vastos se paran hombro a hombro ante los platillos de la justicia, a pesar de estar entre los grandes algunos que si no perdieran su equilibrio ni siquiera por una milésima de segundo, destruirían el equilibrio del mundo y ocurriría el Día Final.

Ahora ven y contempla la belleza maravillosamente atractiva dentro del orden, la limpieza, y equilibrio; convirtió al vasto universo en un festival espléndido, una exhibición de obras elevadamente decoradas, y una primavera con flores frescamente abiertas. La vasta primavera también fue convertida en un bello macetero y un hermoso ramo de flores, y a cada primavera se le dio la forma de una flor magnífica con cientos de miles de adornos que abre cada estación sobre la faz de la tierra. Cada una de las flores de esa primavera ha sido embellecida con todo tipo de decoración. Sí, por los cientos de manifestaciones de los Más Bellos Nombres, que poseen belleza y encanto al grado infinito, cada uno de los reinos de seres del universo, y cada miembro de cada uno, manifiestan tal belleza según sus capacidades que Hujjat al-IslamImám Ghazali dijo:

لَيْسَ فِى الْاِمْكَانِ اَبْدَعُ مِمَّا كَانَ

"No puede haber nada mejor ni más bello que lo que existe en la esfera de la contingencia". Así, esta belleza abarcativa y cautivante, y esta limpieza maravillosa y general, y este equilibrio sumamente sensible y que todo lo invade, y el orden y la armonía abarcativa y en todo sentido milagrosos, son tales pruebas y signos de unidad Divina que son más claros y más brillantes que la luz que indica el sol al mediodía.

[A continuación sigue una concisa pero a la vez poderosa respuesta a la pregunta de dos partes relacionada con esta Estación.]

La Primera Parte de la Pregunta:

Tú dices en esta Estación que la belleza, el bien y la justicia abarcan el universo, entonces ¿qué dices de todo lo feo, los desastres, las enfermedades, las tribulaciones y la muerte que vemos a nuestro alrededor?

La Respuesta:Una sola instancia de fealdad que resulta o demuestra numerosas instancias de belleza es indirectamente una instancia de belleza. Mientras que la inexistencia de algo feo, o que sea invisible, que entonces ocultan numerosas instancias de belleza y no permite que se vean, no es un sola, sino una fealdad

múltiple. Por ejemplo, si algo feo que es una unidad de medida es inexistente, la belleza sería de sólo un tipo y sus numerosos niveles permanecerían ocultos. Porque es por la intervención de lo feo que se descubren los niveles de belleza. Tal como los grados de calor se evidencian por la existencia del frío y los grados de luz se conocen por la oscuridad, así también las instancias universales de bien, los beneficios universales, las bendiciones universales y las instancias universales de belleza se evidencian por ser instancias menores del mal, del daño, de las calamidades y lo feo. Esto significa que la creación de lo feo no es fea, es bella, porque la mayoría de sus resultados son bellos. Sí, una persona haragana que sufre pérdidas por la lluvia, no puede negar los buenos resultados que ella produce, que se llama 'misericordia'; no puede transformar la misericordia en daño.

En cuanto a la trascendencia y la muerte, se demostró con pruebas extremadamente poderosas y decisivas en la Carta Veinticuatro que no son contrarias a la misericordia general, a la belleza abarcativa y al bien abarcativo; de hecho, les son necesarias. La creación de Satanás, incluso, ya que él es la causa del esfuerzo y la competición, resorte motor del progreso espiritual del ser humano, también es bueno, como lo es la creación de su especie; su creación es bella desde ese punto de vista. También, para que los incrédulos sufran los tormentos en el Infierno incluso es bueno, ya que por su incredulidad han transgredido los derechos de todos los seres e insultado su honor. Estos dos puntos se han explicado en detalle en otros tratados, entonces aquí acortamos la discusión con esta breve indicación.

La Segunda Parte de la Pregunta:

{(*): La respuesta a la segunda parte de la pregunta tiene una gran importancia; disipa numerosas dudas.} Está bien, entonces podemos aceptar la respuesta sobre Satanás y los incrédulos desde un punto de vista general, pero ¿cómo es que ese Yemíl-i Mutlak, Rajím-i Mutlak, Zát-i Ganiyy-i Alel-ıtlak, Quien es bondad absoluta, inflige el mal, las calamidades y la fealdad en los particulares individuos desdichados?

La Respuesta:Cualquier bien, belleza o generosidad que haya, vienen directamente de la tesorería de misericordia de ese Yemíl-i Mutlak y Rajím-i Mutlak, y de Su otorgamiento particular. Los males y las calamidades, por otra parte, son los resultados ocasionales de los muchos resultados de las leyes universales generales que se llaman 'adat Allahy representan Su voluntad universal. Ya que son menores y requeridos por aquellas leyes, Él los crea para preservar y mantener las leyes, que son el medio para los beneficios universales. Pero en la faz de aquellos resultados dolorosos y menores, Él responde con asistencia misericordiosa especial y tribulaciones. Y al demostrar que Él actúa como Él desea, que todos los aspectos de todas las cosas están atados a Su voluntad, que las leyes universales también están siempre sujetas a Su voluntad y elección, y que un Rabb-i Rajím le presta atención a los individuos que gritan ante la coacción de las leyes y responde a sus gritos de ayuda con Sus favores, con la excepción de aquellos principios Divinos universales y aquellas leyes generales y sus resultados malignos menores y Sus favores particulares. Haciéndose amar en formas especiales, Él abre un campo infinito sin restricciones para las manifestaciones infinitas ilimitadas de Sus Nombres, y abre también las puertas de las manifestaciones particulares.

Este segundo signo de la afirmación de la unidad Divina se ha esclarecido en tal vez cien lugares de La Lámpara Que Ilumina, y aquí nos conformamos con una breve insinuación de él.

El Tercer Signo y Prueba:

Este consiste de innumerables sellos de unidad Divina aludidos por la frase

لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ

Tal como la manifestación del sol en un espejo demuestra el sol, así también en los rostros de todas las cosas, ya sean particulares o universales, desde las partículas hasta los planetas, hay un sello como un espejo que, señalando al Shems-i Ezel ve Ebed, da testimonio de Su unidad. Ya que un gran número de aquellos sellos se han descrito en detalle en La Lámpara Que Ilumina, aquí con una breve indicación, observaremos sólo tres de ellos. Como sigue:

Tal como en la faz del universo como todo un gran sello de unidad se ha ubicado consistiendo de asistencia mutua, cooperación, parecido mutuo, e interpenetración entre las especies de seres, así también en la faz de la tierra hay un sello que afirma la unidad Divina ubicada por el ejército del Glorioso, compuesto de cuatrocientos mil especies de animales y plantas, a todos se les da sus diferentes provisiones, armas, uniformes, instrucciones y ceses con absoluta regularidad y sin confusión exactamente en el momento correcto. Así también en los rostros de los seres humanos, un sello de unidad se ubica a través de cada uno conteniendo características que los distinguen de todos los otros rostros, como hay en los rostros de todos los seres, ya sean particulares o universales. También, sobre las cabezas de todos los seres, ya sean grandes o pequeños, numerosos o escasos, se observa una marca de la unicidad Divina. Los sellos sobre los seres vivos son particularmente muy brillantes; por cierto, todos los seres vivos son en sí mismos un sello de unidad, una marca de unicidad, y una firma del Eterno Adorado.

Sí, cada una de las flores, cada uno de los frutos, cada una de las hojas, cada una de las plantas, cada uno de los animales son tales marcas de la unicidad Divina y sellos del Eterno Adorado que transforman a cada uno de los árboles en una misiva divina, cada una de las especies de seres en un libro del Más Misericordioso, y cada uno de los jardines en un decreto Divino, ubicando sellos sobre las letras del árbol, tantos como sus flores, tantas firmas como sus frutos, y tantos sellos como sus hojas. Para mostrar su escriba, los sellos se han puesto sobre las especies y grupos de seres, tantos como los individuos. Y para anunciar y describir a su gobernante, los sellos se han establecido sobre el decreto del jardín, tantos como las plantas, los árboles y los animales que contiene. De hecho, hay cuatro sellos de unidad Divina sobre los árboles; en sus orígenes, fines, exteriores e interiores, aludido por el Nombre de

هُوَ الْاَوَّلُ وَالْاٰخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ

Como el Nombre deEvvelsugiere, la semilla que es la origen principal de cada árbol es un cofre que contiene el programa, el índice y el plan; y es una mesa de

trabajo que produce sus implementos, necesidades y sistemas; es una máquina que lleva al principio, sus ingresos sutiles y sus gastos delicados y su ordenamiento.

{(*): Desde antaño, una expresión común en el lenguaje popular era "elevar de la semilla", que puede considerarse como una especie de alusión al autor de este tratado. Porque por la refulgencia del Corán, 'el siervo de Risale-i Nur' [su autor] descubrió dos ascensos en el conocimiento de Allah y la afirmación de la Unidad Divina en la semilla y la flor. Él descubrió el agua de vida en los mismos lugares donde los naturalistas se hundieron. Él alcanzó la realidad y la luz del conocimiento de Allah desde la semilla. Es por esta razón que estas dos cosas se repiten frecuentemente en Risale-i Nur.}

Como el Nombre deÁjirsugiere, el resultado y el fruto de cada árbol son hojas de instrucción que establecen a través de las semillas en el corazón de ese fruto, las formas de los árboles, los atributos y etapas; son proclamaciones que afirman sus funciones, beneficios y características; y los resúmenes que anuncian los pares, la ascendencia y la progenie de ese árbol.

Como el Nombre deZájirsugiere, las formas y diseños en que cada árbol se viste están hábilmente diseñado y las vestimentas bordadas que se han cortado, adornado y decorado exactamente según las ramas, miembros y partes de ese árbol. Son tan delicados, bien proporcionados y lleno de significado que transforman ese árbol en una oda, una misiva y un libro.

Como el Nombre deBátinsugiere, la mesa de trabajo dentro de cada árbol es una fábrica que produce todas las partes y los miembros de ese árbol, los maneja y dirige con el más delicado equilibrio. También se despachan con perfecta regularidad y orden, el alimento y las sustancias necesarias para todos los miembros por separado. Aquella fábrica maravillosa funciona con la velocidad de un relámpago, la facilidad de poner en hora un reloj y la uniformidad de conducir un ejército.

En Breve: El origen de cada árbol es un cofre y un programa, su fin es una hoja de instrucción y muestra, su rostro externo está diseñado artísticamente su vestimenta bordada, y su rostro interno es fábrica y mesa de trabajo. Estos cuatro aspectos se consideran entre sí y como un todo forman un sello supremo. Por cierto, un Gran Nombre se vuelve aparente por ellos, porque evidentemente nadie más de que Sáni-i Vájid-i Ejad Quien administra a todo el universo podría realizar estos actos. Como el árbol, los orígenes, el fin y los rostros externo e interno de cada ser vivo llevan las marcas de unicidad Divina y los sellos de unidad.

Haciendo una analogía con los árboles en estos tres ejemplos, la primavera es un árbol cargado de flores. Las semillas y raíces encomendadas a las manos del otoño llevan el sello del Nombre de Evvel. Los frutos, los granos y los vegetales servidos en la falda del verano, llenando sus faldas, llevan el sello del Nombre de Ájir. Los brocados y las vestimentas naturales decorados con cien mil diseños que la primavera viste uno sobre el otro como una huríelleva el sello del Nombre de Zájir. Mientras que las fábricas del Eternamente Adorado que trabajan alEjadas en la primavera dentro de la tierra, y los calderos burbujeantes del Más Misericordioso y las cocinas divinas que preparan las comidas, cada uno lleva el signo del Nombre de Bátin.

Todas las especies, por ejemplo la humana, son árboles: tal como, con sus raíces y semillas del pasado y los frutos y resultados del futuro, las leyes ordenadas que

regulan la vida sexual y la perpetuación de la especie lleva un sello de unidad; así también sus circunstancias presentes llevan un sello de unidad gobernada por los principios de la vida individual y social; la humanidad lleva un sello de unidad oculto y ordenado debajo del desorden aparente; y debajo de sus circunstancias confusas, lleva un sello de unidad gobernado por los principios del Decreto Divino, conocido como el curso designado de vida.

* * *

Conclusión

[Una breve alusión a los otros pilares de la fe, dentro del misterio de la afirmación de la unidad Divina.]

¡Ser humano descuidado! Ven ahora y considera si sólo una vez los tres Frutos, las Causas Necesarias y las Pruebas de estas tres Estaciones de este tratado: ¿es acaso posible, ya que Sáni'-i Kadír, Alím, Rajím y Jakím Quien tiene disposición sobre el universo tome en cuenta la más pequeña cura y el menor agradecimiento; no refiere a otros ni es indiferente con el arte más diminuto, como la del ala de una mosca; le asigne a la semilla más humilde y común tareas e instancias de sabiduría tan grandes como un árbol; y hace que se perciba Su misericordia, compasión y sabiduría a través de todas Sus obras de arte, se da a conocer a Sí mismo por todos los medios y se hace amar por cada generosidad; es acaso posible que Él sea indiferente hacia las virtudes de la realidad de Muhammad (A.S.M.) y sus glorificaciones, y las luces del Islam que abarcan el universo espiritualmente?

¿Es acaso posible que la misión profética de Muhammad (A.S.M.), que hace doradas a todos los seres y las llena de felicidad, ilumina el universo y trae los cielos y la tierra a un tumulto, y durante catorce siglos han tomado bajo su gobierno, físico y espiritual, la mitad del globo terráqueo y un quinto de la humanidad, y ha perpetuado ese glorioso gobierno en honor al Jálık-i Káinat y en Su Nombre; es acaso posible que su misión Profética no sea un objetivo más importante del Sáni, una luz y un espejo; y que los otros profetas, que sirvieron la misma verdad que Muhammad (A.S.M.) no hayan sido también los enviados, amigos y oficiales del Sáni? ¡Que Allah no lo permita, tanto como la cantidad de milagros de los profetas!

¿Y es acaso posible que Jálık-i Jakím-i Rajím Que asigna cien propósitos y frutos a la cosa más insignificante como una rama o una ramita, y por Su sabiduría y misericordia general da a conocer y hace amar Su soberanía, que niegue toda Su sabiduría y misericordia, e incluso Su soberanía y perfección, al no provocar la resurrección, que es tan fácil para Su poder como lo es la primavera?

¿Es acaso posible que no abra una morada de felicidad y un reino eterno, y niegue Su sabiduría y misericordia, su soberanía y perfección, y condene a la aniquilación eterna a todos Sus seres amados a quienes Él ama? ¡Allah no lo permita ni en un millón de años! Ese Absolutamente Bello está cien mil veces exento de semejante abominación.

Una Larga Nota

Una pregunta relacionada a la resurrección de los muertos:

La aleya frecuentemente repetida:

اِنْ كَانَتْ اِلَّا صَيْحَةً وَاحِدَةً

y la aleya:

وَمَٓا أَمْرُ السَّاعَةِ اِلَّا كَلَمْحِ الْبَصَرِ

muestran que la resurrección de los muertos y la Gran Reunión ocurrirán instantáneamente, en un destello. Pero la razón estrecha del ser humano requiere de algún ejemplo tangible para que pueda concebir este evento maravilloso, extraordinario y sin precedente.

La Respuesta:En la resurrección estará el regreso de los espíritus a sus cuerpos, la revivificación de los cuerpos y la nueva creación de cuerpos. Consiste de tres asuntos:

EL PRIMER ASUNTO:

Un ejemplo del regreso de los espíritus a sus cuerpos es la reunificación, con un llamado fuerte de clarín, de los miembros de un ejército disciplinado después de que se han dispersado a descansar. Sí, el Surdel Ángel Israfil no es menos poderoso que un clarín del ejército. Los espíritus, también, quienes están en la eternidad y el universo de las partículas, responden con اَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ a la pregunta de قَالُوا بَلَى que viene de la eternidad, están infinitamente más subyugados, son más disciplinados y obedientes que los soldados de un ejército. La Palabra Treinta ha demostrado con pruebas decisivas que no sólo los espíritus, sino todas las partículas, forman un ejército Divino y son sus soldados cumpliendo órdenes.

SEGUNDO ASUNTO:

Un ejemplo de la revivificación de los cuerpos es el surgimiento a la vida en un instante de las cien mil luces eléctricas de una gran ciudad una noche de fiesta, encendidas de un centro. Sería posible iluminar de la misma manera a cien millones de lámparas esparcidas por la faz de la tierra desde un centro. Ya que por el entrenamiento y la instrucción en la regularidad y el orden que ha recibido de su Creador, un ser de Yenáb-i Jak como la electricidad -un siervo y un portador de velas en Su casa de huéspedes- posee esta cualidad, seguramente la resurrección de los muertos podría ocurrir en un abrir y cerrar de ojos dentro de los límites de las leyes regulares de sabiduría Divina que miles de siervos luminosos representan, como la electricidad.

TERCER ASUNTO:

Un ejemplo de la nueva creación de los cuerpos instantáneamente es la prefecta creación dentro de algunos días de todos los árboles en primavera, que son mucho más numerosos que toda la humanidad, junto con todas sus hojas, de exactamente la misma manera que aquellos de la primavera anterior; y el surgimiento, nuevamente como aquellos de las primaveras anteriores, todas las flores, frutos y hojas de los árboles con la velocidad de un relámpago; y el repentino despertar de incontables cantidades de semillas, granos y raíces, que son la fuente de la primavera, y su desarrollo y surgimiento a la vida; y reflejando el significado de "la resurrección después de la muerte", el repentino surgimiento a la vida a la orden de los cadáveres de los árboles como esqueletos; y la reanimación artística de los innumerables miembros de todas las especies de pequeños animales; la revivificación de todos los tipos de insectos voladores, particularmente aquellos que continuamente se limpian sus rostros, ojos y alas, nos recuerdan nuestras abluciones y limpieza, acarician nuestros rostros; la resurrección y la nueva creación de todos los miembros de esta tribu en sólo unos días cada primavera ante nuestros propios ojos junto con todas las otras especies, a pesar de ser más grande en número que toda la humanidad desde la época de Adán, brinda no sólo un ejemplo de la nueva creación de todos los cuerpos humanos en la resurrección, sino de miles.

Sí, ya que este mundo es el reino de la sabiduría y el Más Allá es el reino de poder, numerosos Nombres Divinos como Jakím, Murettib, Mudebbir, Murebbi, así como también la sabiduría divina requiere que la creación de las cosas en este mundo sea gradual y con el correr del tiempo. En el Más Allá, sin embargo, el poder y la misericordia se manifestarán más que la sabiduría, y sin necesitar de materia,

tiempo ni esperas, las cosas serán creadas instantáneamente. Aludiendo al hecho de que las cosas que son hechas aquí en un día o en un año serán creadas en el Más Allá en un instante o en un destello, el Corán de Milagrosa Exposición dice:

وَمَٓا أَمْرُ السَّاعَةِ اِلَّا كَلَمْحِ الْبَصَرِ اَوْ هُوَ أَقْرَبُ

Si quieres estar tan seguro sobre el acontecimiento de la resurrección de los muertos como lo estás sobre la llegada de la próxima primavera, ¡estudia las Palabras Diez y Veintinueve con cuidado, que son sobre esto, y verás! Si entonces no crees que ocurrirá como crees que llegará la primavera, ¡ven y mete tu dedo en mi ojo!

UN CUARTO ASUNTO:

La muerte del mundo y el Día Final. La colisión repentina con este globo terráqueo, nuestra casa de huéspedes, con la orden divina, de un planeta o cometa, podría borrar esta morada nuestra. Como la destrucción en un minuto de un palacio cuya construcción había llevado diez años.

* * *

Los resúmenes mencionados sobre los cuatro asuntos de la resurrección son suficientes por ahora, y regresamos a nuestro tema principal. También, ¿es acaso posible que el Corán de Milagrosa Exposición, que es el intérprete elocuente de todas las verdades elevadas del universo, la lengua milagrosa de todas las perfecciones del Jálık-i Káinat y la colección maravillosa de todos Sus objetivos, no sea la palabra de ese Jálık? Allah no lo permita, ni por todos los misterios de sus aleyas.

También, ¿es acaso posible que Sáni'-i Jakím haga que sus seres vivos y concientes hablen entre sí con todas sus miles de lenguas, que Él conozca sus voces y lo que dicen, las escuche y claramente responda a Su manera con bendiciones, pero Él Mismo no hable o no sea capaz de hablar? ¿Existe alguna posibilidad o probabilidad de esto? Ya que evidentemente Él habla y el jefe de aquellos a quienes dirigió Su discurso, quien lo comprende a la perfección, es el ser humano; ciertamente, primero el Corán y todas las conocidas sagradas escrituras son Su discurso.

También, ¿es acaso posible que Sáni'-i Jakím, Quien hizo del universo un medio para darse a conocer a Sí Mismo, hacerse amar y alabar; y por Sus muy diversas bendiciones hace a los seres vivos felices y contentos, de su agradecimiento y gratitud un eje central de Su soberanía; e hizo del vasto universo junto con todos sus elementos y reinos, un siervo dócil, un lugar de morada, una exhibición, y un banquete; entonces quiso multiplicar los miles de todos los diferentes tipos de seres vivos, que Él hizo algunas de las hojas de los árboles que no dan fruto como el álamo y el olmo ambos la cuna, el útero, el almacén de alimentos para los seres vivos que realizan sus glorificaciones en el aire, es decir, para un regimiento de moscas; es acaso posible que habiendo hecho todo esto deje vacío, sin sentido y sin dueño, vida, espíritu ni habitantes, los cielos adornados y las estrellas que esparcen luz; es decir, que Él los deje sin ángeles y seres espirituales? ¡Allah no lo permita, ni por todos los ángeles y seres espirituales!

También, ¿es acaso posible que el Sáni'-i Jakím, el Disponedor, escriba con la pluma de Su decreto en las semillas y frutos de la planta más común y el árbol más pequeño sus orígenes y finales y el curso de sus vidas dentro de un orden perfecto, y que Él escriba con perfecto orden y diferenciación lo orígenes y resultados de la

primavera vasta como si fuera un árbol, y no permanezcan indiferentes ante las cosas menos significativas, entonces no registre las acciones y obras del ser humano, que tiene gran importancia, ya que él es el resultado del universo, el vicegerente de Allah sobre la tierra, el supervisor de todos los reinos de seres y su oficial; que Él no los incluya dentro de Su decreto ni esté preocupado por ellos? ¡Allah no lo permita, ni por todas las obras del ser humano, las que serán pesadas en la balanza!

En Breve:El universo junto con todas sus verdades aclama:

آمَنْتُ بِاللّٰهِ وَمَلٰئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَبِالْيَوْمِ الْاٰخِرِ وَبِالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ مِنَ اللّٰهِ تَعَالٰى وَالْبَعْثُ بَعْدَ الْمَوْتِ حَقٌّ اَشْهَدُ اَنْ لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ وَاَشْهَدُ اَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللّٰهِ صَلَّ اللّٰهُ عَلَيْهِ وَعَلٰى آلِهِ وَصَحْبِهِ وَ اِخْوَانِهِ وَسَلِّمْ آمِينَ

Una Súplica sobre la Unidad Divina y su Introducción

En su Qasidat al-Jaljalutiya,en las partes que lo menciona, el Imám Ali (la paz sea con él) le da a Risale-i Nur los nombres de Siracü'n-Nury Siracü's-Sürcde manera maravillosa. Ya que él le da estos dos nombres adicionales y el nombre de Siracü'n-Nures repetidamente mencionado en este tratado, hemos tomado una de sus más importantes súplicas, y expandiéndola dos niveles, la ofrecemos en su elevada lengua y en nuestras lenguas en su honor ante la Corte del Único de Unidad.

Súplica

اَللّٰهُمَّ إِنَّهُ لَيْسَ فِي السَّمٰوَاتِ دَوَرَاتٌ وَنُجُومٌ وَمُحَرَّكَاتٌ سَيَّارَاتٌ

وَلَا فِي الْجَوِّ سَحَابَاتٌ وَبُرُوقٌ مُسَبِّحَاتٌ وَرَعَدَاتٌ

وَلَا فِي الْاَرْضِ غَمَرَاتٌ وَحَيَوَانَاتٌ وَعَجَائِبُ مَصْنُوعَاتٍ

وَلَا فِي الْبِحَارِ قَطَرَاتٌ وَسَمَكَاتٌ وَغَرَائِبُ مَخْلُوقَاتٍ

وَلَا فِي الْجِبَالِ حَجَرَاتٌ وَنَبَاتَاتٌ وَمُدَخَّرَاتُ مَعْدَنِيَّاتٍ

وَلَا فِي الْاَشْجَارِ وَرَقَاتٌ وَزَهَرَاتٌ مُزَيَّنَاتٌ وَثَمَرَاتٌ

وَلَا فِي الْاَجْسَامِ حَرَكَاتٌ وَآلَاتٌ وَمُنَظَّمَاتُ جِهَازَاتٍ

وَلَا فِي الْقُلُوبِ خَطَرَاتٌ وَ اِلْهَامَاتٌ وَمُنَوَّرَاتُ إِعْتِقَادَاتٍ

اِلَّا وَهِىَ كُلُّهَا عَلٰى وُجُوبِ وُجُودِكَ شَاهِدَاتٌ وَعَلٰى وَحْدَانِيَّتِكَ دَالَّاتٌ وَفِي مُلْكِكَ مُسَخَّرَاتٌ فَبِالْقُدْرَةِ الَّتِي سَخَّرْتَ بِهَا الْاَرَضِينَ وَالسَّمٰوَاتِ

سَخِّرْ لِي نَفْسِى وَسَخِّرْلِي مَطْلُوبِى وَسَخِّرْ لِرَسَائِلِ النُّورِ

وَلِخِدْمَةِ الْقُرْآنِ وَالْاِيمَانِ قُلُوبَ عِبَادِكَ وَقُلُوبَ الْمَخْلُوقَاتِ الرُّوحَانِيَّاتِ مِنَ الْعُلْوِيَّاتِ وَالسُّفْلِيَاتِ

يَا سَمِيعُ يَا قَرِيـبُ يَا مُجِيـبَ الدَّعَوَاتِ آمِينَ وَالْحَمْدُلِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

سُبْحَانَكَ لَاعِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَاعَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

Rayo Tres

Introducción

Esta Octava Prueba de los Fundamentos de la Fe ofrece evidencia de la necesaria existencia y unidad de Allah, y ciertas pruebas de lo exhaustivo de la dominación y de la inmensidad del poder de Allah. También prueba lo exhaustivo de la soberanía Divina y lo extensivo de la misericordia Divina, y lo abarcativo de la sabiduría Divina, y el hecho de que la sabiduría Divina abraza a todas las cosas del universo.

En resumen: En cada uno de los párrafos que introducen esta Octava Prueba son ocho conclusiones. Al probar estas ocho conclusiones a través de sus evidencias, esta Octava Prueba tiene un gran valor.

Said Nursi

Una Súplica

[Este tratado prueba de la fe con una contundencia, una autenticidad y una certeza extraordinarias y a la vez con una síntesis maravillosa, lo más importante de los fundamentos de la fe como lo es la necesaria existencia, unidad y unicidad de Allah, el esplendor de Su dominio, la inmensidad de Su poder, lo amplio de Su misericordia, la universalidad de Su soberanía, lo abarcativo de Su conocimiento, y lo exhaustivo de Su sabiduría. Los indicios de la resurrección de los muertos, y especialmente aquellos a los que se les pone énfasis al final, son extremadamente poderosos.]

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ وَاخْتِلَافِ الَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَالْفُلْكِ الَّت۪ي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِمَا يَنْفَعُ النَّاسَ وَمَا أَنْزَلَ اللّٰهُ مِنْ السَّمَٓاءِ مِنْ مَٓاءٍ فَأَحْيَا بِهِ الْاَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَبَثَّ ف۪يهَا مِنْ كُلِّ دَٓابَّةٍ وَتَصْر۪يفِ الرِّيَاحِ وَالسَّحَابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمَٓاءِ وَالْاَرْضِ لَاٰيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ

[Este tratado, "Una súplica", que es el Rayo Tres, es un comentario de la aleya citada.]

¡Oh, Allah mío y mi Rab!

Veo a través de los ojos de la fe, la instrucción y la luz del Corán, las enseñanzas del Noble Mensajero de Allah (A.S.M.), y las indicaciones del Nombre del Jakím, que en los cielos no hay rotaciones ni movimientos que por su orden y regularidad no señalen Tu existencia. No hay cuerpo celeste que por el acatamiento silencioso de sus tareas y por permanecer en su lugar sin un soporte no dé testimonio de Tu dominación y unidad. No hay estrella que por su creación equilibrada, posición regular, sonrisa luminosa y marca de similitud con las otras estrellas no indique la majestuosidad de Tu Divinidad y de Tu unidad. No hay ni uno de los doce planetas que por su movimiento sabio, subyugación dócil, tareas ordenadas y satélites significativos, que no dé testimonio de Tu necesaria existencia e indique la soberanía de Tu Divinidad.

Sí, -¡oh, Creador de los Cielos y de la Tierra, que diriges y administras todas las partículas y a todos sus componentes ordenados, y haces girar a los planetas y a sus satélites regulares, subyugándolos a Sus órdenes!- tal como cada habitante de los cielos da testimonio por sí mismo, así también en su lealtad dan testimonio de Tu necesaria existencia y unidad de un modo que es tan claro y poderoso que las pruebas brillantes tan numerosas como las estrellas en el firmamento afirman ese testimonio.

Además, al parecerse como un ejército común o una flota imperial engalanada con luces brillantes, los cielos límpidos, hermosos y sin una sola mancha, con sus

cuerpos celestes inmensos y veloces, señalan claramente al esplendor de Tu dominación y lo tremendo de Tu poder, que crea todas las cosas; y a la extensión ilimitada de Tu soberanía, que se esparce en los cielos, y a Tu misericordia, que abarca a todos los seres vivientes; y da testimonio indudablemente de lo exhaustivo de Tu conocimiento, que tiene que ver con todos los estados y circunstancias de todos los seres de los cielos, y los abraza y los ordena, y a Tu sabiduría, que abarca todas las cosas. Este testimonio es tan evidente que es como si las estrellas fueran las palabras y la personificación luminosa del testimonio de los cielos.

Además, como soldados obedientes, barcos ordenados, aviones maravillosos o lámparas estupendas, las estrellas en la arena de los cielos, y en sus mares y vastos espacios, muestran el esplendor brillante de la soberanía de Tu Divinidad. Como se sugiere en las tareas del sol -una estrella entre los miembros de ese ejército- que están relacionadas con sus planetas y nuestra tierra, algunos de sus compañeros, las otras estrellas, miran a los mundos del Más Allá y no están sin tareas; son los soles de los mundos eternos.

¡Oh, Váyib-ul Vuyud! ¡Oh, Vájid y Ejad!

Estas maravillosas estrellas, estos extraños soles y estas lunas, son subyugados, ordenados y empleados bajo Tu dominación, en Tus cielos, bajo Tus órdenes, poder y fuerza, y Tu administración y dirección. Todos esos cuerpos celestes glorifican y exaltan a su Único Jálık, Que los crea, los hace girar y los administra; por la lengua de la disposición, declaran: "¡Subjanallah! ¡ Allaju Ekber!". A través de sus glorificaciones, yo también Te declaro sagrado.

¡Oh, Kadír-i Zulyelal, escondido en la intensidad de Su manifestación y oculto en la magnificencia de Su grandeza! ¡Oh, Tú que eres Kádir-i Mutlak!

He comprendido a través de las enseñanzas del Sagrado Corán y de las instrucciones de Tu Más Noble Profeta (A.S.M.) que tal como los cielos y las estrellas dan testimonio de Tu existencia y unidad, así también con sus nubes, relámpagos, truenos, vientos y lluvia, la atmósfera da testimonio de Tu necesaria existencia y unidad.

Sí, las nubes sin vida e inconscientes que envían el agua de la vida, la lluvia, para asistir a los seres vivos necesitados sólo lo hacen a través de Tu misericordia y sabiduría; las coincidencias confusas no pueden interferir de ninguna manera. La electricidad más poderosa, el relámpago, que aludiendo a su potencialidad de iluminar, alienta al ser humano a beneficiarse de él y enciende espectacularmente Tu poder en el espacio. El trueno anuncia la llegada de la lluvia, causando que el espacio ilimitado hable, y hace que los cielos resuenen con los retumbos de sus glorificaciones; Te consagra verbalmente, dando testimonio de Tu dominación. Los vientos, que están cargados de numerosas tareas como proveer el sustento más vital a los seres vivos, y lo más fácil con lo que beneficiarse, y asegurando y facilitando la respiración, por algún motivo convierte a la atmósfera en una "pizarra para escribir y borrar", y así señala a la actividad de Tu poder y da testimonio de Tu existencia. De modo similar, la misericordia extraída por Tu compasión de las nubes y enviada a los seres vivos, da testimonio a través de las palabras de sus gotitas equilibradas y ordenadas según la amplitud de Tu misericordia y compasión.

¡Oh, Mutasarrıf-ı Fa'al! ¡Oh, Feyyaz-ı Müteal!

Las nubes, los relámpagos, el trueno, el viento y la lluvia, cada uno de ellos da testimonio por su cuenta de Tu necesaria existencia, y también como un todo, al estar uno dentro de otro y asistiéndose entre sí en sus tareas, a pesar que son diferentes y opuestos, indican de un modo poderoso Tu unidad. Ellos señalan también a la magnificencia de Tu dominación, que hace que la vasta atmósfera dentro de una exhibición de maravillas, algunos días llenándola y vaciándola varias veces; y a la inmensidad y la capacidad de penetración de Tu poder, que la hace parecer a una pizarra sobre la que se escribe y luego se borra, y la escurre como una esponja y riega el jardín de la tierra; y a Tu ilimitada misericordia y gobierno infinito, que bajo el velo de la atmósfera administran toda la tierra y todos los seres. Más aún, el aire está empleado en tareas tan sabias y las nubes y la lluvia están utilizadas para beneficios tan perspicaces que si no fuera por el conocimiento y la sabiduría que abarca todas las cosas, no podrían emplearse.

¡Oh, Fa'alün Lima Yürid!

A través de Tu actividad en la atmósfera, Tu poder, que constantemente demuestra los ejemplos de la resurrección de los muertos y la Gran Reunión, y transforma al verano en invierno y al invierno en verano en una hora, y actos similares, muestra signos de que transformará este mundo en el Más Allá y allí mostrará sus actos eternos.

¡Oh, Kadír-i Zulyelal!

El aire, las nubes, la lluvia, el trueno y el relámpago en la atmósfera son subyugados y empleados en Tu dominación, bajo Tus órdenes y poder y fuerza. Estos seres, que por su naturaleza son tan diferentes entre sí, santifican a su gobernante y comandante, que los hace someter instantáneamente a sus rápidas órdenes; alaban y exaltan Su misericordia.

¡Oh, Jálık-i Zulyelal de los Cielos y de la Tierra!

A través de las instrucción del Sagrado Corán y de las enseñanzas del Noble Mensajero de Allah (A.S.M.), creo y sé que tal como los cielos dan testimonio de Tu necesaria existencia y unidad a través de sus estrellas y como la atmósfera da testimonio a través de todo lo que contiene, así también la tierra da testimonio de Tu existencia y unidad a través de sus seres y sus estados.

Ciertamente, no hay cambio en la tierra, como el de los árboles y animales que cambian sus vestimentas cada año, que a través de su orden no indique Tu existencia y unidad. No hay animal que a través de su sustento que le es provisto con compasión en relación a sus necesidades y debilidades, y que le es dado a todos los miembros y facultades necesarios para seguir viviendo, que no dé testimonio de Tu existencia y unidad. No hay planta ni animal creado ante nuestros ojos en la primavera que a través de su maravilloso arte, sus adornos sutiles, su distinción entre los demás seres, y a través de su orden y equilibrio, no Te de a conocer. Las maravillas de Tu poder que llenan la tierra y son conocidas como plantas y animales, y su creación de las semillas y granos y gotitas de líquidos, perfectamente, sin error, adornado, cada uno con su característica que lo distingue, desde el testimonio más brillante y poderoso que el sol hasta la existencia, la unidad, la sabiduría y el poder infinito de su Sáni-i Jakím.

Además, no hay elemento, como el aire, el agua, la luz, el fuego y la tierra, que a través de la realización de sus tareas de manera consciente y perfecta a pesar de su

falta de conciencia, y de ser el medio para que lleguen las diferentes frutas bien ordenadas del tesoro de lo Desconocido a pesar de ser simple, sin orden y de invadir y esparcirse por todos lados, no dé testimonio de Tu existencia y unidad.

¡Oh, Fátir-ı Kadír! ¡Oh, Fettah-ı Allám! ¡Oh, Fa'al-i Jallak!

Tal como, junto con todos los habitantes, la tierra da testimonio de la necesaria existencia de su Jálık, así también, ¡Oh, Vájid-i Ejad! ¡Oh, Jannan-ı Mennan! ¡Oh, Vehhab-ı Rezzák!, a través de la marca sobre su rostro y las marcas sobre los rostros de todos los habitantes y su unidad, y que están uno dentro de otro asistiéndose entre sí, y a través de todos los Nombres y actos de dominación que los ve como iguales, da testimonio con la mayor claridad de Tu unidad y unicidad; ciertamente ofrece testimonio a todos sus seres.

De igual modo, al ser un campamento del ejército, una exhibición, un lugar de instrucción, y por todas las cuatrocientas mil naciones diferentes que están presentes en las divisiones de sus plantas y animales a las que regularmente se les da el equipamiento necesario, la tierra señala la magnificencia de Tu dominación y el hecho de que Tu poder penetra en todas las cosas.

Además, todos los diferentes sustentos de los innumerables seres vivos, y el hecho que se les da, de manera compasiva, generosa y en el momento exacto, de la tierra simple y seca y la subyugación completa y obediente de las órdenes de la dominación de esos innumerables individuos, demuestra que Tu misericordia y Tu soberanía abarcan todas las cosas.

Además, el despacho de las caravanas de seres, que están en un estado de cambio constante sobre la tierra, y cómo se alternan la vida y la muerte, y la administración y el manejo de las plantas y animales, y que esto sea posible sólo a través del conocimiento que está relacionado con todas las cosas y de la infinita sabiduría que gobierna todas las cosas, señala Tu sabiduría y Tu conocimiento exhaustivo.

Además, la suprema importancia que se le da al ser humano, que en un breve lapso de tiempo realiza infinitas tareas, que ha sido equipado con habilidades y facultades que sugieren que vivirá por toda la eternidad, y que dispone de todas las cosas sobre la tierra; y la inversión hecha para él en el campo de entrenamiento del mundo, este campamento militar provisorio de la tierra, esta exhibición trascendente; y las manifestaciones ilimitadas de la dominación, las direcciones Divinas innumerables, y los incalculables regalos Divinos, que miran hacia él, seguramente no pueden estar contenidos en esta vida pasajera, penosa y confusa, este mundo transitorio tan lleno de tribulaciones. Ya que podrían estar sólo para otra vida, la eterna, y para una morada perpetua de bendición, señalan e incluso dan testimonio de las concesiones de la Otra Vida en el reino eterno.

¡Oh, Jálık-ı Kulli Shey!

Todos los seres de la tierra están administradas y subyugadas en Tus dominaciones, y Tu tierra, por Tu fuerza, poder y voluntad, y Tu conocimiento y sabiduría. La dominación cuya actividad se observa sobre la faz de la tierra es tan abarcativa y exhaustiva, y su administración y manejo son tan perfectos y precisos, y se lleva a cabo con tal igualdad que muestra que es un signo de dominación, una disposición, que es un todo que no puede romperse en partes y un universal que no se puede dividir. Junto con sus habitantes, la tierra santifica y glorifica a su Jálık con

innumerables lenguas mucho más claras que las palabras que se dicen; con las lenguas de sus seres, alaban y exaltan a su Rezzák-ı Zulyelal por Su infinita generosidad.

¡Oh, Zát-ı Akdes, escondido en la intensidad de Su manifestación y oculto en la magnificencia de Su grandeza!

A través de las santificaciones y las glorificaciones de la tierra, yo te santifico y declaro que Tú estás libre de faltas, impotencia y copartícipes; y a través de todas sus alabanzas y exaltaciones, te ofrezco alabanzas y gracias.

¡Oh, Rabb-ul Berr-i Ve-l Bahr!

He comprendido de las enseñanzas del Corán y de las instrucciones de Tu Más Noble Profeta (A.S.M.) que tal como los cielos, la atmósfera y la tierra dan testimonio de Tu unidad y necesaria existencia, así también los mares, ríos, arroyos y manantiales dan testimonios claros. Sí, no hay ser en los mares, que son como las calderas extrañas de nuestro mundo que producen vapor -no hay ni siquiera una gota de agua- que a través de su ser bien ordenado, sus beneficios y estado, no reconozca a su Jálık. Y de los seres extraños cuyo espléndido sustento les es dado de simple arena y agua, y los seres vivos de los mares con sus seres bien ordenados, especialmente de los peces que pueblan los mares con un pez que produce un millón de huevos, no hay nada que por su creación y sus tareas, por cómo es mantenido y administrado, alimentado y supervisado, que no indique a su Creador y que no de testimonio de su Rezzák.

Además, de las preciosas y decoradas joyas de los mares, no hay ni una que por su creación atractiva y cualidades beneficiosas no Te reconozca y Te de a conocer. Sí, tal como dan testimonio de Ti únicamente, así también, en la medida en que están mezcladas entre sí, llevan la misma marca en sus naturalezas, están creadas con gran facilidad, y se encuentran en grandes cantidades, todo junto da testimonio de Tu unidad.

Además, a través de los mares, que rodean al globo terráqueo con sus masas de tierra, que se sostienen suspendidas sin derramarse ni dispersarse ni rebasar el suelo mientras la tierra viaja alrededor del sol; y creando los múltiples y decorados seres vivos y joyas tan sólo de la arena y el agua, y todo su sustento y otras necesidades que se les da en general y de modo cabal; y por su administración, y por ninguno de los inevitables cuerpos sin vida de sus compañeros que se encuentran en la superficie de los mares; todo da testimonio, indirectamente de su cantidad, de Tu ser Váyib-ul Vuyud.

Además, tal como señalan claramente a la soberanía espléndida de Tu dominación y a la magnificencia de Tu poder, que abarca todas las cosas; así también indican la ilimitada amplitud de Tu misericordia y mando, que gobierna todas las cosas desde las enormes, y sin embargo ordenadas, estrellas más allá de los cielos hasta los peces más diminutos del fondo del mar, que son alimentados regularmente. Todo esto también señala Tu conocimiento y sabiduría, que como lo demuestran el orden, los beneficios, las instancias de sabiduría, y el balance y equilibrio de todas las cosas, las abarca y las comprende. Por haber tal reservorio de misericordia para los viajeros en esta casa de huéspedes del mundo y por ser utilizados para los viajes de los seres humanos, y por su barco, y su beneficio muestra que el Único Que otorga tal abundancia de regalos de los mares para sus

huéspedes de una noche en un alojamiento al borde del camino, seguramente debe tener eternos mares de misericordia al asiento de Su mando eterno, y aquellos que están aquí son meramente sus muestras pequeñas y transitorias.

Así, la situación verdaderamente maravillosa de los mares alrededor de la tierra y la administración y alimentación sumamente ordenadas de sus seres demuestran por sí mismas que es sólo a través de Tu poder, voluntad y administración que son subyugados a Tus órdenes en Tus dominaciones; y a través de las lenguas de sus seres santifican a su Jálık, declarando: "¡Allaju Ekber!".

¡Oh, Kadír-i Zulyelal, Que haces las montañas como mástiles y bodegas de tesoros para el barco de la tierra!

Por la instrucción de Tu Noble Mensajero (A.S.M.) y las enseñanzas del Sagrado Corán, he comprendido que tal como los mares con sus extraños seres Te reconocen y Te dan a conocer, así también lo hacen las montañas a través de los sabios servicios que prestan. Porque ellas se aseguran de liberar a la tierra de los efectos de los terremotos y de las convulsiones internas; la salva de ser rebasada por los mares; purifica el aire de los gases tóxicos; son tanques para guardar y almacenar agua; y son tesoros para los minerales y metales necesarios para los seres vivos.

Sí, no hay ni una piedra en las montañas, ni las variadas sustancias que se usan como remedios para las enfermedades, ni las variedades de metales y minerales, que son esenciales para los seres vivos y en especial para los seres humanos, ni las especies de plantas que adornan las montañas y las llanuras con sus flores y frutos, a través de la sabiduría, el orden y la delicada creación que demuestran, lo que es imposible de atribuirle a la coincidencia, que no dé testimonio de la necesaria existencia de un Sani, Kadír, Jakím, Rajím y Kerím. Esto es especialmente verdadero en el caso de las sustancias que se encuentran en las montañas, como la sal, el óxido de potasio, el sulfato de quinina y el alumbre que superficialmente se parecen unos a otros, pero cuyos sabores son completamente diferentes; y también en el caso particular de todas las variedades de plantas y la gran diversidad de flores y frutos. Más aún, a través de ser administrados y manejados como una totalidad, y ya que sus orígenes, sus situaciones, su creación y su arte son todos diferentes, y por la facilidad, la rapidez y lo económico de su creación, dan testimonio de la unidad y la unicidad de su Sani.

Además, y que los seres sobre la superficie de las montañas y dentro de ellas sean creadas en todos los lugares de la tierra al mismo tiempo y de la misma forma, perfectamente y sin errores, sin que unos dependan de otros, y que sean creadas sin confusión a pesar de estar entremezcladas con todo tipo de otros seres, todas señalan el esplendor de Tu Dominación y la inmensidad de Tu poder, para el que nada es difícil.

Además, las montañas -tanto sus superficies como sus interiores- son llenadas en forma ordenada con árboles, plantas y minerales para que cubran las necesidades de todos los seres vivos de la tierra, e incluso para proveer los remedios para la gran cantidad de enfermedades diferentes, y para gratificar sus variados apetitos y gustos, y el hecho de estar de manifiesto para quienes las necesitan, indica la infinita amplitud de Tu misericordia y la infinita extensión de Tu soberanía. Mientras que el hecho de estar preparadas con perspicacia, sabiamente, sin

confusión y en forma ordenada según las necesidades, a pesar de estar todas mezcladas en la oscuridad del suelo, indica Tu conocimiento exhaustivo, que abarca todas las cosas, y lo abarcativo de Tu sabiduría, que pone todas las cosas en orden. Luego, el almacenamiento de sustancias medicinales, minerales y metales señala claramente los procesos de Tu dominación y las precauciones sutiles de Tu gracia.

También, las montañas nobles que mantienen almacenadas en forma ordenada las reservas para cubrir las necesidades del futuro de los viajeros en la casa de huéspedes que es este mundo y que son los almacenes llenos de todos los tesoros necesarios para la vida, indican, ciertamente, y dan testimonio del Sani Que es así Munificente y Hospitalario, Omnisciente y Compasivo, Poderoso y Que Nutre, seguramente posee los tesoros eternos para Su otorgamiento ilimitado en un reino eterno, para Sus huéspedes a quienes claramente ama. Allí, las estrellas cumplirán la función que las montañas cumplen aquí.

¡Oh, Kádir-i Kull-i Shey!

¡Las montañas y los seres en ellas están subyugados y almacenados bajo Tu dominación por Tu poder y fuerza, Tu conocimiento y sabiduría! Santifican y glorifican a su Jálık, Que las subyuga y las emplea de esta manera.

¡Oh, Jálık-ı Rajman!, ¡Oh Rabb-i Rajim!

A través de la instrucción de Tu Noble Mensajero (A.S.M.) y de las enseñanzas del Sabio Corán, he comprendido que tal como los cielos, la atmósfera, la tierra, los mares y las montañas, junto a sus seres y todo lo que ellos contienen, Te reconocen y Te dan a conocer; así también lo hacen todos los árboles y las plantas, junto con todas sus hojas, flores y frutos. Todas sus hojas, con sus movimientos estáticos y sus recitaciones; todas sus flores, que describen con su decoración los Nombres de su Sani; y todos sus frutos, que sonríen con su simpatía y la manifestación de Tu compasión, dan testimonio -a través del orden dentro de su arte, que es absolutamente imposible de adjudicar a la coincidencia, y el equilibrio dentro del orden, y la belleza dentro del equilibrio, y los bordados dentro de belleza, y las delicadas y variadas esencias dentro de los bordados, y los sabores variados de las frutas dentro de las esencias- tan claro como para hacer evidente la necesaria existencia de un Sani Compasivo y Munificente. Al mismo tiempo, sus diferencias y sus similitudes a lo largo de la tierra, y el hecho que llevan la misma marca sobre su creación, y por estar relacionados en su administración y organización, y la coincidencia de los actos de creación y los Nombres Divinos conectados a ellos, y los innumerables miembros de sus cien mil especies que surgen una dentro de la otra sin confusión, todo esto forma un testimonio a través de ellos como un todo de la unidad y la unicidad de su Váyib-ul Vuyud Sani.

Además, tal como dan testimonio de Tu necesaria existencia y unidad, así también la crianza y la administración en cientos de formas de los innumerables miembros del ejército de los seres vivos sobre la faz de la tierra, que está formada por cuatrocientos mil naciones diferentes, con perfección, sin confusión ni dificultad, señalan la majestuosidad de Tu dominación dentro de Tu unidad y la inmensidad de Tu poder, que crea una flor con tanta facilidad como crea la primavera, y que abarca todas las cosas. Ellos señalan también la ilimitada amplitud de Tu misericordia, que prepara innumerables variedades de alimentos para los animales y los seres humanos de la tierra; y a través de todos esos trabajos y concesiones,

administración y crianza, que se llevan a cabo con una regularidad perfecta, indican ciertamente la infinita extensión de Tu gobierno; y a través de cada parte de esos árboles y plantas, como sus hojas, flores, frutos, raíces, ramas y ramitas creados con cada aspecto de ellos conocido y visible, de acuerdo con sus útiles propósitos, sus instancias de sabiduría y sus beneficios, todos ellos señalan claramente con innumerables dedos Tu conocimiento, que abarca todas las cosas, y lo exhaustivo de Tu sabiduría. Con innumerables lenguas, ellos alaban y exaltan la absolutamente perfecta belleza de Tu arte y la pura belleza de Tu concesión perfecta.

Además, estos maravillosos regalos y bendiciones, y estas extraordinarias inversiones y concesiones, en este hospedaje provisorio, esta casa de huéspedes transitoria, por este breve período de tiempo y esta vida efímera, indican, a través de las manos de los árboles y de las plantas, ciertamente dan testimonio, para que los seres no digan, contrariamente al resultado necesario de todos Sus gastos y concesiones que son para hacerse amar y darse a conocer: "Tú nos diste el sentido del gusto, pero luego nos ejecutaste sin permitirnos comer"; y no para anular la soberanía de Su Divinidad, y no para negar Su infinita misericordia y hacerla negar, y para no convertir a todos sus amigos ansiosos en enemigos al privarlos así, el generoso Rajím tiene una certeza preparada para Sus siervos a quienes enviará a un reino que durará por siempre, un mundo eterno, árboles llenos de frutos y plantas con flores apropiadas para el Paraíso por los tesoros de Su misericordia, en Sus Paraísos eternos. Los de aquí son sólo ejemplos para mostrarles a los clientes.

Además, tal como a través de las palabras de sus hojas, las flores y los frutos, los árboles y las plantas Te alaban y Te glorifican, así también cada una de esas palabras individualmente declaran Tu Gloria. Las glorificaciones de los frutos en particular, a través de la lengua de la disposición, -con la gran variedad de su carne original, su arte maravilloso y sus semillas extraordinarias, y aquellas fuentes de comida que son entregadas a manos de los árboles y son ubicadas allí, y enviadas a Tus invitados vivos- son tan evidentes que son casi verbales. ¡Todas ellas están subyugadas y sometidas a Tus órdenes en Tu dominio a través de Tu poder y fuerza, y de Tu sabiduría y concesión!

¡Oh, Sáni-i Jakím y Jálık-i Rajim, escondido en la intensidad de Su manifestación y oculto en la magnificencia de Su grandeza!

A través de las lenguas de todos los árboles y de las plantas, y sus hojas, flores y frutos, y en toda su cantidad, ¡Te alabo y exalto y Te declaro libre de todo defecto, impotencia y copartícipes!

¡Oh, Fátir-ı Kadír! ¡ Müdebbir-i Jakím! ¡ Mürebbi-i Rajím!

A través de la instrucción de Tu Más Noble Mensajero (A.S.M.) y de las enseñanzas del Sabio Corán, he comprendido y creído que tal como las plantas y los árboles Te reconocen y dan a conocer Tus atributos y Bellos Nombres, así también entre los seres humanos y los animales, que son esos seres vivos que tienen espíritus, no hay ninguno que a través de sus miembros internos y externos, que trabajan con la regularidad de un reloj, del orden y equilibrio delicados de sus cuerpos, y de los beneficios y propósitos significativos de sus sentidos y facultades, del arte grandioso en su creación, de estar engalanados con tanta sabiduría, el equilibrio preciso se sus sistemas físicos, no dé testimonio de Tu necesaria existencia y de la realidad de Tus atributos. Ya que las fuerzas ciegas, la naturaleza

inconsciente y la coincidencia sin sentido no pueden de ninguna manera interferir en un arte tan delicado y perspicaz, en una sabiduría tal consciente y sutil ni en un equilibrio providencial tan perfecto; no pueden ser su trabajo; es imposible. También es absolutamente imposible que los seres vivos se hayan creado a sí mismos, porque entonces cada una de sus partículas debería tener el conocimiento abarcativo y la sabiduría como un dios, debería poder conocer, ver y hacer todas las partes de sus cuerpos para formarlos, ciertamente, deberían ser capaces de conocer, ver y hacer todo lo que en el mundo está conectado a ellos, entonces la creación del cuerpo podría ser adjudicada a él y se podría decir que "se creó a sí mismo".

Además, el hecho de estar sujetos a la misma administración, y al mismo planeamiento, y de ser del mismo tipo, y de llevar la misma marca, como el parecido en rasgos como los ojos, las orejas y la boca, y la unidad en la marca de la sabiduría que se observa en los rostros de los miembros de la misma especie, y el parecido en la forma de sustentarse y de la creación, y de estar uno dentro de otro; no hay ninguna de estas circunstancias que no dé testimonio categóricamente de Tu unidad, y, por las manifestaciones de todos Tus Nombres que observan al universo que está en cada individuo, y de Tu unicidad dentro de la unidad.

Además, por estar equipados, entrenados y supeditados como un ejército regular y desde el más pequeño hasta el más grande se conforman en forma ordenada bajo las órdenes de la dominación, los seres humanos y las cien mil especies de animales sobre la faz de la tierra señalan el nivel de esplendor de esa dominación; y por su gran valor, a pesar de su gran cantidad, y su perfección, a pesar de la velocidad con la que son creados, y su gran arte, a pesar de la facilidad con la que son creados, al punto de grandeza tal de Tu poder. Además, señalan de forma contundente la extensión ilimitada de Tu misericordia, que envía sustento a todos ellos, desde el microbio hasta los rinocerontes, y de la mosca diminuta hasta el pájaro más grande, dispersos de este a oeste y de norte a sur; y desde todos ellos cumplen con sus funciones naturales como soldados cumpliendo órdenes, y desde cada primavera la faz de la tierra es el campamento de un ejército que recién toma las armas reemplazando a aquellos que han sido dados de baja el otoño anterior, hasta el alcance infinito de Tu soberanía.

Además, a través de un conocimiento profundo y una sabiduría precisa, los seres vivos, que son copias en miniatura del universo, y están hechos sin fallas, sin que ninguna de sus partes sea confusa ni que ninguna de sus formas diferentes esté mezclada, señalan en la misma cantidad a Tu conocimiento, que abarca todas las cosas, y Tu sabiduría, que comprende todas las cosas; mientras que al estar hechos con tanta delicadeza y belleza como para ser los milagros de arte y maravillas de sabiduría, indican de innumerables maneras la belleza absolutamente perfecta de Tu arte Divino, que Tú tanto amas y quieres exhibir; y a través de todos ellos, en especial de los jóvenes, que se alimentan de la forma más delicada, y que satisfacen sus deseos y anhelos, indican la dulce belleza de Tu gracia.

¡Oh, Rajmanurrajim! ¡Oh, Sadık-ul Va'd-il Emin! ¡Oh Málik-i Yevmiddin!

A través de la instrucción de Tu Noble Mensajero (A.S.M.) y la guía del Sabio Corán, he comprendido que, ya que el más selecto resultado del universo es la vida, y la más selecta esencia de la vida es el espíritu, y los más selectos seres con espíritus son los seres inteligentes, y que de los seres inteligentes, el que tiene una naturaleza

más exhaustiva es el ser humano; y ya que todo el universo está subyugado a la vida y trabaja para la vida, y los seres vivos están subyugados a los seres vivos con espíritus y son enviados a este mundo para ellos, y los seres con espíritus están subyugados al ser humano y lo asisten; y ya que por su naturaleza, el ser humano ama de todo corazón a su Jálık y su Jálık a su vez lo ama a él, y por todos los medios hace que Lo ame; y ya que la capacidad innata del ser humano y sus facultades espirituales tienen puestas las esperanzas en otro mundo permanente y otra vida eterna, y su corazón e inteligencia desean la eternidad con todas sus fuerzas, y su lengua le ruega a su Jálık por la eternidad con interminables oraciones; Él seguramente no ofendería al ser humano, que Lo ama tanto y que es amado, causándole la muerte sin luego resucitarlo, y ya que Él lo creó por un amor eterno, hacerle sentir la hostilidad eterna; hacer eso sería imposible. Los seres humanos fueron enviados a trabajar en este mundo para que vivan felices en otro mundo eterno, y para ganarse esa vida. Los Nombres manifiestos en el ser humano, en esta vida breve y fugaz, indican que los seres humanos, que serán sus espejos en el reino eterno, recibirán sus manifestaciones eternas.

Sí, el verdadero amigo del Eterno debería ser eterno, y el espejo consciente del Duradero debería ser duradero.

Se comprende de narraciones verídicas que los espíritus de los animales vivirán eternamente, y que ciertos animales en particular, como la abubilla de Salomón (A.S.) y sus hormigas, la camella de Salih (A.S.), y el perro de los Compañeros de la Cueva, irán al reino eterno con sus cuerpos y espíritus, y que cada especie tendrá un solo cuerpo que podrá ser utilizado de vez en cuando. Esto también requiere de sabiduría y realidad, de misericordia y dominación.

¡Oh, Kádir-i Kayyum!

Todos los seres vivos, que tienen espíritus, y los seres conscientes están subyugados a las órdenes de Tu dominación y están empleados en sus tareas innatas sólo a través de Tu poder y fuerza, Tu voluntad y planeamiento, Tu misericordia y sabiduría. Algunos han sido subyugados al ser humano, no por su poder y dominación, sino por la misericordia Divina debido a su debilidad innata y su impotencia. Tanto por sus actos como por el habla, los seres humanos absuelven a su Sani y Mábud de todo defecto y copartícipe, y ofreciéndole las gracias y las alabanzas por Sus bendiciones, realizan las adoraciones correspondientes.

¡Oh, Tú Que eres el Zát-ı Akdes, escondido en la intensidad de Su manifestación y oculto en la magnificencia de Su grandeza!

Formando la intención, Te santifico con las glorificaciones de todos los seres con espíritus y declaro:

سُبْحَانَكَ يَا مَنْ جَعَلَ مِنَ الْمَاءِ كُلَّ شَىْءٍ حَىٍّ

¡Oh, Rabb-el Alemin! ¡Oh, Ilahe-l Evveline Ve-l Ahirin! ¡Oh, Rabb-es Semavati Ve-l Aradin!

A través de la instrucción de Tu Noble Mensajero (A.S.M.) y de las enseñanzas del Sabio Corán, he comprendido y creído que tal como los cielos, la atmósfera, la tierra, los mares, los árboles, las plantas y los animales, junto con sus miembros, partes y partículas, Te reconocen y dan testimonio de Tu existencia y unidad; así como también lo hacen todos los seres vivos, la esencia del universo, y el ser humano, la esencia de los seres vivos, y los profetas, evliyasy eruditos puros, la

esencia de los seres humanos, y, a través de las visiones, revelaciones, inspiraciones y descubrimientos de sus corazones e intelectos, que forman la esencia de los profetas, evliyasy eruditos puros, dan testimonio con la certeza de un consenso multiplicado por cien de Tu necesaria existencia, unidad y unicidad, y nos informa de ellas; y con sus milagros, maravillas y ciertas pruebas, demuestran lo que nos dicen.

Sí, no hay nada que le ocurra al corazón, que observa a quien lo inspira por detrás del velo de lo Desconocido; y no hay inspiración, que hace que uno observe a quien le dio esa inspiración; y no hay fe verdadera, que revela en forma de 'absoluta certeza' Tus sagrados atributos y Más Bellos Nombres; y no hay corazón luminoso de los profetas y evliyas,que observan con la 'visión certera' las luces del Necesariamente Existente; y no hay intelecto iluminado de los eruditos puros y de los veraces, que confirma y prueba con 'el conocimiento certero' los signos de la existencia del Jálık-ı Kulli Shey y las pruebas de Su unidad; no hay ni uno de estos que no den testimonio de Tu necesaria existencia, de tus sagrados atributos, y de Tu unidad, unicidad y Más Bellos Nombres, y que no los señale y los indique.

Además, tal como al confiar en sus milagros, maravillas y pruebas, todos esos cientos de miles de veraces portadores de buenas nuevas dan testimonio de Tu existencia y unidad; y así unánimemente dan las buenas nuevas, proclamas y prueban el nivel de majestuosidad de Tu dominación, que gobierna desde la administración de la totalidad de los asuntos del Trono Sublime, que abarca todas las cosas, hasta saber, oír y administrar los pensamientos secretos y privados del corazón y sus deseos y súplicas. Ellos aclaran y prueban también la inmensidad de Tu poder, que crea innumerables cosas diferentes al mismo tiempo, y hace lo más grande tan fácilmente como lo más chico sin que un acto impida otro y sin que ningún asunto obstruya a otro.

Además, ellos dan las buenas nuevas y demuestran, a través de sus milagros y pruebas, la inmensa amplitud de Tu misericordia, que hace del universo un palacio magnífico para los seres con espíritus, especialmente el ser humano; Tú has preparado el Paraíso y la felicidad eterna para los genios y los seres humanos; no Te olvidas ni del ser vivo más diminuto e intentas satisfacer y conformar al corazón más impotente.

También dan noticias de la infinita extensión de Tu soberanía, que hacen acatar Tus órdenes a todos los reinos de seres, desde las partículas hasta los planetas, y los subyuga y los emplea.

Así también dan testimonio unánime de Tu conocimiento exhaustivo, que convierte al universo en un vasto libro que contiene tratados tan numerosos como sus partes, y graba la historia de vida de todos los seres en el Registro en Blanco y en el Libro en Blanco, que son los cuadernos de la Tabla Preservada e inscribe por completo y sin error en sus semillas los índices y programas de todos los árboles y las biografías y los seres conscientes en las memorias de sus cerebros.

Ellos dan testimonio también de lo exhaustiva que es Tu sagrada sabiduría, que le atribuye múltiples propósitos a todos los seres, haciendo que incluso los árboles produzcan tantos resultados como sus frutos, y sigue tantos beneficios en todos los seres vivos como la cantidad de sus miembros, e incluso sus partes y células, y

empleando la lengua del ser humano en numerosas tareas, la emplea con la habilidad de pesar tantos sabores como la gran cantidad de comidas.

También unánimemente dan testimonio que las manifestaciones de los Nombres relacionados con Tu Belleza y Gloria, ejemplos que podemos encontrar en este mundo, continuarán de la forma más brillante por toda la eternidad, y que Tus bendiciones, ejemplos que pueden observarse en este mundo transitorio, persistirán en la morada de la dicha de la manera más brillante, y que quienes los anhelen en este mundo, los acompañarán y estarán junto a ellos por toda la eternidad.

Además, basándose en los cientos de milagros evidentes y signos decisivos, Tu Más Noble y más destacado Mensajero (A.S.M.) y el Sabio Corán, y los profetas con sus espíritus luminosos, y los evliyas,que son los polos espirituales con sus corazones llenos de luz, y los eruditos puros con sus intelectos iluminados, basándose en Tus repetidas amenazas y promesas en todas las sagradas escrituras, y confiando en Tus sagrados atributos, como Tu poder, misericordia, favor, sabiduría, gloria y belleza, y en Tus funciones, y la dignidad de Tu gloria, y la soberanía de Tu dominación, y como consecuencia de sus iluminaciones y visiones y fe al nivel del 'conocimiento certero', dan albricias a los seres humanos y a los genios sobre la felicidad eterna y les informan sobre el Infierno para los desviados; ellos creen y dan testimonio de esto.

¡Oh, Kadír-i Jakím! ¡Oh, Tú, Rajman-ı Rajím! ¡Oh, Munificente y Veraz en Tu Promesa! ¡Oh, Tú Que todo lo Abarcas! ¡ Kajjar-ı Zulyelal, Dignidad, Grandeza e Ira!

Tú estás absolutamente exento de y exaltado por sobre la mentira que le dicen a tantos amigos leales, y tantas promesas, y atributos y funciones, y que niegan las certeras demandas de soberanía de Tu dominación y las oraciones y súplicas inacabables de Tus innumerables siervos aceptables, a quienes Tú amas y quienes atraen Tu amor al estar de acuerdo contigo y al obedecerte; y estás exento de confirmar la negación de la resurrección de las personas desviadas y de los incrédulos, que a través de su incredulidad, rebeldía y negación de Tus promesas, ofenden la magnificencia de Tu grandeza y afrentan Tu dignidad y Tu gloria y el honor de Tu Divinidad, y entristecen la compasión de Tu dominación. Yo declaro que Tu justicia, belleza y misericordia están exentas de tan infame tiranía, de tanta fealdad. Con todas las partículas de mi ser, quiero recitar la aleya:

سُبْحَانَهُ وَتَعَالٰى عَمَّا يَقُولُونَ عُلُوًّا كَب۪يرًا

Ciertamente, Tus enviados veraces y mensajeros de Tu soberanía dan testimonio, con 'absoluta certeza', 'conocimiento certero' y 'visión certera', de los tesoros de Tu misericordia en el Más Allá y de los almacenes de Tus bendiciones en el reino eterno, y de las manifestaciones maravillosamente bellas de Tus Bellos Nombres, que se manifestarán por completo en la morada de la dicha, y dan las buenas nuevas. Al creer que el rayo supremo de Tu Nombre de Jak, que es la fuente, el sol y el protector de todas las realidades, es esta verdad de resurrección y Gran Reunión, se lo enseñan a Tus siervos.

¡Oh, Rab de los Profetas y de los Veraces!

Ellos son Tus súbditos y cargan con sus tareas en Tu dominación a través de Tus órdenes y de Tu poder, Tu voluntad y planeamiento, Tu conocimiento y sabiduría. Demuestran al santificarte, adularte y exaltarte, y al declarar que Tú eres el Único,

que la tierra es un vasto lugar para Tu recuerdo y que el universo es una inmensa mezquita.

¡Oh, mi Rab y el Rab de los Cielos y de la Tierra! ¡Oh, mi Jalık y el Jalık de Todas las Cosas! ¡Por Tu poder, voluntad, sabiduría, soberanía y misericordia, que subyugan a los cielos y a sus estrellas, la tierra y todo lo que ella contiene, y todas los seres junto con sus atributos y actos, someten mi alma a mí y se subyugan ante mis deseos! ¡Subyuga los corazones de la gente ante Risale-i Nur para que puedan servir al Corán y a la fe! ¡Y otorgáme a mí y a mis hermanos la fe perfecta y una muerte feliz! ¡Tal como Tú has subyugado al mar ante Moisés (A.S.), al fuego ante Abraham (A.S.), a las montañas y al hierro ante David (A.S.), a los genios y a los humanos ante Salomón (A.S.), y al sol y a la luna ante Muhammad (A.S.M.), así también subyuga a los corazones y las mentes ante Risale-i Nur! ¡Líbrame a mí y a todos los estudiantes de Risale-i Nur del alma maligna y de Satanás, y del tormento de la tumba y del Fuego Infernal, y otorgános la felicidad en el Paraíso! Ámin. Ámin. Ámin.

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

وَاٰخِرُ دَعْوٰيهُمْ أَنِ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ

Si hubiese fallado en ofrecer a la Corte de mi Rabb-i Rajim esta pieza instructiva que he tomado del Corán y del Jawshan al-Kabir,una súplica del Profeta (A.S.M.), como adoración en forma de pensamiento reflexivo, haciendo del Corán y del Jawshanmis intercesores, busco el perdón por mi falta.

Said Nursi

Rayo Cuatro

[A la vez que es el Quinto Destello en significado y nivel, en forma y en 'estación', éste forma el valioso Rayo Cuatro del Destello Treinta y Uno de la Carta Treinta y Uno y es un punto importante y sutil relacionado a la aleya:"Allah es suficiente para nosotros".]

NOTA:

A diferencia de otras obras, Risale-i Nur comienza de manera cubierta u gradualmente se descubre. En especial el Primer Grado de este tratado, además de ser una verdad muy valiosa, es extremadamente sutil y profundo. Peculiar a mí mismo, tomó la forma de un razonamiento significativo gobernado por los sentimientos, una conversación animada sobre la fe, un discurso secreto del corazón; fue sanación para mis variadas enfermedades profundas. Aquellos que están completamente en armonía y de acuerdo conmigo pueden comprenderlo completamente. Si no, no será apreciado en su totalidad.

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ

Una vez, cuando había estado aislado de todo por 'los mundanales', me aquejaron cinco tipos de exilios. Sufrí también en ese momento de ancianidad cinco enfermedades que surgieron en parte por mis pesares. Debido al descuido que resultó de la angustia, no consideré las luces de Risale-i Nur, que me hubieran consolado y ayudado directo a mi corazón, y busqué mi espíritu. Vi que dominante en mí había un deseo abrumador de inmortalidad, un amor por la existencia, un gran anhelo por la vida, junto con una impotencia infinita y un deseo ilimitado. Pero una trascendencia increíble extinguía la inmortalidad. Sufriendo ese estado mental, exclamé como el poeta afligido:

Mientras mi corazón desea su inmortalidad, la realidad quiere que mi cuerpo pase;

¡Estoy afligido con una enfermedad incurable que ni Luqman podría curar!

Inclino mi cabeza con desesperación. Repentinamente la aleya:

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ

vino a asistirme, dice "¡léeme con atención!". Entonces la recité quinientas veces por día. Escribiendo brevemente una parte de las luces valiosas que se me develaron en forma de 'la visión de certeza', y sólo nueve luces y grados, refiero a los lectores a Risale-i Nur para más detalles, conocidos como 'certeza absoluta' en vez de la mencionada 'visión de certeza'.

El Primer Grado de la Aleya Luminosa "Allah es suficiente para nosotros"

Debido a una sombra en mi ser esencial de una manifestación de uno de los Nombres del Zát-i Zulkemal y Zulyemal, Quien, teniendo perfección absoluta, es de Sí Mismo y por ninguna otra razón es merecedor de amor, tuve un deseo innato de

inmortalidad, dirigido no a mi propia inmortalidad, sino a la existencia, perfección e inmortalidad de ese Kámil-i Mutlak. Sin embargo, debido a la negligencia, ese amor innato había perdido su camino, se volvió apegado a la sombra y se enamoró de la inmortalidad del espejo. Entonces la aleya:

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ

vino y elevó el velo. Vi, sentí y experimenté al grado de 'certeza absoluta' que el placer y la felicidad de mi inmortalidad yacían exactamente y en la forma más perfecta en la inmortalidad del Bákí-i Zulkemal, al afirmar a mi Rab y Allah, al creer en Él y al someterme a Él. Porque una verdad que no muere surgió por Su inmortalidad. La comprensión de la fe estableció que "mi ser esencial se vuelve la sombra de un Nombre Divino que es eterno y él ya no muere".

También, por la comprensión de la fe, uno conoce la existencia del Absolutamente Perfecto, Quien es Majbub-u Mutlak, y el amor innato e intenso por Su Esencia es satisfecho. Y al percibir por la comprensión de la fe la eterna existencia del Bákí-i Sermedí, las perfecciones del universo y de la humanidad se dan a conocer y existen, y del amor natural de uno con la perfección se salva de los dolores interminables y se vuelve el medio del placer y de la felicidad.

También, por la comprensión de la fe se forma una conexión con Bákí-i Sermedí, y por la fe en esa conexión surge una relación con todos Sus dominios. Y debido a que esa conexión y relación -con el ojo de la fe- uno considera los dominios como si fueran de alguna manera las propias posesiones de uno, y se beneficia de ellos espiritualmente.

También, por la comprensión de la fe y esa conexión y relación, un vínculo se forma con todos los seres, un tipo de unión se logra con ellos. De esta manera, aparte de la existencia personal de uno en segundo lugar, por la comprensión de la fe y esa conexión, relación, vínculo y unión, una existencia ilimitada surge a la vida que es como si fuera la propia de uno; y el amor pasional innato por la existencia se calma.

También, por esa comprensión de la fe, y la conexión, relación y vínculo, una hermandad se forma con toda la gente de perfección. Así, al saber que debido a la existencia eterna de Bákí-i Sermedí aquellas innumerables personas de perfección no se han ido a la nada ni se han perdido, la inmortalidad y la existencia continua de aquellas perfecciones de los innumerables amigos, a quienes una persona con la comprensión de la fe ama, admira y aprecia y a quien está apegado, le provoca un elevado placer.

También, por esa comprensión de la fe, conexión, relación, vínculo y hermandad, sentí y experimenté una felicidad infinita con la felicidad de todos mis amigos; por cuya felicidad sacrificaría voluntariamente mi vida y mi inmortalidad. Porque un tipo de amigo está feliz y complacido con la felicidad de este amigo sincero. En consecuencia sentí y percibí por la comprensión de la fe que por la existencia eterna del Bákí-i Zulkemal, el más importante Noble Mensajero (A.S.M.) y su Familia y Compañeros, y todos mis maestros y aquellos que amo, los profetas, los evliyasy los eruditos purificados, y todos mis otros innumerables amigos, se habían salvado de la extinción eterna y experimentarían felicidad eterna. Comprendí por el misterio de las relaciones, los vínculos, la hermandad y la amistad que su felicidad se reflejaba en mí y me hizo feliz.

También, por la comprensión de la fe, me salvé de los pesares ilimitados que surgen del amor por mis amigos y del amor por mis familiares, y sentí un placer espiritual ilimitado. Porque sentí y percibí por la comprensión de la fe que más importante, mis padres, todos mis familiares de sangre y familiares de espíritu, por quienes por naturaleza deseé sacrificar mi vida y mi inmortalidad, y con orgullo lo haría, se salvaron por la existencia eterna del Bákí-i Jakiki de la aniquilación, la inexistencia, la aniquilación eterna y los dolores interminables, y recibirían Su infinita misericordia. Sentí y percibí que una misericordia infinita los estaba protegiendo y supervisando en lugar de mi compasión insignificante e inefectiva, que produce pena y dolor. Como una madre siente placer con la facilidad, el confort y la felicidad de su hijo, yo sentí placer y felicidad por la salvación y la facilidad de todas aquellas personas por quienes tuve compasión bajo la protección de esa misericordia, y ofrecí profundo agradecimiento.

También, por la comprensión de la fe, y por su conexión, supe y sentí que Risale-i Nur, que fue el resultado de mi vida, el medio de mi felicidad, y mi tarea natural, se salvó de estar perdido y sin beneficio y de la aniquilación y de perder su significado, y que fue fructífero y perdurable; tuve la convicción de que esto fue así y experimenté un placer del espíritu que supera ampliamente el placer de mi propia inmortalidad. Porque creí que por la existencia eterna del Bákí-i Zulkemal, Risale-i Nur no sólo estaba inscrito en los corazones y las memorias de la gente, sino que se estudiaba por innumerables seres concientes y seres espirituales, y además, al recibir la complacencia de Allah, estaba inscrito en la Tabla Preservada, guardaba registros y estaba adornado con frutos de recompensa. Supe que en particular que su conexión con el Corán, y la aceptación del Profeta (A.S.M.), y -si Allah lo permite- que sea el objeto de la complacencia Divina, un instante de su existencia y que esté bajo la mirada Soberana, Allah era mucho más valioso que la apreciación de toda la gente de este mundo.

Así, me di cuenta que estoy siempre listo para sacrificar mi vida y mi inmortalidad por la inmortalidad, la continuidad, la afirmación y la aceptación de cada uno de aquellos tratados, que demuestran las verdades de la fe, y que mi felicidad yace en que ellos servir al Corán. De esta manera comprendí por la conexión de la fe que por la inmortalidad Divina, son el objeto de apreciación cien veces más grande que la apreciación de los seres humanos. Exclamé con toda mi fuerza:

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ

También, por la comprensión de la fe supe que la fe en la existencia eterna del Bákí-i Zulyelal, Quien otorga inmortalidad eterna y vida perpetua, y los resultados de la fe como buenas obras, son los frutos eternos de esta vida efímera y el medio de la inmortalidad interminable. Persuadí a mi alma maligna para dejar de lado el escudo de esta inmortalidad mundanal para causar aquellos frutos eternos, como una semilla que deja de lado su cáscara para transformarse en un árbol frutal. Junto con mi alma dije:

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ

la eternidad de Él es suficiente para nosotros.

También, por la comprensión de la fe y la relación de adoración supe con 'el conocimiento de la certeza' que lo que yace detrás de la pantalla de la tierra estaba

encendido y que la capa pesada de la tierra se elevó de entre los muertos, y que bajo la tierra, a la que se entraba por la puerta de la tumba, no era oscura ni estaba contaminada con inexistencia. Con toda mi fuerza exclamé:

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ

Tuve la firme convicción y por la comprensión de la fe supe con 'absoluta certeza' que mientras el deseo intenso de inmortalidad consideraba de dos maneras la existencia eterna del Bákí-i Zulkemal, me había convertido en alguien aturdido y desconcertado que había perdido a sus amados por el ego que lo cubría y comenzó a adorar al espejo mismo. Ese muy profundo y poderoso deseo de inmortalidad me gobernó por medio de la sombra de uno de los Nombres de Absoluta Perfección, Quien es amado y adorado por Sí Mismo y no por otra razón, y Quien está en la naturaleza del ser humano para amar. Había dado el deseo de inmortalidad, y mientras la perfección de Su Esencia, que aparte de Sí Mismo no requiere ninguna otra razón ni motivo para amar, fue suficiente como la causa de adoración. Explicamos anteriormente, al otorgar los frutos perdurables que ya mencionamos -cada uno de los cuales es merecedor de sacrificar por ellos no sólo una vida y una inmortalidad, sino si es posible, miles de vidas mundanales e inmortalidades- Él había hecho ese deseo innato incluso más intenso; esto es lo que percibí y sentí. Si hubiera estado dentro de mis posibilidades, hubiera declarado con todas las partículas de mi ser:

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ

y lo declaré con esa intención.

También, la comprensión de la fe, que busca su inmortalidad y la existencia eterna de Allah, -algunos de los frutos que he indicado anteriormente en los párrafos que comienzan con "También... También... También..."- me dio tanto placer y felicidad que exclamé con todo mi espíritu, toda mi fuerza, desde las profundidades de mi corazón, junto con mi alma:

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ

El Segundo Grado de la Aleya Luminosa "Allah es suficiente para nosotros"

Una vez, cuando me afligía la ancianidad, el exilio, la soledad y el aislamiento, además de mi impotencia innata e infinita, 'los mundanales' me estaban atacando con sus espías y estratagemas, y declaré: "Los ejércitos están atacando a un solo hombre enfermo y débil cuyas manos están atadas. ¿No hay nada que ese desafortunado (o sea, yo) pueda encontrar para apoyarlo? "Había recurrido a la aleya:

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ

Me dijo: por la relación que resulta de la fe, puedes confiar en un monarca tan Kádir-i Mutlak que junto con cada primavera equipando con perfecto orden a todos los ejércitos de las plantas y animales sobre la faz de la tierra, que comprende cuatrocientas mil naciones, él renueva los uniformes de los dos ejércitos regulares de los árboles y de los seres voladores, vistiéndolos con ropas frescas, cambiando las faldas y las vestimentas superiores de las gallinas y las aves. Él también cambia el vestido de las montañas y el velo de las planicies.

Además, este Monarca ubica todas las raciones del vasto ejército del ser humano más importante y todos los animales en los 'extractos' misericordiosos conocidos como las semillas y los granos, que son cien grados más maravillosos que los 'extractos de alimento' como la carne, el azúcar y otros extractos que los 'civilizados'

han descubierto recientemente. Él enrolla dentro de éstas las instrucciones para su preparación y crecimiento de acuerdo con el Decreto Divino, depositándolos en diminutas cáscaras para su protección. La creación de estos contenedores sucede con tanta velocidad, facilidad y abundancia de la fábrica de "Káf-Nún", que el Corán dice que es llevado a cabo con una mera orden. A pesar de que todos aquellos extractos se parecen entre sí y son de la misma materia y no hubieran llenado una ciudad, el Rezzak-i Kerím podría llenar todas las ciudades de la tierra con los extremadamente variados y deliciosos alimentos que Él cocina con ellos en el verano.

Así, puedes encontrar un punto de apoyo como este por la relación de fe, y confiar en un poder y una fuerza infinita.

Al recibir esta lección de esta aleya, adquirí tanta fuerza espiritual firmeza de fe que podría haber desafiado no sólo a mis enemigos actuales, sino a todo el mundo. Declaré con todo mi espíritu:

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ

Buscando una fuente de ayuda para mi infinita pobreza y necesidad, nuevamente recurrí a la aleya. Me dijo: por la relación de adoración y servicio te conectas y te registras en el libro de salarios del Málik-i Kerim Quien cada primavera y verano coloca y quita cien veces sobre las mesas servidas con múltiples alimentos, produciéndolos de la nada de lugares inesperados y la tierra seca. Es como si los años del tiempo y los días de cada año fueran todos receptáculos para los frutos de generosidad y alimentos de misericordia que aparecen en una sucesión interminable. Son exhibiciones para los grados de otorgamiento, universales y particulares, de un Rezzak-i Rajím. Tú eres el siervo de un Ganiyy-i Mutlak Que es así. Si eres conciente de su servicio, tu pobreza dolorosa se transformará en apetito placentero. Esta lección absorbí, y poniendo mi confianza en Allah, declaré junto con mi alma: "¡Sí, sí! ¡Eso es!

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ

El Tercer Grado de la Aleya Luminosa "Allah es suficiente para nosotros"

Una vez, encontré mi apego al mundo roto debido a las presiones de mi exilio y enfermedad, y los males que sufrí, y la fe me estaba informando que estaba destinado a un mundo eterno, una tierra duradera, y una felicidad perpetua, renuncié a suspirar "¡ah! ¡ah!"y dije "¡oh, oh!"Pero este objetivo de la imaginación, objetivo del espíritu, resultado de la creación sólo podrían alcanzarse por el poder infinito del Kadír-i Mutlak Que conoce el movimiento, el descanso, los actos y los estados de todos los seres y las registra, toma al ser humano insignificante y absolutamente impotente como su amigo y destinatario, dándole un rango sobre todos los seres. Pensando en esto y en que Él le adjudica una importancia infinita al ser humano y le otorga una gracia infinita, es decir, considerando la actividad de semejante poder y la importancia del ser humano a pesar de su aparente insignificancia, quise una explicación que incrementaría mi fe y satisfaría mi mente. Nuevamente recurrí a la aleya. Me ordenó: "Nota cuidadosamente el نَا de حَسْبُنَا y escucha quién está diciendo esto junto contigo verbalmente y con los actos".

Entonces miré e inmediatamente vi que las aves innumerables, aves de miniatura, seres voladores, e incontables animales y pequeños seres vivos, e

incontables plantas y cosas que crecen, e infinitas cantidades de árboles y arbustos, como yo, estaban recitando a través de su estado el significado de:

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ

y estaban recordándola. Porque Quien tiene disposición sobre ellos y otorga todas las necesidades de sus vidas es tal que Él crea ante nuestros ojos y en particular en la primavera en gran abundancia, con gran facilidad, velocidad, exhaustivamente, sin error, defecto ni confusión, de huevos, gotitas de fluido, semillas y granos que se parecen entre sí y cuya materia es la misma, las cien mil especies de aves, adornadas, equilibradas y regulares, los cien mil tipos de animales, las cien mil variedades de plantas, y las cien mil clases de árboles, que, todos con sus características distintivas, son diferentes entre sí. Con toda esta mezcla, este parecido y esta cercanía, Él nos demuestra Su unidad y unicidad dentro de la inmensidad y majestuosidad de Su poder. Comprendí entonces que no era posible que hubiera alguna interferencia o asociación en ese acto de soberanía y disposición de poder creativo, que mostró tales innumerables milagros.

Noté a continuación el 'Yo' en حَسْبُنَا es decir, me consideré a mí mismo, y vi que entre los animales, Él me había creado milagrosamente desde mi origen, una gota de fluido, había abierto mi oído, me había dado mis ojos, había ubicado en mi cabeza un cerebro, en mi pecho un corazón, en mi boca una lengua que contiene cientos de balanzas y medidas con las que puedo pesar y conocer todos los dones de ese Misericordioso almacenado en las tesorerías de misericordia. Él había inscrito en éstos, miles de instrumentos para descifrar y comprender los tesoros de las manifestaciones infinitas de Sus Más Bellos Nombres, y les había dado tantas instrucciones como cantidad de olores, gustos y colores para la ayuda de aquellos instrumentos.

Además, Él había incluido con perfecto orden en este cuerpo los numerosos sentimientos y sentidos sensibles, las facultades sutiles no físicas y los sentidos internos. Él había creado con perfecto arte todos los sistemas, miembros y facultades necesarias para la vida humana para que Él pudiera permitirme experimentar y comprender todas las variedades de Sus bendiciones y darme a conocer las incontables diferentes manifestaciones de Sus Nombres. Como los cuerpos de todos los creyentes, Él había hecho este pobre cuerpo mío, que parece tan insignificante, un calendario y una agenda delicada del universo; un resumen iluminado del macrocosmos; una muestra en miniatura del mundo; un milagro claro de Su obras de arte; un buscador deseoso detrás de todo tipo de Su generosidad, y el medio para ellas; un eje central de los cables de los actos y las leyes de Su soberanía y una lista e índice, como un jardín modelo, de los dones y las flores de misericordia; y el receptor comprensivo de Sus pronunciamientos Divinos. Él también me había dado vida, para expandir e incrementar mi existencia, que es la generosidad más grande. Porque a través de la vida, la generosidad de mi existencia puede expandirse hasta el punto del Mundo Manifiesto.

Él también me había otorgado humanidad, por la cual la generosidad de la existencia puede desplegarse en los reinos físico y espiritual, abriendo camino para

beneficiarse -por los sentidos particulares del ser humano- de aquellas extensiones amplias de bendiciones.

Él también me había otorgado el Islam, por el cual la generosidad de la existencia se puede expandir hasta el punto del Mundo Manifiesto y del Mundo de lo Oculto.

Él también me había dado la fe certera y verificada, por la cual la generosidad de la existencia puede abarcar este mundo y el Más Allá.

Él también me había dado el conocimiento y el amor de Allah dentro de la fe. A través de esto Él otorgó un rango por la generosidad de la existencia hacia la que uno puede extender sus manos para recoger beneficios, a través de la alabanza y las loas, desde todos los niveles de la esfera de la contingencia hasta el Mundo Necesario y el reino de los Nombres Divinos.

Él también me había dado en particular el conocimiento del Corán y la sabiduría de la fe, por la cual con esa generosidad Él me ha otorgado una superioridad sobre muchos seres.

Él también me había dado habilidades abarcativas como las mencionadas anteriormente por medio del cual yo pudiera ser un espejo completo de Su unicidad y Eterna Adoración, y responder con adoración universal a Su soberanía universal sagrada.

Y tan unánimemente confirmado por todas las sagradas escrituras y los libros que Él ha revelado a los seres humanos por medio de los profetas, atestiguado por todos los profetas, evliyas y personas purificadas, Él me compra mi existencia, vida y mi ser -como lo establecen las aleyas del Corán- que son dones y me los confió a mí, para que no se pierdan y sean en vano. Él ha repetida y categóricamente prometido que Él los preservará para regresarlos, y ese es el precio que Él le dará a la felicidad eterna y al Paraíso. Esto lo comprendí con 'el conocimiento de la certeza' y creí con absoluta convicción.

Así, aprendí con la aleya:"Allah es suficiente para nosotros"que mi Rab, Zát-i Zulyelal-i ve'l-ikram, 'abre' por Su Nombre de Fettaj las formas de los cientos de miles de variedades de animales y plantas desde las gotitas y semillas limitadas y similares, con la más absoluta facilidad, velocidad y perfección, y como hemos mencionado antes, le da al ser humano esta importancia asombrosa, haciéndolo el eje central de las obras importantes de Su soberanía; así también Él creará la resurrección de los muertos y el Paraíso y otorgará la felicidad eterna tan fácil y definitivamente como creará la próxima primavera. Si me hubieran dado la posibilidad, hubiera declarado a través de las lenguas de todos los seres, pero ya que no fue posible, declaré con mi intención y a través del pensamiento y la imaginación: "Jasbunallaju ve ni'melvekíl". Y entonces quiero repetirlo por toda la eternidad.

El Cuarto Nivel de la Aleya Luminosa "Allah es suficiente para nosotros"

Una vez, cuando un período de negligencia coincidió con que estuviera sacudido por varias indisposiciones como la ancianidad, el exilio, la enfermedad y la derrota, me invadió una ansiedad dolorosa que mi propia existencia, a la que estaba intensamente apegada y por la que estaba cautivada, dejaría de ser, así como

dejarían de ser las existencias de todos los seres. Nuevamente recurrí a la aleya:

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ

Me dijo: "¡Estudia mi significado y mira a través del telescopio de la fe!"

Miré y vi a través de los ojos de la fe que mi ser diminuto era el espejo de una existencia infinita y que una expansión infinita es el medio de ganar innumerables existencias; es una palabra de sabiduría arrojando los frutos de numerosas existencias eternas superándose a sí misma en valor. Comprendí con 'el conocimiento de la certeza' que debido a su relación con esa existencia infinita, vivir un instante es tan valioso como existir eternamente. Porque al entender por la comprensión de la fe, que mi ser es la obra, el arte y la manifestación del Váyib-ul Vuyud, me salvé de la oscuridad ilimitada de los miedos desolados y los dolores de las innumerables separaciones. Supe que dentro de una separación temporaria estaba la unión permanente con los seres que amaba, con quienes, por los vínculos de hermandad, tantos como los Nombres Divinos manifestados en los actos relacionados a los seres vivos en particular, había ganado una relación.

Está claro que quienes comparten el mismo pueblo, la misma ciudad o el mismo país, o el mismo regimiento, comandante o maestro sentirán una hermandad cercana y una cálida amistad. Mientras que aquellos privados de tales vínculos sienten un tormento doloroso constante rodeado de oscuridad. Los frutos de un árbol, también, si tuvieran conciencia, sentirían que son hermanos, compañeros y observadores entre sí. Si el árbol cesara de existir o fuera podado, experimentarían tantas separaciones como cantidad de frutos.

Así, por la fe y la relación que resulta de ella, mi existencia -como la de todos los creyentes- gana las luces de las miles de existencias intactas por la separación. Incluso si parte, está contenta, porque ellas quedan detrás como si ella misma hubiese permanecido. Además, como se demuestra en detalle en la Carta Veinticuatro, las existencias de todos los seres vivos y particularmente aquellas con espíritus, son como palabras. Son pronunciadas y escritas, luego desaparecen. Pero en lugar de sus propias existencias, dejan atrás numerosas existencias que se pueden contar como existencias de segundo grado, como sus significados, sus similitudes y formas, y sus resultados, y si son bendecidas, sus recompensas y sus realidades. Sólo entonces pasan por debajo del velo.

Justo de la misma manera, cuando parten de la existencia aparente, mi existencia y las existencias de todos los seres vivos, dejan atrás sus espíritus, si los tienen, sus significados, realidades, similitudes, los resultados y frutos mundanales del Más Allá producidos por ellos individualmente; dejan sus formas y sus identidades detrás en las memorias, en la Tabla Preservada, en las películas que muestran paisajes eternos, y en las exhibiciones del conocimiento eterno; y dejan las glorificaciones Divinas ofrecidas por sus seres esenciales, que las representan y les da permanencia, en los cuadernos de sus obras; y sus respuestas innatas de las manifestaciones de los Nombres Divinos y lo que los Nombres necesitan, y que sean espejos existentes para ellas, parten de la esfera de los Nombres. Dejan atrás en sus lugares numerosas existencias no físicas como estas, más valiosas que sus existencias externas, luego parten. Supe esto con 'el conocimiento de la certeza'.

Así, por la fe, la comprensión y la relación que resulta de la fe, uno puede reivindicar a las existencias inmateriales y eternas mencionadas anteriormente. En ausencia de la fe, además de estar privados de todas aquellas otras existencias, incluso la propia existencia de uno es en vano, para uno mismo y se pierde en la inexistencia.

Una vez, sentí una gran pena por la veloz destrucción de las flores de la primavera; Incluso sentí pena por aquellos seres delicados. Pero la verdad mencionada anteriormente que surge de la fe muestra que esas flores se convirtieron en granos en el mundo del significado. Cada una como un árbol y una flor que produce como frutos, -en relación a las luces de la existencia- todas esas existencias, además de un espíritu, producen cientos de ganancias. Sus existencias aparentes no se van a la inexistencia, están ocultas. También son las nuevas formas de la realidad permanente de una especie. Porque los seres de la última primavera como las hojas, las flores y los frutos, son los mismos que aquellos de esta primavera; la diferencia es sólo aparente. Me di cuenta que la diferencia aparente, incluso, era para permitirles a aquellas palabras de sabiduría, frases de misericordia, y letras de poder adquirir numerosos significados diferentes. En lugar de lamentarlo, exclamé: "¡Másháallah! ¡Bárekállah!"

Así, por la comprensión de la fe y al estar conectado por la fe al Creador de los cielos y de la tierra, percibí de lejos qué fuente de orgullo y honor es ser la obra de arte de un artista que adorna los cielos con estrellas y la tierra con flores y seres exquisitos, y demuestra cien milagros en cada uno de sus obras de arte; qué precioso y único fue haber sido creado por un artista tan maravilloso. La aleya me enseñó a mí en particular que ya que ese Artista hacedor de maravillas había inscrito en una copia diminuta del ser humano el libro poderoso de los vastos cielos y la tierra, incluso haciéndolo un elegido y un resumen perfecto del libro, qué gran honor y logro y modo de adquirir valor es para el ser humano, y que a través de la relación y la comprensión de la fe, éste puede recibir y reivindicar ese honor. Concibiendo a todos los seres en mi mente, formé la intención y declaré con las lenguas de todos ellos:

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ

El Quinto Nivel de la Aleya Luminosa "Allah es suficiente para nosotros"

Otra vez, cuando mi vida se sacudía por severas condiciones, giró mi atención hacia la vida y vi que la mía estaba pasando rápidamente. Me estaba acercando al final de mi vida; había comenzado a estar borrosa con la opresión que sufrí. Pero pensé apenado en cómo, por sus deberes, y virtudes importantes y beneficios valiosos, que se explican en el tratado sobre el Nombre Divino del Jayy, la vida merecía ser larga, no extinguirse rápidamente de esa manera. Otra vez más había recurrido a mi maestra, la aleya

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ

y me dijo: "¡Considera la vida desde el punto de vista del Zát-i Jayy-i Kayyum, Quien te dio la vida!"Entonces lo consideré y comprendí que si un aspecto de vida me considera, cien aspectos consideran al Zát-i Jayy y Muhyí. Si uno de sus resultados me concierne, mil de sus resultados pertenecen a mi Jálık. Desde ese punto de vista, no requería una gran longitud, de hecho no necesitaba tiempo para nada; vivir por un instante

era suficiente. Esta verdad se dilucida junto con pruebas en varias partes de Risale-i Nur, entonces aquí se explicará en cuatro 'Asuntos', en forma breve y resumida.

Primer Asunto:

Consideré de la manera en que la esencia y la realidad de la vida consideran a Jayy-i Kayyum y vi que la esencia de mi vida es una colección de llaves para abrir los tesoros de los Nombres Divinos y un mapa pequeño de sus inscripciones, un índice de sus manifestaciones, un equilibrio y una medida sensible de las vastas verdades del universo, y una palabra de sabiduría escrita para conocer y dar a conocer, y para comprender y hacer comprender los Nombres significativos del Jayy-i Kayyum. Cuando la realidad de la vida es esta, su valor aumenta mil veces y una hora de ello gana el significado de todo una vida. Con respecto a su relación con el Eterno, Quien es atemporal, la vida no puede considerarse según su longitud ni brevedad.

Segundo Asunto:

Consideré los verdaderos derechos de la vida, y comprendí que mi vida es una misiva divina; invita a los seres conscientes que son mis hermanos, a leerse por sí misma; es un lugar de estudio que da a conocer a su Creador. También es un manifiesto que proclama las perfecciones de mi Jálık. A sabiendas, adornándose a sí misma con los dones sin precio y decoraciones otorgadas sobre ella por el Creador de la vida, las muestra deliberadamente, con gratitud y creyendo en el Monarca Inigualable en el desfile diario. Comprender, observar y proclamar las bendiciones y glorificaciones agradecidas del Jálık de innumerables seres vivos. Y dar a conocer verbalmente y a través de los actos y la adoración, las bellezas de la soberanía del Jayy-i Kayyum. Comprendí con 'el conocimiento de la certeza' que los elevados derechos de la vida como éstos no requerían mucho tiempo, que elevan la vida multiplicada por mil y son cien veces más valiosos que los derechos mundanales de la vida. Exclamé: ¡Subjanallah! ¡La fe es tan valiosa y está tan viva que le infunde vida a todo en lo que entra! Un brillo de ella transforma esta vida efímera en vida eterna disipando la fugacidad en ella.

Tercer Asunto:

Consideré las tareas innatas de mi vida y sus beneficios inmateriales que consideran a mi Jálık, y vi que actúa como un espejo del Jálık de vida de tres maneras:

La Primera Manera:

Con su impotencia, debilidad, pobreza y necesidad, mi vida actúa como un espejo del poder, la fuerza, la riqueza y la misericordia del Creador de vida. Sí, tal como el placer de la comida se conoce en proporción al grado de hambre, y los grados de luz por los grados de oscuridad, y los grados de calor por los grados de frío; de la misma manera, por la impotencia ilimitada y la pobreza de mi vida, comprendí el infinito poder y la misericordia de mi Jálık, Quien responde a mis necesidades y me protege de mis innumerables enemigos. Comprendí que mis deberes de ruegos, súplicas, adoración, humildad y refugio en Allah, y asumí estos deberes.

La Segunda Manera

es actuando como un espejo de los atributos universales y abarcativos y los actos de mi Jálık a través de los significados de mi propia vida como conocimiento parcial, mi voluntad, mi oído y mi vista. Sí, comprendí por tantos significados de mi propia vida y mis actos concientes como comprender, oír, ver, hablar y querer -como mi tamaño relativo al universo pero en un grado mucho más grande- los atributos abarcativos de mi Jálık como el conocimiento, la voluntad, el oído, la vista, el poder y la vida, y Sus cualidades como el amor, el

enojo y la compasión. Creyendo, los asentí y admití esto, encontré otra forma de llegar al conocimiento de Allah.

La Tercera Manera

es actuando como un espejo de los Nombres Divinos, las inscripciones y manifestaciones de las que están presentes en mi vida. Sí, como contemplé mi propia vida y mi cuerpo, vi cientos de tipos de obras milagrosas, inscripciones y artes, y observé más aún que estaba siendo alimentado con mucha compasión. Comprendí entonces por la luz de la fe, qué extraordinariamente generoso, misericordioso, habilidoso y lleno de gracia es Quien me creó y me dio vida; qué maravillosamente poderoso y, si uno puede decirlo, ingenioso, providente y eficiente. Comprendí también que las tareas innatas y los objetivos de la creación y los resultados de la vida consistían, como la glorificación, la santificación, las alabanzas, la gratitud, la exaltación, la afirmación de la unidad de Allah, y la declaración de Su grandeza y de Sus alabanzas. Comprendí con 'el conocimiento de la certeza' la razón por la que la vida es el ser más valioso del universo y por qué todo está subyugado a ella, y la sabiduría de que todos tengan un anhelo innato por la vida; comprendí que la fe es la vida de la vida.

Cuarta Asunto:

Para aprender en qué consiste el verdadero placer y la felicidad de la vida en este mundo, nuevamente reflexioné sobre la aleya:

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ

Vi que el placer más puro y la felicidad más intachable de esta vida mía yacían en la fe. Es decir, mi fe certera de que yo soy el ser, la obra de arte y el siervo totalmente perteneciente al Rabb-i Rajím Quien me creó y me dio vida, y estoy ante Su mirada y estoy siendo alimentado por Él, que estoy todo el tiempo necesitando de Él, y que Él es a la vez mi Rab y mi Allah y es muy bueno y compasivo conmigo, es un placer y una felicidad tan perfectos, permanentes e indoloros que es indescriptible. Comprendí de la aleya qué tan apropiado es el dicho:

اَلْحَمْدُلِلّٰهِ عَلٰى نِعْمَةِ الْاِيمَانِ

Así, estos cuatro asuntos, es decir, la realidad, los derechos, las tareas y el placer espiritual de la vida, muestran que cuanto más la vida considera al Zát-i Báki-i Jayy-i Káyyum y cuanto más la fe se vuelve la vida y el espíritu de la vida, más duradero se vuelve y también produce frutos eternos. Además, se vuelve tan elevado que recibe la manifestación de la eternidad; ya no considera la longitud y la brevedad de la vida. Esto lo aprendí de la aleya. Y en nombre de todas las vidas y los seres vivos, y con esa intención, idea e imaginación, declaré:

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ

El Sexto Nivel de la Aleya Luminosa "Allah es suficiente para nosotros"

Una vez, mi ancianidad y una sensibilidad extraordinaria en la ultima parte de mi vida me estaban advirtiendo sobre mi propia partida entre los eventos del fin de los tiempos, que a su vez me advirtió sobre el fin del mundo y la partida de todos los seres, mi amor apasionado innato por la belleza y la fascinación por la perfección se desarrollaron a un nivel extraordinario, y observé con extremada conciencia y pena que la muerte, la fugacidad y la inexistencia estaban continuamente provocando la

destrucción de los seres y su separación, y estaban machacando este mundo hermoso y a sus seres, rompiéndolos y arruinando su belleza. Buscando consuelo como ese amor 'metafórico' en mi naturaleza revelada violentamente contra esta situación, nuevamente había recurrido a la aleya. Me dijo: "¡Recítame, y estudia mi significado cuidadosamente!"

Entonces entré al observatorio de la Sura la Luz y entrené el telescopio de la fe en los niveles más distantes de la aleya

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ

y giré el microscopio de la comprensión de la fe hacia sus misterios más sutiles. Vi que tal como los espejos, los objetos brillantes, los fragmentos de vidrio e incluso las burbujas, revelan los variados tipos de belleza oculta en la luz del sol; y con sus diferentes capacidades, su cambio y renovación, renuevan sus bellezas; y al reflejarse y refractarse la luz, dan a conocer las bellezas ocultas del sol y de los siete colores de su luz; entonces, de la misma manera, para actuar como espejos de la belleza sagrada del Yemíl-i Zulyelal, Shems-i Ezel ve Ebed, y de las bellezas eternas de Sus Más Bellos Nombres infinitamente hermosos, y para renovar su manifestación, estos seres delicados, estas obras exquisitas de arte, estos seres hermosos, vienen y luego parten sin cesar. Como se explica en detalle en Risale-i Nur, apoyado por pruebas poderosas, todas las bellezas que se observan sobre ellos, no son suyos, sino que son los indicios, los signos, los destellos y las manifestaciones de una belleza eterna y sagrada que desea estar perpetuamente manifestada y visible. Aquí, tres de aquellas pruebas se aludirán brevemente.

Primera Prueba:

La belleza de un objeto delicadamente realizado señala a la belleza de la artesanía. La belleza de la artesanía señala a la belleza del nombre que era la fuente de la artesanía. La belleza del nombre del arte del artesano señala a la belleza de los atributos del artesano manifestado en ese arte. La belleza de sus atributos señala a la belleza de su talento y sus habilidades. Y la belleza de sus habilidades señala evidentemente a la belleza de su ser esencial y su realidad.

De exactamente la misma manera, la belleza de todos los seres delicados que llenan el universo, todas creadas exquisitamente, dan testimonio decisivo de la belleza de los actos del Glorioso Artista. Y la belleza de los actos señala indudablemente a la belleza de los títulos, es decir, de los Nombres, que consideran a aquellos actos. Y la belleza de los Nombres da testimonio certero de la belleza de los atributos sagrados que son la fuente de los Nombres. Y la belleza de los atributos da testimonio de la belleza de las cualidades y las habilidades esenciales que son la fuente de los atributos. Y la belleza de las cualidades y habilidades esenciales da testimonio evidentemente de la belleza y la perfección sagrada de la Esencia que es la fuente de los actos y está calificado por los Nombres y atributos, y a la belleza sagrada de Su realidad.

Es decir, Sáni-i Zulyemal posee una belleza infinita que es adecuada a Su Más Sagrada Esencia, una sombra de lo que ha embellecido a todos los seres de arriba abajo; Él posee una belleza trascendente y sagrada, una sola manifestación de la que ha dotado con belleza a todo el universo, y ha adornado e iluminado con sus destellos a toda la esfera de la contingencia.

Sí, tal como una obra artesanal no pudo haber existido sin un acto, tampoco un acto pudo ocurrir sin quien lo realice. Y tal como es imposible que haya nombres sin

quien los haya nombrado, tampoco los atributos pueden existir sin quien los califica. Ya que la existencia de una obra de arte o un artesano evidentemente señala al acto que lo realizó, y la existencia del acto señala a la existencia del hacedor de la obra y a su título, y a la existencia del atributo y del nombre que hizo surgir a la obra; la perfección y la belleza del obra de arte señalan a la belleza y la perfección particular del acto, eso también señala la belleza particular y adecuada del nombre del realizador del acto, y, evidentemente y con 'el conocimiento de la certeza', a la belleza y la perfección de su esencia y realidad, que son adecuadas y apropiadas para ellas.

Similarmente, ya que es imposible que la actividad constante bajo el velo de las obras de arte del universo esté sin el causante de la actividad, y que los nombres cuyas manifestaciones e inscripciones son visibles en las seres estén sin quien los nombre, y los atributos como el poder y la voluntad que son casi visibles estén sin quien los califique; sin sus existencias ilimitadas, todas las obras de arte y los seres del universo señalan decisivamente a la existencia de su Creador y Hacedor, y a la existencia de Sus Nombres, a la existencia de Sus atributos, y a la existencia de sus cualidades esenciales, y a la existencia necesaria de Su Zát-i Akdes.

Similarmente, todas las diferentes variedades de belleza, perfección y hermosura que se ven en los seres dan testimonio con completa claridad y ciertamente -pero de un modo particular y adecuado a lo sagrado y necesario que es- de las bellezas y perfecciones infinitas, ilimitadas y diversas de los actos, nombres, atributos, cualidades y Esencia del Sáni-i Zulyelal; señalan muy decisivamente a sus bellezas, que supera ampliamente a aquellas de todos los seres.

La Segunda Prueba

contiene cinco Puntos:

Primer Punto:

Confiando en sus iluminaciones y descubrimientos, los jefes de la gente de la realidad han creído y afirmado por unanimidad -a pesar de que sus caminos y métodos difieren mucho entre sí- que las instancias de belleza en todos los seres son las sombras, los destellos y las manifestaciones detrás de los velos de la belleza sagrada y oculta del Zát-i Váyib-ul Vucud.

Segundo Punto:

Todos los seres hermosos aparecen caravana tras caravana, y sin parar, desaparecen; vienen unas detrás de otras sucesivamente, luego parten. Aún así, una belleza elevada y que no cambia de muestra a sí misma en aquellos espejos, demostrando ciertamente por la continuidad de su manifestación que la belleza no pertenece a los seres bellos, a aquellos espejos. Más bien, como la belleza de los rayos del sol se ve en las burbujas que flotan en la superficie del agua que corre, son las luces de una belleza eterna.

Tercer Punto:

Está claro que tal como la luz viene de algo luminoso, el otorgamiento de existencia de algo existente, la generosidad de los ricos, la munificencia de la riqueza, y la instrucción del conocimiento, así también el otorgamiento de la excelencia es de lo excelente y el otorgamiento de belleza es de lo bello; no podría ser de ninguna otra manera. Es como una consecuencia de esta verdad que creemos que toda la belleza del universo viene de la belleza del Bello que el universo en constante cambio y renovado describe y define a través de todos sus seres y las lenguas de sus seres como espejos.

Cuarto Punto:

Tal como el cuerpo se basa en el espíritu y subsiste a través de él y está animado por él, y una palabra considera al significado y está iluminado por él,

y la forma se basa en la realidad y adquiere valor con ella; así también este mundo manifiesto corpóreo y material es un cuerpo, una palabra, una forma que se basa en los Nombres Divinos detrás del velo de lo Oculto, recibiendo vida y vitalidad de ellos; los considera y se embellece. Todas las instancias de belleza física proceden de las bellezas no físicas de sus propias realidades y significados; y en cuanto a sus realidades, reciben la refulgencia de los Nombres Divinos y son sombras de ellos de alguna manera. Esta verdad se demuestra fehacientemente en Risale-i Nur.

Esto significa que todas las variedades y todos los tipos de belleza del universo son los signos, las marcas y las manifestaciones -por medio de nombres- de una Belleza perfecta y trascendente, libre de defecto y materia y que se manifiesta por detrás del velo de lo Oculto. Sin embargo, ya que la Esencia Más Pura y Sagrada del Váyib-ul Vuyud no se parece absolutamente a nada y Sus atributos son infinitamente superiores a los atributos de los seres contingentes, Su belleza sagrada tampoco se parece a las bellezas de los seres y de los seres contingentes, y está infinitamente más exaltada. Por cierto, una belleza eterna de la cual el vasto Paraíso es una manifestación junto con sus exquisiteces y belleza, y la visión durante una hora de lo que hace que los habitantes del Paraíso se olviden de ello, no puede ser limitada, ni tener semejante, igual ni parecido.

Está claro que las bellezas de una cosa son acordes a sí misma; y hay miles de tipos de bellezas que todas difieren según los diferentes tipos de seres. Por ejemplo, la belleza percibida por los ojos no es la misma que algo bello que se oye con los oídos, y una belleza abstracta comprendida por la mente no es lo mismo que la belleza de la comida saboreada por la lengua; así también, las bellezas apreciadas y percibidas como bellas por los sentidos externos e internos, el corazón y el espíritu son todas diferentes. Por ejemplo, la belleza de la fe, la belleza de la realidad, la belleza de la luz, la belleza de una flor, la belleza del espíritu y las bellezas de la forma, la compasión, la justicia, la bondad y la sabiduría. De modo similar, ya que las bellezas absolutas e infinitas de los Más Bellos Nombres del Yemíl-i Zulyelal son todas diferentes, las bellezas de los seres también difieren.

Si quieres observar una manifestación de las bellezas de los Nombres del Yemíl-i Zulyelal en los espejos de los seres, echa un vistazo con los ojos de la imaginación a la faz de la tierra suponiendo que es un pequeño jardín; verás que términos como misericordia, compasión, sabiduría y justicia aluden tanto a los nombres como a los actos, los atributos y las cualidades de Yenáb-i Jak.

Observa el sustento del ser humano más importante y de todos los seres vivos, que llega regularmente por detrás del velo de lo Oculto, y ve la belleza de la misericordia Divina.

Luego considera el sustento milagroso de todos los infantes, y los dos surtidores de leche, que cuelgan por encima de su cabeza en los pechos de sus madres, tan dulce y pura como el agua de Kauzar, y ve la belleza cautivante de la compasión Divina.

Luego observa la belleza sin igual de la sabiduría Divina, que hace que todo el universo sea un poderoso libro de sabiduría en donde cada letra contiene cien palabras, y cada palabra contiene cien oraciones, y cada oración contiene mil capítulos, y cada capítulo contiene cientos de pequeños libros.

Luego ve la belleza imperiosa de una justicia que sostiene a todo el universo, a todos sus seres en equilibrio; y mantiene el equilibrio de todos los cuerpos celestes y debajo en la tierra; provee simetría y proporción, los elementos más importantes de la belleza; y hace que todo adquiera el estado óptimo; le da el derecho a la vida a los seres vivos, otorga que sus derechos sean preservados; detiene y castiga a los agresores.

Luego considera la inscripción de la historia de vida del ser humano en su memoria, tan diminuta como un grano de trigo, los programas de la segunda vida de todas las plantas y árboles en sus semillas; los miembros y facultades necesarios para la defensa de los seres vivos, por ejemplo las alas de la abeja y sus aguijones venenosos, las pequeñas bayonetas de las plantas espinosas, las carozos duros de las semillas; y ve la belleza sutil de la preservación y protección de Allah.

Luego considera los huéspedes en la mesa de la tierra del Rajman-i Rajím, Quien es Kerím-i Mutlak, los aromas placenteros de los innumerables alimentos diferentes preparados por misericordia, sus colores bellos y variados, sus gustos deliciosos y diferentes, los órganos y miembros de todos los seres vivos que asisten su placer y felicidad; y ve la belleza sumamente agradable y dulce del otorgamiento y la munificencia Divina.

Luego considera las formas significativas del ser humano más importante y de todos los seres vivos, que se abren de las gotitas de fluido por la manifestación de los Nombres de Fettaj y Musavvir, los rostros atractivos de las flores de la primavera que se abren de las semillas y diminutos núcleos; ve la belleza milagrosa de la 'apertura' Divina y de dar forma.

Así, por analogía con estos ejemplos, cada uno de los Nombres Divinos tiene una belleza sagrada particular a él, una sola manifestación de la cual embellece a un mundo vasto y a una especie de innumerables seres. Puedes ver la manifestación de la belleza de un Nombre en una sola flor; la primavera también es una flor; el Paraíso es una flor que aún no se ha visto. Si puedes visualizar toda la primavera y ver el Paraíso con los ojos de la fe, podrás comprender la absoluta majestuosidad de la Belleza eterna. Si respondes a esa Belleza con la belleza de la fe y la adoración, serás un ser muy bello.

Mientras que si la encuentras con la fealdad ilimitada del extravío y lo detestable de la rebelión, serás tanto el ser más horrible como en efecto serás detestado por todos los seres bellos.

Quinto Punto:

Según las leyes de que cada habilidad quiere mostrarse, cada arte quiere ser apreciado, cada perfección quiere ser revelada, cada belleza quiere mostrarse, un maestro de cientos de artes y artesanías que tenía innumerables perfecciones y bellezas hizo un maravilloso palacio para describir y revelar todas sus artes, artesanías, todos sus logros, y sus bellezas ocultas. Cualquiera que viera el milagroso palacio pensaría inmediatamente en las virtudes, artes y perfecciones de su maestro y creador. Creyendo en ellos y afirmándolos como si los estuviera viendo, declararía: "Quien no fuera bello y habilidoso en todo sentido no podría ser la fuente, el creador y el autor de una obra tan bella. Es como si las bellezas y las perfecciones inmateriales estuvieran personificadas en este palacio".

De exactamente la misma manera, mientras que su mente y corazón no estén corrompidos, quien ve la exhibición de las maravillas y bellezas del palacio

magnificente de este mundo, es decir, el universo, se dará cuenta de que el palacio es un espejo decorado de una manera para mostrar las bellezas y perfecciones de otro. Sí, ya que no hay nada similar al palacio del mundo del que sus bellezas podrían haberse imitado y copiado, por cierto, su Creador tiene las bellezas necesarias en Sí Mismo y en Sus Nombres. Es de éstas que el universo deriva y según ellas que fue creado. Se escribió como un libro para expresar Sus bellezas y Nombres.

La Tercera Prueba

consiste de tres Puntos:

Primer Punto:

Esta es una verdad explicada en detalle con pruebas poderosas en el Tercer Lugar de Parada de la Palabra Treinta y Dos. Refiriendo a la discusión detallada de ello a esa Palabra, aquí lo consideraremos con una breve alusión.

Miramos a los seres, especialmente los animales y las plantas, y vemos que gobernándolos hay un adorno constante, que señala a la intención, la voluntad y da a conocer el conocimiento y la sabiduría, y un ordenamiento y embellecimiento que es imposible atribuírselos a la casualidad. Existe en todo un arte tan delicado, una sabiduría tan delicada, un adorno tan elevado, una organización tan compasiva, y una situación tan dulce que se entiende claramente que detrás del velo de lo Oculto hay un artista que quiere hacer su arte apreciado, atrae las miradas de los atentos, y complace a sus obras de arte y observadores; quien quiere darse a conocer y familiarizarse, hacerse amar al mostrar numerosas habilidades y perfecciones en cada obra de su arte, y hacer que lo alaben y lo aplaudan. Él le otorga a los seres concientes para complacerlos, hacerlos felices y amigos suyos, cada tipo de generosidad deliciosa de lugares inesperados de una manera que es imposible de atribuírselos a la casualidad.

También para observarse hay un tratamiento generoso, una familiaridad mutua y un diálogo amigable con los actos, una respuesta compasiva a la súplica que hace percibir una compasión profunda y una misericordia elevada. Es decir, el otorgamiento de generosidad y la dádiva de placer que se observan detrás de darse a conocer y hacerse amar, que son tan claros como el sol, surgen del deseo genuino de ser compasivo y el deseo poderoso de ser misericordioso. Y este deseo poderoso en un Mustagni-i Mutlak Quien no tiene necesidad de nada demuestra por cierto una Belleza sumamente perfecta, eterna, duradera e inigualable, la naturaleza y la realidad de la cual necesita su deseo para manifestarse y verse a sí mismo en espejos. Para mostrarse y verse a sí mismo en varios espejos, esta Belleza ha tomado la forma de compasión y misericordia; luego en los espejos de los seres concientes ha asumido el estado de otorgamiento y munificencia; luego ha tomado la forma de darse a conocer y hacerse amar; después les otorgó la luz de los seres adornados y los hizo bellos.

Segundo Punto:

El amor de Allah genuino, intenso y poderoso de la humanidad, en especial aquél de sus clases elevadas y de las innumerables personas cuyos caminos son todos diferentes, señala evidentemente a una belleza inigualable; por cierto da testimonio de ello. Sí, semejante amor considera sólo a una belleza semejante y lo necesita; semejante pasión exige una hermosura semejante. Por cierto, todas las alabanzas ofrecidas por los seres verbalmente y a través de los actos consideran a esa Belleza eterna y va hacia ella. Desde el punto de vista de los amantes como Shams-i Tabrizi, toda la atracción, la cautivación, el éxtasis y las

verdades atrayentes del universo son signos de una verdad de atracción eterna. Mientras que el movimiento estático y las rotaciones que hacen que los cuerpos celestes y todos los seres, bailen y giren como mariposas y derviches mevlevíes son las respuestas pasionales y concientes de sus deberes a las muestras imperiosas de una belleza sagrada de esa verdad cautivante.

Tercer Punto:

Todos los eruditos que han investigado la realidad han acordado que la existencia es puro bien y luz, mientras que la inexistencia es puro mal y oscuridad. Los jefes de la gente de la razón y la gente del corazón han acordado que en el análisis final, todas las instancias de bondad, belleza y placer surgen de la existencia, y que todos los demonios y males, las calamidades, el sufrimiento e incluso los pecados pueden atribuírsele a la inexistencia.

Si dices:¿La fuente de todas las bellezas es la existencia, aún también en la existencia están la incredulidad y el egoísmo del alma?

La Respuesta: La incredulidad es la inexistencia porque es la negación de las verdades de la fe. La existencia del egoísmo, sin embargo, es una forma de inexistencia que ha adquirido el color y la forma de la existencia debido a un reclamo errado de propiedad, sin saber la naturaleza del ser como un espejo del ser humano y asumiendo lo imaginario como real. Ya que la fuente de todas las bellezas es la existencia y la fuente de todos los males es la inexistencia, un Ser Duradero, Existente Necesario y Eterno, Que es la existencia brillante más firme y más elevada, la más distante de la inexistencia, exigirá la belleza que sea la más poderosa, la más elevada, brillante y libre de cualquier imperfección; preferirá expresar semejante belleza; por cierto, será una belleza semejante. Tal como el sol necesita de la luz abarcativa, así también Váyib-ul Vuyud necesita una belleza eterna; Él da luz a través de ella.

اَلْحَمْدُلِلّٰهِ عَلٰى نِعْمَةِ الْاِيمَانِ ٭ رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَٓا اِنْ نَس۪ينَٓا اَوْ اَخْطَأْنَا

سُبْحَانَكَ لَاعِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَاعَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

NOTA: Nueve niveles de la aleya luminosa"Allah es suficiente para nosotros"se iban a escribir, pero debido a algunas circunstancias, tres niveles se han pospuesto.

RECORDATORIO: Ya que Risale-i Nur pertenece al Corán y es un comentario basado en pruebas que proceden de él, contiene repeticiones necesarias, con un propósito, ciertas, esenciales y beneficiales, así como el Corán contiene repeticiones sutiles, sabias y necesarias que no provocan aburrimiento. También, ya que Risale-i Nur consiste de pruebas de la profesión de la unidad Divina, que no provoca tedio sino que se repite con placer y fervor, sus repeticiones esenciales no son una falta y no provocan ni deberían provocar aburrimiento.

* * *

اَلْبَابُ الْخَامِسُ

فِي مَرَاتِبِ حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ وَهُوَ خَمْسَةُ نُكَتٍ

اَلنُّكْتَةُ الْاُولٰى:

فَهٰذَا الْكَلَامُ دَوَاءٌ مُجَرَّبٌ لِمَرَضِ الْعَجْزِ الْبَشَرِىِّ وَسَقَمِ الْفَقْرِ الْاِنْسَانِىِّ *

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ : اِذْ هُوَ الْمُوجِدُ الْمَوْجُودُ الْبَاقِي فَلَا بَأْسَ بِزَوَالِ الْمَوْجُودَاتِ لِدَوَامِ الْوُجُودِ الْمَحْبُوبِ بِبَقَاءِ مُوجِدِهِ الْوَاجِبِ الْوُجُودِ *

وَهُوَ الصَّانِعُ الْفَاطِرَ الْبَاقِي فَلَاحُزْنَ عَلٰى زَوَالِ الْمَصْنُوعِ لِبَقَاءِ مَدَارِ الْمَحَبَّةِ فِي صَانِعِهِ ٭ وَهُوَ الْمَلِكُ الْمَالِكُ الْبَاقِي فَلَا تَأَسُّفَ عَلٰى زَوَالِ الْمُلْكِ الْمُتَجَدِّدِ فِي زَوَالٍ وَذَهَابٍ ٭ وَهُوَ الشَّاهِدُ الْعَالِمُ الْبَاقِي فَلَا تَحَسُّرَ عَلٰى غَيْبُوبَةِ الْمَحْبُوبَاتِ مِنَ الدُّنْيَا لِبَقَائِهَا فِي دَائِرَةِ عِلْمِ شَاهِدِهَا وَفِي نَظَرِهِ ٭ وَهُوَ الصَّاحِبُ الْفَاطِرُ الْبَاقِي فَلَا كَدَرَ عَلٰى زَوَالِ الْمُسْتَحْسَنَاتِ لِدَوَامِ مَنْشَأِ مَحَاسِنِهَا فِي اَسْمَاءِ فَاطِرِهَا ٭ وَهُوَ الْوَارِثُ الْبَاعِثُ الْبَاقِي فَلَا تَلَهُّفَ عَلٰى فِرَاقِ الْاَحْبَابِ لِبَقَاءِ مَنْ يَرِثُهُمْ وَيَبْعَثُهُمْ ٭ وَهُوَ الْجَمِيلُ الْجَلِيلُ الْبَاقِي فَلَا تَحَزُّنَ عَلٰى زَوَالِ الْجَمِيلَاتِ اللَّاتِي هُنَّ مَرَايَا لِلَاسْمَاءِ الْجَمِيلَاتِ لِبَقَاءِ الْاَسْمَاءِ بِجَمَالِهَا بَعْدَ زَوَالِ الْمَرَايَا ٭ وَهُوَ الْمَعْبُودُ الْمَحْبُوبُ الْبَاقِي فَلَا تَأَلُّمَ مِنْ زَوَالِ الْمَحْبُوبَاتِ الْمَجَازِيَّةِ لِبَقَاءِ الْمَحْبُوبِ الْحَقِيقِىِّ ٭ وَهُوَ الرَّحْمٰنُ الرَّحِيمُ الْوَدُودُ الرَّؤُوفُ الْبَاقِي فَلَا غَمَّ وَلَامَأْيُوسِيَّةَ وَلَا اَهَمِّيَّةَ مِنْ زَوَالِ الْمُنْعِمِينَ الْمُشْفِقِينَ الظَّاهِرِينَ لِبَقَاءِ مَنْ وَسِعَتْ رَحْمَتُهُ وَشَفَقَتُهُ كُلَّ شَىْءٍ ٭ وَهُوَ الْجَمِيلُ اللَّطِيفُ الْعَطُوفُ الْبَاقِي فَلَا حُرْقَةَ وَلَاعِبْرَةَ بِزَوَالِ اللَّطِيفَاتِ

الْمُشْفِقَاتِ لِبَقَاءِ مَنْ يَقُومُ مَقَامَ كُلِّهَا، وَلَايَقُومُ الْكُلُّ مَقَامَ تَجَلٍّ وَاحِدٍ مِنْ تَجَلِّيَاتِهِ فَبَقَاؤُهُ بِهٰذِهِ الْاَوْصَافِ يَقُومُ مَقَامَ كُلِّ مَا فَنٰى وَزَالَ مِنْ اَنْوَاعِ مَحْبُوبَاتِ كُلِّ اَحَدٍ مِنَ الدُّنْيَا حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعمَ الْوَك۪يلُ نَعَمْ، حَسْبِى مِنْ بَقَاءِ الدُّنْيَا وَمَا فِيهَا بَقَاءُ مَالِكِهَا وَصَانِعِهَا وَفَاطِرِهَا *

اَلنُّكْتَةُ الثَّانِيَةُ:

حَسْبِى مِنْ بَقَائِى أَنَّ اللّٰهَ هُوَ إِلٰهِىَ الْبَاقِي، وَخَالِقِىَ الْبَاقِي، وَمُوجِدِىَ الْبَاقِي، وَفَاطِرِىَ الْبَاقِي، وَمَالِكِىَ الْبَاقِي، وَشَاهِدِىَ الْبَاقِي، وَمَعْبُودِىَ الْبَاقِي، وَبَاعِثِىَ الْبَاقِي ٭ فَلَا بَأْسَ وَلَا حُزْنَ وَلَا تَأَسُّفَ وَلَا تَحَسُّرَ عَلٰى زَوَالِ وُجُودِى لِبَقَاءِ مُوجِدِى، وَ اِيجَادِهِ بِاَسْمَائِهِ ٭ وَمَافِي شَخْصِى مِنْ صِفَةٍ اِلَّا وَهِىَ مِنْ شُعَاعِ اِسْمٍ مِنْ اَسْمَائِهِ الْبَاقِيَةِ، فَزَوَالُ تِلْكَ الصِّفَةِ وَفَنَاؤُهَا لَيْسَ اِعْدَامًا لَهَا، لِاَنَّهَا مَوْجُودَةٌ فِي دَائِرَةِ الْعِلْمِ وَبَاقِيَةٌ وَمَشْهُودَةٌ لِخَالِقِهَا *

وَكَذَا حَسْبِى مِنَ الْبَقَاءِ وَلَذَّتِهِ عِلْمِى وَ اِذْعَانِي وَشُعُورِى وَ اِيمَانِي بِأَنَّهُ إِلٰهِىَ الْبَاقِي الْمُتَمَثِّلَ شُعَاعُ اِسْمِهِ الْبَاقِي فِي مِرْآةِ مَاهِيَّتِي؛ وَمَا حَقِيقَةُ مَاهِيَّتِي اِلَّا ظِلٌّ لِذٰلِكَ الْاِسْمِ ٭ فَبِسِرِّ تَمَثُّلِهِ فِي مِرْآةِ حَقِيقَتِي صَارَتْ نَفْسُ حَقِيقَتِي مَحْبُوبَةً لَا لِذَاتِهَا بَلْ بِسِرِّ مَا فِيهَا وَبَقَاءُ مَا تَمَثَّلَ فِيهَا اَنْوَاعُ بَقَاءٍ لَهَا.

لنُّكْتَةُ الثَّالِثَةُ:

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ : اِذْ هُوَ الْوَاجِبُ الْوُجُودِ الَّذِى مَا هٰذِهِ الْمَوْجُودَاتُ السَّيَّالَاتُ اِلَّا مَظَاهِرُ لِتَجَدُّدِ تَجَلِّيَاتِ اِيجَادِهِ وَوُجُودِهِ، بِهِ وَبِالْاِنْتِسَابِ اِلَيْهِ وَبِمَعْرِفَتِهِ اَنْوَارُ الْوُجُودِ بِلَاحَدٍّ، وَبِدُونِهِ ظُلُمَاتُ الْعَدَمَاتِ وَآلَامُ الْفِرَاقَاتِ الْغَيْرِ

الْمَحْدُودَاتِ *

وَمَا هٰذِهِ الْمَوْجُودَاتُ السَّيَّالَةُ اِلَّا وَهِىَ مَرَايَا ٭ وَهِىَ مُتَجَدِّدَةٌ بِتَبَدُّلِ التَّعَيُّنَاتِ الْاِعْتِبَارِيَّةِ فِي فَنَائِهَا وَزَوَالِهَا وَبَقَائِهَا بِسِتَّةِ وُجُوهٍ:

اَلَاوَّلُ: بَقَاءُ مَعَانِيهَا الْجَمِيلَةِ وَهُوِيَّاتِهَا الْمِثَالِيَّةِ *

وَالثَّانِي: بَقَاءُ صُوَرِهَا فِي الْاَلْوَاحِ الْمِثَالِيَّةِ *

وَالثَّالِثُ: بَقَاءُ ثَمَرَاتِهَا الْاُخْرَوِيَّةِ *

وَالرَّابِعُ: بَقَاءُ تَسْبِيحَاتِهَا الرَّبَّانِيَّةِ الْمُتَمَثِّلَةِ لَهَا، الَّتِي هِىَ نَوْعُ وُجُودٍ لَهَا *

وَالْخَامِسُ: بَقَاؤُهَا فِي الْمَشَاهِدِ الْعِلْمِيَّةِ وَالْمَنَاظِرِ السَّرْمَدِيَّةِ *

وَالسَّادِسُ: بَقَاءُ اَرْوَاحِهَا اِنْ كَانَتْ مِنْ ذَوِي الْاَرْوَاحِ، وَمَا وَظِيفَتُهَا فِي كَيْفِيَّاتِهَا الْمُتَخَالِفَةِ فِي مَوْتِهَا وَفَنَائِهَا وَزَوَالِهَا وَعَدَمِهَا وَظُهُورِهَا وَ اِنْطِفَائِهَا اِلَّا اِظْهَارِ الْمُقْتَضَيَاتِ لِاَسْمَاءٍ إِلٰهِيَّةٍ ٭ فَمِنْ سِرِّ هٰذِهِ الْوَظِيفَةِ صَارَتِ الْمَوْجُودَاتُ كَسَيْلٍ فِي غَايَةِ السُّرْعَةِ تَتَمَوَّجُ مَوْتًا وَحَيَاةً وَوُجُودًا وَعَدَمًا ٭ وَمِنْ هٰذِهِ الْوَظِيفَةِ تَتَظَاهَرُ الْفَعَّالِيَّةُ الدَّائِمَةُ وَالْخَلَّاقِيَّةُ الْمُسْتَمِرَّةُ، فَلَابُدَّ لِي وَلِكُلِّ اَحَدٍ أَنْ يَقُولَ حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ ٭ يَعْنِي: حَسْبِى مِنَ الْوُجُودِ اَنِّي اَثَرٌ مِنْ آثَارِ وَاجِبِ الْوُجُودِ ٭ كَفَانِي آنٌ سَيَّالٌ مِنْ هٰذَا الْوُجُودِالْمُنَوَّرِ الْمَظْهَرِ، مِنْ مَلَايِينَ السَّنَةِ مِنَ الْوُجُودِ الْمُزَوَّرِ الْاَبْتَرِ ٭

نَعَمْ بِسِرِّ الْاِنْتِسَابِ الْاِيمَانِىِّ تَقُومُ دَقِيقَةٌ مِنَ الْوُجُودِ مَقَامَ اُلُوفِ السِّنِينَ بِلَا اِنْتِسَابٍ اِيمَانِىٍّ، بَلْ تِلْكَ الدَّقِيقَةُ أَتَمُّ وَاَوْسَعُ بِمَرَاتِبَ مِنْ تِلْكَ الْاٰلَافِ سَنَةً *

وَكَذَا حَسْبِى مِنَ الْوُجُودِ وَقِيمَتِهِ اَنِّي صَنْعَةُ مَنْ هُوَ فِي السَّمَاءِ عَظَمَتُهُ وَفِي الْاَرْضِ آيَاتُهُ ٭ وَخَلَقَ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضَ فِي سِتَّةِ اَيَّامٍ *

وَكَذَا حَسْبِى مِنَ الْوُجُودِ وَكَمَالِهِ أَنِّي مَصْنُوعُ مَنْ زَيَّنَ وَنَوَّرَ السَّمَاءَ بِمَصَابِيحَ، وَزَيَّنَ وَبَهَّرَ الْاَرْضَ بِاَزَاهِيرَ *

وَكَذَا حَسْبِى مِنَ الْفَخْرِ وَالشَّرَفِ أَنِّي مَخْلُوقٌ وَمَمْلُوكٌ، وَعَبْدٌ لِمَنْ هٰذِهِ الْكَائِنَاتُ بِجَمِيعِ كَمَالَاتِهَا وَمَحَاسِنِهَا ظِلٌّ ضَعِيفٌ بِالنِّسْبَةِ اِلٰى كَمَالِهِ وَجَمَالِهِ، وَمِنْ آيَاتِ كَمَالِهِ وَ اِشَارَاتِ جَمَالِهِ *

وَكَذَا حَسْبِى مِنْ كُلِّ شَيْءٍ مَنْ يَدَّخِرُ مَا لَا يُعَدُّ وَلَا يُحْصٰى مِنْ نِعَمِهِ فِي صُنَيْدِيقَاتٍ لَطِيفَةٍ هِىَ بَيْنَ (الْكَافِ وَالنُّونِ) فَيَدَّخِرُ بِقُدْرَتِهِ مَلَايِينَ الْقَنَاطِيرَ فِي قَبْضَةٍ وَاحِدَةٍ فِيهَا صُنَيْدِيقَاتٌ لَطِيفَةٌ تُسَمَّى بُذُورًا وَنُوىً *

وَكَذَا حَسْبِى مِنْ كُلِّ ذِى جَمَالٍ وَذِى اِحْسَانٍ، اَلْجَمِيلُ الرَّحِيمُ الَّذِى مَا هٰذِهِ الْمَصْنُوعَاتُ الْجَمِيلَاتُ اِلَّا مَرَايَا مُتَفَانِيَةٌ لِتَجَدُّدِ اَنْوَارِ جَمَالِهِ بِمَرِّ الْفُصُولِ وَالْعُصُورِ وَالدُّهُورِ، وَهٰذِهِ النِّعَمُ الْمُتَوَاتِرَةُ وَالْاَثْمَارُ الْمُتَعَاقِبَةُ فِي الرَّبِيعِ وَالصَّيْفِ مَظَاهِرُ لِتَجَدُّدِ مَرَاتِبِ إِنْعَامِهِ الدَّائِمِ عَلٰى مَرِّ الأنَامِ والأيَّامِ والأعْوامِ *

وَكَذَا حَسْبِى مِنَ الْحَيَاةِ وَمَاهِيَّتِهَا أَنِّي خَرِيطَةٌ وَفِهْرِسْتَةٌ وَفَذْلَكَةٌ وَمِيزَانٌ وَمِقْيَاسٌ لِجَلَوَاتِ اَسْمَاءِ خَالِقِ الْمَوْتِ وَالْحَيَاةِ *

وَكَذَا حَسْبِى مِنَ الْحَيَاةِ وَوَظِيفَتِهَا كَوْنِي كَكَلِمَةٍ مَكْتُوبَةٍ بِقَلَمِ الْقُدْرَةِ، وَمُفْهِمَةٍ دَالَّةٍ عَلٰى اَسْمَاءِ الْقَدِيرِ الْمُطْلَقِ الْحَىِّ الْقَيُّومِ بِمَظْهَرِيَّةِ حَيَاتِي لِلشُّؤُونِ الذَّاتِيَّةِ لِفَاطِرِىَ الَّذِى لَهُ الْاَسْمَاءُ الْحُسْنٰى *

وَكَذَا حَسْبِى مِنَ الْحَيَاةِ وَحُقُوقِهَا اِعْلَانِي وَتَشْهِيرِى بَيْنَ اِخْوَانِي الْمَخْلُوقَاتِ وَ اِعْلَانِي وَ اِظْهَارِى لِنَظَرِ شُهُودِ خَالِقِ الْكَائِنَاتِ بِتَزَيُّنِي بِجَلَوَاتِ اَسْمَاءِ خَالِقِى الَّذِى زَيَّنَنِي بِمُرَصَّعَاتِ حُلَّةِ وُجُودِى وَخِلْعَةِ فِطْرَتِي وَقِلَادَةِ حَيَاتِي الْمُنْتَظَمَةِ الَّتِي فِيهَا مُزَيَّنَاتُ هَدَايَا رَحْمَتِهِ *

وَكَذَا حَسْبِى مِنْ حُقُوقِ حَيَاتِي فَهْمِى لِتَحِيَّاتِ ذَوِى الْحَيَاةِ لِوَاهِبِ الْحَيَاةِ وَشُهُودِي لَهَا وَشَهَادَاتٌ عَلَيْهَا *

وَكَذَا حَسْبِى مِنْ حُقُوقِ حَيَاتِي تَبَرُّجِى وَتَزَيُّنِي بِمُرَصَّعَاتِ جَوَاهِرِ إِحْسَانِهِ بِشُعُورٍ اِيمَانِىٍّ لِلْعَرْضِ لِنَظَرِ شُهُودِ سُلْطَانِىَ الْاَزَلِىِّ *

وَكَذَا حَسْبِى مِنَ الْحَيَاةِ وَلَذَّاتِهَا عِلْمِى وَ اِذْعَانِي وَشُعُورِى وَ اِيمَانِي بِأَنِّي عَبْدُهُ وَمَصْنُوعُهُ وَمَخْلُوقُهُ وَفَقِيرُهُ وَمُحْتَاجٌ اِلَيْهِ، وَهُوَ خَالِقِى رَحِيمٌ بِي كَرِيمٌ لَطِيفٌ مُنْعِمٌ عَلَيَّ يُرَبِّينِي كَمَا يَلِيقُ بِحِكْمَتِهِ وَرَحْمَتِهِ *

وَكَذَا حَسْبِى مِنَ الْحَيَاةِ وَقِيمَتِهَا مِقْيَاسِيَّتِي بِاَمْثَالِ عَجْزِىَ الْمُطْلَقِ وَفَقْرِىَ الْمُطْلَقِ وَضَعْفِىَ الْمُطْلَقِ، لِمَرَاتِبِ قُدْرَةِ الْقَدِيرِ الْمُطْلَقِ وَدَرَجَاتِ رَحْمَةِ الرَّحِيمِ الْمُطْلَقِ وَطَبَقَاتِ قُوَّةِ الْقَوِىِّ الْمُطْلَقِ *

وَكَذَا حَسْبِى بِمَعْكَسِيَّتِي بِجُزْئِيَّاتِ صِفَاتِي مِنَ الْعِلْمِ وَالْاِرَادَةِ وَالْقُدْرَةِ الْجُزْئِيَّةِ لِفَهْمِ الصِّفَاتِ الْمُحِيطَةِ لِخَالِقِى. فَأَفْهَمُ عِلْمَهُ الْمُحِيطَ بِمِيزَانِ عِلْمِىَ الْجُزْئِيِّ *

وَكَذَا حَسْبِى مِنَ الْكَمَالِ، عِلْمِى بِأَنَّ إِلٰهِى هُوَ الْكَامِلُ الْمُطْلَقُ، فَكُلُّ مَافِي الْكَوْنِ مِنَ الْكَمَالِ، مِنْ آيَاتِ كَمَالِهِ اِشَارَاتٌ اِلٰى كَمَالِهِ *

وَكَذَا حَسْبِى مِنَ الْكَمَالِ فِي نَفْسِى، الْاِيمَانُ بِاللّٰهِ، اِذِ الْاِيمَانُ لِلْبَشَرِ مَنْبَعٌ لِكُلِّ كَمَالَاتِهِ *

وَكَذَا حَسْبِى مِنْ كُلِّ شَيْءٍ لِاَنْوَاعِ حَاجَاتِىَ الْمُطْلُوبَةِ بِاَنْوَاعِ أَلْسِنَةِ جِهَازَاتِىَ الْمُخْتَلِفَةِ، إِلٰهِى وَرَبِّى وَخَالِقِى وَمُصَوِّرِىَ الَّذِى لَهُ الْاَسْمَاءُ الْحُسْنٰى اَلَّذِى هُوَ يَطْعِمُونِي وَيُسْقِينِي وَيُرَبِّينِي وَيُدَبِّرُنِي وَيُكَلِّمُنِي جَلَّ جَلَالُهُ وَعَمَّ نَوَالُهُ *

اَلنُّكْتَةُ الْرَّابِعَةُ:

حَسْبِى لِكُلِّ مَطَالِبِى مَنْ فَتَحَ صُورَتِي وَصُورَةَ اَمْثَالِي مِنْ ذَوِى الْحَيَاةِ فِي الْمَاءِ بِلَطِيفِ صُنْعِهِ وَلَطِيفِ قُدْرَتِهِ وَحِكْمَتِهِ وَلَطِيفِ رُبُوبِيَّتِهِ *

وَكَذَا حَسْبِى لِكُلِّ مَقَاصِدِى مَنْ اَنْشَأَنِي وَشَقَّ سَمْعِى وَبَصَرِى، وَأَدْرَجَ فِي جِسْمِى لِسَانًا وَجَنَانًا، وَاَوْدَعَ فِيهَا وَفِي جِهَازَاتِي مَوَازِينَ حَسَّاسَةً لَا تُعَدُّ لِوَزْنِ مُدَّخَّرَاتِ اَنْوَاعِ خَزَائِنِ رَحْمَتِهِ *

وَكَذَا أَدْرَجَ فِي لِسَانِي وَجَنَانِي وَفِطْرَتِي الْاٰلَاتٍ حَسَّاسَةٍ لَاتُحْصٰى لِفَهْمِ اَنْوَاعِ كُنُوزِ اَسْمَائِهِ *

وَكَذَا حَسْبِى مَنْ اَدْرَجَ فِي شَخْصِىَ الصَّغِيرِ الْحَقِيرِ، وَاَدْمَجَ فِي وُجُودِىَ الضَّعِيفِ الْفَقِيرِ هٰذِهِ الْاَعْضَاءَ وَالْاٰلَاتِ وَهٰذِهِ الْجَوَارِحَ وَالْجِهَازَاتِ وَهٰذِهِ الْحَوَاسَّ وَالْحِسِّيَاتِ وَهٰذِهِ اللَّطَائِفَ وَالْمَعْنَوِيَّاتِ، لِاِحْسَاسِ جَمِيعِ اَنْوَاعِ نِعَمِهِ وَلِاِذَاقَةِ اَكْثَرِ تَجَلِّيَاتِ اَسْمَائِهِ بِجَلِيلِ اُلُوهِيَّتِهِ وَجَمِيلِ رَحْمَتِهِ وَبِكَبِيرِ رُبُوبِيَّتِهِ وَكَرِيمِ رَأْفَتِهِ وَبِعَظِيمِ قُدْرَتِهِ وَلَطِيفِ حِكْمَتِهِ *

اَلنُّكْتَةُ الْخَامِسَةُ:

لَا بُدَّ لِي وَلِكُلِّ اَحَدٍ اَنْ يَقُولَ حَالًا وَقَالًا وَمُتَشَكِّرًا وَمُفْتَخِرًا:

حَسْبِى مَنْ خَلَقَنِي، وَاَخْرَجَنِي مِنْ ظُلْمَةِ الْعَدَمِ وَأَنْعَمَ عَلَيَّ بِنُورِ الْوُجُودِ *

وَكَذَا حَسْبِى مَنْ جَعَلَنِي حَيًّا فَأَنْعَمَ عَلَيَّ نِعْمَةَ الْحَيَاةِ الَّتِي تُعْطِى لِصَاحِبِهَا كُلَّ شَىْءٍ وَتُمِدُّ يَدَ صَاحِبِهَا اِلٰى كُلِّ شَىْءٍ *

وَكَذَا حَسْبِى مَنْ جَعَلَنِي اِنْسَانًا فَأَنْعَمَ عَلَيَّ بِنِعْمَةِ الْاِنْسَانِيَّةِ الَّتِي صَيَّرَتِ الْاِنْسَانَ عَالَمًا صَغِيرًا اَكْبَرَ مَعْنىً مِنَ الْعَالَمِ الْكَبِيرِ *

وَكَذَا حَسْبِى مَنْ جَعَلَنِي مُؤْمِنًا فَأَنْعَمَ عَلَيَّ نِعْمَةَ الْاِيمَانِ الَّذِي يُصَيِّرُ الدُّنْيَا وَالْاٰخِرَةَ كَسُفْرَتَيْنِ مَمْلُوءَتَيْنِ مِنَ النِّعَمِ يُقَدِّمُهُمَا اِلٰى الْمُؤْمِنِ بِيَدِ الْاِيمَانِ *

وَكَذَا حَسْبِى مَنْ جَعَلَنِي مِنْ اُمَّةِ حَبِيـبِهِ مُحَمَّدٍ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ، فَأَنْعَمَ عَلَيَّ بِمَا فِي الْاِيمَانِ مِنَ الْمَحَبَّةِ وَالْمَحْبُوبِيَّةِ الْاِلٰهِيَّةِ، اَلَّتِي هِىَ مِنْ أَعْلٰى مَرَاتِبِ الْكَمَالَاتِ الْبَشَرِيَّةِ، وَبِتِلْكَ الْمَحَبَّةِ الْاِيمَانِيَّةِ تَمْتَدُّ اَيَادِى اِسْتِفَادَةِ الْمُؤْمِنِ اِلٰى مَا لَا يَتَنَاهٰى مِنْ مُشْتَمِلَاتِ دَائِرَةِ الْاِمْكَانِ وَالْوُجُوبِ *

وَكَذَا حَسْبِى مَنْ فَضَّلَنِي جِنْسًا وَنَوْعًا وَدِينًا وَ اِيمَانًا عَلٰى كَثِيرٍ مِنْ مَخْلُوقَاتِهِ، فَلَمْ يَجْعَلْنِي جَامِدًا وَلَا حَيَوَانًا وَلَا ضَالًّا، فَلَهُ الْحَمْدُ وَلَهُ الشُّكْرُ *

وَكَذَا حَسْبِى مَنْ جَعَلَنِي مَظْهَرًا جَامِعًا لِتَجَلِّيَاتِ اَسْمَائِهِ وَاَنْعَمَ عَلَيَّ بِنِعْمَةٍ لَا تَسَعُهَا الْكَائِنَاتُ بِسِرِّ حَدِيثِ: (لَايَسَعُنِي اَرْضِى وَلَا سَمَائِى وَيَسَعُنِي قَلْبُ عَبْدِىَ الْمُؤْمِنِ) يَعْنِي اِنَّ الْمَاهِيَّةَ الْاِنْسَانِيَّةَ مَظْهَرٌ جَامِعٌ لِجَمِيعِ تَجَلِّيَاتِ الْاَسْمَاءِ الْمُتَجَلِّيَةِ فِيجَمِيعِ الْكَائِنَاتِ *

وَكَذَا حَسْبِى مَنِ اشْتَرٰى مُلْكَهُ الَّذِى عِنْدِى مِنِي، لِيَحْفَظَهُ لِي ثُمَّ يُعِيدَهُ اِلَىَّ، وَاَعْطَانَا ثَمَنَهُ الْجَنَّةَ، فَلَهُ الشُّكْرُ وَلَهُ الْحَمْدُ بِعَدَدِ ضَرْبِ ذَرَّاتِ وُجُودِى فِيذَرَّاتِ الْكَائِنَاتِ *

حَسْبِى رَبِّي جَلَّ اللّٰهُ ٭ نُورْ مُحَمَّدْ صَلَّى اللّٰهُ * لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ * حَسْبِى رَبِّي جَلَّ اللّٰهُ ٭ سِرُّ قَلْبِى ذِكْرُ اللّٰهُ ٭ ذِكْرُ اَحْمَدْ صَلَّى اللّٰهُ * لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ

* * *

Rayo Seis

[Éste consiste de sólo dos Puntos]

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

[Este Rayo Seis consiste de dos respuestas a dos preguntas sobre dos puntos relacionados a las fórmulas en la sección del 'tashahhud'de las oraciones obligatorias (salat)que comienza con

اَلتَّحِيَّاتُ اَلْمُبَارَكَاتُ اَلصَّلَوَاتُ اَلطَّيِّبَاتُ لِلّٰهِ

Posponiendo para otro momento una explicación de las otras verdades del 'tashahhud',aquí explicaremos brevemente sólo dos puntos de cientos.]

Primera Pregunta:

Las benditas frases del tashahhudfueron dichas por Yenáb-i Jak y Su Mensajero (A.S.M.) en la noche de su Ascensión, entonces ¿cuál es la razón para que se reciten en las oraciones obligatorias?

La Respuesta:Para todos los creyentes, las cinco oraciones diarias son una especie de Ascensión. Las palabras del tashahhud,que eran adecuados a la presencia Divina, se dijeron durante la Ascensión Suprema de Muhammad (A.S.M.), y al recitarlas, los creyentes recuerdan esa conversación sagrada. Por el recuerdo, los significados de aquellas palabras benditas dejan de ser particulares y se vuelven universales; sus significados sagrados y abarcativos son, o pueden ser, concebidos. Por tal concepción, su valor y luz se realzan y expanden.

Por ejemplo, en lugar de darle el saludo de "paz" esa noche a Yenáb-i Jak, el Noble Mensajero (A.S.M.) dijo: اَلتَّحِيَّاتُ لِلّٰهِ Es decir, "¡Oh, mi Rab! Todas las glorificaciones vitales que los seres vivos muestran a través de sus vidas y los dones que le presentan a su Creador por la forma de su creación son sólo Tuyas. Al visualizarlas y a través de mi fe, yo también te las ofrezco a Ti".

Sí, con la palabra اَلتَّحِيَّاتُ el Más Noble Mensajero de Allah (A.S.M.) intencionalmente le ofreció a Allah toda la adoración que los seres vivos realizan según la naturaleza de su creación. Similarmente, con la palabra اَلْمُبَارَكَاتُ que es el resumen de "salutaciones", estaba representando la bendición natural, la abundancia y la adoración de los seres, especialmente las semillas, los granos y huevos, que son el medio de bendiciones y abundancia, y hace que uno exclame: "¡Qué grandes son las bendiciones de Allah!"Porque ellas son la esencia de la vida y de los seres vivos. Él lo dijo con su significado amplio.

A través de la palabra اَلصَّلَوَاتُ , que es un resumen de "bendiciones", él estaba visualizando todas las formas particulares de adoración realizadas por los seres con espíritus, que son la esencia de los seres vivos, y ofreciéndola a la Corte Divina con ese significado abarcativo.

Con la palabra اَلطَّيِّبَاتُ el resumen de "consagraciones", él se refirió a la adoración luminosa y elevada de los seres humanos perfeccionados y los ángeles más cercanos a Allah, que son los resúmenes de los seres con espíritus, y le ofreció esto a Quien él adoraba.

Yenáb-i Jak diciendo esa noche:

اَلسَّلَامُ عَلَيْكَ يَا اَيُّهَا النَّبِىُّ

fue una indicación y una orden indirecta de que en el futuro, cientos de millones de personas dirían al menos diez veces por día:

اَلسَّلَامُ عَلَيْكَ يَا اَيُّهَا النَّبِىُّ

El saludo Divino le dio a las palabras una luz extensiva y un significado elevado.

Similarmente, el Noble Mensajero (A.S.M.) respondiendo al saludo al decir:

اَلسَّلَامُ عَلَيْنَا وَعَلٰى عِبَادِ اللّٰهِ الصَّالِحِينَ

expresó y advirtió que él estaba requiriendo de su Jálık suplicando y buscando ingeniosamente que en el futuro su vasta comunidad y los miembros rectos de ella sean honrados con el Islam, que representa el saludo Divino y que toda su comunidad se saludaría:

اَلسَّلَامُ عَلَيْكَ - وَعَلَيْكَ السَّلَامُ

que entre creyentes, es una marca universal del Islam.

Gabriel (A.S.), que formó parte de la conversación, dijo esa noche por orden Divina:

اَشْهَدُ اَنْ لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ وَاَشْهَدُ اَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللّٰهِ

dando las buenas nuevas de que toda la Umma atestiguaría de esa manera hasta el Último Día. Recordando esta conversación sagrada, los significados de las palabras aumentan en brillo y comprensión.

Un estado espiritual extraño que asistió en el desarrollo de la verdad mencionada

Una vez, mientras estaba en un exilio oscuro, en una noche oscura, y en un estado oscuro de descuido, el poderoso universo del presente se apareció en mi imaginación como un cadáver sin vida, sin espíritu, muerto, vacío, desolado y horrendo. El pasado, también, parecía estar muerto, vacío, fallecido y espantoso; ese espacio ilimitado y tiempo infinito tomó la forma de un páramo oscuro. Había recurrido a las oraciones para salvarme de mi estado espiritual. Cuando dije: اَلتَّحِيَّاتُ en el tashahhud,el universo repentinamente volvió a la vida. Resucitó tomando una forma viva y luminosa, y se volvió un espejo brillante del Jayy-i Kayyum. Vi que con todas sus partes vivas, estaba ofreciendo continuamente las salutaciones de sus vidas y sus dones vitales al Zát-i Jayy-i Kayyum; comprendí esto con 'el conocimiento de la certeza', incluso con 'absoluta certeza'.

Entonces, cuando declaré:

اَلسَّلَامُ عَلَيْكَ يَا اَيُّهَا النَّبِىُّ

ese tiempo vacante ilimitado se transformó bajo el liderazgo del Noble Mensajero de Allah (A.S.M.) de ser un páramo desolado a un lugar familiar de recreación lleno de espíritus vivos.

Segunda Pregunta:

La comparación al final del tashahhud:

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى مُحَمَّدٍ وَعَلٰى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلٰى اِبْرٰهِيمَ وَعَلٰى آلِ اِبْرٰهِيمَ

parece ser contraria a las reglas de las comparaciones, porque Muhammad (A.S.M.) fue más grande que Abraham (la paz sea con él), y el receptor de una misericordia más grande; entonces, ¿cuál es la razón de esto? ¿Cual es la razón de la asignación de este tipo de consagración (salawat)en el tashahhud?Desde los primeros tiempos la misma súplica se ha repetido en todas las oraciones obligatorias; mientras que si una oración se acepta una vez, eso es suficiente. Si aquellos para quienes millones de oraciones se han aceptado se rezan persistentemente, y, especialmente si lo que se busca ha sido prometido por Allah... Por ejemplo, Yenáb-i Jak ha prometido:

عَسٰٓى اَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَحْمُودًا

aún siempre después del llamado a la oración y el iqamala oración narrada:

وَابْعَثْهُ مَقَامًا مَحْمُودًانِالَّذِى وَعَدْتَهُ

se repite; toda la Umma reza para que se cumpla esa promesa. ¿Cuál es la razón de esto también?

La Respuesta:Hay tres aspectos y tres preguntas dentro de esta pregunta.

Primer Aspecto:

Por cierto que Abraham (la paz sea sobre él) no alcanzó el nivel de Muhammad (A.S.M.), pero su familia o descendientes fueron profetas. La familia de Muhammad (A.S.M.) fueron evliyas,y los evliyasno pueden alcanzar el nivel de los profetas. La evidencia que esta oración por su familia se ha aceptado de manera brillante es esta:

El hecho de que los evliyasquienes, entre trescientos cincuenta millones, surgieron de la progenie de sólo dos de la Familia de Muhammad (A.S.M.), es decir, Hasan y Husein (que Allah esté complacido con ellos), fueron en la gran mayoría de los maestros y los guías espirituales del camino sufí de la realidad, fue porque fueron honrados con Hadiz:

عُلَمَاءُ اُمَّتِي كَاَنْبِيَاءِ بَنِي اِسْرَائِيلَ

Aquellos que guiaron a la mayor parte de la Umma hacia el camino de la verdad y la realidad del Islam -principalmente Ja'far al-Sadiq, Gawth al-A'zam y Shah Naqshband (que Allah esté complacido con ellos)- fueron los frutos de la aceptación de esta oración para la Familia de Muhammad (A.S.M.).

Segundo Aspecto:

La razón de que las consagraciones de este tipo estén asignadas a las oraciones obligatorias es que le recuerdan a uno que está en el camino abierto y tomado por la gran caravana de los profetas y evliyas,que son los más luminosos, perfectos y rectos de los seres humanos reconocidos. Él se ha unido a esa vasta congregación, que adquiere fuerza por su consenso multiplicado por cien y no puede confundir su camino, y está acompañándolo en el camino recto. Al recordar esto, se salva de los delirios de los malos y las dudas satánicas. La evidencia de que los miembros de esta caravana son los amigos y los seres aceptables del Dueño del universo, y sus oponentes son enemigos y los seres lo rechazan, es que desde la época de Adán, el socorro siempre ha llegado desde lo Oculto para la caravana, mientras que sus opositores han sido siempre visitados por calamidades celestiales.

Sí, tal como los opositores como la gente de Noé, el Talmud y el 'Ad, el Faraón y Nimrod, todos han recibido los golpes de lo Oculto que habla de la ira y el castigo Divino; así también todos los héroes sagrados de la caravana poderosa, como Noé, Abraham, Moisés (la paz sea sobre ellos) y Muhammad (A.S.M.), han manifestado milagros maravillosa y extraordinariamente y han recibido las bendiciones Divinas de lo Oculto. Un solo golpe demuestra enojo, y un solo otorgamiento, amor, entonces, miles de golpes sobre los opositores y miles de favores e instancias de asistencias que llegan de la caravana atestiguan y demuestran evidentemente, con tanta claridad como un la luz del día, la rectitud de la caravana y que está en el camino recto. La aleya:

صِرَاطَ الَّذ۪ينَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ

en la Sura al-Fatiha se refiere a la caravana, mientras que la aleya:

غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّٓال۪ينَ

se refiere a sus opositores. El punto que hemos explicado aquí está más claro en la discusión sobre el final de la Sura al-Fatiha.

Tercer Aspecto:

La razón de pedir repetidamente por algo que por cierto será otorgado es esta: aquello que se busca, por ejemplo, la 'Estación de Abalanza y Gloria' es el punto final. Es una rama de una vasta verdad que comprende las verdades elevadas y significativas como miles de Estaciones de Alabanza y Gloria. Es un fruto del resultado más importante de la creación del universo. Buscar a través de la oración la punta, la rama y el fruto es buscar indirectamente la comprensión del reino eterno, la rama más grande del árbol de la creación, y la resurrección de los muertos y el Juicio Final y la apertura de la Morada de Dicha. Al pedirlas, uno participa en la adoración y en las oraciones de toda la humanidad, una de las causas más importantes de la existencia del Paraíso y de la Morada de la Dicha. Estas oraciones innumerables son realmente pocas para un objetivo tan absolutamente vasto. Además, que a Muhammad (A.S.M.) le hayan otorgado la Estación de Alabanza y Gloria señala a su intercesión suprema por toda su comunidad. Él está preocupado también por la felicidad de toda su comunidad. En consecuencia es pura sabiduría buscar las ilimitadas consagraciones y las oraciones de misericordia para él por toda su comunidad.

سُبْحَانَكَ لَاعِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

* * *

Rayo Siete

El Signo Supremo

Una Advertencia Importante y La Intención Expresada

No todas las personas pueden entender uno de los temas discutidos en este tratado tan importante, pero tampoco nadie queda sin entender alguna parte. Alguien que entra en un gran jardín no puede alcanzar toda la fruta, pero la cantidad que consigue es bastante para él. El jardín no existe para él sólo; existe también para aquellos cuyos brazos son más largos que los suyos.

Hay cinco causas que hacen difícil la comprensión de este libro:

La Primera:A continuación he escrito mis propias observaciones, de acuerdo con mi propio entendimiento, y para mí mismo. No he escrito según el entendimiento e ideas de otros, como es el caso de otros libros.

La Segunda:Ya que la afirmación verdadera de la unidad Divina es expuesta en este libro, de la forma más completa, en virtud de una manifestación del Nombre Supremo, los temas tratados son muy amplios, muy profundos y a veces extremadamente largos. No todas las personas pueden entender estos asuntos de repente.

La Tercera:Ya que cada asunto constituye una verdad grande y extensa, una sola frase se extiende a veces sobre una página o una hoja, no con el fin de destrozar la verdad en cuestión sino que hay muchos preliminares para una sola prueba.

La Cuarta:Ya que la mayor parte de los asuntos contenidos en el libro tienen numerosas pruebas y evidencias, la discusión a veces se hace demasiado extensa al incluir a veces diez, a veces veinte pruebas en sola una evidencia. Esto es difícil de entender para algunos.

La Quinta:Es verdad que las luces de este tratado me llegaron a través del brillo del Ramadán. Sin embargo, fui afligido en numerosos aspectos, y escribí el libro de prisa mientras mi cuerpo era atacado por varias enfermedades, sin revisar el borrador. Sentí, además, que yo no escribía con mi propia voluntad y deseo, y me pareció inadecuado reajustar o corregir lo que había escrito, según mis propios pensamientos. Esto, también, hace que el libro sea difícil de comprender. Además, se incluyeron varias de las secciones en árabe, y la Primera Estación, escrita completamente en árabe, fue eliminada para conformar un trabajo aparte.

A pesar de los defectos y las dificultades que provienen de estas cinco causas, este tratado tiene tal importancia que el Imám Ali (R.A.), con un evento sobrenatural, predijo su composición y le dio los nombres de "Signo Supremo"

y "La Vara de Moisés".Él consideró esta parte del Risale-i Nur con favor especial, y dirigió la mirada del ser humano hacia ello.

{(*): Los eventos que tuvieron lugar en Denizli confirmaron la predicción del Imám Ali (Que Allah esté complacido con él) en relación al Signo Supremo. Porque imprimir este libro en secreto fue la causa de nuestro encarcelamiento, y el triunfo de la verdad más poderosa y sagrada fue la principal causa de nuestra absolución y liberación. Así hizo el Imám Ali (Que Allah esté complacido con él) manifiesta su predicción, y demuestra la aceptación de la oración que él había pronunciado de nuestra parte:

وَبِالْاٰيَةِ الْكُبْرَى اَمِنِّى مِنَ الْفَجَتْ

}

El Signo Supremo es una exposición verdadera de esta Aleya Suprema (Signo Supremo),y esto constituye al mismo tiempo El Rayo Siete,designado por el Imám Ali (R.A.) como La Vara de Moisés.

Este tratado (El Rayo Siete)consiste de una introducción y dos estaciones. La introducción expone cuatro asuntos importantes; la Primera Estación incluye la parte en árabe de la exposición de la Aleya Suprema (El Signo Supremo),y la Segunda Estación expone las pruebas, la traducción y sus comentarios.

Se ha explicado demasiado en esta introducción, pero no era mi intención alargarla tanto. El que fuese escrita con esta longitud indica la existencia de una necesidad. Sin embargo, algunas personas pueden considerarla demasiado corta, a pesar de su longitud.

Said Nursi

* * *

Introducción

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْاِنْسَ اِلَّا لِيَعْبُدُونِ

Según el sentido de esta poderosa aleya, el objetivo de enviar al ser humano a este mundo y su sabiduría implícita, consiste en reconocer al Jálık-i Káinat, creer en Él y adorarlo. El deber primordial del ser humano y la obligación actual sobre él es conocer a Allah y creer en Él, consentirlo en Su Ser y unidad en sumisión y certeza perfectas.

Para el ser humano, que por naturaleza desea la vida permanente y la inmortalidad, cuyas esperanzas ilimitadas se equiparan a aflicciones ilimitadas, cualquier objeto o logro además de la fe en Allah, el conocimiento de Allah y los medios para alcanzar éstos, que son el fundamento y la llave de la vida eterna, cualquier objeto o logro deben ser considerados como humildes para el ser humano, o hasta sin valor en muchos casos.

Ya que esta verdad ha sido demostrada con pruebas firmes en Risale-i Nur, referimos la exposición de esto a esas partes y exponemos aquí, dentro del marco de cuatro preguntas, sólo dos abismos que sacuden la certeza de la fe en esta época e inducen a la vacilación.

Los medios para la salvación del primer abismo son estos dos Asuntos:

El Primer Asunto:

Como fue demostrado detalladamente en el Destello Trece de la Carta Treinta y uno, en preguntas generales la negación no tiene ningún valor ante la prueba y es muy débil. Por ejemplo, con respecto a la observación de la luna creciente al comienzo del Sagrado Mes de Ramadán, si dos personas comunes demuestran que está saliendo la luna creciente, y miles de nobles y eruditos lo niegan, diciendo: "No la hemos visto, " su negación no tiene valor ni poder de convicción. Porque cuando es una pregunta de prueba, cada persona refuerza y apoya al otro, y a los resultados de consenso. Pero cuando es una pregunta de negación, no hay ninguna diferencia entre una persona y mil. Cada persona permanece sola y aislada. Porque para el que afirma que mira más allá de él y juzga la materia como es. Así en el ejemplo que hemos dado, si uno dice que "la luna está en el cielo", y su amigo entonces lo afirma, los dos se unen y se refuerzan.

El que se une a la negación y a la oposición, sin embargo, no considera la materia como es, y es incluso incapaz de hacerlo. Es un principio conocido que "una negación no particularizada, no dirigida a un lugar en particular no puede ser demostrada".

Por ejemplo, si afirmo la existencia de una cosa en el mundo, y tú la niegas, puedo establecer fácilmente su existencia con tan solo señalarla. Pero para ti, para justificar tu negación, es decir establecer la inexistencia de la cosa, es necesario buscar exhaustivamente por el mundo entero, y hasta examinar cada aspecto de épocas pasadas. Sólo entonces podrías decir, "Esto no existe, y nunca había existido."

Ya que aquellos que niegan no consideran el asunto como es sino que juzgan la luz de sus propias almas, su propia inteligencia y visión, no pueden reforzar de ninguna manera y apoyarse unos a otros. Ya que los velos y causas que les impiden ver y saber son varios. Alguien puede decir, "No lo veo; por lo tanto, en mi opinión, yo creo que no existe". Pero nadie puede decir, "No existe en la actualidad". Si alguien dice eso -particularmente en preguntas sobre fe, que contemplan todo el universo- es una mentira tan enorme como el mundo, y no puede decir la verdad ni ser corregido a la vez.

En Resumen:El resultado es sólo uno en el caso de la afirmación, y cada caso de la afirmación apoya los otros casos.

La negación, por el contrario, no tiene un solo resultado sino múltiples. La multiplicidad emerge de lo que dice cada persona acerca de sí mismo, "En mi opinión y según mi punto de vista, "o "Según mi fe, "y conduce a la multiplicidad del resultado. De ahí que cada caso por separado no puede apoyar a los otros casos.

Por lo tanto, con respecto a la verdad con la cual comenzamos no hay ningún significado en la multiplicidad ni en el predominio aparente de los incrédulos y negadores quienes se oponen a la fe. Ahora es necesario abstenerse de introducir cualquier vacilación en la certeza y la fe de un creyente, pero en esta época las negaciones de los filósofos de Europa han inducido a la duda a varios inocentes desafortunados, así han destruido su certeza y han borrado su felicidad eterna. La muerte y la venida de la hora designada para alguien, que afligen a treinta mil personas cada día, son privadas de su sentido del rechazo de este mundo y presentadas como la aniquilación eterna y envenenan su vida con la más amarga de las penas. Aprecia entonces qué maravillosa bendición es la fe, y la esencia de la vida.

El Segundo Asunto:

Con respecto a un problema sujeto a discusión en la ciencia o el arte, aquellos que no son parte de esa ciencia o arte no pueden hablar con autoridad, por más maravillosos, instruidos y hábiles que sean, ni tampoco sus juicios pueden ser aceptados como decisivos. Ellos no pueden formar la parte del consenso culto de la ciencia.

Por ejemplo, la opinión de un gran ingeniero en el diagnóstico y la cura de una enfermedad no tiene el mismo valor que la del médico más humilde. En particular, las palabras de negación de un filósofo que está absorto por la esfera material, quién está alejándose continuamente cada vez de lo inmaterial o espiritual y está más cerrado e insensible a la luz, cuya inteligencia está restringida a lo que su ojo contempla -tales palabras no son dignas de consideración y carecen de valor con respecto a lo inmaterial y a los asuntos espirituales.

En asuntos sagrados y espirituales y acerca de la unidad Divina, hay acuerdo total entre los cientos de miles de personas que buscan la Verdad, como el SheikGueilani (que su misterio sea santificado) que contempló el Trono Sublime de Allah mientras todavía estaba en la tierra, que pasó noventa años dedicado al trabajo espiritual y que develó las verdades de la fe en las tres estaciones de la certeza. Siendo éste el caso, ¿qué valor tienen las palabras de los filósofos, que por estar absortos en los detalles más difusos del reino material y aspectos más diminutos de

la multiplicidad son ahogados y aturdidos? ¿No son sus negaciones y objeciones ahogadas como el zumbido de un mosquito por el rugido de los truenos?

La esencia de la incredulidad que se opone a las verdades del Islam y lucha contra ellas es una negación, una ignorancia y una desmentida. Incluso aunque pueda parecer una afirmación de algún tipo y una manifestación de existencia, es en realidad negación y no existencia. Mientras que la fe es conocimiento y una manifestación de existencia; es decir afirmación y juicio. Cada aspecto de negación de la fe es la puerta a una verdad positiva o el velo que lo cubre. Si los incrédulos que luchan contra la tentativa de la fe, con suma dificultad, afirman y aceptan sus creencias negativas en forma de aceptación y admisión de inexistencia, entonces su incredulidad puede ser considerada en un aspecto como una forma de conocimiento equivocado o juicio erróneo. Si no, en cuanto a la no aceptación, negación y no admisión -algo más fácil- es ignorancia absoluta y ausencia total del juicio.

En Resumen:Las convicciones que son la base de la incredulidad son entonces de dos clases:

Primera:No otorga ningún respeto a las verdades del Islam. Esto es un reconocimiento erróneo, una creencia infundada y una aceptación equivocada peculiar; es un juicio injusto. Esta clase de incredulidad está afuera de nuestro asunto. Esto no nos preocupa ni nos afecta.

Segunda:Se opone a las verdades de la fe y lucha contra ellas. También es de dos tipos:

El Primero es la no aceptación. Consiste simplemente en no afirmar la demostración. Esto es una especie de ignorancia; no hay ningún juicio implicado y ocurre fácilmente. También esto está fuera de nuestro asunto.

El Segundo tipo es la aceptación de la inexistencia. Es consentir la no existencia con el corazón de uno y un juicio está implicado. Es una convicción y forma parte de algo. Es debido a esta parcialidad que está obligado a afirmar su negación.

La negación también es de dos tipos:

El Primer Tipo:Dice: "Una cosa determinada no existe en un determinado lugar o en una dirección particular. "Esta clase de negación puede ser probada, y esto está fuera de nuestro asunto.

El Segundo Tipo:Consiste en negar aquellos asuntos doctrinales y sagrados, generales y completos, que conciernen a este mundo, a todos los seres, al Más Allá, y a la sucesión de diferentes épocas. Esta clase de negación no puede de ninguna manera ser demostrada, como hemos mostrado en el Primer Asunto, por esto es necesario justificar tales negaciones con una visión que abarcará el universo entero, contemplará el Más Allá, y observará cada aspecto del tiempo sin límite.

El Segundo Abismo y los medios para escaparse de él:

También consiste en dos asuntos:

El Primero:

Las inteligencias que se estrechas por abandonar a Allah y entregarse al pecado, o al reino material, son incapaces de entender los enormes asuntos del aspecto de sublimidad, grandeza, e infinidad; de ahí tomando el orgullo de tal conocimiento como propio, ellos se apresuran a negar. Ya que ellos no pueden comprender las enormes preguntas, profundas y completas de la fe con sus intelectos espiritualmente cerrados y secos, sus corazones corruptos y

espiritualmente moribundos, ellos se arrojan a la incredulidad y se ahogan en el camino desviado.

Si ellos son capaces de mirar la naturaleza verdadera de su incredulidad y la esencia de su desvío ellos verán que, comparado con la razonable, conveniente y en efecto necesaria sublimidad y grandeza que está presente en la fe, abajo y dentro de su incredulidad se llena cientos de veces de imposibilidades y absurdos.

Risale-i Nur ha demostrado esta verdad a través de cientos de comparaciones y órdenes con el mismo carácter definitivo que "dos más dos son cuatro". Por ejemplo, quien no acepta al Ser Necesario, Su eternidad, ni por completo el atributo de Yenáb-i Jak, debido a su grandeza y sublimidad, debe formar un credo de incredulidad adjudicando a ese ser necesario, eternidad y los atributos del Divino a un número ilimitado de seres, una infinidad de átomos. O como los necios sofistas, puede abdicar su inteligencia negando tanto su propia existencia como la del universo.

Así, todas las verdades de la fe y el Islam, basan sus asuntos en la grandeza y sublimidad que son su requerimiento, se libran de los absurdos imponentes, las supersticiones temibles y la ignorancia tenebrosa de la incredulidad que las encaran y toman su lugar en los corazones sanos e intelectos bien guiados, a través de la absoluta sumisión y aceptación.

La proclamación constante de esta grandeza y sublimidad en la llamada al rezo, en los rezos y en la mayor parte de los ritos de Islam

اَللّٰهُ اَكْبَرُ ٭ اَللّٰهُ اَكْبَرُ ٭ اَللّٰهُ اَكْبَرُ ٭ اَللّٰهُ اَكْبَرُ

la declaración del Hadiz Sagrado

اَلْعَظَمَةُ اِزَارِى وَالْكِبْرِيَاءُ رِدَائِى

y la declaración del Profeta (A.S.M.) -su conversación más inspiradora con Allah, en la parte ochenta y seis de Jawshan Al-Kabir:

يَا مَنْ لَا مُلْكَ اِلَّا مُلْكَهُ ٭ يَامَنْ لَا يُحْصِى الْعِبَادُ ثَنَاءَهُ

يَا مَنْ لَا تَصِفُ الْخَلَائِقُ جَلَالَهُ ٭ يَا مَنْ لَا تَنَالُ الْاَوْهَامُ كُنْهَهُ

يَا مَنْ لَا يُدْرِكُ الْاَبْصَارُ كَمَالَهُ ٭ يَا مَنْ لَا يَبْلُغُ الْاَفْهَامُ صِفَاتَهُ

يَا مَنْ لَا يَنَالُ الْاَفْكَارُ كِبْرِيَاءَهُ ٭ يَا مَنْ لَا يُحْسِنُ الْاِنْسَانُ نُعُوتَهُ

يَا مَنْ لَا يَرُدُّ الْعِبَادُ قَضَاءَهُ ٭ يَا مَنْ ظَهَرَ فِي كُلِّ شَىْءٍ آيَاتُهُ

سُبْحَانَكَ يَا لَا إِلٰهَ اِلَّا أَنْتَ الْاَمَانُ الْاَمَانُ نَجِّنَا مِنَ النَّارِ

* * *

El Signo Supremo

Las Observaciones de un Viajero que le Pregunta al Universo sobre Su Creador.

تُسَبِّحُ لَهُ السَّمٰوَاتُ السَّبْعُ وَالْاَرْضُ وَمَنْ ف۪يهِنَّ وَإِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪ وَلٰكِنْ لَا تَفْقَهُونَ تَسْب۪يحَهُمْ إِنَّهُ كَانَ حَل۪يمًا غَفُورًا

[Esta Segunda Estación, además de explicar esta aleya sublime, brinda las pruebas, los argumentos y una traducción corta de la Primera Estación en árabe, que ha sido suprimida.]

Ya que como esta aleya sublime y muchas aleyas coránicas, menciona primero el cielo -esta página brillante que proclama la unidad de Allah, contemplada siempre y por todos los seres humanos que miran sorprendidos y aclara con deleite- en su declaración del Jálık de este cosmos, es adecuado empezar a aquel.

Sí, cada huésped que viene al hospedaje y al reino de este mundo, abre sus ojos e imagina quien es el maestro de este buen hospedaje, que se parece al más generoso banquete, a la más ingeniosa exhibición, al mejor y más maravilloso lugar de recreación. Al más majestuoso campamento militar y lugar de entrenamiento, al más profundo y sabio lugar de instrucción. Él se pregunta a sí mismo quién es el autor de este maravilloso libro y quién es el monarca de este reino sublime. Allí primero se presenta la cara hermosa del cielo, que está escrita con las letras doradas de la luz. Aquella cara lo llama diciendo, "Mírame, y te dirigiré hacia lo que buscas".

Él mira entonces y ve que una manifestación de dominación realiza varias tareas en el cielo: sostiene en lo alto del cielo, sin ningún pilar de apoyo, cientos de miles de cuerpos celestes, algunos de los cuales son mil veces más pesados que la tierra y los hace girar setenta veces más rápido que una bala de cañón; esto hace que se muevan en armonía y ardiendo constantemente, sin el uso de ningún combustible; esto elimina estas grandes masas sin perturbación o desorden alguno; pone al sol y a la luna a trabajar en sus respectivas tareas, sin aquellos grandes cuerpos que a veces se rebelan; administra dentro del espacio infinito -la magnitud de esto no puede ser medida en figuras que deberían estirarse de polo a polo- todo lo que existe, al mismo tiempo, con la misma fuerza, de la misma forma, manera y modo, sin la menor deficiencia; reduce a la obediencia sumisa a su ley todos los poderes agresivos inherentes en aquellos cuerpos; limpia y lustra la cara del cielo, quitando toda la escoria y le niega la entrada a esta gran asamblea; hace que aquellos cuerpos maniobren como un ejército disciplinado; y entonces, haciendo girar la tierra, muestra el cielo cada noche y cada año en una forma diferente, como una pantalla de cine que muestra escenas verdaderas e imaginativas al auditorio de la creación.

Hay dentro de esta actividad dominante una verdad que consiste en subyugación, administración, revolución, orden, purificación y empleo. Esta verdad, con su grandeza, atestigua la existencia necesaria y la unidad del Jálık del Cielo y

declara esa Existencia estando más manifiesta que la del cielo. Esto ya se había dicho en la Primera Etapa de la Primera Estación:

لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ الْوَاجِبُ الْوُجُودِ الَّذِى دَلَّ عَلٰى وُجُوبِ وُجُودِهِ فِي وَحْدَتِهِ: اَلسَّمٰوَاتُ بِجَمِيعِ مَا فِيهَا، بِشَهَادَةِ عَظَمَةِ إِحَاطَةِ حَقِيقَةِ: اَلتَّسْخِيرِ، وَالتَدْبِيرِ، وَالتَّدْوِيرِ، وَالتَّنْظِيمِ، وَالتَّنْظِيفِ، وَالتَّوْظِيفِ الْوَاسِعَةِ الْمُكَمَّلَةِ بِالْمُشَاهَدَةِ

Entonces aquel lugar maravilloso de reunión, conocido como el espacio o la atmósfera comienza atronadamente a proclamar a aquel viajero y huésped llegado al mundo, "¡Mírame! ¡Puedes saber y encontrar a través de mí el objeto de tu búsqueda, el que te envió aquí!"El huésped mira a la cara amarga pero misericordiosa de la atmósfera y escuchando los truenos imponentes pero alegres percibe lo siguiente:

Las nubes, suspendidas entre el cielo y la tierra, riegan el jardín del mundo de la forma más sabia y misericordiosa, proporcionan a los habitantes de la tierra el agua de la vida, modifican el calor natural de la vida y se apresuran para otorgar la ayuda dondequiera que sea necesario. Además de satisfacer éstos y otros deberes, las enormes nubes, capaces de llenar el cielo, a veces se esconden, con sus partes retirándose a descansar de modo que no queda rastro que pueda ser visto, tal como un ejército bien disciplinado que se oculta según las órdenes repentinas que recibe.

Entonces, se da la orden de inmediato como si dijera "¡Sigan!"para verter la lluvia, las nubes se juntan en una hora, o mejor dicho en unos minutos; llenan el cielo y esperan las órdenes de su comandante.

Después el viajero mira al viento en la atmósfera y ve que el aire es empleado sabia y generosamente en numerosas tareas que es como si cada uno de los átomos inanimados de aquel aire inconsciente oyese y acatase las órdenes que vienen de aquel monarca del universo; sin descuidar a uno solo de ellos, las realiza de una manera ordenada y a través del poder del comandante. Así, con una mano invisible, da aliento y comunica a todos los seres el calor, la luz y la electricidad que ellos necesitan; transmite el sonido y las cosas como esas, así como ayuda en la polinización de las plantas.

El viajero entonces mira la lluvia y ve que dentro de aquellas gotas dulces y delicadas, que relucen, enviadas desde la tesorería escondida de la misericordia, hay tantos regalos compasivos y funciones contenidas que es como la misericordia que aparece en forma de gotas y fluye hacia la tesorería de Allah en forma de gotas. Es por esta razón que a la lluvia se la llama "misericordia".

Después el viajero ve el relámpago y escucha los truenos y ve que ambos, también, son empleados en tareas maravillosas.

Luego apartando sus ojos de éstos, contempla su propio intelecto y dice: "La nube inanimada, sin vida que se parece al algodón cardado no tiene, por supuesto, ningún conocimiento de nosotros; cuando viene a nuestra ayuda, no es porque se compadezca de nosotros. No puede aparecer y desaparecer sin recibir órdenes. Mejor dicho actúa según las órdenes del comandante más poderoso y compasivo. Primero desaparece sin dejar rastro, entonces de repente reaparece a fin de

comenzar su tarea. Por la orden y el poder del más activo y exaltado, el más magnífico y espléndido Sultán llena y luego vacía la atmósfera. Inscribe el cielo con sabiduría y borrando el dibujo, hace del cielo un cuaderno de afirmación, una pintura de la reunión y la resurrección. Con la precaución del más generoso señor más munificente y solícito, un legislador que regula y dispone del viento y, subiendo con los tesoros de la lluvia, cada uno tan pesado como una montaña, se apresura a ayudar al necesitado. Es como que está llorando sobre ellos con compasión, con sus lágrimas que hacen sonreír a las flores, atenuando el calor del sol, rociando jardines con el agua, y lavándose y limpiando la faz de la tierra".

Ese viajero perplejo entonces le dice a su propio intelecto: "Esas cientos de miles de tareas sabias, misericordiosas e ingeniosas y esos actos de generosidad, piedad y ayuda que provienen del velo y la forma externa de este inanimado, aire sin vida, inconsciente, volátil, inestable, tempestuoso, perturbado, e inconstante, claramente establecen que este viento diligente, este siervo incansable, nunca actúa por sí mismo, pero mejor dicho según las órdenes del más poderoso y sabio, el jefe más sabio y generoso. Es como si cada partícula fuese consciente de cada tarea, como el entendimiento de un soldado y escucha cada orden de su jefe, ya que oye y obedece cada orden dominante que va a través del aire. Ayuda a todos los animales a respirar y vivir, a todas las plantas a polinizar y crecer, y cultiva toda la materia necesaria para su supervivencia. Dirige y administra las nubes, hace posible el viaje de los barcos de vela, y permite que los sonidos sean transmitidos, en particular por medio del teléfono, la radio y otras numerosas funciones universales.

"Ahora estos átomos, cada uno formado de dos materiales simples como hidrógeno y oxígeno y cada uno parecido al otro, existen artes del Sustentador en cientos de miles de maneras diferentes por todo el mundo; concluyo por lo tanto que ellos están siendo empleados y puestos a trabajar en sumo orden por una mano de sabiduría.

Es decir:

وَتَصْر۪يفِ الرِّيَاحِ وَالسَّحَابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمَٓاءِ وَالْاَرْضِ

quien a través de su sustentador, por la disposición de los vientos los emplea en funciones dominantes innumerables, quien a través de su misericordia de las órdenes de las nubes las usa en tareas infinitas de piedad y quién crea el aire en esta manera -así que sólo puede ser el Poseedor de Váyib-ul Vuyud, Kádir-i Kulli Shey y Álim-i Kulli Shey, Rabb-i Zulyelál-i ve'l-ikram. "Ésta es la conclusión a la que llega nuestro viajero.

Entonces él mira la lluvva y ve que adentro contiene ventajas tan numerosas como las gotas de lluvia, manifestaciones divinas tan múltiples como las partículas de lluvia y casos de sabiduría tan abundantes como sus átomos. Aquellas gotas dulces, delicadas y benditas son además creadas con tal belleza y ordenadas de forma tal que en particular la lluvia hace pasar el verano, es enviada y hecha caer con tal equilibrio y regularidad que ni siquiera los vientos tempestuosos, que causan que los objetos grandes choquen, pueden destruir su equilibrio y orden; las gotas no chocan unas con otras ni surgen de tal manera para convertirse en masas dañinas de agua. El agua, formada de dos elementos simples como hidrógeno y oxígeno, es empleada en cientos de miles de otras tareas sabias, resueltas y de artes, en particular en seres animados; aunque ella sea inanimada e inconsciente. La lluvia

que es entonces la gran encarnación de la Misericordia Divina sólo puede ser fabricada en la tesorería invisible de la misericordia del Rajman-i Rajím, y en su descenso expone de forma física la aleya:

وَهُوَ الَّذ۪ي يُنَزِّلُ الْغَيْثَ مِنْ بَعْدِ مَاقَنَطُوا وَيَنْشُرُ رَحْمَتَهُ

El viajero luego escucha el trueno y observa el relámpago. Entiende que esos dos maravillosos eventos en el cielo son como una demostración material de las aleyas:

وَيُسَبِّحُ الرَّعْدُ بِحَمْدِه۪

y

يَكَادُ سَنَا بَرْقِه۪ يَذْهَبُ بِالْاَبْصَارِ

Ellas también anuncian la llegada de la lluvia y les dan noticias alegres a quienes la necesitan.

Sí, esta declaración repentina de un sonido milagroso de la atmósfera; llenando el cielo oscuro con la luz y el fuego del relámpago; el escenario ardiente de las nubes que parecen montañas de algodón o tuberías que se revientan con el agua y la nieve -estos fenómenos y similares son como un golpe en la cabeza de la persona descuidada cuya mirada está dirigida a la tierra. Ellos le dicen:

"Levanta tu cabeza, mira los hechos milagrosos del más activo y poderoso Ser que desea darse a conocer. Del mismo modo que no eres librado a tus propios recursos, estos fenómenos y acontecimientos no pueden ser sus propios recursos. Cada uno de ellos está hecho para cumplir una tarea particular, y cada uno es empleado por el Más Sabio Quien Dispone".

Entonces ese viajero curioso oye el gran y manifiesto testimonio de la verdad que está formada por el orden de las nubes, disposición de los vientos, el descenso de las lluvias y la administración de los acontecimientos de la atmósfera, y dice: "Creo en Allah". Esto que se había dicho en la Segunda Etapa de la Primera Estación expresa las observaciones del viajero acerca de la atmósfera.

{(*): Advertencia: Me gustaría explicar un poco los treinta y tres niveles de la Unidad Divina que están en la Primera Estación. Pero por mi situación actual y mi mal estado, estoy obligado a estar satisfecho con sólo algunas pruebas muy breves y la traducción de su significado. En treinta tratados de Risale-i Nur, tal vez en cien tratados, estos treinta y tres niveles se aclararon con pruebas, en maneras distintas, en cada tratado algunos de estos niveles. Para más detalles, referirse a aquellos tratados.}

لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ الْوَاجِبُ الْوُجُودِ الَّذِي دَلَّ عَلٰى وُجُوبِ وُجُودِهِ: اَلْجَوُّ بِجَمِيعِ مَا فِيهِ، بِشَهَادَةِ عَظَمَةِ إِحَاطَةِ حَقِيقَةِ: اَلتَّسْخِيرِ، وَالتَّصْرِيفِ، وَالتَّنْزِيلِ، وَالتَّدْبِيرِ، الْوَاسِعَةِ الْمُكَمَّلَةِ بِالْمُشَاهَدَةِ

Después la tierra se dirige al huésped pensativo, ahora acostumbrado a este viaje reflexivo: "¿Por qué vagas por los cielos, por el espacio y el cielo? Ven, te presentaré lo que buscas. ¡Mira los deberes que realizo y lee mis páginas!"Él mira y ve que el planeta, como un derviche mevleví extasiado con sus dos movimientos, traza un círculo alrededor del suelo de la Reunión Suprema que determina la sucesión de los días, los años y las estaciones. Este es el mar de la atmósfera más magnífico, cargado de cientos de miles de formas diferentes de alimento y el equipamiento necesario para todos los seres animados, que flotan con suma comparación y orden en el océano del espacio y está viajando alrededor del sol.

Él entonces mira las páginas de la tierra y ve que cada página de cada uno de sus capítulos proclama al Rab de la Tierra en miles de aleyas. Siendo incapaz de leerlo todo, él mira la página que trata de la creación y el despliegue de seres vivos en primavera, observa lo siguiente:

Las formas de los miembros innumerables de cientos de miles de especies surgen, con suma precisión, de un material simple y son nutridas entonces de la manera más misericordiosa. Entonces, de manera milagrosa, se les da a algunas semillas; que alzan vuelo y se dispersan. Son distribuidas con la mayor eficacia, alimentadas y nutridas con el mayor cuidado. Las formas sabrosas y deliciosas de los innumerables alimentos, de la manera más misericordiosa y sensible, son creadas de la arcilla seca, de raíces, semillas y gotas de líquido que se diferencian poco unas de otras. Cada primavera, cien mil clases de alimentos y recursos son cargados desde un tesoro invisible, como un vagón de tren y son enviados en sumo orden a los seres vivos. El envío a los niños de leche enlatada en aquellos paquetes de alimento y leche azucarada que emana de los pechos afectuosos de sus madres, es en particular un ejemplo de solicitud, piedad y sabiduría que inmediatamente se establece a sí mismo como la manifestación más sensible de misericordia y bendición de la Rajman-i Rajím.

En resumen:Esta página viva de la primavera muestra cientos de miles de ejemplos de la Reunión Suprema, y es una demostración tangible de esta aleya,

فَانْظُرْ اِلٰٓى اٰثَارِ رَحْمَتِ اللّٰهِ كَيْفَ يُحْيِى الْاَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا إِنَّ ذٰلِكَ لَمُحْيِى الْمَوْتٰى وَهُوَ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ قَد۪يرٌ

Además, puede decirse que esta aleya expresa de manera milagrosa los significados de la página que es la primavera. El viajero así entendió que la tierra proclama a través de todas sus páginas, de un modo proporcionado a su tamaño: لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ

En la expresión del sentido contemplado por el viajero, por el breve testimonio de uno de los veinte aspectos de una página sola de las más de veinte páginas del globo, se había dicho en la Tercera Etapa de la Primera Estación:

لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ الْوَاجِبُ الْوُجُودِ الَّذِي دَلَّ عَلٰى وُجُوبِ وُجُودِهِ فِي وَحْدَتِهِ: الْاَرْضُ بِجَمِيعِ مَا فِيهَا، وَمَا عَلَيْهَا، بِشَهَادَةِ عَظَمَةِ إِحَاطَةِ حَقِيقَةِ: اَلتَّسْخِيرِ، وَالتَّدْبِيرِ، وَالتَّرْبِيَةِ، وَالْفَتَّاحِيَّةِ وَتَوْزِيعِ الْبُذُورِ وَالْمُحَافَظَةِ وَالْاِدَارَةِ وَالْاِعَاشَةِ، لِجَمِيعِ ذَوِى الْحَيَاةِ، وَالرَّحْمَانِيَّةِ وَالرَّحِيمِيَّةِ الْعَامَّةِ الشَّامِلَةِ الْمُكَمَّلَةِ بِالْمُشَاهَدَةِ

Entonces ese viajero reflexivo leyó cada página del cosmos, y cuando lo hizo su fe, esa llave para la felicidad, se reforzó; su intuición, esa llave para el progreso espiritual, aumentó; su fe en Allah, la fuente y fundación de toda la perfección, se desarrolló a un nivel más; su alegría y placer aumentó y se despertó su impaciencia;

y escuchando las lecciones perfectas y convincentes dadas, como esperando y diciendo: هَلْ مِنْ مَزِيدٍ ¿no hay más? por la atmósfera y la tierra, él clamó más. Entonces oyó la invocación entusiasta a Allah hecha por el tumulto de los mares y los grandes ríos, y escuchó esos sonidos tristes aunque agradables. De numerosos modos le dicen: "¡Míranos, lee también nuestros signos!"Él también mira y ve que:

Los mares, constante y sumamente surgen, emergen y salen con una inclinación a la conquista inherente en su misma naturaleza, rodearon la tierra, y junto con ella, giraron, sumamente rápido, en un círculo de veinticinco mil años en un solo año. Aún así los mares no se dispersaron, ni se desbordaron ni invadieron la tierra contigua a ellos. Se mueven y permanecen quietos y son protegidos por la orden y el poder del Ser más Poderoso y Magnífico.

Después el viajero mira adentro del mar y ve que, aparte de las joyas más hermosas, bien ordenadas y simétricas, hay miles de clases diferentes de animales, sustentados y ordenados, traídos a la vida y predestinados a morir, de una manera tan disciplinada, su provisión que viene del simple polvo y agua amarga, que es establecido irresistiblemente por la existencia de un Kadír Zulyelal, un Rajím-i Zulyemál, administrador y otorgador de vida.

Entonces el viajero mira a los ríos y ve que sus beneficios inherentes, las funciones que realizan y su continuo interior, están inspirados por tal sabiduría y piedad como indiscutiblemente se demuestra que todos los ríos, las primaveras, las corrientes y los grandes canales fluyen de la tesorería de piedad del Rajman-i Zulyelál-i ve'l-ikram. Ellos son conservados y dispensados, en efecto, de una manera tan extraordinaria que se dice "Cuatro ríos fluyen desde el Paraíso".

Esto es, superan las causas aparentemente lejanas, y en cambio fluyen del tesoro de un Paraíso inmaterial, de la superabundancia de una fuente invisible e inagotable.

Por ejemplo, el Nilo bendito, que convierte la tierra arenosa de Egipto en un paraíso, fluye de las Montañas de la Luna en el sur sin agotarse, como si fuera un pequeño mar. Si el agua que fluye río abajo durante seis meses fuese recogida en forma de montaña y luego congelada, es más grande que aquellas montañas. Pero el lugar en la montaña donde el agua es alojada y almacenada es menos que un sexto de su masa. En cuanto al agua que rellena el río, la lluvia que entra en la reserva del río es muy escasa en aquella región tórrida y es rápidamente tragada por el sediento suelo; de ahí que sea incapaz de mantener el equilibrio del río. Una tradición ha crecido así que las primaveras benditas del Nilo, de manera milagrosa, y desde el Paraíso invisible. Esta tradición tiene un sentido profundo y expresa una verdad hermosa.

El viajero vio, entonces, una milésima parte de las verdades como los mares y afirmaciones contenidas en los océanos y ríos. Los mares proclaman unánimemente con un poder proporcionado a su nivel, لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ y producen como testigos de su testimonio todos los seres que los habitan. Éste, nuestro viajero percibió.

En expresión y comparación de estas verdades y el testimonio de los mares y los ríos que se les ha dado, como se había dicho en la Cuarta Etapa de la Primera Estación:

لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ الْوَاجِبُ الْوُجُودِ الَّذِي دَلَّ عَلٰى وُجُوبِ وُجُودِهِ فِي وَحْدَتِهِ: جَمِيعُ الْبِحَارِ، وَالْاَنْهَارِ، بِجَمِيعِ مَا فِيهَا، بِشَهَادَةِ عَظَمَةِ إِحَاطَةِ حَقِيقَةِ: اَلتَّسْخِيرِ وَالْمُحَافَظَةِ وَالْاِدِّخَارِ وَالْاِدَارَةِ الْوَاسِعَةِ الْمُنْتَظَمَةِ بِالْمُشَاهَدَةِ

Entonces el viajero es convocado, en su viaje meditativo; las montañas y las llanuras lo llaman: "lee también nuestras páginas", dicen. El viajero mira y ve que la función universal y el deber de las montañas son de tal grandeza y sabiduría que dejan estupefacta a la inteligencia. Por ejemplo, las montañas emergen desde la tierra por la orden del Señor. Así paliando la confusión, cólera y rencor que provienen de las perturbaciones dentro de la tierra. Como las montañas surgen hacia arriba, la tierra comienza a respirar; es librada de los temblores dañinos y agitaciones y su tranquilidad como si persiguiera su deber de rotación para no ser molestada por sus habitantes. Del mismo modo aquellos mástiles son puestos en pilares para protegerlos de las turbulencias y conservar su equilibrio, entonces también las montañas son establecidas en la cubierta del pilar que es la tierra, como mástiles y provisiones, como es indicado por las aleyas del Corán de la Exposición Milagrosa como:

وَاَلْقَيْنَا ف۪يهَا رَوَاسِىَ ٭ وَالْجِبَالَ أَرْسٰيهَا ٭ وَالْجِبَالَ اَوْتَادًا

Entonces, también allí son almacenados y conservados en las montañas toda clase de manantiales, fuentes, minerales, drogas y otros materiales necesitados por los seres vivos, de una manera tan sabia, hábil, generosa y previsora que ellos demuestran que son los almacenes y tesoros, y siervos de un Kadír, poseedor de infinito poder, un Jakím, poseedor de infinita sabiduría. Deduciendo de estos dos ejemplos que los otros deberes y casos de sabiduría -tan grande como las montañas- de las montañas y las llanuras, el viajero ve a través de los casos generales de la sabiduría y en particular en cuanto a la manera en la cual toda clase de cosas son almacenadas providencialmente, el testimonio que ellos dan y la unidad Divina que ellos proclaman declarando لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ una declaración tan poderosa y firme como las montañas y enorme y extensa como las llanuras -y también dice, "Creo en Allah".

En expresión de este sentido, se había dicho en el Quinto Nivel de la Quinta Etapa de la Primera Estación:

لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ الْوَاجِبُ الْوُجُودِ الَّذِي دَلَّ عَلٰى وُجُوبِ وُجُودِهِ: جَمِيعُ الْجِبَالِ وَالصَّحَارٰي، بِجَمِيعِ مَا فِيهَا، وَمَا عَلَيْهَا، بِشَهَادَةِ عَظَمَةِ اِحَاطَةِ حَقِيقَةِ: الْاِدِّخَارِ وَالْاِدَارَةِ وَنَشْرِ الْبُذُورِ وَالْمُحَافَظَةِ وَالتَّدْبِيرِ وَالْاِحْتِيَاطِيَّةِ الرَّبَّانِيَّةِ الْوَاسِعَةِ الْعَامَّةِ الْمُنْتَظَمَةِ الْمُكَمَّلَةِ بِالْمُشَاهَدَةِ

Entonces, mientras este viajero estaba viajando en su mente a través de las montañas y las llanuras, la puerta del reino de los árboles y los vegetales se abrió

ante él. Lo invitaron a entrar y dijeron: "Ven, pasea en nuestro piso y lee nuestros escritos. "Él entró y vio que una asamblea espléndida, y bien embellecida se había preparado para la proclamación de la Unidad de Allah y un círculo para la mención de Sus Nombres y el ofrecimiento de gracias a Él. Entendió, por el mismo aspecto de todos los árboles y plantas, que sus especies diferentes como proclamaban unánimemente, لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ Porque ya que él percibió tres verdades grandes y generales que indican y testifican que todos los árboles y las plantas que dan fruta con la lengua de sus hojas simétricas y elocuentes, las palabras de sus flores encantadoras y locuaces, las frases de sus frutas bien ordenadas y bien habladas, estaban testificando la gloria de Allah y también: لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ

La Primera:Del mismo modo que en cada una de las plantas y árboles se ve una bendición deliberada de la manera más obvia, y una bendición y munificencia están bien resueltas, entonces también se encuentran en la totalidad de los árboles y plantas, como la luz de la salida del sol.

La Segunda:La sabia y resuelta diferenciación y distinción, que no puede de ningún modo ser atribuida a la suerte, el adorno deliberado y misericordioso y que da forma -todo esto debe ser visto tan claramente como la luz del día en las infinitas variedades y especies; que se muestran para ser los trabajos y bordados de un Hacedor Todo Sabio.

La Tercera:La apertura y despliegue de todos los miembros separados de las cien mil especies de aquel reino infinito, cada uno en su propia manera y de distintas formas, en sumo orden, equilibrio y belleza, de semillas y granos bien definidos, limitados y sólidos, idénticos el uno al otro o casi -cuya salida de aquellas semillas de doscientas mil especies distintas y separadas, con equilibrio completo, vitalidad y objetivo sabio, sin el mínimo error, es una verdad más brillante que el sol. Y comprendió que los testigos que demuestran esta verdad son tan numerosos como las flores, frutas y hojas que surgen en la primavera. Entonces el viajero dijo,

اَلْحَمْدُلِلّٰهِ عَلٰى نِعْمَةِ الْاِيمَانِ

En expresión de estas verdades y el testimonio que les ha sido dado, se había dicho en la Sexta Etapa de esta Primera Estación:

لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ الْوَاجِبُ الْوُجُودِ الَّذِى دَلَّ عَلٰى وُجُوبِ وُجُودِهِ فِي وَحْدَتِهِ: اِجْمَاعُ جَمِيعِ أَنْوَاعِ الْاَشْجَارِ وَالنَّبَاتَاتِ الْمُسَبِّحَاتِ النَّاطِقَاتِ: بِكَلِمَاتِ أَوْرَاقِهَا الْمَوْزُونَاتِ الْفَصِيحَاتِ وَأَزْهَارِهَا الْمُزَيَّنَاتِ الْجَزِيلَاتِ وَاَثْمَارِهَا الْمُنْتَظَمَاتِ الْبَلِيغَاتِ، بِشَهَادَةِ عَظَمَةِ إِحَاطَةِ حَقِيقَةِ: الْاِنْعَامِ، وَالْاِكْرَامِ، وَالْاِحْسَانِ، بِقَصْدٍ وَرَحْمَةٍ وَحَقِيقَةِ: اَلتَّمْيِيزِ، وَالتَّزْيِينِ، وَالتَّصْوِيرِ، بِاِرَادَةٍ وَحِكْمَةٍ، مَعَ قَطْعِيَّةِ دَلَالَةِ

حَقِيقَةِ فَتْحِ جَمِيعِ صُوَرِهَا الْمَوْزُونَاتِ الْمُزَيَّنَاتِ الْمُتَبَايِنَةِ الْمُتَنَوِّعَةِ غَيْرِ الْمَحْدُودَةِ مِنْ نُوَتَاتٍ وَحَبَّاتٍ مُتَمَاثِلَةٍ مُتَشَابِهَةٍ مَحْصُورَةٍ مَعْدُودَةٍ

Después, cuando este viajero por el cosmos procedió en su viaje meditativo, con una impaciencia que iba en aumento y ramo de conocimiento y de fe, como la primavera, junto con el jardín de la primavera, allí se abrió ante su intelecto que percibe la verdad, su razón cognoscitiva, la puerta al reino animal. Con cientos de miles de voces diferentes y lenguas variadas, lo invitaron a entrar y dijeron "Adelante". Él entró y vio que todos los animales y los pájaros de todas las distintas especies, grupos y naciones, estaban proclamando, con sus actos y con sus voces, لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ, y habían convertido así la faz de la tierra en un lugar enorme de invocación, una asamblea expansiva para la proclamación de la gloria de Allah. Vio a cada uno de ellos que parecían una oda dedicada de Allah, una palabra propia de Allah, una letra de Allah Misericordioso, cada uno de ellos que describen al Hacedor y le ofrecen las gracias por sus sentimientos, fuerzas, aparatos, miembros y herramientas que eran palabras ordenadas, equilibradas y frases perfectas, disciplinadas. Atestiguó tres grandes y completas verdades que indican, de forma decisiva, su ofrecimiento de gracias al Jallak y Rezzak y su testimonio a Su unidad.

La Primera:Sus seres son traídos a la existencia con sabiduría y un objetivo y su creación llena de arte de manera que no puede ser atribuida para arriesgar, cegar la fuerza o la naturaleza inanimada; sus seres creados y formados de una manera resuelta y entendida; su animación y vida dada de una forma que muestra en veinte aspectos las ciencias, sabidurías y fuerzas de voluntad y la manifestación a la Existencia Necesaria del Eternamente dan testimonio de su Zát-i Jayy-i Kayyum, Sus siete atributos y unidad.

Segunda Verdad:Allí aparece de la diferencia hecha entre aquellos seres infinitos y de su adorno y decoración de una manera por la cual sus rasgos son diferentes, sus formas embellecidas, sus proporciones medidas y simétricas y sus formas bien ordenadas -allí aparece una verdad tan enorme y poderosa que ninguno además del Kádir-i Kulli Shey, Álim-i Kulli Shey, podría reivindicarlo, este acto completo muestra en todos los sentidos miles de maravillas y casos de sabiduría; es imposible que otra cosa pudiera reclamarlo.

Tercera Verdad:La aparición y despliegue de aquellos seres innumerables, en sus cientos de miles de formas diferentes, cada uno de los cuales es un milagro de sabiduría, su aparición desde óvulos y gotas de líquido llamadas esperma que son idénticos los unos a los otros o estrechamente se parecen, y son limitados y finitos en número, todo esto de la manera más ordenada, simétrica e indefectible, es una verdad demasiado brillante como para ser iluminada con pruebas y las pruebas son tan numerosas como lo son los animales.

Por el consenso de estas tres verdades, todas las especies de animales se unen testificando que لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ . Es como si la tierra entera, como una gran persona, dijera que لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ de manera conveniente a su inmensidad, y comunica su

testimonio a los moradores del cielo. El viajero vio esto y lo entendió perfectamente. En expresión a estas verdades, se había dicho en el Séptimo Nivel de la Séptima Etapa de la Primera Estación:

لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ الْوَاجِبُ الْوُجُودِ الَّذِى دَلَّ عَلٰى وُجُوبِ وُجُودِهِ فِي وَحْدَتِهِ: إِتِّفَاقُ جَمِيعِ أَنَوَاعِ الْحَيَوَانَاتِ، وَالطُّيُورِ الْحَامِدَاتِ الشَّاهِدَاتِ بِكَلِمَاتِ حَوَاسِّهَا، وَقُوَاهَا وَحِسِّيَاتِهَا وَلَطَائِفِهَا الْمَوْزُونَاتِ الْمُنْتَظَمَاتِ الْفَصِيحَاتِ وَبِكَلِمَاتِ اَجْهِزَتِهَا وَجَوَارِحِهَا وَاَعْضَائِهَا وَآلَاتِهَا الْمُكَمَّلَةِ الْبَلِيغَاتِ، بِشَهَادَةِ عَظَمَةِ إِحَاطَةِ حَقِيقَةِ الْاِيجَادِ وَالصُّنْعِ، وَالْاِبْدَاعِ، بِالْاِرَادَةِ، وَحَقِيقَةِ: اَلتَّمْيِيزِ وَالتَّزْيِينِ، بِالْقَصْدِ وَحَقِيقَةِ: اَلتَّقْدِيرِ وَالتَّصْوِيرِ، بِالْحِكْمَةِ مَعَ قَطْعِيَّةِ دَلَالَةِ حَقِيقَةِ: فَتْحِ جَمِيعِ صُوَرِهَا الْمُنْتَظَمَةِ الْمُتَخَالِفَةِ الْمُتَنَوِّعَةِ غَيْرِ الْمَحْصُورَةِ مِنْ بَيْضَاتٍ وَقَطَرَاتٍ مُتَمَاثِلَةٍ مُتَشَابِهَةٍ مَحْصُورَةٍ مَحْدُودَةٍ

Después aquel viajero meditativo, a fin de avanzar más lejos en los niveles infinitos y luces y placeres innumerables del conocimiento de Allah, deseó entrar en el mundo de los humanos, el reino de la humanidad. La humanidad, encabezada por los profetas, lo invitaron a entrar, y él entró. Mirando primero el lugar de parada del pasado, él vio que todos los profetas (Aleyjimus-Selám), la clase humana más luminosa y perfecta, recitaban a coro, لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ y conmemoraban a Allah. Con el poder de milagros bien atestiguados, brillantes e innumerables, ellos proclamaban la unidad de Allah, y a fin de llevar al ser humano del estado de animal al nivel angelical, ellos instruían a los seres humanos y los convocaban a la fe en Allah. Arrodillándose en aquella escuela de la luz, él también atendió a la lección.

Él vio que en la mano de cada uno de aquellos sabios, el más exaltado y renombrado de todos los seres humanos famosos, había numerosos milagros, otorgados por el Creador de Todos los Seres como un signo que confirma su misión. Además, un grupo grande de personas, una comunidad entera, había confirmado sus reclamos y había venido la fe a sus manos; una verdad consintió y confirmó por estos cientos de miles de individuos serios y veraces, unánimemente y de acuerdo pleno, estuvo obligado a ser firme y definitivo. Él entendió, también, que la gente desencaminada, que niega una verdad certificada y afirmada por tantos testigos veraces, estaba cometiendo el error más penoso, en efecto un delito, y merecía por lo tanto el castigo más severo. Él reconoció, contrastando, aquellos que consintieron la verdad y creyeron en ello, siendo como el más veraz y honrado, y un nivel adicional de fe se hizo aparente a él.

Sí, los milagros infinitos otorgados por Yenáb-i Jak a los profetas (Aleyjimus-Selám) cada uno pareciendo una confirmación de su misión; los golpes divinos trataron a sus opositores, cada uno pareciéndose a una prueba de su veracidad; las

perfecciones individuales, pareciéndose a una indicación de su honradez; su enseñanza veraz; la fuerza de su fe, un testigo de su honestidad; su seriedad suprema y preparación, un sacrificio; los libros sagrados y páginas sostenidas parecidas a sus manos; sus alumnos innumerables que al seguir sus caminos alcanzan la verdad, la perfección y la luz, así al demostrar otra vez la veracidad de las enseñanzas; el acuerdo unánime de los profetas -aquellos soldados- más serios y sus seguidores en todos los asuntos positivos; su concordia, apoyo mutuo y afinidad; todo esto constituye una prueba tan poderosa que ningún poder en la tierra puede enfrentarlo y no hay duda ni vacilación posible.

Nuestro viajero entendió además esa inclusión de la fe de todos los Profetas (Aleyjimus-Selám) entre el pilar de la fe, representa otra gran fuente de fuerza. Así él sacó la gran ventaja de la fe de sus lecciones, en la expresión de las cuales se había dicho en la Octava Etapa de la Primera Estación:

لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ الَّذِى دَلَّ عَلٰى وُجُوبِ وُجُودِهِ فِي وَحْدَتِهِ: إِجْمَاعُ جَمِيعِ الْاَنْبِيَاءِ، بِقُوَّةِ مُعْجِزَاتِهِمُ الْبَاهِرَةِ، الْمُصَدِّقَةِ الْمُصَدَّقَةِ

Aquel viajero curioso, habiendo saboreado la verdad del poder de la fe, se encontró invitado a venir de la asamblea de los profetas (la paz sea sobre todos ellos) al aula de aquellos eruditos profundos, originales, exigentes que afirman las reclamaciones de los profetas (Aleyjimus-Selám) con las pruebas más decisivas, quienes son conocidos como los purificados y más veraces.

Él entró y vio que a miles de sabios y cientos de miles de eruditos eximios y destacados, que demostraban todos los asuntos afirmativos relacionados con la fe, encabezados por la necesidad de la existencia de Allah y Su Unidad. En efecto, el hecho de que ellos son concordados en los principios y los pilares de la fe, a pesar de sus diferencias en capacidad y perspectiva, y que cada uno de ellos confía en una prueba firme y comprobada, son en sí mismas tales pruebas que sólo se puede dudar si es posible que un número similar de personas inteligentes y claras lleguen a un único resultado. Por otra parte el único camino del necio para oponerse a ellos es mostrar su ignorancia -su ignorancia completa- y su obstinación con respecto a los asuntos negativos que no confiesan negación ni afirmación. Él cerrará en efecto sus ojos, pero el que cierra su ojo es capaz de convertir el día en noche sólo para él.

El viajero aprendió que las luces de esa aula enorme y magnífica eran emitidas por esos eruditos respetados y profundos que habían estado iluminando la mitad del globo durante más de mil años. Él encontró en ello la fuerza espiritual que ni la fuerza combinada de toda la gente del negador sería capaz de sacudir o destruir. En breve alusión a la lección aprendida por el viajero en esta aula se había dicho en el Noveno Nivel de la Novena Etapa de la Primera Estación:

لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ الَّذِى دَلَّ عَلٰى وُجُوبِ وُجُودِهِ فِي وَحْدَتِهِ: اِتِّفَاقُ جَمِيعِ الْاَصْفِيَاءِ، بِقُوَّةِ بَرَاهِينِهِمُ الظَّاهِرَةِ الْمُحَقَّقَةِ الْمُتَّفِقَةِ

Después nuestro viajero contemplativo avanzó desde el aula, deseando con fervor ver las luces que pueden ser observadas con esfuerzo continuo y el desarrollo de la fe, y avanzar desde el nivel de conocimiento de la certeza a aquella de la visión

de la certeza. Se encontró convocado por miles o millones de guías espirituales quienes se esforzaban por la verdad y alcanzaban la visión de la certeza a la sombra del camino de Muhammad (A.S.M.) y la ascensión de Muhammad (A.S.M.) Lo hacían en un lugar de reunión, un hospicio, un lugar de conmemoración y adoración, que era sumamente luminoso y enorme como una llanura, formada por la combinación de pequeños hospicios innumerables y conventos. Al entrar, vio que aquellas guías espirituales -la gente de la revelación y los hechos maravillosos- proclamaban unánimemente, لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ en base a su presencia y revelación de lo Invisible y los hechos maravillosos que les habían permitido realizar; ellos proclamaban la existencia necesaria y la unidad de Allah. El viajero observó como la manifestación y la claridad debe ser una verdad a la cual unánimemente suscriben estos genios sagrados y conocimientos luminosos. Como el sol se da a conocer a través de los siete colores en su luz, los colores luminosos de los evliyas,sus matices llenos de luz, sus caminos verdaderos y caminos derechos y los cursos veraces son manifestados de la luz de Shems-i Ezelí por setenta colores, en efecto, a través de colores numerosos como los Nombres Divinos, y son todos diferentes. Él vio que la unanimidad de los Profetas (Aleyjimus-Selám) y el acuerdo de los eruditos purificados (que Allah esté complacido con ellos) y el acuerdo de los evliyasbendecidos (que sus misterios sean bendecidos con ellos) estas tres fuerzas formaban un consenso supremo, más brillante que la luz del día que demuestra la existencia del sol.

En breve alusión a la ventaja sacada por nuestro viajero del hospicio sabio, se había dicho en la Décima Etapa de la Primera Estación:

لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ الَّذِى دَلَّ عَلٰى وُجُوبِ وُجُودِهِ فِي وَحْدَتِهِ: إِجْمَاعُ الْاَوْلِيَاءِ بِكَشْفِيَاتِهِمْ، وَكَرَامَاتِهِمُ الظَّاهِرَةِ الْمُحَقَّقَةِ الْمُصَدَّقَةِ

Luego, la más importante y la mayor de todas las perfecciones humanas, en efecto la misma fuente y el origen de todas tales perfecciones, es el amor de Allah que proviene de la fe en Allah y el conocimiento de Allah, deseado con todos sus poderes, externos e interiores, para avanzar todavía más lejos en el refuerzo de su fe y el desarrollo de su conocimiento Él por lo tanto levantó su cabeza y miró fijamente al cielo y dijo:

La cosa más preciosa en el universo es la vida; todas las cosas están subordinadas a la vida. Las más preciosas de todos los seres son los seres vivos, y los más preciosos de los seres vivos son los seres conscientes. Cada siglo y cada año, el planeta es vaciado y rellenado, a fin de aumentar esta sustancia más preciosa. Así, entonces, sin duda, el cielo magnífico y ornamentado debe tener a la gente apropiada y habitantes, poseyendo la vida, el espíritu y el conocimiento, para acontecimientos acerca de la vista y el habla con los ángeles -como la aparición de Gabriel (Aleyjis-Selam) en la presencia de Muhammad (A.S.M.) y a la vista de sus Compañeros- ha sido transmitido y relatado desde la antigüedad. ¡Si tan sólo pudiera dialogar con los habitantes del cielo, y aprender sus pensamientos de este tema! Ya que sus palabras acerca del Jálık-i Káinat son las más importantes".

Mientras él pensaba esto, de repente oyó una voz divina: "Si deseas estar con nosotros y escuchar nuestra lección, entonces entiende que antes que los demás,

hemos creído en los artículos de fe que han llegado a los profetas por medio de nosotros, encabezados por el Profeta Muhammad (A.S.M.), quién trajo el Corán de la Exposición Milagrosa.

"Entonces también todos los espíritus puros de entre nosotros que hemos aparecido ante los seres humanos tenemos, unánimemente y sin excepción, atestiguamos la existencia necesaria, la unidad, y los atributos sagrados del Creador de este cosmos, y los proclamamos unánimemente. La afinidad y la correspondencia mutua de estas proclamaciones innumerables son una guía para ti tan brillante como el sol. "Así la luz de la fe del viajero brilló y se elevó de la tierra al cielo.

En breve alusión a la lección aprendida por el viajero de los ángeles, se había dicho en la Undécima Etapa de la Primera Estación:

لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ الْوَاجِبُ الْوُجُودِ الَّذِى دَلَّ عَلٰى وُجُوبِ وُجُودِهِ فِي وَحْدَتِهِ: اِتِّفَاقُ الْمَلٰئِكَةِ الْمُتَمَثِّلِينَ لِاَنْظَارِ النَّاسِ، وَالْمُتَكَلِّمِينَ مَعَ خَوَاصِّ الْبَشَرِ، بِاِخْبَارَاتِهِمُ الْمُتَطَابِقَةِ الْمُتَوَافِقَةِ

Entonces, aquel viajero ferviente e inquisitivo, habiendo aprendido las lenguas de varios reinos de la creación en el Reino de la Manifestación en sus aspectos materiales y corpóreos, y desde la declaración de sus modos de existencia, deseando estudiar y viajar por el Mundo de lo Invisible y el Reino Intermedio, y así investigar la realidad. Allí le abrió la puerta de los intelectos derechos y luminosos, de los corazones sanos e iluminados, que se parecen a la semilla del ser humano, que es la fruta del universo, y a pesar de su pequeño tamaño puede ampliarse prácticamente para abrazar todo el Cosmos.

Él observó que aquella serie de enlaces humanos que unen el reino de lo Invisible con el de la Manifestación, los contactos entre aquellos dos reinos y los intercambios entre ellos en tanto que ellos afectan al ser humano, ocurrido en aquellos puntos. Dirigiéndose a su intelecto y a su corazón él dijo:

"Vengan, el camino que conduce a la verdad de estos equivalentes suyos es más corto. Deberíamos beneficiarnos estudiando sus calidades, las naturalezas y los colores acerca de la fe que encontremos aquí, no escuchando a las lecciones dadas por los otros caminos".

Al comenzar su estudio, él vio que la fe y la convicción firme acerca de la unidad Divina que todos los intelectos luminosos poseídos, a pesar de sus capacidades variadas y diferentes, incluso opuestas, métodos y perspectivas, son lo mismo, y que su certeza firme y confidente y reafirmación eran uno. Ellos tuvieron que confiar, por lo tanto, en una verdad sola, inalterable; sus raíces se habían hundido en una verdad profunda y no se pueden arrancar. Su unanimidad acerca de la fe, la existencia necesaria y la unidad de Allah, es una cadena irrompible y luminosa, una ventana alegremente encendida que se abre al mundo de la verdad.

Vio también las revelaciones unánimes, aseguradas y sublimes, las presencias de los pilares de la fe disfrutada por todos aquellos intelectos sanos y luminosos, cuyos métodos son varios y perspectivas divergentes, corresponden y están de acuerdo unos con otros en la materia de la unidad Divina. Todos aquellos corazones

luminosos, girados y dirigidos hacia la verdad y la manifiestan, cada uno un pequeño trono de conocimiento de Allah, un espejo completo de Allah Eterno y Suplicado, son como ventanas abiertas en el Sol de la Verdad. Ellos se parecen a un espejo supremo, como un océano que refleja el sol. Su acuerdo y unanimidad concerniente a la existencia necesaria y a la unidad de Allah son la guía indefectible y confiable más perfecta, el preceptor más elevado. Porque no es de ninguna manera posible ni concebible que una suposición más que la verdad, un pensamiento falso, un atributo falso, deben ser tan consecuente y decisivamente capaces de engañar simultáneamente a tantos ojos agudos, o inducirlos a la ilusión. Ni los sofistas necios, que niegan el cosmos, están de acuerdo con el intelecto corrupto y disipado que sostuvo tal idea. Nuestro viajero entendió todo esto, y dijo, con su propio intelecto y corazón, "He creído en Allah".

En breve alusión a la ventaja sacada del intelecto recto y del corazón luminoso del viajero para el conocimiento de la fe, se había dicho en las Etapas Duodécima y Decimotercera de la Primera Estación:

لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ الْوَاجِبُ الْوُجُودِ الَّذِى دَلَّ عَلٰى وُجُوبِ وُجُودِهِ فِي وَحْدَتِهِ: اِجْمَاعُ الْعُقُولِ الْمُسْتَقِيمَةِ الْمُنَوَّرَةِ، بِاِعْتِقَادَاتِهَا الْمُتَوَافِقَةِ وَبِقَنَاعَاتِهَا، وَيَقِينَاتِهَا الْمُتَطَابِقَةِ، مَعَ تَخَالُفِ الْاِسْتِعْدَادَاتِ وَالْمَذَاهِبِ، وَكَذَا دَلَّ عَلٰى وُجُوبِ وُجُودِهِ فِي وَحْدَتِهِ اِتِّفَاقُ الْقُلُوبِ السَّلِيمَةِ النُّورَانِيَّةِ، بِكَشْفِيَاتِهَا الْمُتَطَابِقَةِ وَبِمُشَاهَدَاتِهَا الْمُتَوَافِقَةِ مَعَ تَبَايُنِ الْمَسَالِكِ وَالْمَشَارِبِ

Entonces aquel viajero que mira estrechamente el Mundo de lo Invisible, viajando en él con su intelecto y su corazón, golpeó con curiosidad la puerta de aquel mundo, pensando para él, "¿Qué tiene este mundo que decir? "Le ocurrió lo siguiente: debe ser claramente entendido que detrás del velo de lo Invisible está quién quiere darse a conocer a través de todos estas obras de arte, numerosas, sutilmente embellecidas y llenas de arte en este Mundo de Manifestación corpóreo, y para hacerse amar a través de estas bendiciones dulces, infinitas y decoradas y dar a conocer sus perfecciones escondidas a través estas obras de arte milagrosas y hábiles e innumerables, y quién hace esto actuando más que hablando y dándose a conocer a través de su estado.. Ya que esto es así, es una certeza que él dice y se de a conocer y se hace amar a través del discurso y la declaración como él hace a través del hecho y el estado. En cuyo caso, por sus manifestaciones debemos conocerlo con respecto al Mundo de lo Invisible. Con lo cual él entró en aquel mundo con su corazón y vio lo siguiente con los ojos de su intelecto:

La verdad de las revelaciones prevalece a todos los instantes sobre todas las partes del Mundo de lo Invisible, con la manifestación más poderosa. Allí viene con las verdades de revelación e inspiración que proviene del Allám-ul Guyub, un testimonio a Su existencia y unidad mucho más fuerte que el testimonio del universo y los seres creados. Él no se deja a Si Mismo, Su existencia y Su unidad, solos al testimonio de Sus seres. Mejor dicho, Él habla con un Discurso siempre existente con Su propio ser. El Discurso de Quién está presente y es visto en todas

partes con Su Conocimiento y Poder es también interminable, y como el sentido de Su Discurso lo da a conocer, entonces con Su discurso se da a conocer junto con Sus atributos.

El viajero reconoció que la verdad, la realidad y la existencia de la revelación se hizo plena al punto de ser evidente por el consenso de cien mil profetas (Aleyjis-Selam), por el acuerdo entre sus proclamaciones acerca de la manifestación de la revelación Divina; por pruebas y milagros contenidos en los libros sagrados y en las páginas divinas, que son las guías y ejemplos de la mayoría aplastante de la humanidad, confirmadas y consentidas por ellos, y son las frutas visibles de la revelación. Él entendió además que la verdad de revelación proclama cinco verdades elevadas:

La Primera:Hablar de acuerdo con los intelectos y los entendimientos de los humanos, conocido como

اَلتَّنَزُّلَاتُ الْاِلٰهِيَّةُ اِلٰى عُقُولِ الْبَشَرِ

es una forma de descenso Divino. Esto es un requisito de la dominación de Allah, Él dota a todos sus seres conscientes con el don del habla, entiende lo que dicen, y luego participa con Su Sustentador del discurso.

La Segunda:Quien, a fin de darse a conocer, llena el cosmos de Sus creaciones milagrosas y las dota con el habla de Sus perfecciones, se dará necesariamente a conocer con Sus propias palabras también.

La Tercera:Esto es una función del Que es Creador para responder con palabras a las súplicas y los ofrecimientos de gracias que son hechas por el más escogido, el más necesitado, el más ferviente de sus seres: los seres humanos veraces necesitan de Su Creador.

La Cuarta:El atributo del Habla, un fenómeno concomitante esencial y una manifestación luminosa tanto de Conocimiento como de Vida, será necesariamente encontrado de una forma completa y eterna en el ser. Cuyo Conocimiento es completo y Cuya Vida es eterna.

La Quinta:Es una consecuencia de la Divinidad que este Ser que dota al ser humano con impotencia y deseo, pobreza y necesidad, ansiedad por el futuro, amor y adoración, debería declarar Su propia existencia, por medio de Su discurso, a Su más amado y adorable. Sus seres más ansiosos y necesitados, que son las más deseosas de encontrar a su Señor y Maestro.

Las pruebas de la existencia en la unidad del Váyib-ul Vuyud ofrecido en la unanimidad por revelaciones universales y divinas, que contienen las verdades de la condescendencia Divina, la auto proclamación de Allah Clemente, la respuesta de Allah Misericordioso, la Divina conversación y la declaración eterna constituye una prueba más poderosa que el testimonio de la existencia del sol traído por los rayos de luz del sol.

Después nuestro viajero miró en dirección a la inspiración y vio que la inspiración veraz en efecto se parece a la revelación en algunos aspectos y es un modo de discurso divino. Hay, sin embargo, dos diferencias:

LA PRIMERA:La Revelación, que es mucho más elevada que la inspiración y generalmente viene a través de los ángeles, mientras que la inspiración en general viene directamente.

Por ejemplo, también un rey tiene dos modos de hablar y dar órdenes.El primeroconsiste en enviarle a un gobernador, un teniente equipado con toda la pompa de la monarquía y el esplendor de la soberanía. A veces, a fin de demostrar el esplendor de su soberanía y la importancia de su orden, él puede encontrarse con el intermediario, y luego el decreto se publica.

El segundoconsiste en su discurso privado consigo mismo, no con el título de monarca ni en nombre de la monarquía, acerca de algún asunto personal, algún pequeño asunto, usando para este fin a un criado confiado, algún sujeto ordinario, o su teléfono privado.

Del mismo modo Pádishaj-i Ezelí puede, en nombre del Rab de todos los Mundos, con el título de Jálık del universo, hablar con la revelación o la inspiración completa que realiza la función de revelación, o Él puede hablar de una manera diferente y privada, como Rab y Jálık de cada ser animado, desde detrás del velo, en un camino adecuado al destinatario.

LA SEGUNDA DIFERENCIA:La revelación no tiene sombra, es pura y reservada para el elegido. La inspiración, por el contrario, tiene sombra, los colores se entremezclan y es general. Hay numerosas clases diferentes de inspiración, como la inspiración de los ángeles, la inspiración de los seres humanos y la inspiración de los animales; la inspiración así forma un campo para la multiplicación de las palabras de Allah, que son tan numerosas como las gotas en el océano. Nuestro viajero entendió que esta materia es, en efecto, una especie de comentario en la aleya:

لَوْ كَانَ الْبَحْرُ مِدَادًا لِكَلِمَاتِ رَبّ۪ي لَنَفِدَ الْبَحْرُ قَبْلَ أَنْ تَنْفَدَ كَلِمَاتُ رَبّ۪ي

Entonces el miró a la naturaleza, a la sabiduría y al testimonio de la inspiración y vio que su naturaleza, sabiduría y resultado fueron formados por cuatro luces:

La primera:Es el resultado de la Bondad y la Misericordia de Allah, Él se hace amado a través de la palabra, presencia y discurso, del mismo modo que Él se hace amado para Sus seres, a través de Sus hechos.

La segunda:Es un requisito de Su Compasión que como Él contesta los rezos de Sus siervos, de hecho, Él también debería contestarlos con palabras, desde detrás de los velos.

La tercera:El concomitante de la dominación de Allah que como Él responde de hecho a los gritos de socorro, súplicas y plegarias de Sus seres que sufren con las desgracias penosas y privaciones, también Él debería apresurarse en su ayuda con palabras de inspiración, que parecen una forma de discurso.

La cuarta:Allah hace Su existencia, presencia y protección perceptible de hecho a Su más débil e indigente, a Sus seres más pobres y necesitados, conscientes, que se apoyan en la gran necesidad de encontrar a su Maestro, Protector, Guarda, Quien Dispone. Es una consecuencia necesaria y esencial de Su clemencia Divina y Su compasión Dominante que Él debería también declarar su presencia y existencia por el discurso, desde detrás de los velos de la inspiración veraz -a modo de discurso Divino- a los individuos, de una manera peculiar a ellos y sus capacidades, a través del teléfono de sus corazones.

Él entonces contempló el testimonio de la inspiración y vio que si el sol, por ejemplo, tuviera conciencia y vida, y si los siete colores de la luz del sol fueran los siete atributos, en este sentido tendría forma de discurso a través de los rayos y

manifestaciones encontradas en su luz. Y en esta situación tanto sus similitudes como sus reflejos estarán presentes en todos los objetos transparentes, y hablará con todos los espejos y objetos brillantes, fragmentos de cristal, burbujas y gotitas de agua, en efecto, con todas las partículas transparentes, de acuerdo con la capacidad de cada una; responderán a las necesidades de cada uno, y declararán la existencia del sol; y ninguna tarea será un obstáculo para cualquier otra tarea, y ningún discurso obstruirá ningún otro discurso. Esto es evidente.

Del mismo modo, el Discurso del Glorioso Monarca que siempre existió y siempre existirá, el Bello y Exaltado Creador de Todos los Seres, Quien puede ser descrito como Shems-i Sermedí, se manifiesta ante todas las cosas, de manera general y completa, de una manera apropiada a su capacidad, como hace también Su Conocimiento y Poder. Ninguna petición interfiere con otra, ninguna tarea dificulta la realización de otra y ninguna orden se confunde con otra. Nuestro viajero entendió todo esto como evidente. Él sabía que todas aquellas manifestaciones, aquellos discursos, aquellas inspiraciones, por separado y juntos, evidenciaron y atestiguaron unánimemente la presencia, la existencia necesaria y la unidad de aquel Shems-i Ezelí el viajero entendió con una visión de certeza que se acerca al conocimiento de certeza.

En breve alusión a la lección en el conocimiento de Allah desde el Mundo de lo Invisible ganado por nuestro viajero inquisitivo, se había dicho en las Etapas Decimocuarta y Decimoquinta de la Primera Estación:

لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ الْوَاجِبُ الْوُجُودِ الْوَاحِدُ الْاَحَدُ الَّذِى دَلَّ عَلٰى وُجُوبِ وُجُودِهِ فِي وَحْدَتِهِ: إِجْمَاعُ جَمِيعِ الْوَحْيَاتِ الْحَقَّةِ الْمُتَضَمِّنَةِ لِلتَّنَزُّلَاتِ الْاِلٰهِيَّةِ، وَلِلْمُكَالَمَاتِ السُّبْحَانِيَّةِ، وَلِلتَّعَرُّفَاتِ الرَّبَّانِيَّةِ وَلِلْمُقَابَلَاتِ الرَّحْمَانِيَّةِ، عِنْدَ مُنَاجَاةِ عِبَادِهِ، وَلِلْاِشْعَارَاتِ الصَّمَدَانِيَّةِ لِوُجُودِهِ لِمَخْلُوقَاتِهِ، وَكَذَا دَلَّ عَلٰى وُجُوبِ وُجُودِهِ فِي وَحْدَتِهِ: إِتِّفَاقُ الْاِلْهَامَاتِ الصَّادِقَةِ الْمُتَضَمِّنَةِ لِلتَّوَدُّدَاتِ الْاِلٰهِيَّةِ، وَلِلْاِجَابَاتِ الرَّحْمَانِيَّةِ لِدَعَوَاتِ مَخْلُوقَاتِهِ، وَلِلْاِمْدَادَاتِ الرَّبَّانِيَّةِ لِاِسْتِغَاثَاتِ عِبَادِهِ وَلِلْاِحْسَاسَاتِ السُّبْحَانِيَّةِ لِوُجُودِهِ لِمَصْنُوعَاتِهِ

Entonces aquel viajero por el mundo se dirigió a su propio intelecto que dice: "ya que busco a mi Maestro y Creador por medio de los seres del cosmos, yo debería antes que nada visitar al más famoso de todos estos seres, el comandante mayor y mejor consumado entre ellos, según el testimonio hasta de sus enemigos, el legislador más renombrado, el más exaltado en el discurso y el más brillante intelecto, quién ha iluminado catorce siglos con su excelencia y con su Corán, Muhammad, el Profeta árabe Aleyjis-Salátu ves-Selam".

Para visitarlo y buscar en él la respuesta de su búsqueda, él entró en la época bendita del Profeta, en su mente y vio que aquella época había sido de felicidad verdadera, gracias a él. Ya que por

la luz que él había traído, él había transformado al más primitivo y analfabeto de los pueblos en los maestros y los líderes del mundo.

Él dijo también a su propio intelecto, "Antes de preguntarle acerca de nuestro Creador, deberíamos aprender primero el valor de este ser extraordinario, la veracidad de sus palabras y la veracidad de sus noticias". Así él comenzó investigando, y de las numerosas pruebas concluyentes que él encontró indicaremos brevemente aquí sólo nueve, las más generales.

LA PRIMERA:Todas las calidades excelentes y las características fueron encontradas en aquel ser extraordinario, según el testimonio incluso de sus enemigos. Cientos de milagros se manifestaron en sus manos, según aleyas coránicas explícitas o tradiciones alcanzando el estado de tawatur.Los ejemplos de estos milagros son su división de la luna, وَانْشَقَّ الْقَمَرُ con una indicación sola de su dedo; cuando arrojó un puñado de polvo en los ojos de sus enemigos, haciéndolos huir, وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلٰكِنَّ اللّٰهَ رَمٰى y dando a su sediento ejército de beber del agua que fluyó entre sus cinco dedos como el Manantial de Kawzar. Ya que algunos de aquellos milagros, que son más de trescientos, han sido expuestos con pruebas decisivas en el notable y maravilloso trabajo conocido como Los Milagros de Muhammad (A.S.M.) -la Carta Diecinueve- dejamos la discusión de milagros de aquel trabajo, y permitamos al viajero seguir hablando:

"Un ser que además de características nobles y perfecciones tiene todos estos milagros luminosos para manifestarse, debe ser seguramente el más verídico hablando de todos los seres humanos. Es inconcebible que él se inclinaría al engaño, a las mentiras y al error, a los hechos del mal".

LA SEGUNDA:Él sostiene en su mano un decreto del Señor del universo, un decreto aceptado y afirmado en cada siglo por las más de trescientos millones de personas. Este decreto, el Corán de la Talla Poderosa, es maravilloso de siete modos diferentes. El hecho es que el Corán tiene cuarenta aspectos diferentes de milagroso y es la palabra del Creador de todos los seres que ha sido expuesta detalladamente con pruebas fuertes en la Palabra Veinticinco, El Milagroso Corán, un tratado famoso que es como el sol de Risale-i Nur. Por lo tanto dejamos tales asuntos al trabajo y escucha del viajero como él dice, "no hay posibilidad alguna de mentira por parte del ser que es el transportador y el anunciador de este decreto, ya que esto sería una violación del decreto y una traición hacia Quién lo publicó".

LA TERCERA:El Profeta (A.S.M.) apareció con una Sharía y el Islam, un código de adoración, una súplica, una causa, una citación judicial, y con una fe que no existe nada parecido a ellos, ni podría existir. Ni existe ninguna forma más perfecta que ellos, no había existido, ni tampoco podría existir. Porque para la Ley apareciendo con ese ser iletrado no tiene ningún rival en su administración de una quinta parte de la humanidad durante catorce siglos, de manera justa y precisa a través de sus numerosos mandamientos. Además el Islam que surgió de los actos, los dichos y los estados de aquel ser iletrado (A.S.M.), no tiene ninguna comparación, tampoco puede tenerla, ya que en todos los siglos ha sido, para trescientos millones de personas, una guía y un refugio, el profesor y educador de sus intelectos y el iluminador y purificador de sus corazones, la causa para el

refinamiento y entrenamiento de sus almas, y la fuente del progreso y el avance de sus espíritus.

El Profeta (A.S.M.) es de manera similar incomparable de forma que él era el principal en la práctica de todas las formas de la adoración encontrada en su religión, el primero en piedad y temor de Allah; en su observación de los deberes de adoración totalmente y con la atención a sus dimensiones de profundidad, incluso mientras estaba ocupado en la lucha constante y actividad; en su práctica de adoración en la que se combinan de manera perfecta el principio y final de la adoración y de servir a Allah sin imitación alguna; ciertamente no se puede hacerlo aparecer ni había aparecido.

Con Jawshan, al-Kabirde entre sus miles de rezos de súplica e invocaciones, él describe su Rab con tal nivel de conocimiento que todos los gnósticos y evliyasquienes han venido después de él han sido incapaces, con sus esfuerzos conjuntos, de alcanzar un nivel similar de gnosis y descripción exacta. Esto muestra que en el rezo él tampoco tiene par. Cualquiera que mire la sección a principios del Tratado Sobre el Rezo Suplicatorio que explica algunas partes del sentido de uno de las noventa y nueve secciones del Jawshan al-Kabirdirá que el Jawshantampoco tiene par.

En su relato tawatury su convocatoria de los seres humanos a la verdad, él había mostrado tal determinación, firmeza y coraje que aunque grandes estados y religiones, y hasta su propia gente, su tribu y su tío se opusieran a él de la manera más hostil, él no mostró el mínimo rastro de vacilación, ansiedad o miedo. El hecho es que él con éxito cambió el mundo entero e hizo del Islam el maestro del mundo, lo cual demuestra que no hay y no puede haber nadie como él en su difusión y convocatoria.

En su fe, él tenía una fuerza tan extraordinaria, una certeza tan maravillosa, una amplitud tan milagrosa y una convicción tan exaltada, iluminando el mundo entero, que ninguna de las ideas y ciencias que entonces dominaban el mundo y ninguno de los filósofos de la época ni las enseñanzas de los líderes religiosos, eran capaces, a pesar de la hostilidad extrema y la negación, inducir en su certeza, convicción, confianza y aseguramiento, la mínima duda, vacilación, debilidad o ansiedad. Además, los evliyasde todas las épocas, encabezados por los Compañeros, los principales en los niveles de fe, han usado su fuente de fe y lo han considerado como la representación del nivel más alto de la fe. Esto demuestra que su fe (A.S.M.) también es incomparable. Nuestro viajero por lo tanto concluyó y afirmó con su intelecto, que la mentira y la duplicidad no tienen ningún lugar en con el que ha traído una Sharía tan única, un Islam tan incomparable, una lealtad tan maravillosa para la adoración, una excelencia tan extraordinaria en rezos de súplica, una citación tan universalmente aclamada a la verdad y una fe tan milagrosa.

LA CUARTA:Del mismo modo que el consenso de los Profetas (la paz sea con ellos) es una prueba fuerte para la existencia y la unidad de Allah, entonces también es un testimonio firme de la veracidad del Profeta Muhammad (A.S.M.). Para todos los atributos sagrados, milagros y funciones que indican que la veracidad de los profetas (la paz sea sobre ellos) existió plenamente en aquel ser según el testimonio de la historia. Los profetas han predicho verbalmente la llegada de ese ser y han dado noticias buenas en la Torá, los Evangelios, los Salmos, y las páginas; más de

veinte de los ejemplos más concluyentes de estas buenas nuevas, sacadas de las escrituras, han sido expuestas y probadas en la Carta Diecinueve. Del mismo modo, con sus actos y milagros asociados con su Profeta ellos han afirmado y, como fuera, pusieron su firma a la misión de aquel ser que es el principal y el más perfecto en las tareas y funciones de profeta. Como por el consenso verbal ellos indican la Unidad Divina, por la unanimidad de sus hechos ellos atestiguan la veracidad del Profeta (A.S.M.). Esto también fue entendido por nuestro viajero.

LA QUINTA:Del mismo modo, los miles de evliyasquienes han alcanzado la verdad, la realidad, la perfección, los hechos maravillosos, descubriendo y atestiguando a través de la instrucción del Profeta (A.S.M.) y después de él, atestiguan unánimemente no sólo a la unidad Divina sino también a su veracidad. Otra vez, el hecho que ellos atestiguan, por la luz de la refinación, algunas verdades que él proclamó acerca del Mundo de lo Invisible, y que ellos creen y afirman todas aquellas verdades por la luz de la fe, con el conocimiento de la certeza, o con la visión de la certeza, o con la certeza absoluta. Él vio que esto también demuestra claramente como el sol el nivel de veracidad y rectitud de aquel gran hombre, su maestro.

LA SEXTA:Los millones de eruditos purificados, sinceros, puntillosos y sabios fieles, que han alcanzado el nivel más alto del aprendizaje a través de la enseñanza e instrucción contenida en las verdades sagradas traídas por aquel ser, a pesar de su naturaleza indocta, las ciencias exaltadas que él inventó y el conocimiento Divino que él descubrió -los cuales no sólo demuestran y afirman, unánimemente y con las pruebas más fuertes, la unidad Divina que es la fundación de su misión, sino también atestiguan unánimemente la veracidad de este profesor supremo y gran maestro, y la veracidad de sus palabras. Esto es una prueba de su veracidad Por ejemplo cien piezas Risale-i Nur es solo una evidencia de fidelidad de esa persona.

LA SÉPTIMA:La Familia y Compañeros del Profeta -quienes con su perspicacia, conocimiento y logro espiritual son los más renombrados, los más respetados, los más famosos, los más piadosos y la mayor parte de los hombres entusiastas que sucedieron a los profetas- examinado y escudriñando, con suma atención, seriedad y exactitud, todos los estados, pensamientos y condiciones de este ser, ocultos o expuestos. Ellos llegaron a la conclusión unánime de que él era el más verídico, exaltado, y honesto estando en el mundo, y esto, su afirmación firme y convicción, es una prueba como la luz del día que certifica la realidad del sol.

LA OCTAVA:El cosmos indica a su Hacedor, Quien Inscribe y Diseñador, Que lo crea, administra, arregla, determinando su medida, forma y regulándolo; dispone de él, lo tiene como si fuera un palacio, un libro, una exposición, un espectáculo. Y también esto indica que requiere a un heraldo elevado, un descubridor verídico, un maestro culto y un profesor verídico que sabrá y dará a conocer los objetivos Divinos de la creación del universo, enseñará los casos divinos de la sabiduría en sus cambios y transformaciones, dará la instrucción de los resultados de sus movimientos obedientes, proclamará su valor esencial y las perfecciones de los seres dentro de él y expresará los sentidos de aquel libro poderoso; esto indica que es cierto que existe. Así, el viajero supo que esto declaró la veracidad de este ser, que realizó estas funciones mejor que nadie, y que es el funcionario más elevado y leal del Jálık del universo.

LA NOVENA:Detrás del velo hay Uno Que desea demostrar con estas obras de arte ingeniosas y sabias la perfección de Su talento y arte; se da a conocer y se hace amar por medio de estas innumerables creaciones embellecidas y decoradas; evocar alabanza y gracias a través de las innumerables bendiciones agradables y valiosas que él ofrece; hacer que los seres humanos lo adoren con gratitud y apreciación ante Su dominación, por Su sustento solícito y protector de la vida, y Su provisión de nutrición y bendición de tal manera que satisfaga los más delicados de los gustos y apetitos de las bocas; manifestaría Su Divinidad por el cambio de estaciones, la alternación del noche y día, y por todos Sus hechos magníficos y majestuosos, todos Sus actos sobrecogedores, sabios y creativos, y así haría que los seres humanos creyeran en su Divinidad, con fe, sumisión, humildad y obediencia; y demostraría Su justicia y veracidad por siempre protegiendo la virtud, al virtuoso y destruyendo al mal y al malvado, aniquilando con golpes del cielo al opresor y al mentiroso. Será una certeza estar al lado de este Invisible Ser Su ser más amado y su más fiel aliado, que, sirviendo los propósitos que acaban de ser mencionados, descubre y desenmaraña el enigma de la creación del universo, quién actúa siempre en nombre de aquel Jálık, que busca la ayuda y el éxito de Él, y quién los recibe de Él -Muhammad de Quraysh (A.S.M.).

El viajero además dijo, dirigiéndose a su propio intelecto: "ya que estas nueve verdades atestiguan la veracidad de este ser, él debe ser la fuente de la gloria de la humanidad y la fuente del honor para el mundo. Si por lo tanto lo llamamos el Orgullo del Mundo y la Gloria de los Hijos de Adán, será adecuado. El hecho de que la soberanía imponente de este decreto del Rajman, el Corán de la Exposición Milagrosa que él sostiene en su mano, ha conquistado la mitad del mundo, junto con sus perfecciones individuales y ha exaltado virtudes, muestra que él es el personaje más importante en el mundo. La palabra más importante acerca de nuestro Jálık es la que él pronuncia".

Ahora vamos a ver: la fundación de la citación de este extraordinario ser y el objetivo de toda su vida, basada en la fuerza formada por sus cientos de decisivos, evidentes y manifiestos milagros y los miles de verdades exaltadas, fundamentales contenidas en su religión, debía demostrar y atestiguar la existencia del Váyib-ul Vuyud, Su Unidad, atributos y Nombres, afirmar, proclamar y anunciarlo. Él por lo tanto parece un sol en el cosmos, la prueba más brillante de nuestro Jálık, este ser a quien llamamos el Querido de Allah. Hay tres formas del consenso maravilloso e infalible cada una de las cuales afirman, confirma y pone su firma para el testigo que él sostiene.

La Primera:La afirmación unánime hecha por aquella asamblea luminosa conocida y celebrada en todo el mundo como la Familia de Muhammad (A.S.M.) incluyendo miles de evliyassupremos de mirada penetrante y capacidad de percibir lo Invisible, como el Imám 'Ali (R.A.), quién dijo, "Si el velo se levanta, mi certeza no aumentará", y Abd al-Qadir al-Gueilani, Ghawth al-A'zam (Sea su misterio santificado), quién vio el Trono Supremo y la forma imponente de Israfil mientras estaba aún en la tierra.

La Segunda:La confirmación hecha con una fe tan fuerte que permitió a los seres humanos sacrificar sus vidas y sus propiedades, sus padres y tribus, por la asamblea renombrada conocida como los Compañeros, que se encontraron entre

una gente primitiva y en un ambiente iletrado, carente de toda vida social o política aunque, sin escritura y perdido en la oscuridad de un período entre profetas; y quienes en un muy breve tiempo vinieron para ser los maestros, guías, o sólo gobernadores de los pueblos y estados más civilizados y política y socialmente avanzados, y para gobernar el mundo del Este al Oeste de la forma universalmente aprobada.

La Tercera:La confirmación proveyó del conocimiento de la certeza por aquel grupo alto de eruditos puntillosos y profundos que surgen en cada época, y en cada época hay mil personas, quiénes avanzan de manera maravillosa en cada ciencia y trabajo en campos diferentes.

Así, el testimonio traído por este ser a la unidad Divina no es particular e individual, sino general, universal y firme. Si todos los demonios que existen se unieran, no podrían desafiarlo. Tal era la conclusión alcanzada por el viajero.

En referencia a la lección aprendida en la Escuela de Luz por aquel viajero del mundo, aquel caminante en la vida, cuando él visitó mentalmente la época bendita del Profeta (A.S.M.), se había dicho al final del Nivel Decimosexto de la Decimosexta Etapa de la Primera Estación:

لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ الْوَاجِبُ الْوُجُودِ الْوَاحِدُ الْاَحَدُ الَّذِى دَلَّ عَلٰى وُجُوبِ وُجُودِهِ فِي وَحْدَتِهِ: فَخْرُ عَالَمٍ وَشَرَفُ نَوْعِ بَنِي آدَمَ، بِعَظَمَةِ سَلْطَنَةِ قُرْآنِهِ، وَحَشْمَةِ وُسْعَةِ دِينِهِ، وَكَثْرَةِ كَمَالَاتِهِ، وَعُلْوِيَّةِ اَخْلَاقِهِ، حَتّٰى بِتَصْدِيقِ أَعْدَائِهِ وَكَذَا شَهِدَ وَبَرْهَنَ بِقُوَّةِ مِئَاتِ الْمُعْجِزَاتِ الظَّاهِرَاتِ الْبَاهِرَاتِ الْمُصَدَّقَةِ الْمُصَدِّقَةِ، وَبِقُوَّةِ آلَافِ حَقَائِقِ دِينِهِ السَّاطِعَةِ الْقَاطِعَةِ، بِاِجْمَاعِ آلِهِ ذَوِى الْاَنْوَارِ، وَبِاِتِّفَاقِ اَصْحَابِهِ ذَوِى الْاَبْصَارِ، وَبِتَوَافُقِ مُحَقِّقِى أُمَّتِهِ ذَوِى الْبَرَاهِينِ وَالْبَصَائِرِ النَّوَّارَةِ

El viajero incansable e insaciable, que sabía que el objetivo de la vida en este mundo y la esencia de la vida es la fe se dirigió a su propio corazón y dijo: "examinemos el libro conocido como el Corán de la Exposición Milagrosa, del cual se dice que es la palabra y la declaración del Ser Que buscamos, el más famoso, el libro más brillante y más sabio del mundo, que publica un desafío en cada época a cualquiera que rechace rendirse a él. Sepamos lo que dice Él. Pero primero, debemos establecer que este libro es de nuestro Jálık", y él comenzó a buscar.

Ya que el viajero vivía en este época, él miró primero al Risale-i Nur, destellos del milagroso Corán; él vio sus ciento treinta partes que consisten en puntos luminosos formulados por este Libro del Discernimiento, o explicaciones bien fundadas de su contenido. Incluso aunque Risale-i Nur luche valientemente para difundir las verdades del Corán en todas las direcciones, en esta época obstinada y atea, nadie puede derrotarlo, lo que demuestra que su maestro, su fuente, sus autoridades y su sol son el Corán Divino, no el discurso humano. Además entre cientos de pruebas en las distintas partes de Risale-i Nur, la única prueba contenida en la Palabra Veinticinco y al final de la Carta Diecinueve, se habían establecido cuarenta aspectos del Corán milagroso de tal modo que cualquiera que lo hubiera visto no los

critica, ni los apela sino que pronuncia las alabanzas apreciativas. El viajero dejó a Risale-i Nur para demostrar que el Corán es un milagroso y la Palabra verdadera de Allah, volviendo sólo a una breve indicación de unos pocos puntos mostrando su grandeza

Primer Punto:Como el Corán, con todos sus milagros y verdades que indican su veracidad es un milagro de Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selamentonces también, Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selamcon todos sus milagros, las pruebas de la profecía y las perfecciones del conocimiento, es un milagro del Corán y una prueba decisiva de que el Corán es la Palabra de Allah.

Segundo Punto:El Corán, en este mundo, causó de una manera tan luminosa, afortunada y verídica, una revolución en la vida social del ser humano, así como en las almas, corazones, espíritus, los intelectos de los seres humanos, en sus vidas individuales, sociales y políticas, y, habiendo causado esta revolución la perpetuó de tal manera, que durante catorce siglos en cada momento sus seis mil, seiscientos sesenta y seis aleyas han sido leídos por las lenguas de más que unos cien millones de seres humanos, entrenándolos, refinando sus almas y purificando sus corazones. Para los espíritus, esto ha sido un medio de desarrollo y progreso; para los intelectos, una orientación y una luz; para la vida, esto ha sido la vida en sí misma y la felicidad. Tal libro es de una certeza incomparable; es una maravilla y un milagro.

Tercer Punto:El Corán, desde aquella época hasta el presente, ha demostrado tal elocuencia que causó que el valor que le daban a la oda conocida como "Los Siete Poemas Colgantes", que estaba escrita en oro y colgaba de las paredes de la Kaba, descendiera a tal punto que la hija de Labid, cuando descolgó el poema de su padre de la Kaba, dijo: "Comparado con las aleyas del Corán, esto ya no tiene ningún valor".

Un poeta beduino oyó que alguien recitaba esta aleya: فَاصْدَعْ بِمَا تُؤْمَرُ e inmediatamente se prosternó. Le habían dicho:

"¿Te has hecho Musulmán?"

Él dijo:

"No, ya estaba prosternado antes de la elocuencia de esta aleya."

Los miles de eruditos e imames, como los genios de la ciencia de la retórica como 'Abd al-Qahir al-Jurjani, Sakkaki, y Zamakhshari, habían decidido que: "La elocuencia del Corán está más allá de la capacidad humana y es inaccesible."

También desde esa época, el Corán ha desafiado a todos los letrados arrogantes y egoístas y retóricos, y les dice de una manera calculada para romper su arrogancia: "vengan y traigan una sola Sura como éstas, o acepten la perdición y la humillación en este mundo y en el Más Allá".A pesar de este desafío, los retóricos obstinados de aquella época abandonaron el corto camino de hacer una sola Sura como el Corán y eligieron un largo camino de ponerse en peligro ellos mismos y sus pertenencias. Esto demuestra que no se puede tomar el camino corto.

Los millones de libros árabes que están en circulación, unos escritos por amigos del Corán a fin de parecerse e imitarlo, otros escritos por sus enemigos a fin de encararlo y criticarlo, ninguno de ellos ha sido capaz de alcanzar el nivel del Corán. Una persona común con sólo escucharlos, podrá decir con seguridad: "el Corán no se parece a estos otros libros, ni es del mismo nivel que ellos. Debe estar debajo de

ellos o encima de ellos". Nadie -ningún incrédulo o tonto- en el mundo puede decir que está debajo de ellos. De ahí que su nivel de elocuencia esté sobre todos ellos. Una vez una persona leyó esta aleya:

سَبَّحَ لِلّٰهِ مَا فِي السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ

Y la persona dijo: "no puedo ver ninguna elocuencia milagrosa en esta aleya". Le dijeron: "vuelve a aquella época ucomo el viajero, y escucha la aleya como fue recitada allí".

Imaginándose estar allí antes de la revelación del Corán, él vio que todos los seres del mundo estaban viviendo en un mundo inestable, pasajero, sin sentido, infinito e ilimitado, en confusión y oscuridad, sin vida y sin conocimiento u objetivo. De repente él oyó esta aleya proclamada por la lengua del Corán y la aleya quitó un velo de delante del universo e iluminó la cara del globo; este discurso siempre existente, este decreto eterno, dio la instrucción a todos los seres conscientes, preparados en las filas de los siglos venideros, en tal manera que el cosmos se convirtió en una mezquita enorme. Toda creación encabezada por el cielo y la tierra, fue llamada a la conmemoración vital de Allah y a la proclamación de Su gloria, fue contenta y alegremente satisfecha su función.

Nuestro viajero observó todo esto. Así probando el nivel de elocuencia del Corán, y comparándolo con otras aleyas por la analogía, él entendió uno de los muchos miles de motivos sabios de la conquista de la mitad del globo y un quinto de la humanidad por el murmullo de la elocuencia del Corán, para la continuación ininterrumpida de su monarquía respetada y poderosa durante catorce siglos.

Cuarto Punto:El Corán había demostrado una dulzura tan veraz que mientras que la repetición de incluso la cosa más dulce provoca acoso, lo cual desde los tiempos más tempranos había sido aceptado por todo el mundo y hasta se había hecho proverbial que repetir la recitación del Corán, lejos de inducir a la repugnancia y al cansancio en los seres humanos de corazón puro, por el contrario aumenta su dulzura.

El Corán manifiesta, además, tal frescura, juventud y originalidad, que aunque había vivido durante catorce siglos y había pasado por muchas manos, retiene su frescura como si recién hubiera sido revelado. Cada siglo ve el Corán disfrutar de una nueva juventud, como si él dirigiera ese siglo en particular. Del mismo modo, los eruditos de cada rama del aprendizaje, aunque ellos mantienen el Corán constantemente a su lado a fin de beneficiarse de él, y permanentemente seguir su método de exposición, vean que el Corán mantiene la originalidad de su estilo y la manera de la explicación.

Quinto Punto:Un ala del Corán está en el pasado, y otra está por venir, y como su raíz y su otra ala son verdades concordadas de los antiguos profetas, y las confirma y corrobora, y ellos también las confirman con la lengua de la unanimidad, entonces también todos los caminos rectos verdaderos y los caminos de la refinación cuyas frutas como los evliyasy los eruditos purificados, que reciben la vida del Corán, muestran a través de sus espíritus vitales, crecen progresivamente y viven bajo la protección de su segunda ala, atestiguan que el Corán es la verdad pura y la asamblea de verdades y por completo, una maravilla incomparable.

Sexto Punto:Seisaspectos del Corán son luminosos y muestran la veracidad del Corán y la exactitud por sí misma. Sí, los pilares de argumento y prueba están

debajo de él; los destellos del sello de lo milagroso están encima de él; su objetivo; los dones de ambos mundos, las verdades de revelación divina que son el punto de apoyo están detrás de él; el asentimiento y las pruebas de las mentes rectas innumerables están a su derecha; y los corazones benignos y las conciencias limpias que conocen la absoluta y agradable seriedad para atraer la tranquilidad verdadera está a su izquierda. Todo demuestra que el Corán es un fuerte impenetrable y firme, extraordinario y maravilloso, tanto en el cielo como en la tierra.

Entonces también desde estos seis niveles, Quien Dispone del universo ha puesto Su sello en él, siendo una verdad pura y recta, y no siendo la palabra del ser humano, y que no contiene ningún error -Quien Dispone, Quién lo ha hecho Su práctica para exponer siempre la belleza del universo, protector bueno y recto, y eliminar impostores y mentirosos, ha confirmado y ha puesto Su sello en el Corán dándole el lugar más aceptable, más alto, y más dominante de respeto y nivel de éxito en el mundo.

Y entonces también quién es Aleyjis-Salátu ves-Selamla fuente del Islam y el intérprete del Corán -su creyente y poseedor con mayor respeto que todos los demás, y estando en un estado parecido a un sueño cuando fue revelado, y otras palabras y discursos que no se parecen ni se quedan atrás de él, y que la descripción del Intérprete sin vacilación y con confianza completa en el Corán, los acontecimientos cósmicos verdaderos de generalmente el pasado y el futuro desde detrás del velo de lo Invisible, y no se observa ningún engaño ni falta en él, estando bajo las miradas de los ojos más agudos, y su fe y afirmación de cada declaración del Corán con toda su fuerza y nada sacudiéndolo, es un sello confirmando que el Corán es revelado y verdadero y es la Palabra bendita de su propio Jálık-i Rajím.

También una quinta parte de la humanidad, en efecto la mayor parte de ella, que han llegado al Corán y se han unido a la religión y escuchándolo con impaciencia, deseosos de la verdad, y según el testimonio de muchas indicaciones y acontecimientos e iluminaciones, los genios, ángeles, y seres de espíritu que también se reúnen alrededor de él adorando con la verdad, como polillas siempre que es recitado, es un sello que confirma la aceptación del Corán por todos los seres y que ocupa la posición más alta.

También, que todas los niveles de la humanidad desde los más tontos y humildes hasta los más inteligentes y educados, tomen su parte de la instrucción del Corán y comprendan sus verdades más profundas y todas las ramas de académicos, como los grandes intérpretes de la Gran Sharía en particular, y cientos de ciencias islámicas y ramas de conocimiento, que los brillantes y exigentes expertos en teología y los principios de la religión extraigan del Corán todas las necesidades y respuestas para sus propias ciencias es una marca que confirma que el Corán es una fuente de verdad y una mina de realidad.

También, a pesar de los escritores árabes, quiénes eran los más avanzados en cuanto a literatura, aquellos de ellos que no entraron al Islam, tenían la mayor necesidad de discutir el Corán. Su rechazo a la producción de algo parecido a una sola sura y a su elocuencia, la elocuencia que es sólo un aspecto de los siete aspectos principales del Corán milagroso, así como los oradores famosos y eruditos brillantes, que hasta ahora han querido ganar la fama a través de la disputa, han sido incapaces de oponerse a un aspecto solo de su milagro y su silencio restante e

impotente, es un sello que confirma que el Corán es un milagro y más allá de los poderes humanos.

Sí, el valor, la superioridad y la elocuencia de un discurso o una palabra es aparente a través del saber, "de quien esto ha venido y a quien, y para qué objetivo"; el Corán entonces no puede tener un símil, y nada puede alcanzarlo. Porque el Corán es un discurso y la dirección del Rab de todos los mundos y el Jálık del universo entero y un diálogo que de ninguna manera insinúa imitación o artificialidad. Es dirigido al enviado en nombre de todos los seres humanos, de todos los seres, el más famoso y renombrado de la humanidad, el fuerte y amplio, cuya fe dio lugar al fuerte Islam y elevó a su dueño al nivel "de la Distancia de Dos Cuerdas de Arco" y lo devolvió como el destinatario Del Eternamente Suplicado. Esto describe y explica los asuntos concernientes a la felicidad en esta palabra y la jerarquía, los resultados de la creación del universo, y los objetivos dominantes dentro de él. Esto expone también la fe del ser al que esto está dirigido, que era el más alto y el más extenso en la fe y que sostuvo todas las verdades de Islam. Gira y muestra cada lado del universo enorme como un mapa, un reloj, o una casa, y los enseña y describe como un Artesano Que los hizo. Producir algo parecido al Corán de Milagrosa Exposición no es posible; el nivel de su milagro no puede ser alcanzado.

También, miles de eruditos precisos y cultos de mucha inteligencia han escrito, cada uno, comentarios explicando el Corán, algunos de los cuales son de treinta, cuarenta, o hasta setenta volúmenes, mostrando y demostrando a través de pruebas y argumentos las calidades innumerables, las precisiones, las características, los misterios, elevados significados y numerosas indicaciones concernientes a cada clase de materia escondida e invisible en el Corán. Y las ciento treinta partes de Risale-i Nur en particular, cada una de las cuales demuestran con argumentos decisivos un mérito, una expresión que tiene un significado sublime del Corán. Cada parte de él, como el Milagroso Corán, y la Segunda Estación de la Palabra Veinte. Esta deduce muchas cosas del Corán acerca de las maravillas de la civilización como el ferrocarril y el avión, y el Rayo Uno, llamado Signos del Corán, que da a conocer las indicaciones de aleyas que aluden a Risale-i Nur y a la electricidad. Los ocho tratados cortos de Risale-i Nur llamados Los Ocho Símbolos, que muestran qué bien ordenadas, llenas de sentido y misteriosas son las palabras del Corán. El pequeño tratado probando Risale-i Nur, en cinco aspectos, lo milagroso de las: al final de la Sura Al-Fath (La Sura de la Conquista)en cuanto a sus noticias de lo Invisible -cada parte del Risale-i Nur muestra una verdad, una luz del Corán. Todo esto forma un sello que confirma que el Corán no tiene símil, es un milagro y una maravilla, que es la lengua del Mundo de lo Invisible en el Mundo Manifiesto y la Palabra de un Allám-ul Guyub.

Así, debido a estas cualidades y características del Corán indicadas arriba en seis puntos, seis aspectos y seis niveles, su soberanía luminosa, poderosa y sagrada ha seguido con perfecto esplendor la iluminación de las caras de los siglos y la cara de la tierra por su parte mil trescientos años. Y también debido a estas cualidades del Corán cada una de sus letras está ganando distinción sagrada de ceder al menos diez recompensas, diez méritos y diez frutas eternas, y las letras de cientos de aleyas y suras cediendo cien, mil frutas, o más y en tiempos benditos la luz, recompensa, y

valor de cada letra que se eleva de diez a cien. El viajero por el mundo entendió esto y le dijo a su corazón:

"El Corán, que es milagroso en todos los sentidos, por el consenso de sus suras, el acuerdo de sus aleyas, el acuerdo de sus luces y misterios, y el acuerdo de sus frutas y trabajos, con sus evidencias en forma de pruebas declara la existencia, unidad, atributos y Nombres de Un Solo Váyib-ul Vuyud, que es desde su testimonio, el testimonio interminable de todos los creyentes que habían surgido"

Así, en breve alusión a la instrucción en la fe y la unidad Divina que el viajero recibió del Corán, se había dicho en la Decimoséptima Etapa de la Primera Estación:

لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ الْوَاجِبُ الْوُجُودِ الْوَاحِدُ الْاَحَدُ الَّذِى دَلَّ عَلٰى وُجُوبِ وُجُودِهِ فِي وَحْدَتِهِ: اَلْقُرْآنُ الْمُعْجِزُ الْبَيَانِ، اَلْمَقْبُولُ الْمَرْغُوبُ لِاَجْنَاسِ الْمَلَكِ وَالْاِنْسِ وَالْجَانِّ، اَلْمَقْرُوءُ كُلُّ آيَاتِهِ فِي كُلِّ دَقِيقَةٍ بِكَمَالِ الْاِحْتِرَامِ، بِأَلْسِنَةِ مِئَاتِ مِلْيُونٍ مِنْ نَوْعِ الْاِنْسَانِ، اَلدَّائِمُ سَلْطَنَتُهُ الْقُدْسِيَّةُ عَلٰى اَقْطَارِ الْاَرْضِ وَالْاَكْوَانِ، وَعَلٰى وُجُوهِ الْاَعْصَارِ وَالزَّمَانِ، وَالْجَارِي حَاكِمِيَّتُهُ اَلْمَعْنَوِيَّةُ النُّورَانِيَّةُ عَلٰى نِصْفِ الْاَرْضِ وَخُمْسِ الْبَشَرِ فِي اَرْبَعَةَ عَشَرَ عَصْرًا بِكَمَالِ الْاِحْتِشَامِ...

وَكَذَا شَهِدَ وَبَرْهَنَ بِاِجْمَاعِ سُوَرِهِ الْقُدْسِيَّةِ السَّمَاوِيَّةِ، وَبِاِتِّفَاقِ آيَاتِهِ النُّورَانِيَّةِ الْاِلٰهِيَّةِ، وَبِتَوَافُقِ أَسْرَارِهِ وَأَنْوَارِهِ وَبِتَطَابُقِ حَقَائِقِهِ وَثَمَرَاتِهِ وَآثَارِهِ بِالْمُشَاهَدَةِ وَالْعَيَانِ

Nuestro viajero, viajero por la vida, sabía ahora que la fe es el capital más precioso que una persona puede tener, ya que no le otorga a la persona indigente ningún campo pasajero ni ninguna efímera vivienda, sino un palacio, en efecto un reino eterno tan grande como el cosmos entero o el mundo por sí mismo. La fe también le otorga a la persona efímera todo lo que va a necesitar para la vida eterna; libera de la aniquilación eterna a la persona desgraciada que espera en la horca la llegada del destino; y le abre una tesorería eterna de felicidad eterna. El viajero entonces se dijo a sí mismo:

"¡Vamos adelante! A fin de ganar un nivel adicional de entre los niveles infinitos de la fe, refirámonos a la totalidad del cosmos, y escuchemos lo que dice. Entonces seremos capaces de perfeccionar e iluminar las lecciones que hemos recibido de sus componentes y partes".

Mirando a través del telescopio amplio y completo que él ha tomado del Corán, él vio el cosmos para ser tan significativo y bien ordenado que tomó la forma de un libro encarnado del Glorioso, un dominante encarnado Corán, un palacio sutilmente embellecido del Eternamente Suplicado, y la ciudad ordenada del más Misericordioso. Todas las suras, aleyas, y palabras de aquel libro del universo, hasta sus mismas letras, capítulos, divisiones, páginas y líneas, a través de su constante significativa reafirmación, sus cambios sabios y alternancias, dieron la expresión

unánime a la existencia y la presencia de Álim-i Kulli Shey y Kádir-i Kulli Shey como el autor del libro, de un Nakkash-i Zulyelál y Kátib-i Zulkemál que ve todas las cosas en todas las cosas y sabe la relación de todas las cosas con todas las cosas.

Entonces también las especies y las partículas del cosmos, todos sus habitantes y contenido, todo lo que entra en él y lo deja, todos los cambios providenciales y los procesos sabios del rejuvenecimiento que ocurren en él -éstos proclaman en armonía la existencia y la unidad de un artesano exaltado, un incomparable Hacedor, Quién se pone a trabajar con poder ilimitado y sabiduría infinita. El testimonio de dos verdades grandes y enormes, de un pedazo comparado con la inmensidad del cosmos, confirma este supremo testigo del cosmos.

LA PRIMERA VERDAD:

Éstas son las verdades de "la creación" y "la contingencia" establecidas con pruebas innumerables por los eruditos dotados de los principios de la religión y la ciencia de la teología, así como los sabios del Islam. Ellos habían dicho que ya que el cambio y la mutación deben ser observados en el mundo y todas las cosas, el mundo debe ser efímero y creado; no puede ser no creado. Si es creado, entonces debe haber un Hacedor que lo creó. Y si no hay ninguna causa que pueda ser encontrada en la esencia de una cosa ni por su existencia ni su no existencia, de modo que sean igualmente posibles, aquella cosa no puede ser necesaria y eterna.

Además, ha sido probado con argumentos decisivos que no es posible que las cosas se creen las unas a las otras, ya que esto implicaría la noción absurda y falsa de la causalidad y secuencias causales interminables. De ahí que la existencia de un Váyib-ul Vuyud se hace necesaria, cuyo símil no puede existir, cuya similitud es imposible, todo lo demás es contingente y creado por él.

Sí, la verdad de la creación había impregnado todo el cosmos, y muchos casos de ello son visibles al ojo; el resto puede ser visto sólo por el intelecto. Ya que delante de nuestros ojos un mundo entero muere cada otoño, y junto con él mueren cientos de miles de clases diferentes de plantas y animales pequeños, cada miembro de cada especie que parece un pequeño cosmos. Es, sin embargo, una muerte tan ordenada y disciplinada que todas las cosas dejan sus semillas y huevos que, en la primavera serán los medios de resurrección y renacimiento, los milagros de la piedad y sabiduría, los milagros del poder y el conocimiento. Ellos dan a las semillas y huevos su libro de hechos y el plan de acción, confiándolos a la sabiduría del Jafíz-i Zulyelál y a Su protección, y sólo entonces hace que mueran.

En primavera, los árboles muertos, raíces y animales vienen a la vida otra vez exactamente como eran, así suministran cientos de miles de ejemplos, especimenes y pruebas de la resurrección suprema. En el lugar de otros, las plantas y los animales que se parecen a ellos exactamente son traídos a la vida y convertidos en seres, así publicando las páginas de los seres de la primavera precedente junto con sus hechos y funciones, sólo como un anuncio. Así ellos demuestran el significado de la aleya:

وَ اِذَا الصُّحُفُ نُشِرَتْ

Entonces también, con respecto al todo, con cada otoño un gran mundo muere, y con cada primavera un mundo fresco nace. Aquella muerte y creación proceden en una manera tan ordenada, y tantas muertes separadas y creaciones ocurren dentro de él, de tal manera ordenada y regular, que es como si el mundo fuera la

casa de un viajero donde los seres animados residen durante un tiempo, donde los mundos de viaje y los reinos migratorios vienen, cumplen sus deberes, y siguen su camino. Entonces, allí es aparente a todos los intelectos, con la claridad del sol, la existencia necesaria, el infinito poder y la interminable sabiduría de un Zát-i Zulyelal y lleva a cabo en estos reinos vitales mundiales y resueltos universos, con sabiduría perfecta, conocimiento y equilibrio, con equilibrio, orden y regularidad, y Quien entonces los emplea para objetivos dominantes. Objetivos divinos y objetivos Misericordiosos, con pleno poder y compasión. Dejamos a Risale-i Nur y los libros de los teólogos la discusión adicional de asuntos relacionados con la creación.

En cuanto a la contingencia, ésta prevalece sobre todo el cosmos y lo rodea. Ya que vemos que todas las cosas, universales o particulares, grandes o pequeñas, desde Trono de Allah hasta la tierra, desde el átomo hasta el planeta, todos son enviados al mundo con una esencia particular, una forma específica, una identidad distinta, atributos particulares, sabias cualidades, y órganos beneficiosos. Ahora otorga aquella esencia y sutileza particular a sus particularidades, de entre las infinitas posibilidades disponibles; cubrirlo de su forma específica, distinta y apropiada, de entre las posibilidades y probabilidades que son tan numerosas como las formas que pueden ser concebidas; distinguir aquel ser con la identidad apropiada, de entre las posibilidades tan numerosas como los otros miembros de su especie; dotar con atributos especiales, convenientes y beneficiosos el objeto creado que carece de forma y es dudoso en medio de las posibilidades y probabilidades que son tan numerosas como las variedades de atributo y nivel; para adjuntar a aquél ser sin objetivo, dEjado perplejo y afligido entre las innumerables posibilidades y probabilidades que reSultán de la infinidad de caminos concebibles y modalidades -para adjuntarle calidades sabias y órganos beneficiosos y equiparlo con ellos- todo esto son indicaciones, pruebas, y afirmaciones al número de innumerables posibilidades de la existencia necesaria, el poder infinito y las sabidurías ilimitadas del Existente Necesario Quién crea, elige, especifica, y distingue la esencia e identidad, la forma y figura, el atributo y la situación de todos los seres contingentes, ya sean universales o particulares.

Indica, también, que ningún objeto ni materia están ocultos para Él, que nada es difícil para Él, que la mayor tarea es tan fácil para Él como la más pequeña, que Él puede crear una primavera tan fácilmente como puede crear un árbol, y crea un árbol tan fácilmente como crea una semilla. Todo esto, entonces, pertenece a la verdad de la contingencia, y forma un ala del gran testimonio soportado por el cosmos.

Ya que el testimonio del cosmos, con sus dos alas y dos verdades, es totalmente establecido y explicado en varias partes de Risale-i Nur, y en particular en las Palabras Veintidós y Treinta y dos, así como en las Cartas Veinte y Treinta y Tres, mandamos a nuestros lectores a estos escritos, e interrumpimos una historia extremadamente larga.

LA SEGUNDA VERDAD:

En cuanto a la Segunda Verdad que proviene del total esquema del cosmos, que es también la segunda ala de su universal y gran testimonio, es como sigue:

Allí debe ser vista una verdad de cooperación entre estos seres que intentan mantener su existencia, y si ellos son animados, su vida, cumplen sus funciones en

medio de constantes cambios y revoluciones emocionantes, una verdad que recae muy lejos de sus capacidades.

Por ejemplo, los elementos se apresuran en ayudar a los seres vivos; las nubes en ayudar al reino de los vegetales; el reino de los vegetales, en ayudar al reino animal; el reino animal, en ayudar al reino humano. La leche fluye a borbotones del pecho, como la fuente del Paraíso, para socorrer al niño; el hecho de que a los seres vivos se les den sus necesidades y sustento de una manera que transciende su capacidad, de sitios inesperados; el relleno de las células del cuerpo con partículas de alimento, por el que son subyugados por su Sustentador y su empleo en Sus manos misericordiosas -todo estos y numerosos otros ejemplos de la verdad de la cooperación demuestran la dominancia universal y compasiva del Rabbu'l-Álemín, Quién Administra el cosmos como un palacio.

Sí, los objetos sólidos, inanimados e insensibles, que sin embargo cooperan los unos con los otros de una manera sensible y consciente, deben ser necesariamente la causa de precipitarse a ayudarse por el poder, piedad, y orden de un Rabb-i Zulyelál, un Rajím y un Jakím.

La cooperación universal visible en todas partes del cosmos; el equilibrio completo y preservación comprensiva que prevalece con suma regularidad en todas las cosas, de los planetas a los miembros, miembros y partículas corporales de seres animados; el embellecido cuya pluma se extiende sobre la cara dorada del cielo, la cara decorada de la tierra, y las delicadas caras de las flores; la orden que prevalece sobre todas las cosas, de la Vía Láctea y el Sistema Solar hasta las frutas como el maíz y las granadas; la asignación de deberes a todas las cosas, del sol y la luna, los elementos y las nubes, hasta las abejas -todas estas grandes verdades ofrecen un testimonio de la grandeza proporcionada, y su testimonio forma la segunda ala del testimonio ofrecido por el cosmos.

Ya que Risale-i Nur ha establecido y ha clarificado este gran testimonio, nos contentaremos aquí con esta breve indicación.

En breve alusión a la lección de fe aprendida por nuestro viajero del cosmos, se había dicho en la Decimoctava Etapa de la Primera Estación:

لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ الْوَاجِبُ الْوُجُودِ، اَلْمُمْتَنِعُ نَظِيرُهُ، اَلْمُمْكِنُ كُلُّ مَا سِوَاهُ، اَلْوَاحِدُ الْاَحَدُ، اَلَّذِى دَلَّ عَلٰى وُجُوبِ وُجُودِهِ فِي وَحْدَتِهِ: هٰذِهِ الْكَائِنَاتُ، اَلْكِتَابُ الْكَبِيرُ الْمُجَسَّمُ وَالْقُرْآنُ الْجِسْمَانِىُّ الْمُعَظَّمُ وَالْقَصْرُ الْمُزَيَّنُ الْمُنَظَّمُ، وَالْبَلَدُ الْمُحْتَشَمُ الْمُنْتَظَمُ، بِاِجْمَاعِ سُوَرِهِ وَآيَاتِهِ وَكَلِمَاتِهِ وَحُرُوفِهِ وَاَبْوَابِهِ وَفُصُولِهِ وَصُحُفِهِ وَسُطُورِهِ، وَ اِتِّفَاقِ اَرْكَانِهِ وَاَنْوَاعِهِ وَاَجْزَائِهِ وَجُزْئِيَّاتِهِ وَسَكَنَتِهِ وَمُشْتَمِلَاتِهِ وَوَارِدَاتِهِ وَمَصَارِفِهِ، بِشَهَادَةِ عَظَمَةِ إِحَاطَةِ حَقِيقَةِ الْحُدُوثِ وَالتَّغَيُّرِ وَالْاِمْكَانِ، بِاِجْمَاعِ جَمِيعِ عُلَمَاءِ عِلْمِ الْكَلَامِ، وَبِشَهَادَةِ حَقِيقَةِ تَبْدِيلِ صُورَتِهِ وَمُشْتَمِلَاتِهِ بِالْحِكْمَةِ

وَالْاِنْتِظَامِ، وَتَجْدِيدِ حُرُوفِهِ وَكَلِمَاتِهِ بِالنِّظَامِ وَالْمِيزَانِ، وَبِشَهَادَةِ عَظَمَةِ إِحَاطَةِ حَقِيقَةِ: التَّعَاوُنِ، وَالتَّجَاوُبِ، وَالتَّسَانُدِ، وَالتَّدَاخُلِ، وَالْمُوَازَنَةِ، وَالْمُحَافَظَةِ، فِي مَوْجُودَاتِهِ بِالْمُشَاهَدَةِ وَالْعَيَانِ

Entonces el viajero curioso e inquisitivo, que buscaba al creador del mundo, que ha avanzado ganando el conocimiento de Allah indirectamente por dieciocho niveles y que se ha acercado, al final de una ascensión en la fe al trono de la verdad, una estación donde en la presencia de Allah, él se dirigió a Él directamente. Él dijo a su propio espíritu mismo:

"En la noble sura de apertura del Corán, Al-Fatiha (La Sura que Abre el "Libro"),las aleyas que se extienden desde el principio hasta la palabra اِيَّاكَ i-iákaparecen una forma de alabanza y un elogio pronunciado indirectamente; pero la palabra اِيَّاكَ i-iákasignifica una entrada a Su presencia y una dirección a Él directamente. Entonces también nosotros deberíamos abandonar esta búsqueda indirecta y pedir el objeto de la búsqueda desde el propio objeto de nuestra búsqueda. Por una parte se le debe preguntar al sol acerca del sol, ya que, como muestra todas las cosas, se mostrará a sí mismo aún más claramente. Como percibimos y conocemos al sol por sus rayos, entonces también podemos esforzarnos por conocer a nuestro Jálık, según nuestras capacidades, por Sus Nombres más Hermosos y Atributos Sagrados".

Declararemos aquí, con suma brevedad y concisión, dos de los caminos innumerables que conducen a este objetivo; dos de los niveles infinitos de aquellos dos caminos; y dos de las verdades abundantes y detalladas de aquellos dos niveles.

LA PRIMERA VERDAD:

Allí aparece visible a nuestro ojo una verdad completa, permanente, ordenada e imponente, que cambia, transforma

Y renueva a todos los seres en el cielo y en la tierra, con una actividad imperiosa e incesante. Dentro de la verdad de esto en cada forma de actividad sabia, allí es inmediatamente percibida la verdad de la manifestación de dominación, y por su parte, dentro de la verdad de esto en cada forma de manifestación misericordiosa de dominación, es reconocible la verdad de la Epifanía de la Divinidad.

De esta actividad continua, sabia e imperiosa, los hechos de un Jálık-i Kadír y Alím pueden ser discernidos, como si estuviera tras el velo. Y desde detrás del velo de esta nutrición y administración de hechos de dominación, los Nombres Divinos, manifestados en todas las cosas, pueden ser inmediatamente percibidos. Entonces detrás del velo de los Nombres Hermosos, manifestados con Gloria y Belleza, puede ser deducida la existencia y la realidad de los siete atributos sagrados, según el testimonio de toda la creación, de una forma vivificante, poderosa, entendida, todo-audiencia, todo-vista, volitiva y dotada de habla, allí aparece al ojo de la fe en el corazón, evidente y necesariamente, y con un conocimiento de certeza, la existencia de un Váyib-ul Vuyud que es descrito por estos atributos, Vájid-i Ejad conocido por

estos Nombres, un Fáil-i Ferd-i Samed, de una forma más fundada y brillante que el sol.

Ya que un libro bello y profundo necesariamente presupone el acto de escritura y una casa sólida presupone el acto de construcción; y los actos de escritura maravillosa y buena construcción presuponen los títulos escritor y constructor; y los títulos de escritor y constructor obviamente implican las artes y atributos de la escritura y construcción; y estas artes y atributos obviamente requieren de alguien que será calificado por los nombres y atributos; será el artista y el artesano. Ya que como es imposible que haya un hecho sin un hacedor, o un nombre sin alguien designado por ese nombre, entonces tampoco es posible que haya un atributo sin algo calificado por ese atributo, ni una obra de arte sin un artesano.

En la base, entonces, de esta verdad y principio, el universo con todos los seres que contiene parece una colección de libros profundos y cartas escritas por la pluma del Decreto Divino, edificios innumerables y palacios construidos con el martillo del Poder Divino. Cada uno de éstos individualmente de miles de modos y juntos de modos incontables pronuncia el siguiente testimonio:

Estos hechos dominantes y misericordiosos innumerables, y las manifestaciones interminables de los mil y un Nombres Divinos que son la fuente de los hechos, y las manifestaciones infinitas de los siete atributos transcendentes que son la fuente de los Nombres Hermosos de, formas interminables e infinitas señala y testifica la existencia necesaria y la unidad de un Zát-i Zulyelal Que es la fuente de aquellos siete atributos comprensivos, sagrados y es calificada por ellos. Y entonces también todos los casos de belleza, hermosura, perfección, y exquisitez encontrados en aquellos seres evidentemente declaran todos juntos las bellezas sagradas y las perfecciones de los hechos dominantes, los Nombres Divinos, atributos y calidades, que caben y son dignos de ellos, y la belleza sagrada de Zát-i Akdes.

Entonces la verdad de la dominación que se manifiesta dentro de la verdad de la actividad, revela y se da a conocer en calidades y actos como creación, origen, formación y dotación de vida, con conocimiento y sabiduría; determinando, formando, administrando y cambiando con regularidad y equilibrio; transformando, causando descendencia y perfección, con el objetivo y voluntad; y alimentando, nutriendo y otorgando bendición, con ternura y piedad. Y dentro de la verdad de la manifestación de la dominancia, la verdad de la revelación inmediatamente percibida de la Divinidad se da a conocer y es reconocida por las manifestaciones compasivas y munificentes de los Nombres Hermosos y a través de las manifestaciones Gloriosas y Bellas de los siete atributos afirmativos: Vida, Conocimiento, Poder, Voluntad, Oído, Vista y Habla.

Sí, en cuanto al atributo del Habla aprovecha al máximo Zát-i Akdes conocido a través de la revelación e inspiración, por ende el atributo del Poder hace a Zát-i Akdes conocida a través de sus trabajos y efectos expertos, cada uno de los cuales parece una palabra asumiendo una forma externa. Presentando el cosmos de un extremo al otro bajo el aspecto de un libro encarnado y discerniente, esto describe y da a conocer al Kadír Zulyelal.

En cuanto al atributo del Conocimiento, da a conocer al Zát-i Akdes, por cada uno de los objetos sabios, bien pedidos y equilibrados de la creación, por cada ser administrado, dirigido, embellecido y hecho distinto por el Conocimiento de Allah.

En cuanto al atributo de la Vida, es probado no sólo por sus propias pruebas, sino también por todos los trabajos que proclaman el Poder de Allah, por todas las formas bien ordenadas, sabias, equilibradas, embellecidas y estados que indican el Conocimiento de Allah, así como por todas las pruebas de todos los demás atributos. Así la Vida, mostrando como testigos todos los seres animados, que actúan como espejos que reflejan aquellas pruebas abundantes, dan a conocer a un Zát-i Jayy-i Kayyum.

También este atributo que constantemente cambia el cosmos, a fin de producir en él manifestaciones y diseños frescos y variados, y convertirlo en un espejo supremo formado por innumerables espejos más pequeños. Del mismo modo, los atributos de la Vista y el Oído, la Voluntad y el Habla, cada uno revela y da a conocer a la Zát-i Akdes, como el cosmos hace.

Entonces, también, como los atributos señalan a la existencia del Zát-i Zulyelal, ellos también indican de la forma más manifiesta, la existencia y la realidad de la vida, y permanencia de aquella Esencia. Ya que el Conocimiento es un signo de la Vida; el Oído es una indicación de la Vida; la Vista pertenece sólo a la vida; la Voluntad tiene lugar sólo con la Vida. El Poder Resuelto es encontrado sólo en los seres y el Habla es una tarea para aquellos dotados con Conocimiento y Vida.

Así continuamos, el atributo de la Vida tiene pruebas siete veces tan numerosas como el cosmos, y pruebas que proclaman su existencia y la existencia del Que esto califica. Así esto viene a ser la fundación y la fuente de los atributos, el origen y el apoyo del Nombre Supremo. Ya que Risale-i el Nur establece esta primera verdad con pruebas poderosas y lo aclara, nos contentaremos ahora con una gota de este océano.

LA SEGUNDA VERDAD:

El discurso divino, que proviene del atributo del Discurso.

لَوْ كَانَ الْبَحْرُ مِدَادًا لِكَلِمَاتِ رَبّ۪ي

Según el sentido interior de esta aleya, el discurso Divino es infinito. El signo más claro que demuestra la existencia de un ser es su discurso. Esta verdad, por lo tanto, constituye un testimonio infinito de la existencia y de la unidad del Mutekellim-i Ezelí. Ya que dos pruebas poderosas de esta verdad son la revelación y la inspiración, explican en las Etapas Decimocuarta y Decimoquinta de este tratado; otra amplia prueba es proporcionada por libros sagrados y divinos, como el indicado en el Décimo Nivel. La prueba más brillante y completa es realizada por el Corán de la Exposición Milagrosa, como discutimos en la Decimoséptima Etapa -por todos estos motivos recomendamos a nuestros lectores aquellas Etapas para la exposición y la afirmación de esta verdad. Suficientes para nosotros y para nuestro viajero, que era incapaz de proceder más allá de este punto, son las luces y misterios contenidos en la aleya sublime que proclama esta verdad de manera milagrosa y añade que posee el testimonio de todos los precedentes:

شَهِدَ اللّٰهُ أَنَّهُ لَٓااِلٰهَ اِلَّاهُوَ وَالْمَلٰئِكَةُ وَأُولُوا الْعِلْمِ قَٓائِمًا بِالْقِسْطِ لَٓااِلٰهَ اِلَّاهُوَ الْعَز۪يزُ الْحَك۪يمُ

En alusión a la esencia de la lección aprendida por nuestro viajero que esta Estación sagrada, se había dicho, en la Decimonovena Etapa de la Primera Estación:

لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ الْوَاجِبُ الْوُجُودِ الْوَاحِدُ الْاَحَدُ، لَهُ الْاَسْمَاءُ الْحُسْنٰى، وَلَهُ الصِّفَاتُ الْعُلْيَا، وَلَهُ الْمَثَلُ الْاَعْلٰى، اَلَّذِى دَلَّ عَلٰى وُجُوبِ وُجُودِهِ فِي وَحْدَتِهِ: اَلذَّاتُ الْوَاجِبُ الْوُجُودِ، بِاِجْمَاعِ جَمِيعِ صِفَاتِهِ الْقُدْسِيَّةِ الْمُحِيطَةِ، وَجَمِيعِ اَسْمَائِهِ الْحُسْنٰى اَلْمُتَجَلِّيَةِ، وَبِاِتِّفَاقِ جَمِيعِ شُؤُونَاتِهِ وَاَفْعَالِهِ الْمُتَصَرِّفَةِ، بِشَهَادَةِ عَظَمَةِ حَقِيقَةِ تَبَارُزِ الْاُلُوهِيَّةِ فِي تَظَاهُرِ الرُّبُوبِيَّةِ، فِي دَوَامِ الْفَعَّالِيَّةِ الْمُسْتَوْلِيَةِ، بِفِعْلِ الْاِيجَادِ وَالْخَلْقِ وَالصُّنْعِ وَالْاِبْدَاعِ بِاِرَادَةٍ وَقُدْرَةٍ، وَبِفِعْلِ التَّقْدِيرِ وَالتَّصْوِيرِ وَالتَّدْبِيرِ وَالتَّدْوِيرِ بِاِخْتِيَارٍ وَحِكْمَةٍ، وَبِفِعْلِ التَّصْرِيفِ وَالتَّنْظِيمِ وَالْمُحَافَظَةِ وَالْاِدَارَةِ وَالْاِعَاشَةِ بِقَصْدٍ وَرَحْمَةٍ، وَبِكَمَالِ الْاِنْتِظَامِ وَالْمُوَازَنَةِ وَبِشَهَادَةِ عَظَمَةِ إِحَاطَةِ حَقِيقَةِ اَسْرَارِ:

شَهِدَ اللّٰهُ اَنَّهُ لَٓا إِلٰهَ اِلَّا هُوَ وَالْمَلٰٓئِكَةُ وَاُولُوا الْعِلْمِ قَٓائِمًا بِالْقِسْطِ لَٓا إِلٰهَ اِلَّا هُوَ الْعَز۪يزُ الْحَك۪يمُ

NOTA

Cada una de las verdades que ofrecen su testimonio en las anteriores Diecinueve Etapas de la Primera Puerta de la Segunda Estación no sólo indica la Existencia Necesaria a través de la existencia y presencia, sino que también, a través de su totalidad, certifica la unidad de Allah. Ya que demuestran la existencia más clara y explícitamente, los consideramos primero como pruebas de la Existencia Necesaria Exhaustivo.

En cuanto a la Segunda Puerta de la Segunda Estación, las verdades en cuestión serán designadas como pruebas de la unidad Divina, en tanto que explícitamente demuestran unidad e implícitamente, necesidad. En realidad, cada una demuestra la otra; la unidad demuestra la necesidad y la necesidad demuestra la unidad. Para indicar la diferencia, en la Primera Puerta

بِشَهَادَةِ عَظَمَةِ اِحَاطَةِ حَقِيقَةِ

se procesa la visibilidad evidente de la unidad Divina que se considera en la Segunda Puerta, es así que decimos repetidamente

بِمُشَاهَدَةِ عَظَمَةِ اِحَاطَةِ حَقِيقَةِ

Yo había tenido la intención de explicar los niveles de la Segunda Puerta, como hice en la primera, pero debido a varios obstáculos, me veo obligado a resumir y a ser conciso. Dejo a otras partes de Risale-i Nur la exposición de estos asuntos cuando ellos merezcan ser expuestos.

* * *

Segunda Puerta

Acerca de las Pruebas de la Unidad Divina.

[El viajero a quien habían enviado al mundo a fin de alcanzar la fe, quién viajó por el cosmos entero mentalmente, a fin de preguntar a todas las cosas acerca de su Jálık, buscar su Rab en cada lugar y encontrar a Allah, con suma certeza, en el punto de la Existencia Necesaria; este viajero del mundo dijo a su intelecto: "vengan, iremos nuevamente de viaje para contemplar las pruebas de la unidad de nuestro Jálık que es Váyib-ul Vuyud". Se fueron juntos. En el Primer Lugar de parada, ellos vieron que cuatro verdades elevadas cubren el cosmos entero, verdades que evidentemente requieren la unidad de Allah.]

LA PRIMERA VERDAD: La Divinidad Absoluta

Sí, la asimilación de cada tipo de persona a modo de adoración realizada por sus disposiciones innatas; las especies que, junto a otros seres vivos y a seres inertes, adoran a través de sus funciones esenciales; el camino del cual todas las bendiciones materiales e inmateriales y los regalos en el cosmos se hacen medios que incitan a los seres humanos a adorar y agradecer, elogiar y gratificar; la manera en la cual todas las manifestaciones del Invisible y las epifanías del espíritu, revelación e inspiración, unánimemente proclaman que la capacidad exclusiva de Allah recibe la adoración -todo esto, de la manera más fundada, demuestra la realidad y el dominio de una Divinidad única y absoluta. Si la verdad de tal Divinidad existe, no puede aceptar de ninguna manera la asociación. Para aquellos que responden a la Divinidad -es decir, la capacidad para ser adorado- con gracias y adoración, son las frutas conscientes y animadas en las ramas más altas del árbol del cosmos. Si los otros fueran capaces de satisfacer y colocar conforme a la obligación sus seres conscientes de tal forma como para apartarlos y olvidar su objeto verdadero de adoración -Quién, en efecto, puede ser rápidamente olvidado debido a su invisibilidad- esto sería una contradicción completa a la esencia de la Divinidad y sus objetivos sagrados que no podría ser de ninguna manera permitido. Es por esta razón que el Corán tan repetidamente y con tal vehemencia refuta al politeísmo y amenaza a los politeístas con el fuego del Infierno.

LA SEGUNDA VERDAD: La Dominación Absoluta

Las creaciones de una mano sabia y compasiva que están presentes escondidas en todas partes del cosmos, sobre todo en los seres vivos, en su nutrición y desarrollo, en todas partes de la misma manera y aún de una forma totalmente inesperada, deben ser, sin duda, la emanación y la luz de un dominante absoluto y una prueba decisiva de su realidad.

Un dominante absoluto no puede aceptar ninguna asociación, ya que los objetivos importantes y los propósitos de dominación, como la manifestación de su belleza, la proclamación de su perfección, la revelación de sus artes preciosas y la demostración de sus logros escondidos, están combinados y concentrados en detalles y, en los seres vivos, la mínima asociación de copartícipes con Allah (shirk),entrando incluso en la más particular de las cosas y el más pequeño de los seres vivos, frustra el logro de aquellos objetivos y los destruye. Desviándonos de los seres conscientes, de aquellos objetivos y de Quién los concibió, hacia las causas que

serán totalmente opuestas y hostiles a la esencia de la dominación, y la absoluta dominación no puede de ningún modo permitirlo.

Las proclamaciones abundantes en el Corán de la refinación y la trascendencia de Allah, sus aleyas y palabras, hasta sus letras y formas, son guías constantes de la unidad de Allah, hechas necesarias por el misterio que acabamos de exponer.

LA TERCERA VERDAD: Las Perfecciones

Sí, el testimonio evidente de la existencia de la verdad de las perfecciones dadas por todos los casos exaltados de la sabiduría en el universo, todas sus bellezas maravillosas, sus leyes justas, sus objetivos sabios, y en particular su testimonio de las perfecciones del Jálık y que además ha creado este cosmos de la nada Que dio a luz el cosmos del vacío y luego lo administró de cada forma milagrosa y bellamente, así como las perfecciones del ser humano, que es el espejo consciente del Jálık -tal testimonio está muy claro.

Entonces existe la verdad de las perfecciones, y la certeza de que el Jálık Que formó el cosmos con perfección, debe poseer perfección. Además, las perfecciones del ser humano, la fruta más importante del universo, vicegerente de Jálık en la tierra, el querido y objeto más valorado de Su creación -también son establecidas como verdaderas. Por lo tanto, adjudicar copartícipes a Allah sería inaceptable y falso, ya que esto condenaría a la destrucción y a la perdición a todos los seres perfectos y sabios que contemplamos con nuestros ojos; esto convertiría el cosmos en el juguete vano de la casualidad, un lugar de diversión para la naturaleza, un cruel matadero para el ser vivo, una casa imponente de penas para el consciente; reduciría al ser humano, cuyas perfecciones son visibles en sus trabajos, al nivel del animal más desgraciado, afligido y vil; y correría un velo a través de las perfecciones infinitas del Jálık que son reflEjadas en el espejo de todos los seres, anulando así el resultado de Su actividad y negando Su creatividad.

Ya que la asignación de copartícipes a Allah contradice las perfecciones Divinas, humanas y cósmicas y la negación de ellos ha sido establecida y explicada con la Primera Estación del Rayo Dos (dedicado a las tres 'Frutas' de la unidad Divina) con pruebas fuertes y decisivas, referimos a nuestros lectores a que trabajen e interrumpan la discusión aquí.

LA CUARTA VERDAD: La Soberanía.

Cualquiera que mire el cosmos con gran atención, lo verá parecido al reino más próspero y activo, una ciudad administrada de la forma más sabia y gobernada firmemente; él ve todas las cosas y todas las especies obedientemente contratadas en una función particular.

Según la metáfora militar contenida en la aleya,

وَ لِلّٰهِ جُنُودُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ

las órdenes creativas predominantes, órdenes imperiosas y leyes reales enunciadas en aquellos numerosos ejércitos, que varían desde el átomo, los batallones del reino vegetal, las brigadas del reino animal, hasta los ejércitos de las estrellas, e incluyendo tanto al soldado más humilde como al comandante más elevado, todos ellos indican evidentemente la existencia de una soberanía absoluta y una autoridad universal.

Hay entonces una verdad de soberanía absoluta, y no puede haber ninguna verdad en adjudicar copartícipes a Allah. Ya que según la verdad decisiva de la aleya:

لَوْ كَانَ ف۪يهِمَا اٰلِهَةٌ اِلَّا اللّٰهُ لَفَسَدَتَا

Si numerosas manos se ocupan todas fuertemente de la misma tarea, el resultado será la confusión. Si hay dos reyes en un país, o hasta dos jefes en un distrito, el orden desaparece y la administración es sustituida por la anarquía. Pero por el contrario vemos en todas partes tal orden, desde el ala de la mosca a las lámparas del cielo, desde las células del cuerpo a los signos de los planetas, que no hay ninguna posibilidad para la intervención de ningún copartícipe en los asuntos de Allah.

La soberanía es, además, una estación de dignidad; aceptar a un rival incumpliría la dignidad de la soberanía. El hecho de que este ser humano, que necesita la asistencia de muchas personas debido a su impotencia, mata a sus hermanos e hijos de la manera más cruel por un poco de aparente y temporal soberanía, muestra que la soberanía rechaza cualquier asociación. Si alguien tan débil actúa así por tan poca soberanía, resulta que Kadír-i Mutlak, el maestro de Toda la Creación, nunca permitiría que nadie más que Él participe en Su sagrada soberanía, el significado de su dominación real y universal y de su Divinidad.

Ya que esta verdad ha sido establecida con pruebas firmes en numerosos sitios de todo Risale-i Nur y sobre todo en la Segunda Estación del Rayo Dos, referimos al lector a aquellas páginas para una discusión adicional.

Al atestiguar estas cuatro verdades, nuestro viajero aprendió la unidad divina con un nivel de presencia cierta y clara. Su fe brilló, y con todo su poder él dijo:

لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ

En breve alusión a la lección, él regresó a esta estación, dijimos en la Segunda Puerta de la Primera Estación:

لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ الْوَاحِدُ الْاَحَدُ الَّذِى دَلَّ عَلٰى وَحْدَانِيَّتِهِ وَوُجُوبِ وُجُودِهِ مُشَاهَدَةُ عَظَمَةِ حَقِيقَةِ تَبَارُزِ الْاُلُوهِيَّةِ الْمُطْلَقَةِ، وَكَذَا مُشَاهَدَةُ عَظَمَةِ اِحَاطَةِ حَقِيقَةِ تَظَاهُرِ الرُّبُوبِيَّةِ الْمُطْلَقَةِ الْمُقْتَضِيَةِ لِلْوَحْدَةِ وَكَذَا مُشَاهَدَةُ عَظَمَةِ اِحَاطَةِ حَقِيقَةِ الْكَمَالَاتِ النَّاشِئَةِ مِنَ الْوَحْدَةِ وَكَذَا مُشَاهَدَةُ عَظَمَةِ اِحَاطَةِ حَقِيقَةِ الْحَاكِمِيَّةِ الْمُطْلَقَةِ الْمَانِعَةِ وَالْمُنَافِيَةِ لِلشِّرْكَةِ

Entonces aquel viajero agitado se dirigió a su corazón y dijo: "El hecho de que la gente de fe, y en particular aquellos afiliados a una orden de un sabio, están constantemente repitiendo las palabras: لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ que recuerdan y proclaman la unidad de Allah, es una indicación de que la afirmación de la unidad de Allah comprende varios niveles. Tal afirmación es, además, el deber sagrado más agradable, más valioso y más exaltado, la función instintiva, y el acto de adoración de la fe. Abramos entonces, para alcanzar un nivel más, la puerta de otra parada en esta morada de instrucción. Ya que la afirmación verdadera de la unidad de Allah que buscamos no está en algunas especies imaginarias de conocimiento. Mejor dicho, una afirmación, que en términos de lógica es considerada como lo opuesto

de la imaginación, que es más valioso que el conocimiento basado en la imaginación, es el resultado de la prueba que es designada un conocimiento".

La afirmación verdadera de la unidad de Allah es un juicio, una confirmación, un asentimiento y la aceptación que puede encontrar que su Rab está presente en todas las cosas, que ve en todas las cosas un camino que conduce a su Jálık y no considera nada como un obstáculo en Su presencia. Por otra parte siempre sería necesario para rasgar y descorrer el velo del cosmos para encontrar a su Rab. "Entonces, vamos, adelante, "se dijo el viajero, como él golpeó la puerta de la Sublimidad y Grandeza de Allah. Entró en el Lugar de parada de los hechos y funcionamientos de Allah, el mundo de la creación y el origen, y allí vio que cinco verdades completas prevalecían sobre el cosmos entero y ofrecían la prueba evidente de la unidad Divina.

LA PRIMERA VERDAD: de Grandeza y Sublimidad.

Ya que esta verdad es explicada con distintas pruebas en la Segunda Estación del Rayo Dos y en otros sitios de Risale-i Nur, nos restringimos aquí a lo siguiente:

El Ser que crea y luego administra en tan solo un instante y de una manera única las estrellas que están miles de años distantes unas de otras; esto en tan solo un instante y de una manera única a los miembros innumerables de las mismas especies de la flor, distribuida del este al oeste y del norte al sur del globo; administra, nutre, acelera, distingue y embellece más de doscientos mil tipos diferentes de plantas y especies de animales en cinco o seis semanas, con suma regularidad y equilibrio, sin confusión, defecto o error, a fin de proporcionar cada primavera en la faz de la tierra más de cien mil especimenes de la resurrección suprema, y así demostrar ante los ojos del ser humano un acontecimiento remarcable, ahora perteneciendo al pasado y al reino de lo Invisible, concretamente la creación del cielo y la tierra en seis días, como indica en la aleya,

هُوَ الَّذ۪ى خَلَقَ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضَ فِي سِتَّةِ اَيَّامٍ

el Ser que hace que la tierra gire, como se evidencia en la aleya,

يُولِجُ الَّيْلَ فِي النَّهَارِ وُيُولِجُ النَّهَارَ فِي الَّيْلِ

y convierte la noche en la página en la cual se escriben los acontecimientos del día; este mismo Ser sabe y administra según Su propia voluntad, todos al mismo tiempo, los pensamientos más secretos y obscuros que ocurren en los corazones de los seres humanos. Ya que cada uno de los actos ya mencionados es en realidad un solo acto, resulta que su Hacedor Glorioso es un Ser Único y Poderoso, disfrutando de tal grandeza y sublimidad que en ninguna parte, en nada, de ninguna manera, cabe la posibilidad mínima de la aceptación de asociación; al contrario, esto desarraiga tal posibilidad.

Ya que tal poder sublime y grandeza existen, ya que la grandeza está en el mismo ápice de la perfección y abarca todo, no es de ninguna manera posible permitir una atribución de copartícipes a aquél Ser Único y Poderoso, ya que al hacerlo asignaría impotencia o necesidad a aquél poder, falta a aquella grandeza, defecto a aquella perfección, e impondría una restricción contra este completo. Ningún intelecto sano podría juzgar esto posible.

La asignación de copartícipes a Allah, es entonces en virtud de la ofensa que esto causa a la Grandeza de Allah, la dignidad de su Gloria y Su Sublimidad, un

delito tan grave que el Corán de la Exposición Milagrosa decreta con una amenaza seria:

إِنَّ اللّٰهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِه۪ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذٰلِكَ

LA SEGUNDA VERDAD:

Lo absoluto, lo completo y la aparición de obras Divinas que demuestran de infinitas maneras la dominación en el trabajo del cosmos.

Esto es sólo la sabiduría y voluntad de Allah que limitan y restringen aquellas obras, así como las capacidades inherentes de los objetos y sitios en los cuales ellos se manifiestan. El cambio vago, la naturaleza muda, la fuerza ciega, la causalidad inconsciente y los elementos que sin restricción son dispersados en todas direcciones, nada de esto puede tener alguna participación en los hechos perspicaces, vivificantes, ordenados, firmes, más equilibrados y sabios del Creador. Ellos son usados, mejor dicho, por orden, voluntad y poder del Fáil-i Zulyelal como un velo aparente para ocultar Su poder.

Señalaremos tres de los innumerables ejemplos; expondremos tres de entre los numerosos puntos sutiles que relatan tres hechos indicados en tres aleyas de la Sura al-Nahl (Sura de la Abeja).

La Primera:

وَأَوْحٰى رَبُّكَ اِلَى النَّحْلِ أَنِ اتَّخِذ۪ى مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتًا... الخ

La abeja es, con respecto a su disposición y función, tal milagro del poder de Allah que una sura entera, Sura al-Nahl (Sura de la Abeja), ha sido nombrada en su honor. Para inscribir en la cabeza diminuta de aquella pequeña máquina de miel un programa completo para la realización de su tarea importante; colocar en su estómago diminuto la más deliciosa comida y madurarla allí; para colocar en su aguijón un veneno que destruye y mata seres vivos, sin hacer ningún daño a su propio cuerpo o al miembro en cuestión; hacer todo esto sin cuidado ni conocimiento, excede toda sabiduría y propósito, toma parte de un orden perfecto y equilibrio. Por esto es que la inconsciente, desordenada, desequilibrada y accidentada naturaleza no podría nunca interferir o participar de esto.

El aspecto y la totalidad de este arte Divino, esta obra de dominación, que es milagroso en tres aspectos separados, en la abejas innumerable que se encuentran dispersas por la tierra, con la misma sabiduría, el mismo cuidado, la misma simetría, al mismo tiempo y de la misma manera; esta es una prueba evidente de la unidad de Allah.

La Segunda:

وَإِنَّ لَكُمْ فِي الْاَنْعَامِ لَعِبْرَةً نُسْق۪يكُمْ مِمَّا فِي بُطُونِه۪ مِنْ بَيْنِ فَرْثٍ وَدَمٍ لَبَنًا خَالِصًا سَٓائِغًا لِلشَّارِب۪ينَ

Esta aleya es un decreto que desborda de instrucción útil. Para colocar en las mamas de camellos, vacas, cabras y ovejas, así como en las madres humanas, en medio de sangre y excrementos, pero sin ser contaminado por ellos, una sustancia que por el contrario es leche pura, limpia, agradable, nutritiva y blanca, que inspira en su corazones tiernos hacia su cría que es todavía más agradable, más dulce y más valiosa que la leche, requiere tal nivel de misericordia, sabiduría, conocimiento,

poder, voluntad y cuidado que esto no puede ser de ninguna manera un trabajo de un cambio turbulento, de elementos enredados o de fuerzas ciegas.

La Tercera:

وَمِنْ ثَمَرَاتِ النَّخ۪يلِ وَالْاَعْنَابِ تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا وَرِزْقًا حَسَنًا إِنَّ فِي ذٰلِكَ لَاٰيَةً لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ

Esta aleya llama nuestra atención por los dátiles y las uvas, diciendo: "Para aquellos con inteligencia, hay una gran prueba, argumento y evidencia de la unidad Divina en estas dos frutas. Estas dos frutas producen nutrición y sustento, fruta fresca y seca, dan ocasión a las formas más deliciosas de alimento; aunque los árboles que los aguantan estén en la arena y el suelo seco, demostrando así milagros del poder y maravillas de la sabiduría. Cada uno de ellos es como una fábrica que produce azúcar dulce, una máquina que hace miel como jarabe, una obra de arte creada con orden perfecto y equilibrio sensible, sabiduría y cuidado; de ahí alguien con un grano de inteligencia dirá al contemplarlos: quién los hizo de esta forma puede muy bien ser el Creador del cosmos entero".

Porque, por ejemplo, delante de nuestros ojos cada vid se bifurca en el grosor de un dedo y hay veinte manojos de uvas, cada manojo tiene por su parte cientos de uvas azucaradas, cada uno como una pequeña cápsula que emana jarabe. Cubrir la superficie de cada uva con una protección fina, delicada, delgada, y colorida; poner, en su corazón delicado y suave, semillas con sus duras cáscaras, que se parecen a una facultad retentiva, un programa y la historia de su vida; fabricar en su estómago un caramelo como el dulce del Paraíso, una miel como el agua de al-Kawzar; para crear un número infinito de uvas sobre la faz de la tierra entera, con el mismo cuidado, sabiduría y arte maravilloso al mismo tiempo y de la misma manera. Así demuestra de manera evidente que quien cumple estas tareas es Jálık del cosmos entero, y que ésta evidentemente requiere un poder infinito y una sabiduría ilimitada, puede ser sólo Su obra.

Sí, las fuerzas ciegas y vagabundas, desordenadas e inconscientes, sin objetivo, agresivas, anárquicas, la naturaleza y la causalidad, no pueden tener nada que ver con este equilibrio tan sensible, con este arte tan habilidoso, con este esquema tan sabio. No pueden ni siquiera acercar sus manos hacia ello. Les cae encima sólo para que lo empleen por una orden dominante como objetos pasivos, como los barrales que sostienen las cortinas.

Justo como los tres puntos que demuestran la unidad Divina contenida en las tres verdades indicadas en las tres aleyas, las manifestaciones innumerables y los funcionamientos de los hechos infinitos y dominantes, certifican unánimemente la unidad de un Vájid-i Ejad (Uno y Único) y de un Zát-i Zulyelal.

LA TERCERA VERDAD:

La creación de seres, en particular plantas y animales, con velocidad absoluta y orden absoluto; con facilidad absoluta y habilidad, talento, capacidad y orden extremos; con gran valor y diferencia, a pesar de la abundancia extrema y entremezclada.

Sí, para producir con rapidez y en abundancia extrema, más hábil y artísticamente, con gran facilidad y extremo talento, habilidad, destreza y orden, con gran valor y diferencia a pesar de la abundancia y la mezcla, sin ninguna forma

de confusión o deficiencia -esto puede ser conseguido sólo por un Ser Único Cuyo poder es tal que nada le parece difícil.

Para aquel poder es tan fácil crear estrellas como lo es crear átomos, algo muy grande o algo muy pequeño, una especie entera o un solo miembro de una especie, un sublime y completo universo o un detalle restringido y pequeño; es tan fácil para Él avivar de nuevo y acelerar la tierra entera como lo es hacer lo mismo con un árbol o, erigir un árbol tan alto como una montaña como producir una semilla no más grande que una uña. Todas estas obras Él las hace ante nuestros ojos.

Entonces la exposición, la solución, el destape y la prueba del misterio de este nivel de la aseveración de la unidad Divina, esta Tercera Verdad, esta palabra de unidad -el misterio es que algo universal es como algo particular, sin la más mínima diferencia entre ambos- esta sabiduría beneficiosa, este misterio supremo, este enigma que está más allá del alcance del intelecto, este fundamento más significativo del Islam, esta fuente más profunda de fe, esta gran base para la unidad Divina. Tal exposición abre el misterio del Corán y permite conocer el enigma más secreto y desconocido de la creación de todos los seres, un enigma que a la filosofía la reduce a impotencia.

Cien mil gracias y alabanzas a las cartas del Risale-i Nur por ser Jálık-i Rajím el que ha resuelto el Risale-i Nur, destapó y estableció este misterio maravilloso, esta criba maravillosa. Ha sido probado con argumentos decisivos, al mismo grado de la certeza que dos más dos son cuatro, en particular en la discusión de que

وَهُوَ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ

hacia el final de la Carta Veinte; en la sección acerca de que Allah es un agente en la Palabra Veintinueve, dedicado a la resurrección; y en la sección que demuestra el poder Divino en los niveles de اَللّٰهُ اَكْبَرُ en el Destello Veintinueve, escrito en árabe. Por esta razón adjudicamos a aquellas partes del Risale-i Nur la exposición de esta materia, deseo, sin embargo, disponer brevemente las fundaciones y pruebas que solucionan este misterio y aludimos a trece misterios que parecen trece pasos, o una lista de contenido. En efecto he escrito los primeros y segundos misterios, pero lamentablemente dos obstáculos poderosos, uno material y otro inmaterial, han hecho que abandone el resto.

El Primer Misterio:

Si algo es esencial, su opuesto no puede tener acceso a la esencia definida por aquella cosa. Porque esto sería el equivalente a la unión de contraposiciones, que es una imposibilidad. Ahora en cuanto a este principio, ya que el poder de Allah está relacionado con Su Esencia y es un fenómeno relacionado a lo esencial de Su Zát-i Akdes, algo que es impotente -lo opuesto del poder- no puede de ningún modo acceder a aquel Zát-i Kadír.

Además, la existencia de niveles dentro de una cosa se debe a la intervención en ella de su opuesto. Por ejemplo, niveles fuertes y débiles son el resultado ligero de la intervención de la oscuridad; los niveles altos y bajos del calor provienen de la adición de frialdad; y las cantidades mayores y menores de la fuerza son determinadas por la intervención y oposición de la resistencia. Es por lo tanto imposible que los niveles deban existir en aquel poder de la Esencia Divina. Él crea todas las cosas como si ellos fueran sólo una cosa sola. Y ya que los niveles no

existen en el poder de la Esencia Divina y esto no admite debilidad ni deficiencia, ningún obstáculo puede de ninguna manera obstruirlo, ni tampoco la creación de algo puede causarle dificultad.

Entonces, nada es difícil para el poder de Allah, Él crea la resurrección suprema con la misma facilidad que la primavera; crea la primavera con la misma instalación que un árbol; y un árbol con tan poco esfuerzo como una flor. Así, Él crea una flor tan artísticamente como un árbol; un árbol tan milagrosamente como una primavera; y una primavera tan exhaustiva y maravillosamente como una resurrección. Todo esto Él lo lleva a cabo delante de nuestros ojos.

Ha sido probado en Risale-i Nur con pruebas decisivas y fuertes que si no hubiera ninguna unidad Divina, la fabricación de una flor sería tan difícil como un árbol o aún más difícil; la fabricación de un árbol sería tan difícil como una primavera o aún más difícil; y la creación perdería hasta su valor y calidad artística. Un ser vivo que ahora toma un minuto para producirse sería producido con la dificultad en un año, o tal vez nunca del todo.

Es entonces debido a este misterio que estas frutas, flores, árboles y animales, que son muy valiosos a pesar de su omnipresencia y abundancia, y que son extremadamente artísticos a pesar de la rapidez y la facilidad de su formación, surgen de manera regular en la llanura de la existencia y asumen sus funciones. Proclamando la Gloria de Allah, ellos llevan a cabo sus deberes y se marchan, dejando su semilla en su lugar.

Segundo Misterio:

Por el misterio de la luminosidad, la transparencia y la obediencia, como por la manifestación de su poder esencial, un sol solo refleja su luz en un solo espejo, entonces también, a través de la orden Divina, debido a la actividad extensa de aquel poder sin restricción, puede otorgar fácilmente la misma reflexión -junto con su luz y calor- en espejos innumerables, objetos brillantes y gotitas. Grande y pequeño es lo mismo, no hay ninguna diferencia entre ellos.

Del mismo modo, como una sola palabra puede entrar en el oído de una persona sin problemas, entonces también debido a la anchura infinita de la creatividad ilimitada, puede entrar en un millón de oídos, con el permiso dominante. Y una sola luz como un ojo, o un solo espíritu luminoso como Gabriel (la paz sea con él), por la anchura infinita de la actividad dominante dentro de la manifestación de piedad, puede estar presente, mirar o entrar en miles de sitios por el poder Divino, tan fácilmente como ellos miran o entran en un solo lugar. No hay ninguna diferencia entre mucho y poco.

El poder siempre existente de la esencia de Allah es el más sutil y la más selecta de las luces, la luz de todas las luces; las sutilezas, las esencias y las dimensiones interiores de todas las cosas son luminosas y lustrosas como espejos; todas las cosas, desde el átomo, la planta y el ser animado hasta las estrellas, el sol y las lunas, son muy obedientes y sumisas a la orden de aquel poder de la Esencia Divina y están subordinadas a las órdenes del poder siempre existente. Es por todos estos motivos completamente naturales que las cosas innumerables deberían ser creadas con la misma facilidad que una sola cosa y situadas unas al lado de otras. Ninguna preocupación o tarea interfieren con otra. Grande y pequeño, mucho y poco, particular y universal -todo es lo mismo para aquel poder, para el cual nada es difícil.

Como fue dicho en las Palabras Diez y Veintinueve, por los misterios del orden, equilibrio, obediencia para mandar y sumisión para pedir, aquel poder causa un gran barco, tan grande como cien casas, para moverse y avanzar como cuando el dedo de un niño empuja su juguete.

Como cuando un comandante envía a un soldado de infantería solo a la batalla con una orden desde su trono, entonces también él puede lanzar a un ejército obediente entero a la lucha con la misma única orden.

Supongamos que dos montones están en un estado de equilibrio grande y sensible. Del mismo modo que una sola nuez haría que un platillo de la balanza se elevara y el otro bajara, si pusiéramos en un lado de la balanza dos huevos, produciría el mismo resultado con la escala que contiene los montones; por una ley sabia esto haría que un platillo con su montón se elevara a la cumbre, y el otro descendiera con su montón al fondo del valle.

Ya que se encuentra en el poder absoluto, infinito, luminoso, esencial y eterno de Allah una justicia Divina y una sabiduría sin fin que es el origen, la fuente, fundamento y el principio de todo el orden, regularidad y equilibrio en la creación; y ya que todas las cosas, particulares y universales, pequeñas y grandes, son obedientes a la orden de aquel poder y sumiso a sus trabajos -resulta que Allah hace que las estrellas giren y se muevan, por la sabiduría de Su orden, tan fácilmente como Él hace girar y mueve los átomos.

En primavera, como Él trae a la vida una sola mosca con una sola orden, así también Él otorga la vida, con la misma facilidad y la misma orden en las especies enteras de moscas, así como toda la multitud de plantas y animales por el misterio de la sabiduría y el equilibrio inherente en Su poder, y luego los lanza a la llanura de vida.

Del mismo modo que él rápidamente da vida a un árbol en primavera e infunda la vitalidad en sus huesos, con Su sabio y poder sólo absoluto, Él también resucita en primavera al cadáver de la tierra enorme y da vida a cientos de miles de especimenes diferentes de resurrección similares al árbol, todo esto con la mayor facilidad. Con Su orden creativa, Él devuelve la vida a tierra. Por el decreto de:

إِنْ كَانَتْ اِلَّا صَيْحَةً وَاحِدَةً فَاِذَا هُمْ جَم۪يعٌ لَدَيْنَا مُحْضَرُونَ

Es decir, todos los seres humanos y los genios, con un solo grito y una sola orden serán traídos y presentados ante Allah en la llanura de la resurrección.

Otra vez, por Su orden:

وَمَٓا أَمْرُ السَّاعَةِ اِلَّا كَلَمْحِ الْبَصَرِ اَوْ هُوَ أَقْرَبُ

Es decir, causar la resurrección y la reunión que sigue no ocupará más tiempo de lo que se tarda en abrir y cerrar un ojo, o incluso menos.

Entonces aquí está la aleya:

مَا خَلْقُكُمْ وَلَا بَعْثُكُمْ اِلَّا كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ

que significa lo siguiente: "¡Oh seres humanos! Crearos y traeros a la vida, resucitaros y reuniros, es tan fácil para mí como traer un alma a la vida; esto no presenta ningún problema a Mi poder".

Según el sentido interior de estas tres aleyas, Allah traerá a todos los seres humanos y genios, todos los animales, seres de espíritu y ángeles al campo de la

Reunión Suprema y al gran equilibrio con una sola orden y con gran facilidad. Un asunto no interfiere con el otro.

Los Misterios restantes, el tercero, cuarto y hasta el decimotercero, han sido pospuestos para otro momento, lo cual me resulta desagradable.

LA CUARTA VERDAD:

La existencia y el aspecto de todos los seres proclaman la unidad Divina de una manera evidente por sus numerosos puntos de unidad y convergencia, como estando simultáneamente juntos y aún separados y únicos; pareciéndose el uno al otro; siendo la miniatura o versiones ampliadas el uno del otro; siendo unos universales y especies, y otros, particulares e individuales; pareciéndose unos a otros en el sello de la disposición innata; teniendo afinidad en la huella del arte; y, ayudando y complementando el uno al otro con respecto a sus funciones innatas. Ellos establecen la unidad de su Hacedor. Y con respecto a la dominación, deje claro que el cosmos es universal y un todo que no puede ser dividido o fragmentado.

Sí, por ejemplo, cada primavera, para crear, pedir y sostener a los miembros innumerables de las cuatrocientas mil especies diferentes de plantas y animales, juntos y entremezclados, en un solo momento y de la misma manera, sin ningún error, con suma sabiduría y perfección del arte; crear todas las especies diferentes de pájaros, desde moscas, que parecen pájaros en miniatura, a águilas que son los especimenes supremos de esas especies, luego equiparlos con las capacidades del vuelo y la subsistencia y hacer que ellos viajen por el reino del aire; imprimir en los semblantes de cada una de las aves de manera milagrosa un sello o arte, en el cuerpo de cada uno de ellos un sello de sabiduría, y en la esencia de cada una de ellas, sosteniendo una manera, un signo de la unidad de Allah; hacer sabia y misericordiosamente partículas de alimento para apresurarse a la ayuda de las células del cuerpo, plantas para precipitarse a la ayuda de los animales, y a todas las madres para ir rápidamente a la ayuda de sus niños impotentes; para trabajar en todas las cosas, particulares y universales, desde la Vía Láctea, el Sistema Solar y los elementos de la tierra, hasta los velos de la pupila del ojo, los pétalos de la rosa, la cáscara del maíz, las semillas del melón, como una serie de círculos que se cruzan, con la misma regularidad, la perfección del arte, el mismo hecho, y la plenitud de la sabiduría -para hacer todo esto establezca lo siguiente con la certeza evidente:

Quien realiza estos hechos es Uno y Único; Su marca está en todas las cosas. Del mismo modo que Él no está en ningún lugar, está presente en cada lugar. Como el sol, todas las cosas están lejos de Él, pero Él está cerca de todas las cosas. Como crear objetos mayores, como la Vía Láctea, el Sistema Solar, no es difícil para Él, tampoco lo es crear las células en la sangre del ser humano y los pensamientos que pasan a través de su corazón no están ocultos para Él, ni más allá del alcance de Su poder.

Entonces, aunque una cosa sea grande y multitudinaria, es tan fácil para Él como una cosa más pequeña y escasa, ya que Él crea con facilidad una mosca con el modelo de un águila, una semilla como si formara un árbol, un árbol como si formara un jardín, un jardín con la maestría de una primavera y una primavera en la escala de una resurrección. Las cosas más valiosas en su arte, Él nos las da y ofrece al precio más bajo. El precio que Él nos pide es simplemente decir "Bismillah" y "Eljamdulillah". En otras palabras, el precio aceptado para todas

aquellas numerosas bendiciones preciosas es decir al comienzo de todas las cosas, "Bismillajir-Rahmanir-Rajim", y a su final, "Eljamdulillah".

Ya que esta Cuarta Verdad está explicada y probada en otra parte de Risale-i Nur, nos contentamos aquí con esta breve alusión.

LA QUINTA VERDAD

percibida por nuestro viajero en la segunda etapa: la existencia en la totalidad del cosmos, sus pilares y partes y todos los seres contenidos en él, de la orden más perfecta y regularidad; la igualdad de las sustancias y los seres con sentido que son los medios de la rotación y la administración de ese reino enorme y están relacionados con su esquema general; el hecho de que los Nombres Divinos y los hechos que están trabajando en aquella ciudad magnífica, esa exposición enorme, se cercan y entienden todas las cosas o la mayor parte de ellas, a pesar de que están uno dentro del otro, son de la misma naturaleza, lo mismo, y que son el mismo Nombre y hecho en cada lugar; el hecho de que los elementos y las especies, que son los medios para administrar, habitar y construir ese palacio bien embellecido, cubre la faz entera de la tierra en su difusión, a pesar de que están el uno dentro del otro, son de la misma naturaleza, y el mismo elemento y las mismas especies que se encuentran en todas partes -todas estas demandas, demuestran y afirman, necesaria y evidentemente, lo siguiente:

El Hacedor y Quien Dispone de este cosmos, el Monarca y Nutrido de este reino, el Maestro y Constructor de este palacio, es uno, único, solo. Él no tiene semejante ni par, ni compañero, ni ministro, ni ayuda. Él no tiene ni compañero, ni opuesto, él no tiene, ni inhabilidad, ni deficiencia. Sí, ordenar es en sí mismo una expresión perfecta de la unidad; demanda un sola orden. No da lugar a la asignación de copartícipes a Allah, fuente de disputa y desacuerdo.

Hay una orden sabia y precisa inherente en todas las cosas, universal o particular, desde el esquema total del cosmos y la rotación diaria y anual de la tierra hasta la fisonomía del ser humano, lo complejo de los sentidos en la cabeza del ser humano y circulación de las células blancas y rojas en la sangre del ser humano. Nadie sino el Absolutamente Poderoso y Absolutamente Sabio puede estirar su mano intencional y creativamente hacia cualquier cosa, ni interferir. Al contrario, todas las cosas son destinatarios, medios de manifestación y objetos pasivos.

Ahora, la búsqueda de ciertos objetivos y la concesión de regularidad con miras a beneficios seguros, puede hacerse sólo por medio del conocimiento y de la sabiduría y realizarse sólo con voluntad y elección.

Seguramente y en todos los acontecimientos, esta regularidad que nutre la sabiduría, esta orden infinitamente variada del cosmos que ante nuestros mismos ojos asegura varias ventajas, demuestra y afirma, con un nivel evidente, que el Creador y Quien Dispone de todos los seres es uno, un agente poseedor de voluntad y elección. Todo nace a través de Su poder, asume un estado particular por Su voluntad, y toma una forma particular por Su elección.

La lámpara como una estufa de esta morada que es el mundo es una; la vela que es la base para el cálculo del tiempo es una; la esponja de clemencia es una; el fuego del cocinero es uno; la bebida vivificante es una; el campo bien cuidado es uno; uno.. uno.. uno.. así hasta miles de uno. Así que, además de todos estos casos de unidad, el Hacedor y Maestro de esta morada es también uno, Él es muy

generoso y hospitalario, ya que Él emplea a numerosos funcionarios superiores y preparados para servir a los invitados con vida de Su morada.

Los nombres como"Jakím, Rajím, Musavvir, Mudebbir, Mujyí, y Murebbi" las marcas y manifestaciones que deben ser vistas en el trabajo en cada esquina del mundo, los atributos como"Sabiduría, Piedad y Gracia, "y los actos como"Formación, Disposición y Nutrición, "son todos uno solo. Ellos abarcan cada lugar con sumo agrado, cada Nombre y acto están presentes allí.

Ellos también complementan la marca de cada uno de ellos, de tal forma que es como si aquellos Nombres y hechos estuvieran unidos, de tal manera que el poder se hace idéntico a la sabiduría y piedad, y la sabiduría se hace idéntica a la gracia y vida. Por ejemplo, tan pronto como la actividad del Nombre de Dador de Vida aparece en una cosa, la actividad de numerosos otros Nombres como Creador, Dador de Forma, y Proveedor, también aparece en el mismo instante, en todas partes y en el mismo sistema. Esto, como una certeza y evidencia, establece y demuestra que quien es designado por los Nombres y el Hacedor de hechos completos, que aparecen en todas partes de la misma manera, también debe ser uno, solo y único. ¡En esto creemos y sobre esto asentimos!

Los elementos que son la sustancia y el material de la creación rodean la tierra entera. Cada una de las especies de creación, que tienen una marca que certifica la unidad, es difundida por toda la tierra en unidad, y hablando, la conquista. Esto también demuestra al grado extremo que aquellos elementos junto con lo que ellos abarcan y aquellas especies junto con sus miembros separados son el producto y la propiedad de un ser solo. Ellos son los productos y criados del Vájid-i Kadír, Él emplea aquellos elementos enormes e imperiosos como criados obedientes y difundió aquellas especies por todas las partes de la tierra como soldados bien disciplinados. Ya que esta verdad también ha sido establecida y explicada en otros sitios de Risale-i Nur, nos contentamos aquí con esta breve indicación.

En resumen, de las presencias que él sacó de estas Cinco Verdades, por la superabundancia de la fe y la alegría de la unidad Divina, y en expresión de sus sentimientos, nuestro viajero le dijo a su corazón:

Mira la página coloreada del libro cósmico;

Ve lo que forma la pluma de oro del poder, lo que ha trazado.

No queda ningún punto oscuro para la mirada del ojo del corazón;

Es como si Judá hubiera inscrito Sus signos con luz.

Entiende también que:

Las hojas de los libros del mundo son dimensiones infinitas;

Las las líneas de los acontecimientos del tiempo son trabajos innumerables.

Escrito en la mesa de trabajo del Cuaderno Conservado de la realidad,

Una palabra encarnada significativa, es cada ser en este mundo.

Y escucha también esto:

چُو لَٓا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ بَرَابَرْ مِي زَنَنْدْ هَرْشَىْ دَمَادَمْ جُويَدَنْدْ يَا حَقْ سَرَاسَرْ گُويَدَنْدْ يَا حَىْ

نَعَمْ؛ وَفِي كُلِّ شَىْءٍ لَهُ آيَةٌ تَدُلُّ عَلٰى اَنَّهُ وَاحِدٌ

Escuchando esto, su corazón y su alma afirmaron la verdad de lo que ellos oyeron y dijeron, "¡Sí, en efecto!"

En breve alusión a las Cinco Verdades de la Unidad observadas por nuestro viajero por el mundo, nuestro viajero por el cosmos, en este Segundo Lugar de parada, dijo esto en la Segunda Puerta de la Primera Estación:

لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ الْوَاحِدُ الْاَحَدُ الَّذِى دَلَّ عَلٰى وَحْدَتِهِ فِي وُجُوبِ وُجُودِهِ: مُشَاهَدَةُ حَقِيقَةِ الْكِبْرِيَاءِ وَالْعَظَمَةِ فِي الْكَمَالِ وَالْاِحَاطَةِ

وَكَذَا مُشَاهَدَةُ حَقِيقَةِ ظُهُورِ الْاَفْعَالِ بِالْاِطْلَاقِ وَعَدَمِ النِّهَايَةِ، لَا تُقَيِّدُهَا اِلَّا الْاِرَادَةُ وَالْحِكْمَةُ

وَكَذَا مُشَاهَدَةُ حَقِيقَةِ اِيجَادِ الْمَوْجُودَاتِ بِالْكَثْرَةِ الْمُطْلَقَةِ فِي السُّرْعَةِ الْمُطْلَقَةِ، وَخَلْقُ الْمَخْلُوقَاتِ بِالسُّهُولَةِ الْمُطْلَقَةِ فِي الْاِتْقَانِ الْمُطْلَقِ، وَ اِبْدَاعُ الْمَصْنُوعَاتِ بِالْمَبْذُولِيَّةِ الْمُطْلَقَةِ فِي غَايَةِ حُسْنِ الصَّنْعَةِ وَغُلُوِّ الْقِيْمَةِ

وَكَذَا مُشَاهَدَةُ حَقِيقَةِ وُجُودِ الْمَوْجُودَاتِ عَلٰى وَجْهِ الْكُلِّ وَالْكُلِّيَّةِ وَالْمَعِيَّةِ وَالْجَامِعِيَّةِ وَالتَّدَاخُلِ وَالْمُنَاسَبَةِ

وَكَذَا مُشَاهَدَةُ حَقِيقَةِ الْاِنْتِظَامَاتِ الْعَامَّةِ الْمُنَافِيَةِ لِلشِّرْكَةِ

وَكَذَا مُشَاهَدَةُ وَحْدَةِ مَدَارَاتِ تَدَابِيرِ الْكَائِنَاتِ الدَّالَّةِ عَلٰى وَحْدَةِ صَانِعِهَا بِالْبَدَاهَةِ

وَكَذَا وَحْدَةُ الْاَسْمَاءِ وَالْاَفْعَالِ الْمُتَصَرِّفَةِ الْمُحِيطَةِ

وَكَذَا وَحْدَةُ الْعَنَاصِرِ وَالْاَنْوَاعِ الْمُنْتَشِرَةِ الْمُسْتَوْلِيَةِ عَلٰى وَجْهِ الْاَرْضِ

Aquel viajero mundial, viajando a través de diferentes épocas, encontró la escuela por del Renovador del Segundo Milenio, Imám al-Rabbani, Ahmad al-Faruqi. Entró y escuchó la lección que enseñaba el Imám:

"El resultado más importante cedido por todos los caminos rectos es revelar las verdades de la fe. Revelar, aclarar una sola verdad de la fe es preferible a mil hechos, profecías y placeres".

El Imám decía también: "Antes, las grandes personas habían dicho que alguien vendrá y se mostrará ante los teólogos y los eruditos de la teología. Que él

demostraría todas las verdades de la fe y el Islam con pruebas racionales y suma claridad. Quisiera ser hombre y tal vez lo soy". {(*): Con el tiempo se probó que el hombre al que se refiere aquí no es en realidad un individuo sino la colección Risale-i Nur misma. Puede ser que la gente reveladora se hubiera dado cuenta de quién era el insignificante intérprete y promulgador de Risale-i Nur y de allí que se refirieran a "un hombre"} {(*): }

Él siguió su instrucción diciendo que la fe y la aseveración de la unidad Divina eran la fundación, la sustancia, la luz y la vida de toda la perfección humana; que el dicho del Profeta (A.S.M.):

تَفَكُّرُ سَاعَةٍ خَيْرٌ مِنْ عِبَادَةِ سَنَةٍ

se refiere a la reflexión en la fe; y que el modo silencioso de la invocación practicada en la Orden de Naqshíbandi es una forma de esta reflexión más excelente.

El viajero escuchó con sumo cuidado. Él giró y se dirigió a su alma maligna: "Así es, como este Imám heroico dice. Para aumentar la fuerza de la fe de alguien un átomo se necesita más de una tonelada de gnosis u otra forma de perfección y más dulce que la miel de cien experiencias visionarias. "Por otra parte, los filósofos de Europa se han unido durante mil años para inventar objeciones y dudas en su hostilidad a la fe y al Corán, y han atacado a los creyentes. Ellos desean sacudir los pilares de la fe que son la llave, la fuente, la fundación de la felicidad eterna, de la vida inmortal, del Paraíso eterno. Deberíamos reforzar por lo tanto nuestra fe haciéndola una realidad en vez de una de la imitación. ¡Entonces vamos, avancemos! A fin de llevar los veintinueve niveles de la fe que hayamos encontrado, cada uno tan poderoso como una montaña, al número bendito de treinta y tres, el número de letanías que siguen tras el rezo, y a fin de ver un tercer lugar de parada en este reino de instrucción, llamemos a la puerta del sustento dominante del mundo animado y abramos con la llave de Bismillajir-Rahmanir-Rajim. Así, suplicando, él llamó a la puerta de este Tercer Lugar de Parada, un compendio y un espectáculo.

Diciendo, Bismillahilfettah, él abrió la puerta. El Tercer Lugar de Parada se hizo visible a él. Entró y vio que fue iluminado por cuatro verdades grandes y rodeadas que demostraron la unidad Divina tan brillante como el sol.

LA PRIMERA VERDAD: la Verdad de Quien Abre.

Es decir la revelación de Quien Abre, simple y de formas variadas y separadas innumerables, juntas, en todas partes, en un instante solo y por un hecho solo, por la manifestación del Nombre del Fettaj.

Sí, del mismo modo que el poder creativo de Allah ha revelado a seres innumerables como flores en el jardín del cosmos, y ha dotado a cada uno con una forma ordenada e identidad distinta, por la manifestación del Nombre de Quien Abre, entonces también, aunque de una forma más milagrosa, él ha dado a cada una de las cuatrocientas mil especies de seres animados en el jardín de la tierra su forma simétrica, embellecida y distinta.

يَخْلُقُكُمْ فِي بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ خَلْقًا مِنْ بَعْدِ خَلْقٍ فِي ظُلُمَاتٍ ثَلٰثٍ ذٰلِكُمُ اللّٰهُ رَبُّكُمْ لَهُ الْمُلْكُ لَٓااِلٰهَ اِلَّاهُوَ فَأَنّٰى تُصْرَفُونَ

إِنَّ اللّٰهَ لَا يَخْفٰى عَلَيْهِ شَىْءٌ فِي الْاَرْضِ وَلَا فِي السَّمَٓاءِ ٭ هُوَ الَّذ۪ى يُصَوِّرُكُمْ فِي الْاَرْحَامِ كَيْفَ يَشَٓاءُ لَٓااِلٰهَ اِلَّاهُوَ الْعَز۪يزُ الْحَك۪يمُ

Como estas aleyas indican, la prueba más fuerte de la unidad Divina y el milagro más notable del Poder Divino abre las formas. Como las formas de Quien Abre es repetidamente establecida y expuesta de modos diferentes en otra parte en Risale-i Nur, y en particular en las Etapas Sexta y Séptima de la Primera Puerta de la Segunda Estación de este tratado, referimos la discusión de esta materia a esos sitios y nos restringimos aquí a lo siguiente:

Según el testimonio de la botánica y de la biología, basada en la investigación profunda, en esa forma de Quien Abre hay en la apertura y el despliegue de formas, tal totalidad y arte que además de Un Solo y Único, Un Absolutamente Poderoso, capaz de ver y hacer todas las cosas en todas las cosas, nadie podría comprender este hecho completo y abarcativo. Ya que este hecho de desplegar formas exige una sabiduría, una atención y totalidad que están presentes en todos lados y están contenidas dentro de un poder infinito. Este poder, por su parte, puede ser encontrado sólo en aquel Único que es Quién administra el cosmos entero.

Sí, por ejemplo, como se decreta en las aleyas mencionadas, el atributo de Allah 'de revelarse' expresado en la revelación y la creación de las formas de los seres humanos a partir de las matrices de sus madres, dentro de tres oscuridades, por separado, con equilibrio, claridad, y orden, sin ningún error, confusión, o fallo; esta verdad de desplegar y crear las formas de todos los seres humanos y animales, por todas las partes de la tierra, con el mismo poder, la misma sabiduría y el mismo arte, es la prueba más poderosa de la unidad de Allah. Entender y abarcar todas las cosas es en sí mismo una forma de unidad que no deja dudas a la asignación de compañeros a Allah. Como las diecinueve Verdades de la Primera Puerta que atestiguan la existencia necesaria de Allah también certifican la existencia del Jálık a través de su propia existencia, entonces también atestiguan Su unidad a través de su totalidad. Nuestro viajero entonces vio la siguiente Segunda Verdad en el Tercer Lugar de parada:

LA SEGUNDA VERDAD: la Verdad del Clemente

Vemos con nuestros propios ojos que hay Alguien que ha cubierto la faz de la tierra con mil regalos de misericordia y lo ha convertido en un lugar de festejo. Él ha presentado una extensión de cientos de miles de diferentes y deliciosos alimentos de Misericordia, y ha hecho del interior de la tierra un almacén que contiene miles de bendiciones preciosas de compasión y sabiduría. Aquel Ser nos envía también la tierra, en su rotación anual como un barco o un tren, cargado de los más finos cientos de miles de necesidades humanas vitales, proviniendo del Mundo de lo Invisible; y Él nos envía también la primavera, como un buque mercantil que lleva el alimento y se viste para nosotros. Así nos nutre, con suma compasión. Para que nosotros podamos sacar ganancia de aquellos regalos y bendiciones, Él nos ha dado además cientos de miles de apetitos, necesidades, sentimientos, sensaciones y sentidos.

Sí, como se expuso en el Rayo Cuatro acerca de la aleya de la suficiencia de Allah, Él nos ha dado un estómago que puede tomar el placer de infinitas variedades de alimento.

Él nos ha dado tal vida que por los sentidos asociados podemos sacar la ventaja de las bendiciones innumerables del enorme mundo corpóreo, justo como si esto fuera una extensión un poco generosa.

Él nos ha favorecido con el estado humano para que nos deleitemos con los regalos ilimitados tanto del mundo espiritual como del material, a través de instrumentos como el intelecto y el corazón.

Él nos ha comunicado el Islam de modo que saquemos la luz de las tesorerías ilimitadas del Reino de lo Invisible y de la Manifestación.

Él nos ha dirigido a la fe de modo que seamos iluminados por las luces innumerables y los regalos de este mundo y del Otro. Este cosmos parece un palacio equipado y embellecido por la calidad Divina de la misericordia con antigüedades innumerables y artículos de valor, el cual le había dado en las manos del ser humano las llaves para abrir todos los cofres y recámaras de aquel palacio, así como le ha otorgado a la naturaleza del ser humano todas las necesidades y sentidos que le permitirán hacer uso de ellos.

Esta misericordia que abarca este mundo y el Otro, y en efecto todas las cosas, es sin duda una manifestación de unidad dentro de la unidad.

Tal como la luz del sol es una parábola de unidad, a través de su entendimiento, todas las cosas que lo afrontan, cada objeto brillante y transparente que recibe el reflejo de la luz, el calor, y los siete colores del sol, son también una parábola y un símbolo de unidad. Así, cualquiera que ve su luz exhaustiva concluirá que el sol de esta tierra es uno y único. Atestiguando la reflexión caliente y luminosa del sol en todos los objetos brillantes, y hasta en las gotas del agua, dirá que la unidad del sol, o el propio sol, está presente con sus atributos cerca de todas las cosas; está en el corazón como un reflejo de todas las cosas.

Entonces también el logro de todas las cosas, por la misericordia infinita del Rajman-i Zulyemal, como una luz, demuestra la unidad de aquel Misericordioso y que Allah de ninguna manera tiene ningún copartícipe. Del mismo modo, el hecho de que bajo el velo de aquella piedad comprensiva, las luces de la mayoría de los Nombres del Misericordioso y una especie de manifestación de Su esencia son encontradas en todo, y sobre todo en todos los seres, y en el ser humano en particular, y el hecho de dar a cada individuo una totalidad que proviene de la vida que hace que él contemple y esté relacionado con el universo entero, demuestra la unidad del Misericordioso y que Él está presente en todas las cosas y hace todas las cosas en todas las cosas.

Sí, Rajman muestra el esplendor de Su gloria en todo el cosmos y por todas partes de la tierra por la unidad y totalidad de Su misericordia. Con la manifestación de Su unidad, Él reúne especimenes de todas Sus bendiciones, de cada miembro de cada especie animada y, en particular del ser humano, ordena los instrumentos y herramientas de los seres vivos, y proclama la solicitud especial de Su belleza a cada individuo, esto sin romper la integridad del universo. En cuanto al ser humano, es en él donde Allah da a conocer de forma concentrada varias formas de Su bendición.

Del mismo modo, puede decirse que un melón está concentrado en su semilla; el ser que hace la semilla debe ser necesariamente él que hace el melón. Después, con el equilibrio especial de su conocimiento y la ley particular de su sabiduría, Él le saca la semilla, los junta y los recubre con una cáscara. Nadie más que el Uno y Único que hace el melón es capaz de hacer su semilla. Lo contrario sería imposible.

Ya que a través de la manifestación de Misericordia, el cosmos se convierte en un árbol o un jardín, la tierra se hace la fruta como un melón, y el ser humano se hace como una semilla, ciertamente el Creador y Sustentador del ser vivo más pequeño debe ser el Creador de toda la tierra y todo el cosmos.

En Resumen:Como la fabricación y el despliegue de las formas regulares y ordenadas de todos los seres por la verdad de la Apertura, que es completa, demuestra la unidad al punto de ser evidente, entonces también la verdad de la Misericordia, que logra todas las cosas, que nutre a todos los seres vivos que nacen y llegan a la vida en este mundo, en particular el recién llegado, con sumo orden y suma regularidad, haciendo todas las necesidades para alcanzarlas, no olvidando ninguna de ellas, esta misma piedad que alcanza a todos los individuos en todas partes, en el mismo instante, demuestra tanto unidad, como unidad dentro de la unidad. Ya que Risale-i el Nur es una manifestación del Nombre Jakím y del Nombre Rajím, y numerosos destellos y misterios de la verdad de la Misericordia se han expuesto y probado en muchas partes de Risale-i Nur, dejamos la discusión adicional del tema a esas partes y nos contentamos con esta breve indicación, de la gran tesorería.

Nuestro viajero entonces atestiguó la siguiente Tercera Verdad en el Tercer Lugar de Parada.

LA TERCERA VERDAD: la Verdad de tomar precauciones y de la administración.

Es decir para administrar con orden completa y equilibrio los cuerpos celestes imponentes y rápido que se mueven e imperioso, elementos entrometidos, y los habitantes necesitados, débiles de la tierra; para causar que se ayuden los unos a los otros; administrarlos conjuntamente; tomar todas las medidas necesarias concernientes a ellos; y hacer de este mundo enorme un reino perfecto, una ciudad magnífica, un palacio bien embellecido.

Dejando de lado las esferas enormes de esta administración imperiosa y misericordiosa, ya que es explicado y probado en secciones importantes de Risale-i Nur como la Palabra Diez, mostraremos, por medio de una comparación, una sola página y la etapa de aquella administración cuando se manifiesta en la primavera sobre la faz de la tierra. Es así:

Supongamos, por ejemplo, que algún conquistador mundial maravilloso reuniera un ejército de cuatrocientos mil grupos de diferentes nacionalidades, y les suministrara ropa y armas, las instrucciones y las licencias y los salarios a cada grupo y nacionalidad, por separado y diversamente, sin defectos ni errores, sin demoras ni confusión, en el momento apropiado, con suma regularidad y de la forma más perfecta, ninguna causa además del poder extraordinario del comandante maravilloso podría extender su mano para intentar algo tan enorme,

complejo, sutil, equilibrado, multitudinario y administrado. Si extiende su mano, destruye el equilibrio y causa confusión.

También vemos con nuestros propios ojos que una mano invisible crea y administra cada primavera a un ejército magnífico formado de cuatrocientas mil especies diferentes. En otoño -un ejemplo del día de la resurrección- libera a trescientas mil de aquellas cuatrocientas mil especies de plantas y animales de sus deberes, y se van de licencia a través de la actividad de la muerte y en nombre del fallecimiento.

En primavera -una muestra de la reunión que sigue a la resurrección- construye trescientos mil ejemplos de la resurrección de los muertos en el espacio de unas semanas, con sumo orden y disciplina. En el caso del árbol, cuatro resurrecciones ocurren, el árbol en sí mismo, sus hojas, sus flores, y sus frutos. Después de mostrar la primavera a nuestros ojos exactamente como la precedente, da a cada especie y grupo en el ejército de gloria, que contiene cuatrocientas mil especies diferentes, su sustento apropiado y provisión, sus armas defensivas y ropa distintiva, sus órdenes y descartes, y todos los instrumentos y herramientas que necesitan, con sumo orden y regularidad, sin error ni fallo, sin confusión ni omisión, de manera inesperada y en el momento apropiado. Esto así demuestra su unidad, su unicidad, su poder infinito y su piedad ilimitada dentro de la perfección de la dominación, la soberanía y la sabiduría, y escribe con la pluma del Decreto Divino esta proclamación de la unidad Divina en la faz de la tierra, en la página de cada primavera.

Después de leer sólo una página de esta proclamación de una primavera, nuestro viajero le dijo a su alma maligna: "El tormento del fuego del Infierno es justicia pura para aquellos que cometen el error de negar la resurrección. Ya que tal negación refutaría las numerosas promesas y negaría el poder de un Kadír-i Cebbar y Kajjar-i Zulyelal, Quién ha prometido y ha asegurado a todos Sus profetas miles de veces y ha expuesto en miles de aleyas del Corán, explícitamente y por vía de la alusión, que Él causará una resurrección y una reunión, mucho más fácil para Él que los miles de reuniones milagrosas que ocurren cada primavera, cada una más maravillosa que la Reunión Suprema". Su alma respondió: "Creemos lo que dices".

LA CUARTA VERDAD,

que forma la Etapa Trigésima Tercera:la Verdad de la Compasión y la Concesión de Provisión

Es decir, Allah envió, sobre la faz entera del globo, dentro de la tierra, en el aire y por encima de éste, y en el océano y a su alrededor, de todos los seres vivos, sobre todo aquellos dotados con espíritu, y de entre ellos, sobre todo el impotente, el débil y el joven, todo su sustento necesario, material e inmaterial, de la manera más solícita, sacándolo del suelo seco y rudo, de lo sólido, de los huesos secos como trozos de madera, y en caso de la más delicada de todas las formas de sustento, desde la sangre y orina, en el momento apropiado, de manera ordenada, sin ninguna omisión o confusión, delante de nuestros ojos, por una mano invisible.

Sí, la aleya:

إِنَّ اللّٰهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَت۪ينُ

restringe a Yenáb-i Jak la tarea de sostenimiento y suministro, y la aleya:

وَمَا مِنْ دَٓابَّةٍ فِي الْاَرْضِ اِلَّا عَلَى اللّٰهِ رِزْقُهَا وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا كُلٌّ فِي كِتَابٍ مُب۪ينٍ

provee una garantía dominante y promete arreglar la provisión para todos los seres humanos y animales. Del mismo modo, la aleya:

وَكَأَيِّنْ مِنْ دَٓابَّةٍ لَا تَحْمِلُ رِزْقَهَا اَللّٰهُ يَرْزُقُهَا وَإِيَّاكُمْ وَهُوَ السَّم۪يعُ الْعَل۪يمُ

establece y proclama que es Allah Quien garantiza y asegura a todos los seres impotentes, débiles y desgraciados que son incapaces de asegurar su propio sustento, de una manera inesperada, en efecto desde lo Invisible o incluso desde la nada; Él por ejemplo es Quién mantiene animales en el lecho marino y en su juventud. Esta proclamación es dirigida en particular a aquellos seres humanos que adoran causas y son inconscientes de que es Él Quien otorga la provisión del velo de la causalidad. Otras numerosas aleyas del Corán e innumerables pruebas cósmicas demuestran de forma unánime que esta es la compasión de un solo Rezzak-i Zulyelal que nutre a todos los seres vivos.

Sí, ahora los árboles requieren una cierta forma de sustento, pero no tienen, ni poder ni voluntad. Ellos permanecen por lo tanto en sus sitios, confiando en Allah, y su provisión viene rápidamente a ellos. Entonces también el sustento de los niños fluye a sus bocas a través de pequeñas bombas maravillosas, ayudadas por la atención y la ternura de sus madres. Entonces cuando los niños adquieren un poco de poder y voluntad, la leche cesa. Estos casos diferentes claramente demuestran que el sustento lícito no es proporcionado a la voluntad y poder, pero viene en relación a la debilidad e impotencia, que inducen a la confianza en Allah.

La voluntad, el poder y la inteligencia con frecuencia incitan a la avaricia, que es una fuente de pérdida, y a menudo empuja a ciertas personas cultas hacia una forma de mendicidad, mientras que por contraste y debilidad confiada del ser humano tosco, ordinario y común puede hacer que él alcance la riqueza.

El proverbio:

كَمْ عَالِمٍ عَالِمٍ أَعْيَتْ مَذَاهِبُهُ وَجَاهِلٍ جَاهِلٍ تَلْقَاهُ مَرْزُوقًا

establece que la provisión lícita no es ganada por el poder y la voluntad, sino por la misericordia que se encuentra en el trabajo y en los esfuerzos aceptables; es otorgada por una ternura que se compadece de la necesidad.

Sin embargo, la provisión y el sustento son de dos tipos:

La Primeraes la provisión verdadera y natural, requerida para la vida; está garantizada por el Sustentador. Es, en efecto, tan regular y bien ordenada que esta provisión natural, almacenada en el cuerpo en forma de grasa y otras cosas, es bastante para asegurar la supervivencia durante al menos veinte días, aun si no se come nada. Aquellos que se mueren aparentemente de hambre antes de los veinte o treinta días sólo creen estar sintiendo hambre, y, antes de que la provisión almacenada en su cuerpo se agote, mueren en realidad no de una carencia de provisión, sino de una enfermedad que surge de la carencia de precaución y la perturbación del hábito fijo.

La Segundaes la provisión metafórica y artificial, surge debido a la adicción al hábito, derroche y mal uso, pero que adquiere el aspecto de una necesidad. Esta

forma no está garantizada por el Sustentador, pero depende de Su bendición: a veces Él puede darla, y otras veces Él puede no darla.

Con respecto a esta segunda forma de provisión y sustento, feliz es quien considera su frugalidad -fuente de felicidad y placer- alegría y esfuerzos lícitos, como una forma de adoración y rezo activo para el sustento. Él acepta la bendición de Allah de forma apreciativa y agradecida, y pasa su propia vida felizmente.

Desgraciado es quien se da cuenta del derroche -fuente de miseria y pérdida- y avaricia, abandona los esfuerzos lícitos, golpea en cada puerta, pasa su vida con pereza, opresión y desgracia, y además lleva su propia vida a la muerte.

Del mismo modo que un estómago requiere sustento, así también las capacidades sutiles y los sentidos del ser humano, su corazón, espíritu, inteligencia, vista, oído y gusto, también solicitan su sustento del Rezzak-i Rajím y de forma agradecida lo reciben. A cada uno de ellos por separado y de forma apropiada se le presenta tal provisión de la tesorería de la misericordia que lo alegra y le da placer. En efecto, Rezzak-i Rajím, a fin de darles la provisión en la medida más generosa, ha creado cada una de las capacidades sutiles de los seres humanos -vista, oído, corazón, imaginación, e intelecto- en forma de una llave para Su tesorería de piedad. Por ejemplo, la vista es una llave a la tesorería que contiene joyas preciosas como la imparcialidad y la belleza para ser vista en la cara del universo, y los mismos adquieren verdad de todos los demás mencionados; todos ellos se benefician por la fe. Continuamos con nuestra digresión:

Zát-i Kadír-i Jakím Quién creó este cosmos creó también la vida como un resumen completo del cosmos y concentra todos Sus objetivos y las manifestaciones de Sus Nombres allí. Del mismo modo, dentro del reino de la vida, hizo de la provisión un centro completo de la actividad y creó en los seres animados el gusto a la provisión, haciendo que los seres vivos respondan a Su dominación y amor, con gratitud permanente y universal, dominación que es uno de los objetivos significativos y los casos de la sabiduría inherente en la creación del universo.

El siguiente es un ejemplo de dominación que causa que el amplio reino de la dominación se alegre: los cielos están hechos para el regocijo, con ángeles y seres espirituales, el Mundo de lo Invisible con espíritus, y el mundo material, en particular el aire y la tierra, con la existencia de todos los seres vivos, en particular las aves, grandes y pequeñas, en todas las épocas y lugares. A través de la sabiduría, que causa alegría, y es el elixir de la vida y del espíritu, los animales y los seres humanos, tal como si fueran azotados por la necesidad de la provisión y sustento, así son librados de la pereza. Esta también es una de las actividades sabias de la dominación. Si no fuera para tales casos significativos de sabiduría, la provisión destinada a animales sería causada instintivamente para precipitarse hacia ellos y satisfacer sus necesidades, sin ningún esfuerzo por su parte, como la provisión y sustento están hechos para precipitarse hacia el árbol.

Si hubiera un ojo capaz de atestiguar y entender la superficie entera de la tierra a la vez, a fin de percibir las bellezas de los Nombres del Rajím y Rezzak y el testigo que ellos sostienen para la unidad Divina, vería que la dulce belleza está contenida en la manifestación sensible y solícita del Rezzak-i Rajím Que envía a las caravanas de animales al final del invierno, cuando su provisión está a punto de ser agotada, una comida muy deliciosa, abundante y variada, y las bendiciones, sacadas

exclusivamente de Su tesorería invisible de piedad, como el socorro de la bendición invisible y Divina, colocado en manos de las plantas, las copas de los árboles y el pecho de las madres. El poseedor de aquel ojo que todo lo ve se daría cuenta de lo siguiente:

La fabricación de una sola manzana, la donación generosa de ella a un ser humano como sustento verdadero y provisión, puede ser llevada a cabo sólo por un Ser Que hace que las temporadas, las noches y los días roten, Quién hace que el planeta gire como un buque de carga, y así trae las frutas de la temporada al alcance de aquellos invitados necesitados de la tierra quienes permanecen esperando. Como el sello de su naturaleza, el sello de la sabiduría, la impresión del Eterno Alabado, el sello de misericordia que debe ser encontrado en la superficie de la manzana, debe ser encontrado también en todas las manzanas y demás frutas, plantas y animales. De ahí que el Maestro verdadero y Hacedor de la manzana sea necesariamente un Málik-i Zulyelal, Jálık-i Zulyemal de todos los habitantes del mundo, quienes son las parejas, los congéneres y los hermanos de la manzana; de la tierra enorme que es el jardín de la manzana; del árbol del cosmos que es su fábrica; de las temporadas que son su taller; y de la primavera y verano que son su lugar de maduración.

En otras palabras, cada fruta es un sello de unidad que da a conocer al Escritor y Hacedor de la tierra, su árbol, y del libro del universo, su jardín; esto demuestra Su unidad, y muestra al número de frutas, el sello adjunto al decreto de la unidad.

Ya que Risaletu'n-Nur es una manifestación de los Nombres Rajím y Jakím, y numerosos destellos y misterios de la verdad de la Misericordia se han expuesto y probado en muchas partes de Risaletu'n-Nur, dejamos la discusión adicional del tema a esas partes y nos contentamos con esta breve indicación, de la gran tesorería, debido a las circunstancias desfavorables que sufrimos ahora.

Nuestro viajero ahora dice: "¡Eljamdulillah! He visto y he oído Verdades de Treinta y Tres árboles que atestiguan la existencia necesaria y unidad del Creador y Soberano que yo buscaba en todas partes e investigaba después. Cada una de las verdades es brillante como el sol y no deja ninguna oscuridad. Es tan fuerte y firme como una montaña. Cada una de ellas, con sus verificaciones, apoya al testigo decisivo de Su existencia, y con su entendimiento demuestra Su unidad en forma de manifestación. Demostrando implícitamente todos los pilares de la fe, la totalidad y consenso de estas verdades hace que nuestra fe avance de la imitación a la realización, de la realización al conocimiento de la certeza, del conocimiento de la certeza a la visión de la certeza, y de la visión a la certeza a la absoluta certeza. Eljamdulilláji jázá min fadli Rabbí.

اَلْحَمْدُلِلّٰهِ الَّذ۪ى هَدٰينَا لِهٰذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِىَ لَوْلَٓا أَنْ هَدٰينَا اللّٰهُ لَقَدْ جَٓاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ

En breve alusión a las luces de la fe derivadas por nuestro viajero inquisitivo desde las cuatro verdades sublimes él atestiguó en el Tercer Lugar de parada, se había dicho en la Segunda Puerta de la Primera Estación, acerca de las verdades del Tercer Lugar de parada:

لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ الْوَاحِدُ الْاَحَدُ الَّذِي دَلَّ عَلٰى وَحْدَتِهِ فِي وُجُوبِ وُجُودِهِ: مُشَاهَدَةُ عَظَمَةِ اِحَاطَةِ حَقِيقَةِ الْفَتَّاحِيَّةِ، بِفَتْحِ الصُّوَرِ لِاَرْبَعِ مِائَةِ أَلْفِ نَوْعٍ مِنْ ذَوِي الْحَيَاةِ الْمُكَمَّلَةِ بِلَا قُصُورٍ، بِشَهَادَةِ فَنِّ النَّبَاتِ وَالْحَيَوَانِ

وَكَذَا مُشَاهَدَةُ عَظَمَةِ اِحَاطَةِ حَقِيقَةِ الرَّحْمَانِيَّةِ الْوَاسِعَةِ الْمُنْتَظَمَةِ بِلَا نُقْصَانٍ بِالْمُشَاهَدَةِ وَالْعَيَانِ

وَكَذَا مُشَاهَدَةُ عَظَمَةِ حَقِيقَةِ الْاِدَارَةِ الْمُحِيطَةِ لِجَمِيعِ ذَوِي الْحَيَاةِ وَالْمُنْتَظَمَةِ بِلَا خَطَأٍ وَلَا نُقْصَانٍ

وَكَذَا مُشَاهَدَةُ عَظَمَةِ اِحَاطَةِ حَقِيقَةِ الرَّحِيمِيَّةِ وَالْاِعَاشَةِ الشَّامِلَةِ لِكُلِّ الْمُرْتَزِقِينَ الْمُقَنَّنَةِ فِي كُلِّ وَقْتِ الْحَاجَةِ بِلَاسَهْوٍ وَلَا نِسْيَانٍ جَلَّ جَلَالُ رَزَّاقِهَا الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ الْحَنَّانِ الْمَنَّانِ وَعَمَّ نَوَالُهُ وَشَمِلَ اِحْسَانُهُ وَلَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ

سُبْحَانَكَ لَاعِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَاعَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

يَارَبِّ! بِحَقِّ بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ يَا اللّٰهُ يَارَحْمٰنُ يَارَحِيمُ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلٰى آلِهِ وَاَصْحَابِهِ اَجْمَعِينَ بِعَدَدِ جَمِيعِ حُرُوفِ رَسَائِلِ النُّورِ الْمَضْرُوبَةِ تِلْكَ الْحُرُوفُ فِي عَاشِرَاتِ دَقَائِقِ جَمِيعِ عُمْرِنَا فِي الدُّنْيَا وَالْاٰخِرَةِ مَعَ ضَرْبِ مَجْمُوعِهَا فِي ذَرَّاتِ وُجُودِى فِي مُدَّةِ حَيَاتِي وَاغْفِرْ لِي وَلِمَنْ يُعِينُنِي فِي نَشْرِ رَسَائِلِ النُّورِ وَكِتَابَتِهَا بِصَدَاقَةٍ بِكُلِّ صَلَاةٍ مِنْهَا وَلِآبَائِنَا وَلِسَادَاتِنَا وَشُيُوخِنَا وَلِاَخَوَاتِنَا وَ اِخْوَانِنَا وَلِطَلَبَةِ رِسَالَةِ النُّورِ الصَّادِقِينَ وَبِالْخَاصَّةِ لِمَنْ يَكْتُبُ وَيَسْتَنْسِخُ هٰذِهِ الرِّسَالَةَ بِرَحْمَتِكَ يَا اَرْحَمَ الرَّاحِمِينَ آمِينَ

وَاٰخِرُ دَعْوٰيهُمْ أَنِ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ

NOTA

Ya que las otras partes de Risale-i no estaban disponibles en lugar que vio la composición del tratado anterior, fue necesario escribirlo aquí abajo, ciertos asuntos importantes de Las Palabras y Los Destellos han sido mencionados también en el Signo Supremo, en lo que es una repetición aparente. En vez de tener a los estudiantes de Risale-i Nur en esta área escribiendo el Risale-i Nur completo en miniatura, los teníamos anotando todo el tratado presente.

La copia revisada de este borrador fue escrita por una persona bendita. Incluso aunque él fuera ignorante de tales asuntos, vimos en la copia preparada por él una correspondencia sutil y profunda de las letras: había seiscientos sesenta y seis alifs escritos a principios de las líneas en su copia. Este número corresponde totalmente con el valor según el abjaddel título dado a este tratado por Imam 'Ali (Que Allah esté contento con él), Ayat al-Kubra(el Signo Supremo), y así demostrar la conveniencia de este título para el tratado. También entendimos esta correspondencia numérica por ser una indicación de que este tratado es un destello sacado de la luz de las aleyas del Corán ya que ellas son seis mil seiscientas sesenta y seis en número.

Said Nursi

* * *

SOBRE EL OBJETIVO DE RISALE-I NUR

Hoy, he escuchado un imaginario intercambio de preguntas y respuestas. Expondré un resumen de ellos:

Alguien dijo: "La buena movilización y completa preparación de Risale-i Nur por la fe y la prueba de la unidad Divina aumentan constantemente. La centésima parte de su contenido es bastante para hacer callar al más obstinado; ¿Por qué entonces esta movilización febril adicional y tanta preparación?"

Ellos le respondieron: "Risale-i Nur no está sólo reparando un daño menor o una pequeña casa; repara el daño enorme y la ciudad que abarca todo el Islam, tal vez repara un castillo con piedras que son del tamaño de una montaña. Y no esforzándose por reforzar sólo un corazón y consciente individual; sino esforzándose por curar con las medicinas del Corán y la fe y el Corán milagroso las ideas de corazón y generalmente colectivas, que han sido violadas de manera impresionante por los instrumentos de corrupción preparados y almacenados más de mil años, y la conciencia general, que afronta la corrupción por la destrucción de las fundaciones, corrientes, y señales del Islam que son el refugio de todos y en particular de la masa de creyentes.

"Seguramente, para tales violaciones universales y heridas imponentes, las pruebas y el equipo de la certidumbre suma y la fuerza de las montañas, y las medicinas bien demostradas e innumerables con la eficacia de mil remedios son necesarios. Surgiendo en este tiempo de milagro del Corán de la Exposición Milagrosa, Risale-i Nur realiza esta función, y es también el medio de avance y progresión por los niveles infinitos de la fe."

Una larga discusión siguió a lo que escuché, ofreciendo gracias infinitas. Termino el asunto aquí.

Said Nursi

Rayo Nueve

[La primera parte de un apéndice importante de la Palabra Diez]

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

فَسُبْحَانَ اللّٰهِ ح۪ينَ تُمْسُونَ وَح۪ينَ تُصْبِحُونَ ٭ وَلَهُ الْحَمْدُ فِي السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ وَعَشِيًّا وَح۪ينَ تُظْهِرُونَ ٭ يُخْرِجُ الْحَىَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَىِّ وَيُحْيِى الْاَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَكَذٰلِكَ تُخْرَجُونَ ٭ وَمِنْ اٰيَاتِه۪ٓ أَنْ خَلَقَكُمْ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ اِذَٓا أَنْتُمْ بَشَرٌ تَنْتَشِرُونَ ٭ وَمِنْ اٰيَاتِه۪ٓ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِتَسْكُنُٓوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً إِنَّ فِي ذٰلِكَ لَاٰيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ ٭ وَمِنْ اٰيَاتِه۪ خَلْقُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ وَاخْتِلَافُ أَلْسِنَتِكُمْ وَأَلْوَانِكُمْ اِنَّ فِي ذٰلِكَ لَاٰيَاتٍ لِلْعَالِم۪ينَ ٭ وَمِنْ اٰيَاتِه۪ مَنَامُكُمْ بِالَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَابْتِغَٓاؤُكُمْ مِنْ فَضْلِه۪ اِنَّ فِي ذٰلِكَ لَاٰيَاتٍ لِقَوْمٍ يَسْمَعُونَ ٭ وَمِنْ اٰيَاتِه۪ يُرِيكُمُ الْبَرْقَ خَوْفًا وَطَمَعًا وَيُنَزِّلُ مِنَ السَّمَٓاءِ مَٓاءً فَيُحْي۪ى بِهِ الْاَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَٓا اِنَّ فِي ذٰلِكَ لَاٰيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ ٭ وَمِنْ اٰيَاتِه۪ٓ اَنْ تَقُومَ السَّمَٓاءُ وَالْاَرْضُ بِأَمْرِه۪ ثُمَّ اِذَا دَعَاكُمْ دَعْوَةً مِنَ الْاَرْضِ اِذَٓا أَنْتُمْ تَخْرُجُونَ ٭ وَلَهُ مَنْ فِي السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ كُلٌّ لَهُ قَانِتُونَ ٭ وَهُوَ الَّذ۪ى يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُع۪يدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ وَلَهُ الْمَثَلُ الْاَعْلٰى فِي السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ وَهُوَ الْعَز۪يزُ الْحَك۪يمُ

En este Rayo Nueve se explicará un punto supremo de estas aleyas sublimes y celestiales, que demuestran uno de los 'polos' de la fe; se explicarán estas poderosas

pruebas sagradas de la resurrección de los muertos. Es una instancia sutil de la gracia divina que hace treinta años, al final de su trabajo intitulado Muhakemat(Los razonamientos), que fue escrito para exponer los principios de la exégesis coránica, el Viejo Said haya escrito: "Dos aleyas coránicas que aluden a la resurrección de los muertos serán expuestos y explicadas.

نَخُو بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

Allí se detuvo y no pudo escribir más. Ahora, tantas alabanzas y gracias sean para mi Creador Compasivo como la cantidad de signos e indicios de la resurrección, treinta años después Él me ha dado el éxito. Sí, hace nueve o diez años, Él ofreció La Décima Palabra y la Palabra Veintinueve, dos pruebas brillantes y poderosas que exponen el decreto Divino de:

فَانْظُرْ اِلٰٓى اٰثَارِ رَحْمَتِ اللّٰهِ كَيْفَ يُحْيِى الْاَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَٓا اِنَّ ذٰلِكَ لَمُحْيِى الْمَوْتٰى وَهُوَ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ قَد۪يرٌ

que fue la primera de las dos aleyas. Hicieron que los negadores de la resurrección se quedaran en silencio. Ahora, nueve o diez años después de esos dos bastiones irrefutables de la fe en la resurrección de los muertos, Él ofreció con el presente tratado un comentario sobre el segundo de las dos aleyas sublimes mencionadas más arriba. Este Rayo Nueve, entonces, consiste de nueve 'Estaciones' elevadas, señaladas por las aleyas mencionadas anteriormente, y de una Introducción importante.

Introducción

[Dos Puntos que constan de una explicación concisa de un resultado exhaustivo de los numerosos beneficios espirituales de creer en la resurrección y de sus consecuencias vitales; una demostración de qué tan esencial es para la vida del ser humano y en especial para la vida de la sociedad; un resumen de una prueba universal de las innumerables pruebas del principio de creer en la resurrección de los muertos; y una declaración de qué tan indudable y obvio es ese principio de fe.]

PRIMER PUNTO

Indicaremos, como una medida, solo cuatro de los cientos de pruebas de que la fe en el Más Allá es fundamental para la vida de la sociedad y para la vida personal del ser humano, y es la base de su felicidad, prosperidad y logros.

Primera Prueba:

Es sólo al pensar en el Paraíso que los niños, que conforman casi más de la mitad de la humanidad, pueden soportar todas las muertes que los rodean, que les parece que son dolorosas y aterradoras, y que refuerzan la moral de sus seres débiles y delicados. Al pensar en el Paraíso, encuentran esperanzas en sus espíritus vulnerables, que son proclives a llorar, y pueden vivir con felicidad. Por ejemplo, al pensar en el Paraíso, un niño puede decir: "Mi pequeño hermano o amigo ha muerto y se convirtió en un pájaro del Paraíso. Está volando por el Paraíso y vive más feliz que nosotros". De otra manera, las muertes frecuentes que ocurren frente a los ojos tristes de otros niños como ellos o de adultos destruirían toda su resistencia y moral, haciendo que sus facultades sutiles, como sus espíritus, corazones y mentes, lloren junto a sus ojos; o bien se deteriorarán por completo o perderán la razón, los desdichados animales.

Segunda Prueba:

Es sólo a través de la vida en el Más Allá que los ancianos, que conforman la mitad de la humanidad, pueden soportar la proximidad de la tumba, y encontrar consuelo al pensar que sus vidas, a las que se aferran con firmeza, pronto se extinguirá y sus delicados mundos dejarán de existir. Es sólo con la esperanza de la vida eterna que ellos pueden responder ante la desesperación dolorosa que sienten en sus emocionales espíritus infantiles al pensar en la muerte. De otro modo, aquellos ansiosos padres y madres, tan merecedores de compasión y necesitados de tranquilidad y de paz mental, sentirían una confusión y una angustia terribles en sus corazones, y este mundo se convertiría en una prisión oscura para ellos, e incluso la vida sería un tormento doloroso.

La Tercera Prueba:

Es sólo al pensar en el Fuego Infernal que se controlan las emociones turbulentas de los jóvenes, que son el elemento más vigoroso de la vida de la sociedad, y sus excesos violentos, refrenando así su agresividad, opresión y destrucción para asegurar que la vida de la sociedad continúe con tranquilidad. Si no fuera por el temor del Infierno, de acuerdo con la regla de 'el poder tiene razón', al perseguir sus deseos, esos jóvenes ebrios convertirían a los mundos de los desdichados débiles e impotentes en un Infierno, y a la humanidad elevada, en animales básicos.

La Cuarta Prueba:

El centro más exhaustivo de la vida mundanal del ser humano, su motivo principal, y un paraíso, refugio y fortaleza de felicidad mundanal, es la vida de la familia. El hogar de cada uno es un pequeño mundo. Y la vida y la felicidad de su hogar y de su familia son posibles a través del respeto genuino, serio y leal, y de la compasión verdadera, tierna y abnegada. Este respeto verdadero y esta bondad genuina se pueden sentir por la idea que tienen los miembros de la familia de estar juntos, acompañados y de ser amigos eternamente, y por pensar que sus relaciones con los padres, hijos, hermanos y amigos seguirán por toda la eternidad en una vida sin límites, y por creer en esto. Alguien dice, por ejemplo: "Mi esposa será mi compañera constante en un mundo que durará por siempre y en una vida eterna. No me importa si ahora es anciana y fea, porque tiene una belleza inmortal que vendrá". Se dirá a sí mismo que será tan amable y tan devoto como pueda por esa compañía permanente, tratará a su anciana esposa con amor y bondad como si fuera una bella mujer del Paraíso. Una compañía que iba a terminar en una eterna separación después de una hora o dos de una breve amistad aparente, si no, permitiría los sentimientos superficiales, pasajeros, fingidos y animales, la falsa compasión y el respeto artificial. Como con los animales, el interés personal y otras emociones embriagadoras prevalecerían sobre el respeto y la compasión, transformando ese paraíso mundanal en un Infierno.

Así, uno de los cientos de resultados de la fe en la resurrección está conectado con la vida de la sociedad. Si hacemos una comparación entre las cuatro pruebas que acabamos de mencionar de los cientos de aspectos y beneficios de esta consecuencia simple con el resto, entenderíamos que darse cuenta de la verdad de la resurrección y su incidencia es tan certera como la elevada realidad de la humanidad y su necesidad universal. Está incluso más claro que la evidencia de la existencia de alimento ofrecido por la existencia de la necesidad del estómago del ser humano, y demuestra su existencia con más claridad. Prueba también que si las consecuencias de la verdad de resurrección fueran a abandonar a la humanidad,

cuya naturaleza es extremadamente significativa, elevada y viviente, descendería hasta convertirse en un cuerpo muerto y corrupto que se alimenta de microbios.

¡Los sociólogos, políticos y moralistas que gobiernan a la humanidad y que están preocupados por sus cuestiones sociales y morales deberían estar al tanto de esto! ¿Cómo proponen llenar este vacío? ¿Con qué pueden curar estas heridas profundas?

SEGUNDO PUNTO

Éste punto explica en forma resumida una prueba -una de muchas- que van desde el testimonio hasta la verdad de la resurrección de los otros pilares de la fe. Es como sigue:

Todos los milagros que indican la misión de mensajero de Muhammad (A.S.M.) y las evidencias de su profecía, y todas las pruebas de su veracidad, todo, da testimonio del evento de la resurrección y lo demuestra. Porque después de la unidad Divina, todo lo que él reclamó durante toda su vida estuvo centrado en la resurrección de los muertos. Además, todos sus milagros y pruebas que afirman y confirman que todos los profetas anteriores dieron fe de la misma verdad. Además, el testimonio de la frase وَكُتُبِهِ que deja bien en claro el testimonio de la frase وَبِرُسُلِهِ da testimonio de la misma verdad. De esta manera:

Todos los milagros, verdades y pruebas que demuestran en primer lugar la veracidad del Corán de Exposición Milagrosa, prueban y dan testimonio de la comprensión y de la incidencia de la resurrección. Ya que casi un tercio del Corán trata sobre la resurrección, y al principio de la mayoría de sus aleyas cortas hay aleyas poderosas sobre esto. Expresa la misma verdad explícita e implícitamente con miles de sus aleyas, y lo prueba y lo demuestra. Por ejemplo:

اِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ ٭ يَٓا اَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ اِنَّ زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ شَيْءٌ عَظِيمٌ ٭ اِذَا زُلْزِلَتِ الْاَرْضُ زِلْزَالَهَا ٭ اِذَا السَّمَٓاءُ انْفَطَرَتْ ٭ اِذَا السَّمَٓاءُ انْشَقَّتْ ٭ عَمَّ يَتَسَٓاءَلُونَ ٭ هَلْ اَتٰيكَ حَدِيثُ الْغَاشِيَةِ

Además de demostrar con una certeza absoluta al comienzo de treinta o cuarenta aleyas que la resurrección es la verdad más importante y necesaria del universo, en él se establecen diversas evidencias persuasivas para esa verdad en otras de sus aleyas.

¿Existe alguna posibilidad de que la fe en el Más Allá pueda ser falsa, que emerge como el sol de entre los miles de declaraciones y afirmaciones de un Libro, una simple indicación de una de las aleyas de las que ha revelado ante nuestros ojos los frutos de numerosas verdades cósmicas aprendidas en las ciencias Islámicas? ¿Existe alguna posibilidad de negar el sol o la existencia del universo? ¿No sería imposible y absurdo? ¿Es acaso posible que, a pesar de que un ejército a veces pueda ser enviado a una batalla para que un mero signo del rey no se crea como

mentira, se mostraran como falsas las miles de palabras, promesas y amenazas del monarca más serio y orgulloso? ¿Es posible que sean falsas?

A pesar que un simple signo de ese glorioso monarca espiritual que por trece siglos ininterrumpidos ha gobernado sobre innumerables espíritus, mentes, corazones y almas dentro de los límites de la verdad y de la realidad, y los ha entrenado y educado, sería suficiente para probar la verdad de la resurrección, la ha demostrado con miles de declaraciones explícitas. ¿No es necesario el tormento del Fuego Infernal entonces para el necio agravado que no reconoce este hecho? ¿No es pura justicia?

Además, por su aceptación definitiva de la verdad de la resurrección, que el Corán -que prevalece sobre el futuro y todos los tiempos- repetidamente demuestra en detalle y aclara, todas las escrituras reveladas y los libros sagrados, cada uno dominando en un período en particular, lo demostraron según su propia época y en sus siglos, pero de modo no detallado, oculto y resumido, confirmando con mil firmas lo que enseña el Corán.

Acá se incluye, ya que está relacionado con esta discusión, el testimonio que está al final del Tercer Rayo sobre los otros pilares de la fe, y en particular sobre "los Profetas", "las Sagradas Escrituras" y اِيمَانٌ بِالْيَوْمِ الْاٰخِرِ Conforma una prueba convincente de la resurrección y se expresa como una poderosa y sin embargo, sucinta súplica que despeja todas las dudas. La súplica dice:

"¡Oh, Mi Rabb-i Rajím!

He comprendido por la instrucción de Tu Noble Mensajero (A.S.M.) y las enseñanzas del Corán, que en primer lugar el Corán y el Mensajero, y todas las sagradas escrituras y los profetas, han dado testimonio que las manifestaciones de los Nombres relacionados con Tu Belleza y Gloria, ejemplos que podemos encontrar en este mundo, continuarán de la forma más brillante por toda la eternidad, y que Tus bendiciones, ejemplos que pueden observarse en este mundo transitorio, persistirán en la morada de la dicha de la manera más brillante, y que quienes los anhelen en este mundo, los acompañarán y estarán junto a ellos por toda la eternidad.

Además, basándose en los cientos de milagros evidentes y signos decisivos, Tu Más Noble y más destacado Mensajero (A.S.M.) y el Sabio Corán, y los profetas con sus espíritus luminosos, y los santos, que son los polos espirituales con sus corazones llenos de luz, y los eruditos puros con sus intelectos iluminados, basándose en Tus repetidas amenazas y promesas en todas las sagradas escrituras, y confiando en Tus sagrados atributos, como Tu poder, misericordia, favor, sabiduría, gloria y belleza, y en Tus funciones, y la dignidad de Tu gloria, y la soberanía de Tu dominación, y como consecuencia de sus iluminaciones y visiones y fe al grado del 'conocimiento certero', dan albricias a los seres humanos y a los genios sobre la felicidad eterna y los informan sobre el Infierno para los desviados; ellos creen esto y dan testimonio de ello.

¡Oh, Kadir-i Jakim! ¡Oh, Tú, Rajman-ı Rajim! ¡Oh, Munificente y Veraz en Tu Promesa! ¡Oh, Tú Que todo lo Abarcas! ¡Kajjar-ı Zülyelal, Dignidad, Grandeza e Ira!

Tú estás absolutamente exento de y exaltado por sobre la mentira que le dicen a tantos amigos leales, y tantas promesas, y atributos y funciones, y que niegan las

certeras demandas de soberanía de Tu dominación y las oraciones y súplicas inacabables de Tus innumerables siervos aceptables, a quienes Tú amas y quienes atraen Tu amor al estar de acuerdo contigo y al obedecerte; y estás exento de confirmar la negación de la resurrección de las personas desviadas y de los incrédulos, que a través de su incredulidad, rebeldía y negación de Tus promesas, ofenden la magnificencia de Tu grandeza y afrentan Tu dignidad y Tu gloria y el honor de Tu Divinidad, y entristecen la compasión de Tu dominación. Declaramos que Tu justicia, belleza y misericordia están exentas de tan infame tiranía, de tanta fealdad. Creemos con todo nuestra fuerza que el testimonio de los profetas, eruditos puros y santos, que son aquellos enviados Tuyos, aquellos heraldos de Tu soberanía, en los grados de 'absoluta certeza', 'conocimiento certero' y 'visión certera', de los tesoros de Tu misericordia en el Más Allá y de los almacenes de Tus generosidades en el reino eterno, y de las manifestaciones maravillosamente bellas de Tus Bellos Nombres, que se manifestarán por completo en la morada de la dicha, son absolutamente verdaderos y veraces, y lo que ellos han indicado concuerda con la realidad, y aquello que han dado como buenas nuevas es verdad y así sucederá. Al creer que el rayo supremo de Tu Nombre del Jak, que es la fuente, el sol y el protector de todas las realidades, es esta verdad de resurrección y Gran Reunión, se lo enseñan a Tus siervos.

¡Oh, Rab! En honor a lo que ellos enseñan y para venerarlos, garantízanos a nosotros y a todos los estudiantes de Risale-i Nur una fe perfecta y una muerte feliz. Y permítenos recibir su intercesión. ¡Ámin!

Además, tal como todas las pruebas que demuestran la veracidad de las escrituras reveladas, y todos los milagros y evidencias que demuestran la profecía del Más Amado por Allah (A.S.M.) y de todos los profetas, indirectamente demuestran la realidad del Más Allá, que es lo que ellos enseñan por sobre todas las cosas; entonces la mayoría de las evidencias de la existencia y la unidad del Váyib-ul Vuyud dan testimonio indirectamente de la existencia y de la apertura de un reino eterno de dicha, que será la manifestación suprema de la dominación y la divinidad. Porque como se explica y se demuestra en los siguientes párrafos, tanto la existencia del Zát-i Váyib-ul Vuyud y la mayoría de Sus atributos, cualidades y Nombres, como también su dominación, Divinidad, misericordia, gracia, sabiduría y justicia, necesitan el Más Allá con la más absoluta certeza, y exigen un reino eterno y la resurrección de los muertos, el Día del Juicio para garantizar la recompensa y el castigo.

Ya que existe Allah y es Eterno, seguramente hay un Más Allá, la esfera eterna de la soberanía de Su Divinidad. Y ya que hay en el universo y en los seres vivos una dominación de lo más majestuosa, sabia, compasiva y absoluta, y es evidente; seguramente hay un reino eterno de felicidad que salvará a la majestad de esa dominación de la humillación, a su sabiduría del despropósito, y a su compasión de la crueldad; y ese es el reino donde entrarán.

Y ya que las ilimitadas concesiones, generosidades, favores, regalos e instancias de gracia y misericordia que podemos ver les muestran a las mentes que no están extinguidas y a los corazones que no están muertos que detrás del velo de lo Oculto está Zát-i Rajman-i Rájim; seguramente hay una vida inmortal en un reino eterno que salvará a la concesión de la burla, a las generosidades de la decepción, a los

favores de la enemistad, a la misericordia del tormento, a la gracia y a los regalos de la traición, y hará que las generosidades sean generosas y las concesiones, concedidas.

Y ya que en la primavera, en la página angosta de la tierra, un lápiz poderoso escribe ante nuestros ojos cien mil libros sin error y sin cansarse; y ya que Quien sostiene el lápiz ha prometido cien mil veces: "Escribiré un libro delicado e inmortal en un reino amplio, más simple que este libro de la primavera escrito en este reino estrecho, confuso y entremezclado, y les permitiré leerlo", porque Él menciona el libro en todos sus decretos; por cierto, la parte principal del libro ha sido escrita, con la resurrección y el Día del Juicio Final, se agregarán las notas al pie de página, y todos los cuadernos con las acciones de las personas estarán registrados en él.

Y ya que, con sus múltiples especies, la tierra es la morada, la fuente, la fábrica, la exhibición y el lugar de encuentro de cientos de miles de especies de seres vivos y seres con espíritu que cambian constantemente, y también es el corazón, el centro, el resumen y el resultado del universo, y la razón de su creación; tiene suma importancia, y se lleva a cabo por igual en los poderosos cielos a pesar de su pequeñez; en los decretos celestiales, siempre se dice:

رَبُّ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ

Y ya que está el ser humano, que gobierna sobre la tierra, que por lo tanto dispone de la mayoría de las criaturas, y subyuga a la mayoría de los seres vivos reuniéndose a su alrededor; y ya que entonces él ordena, demuestra y reúne a cada especie sorprendente en un lugar como una lista, adornándolas, que atrae no sólo la atención y la admiración de los seres humanos y de los genios, sino que también de los habitantes de los cielos y del universo, y la mirada apreciativa del Dueño del universo, de ese modo obtiene gran importancia y alto valor; y ya que muestra a través de las ciencias y artes que él es el propósito de la creación del universo, y su más importante resultado, y el fruto más preciado, y el Divino vicegobernador sobre la tierra; y ya que debido a lo que respecta a este mundo, ha ordenado y demostrado excelentemente las artes milagrosas del Creador del mundo, lo dejan en este mundo a pesar de su rebeldía e incredulidad, y su castigo se pospone, y debido a este trabajo suyo, su período se prolonga y se le permite el éxito...

Y ya que hay un Disponedor extremadamente poderoso, sabio y compasivo Que convierte al poderoso globo terráqueo en una tesorería de cada tipo de metal y mineral que el ser humano necesita de una manera que está por completo Más Allá de su poder y voluntad -que a pesar de ser débil, impotente y de querer por su naturaleza y su creación, tiene innumerables necesidades y está sujeto a innumerables dolencias- y ya que Allah lo convierte en un almacén de todo tipo de alimento, y un negocio que almacena mercadería para cada tipo que le complace al ser humano, y cuida al ser humano en esta forma, lo alimenta y le da lo que él quiere...

Y ya que hay un Sustentador Que es así, Que a la vez ama al ser humano y provoca que éste lo ame a Él, y Que es perdurable y tiene mundos eternos, y Que realiza cada trabajo con justicia y lleva a cabo todo con sabiduría; y ya que el esplendor de ese Soberano Eterno y de Su dominación eterna no pueden estar contenidos en esta breve vida mundanal, y en este efímero lapso del ser humano, y en la tierra pasajera y trascendente; y ya que el hacer el mal excesivamente y la

rebelión ocurren entre los seres humanos, que va en contra y se opone al orden, la justicia, el equilibrio y la belleza del universo, y su negación, traición, e incredulidad hacia su Benefactor, Que los alimenta con ternura, ya que no son castigados en este mundo, y el cruel opresor pasa por esta vida con facilidad mientras que los desdichados oprimidos viven con dificultades; y ya que la absoluta justicia cuyos rastros se ven a través del universo se opone enteramente al tirano cruel y a los oprimidos desesperados, que son iguales en la muerte, no lo permitiría de ninguna manera...

Y ya que tal como el Dueño del universo ha elegido a la tierra dentro del universo, y al ser humano dentro de la tierra y le ha otorgado un alto rango e importancia; así también de la humanidad, Él ha elegido a los profetas, santos, y personas puras, verdaderos seres humanos que cumplen con los objetivos de Su dominación y a través de su fe y sumisión hacen que ellos lo amen a Él; Él los ha tomado como amigos y personas a quien se dirige, y les ha concedido milagros y éxito y ha castigado a sus enemigos con golpes celestiales. Y de estos amigos valiosos y amados, Él ha elegido a su líder y fuente de orgullo, Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam,y por largos siglos ha iluminado con su Luz a la mitad del planeta y a un quinto de la humanidad; como si el universo estuviera creado para él, todos sus propósitos se vuelven obvios a través de él y de su religión y del Corán. Y a pesar de que merecía vivir por un tiempo infinito en recompensa por su servicio infinitamente valioso, por millones de años, él vivió por tan solo sesenta y tres años de grandes dificultades y luchas. ¿Hay alguna posibilidad entonces de que él no vaya a ser resucitado junto con sus pares y amigos? ¿Que ellos no estén ahora viviendo en el espíritu? ¿Que ellos hayan sido aniquilados por la eternidad? ¡Que Allah no lo permita ni en un millón de años! Sí, todo el universo y la realidad del mundo exige que él debe ser resucitado y ellos le ruegan al Dueño del universo por que él esté vivo...

Y ya que en el Séptimo Rayo, el Signo Supremo, cada uno con la fuerza de una montaña, los treinta y tres poderosos consensos han probado que el universo surgió de una sola mano y es la propiedad de un solo ser; y ha demostrado rotundamente Su unidad y unicidad, los medios de las perfecciones Divinas; y a través de la unidad y la unicidad todos los seres se convierten en soldados que cumplen órdenes y oficiales serviles; y con la llegada del Más Allá, las perfecciones son salvadas de declinar, la justicia absoluta, de la crueldad socarrona, y la dignidad del poder, de la impotencia humillante, y son exoneradas de esto...

Ciertamente y sin lugar a dudas, tan necesitadas por las verdades en estos seis "ya que" -seis de los cientos de puntos de la fe en Allah- el fin del mundo vendrá y la resurrección de los muertos ocurrirá. Moradas de recompensas y de castigos se abrirán para que la importancia de la tierra que hemos mencionado anteriormente, y su centralidad, y la importancia y el valor del ser humano serán reconocidos, y la mencionada justicia, sabiduría, misericordia y soberanía del Mutasarrif-i Jakím, Que es el Creador de la tierra y del ser humano, y su Sustentador, serán establecidas; y los amigos verdaderos y anhelados de ese eterno Sustentador serán salvados de la aniquilación eterna; y los más eminentes y valiosos de esos amigos recibirán la recompensa por sus sagrados servicios, que han hecho que todos los seres estén complacidos y en deuda; y las perfecciones de la Eterna Soberanía estarán exentas y

serán exoneradas de toda falta y deficiencia, y Su poder, de toda impotencia, y Su sabiduría, de cualquier tontería, y Su justicia, de la tiranía.

En resumen:Ya que Allah existe, con seguridad también existe el Más Allá. Además, tal como con todas las evidencias que los demuestran, los tres pilares de la fe mencionados anteriormente dan testimonio e indican la resurrección; así también los dos pilares y

وَبِمَلٰئِكَتِهِ وَبِالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ مِنَ اللّٰهِ تَعَالٰى

también necesitan la resurrección y dan testimonio del reino eterno de una forma poderosa. Es así:

Todas las evidencias que demuestran la existencia de los ángeles y sus tareas de adoración, y las innumerables observaciones y conversaciones con ellos, prueban indirectamente la existencia del Mundo Espiritual, y el Mundo de lo Oculto, y el reino eterno y el mundo del Más Allá, y la existencia de una morada de felicidad y el Paraíso y el Infierno, que en el futuro estarán habitados por seres humanos y genios. Porque con el permiso Divino, los ángeles pueden ver estos mundos y pueden entrar en ellos. Y todos los ángeles de mayor rango que se encontraron con seres humanos, como Gabriel, exclaman unánimemente la existencia de estos mundos y de haber viajados por ellos. Tal como estamos seguros, por la información de quienes han venido de allí, que el continente americano existe, a pesar de que no lo hemos visto, así también por la información sobre los ángeles, que tiene la fuerza de cientos de consensos, debemos creer con la misma certeza en la existencia del mundo de la eternidad, el reino del Más Allá, y el Paraíso y el Infierno. Y entonces sí creemos en él. Además, todas las evidencias que prueban el pilar de "creer en el Decreto Divino", incluido en el tratado sobre el Decreto Divino, la Palabra Veintiséis, demuestran indirectamente la resurrección de los muertos, el equilibrio de las obras en las balanzas supremas, y la publicación de las páginas de las obras. Porque el registro ante nuestros ojos de los cursos designados de todas las cosas sobre las tablas del orden y el equilibrio, y la inscripción en los cuadernos de las obras de todos los seres con espíritus, y en particular del ser humano, sobre la Tabla Preservada, tal decreto abarcativo y sabia distribución y preciso registro y preservada inscripción seguro puede ser únicamente el resultado de un juicio general en un tribunal supremo establecido para repartir la recompensa y el castigo permanentes. Si no, esa preservación precisa y ese registro abarcativo serían completamente sin sentido y beneficio. Serían contra la sabiduria y verdad.

También, si no hubiera resurrección, todos los significados certeros del libro del universo, escrito con el lápiz del Decreto Divino, quedarían anulados, lo que es completamente imposible. Es tan imposible como negar la existencia del universo, ciertamente, es un delirio.

En resumen:Con todas sus evidencias, los cinco pilares de la fe exigen que ocurra la resurrección, el Día del Juicio Final, su existencia, la existencia y la apertura del reino del Más Allá, y dan testimonio de ellos y los necesitan. Así, es porque existen tan vastas e inquebrantables evidencias y pruebas de la resurrección, conformes por completo a su inmensidad, que casi un tercio del Corán de Exposición Milagrosa está formado por la resurrección y el Más Allá, y hace que esa sea la base y la piedra fundamental de todas las verdades y construye todo sobre esto.

* Fin de la Introducción *

Rayo Once

Un Fruto de la Prisión de Denizli

[Esta es una defensa de Risale-i Nur contra el ateísmo y de la incredulidad absoluta. Es nuestra verdadera defensa en nuestro encarcelamiento, porque es sólo en esto que estamos trabajando. Este tratado es un fruto y un souvenir de la Prisión de Denizli y el producto de dos viernes.]

Said Nursi

Los Frutos de la Fe

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

فَلَبِثَ فِي السِّجْنِ بِضْعَ سِن۪ينَ

Según un significado interno de esta aleya, José (A.S.) es el patrono de los prisioneros y la prisión es una especie de 'Escuela de José'. Ya que esta es la segunda vez que los estudiantes de Risale-i Nur han sido enviados a prisión en grandes cantidades, es necesario estudiar y enseñar en esta escuela, que se ha abierto para darle a este entrenamiento los breves resúmenes de una cantidad de asuntos relacionados con la prisión que demuestra Risale-i Nur y para beneficiarse de ellos en profundidad. Explicaremos cinco o seis de estos resúmenes.

Tema Uno

Tal como se explica en la Palabra Cuatro, nuestro Jálık nos concede cada día el capital de vida de veinticuatro horas para que podamos obtener todas las cosas requeridas para nuestras dos vidas. Si pasamos veintitrés horas en asuntos mundanales de esta vida pasajera y nos negamos a dedicar una hora, que es suficiente para cumplir con las cinco oraciones obligatorias para la larga vida del Más Allá, se puede entender qué equivocación irracional estamos cometiendo y qué gran pérdida es sufrir la angustia de la mente y del espíritu como castigo por este error, comportarse incorrectamente por la angustia y no rectificar nuestras conductas por vivir en un estado de desesperación, efectivamente, haciendo lo contrario. Podemos realizar una comparación.

Debemos pensar cuánto beneficio existe en esta prueba si dedicamos una hora a desempeñar las cinco oraciones obligatorias. Cada hora de este calamitoso período de encarcelamiento, a veces se convierte en un día de adoración y una de sus horas efímeras se convierte en muchas horas permanentes, entonces nuestra desesperación y angustia mental y espiritual desaparecen parcialmente y, siendo una expiación de los errores que condujeron al encarcelamiento, y la causa para ser perdonados, entrenados y mejorados, deberíamos pensar que esto es una instrucción y un encuentro agradable con nuestros compañeros en la desgracia que nos consuela.

Tal como se explica en la Palabra Cuatro, se puede comparar qué contrario a los intereses de una persona es dar cinco o diez pesos de sus veinticuatro pesos para una lotería en la que mil personas participan para ganar el premio de mil pesos y no dar ni un solo peso de veinticuatro por un eterno tesoro de joyas y apresurarse por el primero y huir del segundo, aunque la posibilidad de ganar el premio de mil pesos en la lotería mundanal es de uno en mil ya que son mil participantes, mientras que en la lotería del destino humano, que mira hacia el Más Allá, la oportunidad de ganar para los creyentes que experimentan muertes felices, es de novecientos noventa y nueve en mil, como ha sido indicado por ciento veinticuatro mil profetas y ha sido confirmado por un número incalculable de informantes fieles de entre los evliyasy eruditos purificados como resultado de sus pensamientos iluminados.

Los directores de las prisiones, los guardias y quizás los administradores y servidores del orden público del país, deben estar contentos por esta lección de Risale-i Nur, puesto que la administración y disciplina de mil creyentes que constantemente tienen presente la prisión del Infierno es mucho más fácil que aquella de diez personas que no tienen fe ni practican las cinco oraciones obligatorias y que sólo piensan en las prisiones mundanales, sin saber qué es lícito e ilícito y que, en parte, están acostumbrados a vivir de manera indisciplinada.

Un Resumen del Tema Dos

Tal como se explica bien en la Guía para la Juventudde la colección Risale-i Nur, es definitivo y obvio que la muerte nos acontecerá del mismo modo que la noche sigue al día y el invierno, al otoño. Tal como esta prisión es una casa de huéspedes temporales para aquellos que continuamente entran y salen de ella, del mismo modo la faz de la Tierra es una hostería en el camino de las caravanas que viajan rápidamente, que permanecen una noche y luego continúan. Sin lugar a dudas, la muerte, que vacía un centenar de veces todas las ciudades en el cementerio, tiene exigencias más grandes que la vida. La colección Risale-i Nur ha resuelto el enigma de esta asombrosa verdad y tiene la respuesta. Un breve resumen de esto es el siguiente:

Ya que la muerte no puede ser eliminada ni se puede cerrar la puerta de la tumba, nos preguntamos si existe una manera de salvarse del ejecutor de la hora señalada y del confinamiento solitario de la tumba; es un interrogante, una ansiedad, para el ser humano más importante que cualquier otra cosa. Sí, hay una solución, y a través del misterio del Corán, la Colección Risale-i Nur ha demostrado esto tan fehacientemente como que dos más dos son cuatro. He aquí un breve resumen al respecto:

La muerte puede ser aniquilación eterna, una horca donde serán ahorcados tanto cualquier persona como todos sus amigos y parientes, o bien puede ser los documentos liberadores para ir a otro mundo, el reino eterno y, para entrar con el documento de la fe en el palacio de la felicidad. La tumba puede ser un pozo sin fin, un lugar oscuro de confinamiento solitario o una puerta que abre la prisión de este mundo hacia un jardín eterno, lleno de luz y un lugar de banquetes. La Guía para la Juventudha demostrado esta verdad con una comparación.

Por ejemplo, las horcas se han ubicado en el patio de esta prisión y detrás de la pared justo más allá de ellos, se ha abierto una oficina de lotería de la cual todo el mundo ha tomado conocimiento. Nosotros, quinientas personas en esta prisión seguramente seremos convocados uno por uno sin excepción para ser demostrados en esta arena; es imposible evitarlo. Se hacen declaraciones en todas las partes: "¡Ven y recibe tu decreto de ejecución y sube a la horca!", o "¡Toma la nota del confinamiento solitario eterno y entra por esa puerta abierta!", o "¡Buenas noticias para ti! Te ha tocado el billete ganador por valor de millones. ¡Ven y recíbelo!". Vemos con nuestros propios ojos que uno por uno van subiendo a las horcas. Observamos que algunos están siendo colgados, mientras que otros están haciendo de las horcas un escalón, y se dirigen hacia la oficina de lotería más allá de la pared. En este momento, que sabemos como si lo hubiésemos visto, debido a cierta información dada por los máximos oficiales, dos grupos han entrado en nuestra prisión. Uno tiene en sus manos instrumentos musicales, vino, dulces y pasteles, que intentan hacernos comer. Pero, los dulces realmente son letales, unos demonios en forma humana han echado veneno dentro de ellos.

El segundo grupo está llevando en su mano documentos instructivos, comidas lícitas y bebidas sagradas. Nos los regalan y entre todos nos dicen con gran seriedad: "Si toman y comen los regalos que les dio el primer grupo para ponerlos a prueba, ustedes serán ahorcados en estas horcas frente a nosotros como los otros que han

visto. Si aceptan nuestros regalos que les hemos traído por la orden del Soberano de este lugar y recitan las súplicas y las oraciones que se encuentran en los escritos instructivos, van a salvarse de la ejecución. Crean como si lo estuviesen viendo, que cada uno de ustedes recibirá el billete ganador de millones como un favor real. Estos decretos dicen y nosotros mismos decimos lo mismo, que si comen estos dulces ilícitos, sospechosos y venenosos, sufrirán dolores terribles debido al veneno hasta que llegue la hora de morir ahorcados".

Como en esta comparación, para la gente de fe y adoración -si tienen muertes agradables- aparecerá el billete de un tesoro eterno e inagotable de la lotería del destino del ser humano más allá de las horcas de la hora designada que nosotros siempre vemos. Para aquellos que persisten en los vicios, las acciones ilícitas, la incredulidad y los pecados, sin embargo, hay un ciento por ciento de probabilidad de que si no se arrepienten, reciban el llamado a la aniquilación eterna (para aquellos que no creen en la vida del Más Allá), o al confinamiento solitario permanente y oscuro (para aquellos que creen en la inmortalidad del espíritu humano pero siguen en el camino de los vicios) y la perdición eterna. Los ciento veinticuatro mil profetas han dado ciertas informaciones relacionadas a esto a través de sus numerosos milagros que los confirman y más de ciento veinticuatro millones de evliyasque ven en sus iluminaciones las huellas y sombras -como en una pantalla de cine- confirman aquello que los profetas han relatado y pusieron sus firmas; más de miles de millones de estudiosos investigadores, {(*): Uno de aquellos eruditos investigadores es Risale-i Nur, que por veinte años ha silenciados a los filósofos y ateos más obstinados. Varias de sus partes están disponibles; todos pueden leerlas y nadie puede objetarlas.} muyytajidsy fidedignos que, con pruebas decisivas y argumentos fuertes, argumentaron de acuerdo con la razón y absoluta certeza, las cosas relatadas por estos dos grupos eminentes de la humanidad y han puesto sus firmas en ellos. Entonces la situación de alguien que no atiende los avisos dados unánimemente a través de los decretos de estas tres grandes comunidades sublimes y de los grupos de gente común, que son soles, lunas, estrellas de la humanidad y los líderes sagrados de la humanidad, que no se dirige por el camino recto que apuntan, que hace caso omiso del noventa y nueve por ciento del peligro terrible, que abandona este camino debido a que alguien dice que existe un peligro y se dirige hacia el otro largo camino, su situación es la siguiente:

El desdichado, que ha abandonado, de acuerdo a ciertas noticias de innumerables observadores bien informados, el más corto y fácil de los dos caminos, en un porcentaje del ciento por ciento ciertamente lo llevará hacia el Paraíso y a la felicidad eterna; ha elegido el camino más difícil, más largo, que está lleno de dificultades y en un noventa y nueve cierto lo llevará al encarcelamiento del Infierno, a la miseria eterna y ha dEjado el camino corto porque, según la falsa información de un solo informador, existe un uno por ciento de posibilidad de peligro y probabilidad de encarcelamiento de un mes y opta por el camino largo, que no tiene beneficios, sólo porque no hay peligros, como lunáticos ebrios, esa persona desdichada ha perdido su humanidad, su mente, su corazón y su espíritu hasta el punto de ignorar los terribles dragones que se ven de lejos y que lo fastidian y luchar contra los mosquitos, concediéndoles importancia sólo a ellos.

Puesto que ésta es la realidad de la situación, para vengarnos totalmente por experimentar esta calamidad de la prisión nosotros prisioneros, deberíamos aceptar los regalos del segundo grupo bendito. Es decir, ya que el placer de un minuto de venganza o un minuto o dos, una hora o dos, de vicio o de esta calamidad, nos puso en esta prisión por quince, cinco, diez, dos o tres años, e hizo una cárcel de nuestros mundos, para molestarlo deberíamos vengarnos de esta calamidad transformando una o dos horas de nuestra prisión en uno o dos días de adoración, y nuestras sentencias de dos o tres años -a través de los regalos del grupo bendito- en veinte o treinta años de vida permanente y nuestras sentencias de prisión de veinte o treinta años en un instrumento de perdón de millones de años de encarcelamiento en las prisiones del Infierno. Frente al llanto de nuestros mundos transitorios, nosotros deberíamos hacer sonreír a nuestras vidas eternas, deberíamos demostrar que la prisión es como un lugar de entrenamiento, educación y que cada uno de nosotros debe intentar ser educado, confiable y útil para nuestra nación y patria. Mientras que los oficiales, administradores y directores de la prisión deberían ver a las personas que consideran criminales, bandidos, vagos, homicidas, depravados y malignos para la nación son estudiantes que aprenden en este lugar sagrado de instrucción y deberían dar gracias con orgullo a Allah.

* * *

Tema Tres

Es un resumen de un caso instructivo explicado en la Guía para la Juventudes el siguiente:

Una vez, estaba sentado al lado de mi ventana en la prisión de Eskisehir en el 'Día de la República', y frente a mí, las chicas más grandes de la escuela secundaria estaban sonriendo y bailando en el patio. De repente, su condición dentro de cincuenta años se me apareció como si fuese en una pantalla de cine. Vi que esas cincuenta o sesenta estudiantes, de las cuales cuarenta o cincuenta se convirtieron en tierra dentro de sus tumbas, estaban sufriendo tormentos. Mientras que diez de ellas eran viejas feas de setenta u ochenta años, que eran despreciadas en donde pudieron haber esperado el amor debido a que no preservaron su castidad cuando eran jóvenes. Las he observado con absoluta certeza y lloré por sus estados lamentables. Algunos de mis amigos en la prisión me escucharon llorar y se acercaron a preguntar el porqué. Les dije: "Déjenme sólo por ahora, quiero estar sólo".

Sí, lo que vi era realidad y no producto de la imaginación. Así como el verano y el otoño siguen al invierno, al verano de la juventud y al otoño de la vejez siguen al invierno de la tumba y del Reino Intermedio. Si hubiese un cine que mostrara los eventos de cincuenta años en el futuro, tal como si los pasados cincuenta años se mostraran en el presente y, a los extraviados y viciosos se les mostraran sus circunstancias dentro de cincuenta o sesenta años, llorarían de horror y repugnancia por sus placeres ilícitos y por aquellas cosas de las cuales ahora se ríen. Mientras estaba preocupado por estas observaciones en la prisión de Eskisehir, una personalidad colectiva que esparce vicios y extravío se encarnó delante de mí como un Satanás humano. Me dijo: "Queremos experimentar todos los placeres y gozos de la vida y hacer experimentar también a otros. ¡No interfieras con nosotros!".

Contesté: en vista de que no recuerdas la muerte y te sumerges en el vicio y el extravío por los placeres y gozos, ciertamente deberías saber que debido a tu desviación, todo el pasado está muerto y no existe; es un cementerio desolado lleno de cuerpos podridos. El sufrimiento que se origina por esas innumerables separaciones y muertes eternas de aquellos incontables amigos y que aqueja tu cabeza por la preocupación de tu humanidad, tu desviación y tu corazón -si tienes uno y no está muerto- pronto destruirá tu insignificante y ebrio placer del presente. Asimismo, el futuro, debido a tu incredulidad, es un lugar inexistente, oscuro, muerto y desolado. Puesto que las cabezas de los desafortunados que aparecen desde ahí, sobresaliendo dentro de la existencia mientras paran en el presente, son golpeadas por la espada del ejecutor de la Hora señalada y arrojadas dentro de la inexistencia, a causa del interés de tu inteligencia, preocupaciones graves caerán como lluvia en tu incrédula cabeza, derrumbando completamente tu insignificante y disoluto placer.

Si dejas los vicios y el extravío y entras en la esfera de la certeza, la fe verdadera y la rectitud, verás por medio de la luz de la fe que el pasado no es inexistente ni es un cementerio que pudre todas las cosas, sino que es un mundo existente y lleno de luz que se transforma en el futuro y en una sala de espera para los espíritus inmortales, quienes entrarán a los palacios de felicidad en el futuro. Puesto que

aparece de tal manera, no ofrecerá dolores, sino un tipo de placer paradisíaco de acorde a la fuerza de la fe. También el futuro aparece ante el ojo de la fe no como un páramo oscuro, sino como un lugar donde hay banquetes y exhibiciones de regalos que han sido establecidos en palacios de felicidad eterna por Rajman-i Rajím-i Zulyelál-i ve'l-ikram, Cuya misericordia y generosidad son infinitas y Quien hace de las primaveras y los veranos mesas llenas de bendiciones. Por ello, una persona que sabe que será despachada allí y que lo observa en la pantalla de cine de la fe, puede experimentar de alguna forma los placeres del reino eterno. Todos pueden hacer esto, de acuerdo a su nivel. Es decir, un placer auténtico y sin dolor se encuentra sólo creyendo en Allah y es posible únicamente a través de la fe.

Relacionado con nuestro debate, explicaremos aquí, por medio de una comparación que está incluida en la Guía para la Juventud como una nota al pie de página, sólo un beneficio y placer entre los miles que también produce la fe en este mundo. Es el siguiente: Por ejemplo, tu querido hijo único sufre de dolores agudos de muerte y piensas desesperadamente que estarás eternamente separado de él. Entonces, de repente un médico como Al-Khidr o Luqman el Sabio llega con una medicina maravillosa. Tu querido y adorable hijo abre sus ojos y se salva de la muerte. Puedes entender cuánto regocijo y cuánta felicidad te puede dar esta situación.

Como este hijo, millones de personas que quieres y por quienes te preocupas están -según tu punto de vista- a punto de ser aniquiladas y se pudren en el cementerio del pasado, cuando de repente la realidad de la fe, como Luqman el Sabio, hace brillar una luz desde la ventana del corazón al cementerio que se imaginan como un vasto lugar de ejecución. A través de ella, todos los muertos vuelven a la vida. Y así declaran a través de sus estados: "No hemos muerto ni vamos a morir; nos encontraremos contigo nuevamente", y sientes la felicidad infinita que la fe da también en este mundo, demostrando que la fe en Allah es una semilla que si tomara forma sería un paraíso privado y el árbol de Tuba nace de esta semilla. Le dije esto a la personalidad colectiva y en su obstinación me contestó:

"Al menos podemos vivir como animales, pasando nuestra vida en placeres y disfrutes y darnos el gusto con divertimientos y disipación, sin pensar en estas cuestiones difíciles". Le dije como respuesta: "no puedes ser como un animal, porque los animales no tienen pasado ni futuro. No sienten penas ni remordimientos por el pasado, ni ansiedad ni temor por el futuro. Reciben perfecto placer; se acuestan y se levantan dando gracias al Jálık. Incluso un animal que va a ser sacrificado no siente nada. Quiere sentir el cuchillo que corta, pero esa sensación también desaparece y se salva del dolor. Esto significa que es un gran ejemplo de Misericordia y Compasión Divina no dar a conocer lo Oculto y poner un velo sobre las cosas que ocurrirán. Es más completo para los animales inocentes. Pero, oh, ser humano, tu pasado y tu futuro surgen de lo Oculto en cierta medida a causa de tu razón, de modo tal que estás completamente privado de la indiferencia que sienten los animales debido a que Allah se la ha concedido sólo a ellos. Los remordimientos y las separaciones dolorosas que vienen del pasado y las ansiedades por el futuro reducen a la nada tu insignificante placer; lo hacen cien veces menor al que reciben los animales. Dado que esta es la realidad, despójate de tu intelecto, conviértete en animal y te salvarás o lleva a tus sentidos hacia la fe, escucha al Corán y recibe un

placer puro cien veces mayor que el de los animales en este mundo transitorio". Después de decir esto, guardé silencio.

Sí, esa personalidad colectiva obstinada se volvió hacia mí y dijo: "al menos podemos vivir como los occidentales que no tienen religión".

Respondí lo siguiente: "No puedes ser como la gente irreligiosa de Europa puesto que aunque niegan a un profeta, creen en otros. Si no conocen a los profetas, pueden creer en Allah. Incluso, si no conocen a Allah, pueden tener algunas cualidades personales a través de las cuales puedan encontrar plenitud. Pero, si un musulmán niega al Profeta del Fin de los tiempos (A.S.M.), que fue el último y el más grande de todos los profetas, cuya religión y causa son universales y, si abandona su religión, no aceptará a ningún profeta, e incluso ni siquiera a Allah. Porque conoce a todos los profetas, a Allah y a todas las perfecciones a través del Profeta del Fin de los tiempos (A.S.M.); ellos no tienen lugar en su corazón sin él. Es por esta razón que desde tiempos remotos la gente ha aceptado al Islam de entre todas las religiones, pero ningún musulmán se ha convertido en un verdadero judío o un zoroástrico o cristiano. Los musulmanes que abandonan su religión se vuelven irreligiosos, sus temperamentos se corrompen y se convierten en perjudiciales para el país y la nación". Lo he demostrado y la obstinada personalidad colectiva no pudo encontrar más fundamentos, por lo tanto desapareció y se fue al Infierno.

¡Amigos míos que estudian conmigo en esta Escuela de José! Puesto que ésta es la realidad y la colección Risale-i Nur es una prueba tan clara y decisiva como la luz del sol y rompe desde hace veinte años la terquedad de la gente obstinada y la conduce a creer, entonces deberíamos seguir el camino de la fe y la rectitud, que es fácil, seguro y beneficioso para nuestros propios mundos, nuestros futuros, nuestras vidas en el Más Allá, nuestro país y nación y, pasar nuestro tiempo libre recitando las suras del Corán que conocemos en lugar de dejarnos llevar por fantasías angustiantes, aprender su significado aprendiendo de los amigos, compensar las oraciones que no hicimos en el pasado cuando deberíamos haberlas realizado, aprovechar las buenas cualidades de uno y otro y transformar esta prisión en un jardín bendito sembrando las semillas del buen carácter. Con buenas obras como estas, tenemos que hacer lo mejor que podamos para no educar a los gobernadores de la prisión ni a aquellos relacionados con esto como torturadores -ángeles del infierno que vigilan criminales y asesinos- sino como maestros justos y guardias amables con la misión de educar a la gente para el Paraíso en la Escuela de José y de supervisar su entrenamiento y educación.

* * *

Tema Cuatro

Nuevamente, hay una explicación de esto en la Guía para la Juventud. Una vez, los hermanos que me asistían me hicieron la siguiente pregunta: "Desde hace cincuenta días -y ahora han pasado siete años-, {(*): La nota que está entre giones pertenece al año 1946.} no nos has preguntado nada ni tienes curiosidad sobre esta horrenda Guerra Mundial, que ha sumergido al mundo entero en el caos y que está estrechamente conectada con el destino del Mundo Islámico, ni sientes curiosidad por esto, mientras que, algunas personas religiosas e ilustradas dejan a las congregaciones en la mezquita y corren a escuchar la radio. ¿Hay algún evento más trascendental que la guerra o es perjudicial mostrar preocupación por ella?".

Les respondí lo siguiente: "El capital de la vida es muy pequeño y hay muchas cosas que se deben hacer. En cada persona hay esferas una dentro de otra como círculos concéntricos, desde la esfera del corazón, el estómago, la de su casa y su cuerpo, la del cuarto en que vive, su barrio, su país, su tierra, del globo terráqueo y de la raza humana, hasta las esferas de seres vivos y el mundo. Cada persona puede tener deberes en cada una de estas esferas, pero lo más importante y permanente se encuentra en la esfera más pequeña, mientras que sus deberes menos importantes y temporales pueden estar en la esfera más grande. Según esta analogía, la grandeza y pequeñez se encuentran en una proporción inversa pero, a causa de la atracción hacia la esfera más grande, la gente olvida sus obligaciones importantes y necesarias que se encuentran en la esfera pequeña, ocupándose con asuntos innecesarios, triviales y periféricos. Se destruye el capital de la vida por nada y se gasta la preciosa vida en cosas inútiles. A veces, aquel que sigue con curiosidad las luchas de la guerra va a dar apoyo seguramente a algún lado, ve con buenos ojos la tiranía y hasta se convierte en partidario de ella.

La respuesta al primer punto:Sí, un evento más trascendental que esta Guerra Mundial y un caso más importante que la supremacía mundial se ha abierto sobre las cabezas de cada persona y especialmente las de los musulmanes, de modo tal, que si cada uno tuviese la riqueza y el poder de los alemanes y británicos, mostraría sin vacilar todos los esfuerzos para ganar ese único caso. El caso es el siguiente: confiando en miles de promesas y juramentos del Dueño del Universo, Quien tiene disposición sobre él, cientos de miles de eminencias de la humanidad y la innumerable cantidad de estrellas y guías, han dado noticias por unanimidad -y algunos de ellos efectivamente han visto- que para todos el caso se ha abierto por el cual cualquiera puede ganar como recompensa por la fe o perder extensas propiedades eternas tan amplias como la tierra, con palacios y jardines. Si no aseguran el documento de la fe, van a perder. Y en este siglo, muchos están perdiendo el caso por la plaga del materialismo. Uno de los adivinos de la realidad e investigadores de la verdad observó en un lugar que de cuarenta personas que murieron, unos pocos ganaron y otros perdieron. ¿Puede algo tomar el lugar de este juicio perdido e incluso gobernar al mundo entero?

Puesto que nosotros, los estudiantes del Risale-i Nur sabemos que sería una gran locura dejar las obligaciones que ayudarían a ganar el caso y abandonar al abogado maravilloso que gana el noventa y nueve por ciento de las causas judiciales y la tarea que nos da, para ocuparnos de las trivialidades periféricas, como si nosotros

nos quedáramos en el mundo para siempre. Estamos seguros que si cada uno de nosotros tuviésemos la inteligencia cien veces más grande de lo que la tenemos, la usaríamos sólo en esa tarea.

¡Mis nuevos hermanos en esta calamidad de la prisión! No han visto la obra de Risale-i Nur como mis viejos hermanos, que llegaron aquí conmigo. Mencionándoles y, miles de estudiantes como ellos de testigos, digo y demuestro, y he demostrado, que es la obra de Risale-i Nur la que gana la causa suprema de noventa personas de cada cien, obteniendo para ellas una verdadera fe verificada, que es el documento y la garantía que ha ganado el caso de veinte mil personas en veinte años. Procede del milagroso y sabio Corán y es el principal abogado en este momento, aunque en estos dieciocho años, mis enemigos, los ateos y materialistas han intentado engañar a algunos miembros del gobierno con sus tramas extremadamente crueles contra mí y, nos han hecho enviar a prisión para librarse de nosotros -en el pasado como ahora, pudieron hacer daño a sólo dos o tres de ciento treinta piezas del equipo- en la fortaleza de acero del Risale-i Nur. Esto significa que para obtener, es suficiente contratar a un abogado. ¡Y además no tengan miedo, Risale-i Nur no puede ser prohibido! Con la excepción de dos o tres, sus tratados están circulando libremente entre los diputados que sirven al gobierno de la República y a sus líderes. Si Allah quiere, en algún tiempo, los gobernadores y guardias bondadosos distribuirán esas luces a los prisioneros, como pan y medicina, para convertir las prisiones en lugares de reformas verdaderamente efectivas.

* * *

Tema Cinco

Como se describe en la Guía para la Juventud, no cabe duda de que la juventud se perderá; se convertirá en vejez y muerte, tal como los veranos dan lugar a otoños e inviernos y los días se transforman en tardes y noches.

Todas las escrituras reveladas dan la buena noticia de que si la efímera y corta juventud se pasa realizando buenas obras en castidad y dentro de los límites de la buena conducta, la persona ganará juventud inmortal.

Por otra parte, si la juventud se gasta en vicios, tal como un asesinato resulta de un minuto de ira que lleva a millones de minutos de prisión, será llamado a rendir cuentas en el Más Allá, sufrirá los tormentos de la tumba, los lamentos surgidos por su paso, los pecados y las penas sufridas en este mundo. Los placeres ilegales de la juventud contienen más dolor que placer; cada joven con buenos pensamientos corroborará esto con su propia experiencia.

Por ejemplo, las penas ocasionadas por los celos, la separación y el amor no correspondido convierten a los pequeños placeres que se encuentran en el amor ilícito en una miel venenosa.

Si deseas saber cómo las personas terminan en hospitales a causa de enfermedades que surgen por su juventud disipada, y en prisión por sus excesos en bares y guaridas de vicios y en cementerios por la angustia que nace en su corazón y espíritu desnutridos que no funcionan de manera adecuada, ve y pregunta en los hospitales, prisiones, bares y cementerios.

Más que nada, escucharás los llantos y suspiros de remordimiento que los jóvenes han recibido como un castigo por abusar de su juventud, sus excesos y placeres ilícitos.

En primer lugar el Corán, con sus numerosas aleyas y todas la escrituras y libros revelados, dan la buena noticia que si se vive dentro de los límites de la moderación, la juventud es agradable, una bendición divina y es el dulce y poderoso medio para realizar buenas obras, que dan como resultado la juventud brillante e inmortal del Más Allá.

Ya que esto es la realidad y, que los límites de las cosas lícitas son suficientes para el deleite y ya que una hora de placeres ilegales a veces conduce a un castigo de uno ó diez años de prisión; sin lugar a dudas, es absolutamente necesario gastar castamente la recompensa de la juventud en el camino recto como agradecimiento por la generosidad.

* * *

Tema Seis

[Este consiste en una única prueba breve, entre otras miles de pruebas, del pilar de fe, 'La fe en Allah', hay numerosas pruebas y explicaciones definitivas en muchas partes de la colección de Risale-i Nur.]

En la provincia de Kastamonu un grupo de estudiantes de una escuela secundaria vinieron a mi lado para preguntar: "Cuéntanos sobre nuestro Jálık, es que nuestros maestros no hablan nada de Allah". Les dije: "Todas las ciencias que estudian, hablan constantemente de Allah y con cada una de sus lenguas particulares hacen conocer al Creador. No escuchen a sus maestros, escuchen a dichos lenguajes".

Por ejemplo, una farmacia bien equipada con pociones y curaciones revitalizadoras en cada frasco con una maravillosa y precisa medida demuestra, sin duda, que existe un farmacéutico extremadamente hábil, experto y sabio.

Asimismo, la farmacia de la Tierra, más grande y perfecta y mejor equipada en comparación con cualquier farmacia situada en un mercado, con sus pociones y medicamentos revitalizadores en los frascos de cuatrocientas mil especies de plantas y animales, pone de manifiesto y da a conocer hasta los ojos que están ciegos -por medio de la medida o escala de la ciencia de la medicina que estudias- al Jakím-i Zulyelal, que es el que está a cargo de la grandiosa farmacia de la Tierra.

Para dar otro ejemplo, una fábrica maravillosa que teje miles de variedades de telas de un material simple sin duda muestra un hábil manufacturero y mecánico. De la misma manera, siendo más grande y más perfecta que cualquier fábrica humana, esta divina máquina viajera conocida como la Tierra, con sus cientos de miles de cabezas, en las cuales existen cientos de miles de fábricas perfectas, muestra y da a conocer -por medio de la medida o escala de la ciencia de ingeniería que estudias- a su Manufacturero y Propietario.

Y otro ejemplo, un depósito, almacén o tienda donde están guardados regular y ordenadamente mil y una variedades de provisiones, seguramente da a conocer a un maravilloso dueño, propietario y supervisor de provisiones y comestibles.

Igualmente, este almacén del Más Misericordioso conocido como la Tierra, es más enorme y perfecto en comparación con cualquier otro tipo de almacén o fábrica, este barco Divino, este almacén y tienda que tienen artículos, materiales, y comida conservada, que en un año viaja regularmente en una órbita de veinticuatro mil años, llevando grupos de seres que requieren miles de comidas diferentes y que pasa a través de estaciones durante su viaje, cubriendo a la primavera con miles de distintas provisiones como un enorme vagón y se las dan a desdichados seres vivos cuyos alimentos se les han agotado en invierno, a través de la medida o escala de la ciencia de la economía que estudias- este almacén de la Tierra da a conocer y hace querer a su Controlador, Organizador y Propietario.

Otro ejemplo, imaginemos un ejército que consiste en cuatrocientas mil naciones: cada nación requiere diferentes provisiones, usa diferentes armas, viste diferentes uniformes, tiene distintos tipos de entrenamiento y dan cumplimiento a sus deberes de diversas maneras. Si este ejército y campamento tienen un comandante que hace milagros y que por sus propios medios provee a todas esas diferentes naciones con todas sus diversas provisiones, armas, uniformes y equipamientos sin olvidar ni

confundir ninguno de ellos entonces, sin lugar a dudas, el ejército y el campamento ponen de manifiesto y hacen que su comandante sea querido con gran aprecio. De la misma forma, el campamento de primavera de la faz de la Tierra en la que en cada estación se encuentra el Ejército Divino, recientemente reclutado, de cuatrocientas mil especies de plantas y animales, recibe sus diversos uniformes, provisiones, armas, entrenamientos y desmovilizaciones de manera perfecta y regular, proveniente de un Comandante en Jefe que nunca olvida ni confunde nada de ellos -en cualquier medida el campamento de primavera es más vasto y perfecto que cualquier ejército humano, -por medio de la medida o escala de la ciencia militar que estudias- da a conocer al atento y sensible, su Jákim, Rab, Mudebbir, y Kumandan-i Akdes, despertando admiración y ovación y haciendo que sea querido, enaltecido y glorificado.

Otro ejemplo: millones de luces eléctricas que se mueven y viajan por una ciudad maravillosa, cuyo combustible y fuente de electricidad nunca se agotan, evidentemente hacen conocer a un artesano que hace maravillosas obras y un electricista extraordinariamente talentoso que controla la electricidad, hace las lámparas móviles, configura la fuente de electricidad y lleva el combustible; incita a otros que lo feliciten, lo aplaudan y lo amen. De la misma manera, aunque algunas de las lámparas de las estrellas en el techo del palacio de la Tierra en la ciudad del universo -si se consideran como indica la astronomía- son mil veces más grandes que la Tierra y se mueven setenta veces más rápido que una bala de cañón, no rompen su orden, ni colisionan una con otra, ni se extingue su combustible. De acuerdo con la astronomía que estudias, para que nuestro Sol siga brillando, que es un millón veces más grande que la tierra y un millón años mayor que ella y es una lámpara y una estufa en la casa de huéspedes del Más Misericordioso, le haría falta tanto aceite como los mares de la Tierra y tanto carbón como sus montañas y mucha leña y madera serían necesarias en una cantidad igual a diez tierras para que no se extinga.

Y aunque sean más grandes y más perfectas que en este ejemplo, las lámparas del palacio de la Tierra en la ciudad majestuosa del universo, apuntan con sus dedos de la luz hacia un poder y una soberanía infinitos que iluminan al Sol y a otras estrellas sublimes como él sin combustible, leña, ni carbón, no permitiendo que se apaguen o ni que colisionen una con otra, a pesar de que viajan juntas a toda velocidad, a este nivel -por medio de medida de la ciencia de electricidad que estudias o estudiarás- todo ello testifica y hace conocer al Sultán, Munevvir, Mudebbir y Sáni de la poderosa exposición del universo; todo ello Lo hace querido, glorificado y adorado.

"Y por ejemplo, toma un libro en el que cada línea está delicadamente escrita y en cada una de sus palabras está inscrita una sura del Corán con una fina pluma. Es bastante significativo, ya que corrobora todos sus asuntos unos con otros, siendo una colección magnífica que demuestra la habilidad y las aptitudes de su autor y escritor; sin lugar a dudas lo pone de manifiesto junto con todas sus perfecciones y destrezas tan claras como la luz del día y lo da a conocer. Y también, lo hace apreciado con frases como "¡Cuántas maravillas Allah ha creado!"y "¡Bendito sea Allah!". De la misma forma en el poderoso libro del universo, vemos con nuestros ojos una pluma que escribe sobre la faz de la Tierra que es sólo una de sus páginas

y, en la primavera, que es sólo una carilla, las trescientas mil especies de plantas y animales, que son como tres cientos mil diferentes libros, todos juntos, uno dentro del otro, sin falta ni error, sin mezclarlos ni confundirlos, perfectamente ordenados y completos, a veces escribe una oda en una palabra como un árbol y el índice completo de un libro en una semilla pequeña como un punto.

Sin embargo mucho más vasto, perfecto y significativo que el libro mencionado en el ejemplo anterior, es este compendio del universo y la poderosa manifestación Coránica del mundo, que es infinitamente llena de sentido y en cada una de sus palabras existen numerosas instancias de sabiduría -de acuerdo con la medida extensiva y con visión previsora de las ciencias naturales que estudias y las ciencias de la lectura y la escritura que has practicado en la escuela- que da a conocer al Nakkásh, Kátib del libro del universo junto con Su infinita perfección. Proclamando "¡Allaju Ekber!", Lo da a conocer, diciendo frases como "¡Subjanallah!". Lo describe, aclamándolo con palabras como "¡Eljamdulillah!". Hace que lo amen.

"Por lo tanto, cientos de otras ciencias como éstas dan a conocer al Jálık-i Zulyelal del universo junto con Sus Nombres, cada uno a través de su amplia medida o escala, su espejo particular, su visión previsora y su mirada escrutadora, dan a conocer Sus atributos y perfecciones".

"Es con el fin de instruir sobre esta materia, que es una prueba brillante y magnífica de la unidad Divina, que el Corán de Exposición Milagrosa nos enseña más a menudo acerca de nuestro Jálık en las aleyas,

رَبُّ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ

y, que

خَلَقَ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضَ

Les dije esto a los estudiantes, y lo aceptaron por completo, afirmándolo al decir "Infinitas gracias a Allah porque hemos recibido una lección absolutamente verdadera y sagrada. ¡Que Allah esté complacido con usted!". Y yo dije:

"El ser humano es una máquina viviente que se entristece con miles de diversas penas y recibe placer de mil maneras diferentes, a pesar de su absoluta impotencia tiene innumerables enemigos, físicos y espirituales y a pesar de su pobreza infinita, tiene innumerables necesidades, externas e internas, y es un ser miserable continuamente sufriendo los golpes de la muerte y la separación. Sin embargo, inmediatamente, a través de la fe y la adoración, se comunica con un Pádishaj-i Zulyelál, que encuentra un punto de apoyo contra todos sus enemigos y una fuente de ayuda para todas sus necesidades y, como todo el mundo se siente orgulloso por el honor y por el rango del señor de quien depende, tú puedes comparar cuán contento, agradecido y lleno de orgullo, el ser humano se transforma por estar conectado a través de la fe a un Monarca infinitamente Poderoso y Compasivo, al entrar en su servicio a través de la adoración y transformando él mismo, el anuncio de la ejecución de la hora señalada en los documentos que lo liberan de sus deberes".

Les repito a los presos afectados por las calamidades lo que dije a los estudiantes: "Aquel que Lo reconoce y Le obedece es afortunado aunque esté en la cárcel. Mientras que la persona que Lo olvida es desdichado y está preso, aún si reside en un palacio". Incluso, alguien desviado, pero afortunado, dijo a los tiranos malvados que lo iban a ejecutar: "No estoy siendo ejecutado, sino que me desplazo al lugar

donde encontraré la felicidad. Pero veo que ustedes están siendo condenados a la ejecución eterna y por lo tanto, es una venganza perfecta". Y declaró: لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ y felizmente entregó su espíritu.

سُبْحَانَكَ لَاعِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

* * *

Tema Siete

[El fruto de un viernes en la prisión de Denizli]

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

وَمَٓا أَمْرُ السَّاعَةِ اِلَّا كَلَمْحِ الْبَصَرِ أَوْ هُوَ أَقْرَبُ ٭ مَا خَلْقُكُمْ وَلَا بَعْثُكُمْ اِلَّا كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ ٭ فَانْظُرْ إِلٰٓى اٰثَارِ رَحْمَتِ اللّٰهِ كَيْفَ يُحْيِى الْاَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا إِنَّ ذٰلِكَ لَمُحْيِى الْمَوْتٰى وَهُوَ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ قَد۪يرٌ

Los presos en la prisión de Denizli que podían tener comunicación conmigo, leyeron la lección del tema Seis que una vez había dado en la escuela secundaria en Kastamonu sobre la lenguas de la ciencias, cuyos estudiantes me habían pedido: "Descríbenos a nuestro Jálık", y adquiriendo una firme fe, sintieron un vehemente deseo por el Más Allá. Entonces me dijeron: "Enséñanos exactamente también sobre el Más Allá para que no seamos engañados por nuestras almas ni por los demonios de estos tiempos y que no sea la causa para que nos envíen a prisión". Así, por el pedido de los estudiantes de Risale-i Nur de la prisión Denizli y por los lectores del tema Seis, surgió la necesidad de un resumen explicativo del pilar de la fe en el Más Allá y también les ofrezco un breve resumen de varios pasajes de la colección de Risale-i Nur.

En el tema Seis le preguntamos a los cielos y a la tierra sobre nuestro Jálık y lo describieron tan claramente como el sol en las lenguas de las ciencias. Ahora, de la misma manera, en primer lugar le preguntaremos a nuestro Rab, sobre quien ya hemos aprendido, acerca del Más Allá, luego a nuestro Profeta, luego al Corán, luego a los otros profetas y a los escritos sagrados, luego a los Ángeles y luego al universo.

En la primera etapa, le preguntamos a Allah sobre el Más Allá. Él nos contesta a través de todos Sus enviados, Sus decretos y de todos Sus nombres y atributos: "Sí, el Más Allá existe y los envió allí". La Palabra Diez ha demostrado y aclarado con doce verdades brillantes y decisivas las respuestas sobre el Más Allá basada en una serie de Nombres de Allah. Considerando que estas explicaciones son suficientes, las señalamos aquí brevemente.

Sí, ya que no hay soberano que no recompensa a los que obedecen y castiga a los rebeldes, un soberano eterno que posee un poder absoluto de dominación premia a quienes establecen una relación basada en la fe y la obediencia a sus decretos y castiga a los incrédulos que niegan su gloriosa soberanía de una forma acorde a su misericordia, grandeza, gloria y dignidad. De esta forma, los nombres de Allah que responden a nuestra pregunta son:Rabbu'l-ÁlemínySultánu'd-Deyyán.

Asimismo, vemos tan claro como la luz del sol, una misericordia general, una compasión y generosidad omnímodas sobre la faz de la tierra. Por ejemplo, cada primavera la misericordia adorna todas las plantas y árboles frutales como huríes y llena sus manos con todas las clases de frutos que nos brinda, diciendo: "¡Sírvanse ustedes mismos, coman!". Así también, nos da miel dulce y sanadora de la ponzoñosa abeja y nos viste con la seda más suave por medio de un insecto sin manos. Deposita para nosotros muchos alimentos en un puñado de pequeñas semillas, haciendo de esos pequeñas recipientes, reservas de provisiones. Tal misericordia y compasión seguramente no ejecutarán a estos adoradores, loables y agradecidos creyentes a quienes alimentan tan amablemente. Prefieren sobreseerlos de sus obligaciones en este mundo terrenal para derramar sobre ellos más casos de misericordias y así poner de manifiesto, los nombres deRajímyKerím,que responden a nuestra pregunta; "El Paraíso es verdadero", dicen.

Además, tenemos delante de nuestros ojos una mano de sabiduría que obra en todos los seres vivos sobre de la faz de la tierra y una justicia que, en vigor de su medida, no hay nada superior que la mente humana pueda concebir. Por ejemplo, una sabiduría preexistente inscribe en la facultad humana de la memoria, que es un ejemplo de la sabiduría por sus miles de facultades y sistemas físicos y es tan pequeña como una semilla minúscula, pero que contiene la historia de toda su vida y los numerosos eventos que tengan relación con él, convirtiéndola en una pequeña biblioteca; entonces, la pone en el bolsillo de su mente como una nota del registro de sus acciones, las cuales serán publicadas para su juicio durante la Gran Reunión, con el fin de recordarla continuamente. Existe una eterna justicia en todos los seres, sus miembros formados con el más delicado equilibrio y hace a todos -desde los microbios a los rinocerontes, desde las moscas al ave simurghy desde una planta con flores, que abre miles de millones de flores durante la primavera- con una belleza de arte y equilibrio sin pérdidas en una proporción mutua, equilibrio, orden y hermosura; le da a todos los seres vivos sus derechos de vida con perfecto equilibrio y hace que las cosas buenas den buenos resultados y las malas, resultados malos; desde los tiempos de Adán se ha hecho sentir con fuerza a través de los golpes que han recibido los pueblos rebeldes y tiranos. Ciertamente y sin duda, así como el día no puede existir sin el sol, la sabiduría que siempre existió y la justicia eterna no pueden existir sin el Más Allá. Los nombres deJakím,Jakem,AdlyÁdilnunca permitirían la justicia imponente, la inequidad, la imprudencia al dar igualdad de condiciones a oprimidos y en caso de muerte y de esta manera, responden decisivamente a nuestra pregunta.

Por otra parte, dado que cada vez que los seres vivos buscan sus deseos naturales los cuales van más allá de su poder, a través de distintos lenguajes de sus habilidades innatas y necesidades esenciales, que son una especie de súplica, todas sus necesidades les son suplidas por la mano más compasiva, atenta, amable e invisible y de seis o siete súplicas de cada diez humana, que son voluntarias, especialmente aquellas de los profetas y los elegidos, son aceptadas de una manera contraria al curso normal de las cosas. Ciertamente se entiende que detrás del velo del Oculto hay alguien que escucha y atiende los suspiros del sufrimiento y de las oraciones de los necesitados y las contesta; ve la más mínima necesidad del ser vivo más pequeño y compasivamente responde a ese pedido, gratificándolo. Por lo tanto,

no hay posibilidad de dudar de aquel que incluye en su súplica todo lo más importante, súplicas generales del ser humano, la más importante de los seres, de quienes están conectados con todos los Nombres y atributos divinos y con la inmortalidad y tienen detrás a todos los otros profetas, quienes son soles, estrellas y líderes de la humanidad, haciendo que exclamen: "¡Ámin! ¡Ámin!"y para los que recitan bendiciones todo el día y ante cuya súplica todos los miembros de la comunidad responden: "¡Ámin! ¡Ámin!". De hecho, en dicha súplica todos los seres vivos participan diciendo: "¡Sí, Oh Señor! ¡Da lo que pide! ¡También queremos lo que pide!"-de todos los motivos pidiendo resurrección bajo estas condiciones irresistibles, solamente una sola súplica de Muhammad (A.S.M.) por la inmortalidad en el Más Allá y la felicidad eterna sería razón suficiente para la existencia del Paraíso y la creación del Más Allá, los cuales son fáciles para el poder divino como la creación de la primavera afirmando esto, los nombres deMuyíb,SemiyRajím,responden a nuestra pregunta.

Además, tan claramente como el sol se muestra por la luz del día, detrás del velo está Aquel que tiene disposición sobre la muerte universal y revivificación en la alternancia de las estaciones sobre la tierra y posee un lápiz de poder con el cual inscribe en el poderoso mundo con una facilidad y orden de un jardín o un árbol y en la primavera espléndida con la facilidad y adorno simétrico de una flor y en las especies de plantas y animales como si fueran trescientos mil libros desplegando trescientos mil ejemplos de resurrección sobre la página de tierra, uno dentro del otro y se mezclan todos juntos sin desarreglo ni desorden, todos parecidos entre sí pero sin confusión, error ni falta, sino que lo hacen de manera perfecta, regular y significativa. A pesar de la vasta abundancia, Aquel obra con misericordia sin límites e infinita sabiduría y desde que ha subyugado, decorado y amueblado el enorme universo para el ser humano como si fuese una casa, lo ha nombrado como Su subgerente sobre la tierra, encomendándole la suprema confianza, desde la orientación de las montañas, el cielo y la tierra, lo ha elevado al rango de comandante en jefe por sobre otros seres vivos, lo ha honrado con el discurso y la conversación divinas, le ha otorgado este estado supremo y en todos los decretos revelados, le prometió felicidad eterna y vida inmortal en el Más Allá. Ciertamente y sin duda abrirá ese reino de felicidad para honrarlo y ennoblecerlo, lo cual es fácil para su poder como la primavera, traer la resurrección de los muertos y el juicio final. Afirmando esto, los nombres deMujyí y Mumit, Jayy, Kayyum, KadíryAlím,responden a la pregunta sobre nuestro Jálık.

Si, si se tiene en cuenta el poder que cada primavera le da vida de forma idéntica a las raíces de todos los árboles y plantas, y crea las trescientas mil muestras de plantas y animales de la resurrección de los muertos y si uno visualiza el período de mil años de cada una de las comunidades de Moisés y Muhammad (A.S.M.), se las representan en la imaginación, se verán que las dos mil primaveras {(*): Es como si el Último Día hubiese ocurrido en todas las primaveras pasadas y ellas hubiesen muerto, mientras que las siguientes primaveras representan sus resurrecciones.} muestran mil muestras de resurrección y mil evidencias.

Si se considera difícil la resurrección corporal para ese poder es ser mil veces ciego e irracional.

También, al igual que confiar en las miles de promesas de Yenáb-i Jak, los veinticuatro mil profetas, quienes son los más reconocidos de la humanidad y a través de sus milagros, han demostrado y, demostrado unánimemente que la felicidad y la inmortalidad en el Más Allá son verdaderas. Así también innumerables personas piadosas afirmaron esta misma verdad a través de sus iluminaciones y el despliegue de sus argumentos. Puesto que esto es así, sin duda esta verdad es tan clara como el sol y aquellos que dudan han perdido la razón.

Sí, las ideas y juicios de uno o dos expertos en una ciencia o arte refutan las ideas opuestas de diez personas que no son expertas en dichas ciencias, aunque sean expertas en sus propios campos. Del mismo modo, dos personas que hacen una apreciación positiva sobre un tema, por ejemplo, demostrar que la luna creciente de Ramadán durante el día es incierto, o afirmar: "existe un jardín sobre la tierra donde los cocos se asemejan a las latas de leche que producen", derrotan mil negadores y ganan el caso, porque aquel que hace la afirmación, para ganar fácilmente, sólo tiene que señalar el lugar donde se encuentran los cocos. Mientras quien lo niega debe probar su caso buscando en toda la faz de la tierra y demostrar que no se encuentran cocos en ningún lado. Así aquel que hace un informe del Paraíso y el reino de la felicidad y afirma que existen, gana el caso mostrando solamente a través de la iluminación una sombra o revelándolo, como en el cine, mientras aquellos que niegan solamente pueden ganar probando su negativa mirando a todo el universo y todo el tiempo demostrándolo. Es por esto que los investigadores eruditos acordaron la siguiente regla: "con la condición de que no son intrínsicamente imposibles, las negaciones que no son específicas pero conciernen a todo universo como las verdades de fe, no pueden ser probadas" y lo aceptaron como un principio fundamental.

Como consecuencia de esta verdad definitiva, las ideas opuestas de miles de filósofos no deberían producir ni la menor duda, ni sospecha, ni siquiera un informe veraz sobre las cuestiones de la fe y debes entender que es una locura caer en la duda, en la negación de un puñado de filósofos que con respecto a los pilares de la fe no entienden más de lo que sus ojos pueden ver, no tienen corazón, son ciegos y han crecidos lejos de los asuntos espirituales. Los pilares de la fe han sido acordados por ciento veinte mil expertos eruditos e informantes veraces, con sus apreciaciones positivas e innumerables especialistas en el campo de la realidad y expertos investigadores.

Asimismo, vemos con nuestros propios ojos tan claramente, como la luz del día tanto dentro de nosotros mismos como a nuestro alrededor que hay una misericordia completa, una sabiduría que lo abarca todo y un otorgamiento constante de gracia. También observamos las manifestaciones y huellas de una soberanía impresionante de dominación, una justicia precisa e indulgente y un gobierno digno y glorioso. Es más, la sabiduría acompaña a los ejemplos de un árbol con la cantidad de flores y frutos, la misericordia otorga bendiciones y favores sobre todos los seres humanos según la cantidad de sus facultades, miembros y sentimientos, y la digna y agraciada justicia golpea a los rebeldes como Noé, Hud y Salih (La paz sea con ellos), a los pueblos de 'Ad, Thamud y a la gente del faraón y protege los derechos de los seres vivos más débiles. Leamos en la aleya:

وَمِنْ اٰيَاتِه۪ أَنْ تَقُومَ السَّمَٓاءُ وَالْاَرْضُ بِأَمْرِه۪ ثُمَّ إِذَا دَعَاكُمْ دَعْوَةً مِنَ الْاَرْضِ اِذَا أَنْتُمْ تَخْرُجُونَ

Todos afirman con una majestuosa concisión lo siguiente:

Al igual que con los llamados de su comandante y el sonido del clarín, los soldados disciplinados permanecen firmes con sus armas y obligaciones en los cuarteles, cuando suene el clarín del Israfil (A.S.) llamará a aquellos que están bajo los lazos de la muerte en los vastos cielos y en la tierra, que son como dos antiguos cuarteles para los soldados del Monarca que siempre existió y, obedientes a su llamado, inmediatamente vestirán los uniformes de sus cuerpos y se levantarán. Probando y demostrando esto, es la misma situación demostrada por los seres en los cuarteles sobre la tierra en cada primavera ante el sonido de la trompeta del ángel del trueno y de ella se entiende la infinita grandeza de la soberanía de la dominación.

Como se demostró en la Palabra Diez, sin duda es por lo tanto imposible que el reino del Más Allá y el ámbito de la resurrección y la Gran Reunión, que son los más requeridos por esa misericordia, sabiduría, gracia y justicia, sean inaugurados para que esa infinitamente bella misericordia sea transformada en una fea crueldad y para que esa perfección sin límites de sabiduría se transforme en una futilidad infinitamente defectuosa y en desperdicio sin propósito, que la dulce gracia se transforme en una traición amarga, que ese delicado equilibrio y justicia equitativa se tornen en una severa tiranía, que la soberanía poderosa y majestuosamente eterna decline y que la resurrección no se produzca y pierda todo su esplendor y para las perfecciones de su dominación sean estropeadas por los defectos y la impotencia. Esto sería completamente irracional y una imposibilidad agravada, afuera de los límites de la posibilidad, falso y estaría descartada.

Porque todos los que poseen inteligencia seguramente entenderían que una cruel maldad sería que, después de haber alimentado al ser humano tan solícitamente, de haberle dado facultades a través del corazón y el intelecto y, de darle un anhelo de continua felicidad y vida eterna en el Más Allá, enviarlo a un eterno no-ser; y cuán opuesto a la sabiduría es haber juntado cientos de propósitos y ejemplos de sabiduría solamente con el cerebro, para desperdiciar a través de la muerte infinita todas sus facultades y habilidades con sus miles de propósitos, haciéndolos carentes de todo uso, propósito y resultado; y cuán completamente opuesto al esplendor de esa soberanía y perfecta dominación sería, si no llevara adelante Sus miles de promesas para demostrar -¡Que Allah no lo permita!- su impotencia y su ignorancia. Puedes hacer una analogía con esto por gracia y justicia. Por lo tanto, los nombres deRajman,Jakím,Adl, KerímyJákim,contestan con las verdades más arriba enumeradas, las preguntas que nos hicimos sobre nuestro Jálık, sobre el Más Allá y demuestran que no hay duda y es tan claro como el sol.

Además, observamos que prevalece sobre todas las cosas una gran y completa preservación que se registra en sus semillas, en las tablas del mundo de las similitudes, en sus recuerdos -que son pequeñas muestras de la Tabla Preservada y particularmente en la facultad de la memoria, que es una pequeña biblioteca en el cerebro humano que al mismo tiempo es muy grande- y en otros espejos, físicos y

no físicos, que se reflejan las numerosas formas de todos los seres vivos y todas las cosas y, los cuadernos de los deberes que hacen de acuerdo con sus naturalezas esenciales, las páginas de sus obras pertenecientes a la glorificación que realizan hacia los nombres Divinos a través de sus estados; los inscriben en ellas, los registra y los preserva. Entonces, cuando llega el tiempo -cada primavera, que es una flor del poder divino-, nos muestra todas las inscripciones inmateriales en formas físicas, proclamando al universo con millones de lenguas dentro de esa flor suprema y con la fuerza de millones de ejemplos, evidencias y muestras, la maravillosa verdad de la resurrección expresada en la siguiente aleya:

وَ اِذَا الصُّحُفُ نُشِرَتْ

Resulta más convincente que el ser humano más importante, todos los seres vivos y todas las cosas, se crearon para no caer en la nada ni en la inexistencia ni para ser aniquilados, sino para ganar inmortalidad a través del progreso, la permanencia a través de la purificación y para asumir las obligaciones eternas requeridas por sus capacidades innatas.

Sí, observamos que en cada primavera las innumerables plantas que mueren en 'el día del juicio final' del otoño y cada árbol, cada raíz, cada semilla y cada grano en la resurrección de la primavera recitan la aleya:

وَ اِذَا الصُّحُفُ نُشِرَتْ

exponiendo cada uno en su propia lengua un significado de esta aleya, una de sus fases, con ejemplos de los deberes que se realizaron en años anteriores; todas testifican esa gran preservación. Muestran en todas las cosas las cuatro verdades más enormes de la aleya:

هُوَ الْاَوَّلُ وَالْاٰخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ

y nos instruye sobre la facilidad y la certeza de la primavera.

Las manifestaciones de estos cuatro nombres ocurren en todas las cosas, desde la más particular hasta la más universal. Por ejemplo, a través de la manifestación del nombre اَلْاَوَّلُ una semilla, el origen de un árbol, es un programa preciso y un pequeño recipiente que contiene los impecables sistemas de la creación de los árboles y todas las condiciones de su formación, lo que demuestra la grandeza de la preservación Divina.

Entonces junto con las semillas de los árboles, sus frutos manifiestan el nombre de وَالْاٰخِرُ son los cofres que contienen los índices de todos los deberes que los árboles deben realizar de acuerdo con su naturaleza y los principios de su segunda vida, testificando de este modo la preservación Divina en un máximo nivel.

La forma física de los árboles revela el nombre de وَالظَّاهِرُ, que es una vestimenta finamente proporcionada y hábilmente decorada, como un manto de setenta colores de las huríes que ha sido bordado con motivos dorados, demostrando visiblemente el enorme poder, la sabiduría perfecta y la hermosa misericordia que existen en la preservación Divina.

Así, para la organización del mecanismo que existe dentro del árbol, se manifiesta el nombre de وَالْبَاطِنُ, es decir, una fábrica regular, sin falta, milagrosa y una mesa de trabajo, un caldero equilibrado de alimentos que no deja sin nutrir ninguna de sus ramas, ni sus frutos, ni sus hojas, lo que demuestra tan brillantemente como el sol, el perfecto poder, justicia, hermosa misericordia y sabiduría dentro de la preservación Divina.

Del mismo modo con respecto de las estaciones del año la tierra es como un árbol. A través del la manifestación del "Nombre de Evvel", todas las semillas y granos confiados a la preservación Divina en la estación del otoño son pequeñas colecciones de los mandatos Divinos que conciernen a la formación de un árbol sobre la faz de la tierra que, cuando usan la vestimenta de la primavera, brotan millones de ramas, frutos y flores. Así también aquellas semillas son listas con los principios de procedimientos de la preservación Divina, las pequeñas páginas de las obras de un árbol del verano anterior y las notas de sus tareas que demuestran evidentemente que funcionan a través del poder infinito, justicia, sabiduría y misericordia de un Jafíz-i Zulyelál-i ve'l-ikram.

Entonces, el final del árbol anual que es la tierra, es en el segundo otoño; su depósito en esos pequeños recipientes, todos los deberes que ha realizado, todas las glorificaciones que ha recitado delante de los Nombres Divinos de acuerdo con su creación y todas las páginas de sus obras, se publicarán la siguiente resurrección de la primavera, se entrega a la mano de la sabiduría del Jafíz-i Zulyelál y recita el nombre هُوَالْاٰخِرُ delante de todo el universo en innumerables lenguas.

La faz evidente del árbol es por la apertura de trescientas mil clases universales de flores, que demuestran trescientos mil ejemplos y signos de la resurrección de los muertos y su despliegue de numerosas mesas de misericordias, providencias, compasión, generosidad y sus banquetes para todos los seres vivos; su recitación del nombre de 'Él es هُوَالظَّاهِرُ con tantas lenguas como cantidad de flores y frutos y su ofrecimiento de alabanzas y elogios muestran tan claramente como la luz del día, la verdad de

وَ اِذَا الصُّحُفُ نُشِرَتْ

La cara interna de este majestuoso árbol es un caldero y una mesa de trabajo que funcionan con precisión de manera ordenada con incalculables cantidades de máquinas regulares y fábricas precisamente equilibradas, que cocina miles de libras de comida de una onza y la ofrece a los que sufren hambre; trabajan con tal precisión y equilibrio que no da oportunidad para la interferencia. Como algunos ángeles que glorifican a Allah en miles de lenguas, con la faz interior de la tierra, se proclama el nombre de هُوَالْبَاطِنُ en cientos de miles de formas y lo demuestra.

Así como al respecto de su vida anual, la tierra es un árbol y hace de la preservación Divina dentro de esos cuatro Nombres, una llave para la puerta de la resurrección, por lo que respecta a su vida mundanal, de nuevo es un árbol bien ordenado, cuyos frutos son enviados al mercado de Más Allá. Es un lugar de manifestación de esos cuatro nombres, un amplio espejo y la ruta que lleva al Más

Allá es tan larga, que nuestras mentes son incapaces de comprender y describirla, solamente podemos decir lo siguiente:

Así como las agujas de un reloj semanal, que cuenta los segundos, minutos, horas y días, se parecen entre sí y se demuestran unos a otros, y uno que ve que el movimiento del segundero está obligado a la aprobación del movimiento de las otras; del mismo modo los días cuentan los segundos de este mundo, en el enorme reloj del Jálık-i Zulyelal de los cielos y la tierra, y los años que cuentan sus minutos y los siglos que muestran sus horas y las eras que dan a conocer sus días, todos se parecen y se demuestran unos a otros. Así también el nombre de Jafíz y aquellos de

هُوَ الْاَوَّلُ وَالْاٰخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ

nos informan a través de innumerables signos que son tan ciertos como que vendrá la mañana de esta noche y también la primavera de este invierno, así la continua primavera y la eterna mañana vendrán del oscuro invierno de este mundo transitorio, respondiendo de este modo, con las verdades mencionadas anteriormente la pregunta de la resurrección que le hicimos a nuestra Creador.

Además, dado que vemos con nuestros ojos y entendemos con nuestra mente que el ser humano es el fruto final y más completo del árbol del universo y, con respecto de Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selamla realidad es la semilla original... y el signo supremo del Corán del universo ... y él es su aleya del trono que lleva el nombre más grande ... y el invitado más honorable en el palacio del universo... el funcionario más activo que tiene poder sobre todos los demás habitantes del palacio ... el oficial encargado de supervisar los ingresos y los gastos, y la siembra y cultivo de los jardines en una parte de la tierra en la ciudad del universo ... y es su ministro más cuidadoso y responsable que cuenta con cientos de ciencias y miles de artes ... y un inspector y una especie de subgerente del Pádishaj-i Ezel y Ebed, bajo su escrutinio, en la región de la tierra en el país del universo ... y uno con la disposición sobre ella, cuyas acciones, particulares y universales, están todas registradas...quien cuenta con la confianza Suprema, ante la cual los cielos, la tierra y las montañas retroceden... y delante de quien hay dos caminos, uno de los cuales convierte en el más desdichado de los seres vivos y el otro, en el más afortunado ... y él es el aval universal encargado de la adoración más amplia ...el lugar de la manifestación del nombre más grande del Monarca del universo y un espejo completo de todos Sus nombres... un destinatario especial de Allah, con el mejor entendimiento de Su Divina dirección y discurso ...los más necesitados de los seres vivos del universo ... y es un ser desdichado que tiene innumerables deseos y objetivos, incontables enemigos y cosas que le hacen daño, a pesar de su infinita pobreza e impotencia... es el más rico considerando sus habilidades y su potencial... quien más sufre con respecto de los placeres de la vida, cuyo goce es afectado por dolores horribles... y un milagro asombroso del poder del Eternamente Adorado y maravillado del poder Divino quien es el más necesitado, digno y merecedor de inmortalidad, busca y ruega felicidad eterna con oraciones interminables y, si todos los placeres de este mundo le fueran dados, su deseo de inmortalidad no sería satisfecho ya que ama al punto de adorar a Aquel que le otorga las bendiciones, lo hace querido y amado... y de cuyas facultades, que abarcan al universo, testifican que ha sido creado para ir a la eternidad ... y a través

de las veinte verdades universales está ligado con el nombre Jak de Yenáb-i Jak y cuyas acciones están continuamente registradas por Jafíz-i Zulyelál con el nombre de Jafíz, que ve las necesidades más insignificantes del ser viviente más pequeño, escucha su pedido y le responde; y por estar relacionado con todo el universo cuyas obras están escritas por los "nobles escribas" de ese Nombre y quien ha recibido mayor atención que cualquier otra cosa...

Como lo requieren las veinte verdades mencionadas anteriormente, seguramente y sin dudas habrá resurrección y juicio para el ser humano y, de acuerdo con el nombre de Jak, recibirá una recompensa por el cumplimiento de sus obligaciones y un castigo por sus faltas y, de acuerdo con el nombre de Jafíz, va a ser cuestionado y llamado a dar cuenta de sus acciones, que todas han sido registradas y se abrirán las puertas de las salas de la felicidad para siempre en el reino eterno y, fuera de la prisión de la miseria eterna, el ser humano, quien ha sido un oficial con mando sobre numerosas especies de seres en este mundo y ha intermediado con ellos y a veces los ha confundido, no entrará en el suelo ni será cuestionado sobre sus acciones, ni descansará en lo oculto para no ser despertado, porque escucha el zumbido de una mosca y responde activamente dándole su derecho a la vida. No escuchar las oraciones por toda la eternidad a través de las lenguas de las veinte verdades de innumerables derechos humanos que reverberan a través de los cielos y la tierra como un trueno, transgredir todos esos derechos por una sabiduría que, como es testificado por la orden de un pedazo del ala de una mosca y ni aún de un ala, perder por completo las habilidades del ser humano que están ligadas a estas verdades, sus esperanzas y deseos que alcanzan la eternidad y los numerosos vínculos y verdades del universo que nutren dichas habilidades y deseos, sería una injusticia imposible y como una fealdad tirana que todos los seres que testifican los nombres deJak, Jafíz,Jakím,YemílyRajímlo rechacen, declarando que es completamente imposible y está descartado. De este modo, en respuesta a nuestra pregunta a nuestro Creador sobre la resurrección, los Nombres deJak,Jafíz,Jakím,YemílyRajím,dicen "Así como somos verdad y realidad y los seres que nos testifican son verdaderos, así la resurrección de los muertos es segura y verdadera".

Y desde entonces... iba a escribir más, pero lo que leemos arriba está más claro que el sol, terminaré aquí la discusión.

De modo que, haciendo una analogía con los asuntos de los ejemplos anteriormente mencionados y "desde entonces", a través de sus manifestaciones y reflejos en los seres, Los nombres de Yenáb-i Jak cientos y aún miles de ellos que miran al universo, demuestran por sí mismos sus significados; así también muestran y demuestran definitivamente la resurrección de los muertos y el Más Allá.

También, así como a través de todos Sus decretos y escrituras Él ha revelado muchos de Sus nombres, los cuales lo describen, nuestro Rab nos da respuestas sagradas y decisivas a la pregunta que Le hemos hecho; entonces, nuestro Jálık la responde a través de Sus ángeles y en otra forma, a través de su lengua:

"Hubo cientos de incidentes que atestiguaron por unanimidad y desde los tiempos de Adán de su encuentro con los seres espirituales y con nosotros y existen innumerables signos y evidencias de nuestra existencia y adoración y la de los seres espirituales. De acuerdo con los demás, le hemos dicho a sus líderes cuando nos hemos encontrados con ellos que viajamos a través de las salas del Más Allá y en

algunos de sus apartamentos y siempre lo diremos: "No tenemos duda de que las salas del bien y eternas que hemos pasado y los palacios muy bien decorados y las moradas del Más Allá esperan invitados importantes para acogerlos. Les damos algunas noticias de esto". De este modo, contestaron a nuestra pregunta.

Además, dado que nuestro Jálık designó a Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam,el árabe, como el más grande maestro, el mejor amo y el verdadero guía que no confunde ni está confundido y lo envió como Su último mensajero, antes que nada, para progresar y avanzar desde el nivel del "conocimiento de la certeza" hacia aquellos de la "visión de la certeza" y "la absoluta certeza", deberíamos preguntar a este maestro lo que le preguntamos a nuestro Jálık. Porque ese Ser a través de miles de milagros que son la marca de la confirmación de nuestro Jálık y como un milagro del Corán, demostró que el Corán es verdad y la palabra de Allah; así a través de los cuarenta aspectos de los milagros, como uno de sus milagros, el Corán demuestra que era el verdadero y el mensajero de Allah. La realidad de la resurrección que ellos probaron, la lengua del mundo manifiesto, proclamó a través de su vida, confirmó a través de su vida, confirmado por todos los profetas y virtuosos y el otro, la lengua del Mundo de lo oculto que reivindica con miles de sus versos, confirmado por todas las escrituras reveladas y las verdades del universo, es tan cierto como el sol y la luz del día.

Sí, una pregunta como la resurrección, que es el tema más extraño y asombroso y Más allá de la razón, podría resolverse a través de la instrucción de dos maestros maravillosos y así ser entendido.

La razón por la que los primeros profetas no explicaron la resurrección en detalle como lo hace el Corán, es porque en ese tiempo la humanidad estaba todavía en un nivel primitivo de nomadismo. Hay poca explicación detallada en la instrucción preliminar.

En Breve:Ya que la mayoría de los Nombres de Yenáb-i Jak requieren el Más Allá. Ciertamente, todas las evidencias que demuestran esos Nombres en un sentido también demuestran la existencia del Más Allá.

En resumen y dado que los ángeles nos informaron que habían visto el Más Allá y las moradas del reino eterno, existen evidencias que testificaban la existencia y la adoración de los ángeles, espíritus y seres espirituales y también son la evidencia indirecta para la existencia del Más Allá. Y ya que después de la Unidad Divina, Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selamla cosa que más constantemente ha aclamado y reafirmado a través de su vida fue el Más Allá, verdaderamente todos sus milagros y pruebas señalan su mensaje y la veracidad de una manera de testificar indirectamente sobre la existencia del Más Allá y de lo que vendrá.

Y así, una cuarta parte del Corán trata sobre la resurrección y el Más Allá y trata de confirmar con miles de sus aleyas e informa que todas las pruebas y evidencias de la veracidad del Corán demuestran indirectamente la existencia del Más Allá.

¡Ahora veamos cuán firme y verdadero es este pilar de la fe!

* * *

Un Resumen del Tema Ocho

[En el punto siete, nos preguntamos sobre los numerosos niveles de los seres sobre la resurrección de los muertos, pero se redujo la discusión porque las respuestas dadas por los Nombres del Jálık ofrecen tal poderosa certeza que no dejan necesidad de más preguntas. Ahora en este punto se resume un centenar de beneficios sobre la fe en el Más Allá, incluyendo a aquellos que resulta en la felicidad de este mundo y en el próximo. El Corán de milagrosa exposición no deja ninguna necesidad de más explicaciones con respecto a la felicidad del Más Allá, así que referimos este tema al Corán. Y dejando las explicaciones de la felicidad mundanal a la colección del Risale-i Nur, aquí describiremos en forma resumida tres o cuatro de los cientos de resultados de fe en el Más Allá que tratan la vida social e individual del ser humano.]

Primero

Así, contrario a otros seres vivos, el ser humano se relaciona en su hogar como con el mundo y así como se vincula con sus familiares y con la naturaleza, tiene serios vínculos con la humanidad. Del mismo modo que desea permanencia temporaria en este mundo, desea con pasión la inmortalidad en el reino de la eternidad. Y tal como se esfuerza para satisfacer las necesidades de su estómago con respecto a los alimentos, así se obliga por naturaleza a satisfacer los estómagos de su mente, corazón, espíritu y humanidad. Tienen tales esperanzas y deseos que nada aparte de la eterna felicidad puede satisfacerlos. Como se menciona en la Palabra Diez, aún cuando era pequeño, le pregunté a mi imaginación: "¿quieres vivir por un millón de años y gobernar al mundo y luego dejar de existir o quieres vivir para siempre pero con un existencia común y difícil?". Vi que mi imaginación quería esto último, sintiendo dolor por la primera y dijo: "¡Quiero vivir para siempre aún en el infierno!".

Por lo tanto, ya que los placeres de este mundo no satisfacen la facultad imaginativa que es un siervo de la naturaleza humana, la naturaleza integral del ser humano está verdaderamente unida a la eternidad, porque el ser humano, por lo tanto, quien a pesar de estar afligido con estas esperanzas sin límites y los deseos como capital, tiene solamente una única insignificante facultad de voluntad y absoluta pobreza; la fe en el Más Allá es un tesoro de fuerza y suficiencia, es un medio de placer y felicidad, fuente de ayuda, refugio y un consuelo frente a las penas interminables de este mundo y es un fruto y beneficio tal, que si la vida de este mundo fuese sacrificada como una manera para ganarla, aún sería barato.

Su segundo fruto y el beneficio que trata de la vida personal del ser humano

Esta es una consecuencia de gran importancia que se explica en el Punto tres y en la que hay una nota al pie en la Guía para la Juventud.

La mayor y más constante ansiedad del ser humano es su entrada en el lugar de ejecución, que es la tumba, al igual que sus amigos y parientes han entrado. El ser humano desdichado que está dispuesto a sacrificar su alma por un solo amigo, piensa en los miles, millones o miles de millones de amigos que han sido eliminados y se ha separado por toda la eternidad y sufren tormentos peor que en el Infierno. Justo en ese punto viene la fe en el Más Allá, abre los ojos y levanta el velo. Y dice: "¡Mira!", por medio de la fe se ve que aquellos amigos que han sido salvados de la muerte eterna y la decadencia, están esperándolo felices en un mundo luminoso, recibe un placer espiritual que insinúa los placeres del Paraíso. Suficiente con las

explicaciones y pruebas de esta consecuencia en la colección de Risale-i Nur, finalizamos este tema acá.

Un tercer beneficio para la vida personal

La superioridad del ser humano sobre otros seres vivos y su alto rango están relacionados con sus elevadas cualidades, habilidades completas, adoración universal y sus extensivas esferas de existencia. Sin embargo, las virtudes que adquiere como el esmero, amor, hermandad y humanidad son por el alcance del fugaz presente, que está ubicado entre el pasado y el futuro, lo cuales son inexistentes, muertos y oscuros.

Por ejemplo, el ser humano ama y sirve a su padre, hermano, esposa, nación y país, de quienes en principio no sabía y después de separarse de ellos, nunca más los volverá a ver. Muy raramente será capaz de lograr una completa lealtad y sinceridad y sus virtudes y perfecciones disminuirán proporcionalmente. Entonces, debido a su inteligencia, está a punto de caer de cabeza y de ser el más importante de los animales puede llegar a convertirse en el más bajo y desdichado, pero la fe en el Más Allá viene en su ayuda; expande el presente, tan restringido como la tumba, de manera que abarca el presente y el futuro y es tan amplio como el mundo y muestra los límites de la existencia que se extiende por toda la eternidad. Al pensar que su padre está en el reino de la dicha, en el mundo de los espíritus, que la fraternidad de sus hermanos continúa por la eternidad y al saber que su esposa será también una hermosa compañera en el Paraíso, el ama, los respeta, es agradable con ellos y los asiste.

No aprovecha las importantes obligaciones que tiene en sus relaciones en esa amplia esfera de la vida y la existencia por los asuntos inútiles de este mundo, con sus mezquinos odios e intereses. Sus buenas cualidades y logros avanzan hasta el nivel que sea exitoso en ser leal de corazón y verdaderamente sincero y su humanidad se incrementa. Aunque no reciba el placer de la vida que recibe un gorrión, se vuelve el invitado más importante y feliz del universo, superior a todos los animales y el siervo más amado y aceptado del dueño del universo. Esta consecuencia también ha sido dilucidada con pruebas en los libros de Risale-i Nur, por lo que aquí finalizaremos este tema.

Cuarto beneficio de la fe en el Más Allá que trata la vida social del ser humano

Un resumen de este resultado se expone en el Rayo Nueve de Risale-i Nur, es el siguiente:

Los niños, que constituyen una cuarta parte de la humanidad, pueden vivir una existencia humana solamente a través de la fe en el Más Allá y preservar su capacidad humana. De lo contrario, vivirían de manera infantil, con existencias vacías, embotando sus graves dolores con juegos insignificantes por efecto de las muertes constantes de niños a su alrededor, como ellos mismos, sus mentes sensibles y corazones débiles se alimentarán de inalcanzables deseos y sus vulnerables espíritus, convertirán sus vidas y sus mentes en instrumentos de tortura. Pero entonces, a través de la enseñanza de la fe en el Más Allá, en lugar de sus ansiedades y de los juegos detrás de los que se esconden para no ver aquellos muertos, sentirán gozo y expansión y dirán: "mi hermano o mi amigo ha muerto y se ha transformado en un ave del Paraíso. Está volando y él mismo disfruta mejor

que nosotros. Y mi madre ha muerto pero se ha ido a la misericordia Divina. De nuevo me llevará en su vientre en el Paraíso y la veré nuevamente". Podrán vivir en un estado acorde a la humanidad.

Es solamente con la fe en el Más Allá que los ancianos, quienes son el otro cuarto de la humanidad, pueden encontrar consuelo, de cara a la extinción cercana de sus vidas, su entrada a la tumba, y sus delicados y amables mundos llegando al fin. De otra forma, esos padres amorosos, venerables y esas madres devotas y tiernas sentirían tal disturbio del espíritu y tumulto del corazón que el mundo se volvería una prisión desesperante para ellos y la vida, una espantosa tortura. Pero entonces la fe en el Más Allá les dice: "¡No se preocupen! Tienen juventud inmortal, que vendrá; una vida brillante y eterna los espera. Serán felizmente unidos con sus hijos y parientes que han perdido. Todos sus buenas obras serán guardadas y recibirán su recompensa". Se les ofrece consuelo y gozo que aún al experimentar la vejez cientos de veces al mismo tiempo, no les causaría desesperación.

Un tercio de la humanidad está compuesta por los jóvenes. Con sus emociones turbulentas, los jóvenes no siempre son capaces de controlar sus audaces inteligencias y están superados por sus pasiones. Entonces si pierden su fe en el Más Allá y no recuerdan los tormentos del Infierno, ponen en riesgo la propiedad y el honor de las personas honestas de la sociedad, la paz y el amor propio de los ancianos y de los débiles. Un joven puede destruir la felicidad de un hogar feliz por un minuto de placer, luego pagar su falta en prisión por cuatro o cinco años, transformándose en un animal salvaje. Si la fe en el Más Allá viene en su ayuda, rápidamente recapacita y dice: "es verdad que los informantes del gobierno no me pueden ver y me puedo ocultar de ellos, pero los ángeles del Pádishaj-i Zulyelál quien tiene una prisión como el Infierno me ve y está registrando todas mis malas obras. No soy libre e independiente; soy un viajero con tareas para hacer. Un día yo también seré anciano y débil". De repente comienza a sentir simpatía y respeto por aquellos a quienes quería asaltar cruelmente. También esto se explica con pruebas en los distintos libros de Risale-i Nur, por lo que considero es suficiente y finalizo aquí.

Otra importante sección de la humanidad son los enfermos, los oprimidos, los que sufrieron algún desastre como nosotros, los pobres y los presos de por vida; si la fe en el Más Allá no viniera en su ayuda, cuya muerte continuamente se les recuerda por medio de sus enfermedades, sus males sin venganza, la traición arrogante del opresor de quien no pueden salvar su honor, la terrible desesperación de haber perdido sus propiedades o sus hijos en serios desastres, la angustia de haber sufrido los tormentos de la prisión durante cinco o diez años por un minuto o dos, o una hora o dos de placer, seguramente harían que el mundo sea una prisión para esos desafortunados y que la vida sea un tormento angustioso. Pero si la fe en el Más Allá viene en su ayuda, rápidamente respirarán libremente, y de acuerdo con el nivel de su fe, sus angustias, desesperación, ansiedad, enojo y deseo de venganza se mitigarán a veces parcialmente, otras por completo.

Aún puedo decir que si la fe en el Más Allá no me hubiese ayudado y a algunos de mis hermanos en esta terrible calamidad de nuestro encarcelamiento sin razón, para poder soportarlo por un día hubiese sido tan grave como la muerte y nos hubiese llevando a renunciar a nuestras vidas. Pero gracias a Allah, a pesar de sufrir

la angustia de mis hermanos, a quienes amo tanto como a mi vida, además de las lágrimas y el dolor de miles de copias de Risale-i Nur y mis libros dorados, decorados, y valiosos los cuales amo tanto como a mis ojos y aunque nunca pude soportar el menor insulto ni ser dominado, juro que la luz y la fuerza de la fe en el Más Allá me dio la paciencia, la tolerancia, el consuelo, la constancia; de hecho me llenó de entusiasmo para obtener una mayor recompensa en el esfuerzo rentable, instructivo de esta terrible experiencia, como dije al principio de este tratado, yo sabía que estaba en una buena 'medrese'o escuela que merece el título de 'Medrese-i Yusufiye'(la escuela de José). Si no fuese por la enfermedad ocasional y la irritabilidad reSultánte de la vejez, hubiese trabajado en mis lecciones aún mejor y con mayor facilidad de la mente. Sin embargo, nos hemos desviado del tema, espero ser perdonado.

También, la casa de cada uno es un pequeño mundo y es más un pequeño Paraíso. Si la fe en el Más Allá no es la base de la felicidad de ese hogar, los miembros de la familia sufren angustia y ansiedad en la medida de su compasión, amor y apego. Su paraíso se vuelve un infierno o adormecen sus mentes con entretenimientos y disipación como el avestruz, que ve al cazador pero como no puede volar ni escapar esconde su cabeza en la arena para que no lo vean, así los habitantes de ese hogar meten sus cabezas en la negligencia para que la muerte, la decadencia y la separación no los encuentre. Buscan una salida bloqueando temporalmente sus sentimientos de manera loca. Porque por ejemplo, una madre tiembla constantemente al ver a sus hijos por quienes ella sacrificaría su alma, expuestos al peligro, mientras los niños sienten tristeza y miedo todo el tiempo por ser incapaces de salvar a su padre y hermanos de las calamidades incesantes. Por lo tanto, en los trastornos de esta vida mundanal, la supuesta vida feliz de la familia se pierde en muchos aspectos, las relaciones y la cercanía en esta breve vida no reSultán en verdadera lealtad ni sinceridad de corazón ni en servicio desinteresado y amor. El buen carácter disminuye en forma proporcional y hasta se pierde. Mientras que si la fe en el Más Allá entra en ese hogar, lo ilumina por completo y sus miembros sienten respeto sincero, amor y compasión por los demás, son leales y no tienen en cuenta las faltas de los otros, no en la medida de sus relaciones, cercanía, amabilidad y amor en esta breve vida, sino de su continuación en el reino del Más Allá, en felicidad eterna y en consecuencia su buen carácter aumenta. La felicidad de la verdadera humanidad comienza a desarrollarse en ese hogar. Esto también se afirma con pruebas en los libros de Risale-i Nur. Por ello, finalizamos este tema.

Las ciudades son también los hogares de sus habitantes. Si la fe en el Más Allá no gobierna entre los miembros de esta gran familia, los vicios tales como la maldad, el egocentrismo, las falsas pretensiones, el egoísmo, la artificialidad, la hipocresía, la corrupción y el engaño dominarán, desplazando a la sinceridad, la cordialidad, la virtud, el celo, el esfuerzo propio, que buscan el placer de Allah y la recompensa en el Más Allá, que son las bases de la buena conducta y la moral. La anarquía y el salvajismo que rigen bajo el orden superficial y la humanidad, envenenan la vida de la ciudad. Los niños se convierten en alborotadores, los jóvenes se dedican a beber, los fuertes se embarcan en la opresión y los ancianos llorarán.

Por analogía, el país también es un hogar y el lugar donde se ha nacido, es el hogar de la familia nacional. Si la fe en el Más Allá rige estos amplios hogares,

comenzarán a desarrollarse verdadero respeto, compasión sincera, amor desinteresado, asistencia mutua, servicio honesto, buenas relaciones sociales, caridad sin hipocresía, virtud, grandeza modesta y excelencia.

Se les dice a los niños: "¡Renuncien a andar por ahí, hay que ganar el Paraíso!", y se les enseña dominio propio a través de la enseñanza del Corán.

Se les dice a los jóvenes: "¡Existe el fuego del infierno; dejen de emborracharse!"y se los hace recapacitar.

Se le dice al opresor: "¡Existe un severo tormento, recibirán un golpe!", y los golpea la justicia.

Se les dice a los ancianos: "¡Esperen en la felicidad eterna en el Más Allá, es mucho mejor que toda la felicidad que han perdido aquí y traten de ganar la juventud inmortal!". Transforman sus lágrimas en sonrisas.

Muestra sus efectos favorables en cada grupo, particular y universal y lo ilumina. Los sociólogos y moralista que se ocupan de la vida social de la humanidad, deberían tomar especial nota de esto. Si el resto de los miles de beneficios y ventajas de la fe del Más Allá se comparan con las cinco o seis que hemos mencionado, se entenderá que la fe es el único medio de felicidad en este mundo, en el próximo y en la vida de ambos.

Considerando suficientes las poderosas respuestas para las endebles dudas que conciernen a la resurrección del cuerpo descriptas en la Palabra Veintiocho de Risale-i Nur y en otros de sus tratados, nos limitaremos a hacer esta breve indicación:

El espejo más completo de los Divinos Nombres se encuentra en la corporalidad. El centro más rico y activo de los objetivos divinos en la creación del universo está en la corporalidad. La mayor variedad de las múltiples bondades de la dominación se relaciona con la corporalidad. La gran variedad de las semillas de súplicas y agradecimientos que el ser humano ofrece a su Jálık a través de las lenguas de sus necesidades se encuentra ligada a la corporalidad. Y la mayor diversidad de las semillas de lo no físico y de los mundos espirituales se encuentra en la corporalidad.

Por analogía, cientos de verdades universales están centradas en la corporalidad, para multiplicar y manifestar las verdades mencionadas sobre la faz de la tierra. Con maravillosa actividad y velocidad, Jálık-i Jakím viste a las sucesivas caravanas de seres existentes y los envía a esa exhibición, luego les quita las cargas y envía a otros en su lugar, constantemente haciendo funcionar la fábrica del universo tejiendo productos corpóreos. Hace que la tierra sea un semillero del Más Allá y del Paraíso. En realidad, para gratificar el estómago del ser humano, escucha y acepta la oración para la inmortalidad que hace su estómago a través de su estado, alcanzando gran importancia y para responderla, prepara en forma corpórea una incalculable cantidad de distintas clases de placeres. Esto demuestra evidentemente y sin duda que en el Más Allá, los más numerosos y variados placeres del Paraíso serán corporales y que las bendiciones de la morada eterna de felicidad que todos quieren y les es familiar, será corporal.

¿Es posible que Kadír-i Rajím, Alím-i Kerím, El que acepta la oración ofrecida a través de su estado por el estómago común y lo gratifica con alimentos físicos infinitamente milagrosos, que siempre responde de hecho, intencionalmente y sin posibilidad, no aceptaría las numerosas oraciones generales del ser humano -quien es el resultado más importante del universo, el subgerente Divino sobre la tierra, el

ser adorador elegido por el Jálık- que ofrece a través del estómago supremo de la humanidad para los placeres corporales elevados y universales en el reino eterno, que siempre desea y con el que está familiarizado y quiere por naturaleza; que Allah no debería responder en realidad con la resurrección corporal y no gratificarlo eternamente? ¿Debería escuchar el zumbido de la mosca y no escuchar el ruido del trueno? ¿Debería equipar a un soldado común a la perfección e ignorar al ejército sin darle importancia? Sería imposible y absurdo.

Sí, de acuerdo con la declaración explícita de esta aleya:

وَف۪يهَا مَا تَشْتَه۪يهِ الْاَنْفُسُ وَتَلَذُّ الْاَعْيُنُ

El ser humano experimentará el Paraíso y en forma adecuada, los placeres físicos con los que está más familiarizado y las muestras que ha demostrado en este mundo. Las recompensas por el agradecimiento sincero y la adoración particular de cada uno de sus miembros, tal como la lengua, ojos y oídos, serán dadas a través de placeres físicos particulares. El Corán de milagrosa exposición describe los placeres físicos tan explícitamente que es imposible no aceptar los significados aparentes ni hacer interpretaciones forzadas de ellos.

Los frutos y resultados de la fe en el Más Allá, entonces, muestran que así como la realidad y las necesidades del estómago, uno de los miembros del ser humano, son evidencias decisivas para la existencia de los alimentos; así la realidad, las perfecciones humanas, sus necesidades innatas, los deseos para la eternidad, sus habilidades y potencialidades que demandan en las consecuencias mencionadas anteriormente y los beneficios de la fe en el Más Allá, son evidencias verdaderas para la vida venidera y el Paraíso y los placeres físicos eternos, testifican de su existencia verdadera. De manera similar, la realidad de las perfecciones del universo y sus significativos signos y todas las verdades conectadas con las verdades humanas mencionadas anteriormente son evidencias de la verdadera existencia del reino del Más Allá, la resurrección de los muertos y la apertura del Cielo y del Infierno. Esto ha sido brillantemente demostrado en varios libros de Risale-i Nur y particularmente en las Palabras diez, Veintiocho (dos estaciones), Veintinueve y el Rayo Nuevo y la Súplica del rayo Tres, que no dejan lugar a dudas. Referimos a los lectores a ellos y terminamos esta larga historia aquí.

Las descripciones Coránicas del Infierno son también tan claras y explícitas que no hay necesidad de más descripciones. Solamente en referencia a la colección de Risale-i Nur daremos una explicación detallada de uno o dos puntos que disipan uno o dos dudas endebles. Expondremos un breve resumen.

Primer punto:

El pensamiento del Infierno y el temor que induce no disipa los placeres de los frutos de la fe. Pero la misericordia Divina ilimitada le dice al temeroso ser humano: ¡Ven a mí! Entra en la puerta del arrepentimiento, entonces la existencia del Infierno no te atemorizará, sino que te hará conocer completamente los placeres del Paraíso y se vengará por ustedes, y todos los seres vivos cuyos derechos han sido transgredidos y les dará placer. Si estas tan sumergido en la desviación y no puedes salir, la existencia del Infierno es todavía inmensurablemente mejor que la aniquilación eterna y también es una especie de bondad para los incrédulos porque el ser humano, así como los animales con sus

crías, recibe placer con la felicidad de sus parientes, hijos y amigos y de cierto modo es feliz.

Por lo tanto, ¡oh, ateo! ¡Por causa de tu extravío, caerás en la inexistencia, en tu ejecución eterna o entrarás al infierno! Ya que la inexistencia, que es el mal absoluto, consiste en tu aniquilación junto con todos tus familiares, antecesores, descendientes quienes amas y de cuya felicidad tú formas parte, causará dolor a tu espíritu, tu corazón y tu naturaleza interior más que mil Infiernos. Porque si no hay Infierno no existiría el Paraíso. A través de tu incredulidad, todo cae en la inexistencia. Si vas al Infierno y quedas dentro de la esfera de la existencia, aquellos que amas y tus parientes estarán felices en el Paraíso o serán los recipientes de la compasión en algunos aspectos dentro de las esferas de existencia. Esto significa que deberías apoyar la idea de la existencia del Infierno. Oponerse es apoyar la inexistencia, es creer en la eliminación de la felicidad de innumerables amigos.

Sí, el infierno es una tierra existente, impresionante y majestuosa que hace a la función del sabio y el justo, es el lugar de encarcelamiento del Jákim-i Zulyelal de la esfera de existencia, el cual es puramente bueno. Tiene otras numerosas funciones, además de ser la prisión, cumple numerosos propósitos y lleva a cabo varias tareas relacionadas con el reino eterno. También es la inmensa morada de muchos seres vivos como los ángeles del Infierno.

Segundo punto:

No existe contradicción entre la existencia de los espantosos tormentos del Infierno y la infinita misericordia, verdadera justicia y sabiduría con su equilibrio y la ausencia de pérdidas. De hecho, la misericordia, justicia y sabiduría requieren de su existencia. Es para castigar a un tirano quien pisotea los derechos de miles de inocentes y matar a un animal salvaje que mató a cientos de animales de un ganado y también es para dar miles de veces misericordia al oprimido dentro de la justicia. Mientras que perdonar al tirano y dejar libre al animal salvaje, son cientos de veces impiedades y maldades en lugar de ser un simple acto de misericordia inapropiado.

Del mismo modo, entre aquellos que entrarán al Infierno está el incrédulo absoluto porque a través de su incredulidad y negación trasgrede los derechos de los Nombres Divinos, a través de la negación del testimonio de los seres de aquellos Nombres, trasgrede sus derechos, por negar los elevados deberes de glorificación de los seres vivos delante de los Divinos Nombres viola sus derechos y por negar sus espejos y no responder con adoración a la manifestación de la Dominación Divina, que es el propósito de la creación del universo y una razón para la existencia y continuidad, trasgrede sus derechos. Por lo tanto, su incredulidad es un crimen y una equivocación de tales proporciones que no pueden perdonarse y merece el trato que dice esta aleya:

إِنَّ اللّٰهَ لَايَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِه۪

No enviarlo al infierno constaría de innumerables casos de crueldad para incontables demandantes cuyos derechos han sido transgredidos, en lugar de un solo acto de piedad inapropiado. Así como aquellos demandantes piden la existencia del infierno así también lo demandan la Divina dignidad y majestad, y la grandiosidad y perfección más verdadera.

Sí, si un rebelde sin valor que agrede a la gente dice al orgulloso gobernante del lugar: "¡No puedes enviarme a prisión! ¡No puedes hacer eso!", afrentando su

dignidad y, si no hubiese prisión en la ciudad, el gobernante haría una, sólo para enviar al mal educado allí. De la misma manera, a través de su incredulidad, el incrédulo absoluto enfrenta seriamente la dignidad de la Gloria Divina, a través de su negación ofende al esplendor de Su poder y a través de su agresión molesta la perfección de Su dominación. Aún si no hubiese muchas cosas que necesitan las funciones del Infierno y muchas razones y ejemplos de sabiduría para su existencia, es la marca de esa dignidad y gloria de crear un Infierno para los incrédulos y enviarlos allí.

Además, aún la naturaleza del los incrédulos conoce el Infierno. Sí, así como la verdadera naturaleza de la fe tiene que ser personificada, podría con sus placeres tener la forma de un paraíso privado y al respecto, da noticias secretas del Paraíso; así como se demuestra con evidencia en los libros de Risale-i Nur y está también mencionada en los Temas anteriores, la incredulidad y especialmente la incredulidad absoluta, la simulación, la apostasía son las causas de tan oscuros y terribles dolores y tormentos espirituales que si se personificaran; serían un infierno privado para los apóstatas y de esta forma es hablar del Infierno más grande de una manera disimulada. Las pequeñas verdades en el semillero de este mundo producen brotes en el Más Allá. De esta forma, las semillas venenosas indican al particular árbol de Zaqqum, diciendo: "Soy su origen. Para los desafortunados que me tienen en su corazón, mi fruto es una muestra particular del árbol de Zaqqum".

Dado que la incredulidad es agresión contra innumerables derechos, verdaderamente es un crimen infinito y merece castigo infinito. La justicia humana considera una sentencia de quince años de prisión (aproximadamente ocho millones de minutos) que es justa por un asesinato y conforme a los derechos e intereses generales. Por lo tanto, ya que una instancia de incredulidad es el equivalente a miles de crímenes, sufrir tormentos durante ocho mil millones de minutos por un minuto de absoluta incredulidad, está en conformidad con esa ley de justicia. Una persona que pasa un año de su vida en incredulidad merece castigo por cerca de dos millones de millones de ochocientos ochenta mil millones de minutos, lo manifiesta el significado de esta aleya:

خَالِد۪ينَ ف۪يهَا أَبَدًا

De todos modos...

Las milagrosas descripciones del Sabio Corán del Cielo y el Infierno, y las pruebas de su existencia en los libros de Risale-i Nur, un comentario Coránico que procede al Corán, no dejan necesidad de otros:

Numerosas aleyas como estas lo demuestran:

وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هٰذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ ٭ رَبَّنَا اصْرِفْ عَنَّا عَذَابَ جَهَنَّمَ اِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَامًا ٭ اِنَّهَا سَٓاءَتْ مُسْتَقَرًّا وَمُقَامًا

Y señalados por el importante Noble Mensajero de Allah (A.S.M.) y todos los profetas y gente común que siempre repite en sus súplicas:

اَجِرْنَا مِنَ النَّارِ ٭ نَجِّنَا مِنَ النَّارِ ٭ خَلِّصْنَا مِنَ النَّارِ

el cual debido a sus revelaciones e iluminaciones para ellos era verdad, la pregunta más trascendental

que enfrenta la humanidad es salvarse del Infierno. También, el Infierno es una gran verdad impresionante y sumamente importante del universo, que algunas personas iluminadas atestiguan y aquellos que investigan las realidades, observaban y al ver algunas de sus destilaciones y sombras, gritan con terror: "¡Presérvanos del fuego!",dicen.

Sí, la confrontación e interpretación del bien y el mal en el universo, del dolor y el placer, la luz y la oscuridad, el calor y el frío, la belleza y la fealdad, la guía y el extravío son un gran ejemplo de sabiduría. Porque si no hubiese mal, no se conocería al bien. Si no hubiese dolor, no se entendería el placer. La luz sin la oscuridad no tendría importancia. Los grados de calor se pueden reconocer a través del frío. A través de la fealdad, un simple ejemplo de belleza se transforma en miles de ejemplos y miles de niveles variables de belleza comienzan a existir. Si no hubiese Infierno, muchos de los placeres del Paraíso permanecerían ocultos. Por analogía con esto, en un aspecto todas las cosas pueden ser conocidas por su opuesto y una sola verdad produce numerosos brotes y se transforma en numerosas verdades. Dado que estos seres mezclados salen de este reino transitorio al reino eterno, seguramente así el bien, el placer, la luz, la belleza, la fe están manifiestas en el Paraíso; entonces los asuntos perjudiciales como el mal, el dolor, la oscuridad y la incredulidad fluyen en el Infierno y, las inundaciones de este universo continuamente agitado desembocarán en aquellas dos piletas. Le referimos a los "Puntos Alusivos" al final de Palabra Veintinueve con keramet,finalizamos esta discusión aquí.

¡Mis compañeros estudiantes aquí en la escuela de José! La forma más fácil de ser salvado de esa terrible prisión eterna es para beneficio de nuestra prisión terrenal y a pesar de ser liberado de muchos pecados que estamos obligados a abstenernos, por arrepentirnos de nuestros pecados anteriores y hacer la adoración obligatoria cada hora de nuestra vida en prisión equivale a un día de adoración. Esta es la mejor oportunidad que tenemos de ser salvados de la prisión eterna y ganar el luminoso Paraíso. Si perdemos esta oportunidad, nuestras vidas en el Más Allá se lamentarán lo mismo que nuestras vidas aquí lloran y recibiremos la bofetada de la aleya:

خَسِرَ الدُّنْيَا وَالْاٰخِرَةَ

Era la fiesta de los sacrificios mientras se escribía esta parte.Una quinta parte de la humanidad, tres millones de personas declaran todos juntos:

اَللّٰهُ اَكْبَرُ ٭ اَللّٰهُ اَكْبَرُ ٭ اَللّٰهُ اَكْبَرُ

Y en relación a su tamaño el mundo difunde al resto de los planetas en los cielos las sagradas palabras deAllaju Ekber;y los más de veinte mil peregrinos que hacen la Peregrinación, sobre 'Arafat y en la Fiesta, todos juntos declaran:Allaju Ekberson todos una respuesta en forma de adoración amplia y universal hacia la manifestación de la dominación Divina a través de los títulos sublimes del رَبُّ الْاَرْضِ y رَبّ الْعَالَمِينَ y son una especie de eco deAllaju EkberQue fuera dicho y mandado mil trescientos años antes por el Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selamy su Familia y compañeros. Esto imaginé, sentí y estoy seguro de esto.

Entonces me pregunté si la frase sagrada tenía alguna conexión con nuestro asunto. De repente se me ocurrió que toda esta frase y muchas otras de estas marcas del Islam comoLá Iláje Illá Jú yEljamdulillah ySubjanallahQue llevan el título de "buenas obras perdurables", recuerdan puntos particulares y universales sobre el asunto que estamos discutiendo y deducen su realización.

Por ejemplo, un aspecto del significado de اَللّٰهُ اَكْبَرُ. Es que su poder y conocimiento Divinos son más grandes que cualquier cosa; absolutamente nada puede salir de los límites del conocimiento de Yenáb-i Jak, ni escapar o ser salvado de las disposiciones de Su poder. Es más grande que las cosas a las cuales tememos. Esto significa que Él es mayor a lograr la resurrección de los muertos, salvándonos de la inexistencia, y otorgándonos felicidad eterna. Es más grande que cualquier cosa extraña e inimaginable, tal como lo explica la siguiente aleya:

مَا خَلْقُكُمْ وَلَا بَعْثُكُمْ اِلَّا كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ

la resurrección de la humanidad es tan fácil para Su poder como la creación de una sola alma. Está en conexión con este significado que cuando enfrentan serios desastres o emprendimientos importantes, todos dicen: "Allaju Ekber, Allaju Ekber", hacen una fuente de consuelo, fuerza y apoyo para sí mismos.

Como se muestra en la Palabra Nueve, la frase mencionada y sus dos compañeros que son

سُبْحَانَ اللّٰهِ ٭ اَلْحَمْدُلِلّٰهِ ٭ اَللّٰهُ اَكْبَرُ

forman las semillas y los resúmenes de las oraciones rituales -el índice de toda la adoración- y para corroborar el significado de las oraciones, se repiten con el recuerdo de Allah siguiéndolos. Proveen las poderosas respuestas a las preguntas que surgen del placer, admiración y sobrecogimiento que siente el ser humano de las cosas extraordinarias, extrañas y hermosas que ve en el universo, que le hacen dar gracias y sentir temor ante su grandeza. Además, al final de la Palabra Dieciséis, se describe cómo en el día festivo un soldado y un mariscal de campo entran juntos en la presencia del rey, mientras que en otros tiempos el soldado tenía contacto con el mariscal de campo solamente a través de su comandante. Sucede de manera similar con los evliyas, una persona que hace la Peregrinación comienza a conocer a Yenáb-i Jak a través de Sus títulos رَبُّ الْاَرْضِ ve رَبُّ الْعَالَمِينَ. Con su repetición, de nuevo la frase اَللّٰهُ اَكْبَرُ responde todas las preguntas delirantes y desconcertadas que abruman su espíritu y también los niveles de grandeza se desarrollan en su corazón. Además, al final del Destello Trece, se describe cómo es que la frase اَللّٰهُ اَكْبَر actúa de manera muy efectiva a las artimañas maliciosas de Satanás, cortándolas de raíz y responde de manera sucinta pero poderosa a nuestra pregunta sobre el Más Allá.

La frase اَلْحَمْدُلِلّٰهِ también nos recuerda la resurrección. Nos dice: "no tendría significado si no existiese el Más Allá". Por lo que digo: Allah merece todas las

alabanzas y las gracias que se han ofrecido desde toda la eternidad. Quienquiera que las haya ofrecido por y para el jefe de todas las bendiciones tiene que saber que la única cosa que hace a la bondad una verdadera bendición y salva a todos los seres vivos conscientes de las calamidades sin fin de la inexistencia, es felicidad eterna.

Si cada día todos los creyentes dijeran al menos ciento cincuenta veces después de la oración obligatoria

اَلْحَمْدُلِلّٰهِ ... اَلْحَمْدُلِلّٰهِ

como lo ordena la Sharía -la expresión de alabanza y agradecimiento que se extiende por toda la eternidad, solamente puede ser el precio anticipado y el pago inmediato para el Paraíso y la felicidad eterna- darían gracias por bendiciones que no se limitan a las bondades fugaces de este mundo, las cuales están contaminadas con los dolores de fugacidad y los ven como los medios de las bondades eternas.

Así como la sagrada frase, سُبْحَانَ اللّٰهِ con su significado declara a Yenáb-i Jak libre de todo asociado, falta, defecto, tiranía, impotencia, crueldad, necesidad y decepción, y todas las fallas opuestas a Su perfección, belleza y gloria, también recuerda la felicidad eterna, el reino del Más Allá y el Paraíso dentro de ella, que son los medios de Su gloria, belleza, majestad y la perfección de Su soberanía. La frase alude a ellas y las indica, porque así como ha sido demostrado anteriormente, si no hubiese felicidad eterna, tanto Su soberanía como Su perfección, belleza y misericordia, estarían teñidas de fallas y defectos.

Como estas tres frases sagradas, بِسْمِ اللّٰهِ y لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ y otras frases benditas, son todas semillas de los pilares de la fe y como ha sido descubierto recientemente que las esencias de la carne y del azúcar se concentran, son los resúmenes de los pilares de la fe y las verdades del Corán. Las tres mencionadas anteriormente son semillas de las cinco oraciones diarias y semillas del Corán, que resplandecen como brillantes al comienzo de una serie de suras brillantes. Así también son las fuentes verdaderas y las bases de Risale-i Nur, muchas de cuyas inspiraciones vinieron primeramente cuando estaba recitando el recuerdo de Allah siguiendo las oraciones; son las semillas de sus verdades. Con respecto a la cercanía de Allah y adoración de Muhammad (A.S.M.), estas frases son las invocaciones de la forma en que lo hacía Muhammad, que es seguida en cada una de las cinco oraciones diarias y más de un millón de creyentes repiten juntos en un amplio círculo de recuerdo. Sus cuentas en sus manos, declaran سُبْحَانَ اللّٰهِ treinta y tres veces, اَلْحَمْدُلِلّٰهِ treinta y tres veces yاَللّٰهُ اَكْبَرُ treinta y tres veces.

Seguramente habrás comprendido ahora el gran valor de recitar treinta y tres veces después de las oraciones diarias, en tal espléndido círculo para el recuerdo de Allah, cada una de esas tres frases benditas, las cuales explicamos anteriormente, son los resúmenes y semillas del Corán, la fe y las oraciones. Habrás entendido la gran bendición que ellas producen.

[El Tema uno al comienzo de este tratado constituye una excelente lección sobre las cinco oraciones obligatorias diarias. Entonces aunque no pienso en ello,

involuntariamente el final de este tema se transformó en una importante lección sobre el recuerdo de Allah que sigue a las oraciones.]

اَلْحَمْدُلِلّٰهِ عَلٰى اِنْعَامِهِ

سُبْحَانَكَ لَاعِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

* * *

Tema Nueve

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

اٰمَنَ الرَّسُولُ بِمَٓا اُنْزِلَ إِلَيْهِ مِنْ رَبِّه۪ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ اٰمَنَ بِاللّٰهِ وَمَلٰٓئِكَتِه۪ وَكُتُبِه۪ وَرُسُلِه۪ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْ رُسُلِه۪... الخ

Una pregunta impresionante y un estado mental que surgen de la evolución de una gran bendición Divina son las causas de mi explicación sobre un punto universal sobre esta aleya completa, elevada y sublime. Es así: se le ocurrió a mi espíritu, ¿por qué alguien que niega una parte de las verdades de la fe es un incrédulo y alguien que no acepta parte de ellas no puede ser musulmán? Sin duda la fe en Allah y en el Más Allá disipa la oscuridad como el sol. Además, ¿por qué una persona que niega uno de los pilares y verdades de la fe se vuelve un apóstata, cayendo en la incredulidad y por no aceptarlo, deja el Islam? ¿Mientras que si cree en otro de los pilares de la fe, debería salvarse de la incredulidad absoluta?

Respuesta:La fe es una verdad única que se compone de seis pilares que no se pueden dividir. Es un universal y no se puede separar en distintas partes. Es un todo que no se puede romper porque cada uno de los pilares de la fe demuestra a los otros con pruebas que se demuestran a sí mismos. Son todas pruebas extremadamente poderosas de cada uno. En cada caso, una idea no válida no puede hacer temblar a todos los pilares juntos con todas sus pruebas, en realidad, no puede negar ninguno de los pilares ni aún ninguna de sus verdades. Bajo el velo de la no aceptación, una persona puede cometer "incredulidad obstinada" solamente cerrando sus ojos; por niveles caerá en la absoluta incredulidad, perderá su humanidad e irá al infierno, tanto física como mentalmente. Entonces en esta estación, con la gracia de Yenáb-i Jak, explicaremos este importante asunto en seis puntos bajo la forma de breve resúmenes, tal como en los Frutos de la fe cuando dimos pruebas de la resurrección de los muertos; las pruebas de los otros pilares de la resurrección se propusieron en forma de breves resúmenes.

Punto Uno

La fe en Allah demuestra con sus propias pruebas los otros pilares y la fe en el Más Allá, como se muestra claramente en el Tema Siete de los Frutos de la fe. Sí, es del todo posible y la razón puede aceptar una soberanía de dominación eterna, una eterna regla Divina, que administra el infinito universo como si fuera un palacio, una ciudad o un país y lo hace girar en forma equilibrada y de manera ordenada; lo cambia con sabiduría y prepara y dirige todas las partículas juntas, los planetas, las moscas, las estrellas como si cada uno fuese un ejército regular y continuamente los entrena en las esferas de mando y desea una noble maniobra y, los emplea en tareas que los hacen actuar, deambular, viajar, y desfilar con adoración; ¿es del todo posible que este reglamento eterno, continuo y perdurable no tenga un asiento eterno, un lugar de manifestación eterno y permanente; es decir, el Más Allá? ¡Allah no lo permita! Esto significa la soberanía de la dominación de Yenáb-i Jak y -como se describe en el Tema Siete- muchos de los nombres y las pruebas de Su necesaria

existencia, requieren al Más Allá y testifican sobre él ¡Entonces ve y entiende qué poderoso soporte tiene este polo de fe y cree en él como si lo estuvieras viendo!

Además, del mismo modo que no podría existir la fe en Allah sin el Más Allá; también -como se explicó con breves indicaciones en la Palabra Diez- es del todo posible que la razón podría aceptar que Allah, Mábud-u Biljak, crea el universo para manifestar Su divinidad y la aptitud para ser adorado, como un libro personificado cuyas páginas expresan un conjunto de significados y cada línea establece una página de significados y, así como el Corán personificó todos los signos y palabras de la creación y aún puntos y letras que son milagros, como una gran mezquita de Su misericordia que por dentro está decorada con innumerables inscripciones y adornos y en cada esquina hay muchas especies de seres cada uno preocupado con la adoración que le dicta su naturaleza -¿es del todo posible que debería crear de esta forma y no enviar maestros a enseñar los significados de este gran libro, ni comentaristas a exponer las aleyas del Corán, ni señalar líderes de la oración en esa inmensa mezquita que lleva a todos a adorar en sus múltiples formas y que no debería dar decretos sobres los maestros, comentaristas y líderes de adoración ? ¡Cien mil veces no! ¡Que Allah no lo permita nunca!

También, ¿es del todo posible y podría la razón aceptar que Sáni'-i Rajim y Kerím, que para mostrar la belleza de su misericordia, la divinidad de Su compasión y la perfección de su dominación con el fin de fomentar la alabanza y el agradecimiento de todos los seres, cree al universo como un lugar de banquetes, una exhibición y un lugar de excursión en el cual se muestra una infinita variedad de deliciosas bondades, sin precio, artes maravillosas; es del todo posible que no debería hablar con esos seres conscientes que están en el banquete ni informales por medio de sus enviados de sus obligaciones de dar gracias por las bendiciones y por los deberes de adoración en la faz de las manifestaciones de Su misericordia y hacerse a sí mismo Amado? ¡Miles veces no! ¡Que Allah no lo permita nunca!

Además, ¿es del todo posible que aunque Sáni ame Su arte y quiera que otro la amen -como se muestra que ha tenido en cuenta los miles de placeres de la boca- quiere que se encuentren con aprecio y aprobación y ha adornado al universo con artes impagables de una manera que muestra que quiere a través de todas sus artes se dan a conocer y se hacen amar, así como también mostrar una clase de su belleza trascendente. ¿Es del todo posible que no debería hablar a los seres humanos, los comandantes de los seres vivos en el universo, a través de los más importantes de entre ellos y mandarlos como enviados y que Sus delicadas artes no deberían ser apreciadas ni la exquisita belleza de sus nombres ser valuadas ni darse a conocer ni hacerse amar sin ser correspondido? ¡Cien mil veces no! ¡Que Allah no lo permita nunca!

También, ¿es razonable que Mutekellim-i Alím, quien responde claramente por acciones y obras a través sus infinitas bondades y regalos que indican intención, elección y voluntad exactamente en el momento adecuado, todas las súplicas de los seres vivos por sus necesidades naturales, sus deseos y recursos a través de su estado, que Él debería hablar por obra con el ser vivo más insignificante y remediar sus lamentos y atender a sus problemas con sus bendiciones y conocer sus necesidades y afrontarlas, entonces no se reuniría con los líderes espirituales de los seres humanos, quienes son el resultado más selecto del universo ni con Su

subgerente en la tierra ni los comandantes de la mayoría de las seres vivos sobre la tierra? ¿Aunque hable con ellos y con todos los seres vivos, no debería hablar con los seres humanos verbalmente y enviarles, escrituras, libros y decretos? ¡Allah lo prohíba, innumerables veces!

Es decir, con su certeza e innumerables pruebas, la fe en Allah demuestra

وَبِكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ

Además, ¿es posible o razonable que en respuesta al Único que se da a conocer y se hace amar a través de todas sus seres vivos y busca el agradecimiento por las obras y el estado, Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selamdebería haberse dado a conocer y hacerse amar al Glorioso artista a través de la realidad Coránica, que trae del tumulto al universo y con sus declaraciones de

سُبْحَانَ اللّٰهِ ٭ اَلْحَمْدُلِلّٰهِ ٭ اَللّٰهُ اَكْبَرُ

debería haber causado que el mundo suene de tal forma que pueda ser oído en los cielos y haya llevado a la tierra y a los mares al éxtasis; que en mil trescientos años que debería haber tomado detrás de él numéricamente un quinto de la humanidad y cualitativamente la mitad de ella, responder con adoración completa y universal a todas las manifestaciones de la dominación del Jálık, que en la faz de todos los propósitos Divinos debería haber llamado con las Suras del Corán al universo y a los siglos, enseñarlas y proclamarlas, que debería haber demostrado el honor, el valor y los deberes del ser humano, que debería haber confirmado a través de sus miles de milagros y que no debería haber sido el ser más elegido, el más excelente de los enviados y el profeta más grande? ¿Es esto del todo posible? ¡Cien mil veces no! ¡Que Allah no lo permita nunca!

Esto quiere decir que, con todas sus pruebas,

la verdad de

اَشْهَدُ أَنْ لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ

demuestra la verdad de

اَشْهَدُ اَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللّٰهِ

También, ¿es posible que Sáni del universo debiera hacer que los seres vivos hablen en múltiples lenguas y deberían escuchar su discurso y conocerlo y no hablar por sí mismos? ¡Allah no lo permita!

Además, ¿es posible que Él no debiera proclamar a través de un decreto los propósitos Divinos en el universo? Que no enviara un libro como el Corán que resolverá todos sus enigmas y dará verdadera respuestas a las tres impresionantes preguntas que se hace todo el mundo: ¿De dónde venimos?; ¿Hacia dónde vamos? y ¿Por qué siguen de caravana en caravana, paran por un momento y luego siguen? ¡Allah no lo permita!

Además, ¿es del todo posible que el Corán de Milagrosa exposición, que ha iluminado por trece siglos, que cada hora es pronunciado con veneración completa por cien millones de lenguas, que se encuentra inscripto por su cercanía de Allah en los corazones de millones de memorizadotes del Corán que gobierna a través de sus leyes la mayor parte de la humanidad y enseña, purifica e instruye sus almas, espíritus, corazones y mentes, que en cuarenta aspectos -cuyos milagros están demostrados en los libros de Risale-i Nur y se explicó en la Carta Diecinueve

con keramet- demuestre un aspecto de su poder milagroso hacia cada una de las cuarenta clases de personas y cómo uno de los miles de milagros de Muhammad (A.S.M.) está decisivamente demostrado para ser la verdadera Palabra de Allah; es del todo posible que no sea la palabra y el decreto del Mutekellim-i Ezelí y Sáni-i Sermedí? ¡Que Allah no lo permita nunca!

Es decir, todas las pruebas de la fe en Allah demuestran que el Corán es la palabra de Allah.

Además, ¿es del todo posible que Sultán-i Zulyelal que continuamente llena y vacía la tierra con seres vivos y habita nuestro mundo con seres vivos conscientes para darse a conocer, ser adorado y glorificado, debería dejar los cielos y la tierra vacía y desolada, y no crear habitantes adecuados a ellos y establecerlos en esos nobles palacios, en Sus amplias tierras; debería dejar la soberanía de Su dominación sin sirvientes, funcionarios, enviados y la majestad, sin tenientes, supervisores, espectadores, adoradores y sujetos? ¡Por la cantidad de los ángeles no! ¡Que Allah no lo permita nunca!

También, ¿es posible que Jákim-i Jakím, que Alím-i Rajim, debería escribir al universo con la forma de un libro, inscribir las historias de vida de los árboles en todas las semillas y escribir en las semillas de las hierbas y las plantas todos sus deberes vitales y grabar precisamente la vida de los seres conscientes en sus memorias, que son tan pequeñas como una semilla de mostaza y preservarlas con innumerables fotos de todas las acciones y eventos en todos Sus dominios y todas las eras de Su soberanía y cree el Poderoso Cielo y el Infierno y las escalas suprema de justicia para la manifestación y realización de justicia, sabiduría y misericordia, las bases de Su dominación, sin haber escrito los actos de los seres humanos con recompensa o castigo ni escribir sus buenas o malas obras sobre las tablas del Decreto Divino? ¡Por la cantidad de letras inscriptas en ellas no! ¡Que Allah no lo permita nunca!

Es decir, con sus pruebas, la verdad de la fe en Allah demuestra la verdad de la fe en los ángeles y en el Decreto Divino. Los pilares de fe se prueban cada uno tan claramente como el sol muestra la luz del día y el día muestra al sol.

Punto Dos

Todas las enseñanzas y reivindicaciones del Destacado Corán y todos los libros revelados y escrituras del importante Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selamy de todos los profetas se basan en cinco o seis puntos. Continuamente se esforzaron en enseñar y probar estas enseñanzas básicas. Todas las pruebas y evidencias que testifican a los mensajeros y su veracidad, miran a esas bases, corroborando su verdad. Y aquellas fundamentales son la fe en Allah, en el Más Allá y los otros pilares de la fe. Es decir, no es posible separar los seis pilares de la fe. Cada uno demuestra a los otros, los requiere y los necesita. Los seis son un todo, un universal, que puede no romperse en partes y cuyas divisiones están fuera de los límites de la posibilidad. Como el árbol de Tuba cuyas raíces están en los cielos, cada rama, fruto y hoja del poderoso árbol se basan en su vida universal e inagotable. Una persona incapaz que niega esa poderosa vida que es tan clara como el sol, no puede negar la vida de una sola de las hojas que tiene. Si las niega, el árbol le negará la cantidad de ramas, frutos y hojas y hará silencio. La fe, junto con sus seis pilares, es similar a esto.

Al comienzo de esta 'estación', intenté exponer los seis pilares de la fe en treinta y seis puntos, resumidos en seis, cada uno con cinco temas. También intenté responder y explicar la gran pregunta del comienzo. Pero en verdad, circunstancias inesperadas no me permitieron hacerlo. Creo que el punto uno es suficiente, porque los inteligentes no necesitan mayores explicaciones. Se entiende perfectamente que si un musulmán niega alguno de los pilares de la fe, cae en una absoluta incredulidad. Porque en esta faz del resumen, dar explicaciones sobre otras religiones no es necesario ya que el Islam las expone y aclara por completo y los pilares de la fe están unidos entre sí. Un musulmán que no reconoce a Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selamni lo acepta, no reconocerá a Allah ni a sus Atributos, y no conocerá el Más Allá. La fe de un musulmán se basa en pruebas tan poderosas, innumerables e inquebrantables que no dejan excusas para la negación; simplemente obligan a la razón a aceptarlas.

Punto Tres

Una vez, dije "¡Eljamdulillah!"y busqué una bendición que fuese igual a su sentido infinitamente amplio. De repente, se me ocurrió la siguiente oración:

اَلْحَمْدُلِلّٰهِ عَلَى الْاِيمَانِ بِاللّٰهِ، وَعَلٰى وَحْدَانِيَّتِهِ، وَعَلٰى وُجُوبِ وُجُودِهِ وَعَلٰى صِفَاتِهِ، وَاَسْمَائِهِ، حَمْدًا بِعَدَدِ تَجَلِّيَاتِ اَسْمَائِهِ مِنَ الْاَزَلِ اِلَى الْاَبَدِ

Miré y vi que era completamente apropiado. De la siguiente manera...

Tema Diez

Una flor de Emirdag

[Una respuesta extremadamente poderosa dirigida a las objeciones que surgieron contra la repetición del Corán]

¡Mis queridos y leales hermanos!

Debido a mi desdichada situación, este Tema es confuso y sin gracia. Pero definitivamente sé que Más allá de la redacción confusa, era una especie de milagro más valioso, aunque desafortunadamente fui incapaz de expresarlo. Sin embargo, la escritura sin brillo, puesto que se refiere al Corán, es adoración bajo la forma de reflexión y el envoltorio de una joya, sagrada, elevada y brillante. El diamante en la mano debería ser visto, no con sus ropas rasgadas. Si es apropiado, que sea el tema diez, si no, acéptenla como respuesta a vuestras cartas de felicitaciones. Además lo escribí en uno o dos días durante Ramadán mientras estuve muy enfermo, desdichado y sin comida, con necesidades concisas y breves e incluyendo muchas verdades y numerosas pruebas en una sola oración. ¡Por lo tanto, sus deficiencias deberían no ser tenidas en cuenta!

{(*): Como Tema Diez de los Frutos de la Prisión de Denizli, está una pequeña y brillante flor de Emirdag de este mes de Ramadán. Explica un ejemplo de sabiduría en las repeticiones en el Corán, que disipa las ilusiones venenosas y pútridas de la gente desviada.}

¡Mis verdaderos y leales hermanos!

Mientras leen el Corán de milagrosa exposición en Ramadán, cualquiera de las treinta y tres aleyas que mencioné en el Rayo Uno describe las alusiones a Risale-i Nur, vi que la página y la historia de la aleya también se parece a la colección de Risale-i Nur y a sus estudiantes, en cierta medida hasta tienen una participación en la historia. En particular las Aleyas de la luz en la Sura al-Nur, al igual que señalan a Risale-i Nur con los diez dedos, así como las aleyas de la Oscuridad que apuntan directamente a quienes se oponen a ellas; esto permite otra participación. Simplemente entiendo que esta 'estación' sale de lo particular a lo universal y una parte de la universalidad es Risale-i Nur y sus estudiantes.

De hecho, en lo que respecta a la amplitud, exaltación y completitud que la dirección del Corán recibe desde el primer lugar en la importante estación de la dominación universal del Eterno que habla y desde la vasta estación de la que dirige en el nombre de la humanidad, de todos los seres y de la más importante estación de toda la orientación de la humanidad durante todos los siglos y desde la estación de las más elevadas y completas exposiciones de las leyes Divinas sobre la regulación del mundo, el Más Allá, los cielos y la tierra, la eternidad y la dominación del Creador del universo y de todos lo seres. Esta Dirección muestra tan elevados milagros y tanta amplitud que su nivel simple y transparente halaga las mentes de la gente común, el grupo más numeroso a quienes se dirige el Corán y, participa de su nivel más alto.

Dirigiéndose a todas las edades y todas las clases de personas, en sus historias y narrativas históricas, no da cuenta de una parte o una lección de ellos sino que señala elementos de un principio universal, como fue revelado recientemente. En

particular, con frecuencia sus amenazas repetidas a اَلظَّالِمِينَ... اَلظَّالِمِينَ y sus severas exposiciones de las calamidades ocurridas en el cielo y la tierra y el castigo por sus malas acciones -a través de estos la retribución visitó 'los pueblos de 'Ad y Zamud y del faraón- dirige la atención a los inigualables errores de este siglo y a través de la salvación de los profetas como Abraham (A.S.) y Moisés (A.S.) otorga consuelo a los creyentes oprimidos.

En efecto, todo el pasado, las eras y siglos anteriores que desde el punto de vista de la negligencia y desviación forman un temeroso lugar de la inexistencia y un cementerio penoso y en ruinas, el Corán de milagrosa exposición muestra que todos los siglos y todas las clases de gente, bajo la forma de páginas vivientes e instructivas, extraños mundos, espíritus vivientes y reinos existentes del Sustentador, están conectados con nosotros. Con elevados milagros, a veces nos lleva a esas épocas y a veces nos trae esos tiempos hacia nosotros. Infunde vida al universo, que bajo la visión de la desviación está sin vida, desdichado, muerto, una tierra sin límites que gira alrededor de la muerte y la separación y con el mismo milagro, el Corán de poderosa estatura le da vida a aquellos seres muertos y los hace conversar unos con otros como oficiales encargados con tareas y que se apresuran para asistirse uno al otro, instruye a la humanidad, a los genios y a los ángeles con sabiduría verdadera, luminosa y agradable.

Entonces, seguramente, adquiere distinciones sagradas, como si tuviera diez méritos en cada una de sus letras y a veces cien, mil o miles de méritos y, si todos los seres humanos y genios se unieran, su seres incapaces de producir algo como él y su discurso completamente apropiado para toda la humanidad y todos los seres y todo su tiempo se inscribiría con entusiasmo en los corazones de millones de haficessin causar cansancio por sus frecuentes y numerosas repeticiones, a pesar de sus oscuros párrafos y oraciones, su ser se establece perfectamente en las simples y delicadas mentes de los niños y su ser es agradable como el agua de zamzam;entra en los oídos de los enfermos, los moribundos y aquellos afligidos aunque sean unas pocas palabras y la obtención de felicidad para sus estudiantes en este mundo y el próximo.

Su suavidad de estilo, que observando exactamente que su intérprete era iletrado, no permite una grandilocuencia, artificialidad y fingimiento. Y su descenso directo de los cielos, demuestra un excelente milagro. Así también muestra un magnífico milagro en la gracia y guía de halagar las simples mentes de la gente común, las clases más numerosas de seres humanos a través de la condescendencia de su expresión y sobre todo la apertura de las páginas más claras y evidentes como los cielos y la tierra, la enseñanza de maravillosos milagros de poder y significativas líneas de sabiduría debajo del lugar común de las cosas.

Debido a que da a conocer que es también un libro de oración, invocaciones y Unidad Divina que requieren petición, demuestra una clase de milagro a través de hacer entender en una sola oración y una historia y, por medio de sus repeticiones agradables da a entender numerosos significados diferentes para numerosos diferentes clases de personas. De forma similar, por dar a conocer la más pequeña y sin importancia de las cosas de manera habitual, eventos comunes que se

encuentran dentro de su visión compasiva y esfera de su voluntad y regulación, demuestra una especie de milagro en la importancia que concierne aún a los eventos menores que involucran a los Compañeros del Profeta en el establecimiento del Islam y la codificación de la Sharía que son de carácter general, produciendo sus frutos más importantes como también produjo semillas.

Con respecto a la repetición sabemos que es necesario hacerla, como la repetición de ciertas aleyas que, como respuestas a numerosas preguntas repetidas durante un período de veinte años, ya que instruyen a numerosos diferentes niveles de gente y no es una falla; en verdad, repetir algunas oraciones es muy poderoso porque producen miles de resultados y una cantidad de aleyas que reSultán de innumerables evidencias que describen una revolución infinita, sorprendente y que todo lo abarca; si se destruyera por completo el vasto universo y cambiara su forma en el Día del Juicio, se eliminaría al mundo y se encontraría al poderoso Más Allá en su lugar, probaría que todos los particulares y universales desde los átomos a las estrellas que están en la mano y bajo la disposición de un solo Ser y mostraría la Ira Divina y Su enojo dominante -a causa del resultado de la creación del universo- en la injusticia de la humanidad, que trae la ira a la tierra, a los cielos y los elementos, por lo que repetir esas aleyas no es una falta sino el milagro más poderoso y la elocuencia más elevada, un estilo lúcido que se corresponden exactamente a los requerimientos del tema.

Por ejemplo, como se explica en el Destello Catorce de Risale-i Nur, la oración

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

que constituye una sola aleya y se repite ciento catorce veces en el Corán, es una verdad que une al Trono Divino con la tierra, ilumina el cosmos y todos necesitamos todo el tiempo de ella; si fuese repetida millones de veces, aún así habría necesidad de ella. Hay necesidad y deseo de ella, no solamente todos los días como el pan, sino todo el tiempo como existe la necesidad del aire y de la luz.

Y, por ejemplo, la aleya:

إِنَّ رَبَّكَ لَهُوَ الْعَز۪يزُ الرَّح۪يمُ

está repetido ocho veces en la Sura طٰسٓمٓ Ta, Sin, Min.Se repite a causa del resultado de la creación del universo y en el nombre de la dominación universal, la salvación de los profetas cuyas historias se cuentan en esta sura y de castigos a sus pueblos, con el fin de enseñar que ese dignidad de la dominación requiere de los tormentos de los pueblos malvados mientras que la Compasión Divina requiere de la salvación de los profetas; es un milagro conciso y elevado, que aunque se repitiera miles de veces, aún así habría necesidad y deseo.

Y por ejemplo, la aleya,

فَبِأَىِّ اٰلَٓاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ

se repite en la Sura al-Rajman, y la aleya

وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّب۪ينَ

en la Sura al Mursalat grita amenazadoramente a la humanidad y a los genios a través de los siglos, los cielos y la tierra, la incredulidad, ingratitud y la maldad de aquellos quienes traen la ira al universo, a los cielos y a la tierra, estropean los resultados de la creación del mundo, niegan y responden con desprecio a la majestad del gobierno Divino, y violan los

derechos de todos los seres. Si una lección general abarca miles de verdades y la fuerza de miles de materias se repiten miles de veces, todavía habría necesidad de ella y de su concisión sorprendente, su elocuencia milagrosa y bella.

Y por ejemplo, la repetición de esta frase cien veces:

سُبْحَانَكَ يَا لَااِلٰهَ اِلَّااَنْتَ الْاَمَانُ الْاَمَانُ خَلِّصْنَا، اَجِرْنَا، نَجِّنَا مِنَ النَّارِ

En la súplica del Profeta (A.S.M.) llamada Jawshan al-Kabires una súplica verdadera y auténtica del Corán y una especie de resumen de su procedimiento. Contiene la verdad más grande e importante de los tres deberes supremos de los seres vivos en la faz de la dominación: la glorificación, la alabanza de Allah, declararlo que es Santísimo y la cuestión más importante que enfrenta el ser humano, ser salvado del sufrimiento eterno y la adoración -el resultado más necesario de la impotencia humano-. Entonces, aunque se repitiera miles de veces, incluso todavía sería poco.

Por lo tanto, la repetición del Corán se parece a principios como estos. A veces en una página, incluso con respecto a los requerimientos de la posición, la necesidad de explicación y las demandas de elocuencia, expresa la verdad de la Unidad Divina tal vez veinte veces, explícita e implícitamente. No causa aburrimiento, sino que da poder y entusiasmo. Se ha explicado en los libros de Risale-i Nur con pruebas apropiadas, que bajo los ojos de la retórica las repeticiones del Corán son adecuadas y aceptables. La sabiduría y significado de las Suras de Meca y las de Medina en el Corán de milagrosa exposición son diferentes con respecto a la elocuencia, milagro, detalle, brevedad y al respecto podemos decir lo siguiente:

En Meca, la primera línea de aquellas estaba dirigida a quienes se oponían, es decir, los idólatras de la tribu de Quraysh y los iletrados, por lo que un estilo de retórica elevado y poderoso era necesario y una concisión milagrosa, convincente y persuasiva. Y para establecerlo, se requería la repetición. De este modo, en la mayoría de suras de Meca, repetir y expresar los pilares de la fe y los niveles de la afirmación en la Unidad Divina con una concisión poderosa, elevada y milagrosa, demostró poderosamente la primera creación, la Resurrección, Allah y el Más Allá, no solamente en una sola página, aleya, oración o palabra, sino a veces en una letra, a través de recursos gramaticales como alterar la posición de las palabras u oraciones, haciendo una palabra indefinida, utilizando omisiones, inclusiones, que los eruditos y líderes de la ciencia de la retórica encontraron con asombro. Los libros de Risale-i Nur y la Palabra Veinticinco y su Addenda en particular, probaron cuarenta aspectos de los milagros del Corán y el comentario coránico Isharat al-I'jaz,del Risale-i Nur en su versión en árabe, demuestra de un modo maravilloso que el aspecto milagroso del Corán está en el orden de sus palabras y en verdad, se ha demostrado que las sura y las aleyas de Meca tienen los estilos de elocuencias más altos y elevados, o dicho sea de otro modo, un conciso milagro.

Pero en las aleyas y suras de Medina, la primera línea estaba dirigida a quienes se oponían al Islam como la gente del Libro, los judíos y cristianos quienes afirmaban la existencia de Allah, por lo que se requería una elocuencia que guiara la discusión que correspondía a este asunto; no era la explicación de altos principios de la religión y pilares de la fe en un estilo simple, claro y detallado, sino una

explicación de asuntos particulares en la Sharía y sus preceptos, los cuales fueron la causa de la disputa y los orígenes de asuntos secundarios y leyes generales. De este modo en las aleyas y suras de Medina, a través de las explicaciones en un estilo claro, simple y detallado, en la incomparable manera de exposición pelicular del Corán, en su mayoría se menciona dentro de esos particulares asuntos secundarios, un poderoso y elevado resumen- una conclusión y una prueba, una oración relacionada con la Unidad Divina, fe o el Más Allá que hace el tema particular de la Sharía universal y asegura que se ajusta a la fe en Allah. Ilumina al párrafo y lo eleva. Risale-i Nur ha demostrado las cualidades, los puntos delicados, la elocuencia en los resúmenes y conclusiones que expresan la Unidad Divina y el Más Allá y en su mayoría provienen al final de las aleyas, tales como:

إِنَّ اللّٰهَ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ قَد۪يرٌ ٭ إِنَّ اللّٰهَ بِكُلِّ شَىْءٍ عَل۪يمٌ ٭ وَهُوَ الْعَز۪يزُ الْحَك۪يمُ ٭ وَهُوَ الْعَز۪يزُ الرَّح۪يمُ

Se explica en el Rayo Dos de la Segunda Luz de la Palabra Veinticinco, diez de los puntos más delicados de estos resúmenes y conclusiones y se ha demostrado a los obstinados que contienen un supremo milagro.

Sí, en la exposición de los asuntos secundarios de la Sharía y las leyes de la vida social, el Corán plantea las visiones de aquellos a quienes están dirigidos los puntos altos y universales y los transforma de un estilo sencillo a uno elevado y la instrucción en la Sharía a la instrucción de la Unidad Divina; muestra que es tanto un libros de leyes, mandatos y sabiduría, como también un libro de principios de fe y fe, de invocación, reflexión y súplicas. Y a través de la enseñanza de muchos de los objetivos de la guía coránica en cada párrafo, se despliega una elocuencia brillante y milagrosa diferente de las suras de Meca.

A veces en dos palabras, por ejemplo, en رَبُّ الْعَالَم۪ينَ , y رَبُّكَ , a través de la frase رَبُّكَ , se expresa la unicidad Divina y a través del رَبُّ الْعَالَم۪ينَ la unidad Divina. Expresa la unicidad Divina dentro de la Unidad Divina. En una sola oración se ve y se ubica una partícula en la pupila de un ojo y, en la misma aleya, se sitúa el sol en cielo, haciendo un ojo en el cielo.

Por ejemplo, después de la aleya

خَلَقَ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضَ

dice la siguiente aleya,

يُولِجُ الَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَيُولِجُ النَّهَارَ فِي الَّيْلِ

dice:

وَهُوَ عَل۪يمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ

Dice: "dentro de la vasta majestad de la creación de la tierra y de los cielos, conoce y regula los pensamientos del corazón". A través de una exposición de esta clase, transforma ese nivel simple e iletrado, esa discusión particular que tiene en cuenta las mentes de la gente común, en una conversación elevada, atractiva y general para el propósito de la orientación.

Pregunta:

A veces una verdad importante no es aparente en la visión superficial y en algunas posiciones la conexión no se conoce cuando una frase concisa expone la

unidad Divina o se expresa un principio universal de uno menor, un asunto común y se imagina que es una falta. Por ejemplo, mencionar el principio extremadamente elevado:

وَفَوْقَ كُلِّ ذ۪ى عِلْمٍ عَل۪يمٌ

Que José (A.S.) haya secuestrado a su hermano con un engaño, no parece concordar con la elocuencia. ¿Cuál es su significado y propósito?

Respuesta:En la mayoría de las suras largas y de longitud media, que son pequeños Coranes y en muchas páginas y pasajes, no sólo dos o tres objetivos se siguen; por su naturaleza el Corán comprende muchos libros y enseñanzas, tal como un libro de invocación, fe y reflexión, de sabiduría y guía. Por lo tanto, ya que describe las manifestaciones majestuosas de la Dominación Divina y de su cobertura de todas las cosas, como una especie de recitación del libro poderoso del universo, sigue muchos objetivos en todas las discusiones y a veces sobre una sola página. Mientras instruye en el conocimiento de Allah, los niveles de la Unidad divina y las verdades de la fe, con una conexión aparentemente débil abre otra materia de instrucción en el siguiente párrafo, uniendo poderosas conexiones con la débil. Se corresponde perfectamente con la discusión y eleva el nivel de elocuencia.

Pregunta dos:

¿Cuál es la sabiduría y el propósito del Corán probando y dirigiendo la atención hacia el Más Allá, la unidad Divina y la recompensa de los seres humanos y el castigo miles de veces, explícita, implícita y alusivamente y enseñarlos en todas las suras, en cada página y en todas las discusiones?

Respuesta:Para enseñar sobre los asuntos más trascendentales en la esfera de la contingencia y las revoluciones en la historia del universo, los asuntos más importantes, significativos y magníficos relacionados con los deberes del ser humano, que -ya que cuenta con la confianza suprema y la subgerencia de la tierra- lo llevará tanto a su perdición o a su felicidad eterna, para quitar sus numerosas dudas y romper sus violentas negaciones y obstinación, en verdad para hacer que el ser humano confirme esas impresionantes revoluciones y someter a esos asuntos más necesariamente esenciales que son tan grandes como las revoluciones, si el Corán dirige su atención hacia ellos miles o hasta millones de veces sin provocar aburrimiento, no cesa la necesidad.

Por ejemplo, la aleya:

اِنَّ الَّذ۪ينَ اٰمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَهُمْ جَنَّاتٌ تَجْر۪ى مِنْ تَحْتِهَا الْاَنْهَارُ... ٭ خَالِدِينَ فِيهَا اَبَدًا

anuncia las buenas noticias de la felicidad eterna y "salva de la eterna extinción de la muerte, que cada momento se muestra al ser humano desdichado, tanto a él mismo como a su mundo y aquellos a los que ama y adquiere para ellos una soberanía para siempre". Aunque se repitiera miles de millones de veces y dada la importancia del universo, no sería excesivo y no perdería su valor. Por lo tanto, al enseñar asuntos innumerables e invaluables de esta clase y al tratar de persuadir, convencer y probar la ocurrencia de las sorprendentes revoluciones que destruirán la presente forma del universo y la trasformará como si fuese una casa, el Corán de milagrosa exposición ciertamente dirige su atención a estos asuntos miles de veces explícita, implícita y alusivamente y no es excesivo sino que renueva la generosidad que es como una necesidad esencial, que es como la misma necesidad esencial de obtener pan, medicinas, aire y luz que se renuevan.

Y por ejemplo, como se demuestra decisivamente en los libros de Risale-i Nur, la sabiduría del Corán repitiendo severamente, con enojo y fuerza, amenazante aleyas como:

اِنَّ الْكَافِرِينَ ٭ فِي نَارِ جَهَنَّمَ

y

اَلظَّالِمِينَ لَهُمْ عَذَابٌ اَلِيمٌ

la incredulidad del ser humano es una trasgresión contra los derechos del universo y muchos seres hacen enojar al cielo y a la tierra y traen los elementos para que la ira golpee a los malhechores con tormentas y tempestad. De acuerdo a la clara afirmación de las aleyas:

اِذَٓا اُلْقُوا ف۪يهَا سَمِعُوا لَهَا شَه۪يقًا وَهِىَ تَفُورُ ٭ تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الْغَيْظِ

el infierno arde tan furiosamente ante aquellos inicuos negadores a quienes casi los desintegra con furia. Por lo tanto, a través de la sabiduría de mostrar, no desde el punto de vista de la pequeñez e insignificancia del ser humano ante tal crimen general y agresión ilimitada, sino desde la importancia de los derechos del Monarca de los sujetos del Universo ante las grandezas del indebido delito y la enorme agresión injusta y la fealdad sin límites de la incredulidad e iniquidad de aquellos negadores -de acuerdo con la sabiduría de mostrar esto- la repetición de Su decreto más iracundo y severo por el delito y su castigo, miles, millones o aún miles de millones de veces, no es excesivo ni una falla, porque por mil años miles de millones de personas han leído esas aleyas todos los día sin aburrimiento sino con total ánimo y necesidad.

Sí, todos los días, todo el tiempo, para todos, un mundo desaparece y la puerta hacia un mundo nuevo se abre. A través de la repetición de لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ miles de veces fuera de la necesidad y con el deseo para iluminar cada uno de los mundos transitorios, hace que لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ sea una lámpara para cada uno de esos velos de cambio. De la misma manera, de acuerdo con la sabiduría de apreciar por medio de la lectura del Corán los castigos de aquellos delitos y las graves amenazas del Pádishaj-i Ezelí, que golpea su obstinación y del trabajo de ser salvado de la rebelión del alma, de modo que para no ocultar en la oscuridad los velos múltiples, fugaces y los universos que viajan renovados y no afear sus imágenes que se reflejan en los espejos de sus vidas y volverse contra ellos, esos puntos de vista pueden testificar a su favor, el Corán los repite en una forma verdaderamente significativa. Aún Satanás se estremecería al imaginarse fuera de lugar ante estas amenazas poderosas, severas y repetidas del Corán. Muestra que los tormentos del Infierno son justicia pura para los negadores que no le prestan atención.

Y, por ejemplo, repitiendo muchas veces las historias de Moisés (A.S.), que contienen muchos ejemplos de sabiduría y beneficios como la historia de su vara y la de otros profetas (Aleyjimus-Selam), demuestra que todos los profetas son una prueba de la veracidad de Muhammad (A.S.M.) como mensajero y que cuando uno niega a todos ellos, no puede en verdad hacerlo. Para este propósito y ya que todos no siempre tienen el tiempo o capacidad de leer el Corán completo, repetir esas historias en la misma forma como los importantes pilares de la fe, hacen de todas las suras largas cada una como un pequeño Corán. Repetirlas no es excesivo, la

elocuencia lo requiere y enseña la cuestión de Muhammad (A.S.M.) que es el asunto más grande de la humanidad y el más importante del universo.

Decisivamente se ha demostrado en los libros de Risale-i Nur con muchas pruebas e indicaciones que al otorgarle la más alta posición a la persona de Muhammad (A.S.M.) en el Corán e incluirlo en los cuatro pilares de la fe y sostener que مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ que es igual al pilar de لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ es la verdad más importante del universo y que la persona de Muhammad (A.S.M.) es el más noble de los seres y su personalidad colectiva universal y rango sagrado, conocido como la realidad de Muhammad (A.S.M.), es el sol más radiante de los dos mundos. Su dignidad para esta extraordinaria posición también ha sido probada. Una de las miles de pruebas es esta:

De acuerdo al principio اَلسَّبَـبُ كَالْفَاعِلِ con el equivalente de todas las buenas obras hechas por toda su comunidad en todo el tiempo que figuran en su libro de las buenas obras; y la luz que trajo para iluminar todas las verdades del cosmos y su agradecimiento no solamente a los genios, humanos, ángeles y seres vivos, sino también al universo, los cielos y la tierra, las súplicas de las plantas, que ofrecen en su lengua de disposición, las súplicas de los animales ofrecidas a través de la lengua de su necesidad innata y los justos de su comunidad, todos los días legando sus bendiciones y súplicas por misericordia y recompensas espirituales, cuyos millones -y junto con seres espirituales, aún millones de millones- de inaceptables súplicas son aceptadas, como atestiguamos con nuestros ojos y desde cada una de las trescientas mil letras del Corán otorgan desde diez hasta cientos y miles de méritos y frutos, solamente en relación con la recitación del Corán por toda su comunidad con infinita luces que entran en el libro de sus obras; debido a todo esto, Allám-ul Guyub vio y conoció la realidad de Muhammad (A.S.M.), que en su personalidad colectiva, podría ser en el futuro como el árbol de Tuba del Paraíso y de acuerdo con el rango que le otorga gran importancia en el Corán y en Su decreto lo mostró y recibió su intercesión a través de adherir a su Ilustre Sunna por ser uno de los asuntos más importantes relacionados con los seres humanos. Y de vez en cuando tuvo consideración de su personalidad humana y su estado humano en sus primeros años, que fueron una semilla del majestuoso árbol de Tuba.

Por lo tanto, ya que las verdades repetidas en el Corán son de este valor, todos los sonidos naturales testificarán que sus repeticiones son un milagro poderoso y extenso. Al menos, es decir, una persona que padece alguna enfermedad del corazón o de la conciencia debido a la plaga del materialismo, está incluido bajo la regla:

قَدْ يُنْكِرُ الْمَرْءُ ضَوْءَ الشَّمْسِ مِنْ رَمَدٍ وَيُنْكِرُ الْفَمُ طَعْمَ الْمَاءِ مِنْ سَقَمٍ

* * *

Dos Complementos Que Formar Un Conclusión del Tema Diez

Primero:Doce años atrás {(*): Hace doce años atrás del escrito de este tratado.} escuché que un ateo terrible y obstinado había instigado una conspiración contra el Corán, que era tenerlo traducido. Dijo: "El Corán debería ser traducido para que todos puedan conocer qué es". Es decir, que idearon un nefasto plan con la idea que todos vean que las repeticiones eran innecesarias y en su lugar se pudiera leer una traducción. Sin embargo, pruebas irrefutables de Risale-i Nur demostraron que "una traducción verdadera del Corán no es posible y los otros idiomas no pueden preservar las cualidades y los puntos delicados del Corán con respecto a la gramática del idioma árabe. Traducciones triviales y parciales de los seres humanos no pueden ser sustituidas por las milagrosas y completas palabras del Corán, cada letra tiene de diez a mil méritos; una traducción no puede ser leída en su lugar en las mezquitas". A través de la difusión en todos lados, Risale-i Nur hizo que el temible plan quedara en nada. Supongo que fue debido a los idiotas y locos intentos de los simuladores de extinguir el sol del Corán a cuenta de Satanás que resoplando como niños tontos han tomando lecciones con ese ateo. Fui inspirado a escribir el tema Diez mientras estaba en una gran limitación y en una situación muy angustiante. Pero no conocía la realidad de la situación ya que había sido imposible encontrarme con otros.

Segundo:Después de nuestra salida de la Prisión de Denizli, estuve en el piso superior del famoso Hotel Shehir. El baile suave y agraciado de las hojas, ramas y troncos de muchos árboles de álamo en los bellos jardines de enfrente con la caricia de la brisa, cada uno con movimientos entusiastas y extáticos como un círculo de derviches, golpeó mi corazón, con tristeza y melancolía de estar separado de mis hermanos y haberme quedado solo.

De pronto, las estaciones del otoño e invierno vinieron a mi mente y un descuido me sobrevino. Me lamenté de los agraciados álamos y de los seres vivos balanceándose con perfecta alegría y mis ojos se llenaron de lágrimas. Con este recuerdo de las separaciones y de no estar bajo el velo adornado del universo, el dolor por un mundo lleno de muertes y separaciones me deprimió. Entonces de pronto, la luz de la realidad de Muhammad (A.S.M.) vino a asistirme y convirtió mi tristeza y lamento en alegría. En verdad, estoy eternamente agradecido al ser de Muhammad (A.S.M.) por la asistencia y el consuelo que aliviaron mi situación en ese momento, solamente un único ejemplo de refulgencia ilimitada de esa luz para mí, como para todos los creyentes y para todos. Fue así:

Al mostrar aquellos seres benditos y delicados que no tienen función ni propósito y su movimiento es de alegría, pero como si estuvieran temblando en el borde de la inexistencia y la separación y cayendo en la nada, esa visión desatenta tocó mis sentimientos de deseo de inmortalidad, amor por las cosas bellas y compasión por los demás seres y la vida, de modo que transformaron al mundo en una especie de infierno y mi mente en un instrumento de tortura. Entonces, justo en ese punto, la luz de Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selamtrajo un regalo para la humanidad, levantó el velo; mostró en lugar de la extinción, inexistencia, la nada, lo sin propósito, la futilidad y las separaciones, significados y ejemplos de sabiduría de

la cantidad de hojas de los álamos y como se ha demostrado en los libros de Risale-i Nur, los resultados y deberes pueden dividirse en tres clases:

Primera clase:Se relaciona con los Nombre del Sáni-i Zulyelal. Por ejemplo, si un maestro artesano hace una máquina maravillosa, todos lo aplaudirán, diciendo: "¡Qué maravillas ha permitido Allah! ¡Bendito sea Allah!". De manera similar, la máquina felicita al artesano a través de su estado, a través de mostrar perfectamente los resultados previstos para ella. Todos los seres vivos y todas las cosas son máquinas como esta; aplauden a su artesano a través sus glorificaciones.

Segunda clase:

los ejemplos de sabiduría se parecen a los puntos de vista de los seres vivos y conscientes. Cada ser se transforma en un objeto agradable de estudio, un libro de conocimiento. Dejan sus significados en la esfera de la existencia de las mentes de los seres conscientes, sus formas en sus recuerdos y sobre las tablas en el mundo de las similitudes, en los cuadernos de notas del mundo de lo Oculto, entonces parten al mundo Manifiesto y se retiran al mundo de lo oculto. Es decir, dejan detrás una existencia aparente pero ganan muchas existencias relacionadas al significado de lo Oculto y el conocimiento. Sí, ya que Allah existe y su conocimiento abarca todas las cosas, en la visión de la realidad, en el mundo de los creyentes seguramente no hay inexistencia, extinción, nulidad, aniquilación ni transitoriedad, mientras que el mundo de los incrédulos está lleno de inexistencia, separación, nulidad y caducidad. Esto se enseña al decir lo que está en los labios de todos: "Para quienes Allah existe, todas las cosas existen: y para quienes Él no existe, nada existe y no hay nada para ellos".

En resumen:Así como la fe salva al ser humano de la extinción eterna en el momento de la muerte, del mismo modo todos los mundos particulares se salvan de la oscuridad de la aniquilación y la nulidad. Mientras la incredulidad y especialmente si es incredulidad absoluta, envía al ser humano y a su mundo particular a la inexistencia con la muerte y lo echa en las tinieblas del Infierno, transformando los placeres de la vida en venenos amargos. ¡Deja que resuenen los oídos de aquellos que prefieren la vida de este mundo en lugar del Más Allá! ¡Déjalos que vengan y encuentren una solución para esto, o déjalos entrar en la fe y se salvarán de pérdidas terribles!

سُبْحَانَكَ لَاعِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

De tu hermano que está en mucha necesidad de tus oraciones y te extraña mucho,

Said Nursi

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Una Carta de Husrev Para El Maestro

Bediüzzaman Said Nursi Relacionada Con El Tema Diez:

Mi querido y estimado maestro:

Infinitas gracias a Yenáb-i Jak que hemos recibido 'Una flor de Emirdag', el tema Diez de los frutos de Denizli, que alivió nuestro dolor de dos meses de separación y nuestra angustia por haber sido incapaces de comunicarnos y que enumera las virtudes de la repetición de las Gloriosas, respetables, misericordiosas y clementes aleyas del Corán que infunden vida fresca a nuestro corazón y da respiro a nuestro espíritu con una brisa fresca, explica la necesidad, el significado y la razón de las repeticiones y también es una brillante defensa de Risale-i Nur. En verdad, más que recibir el aroma de esta flor, tan merecedoras de alabanza y aprecio, aumentó el anhelo de nuestros espíritus por él. Así como ante las dificultades de nuestros meses de prisión, los nueve temas de los Frutos de la fe mostraron su belleza por contribuir para que nuestro ser sea liberado, entonces a través de señalar las maravillas de los milagros concisos del Corán, el Tema Diez, su flor, una vez más exhibió su belleza.

Sí, mi querido maestro, como la espléndida y delicada belleza de la rosa hace que se olviden las espinas de su tallo, así esta flor luminosa no sólo nos hizo olvidar la angustia de estos nueve meses sino que la ha transformado en nada. La manera de su escritura no empalaga al estudiarlo; asombra a la mente de las muchas bellezas que contiene, por mostrar por completo el valor de las repeticiones delante de la traición de 'simplificar' el Corán a los ojos de la gente mediante la traducción, se ha fijado su grandeza universal. Se demostró que el Corán de Milagrosa exposición es tan fresco como si hubiese sido revelado recientemente, sus seguidores continúan adhiriéndose con fuerza durante todos los siglos y su perfecta obediencia a sus mandatos y prohibiciones y sus amenazas severas, sorprendentes y repetidas para los opresores durante cada siglo y su compasiva y misericordiosa consideración por el oprimido y entre sus amenazas que aparecen en este siglo, los tiranos gritando de forma continua por los últimos seis o siete años en el infierno celestial que recuerda una muestra del espacio más profundo; y los estudiantes de Risale-i Nur siendo la cabeza de los oprimidos de este siglo y su ser entregado a sus situaciones difíciles personales y generales, en verdad como los profetas de la antigüedad encontraron liberación; y señalando los golpes dados a los no religiosos, sus oponentes, y tormentos infernales y la Flor concluida con dos finas y suaves adendas; todo esto dio lugar a que este estudiante tuyo, Husrev, quiera ofrecer infinitas gracias con alegría. Como he mencionado, mi querido Maestro, nunca experimenté en mi vida el gozo y la felicidad que me da esta hermosa flor, así como le he dicho a mis hermanos en numerosas ocasiones. Yenáb-i Jak quite de sus débiles hombros una gran y pesada carga. ¡Que Allah esté complacido con nuestro amado Maestro y que lo haga sonreír eternamente alivianando su carga! ¡Ámin!

¡Sí, mi querido Maestro! Estamos siempre complacidos con Allah, el Corán, Su amado, los libros de Risale-i Nur y contigo, nuestro estimado Maestro, quien es el heraldo del Corán. De ninguna manera, nos arrepentimos por seguirlo. Absolutamente no escondemos en nuestros corazones ninguna intención de hacer

daño; solamente buscamos a Allah y su complacencia. Mientras pasa el tiempo, incrementamos nuestro anhelo de encontrar a Yenáb-i Jak dentro de los límites de Su placer. Para referir a Yenáb-i Jak, aquellos que nos hayan hecho daño y los perdonamos sin excepción, y hacer el bien a todos incluyendo a esos tiranos es una marca del Islam establecida en los corazones de los estudiantes de Risale-i Nur. Ofrecemos infinitas gracias a Allah, quien proclama esto sin que se lo pidamos.

Su imperfecto alumno, Husrev

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Tema Once

Cientos de los innumerables frutos, particulares y universales del árbol sagrado de la fe, uno que está en el Paraíso, otro, la felicidad eterna, y otro, la visión de Allah, se ha establecido con las pruebas y explicaciones en los libros de Risale-i Nur. Refiriendo más explicación de ellos a Siracü'n-Nur(La lámpara Que Ilumina) por lo tanto, aquí se expondrán unos ejemplos de sus frutos particulares y especiales, en lugar de sus pilares universales.

Uno de ellos:un día mientras recitaba una súplica: "¡Oh mi Sustentador! En veneración de Gabriel, Miguel, Israfil y Azrael (la paz sea sobre ellos), y a través de su intercesión me preserven del mal de los seres humanos y los genios". Experimenté un placer muy agradable y un estado de la mente de consuelo, por mencionar el nombre de Azrael (A.S.) que generalmente provoca que la gente tiemble de temor. "¡Eljamdulillah!" exclamé, y empecé a sentir amor sincero por él. Señalaré brevemente un fruto particular de los muchos de este aspecto del pilar de la fe en los ángeles.

Otro:La más preciosa posesión de todos y la única por la que todos tiemblan, es su espíritu. Me sentí seguro por entregarlo a una mano confiable y fuerte, de ese modo lo preservaría de la perdición y la aniquilación y de la falta de rumbo y le daría un profundo gozo. Entonces los ángeles quienes registran las acciones de los seres humanos, me vinieron a la mente y vi que ellos produjeron numerosos frutos dulces como el anterior.

Otro:Todos tratan de preservarse seriamente a través de la escritura, la poesía o del cine, con una frase valiosa o una obra, con el fin de inmortalizarse. En particular, si las obras producen frutos eternos en el Paraíso, están más ansiosos de preservarlos. Los ángeles que registran se ciernen sobre los hombros de los seres humanos para que ellos puedan mostrar sus obras en panoramas eternos y continuamente sus dueños consigan recompensa, me pareció muy agradable, no puedo describirlo.

Entonces, cuando "lo mundanal" me había aislado de todo lo relacionado con la vida social, y me alejó de todos mis libros, amigos, asistentes y las cosas que me consolaban y fui golpeado por la desolación del exilio y mi mundo vacío se derrumbaba a mi alrededor, entonces, uno de los muchos frutos de la fe en los ángeles vino en mi ayuda y alegró el universo y mi mundo, llenándolo con ángeles y seres espirituales, y haciendo reír a mi mundo con gozo. También demostró que los mundos de las personas extraviadas lloran en la desolación, vacío y oscuridad. Mientras gozaba de los placeres de este fruto, mi imaginación arrancó uno de los numerosos frutos de la fe en los profetas, que se asemeja y lo demostró. Entonces rápidamente mi fe de que todos los profetas del pasado estuvieran vivos y les daba mi consentimiento, iluminó esas épocas e hicieron que mi fe fuera universal y se expandiera. Y establecieron miles de materias a sus enseñanzas relacionada con la fe en el Profeta del Fin de los tiempos (A.S.M.) haciendo callar a los demonios.

Luego, se me ocurrió una pregunta, cuya decisiva respuesta está incluida en el Destello Trece, sobre la sabiduría de buscar refugio en Allah de Satanás. En lo que significa me preguntó: "La gente creyente es asistida y fortalecida por innumerables

dulces frutos y beneficios como estos, los buenos resultados de las buenas obras, y por Erjamurrájimín del compasivo socorro y asistencia de la misericordia, así que ¿por qué son derrotados frecuentemente por la gente extraviada y a veces veinte o cien de ellos se desvían?". Mientras meditaba sobre esto, recordé las movilizaciones y los ángeles en el Corán frente a las débiles maquinaciones de Satanás, y el envío de la ayuda de Yenáb-i Jak a la gente de fe. En los libros de Risale-i Nur se ha explicado el propósito de la sabiduría de esto con pruebas decisivas, por lo que aquí lo mencionaremos brevemente.

Sí. A veces enfrente de un sólo vándalo que trata de quemar un palacio que hicieron cien personas, el palacio puede permanecer solamente si las cien personas lo cuidan y por recurrir al gobierno y al rey. Porque su existencia es posible solamente a través de la existencia de todas sus condiciones y causas, pero su inexistencia y destrucción puede ocurrir a través de la inexistencia de una única condición. Así como el palacio puede quemarse hasta los cimientos por un vago con un solo fósforo, del mismo modo con algunas pequeñas acciones, los demonios de entre los genios y los seres humanos causan gran destrucción y terribles conflagraciones no físicas. Sí, la base y el origen de todo mal, la maldad y los pecados es la inexistencia, es destrucción. La inexistencia y la destrucción se ocultan debajo de la aparente existencia. Por lo tanto, basándome en este punto, los demonios de entre los genios, los seres humanos y los seres malignos soportan una fuerza infinita con una extremadamente débil fuerza, conduciendo a la gente común y que sigue la verdad a buscar refugio en la Corte de Yenáb-i Jak para huir de ellos. Por lo tanto, el Corán moviliza grandes fuerzas para su protección. Da para su uso, noventa y nueve nombres Divinos y los manda con firmeza para resistir a los enemigos.

De esta respuesta se hizo evidente la punta de una gran verdad y base de un asunto importante. Era el siguiente: El Paraíso da las cosechas de todos los mundos existentes y produce los brotes eternos de las semillas que crecen en este mundo con el fin de mostrar las dolorosas consecuencias de los innumerables terribles mundos de inexistencia y de la nada. El infierno quema los productos de esa inexistencia y entre sus otras funciones, esa terrible fábrica limpia el universo existente de la escoria del mundo de la inexistencia. Por ahora no abriremos la puerta de este asombroso asunto, si Allah quiere, lo explicaremos más adelante.

Otro particular y ejemplo del fruto de la fe en los ángeles interrogadores, Munkar y Nakir. Es este: en mi imaginación, entré en mi tumba, diciéndome: "Me veo obligado a entrar aquí, al igual que todos los demás". Mientras se asustaban por la desolación y la desesperación de la soledad, la oscuridad, el frío y el confinamiento angosto y solitario de la tumba, dos amigos benditos parecidos a Munkar y Nakir aparecieron. Comenzaron a debatir conmigo. Mi corazón y mi tumba se ampliaron, iluminaron y se hicieron cálidos; las ventanas se abrieron al mundo de los espíritus. Me sentí verdaderamente feliz en esa situación que imaginé, luego vi la realidad en el futuro y di gracias.

Un alumno de una medreseestudiaba gramática árabe murió y respondiendo a la pregunta de Munkar y Nakir de quién era su Sustentador y a pesar que estaba en su propia escuela dijo: "'Quién' es el sujeto y 'tu Sustentador' es tu predicado; pregúntame algo difícil, eso es fácil". Hizo reír a los ángeles, a los espíritus que

estaban presentes y hasta un adivino de las tumbas quien presenció el incidente, se rió y llevó una sonrisa a la Divina misericordia. Al ser liberado del tormento, el difunto Hafiz Ali, un héroe mártir de Risale-i Nur, murió en prisión mientras escribía y estudiaba con entusiasmo el tratado de los Frutos de la fe. Tal como respondió en la tumba a los ángeles interrogadores con las verdades de los Frutos de la fe -como lo había hecho en la corte aquí- de la misma manera, los estudiantes de Risale-i Nur y yo responderemos a esas preguntas con las brillantes y poderosas pruebas de Risale-i Nur, en el futuro con hechos y ahora en el significado, y hará que los ángeles los confirmen, los aprecien y los feliciten, si Allah quiere.

Otro pequeño ejemplo de la fe en los ángeles que conduce a la felicidad terrenal es este: un inocente niño que había aprendido su lección del Ilm-i Hal,dijo a otro niño que se lamentaba por la muerte de su pequeño hermano: "no llores, agradece, porque tu hermano ha ido al cielo y está con los ángeles. Allí se está divirtiendo y está mejor que nosotros. Está volando como los ángeles y puede ver todas las cosas". Transformó las tristes lágrimas de su amigo en sonrisas felices.

Exactamente, como este niño desconsolado, en la nefasta situación de este lamentable invierno recibí la noticia de dos muertes. Una era de mi primo, el difunto Fuad, quien había venido primero a las escuelas avanzadas y había publicado las verdades de Risale-i Nur. La segunda era mi hermana, llamada Hanim, una estudiante erudita que fue a la Peregrinación y murió mientras realizaba las circunvalaciones a la Ka'ba. Estas muertes de dos familiares me hicieron llorar, como el difunto AbdurRajman, que está descrito en el Tratado para los ancianos. Luego, a través de la luz de la fe vi en mi corazón que el inocente Fuad y la justa Hanim estaban acompañados de ángeles y huríes en lugar de humanos y habían sido salvados de los peligros y los pecados de este mundo. Sintiendo una hermosa alegría en lugar del dolor abrasador, los felicité a ambos y, el padre de Fuad, Abdulmecid, y yo mismo agradecimos al Erjamurrajimín. Esto ha sido incluido aquí como una plegaria de misericordia para los dos que han partido.

Todas las comparaciones y alegorías en los libros de Risale-i Nur describen los frutos de la fe que tienen como consecuencia la felicidad en este mundo y en el próximo. Con respecto a la felicidad y los placeres de la vida que muestran en este mundo, esos frutos universales y amplios anuncian que brindarán al ser humano felicidad eterna, en verdad, que producirán brotes y se desarrollarán de esa forma. Cinco de los numerosos frutos universales fueron escritos en la Palabra Treinta y uno como los frutos de la Ascensión y cinco fueron incluidos como ejemplos en Sección cinco de la Palabra Veinticuatro.

Dijimos al comienzo que cada uno de los pilares de la fe tiene numerosos frutos diferentes, es más, innumerables frutos y que de manera similar, un solo fruto de la totalidad de ellos es el gran Paraíso y el otro es felicidad eterna, mientras otro y tal vez el más dulce es la Visión de Allah. También, algunos de los frutos de la fe brindan felicidad en ambos mundos, en este y en el Más Allá, han sido bien descritos en la comparación del final de la Palabra Treinta y dos.

La evidencia de creer en el Decreto Divino produce frutos preciosos en este mundo, es el hecho que la frase

مَنْ آمَنَ بِالْقَدَرِ اَمِنَ مِنَ الكَدَرِ

es ampliamente conocido como un proverbio. Estos dos frutos universales de creer en el Decreto

Divino se explicaron con la buena comparación al final del Tratado sobre el Decreto Divino, que es acerca de dos hombres que entran en el hermoso jardín de un palacio y yo mismo en mi propia vida lo he experimentado miles de veces y entendí que si uno no cree en el Decreto Divino, destruye la felicidad de la vida en este mundo. Pero siempre, en graves desgracias, miré desde el punto de vista del Decreto Divino, vi que eran en gran medida alivianadas y estaría sorprendido de cómo aquellos que no creen pueden seguir viviendo.

Uno de los frutos universales del pilar de la fe en los ángeles se menciona en la Segunda estación de la Palabra Veintidós de esta manera: Suplicando a Yenáb-i Jak, Azrael (A.S.) dijo:

"Tus siervos se verán irritados por mí y se quejarán cuando cumpla mi deber de medir los espíritus de los moribundos".

Le respondió: "haré que las enfermedades y calamidades sean un velo para tus deberes, así las quejas de mis siervos serán directamente para ellos y no para ti".

La tarea de Azrael (A.S.) es un velo exactamente de la misma forma que los anteriores, así las quejas injustificadas no son dirigidas a Yenáb-i Jak. Porque no todos pueden ver los aspectos de la sabiduría, misericordia, belleza y ventajas de la muerte; ven la cara aparente y empiezan a cuestionar y a quejarse. Azrael (A.S.) fue hecho un velo para que esas quejas injustificadas no fueran directamente al Rajím-i Mutlak. De la misma manera, la función de todos los ángeles, de hecho, de todas las causas aparentes, es ser velos de la dignidad de la dominación, para que la dignidad y la cercanía de Allah del Divino poder y la amplitud de la Divina misericordia sean preservadas en cosas que la belleza que no es aparente y la sabiduría que no es entendida no sean el blanco de las objeciones, y para que la visión superficial del Poder divino no parezca estar en contacto con cosas crueles, viles y triviales. Porque Risale-i Nur ha demostrado definitivamente con innumerables evidencias que los sellos de la Unidad divina sobre todas las cosas muestran claramente que ninguna causa tiene un efecto real ni la habilidad de crear. La creación y la existencia son particulares de Él. Las causas son simplemente un velo. Los seres conscientes como los ángeles no pueden hacer otra cosa más que una especie de deber voluntario de acuerdo a su adoración natural y activa que se llama "adquisición", es insignificante y no es creativa.

Sí, la dignidad y la grandeza demandan que desde el punto de vista de la mente las causas sean velos de la mano de poder.

Mientras la unidad y la unicidad demandan que las causas se abstengan de tener algún efecto real.

Así como los ángeles y las causas aparentes empleadas en buenas obras pertenecientes a la existencia, son medios de exonerar el poder de la dominación de la culpa y la tiranía en cosas que la belleza de lo desconocido y no visto, de santificarlo y preservarlo de la atribución de la culpa, así también, los demonios de entre los genios y los seres humanos y asuntos dañinos son empleados en asuntos malignos pertenecientes a la inexistencia, para santificar y glorificar a Allah por salvar al poder Divino de ser el blanco de las quejas y de las acusaciones erróneas de crueldad. Es para exonerarlo y declararlo libre de todas las fallas del universo. Porque todas las faltas nacen de la inexistencia, de la falta de habilidad, de la destrucción o el incumplimiento de los deberes que son todos la inexistencia y los

actos que no existen y pertenecen a la inexistencia. Las fallas atribuidas a estos velos satánicos y malignos, las quejas y objeciones son merecidamente dirigidas a ellos y son los medios de Yenáb-i Jak de ser declarado libre de todo defecto.

En cualquier evento, la fuerza o el poder no son necesarios porque las obras destructivas del mal pertenecen a la inexistencia; a veces extensas inexistencias o destrucciones pueden ocurrir a través de algún acto pequeño o poder insignificante, o aún de la falla al realizar una tarea. Se supone que los hacedores de mal poseen poder pero no tiene efecto más que la inexistencia y ningún poder menor que la "adquisición". Pero desde que los malvados se levantaron de la inexistencia, los hacedores del mal son agentes verdaderos. Si son seres inteligentes, merecen pagar la multa. Es decir, de entre los malvados, los perpetradores son los verdaderos hacedores, pero desde que existen las buenas obras y los actos, quienes los hacen no son los verdaderos hacedores y no tiene un efecto real. Son más bien recipientes, que reciben el resplandor divino; El Sabio Corán afirma que su recompensa también es puramente un favor Divino y dice:

مَٓا أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللّٰهِ وَمَٓا أَصَابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ

Resumen:Mientras los universos de existencia y los innumerables de inexistencia chocan, producen frutos como el Paraíso y el Infierno y todos los mundos de existencia declaran "Eljamdulillah", "Eljamdulillah"y todos los mundos de inexistencia declaran "Subjanallah", "Subjanallah"y mientras a través de la ley que todo lo abarca, de la lucha de los ángeles y demonios, y los ejemplos buenos y malos, así como las inspiraciones y murmullos satánicos del corazón, todos luchan unos contra otros, un fruto de la fe en los ángeles se manifiesta rápidamente, resolviendo el asunto e iluminando el universo. Mostrándonos una de las luces de la aleya:

اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ

n os muestra cuán dulce es este fruto.

La Palabra Veinticuatro y Veintinueve -la última que muestra los kerametsde las 'alifs'- señalan un segundo fruto universal y demuestran de forma brillante la existencia y funciones de los ángeles. Sí, en todas las cosas en el universo, particular y universal, en todos los ámbitos del ser, es una dominación compasiva y espléndida que lo da a conocer y lo hace amar. Sin duda, es necesario responder a ese esplendor, a esa compasión que lo hace amado y lo da a conocer, con agradecimiento y adoración integral y consciente, declarando que es libre de toda falta. Y solamente una innumerable cantidad de ángeles puede cumplir el deber a favor de los seres inanimados e inconscientes y los grandes elementos y puede representar a la actividad sabia y majestuosa de la soberanía de esa dominación en toda la tierra, las pléyades, en los fundamentos de la tierra y fuera de ella.

Por ejemplo, a través de este fruto, la creación de la tierra y sus deberes naturales, que las desalmadas leyes de la filosofía muestran que son oscuras y desoladas, se ubican de una manera familiar y luminosa sobre los hombros de, es decir, bajo la supervisión de, dos ángeles llamados Zawr (el toro) y Hut (el pez). Y una verdad, una sustancia del Más Allá llamada sajraes enviada como la piedra fundamental eterna de la tierra, es decir, como un signo en la parte futura de ella será transformada en el Paraíso eterno y se hace punto de apoyo para los ángeles Zawr y

Hut. Esto fue narrado por los antiguos profetas de los hijos de Israel y también por Ibn 'Abbas. Desafortunadamente, en el transcurso del tiempo, este significado sagrado y esta alegoría fueron tomados literalmente por la gente común y adquirió una forma fuera de los límites de la razón. Ya que los ángeles viajan a través de la tierra por las piedras y en el centro de la tierra, de la misma manera que lo hacen por el aire, ellos y la tierra, seguramente no tienen necesidad de rocas físicas ni de un pez ni de un buey que los sostenga.

Así también por ejemplo, desde que el mundo pronuncia las Glorificaciones Divinas, hasta la cantidad de reinos, con lenguas según la cantidad de miembros de cada especie y de sus partes, hojas y frutos de esos miembros, seguramente habrá designado un ángel con cuarenta mil cabezas y cuarenta mil lenguas en cada cabeza, cada una pronunciará cuarenta mil glorificaciones Divinas, que conocerán esa adoración espléndida, inconsciente, innata y la representarán conscientemente y la ofrecerán en la Corte Divina y como el Portador de noticias seguras nos informará de manera absolutamente correcta.

La existencia y extraordinaria naturaleza de los ángeles como Gabriel (A.S.), quien transmite y anuncia las relaciones de dominación con el ser humano, el resultado más importante de la creación del universo e Israfil (A.S.) y Azrael (A.S.), quienes simplemente representan las acciones mas impresionantes del Creador en el mundo de los seres vivos, que son la elevación y el don de la vida, la liberación de los deberes de la muerte y los supervisa con adoración. Miguel (A.S.) quien además de la supervisión de las bondades del más misericordioso en el sustento, que es la misericordia más amplia y agradable en la esfera de la vida, conscientemente representa el agradecimiento inconsciente. La existencia y la extraordinaria naturaleza de ángeles como estos y la inmortalidad de sus espíritus, son requeridas por la soberanía y el esplendor de la dominación. Su existencia y la de sus propias especies son, sin duda, como la existencia de la soberanía y esplendor que están para ser vistas en el universo tan claramente como el sol. Las comparaciones deben hacerse como esta para otras cuestiones relacionadas con los ángeles.

Sí, Kadír-i Zulyelal-i ve'l-Yemal creó cuatrocientas mil especies de los seres vivos sobre la tierra y creó seres con espíritus en gran abundancia, incluso fuera de la común y sustancias podridas, llenando todo el mundo con ellos. Ante los milagros de Su arte los hace declarar: "Másháallaj, Bárekállaj, Subjanallah"y ante los regalos de su misericordia dicen: "Eljamdulillah, Vesh Shukru-lilláh, Allaju Ekber".Ciertamente y sin ninguna duda, por lo tanto, creó a los habitantes y seres espirituales adecuados a los cielos, quienes nunca se rebelaron sino que están en constante adoración. Sin dejar los cielos vacíos, los pobló con esos seres. Creó incontables clases diferentes de ángeles, mucho mayor en cantidad que las especies animales. Algunos de forma diminuta, aumentan las gotas de lluvias y los copos de nieve y aplauden el arte Divino y misericordia en sus propias lenguas. Otros organizan las estrellas viajeras y sus viajes a través del espacio, a través de las Divinas exaltaciones y los pronunciamientos de la Unidad Divina, proclaman al mundo su adoración delante de la grandeza, esplendor y dignidad de la dominación.

Sí, el acuerdo de todas las escrituras reveladas y de las religiones desde el tiempo de Adán sobre la existencia y la adoración de los ángeles y los numerosos informes unánimes en todas las épocas de conversaciones y encuentros de los seres humanos

con los ángeles, demuestra que su existencia es verdadera como la existencia de los pueblos de América, quienes nunca hemos visto y que se ocupan de nosotros.

Ahora ven y demuestra a través de la luz de la fe este segundo fruto universal; mira cómo llena el universo de punta a punta, haciéndolo hermoso y trasformándolo en una gran mezquita y un lugar de adoración. Ante la ciencia, la filosofía lo muestra como frío, oscuro, sin vida y desolado, pero se le demuestra que está lleno de vida y de luz, consciente, familiar y agradable, permitiendo que los creyentes experimenten una manifestación de los placeres de la vida eterna de acuerdo a su nivel, mientras están todavía en este mundo.

Conclusión:A través de los misterios de la Unidad Divina y la unicidad, el mismo poder, los mismos Nombres, la misma sabiduría, y el mismo arte se encuentran en todas partes del universo, la unidad del Jálık, disposición, existencia, dominación, creatividad y la cercanía de Allah son proclamadas a través de los estados de todos los seres, particulares e universales. Así también creó los ángeles y originó las glorificaciones que todos los seres ofrecen inconscientemente a través de sus estados para sean ofrecidas conscientemente a través de las lenguas de adoración de los ángeles. Ninguna de las acciones de los ángeles es de ningún modo contraria al mandato Divino. Además de la pura adoración, no hacen nada; no crean nada, no pueden intervenir en nada al menos que haya sido mandado, y no pueden interceder aún sin permiso. Manifiestan al máximo el significado de

عِبَادٌ مُكْرَمُونَ

y

يَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ

* * *

Conclusion

[Esta forma una indicación breve de una extensa verdad relacionada a un punto sutil del milagro de gran importancia que me fue comunicado después del atardecer y demostrar claramente predicciones milagrosas de la

قُلْ اَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ

(Sura al-Falaq) relacionada a lo Oculto]

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

قُلْ اَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ ٭ مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ ٭ وَمِنْ شَرِّ غَاسِقٍ اِذَا وَقَبَ ٭ وَمِنْ شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ ٭ وَمِنْ شَرِّ حَاسِدٍ اِذَا حَسَدَ

La orden para el Mensajero de Allah (A.S.M.) y su comunidad de "Protegerse de los malvados y demonios entre los genios y los seres humanos que se esfuerzan en el universo a cuenta de los mundos de la inexistencia", esta aleya poderosa y maravillosa mira a todas las épocas y, a través de su significado alusivo mira a un nivel mayor a nuestra extraña era, incluso explícitamente, y llama a los siervos del Corán a buscar refugio en Allah. Esta milagrosa predicción sobre el Oculto será explicada brevemente en cinco signos de la siguiente manera:

Todas las aleyas de esta sura tienen numerosos significados. Solamente con respecto a su significado alusivo, la repetición de la palabra شَرِّ cuatro veces en cinco oraciones con una poderosa relación y en cuatro formas señala la misma fecha de los cuatro sin paralelos, horribles, tormentosos, material e inmaterial, revoluciones y conflictos de esta era y su implícita orden: "apartarse de ellos", es ciertamente una guía de lo oculto en una manera acorde a lo milagroso del Corán.

Por ejemplo, la frase:

قُلْ اَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ

coincide con la fecha 1352 o 1354 de acuerdo al abjady jafr,en alusión a la Segunda guerra mundial, que se estaba gestando y que luego surgió debido a la ambición y avaricia de la humanidad así como la Primera guerra; en realidad está diciendo a la comunidad de Muhammad (A.S.M.): "No participen de la guerras, más bien busquen refugio en su Sustentador". Con otro de sus significados alusivos, como un favor especial para los estudiantes de Risale-i Nur, quienes son siervos del Corán, les da a entender que iban a ser salvados alrededor de la misma fecha de prisión de Eskisehir y de un mal impresionante y que el plan para eliminarlos no llegaría a nada. Era como si simbólicamente les mandara a buscar refugio en Allah.

Y por ejemplo, la oración:

مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ

suma 1361 -la doble rano se cuenta- y señala a ambas fechas de Rumi y de la Hégira sobre la cruel y tiránica distracción de esta guerra incomparable. También coincide con los estudiantes de Risale-i Nur, quienes trabajando con todas sus fuerzas para servir al Corán, fueron entregados a un gran plan para eliminarlos; de la horrible calamidad y la Prisión de

Denizli, parece tener un significad alusivo hacia ellos también. Con un signo oculto dice: "Protéjanse a ustedes mismos de los seres malignos".

Y por ejemplo, da 1328 si el doble de letras no se cuenta y es 1358 si la doble lamse cuenta, la frase:

اَلنَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ

que 'coincide' con las fechas cuando debido a su ambición y avaricia los tiranos europeos que provocaron las Guerras Mundiales, propiciaron un cambio de sultán y las guerras de los Balcanes e Italia con la idea de arruinar las consecuencias de la Revolución constitucional, que favorecía al Corán; entonces con el estallido de la Primera guerra mundial, a través de los diplomáticos políticos soplando sus males, materiales e inmateriales y sus brujerías y veneno en todas las cabezas a través de la radio e inculcando sus planes encubiertos en los corazones del destino humano, prepararon los males que destruirían salvajemente mil años de progreso de la civilización, que coincide exactamente con el significado de

اَلنَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ

Y por ejemplo, la oración:

وَمِنْ شَرِّ حَاسِدٍ اِذَا حَسَدَ

da 1347 -la doble ray el tanwinno se cuenta- coincide exactamente y responde en significado con importantes trastornos que ocurrieron en este país debido a los forzados tratados europeos y los cambios que tuvieron lugar en esta nación religiosa debido a la opresión de la filosofía y la impresionante envidia, rivalidad y enfrentamientos en varios países que allanaron el camino para la Segunda Guerra mundial. Estos seguramente son los destellos de las milagrosas noticias de esta sura bendita relacionada a lo Oculto.

Un Recordatorio

Todas las aleyas coránicas tienen numerosos significados. Y todos los significados son universales; tiene significaciones en todos los siglos. Los discutidos aquí son solamente un nivel de significado alusivo que mira a nuestro siglo. Dentro del significado universal nuestra era es una significación. Pero ha ganado su particularidad y se parece a ella y a su época. Desde estos últimos cuatro años he conocido que ninguna de las etapas de la guerra, ni sus resultados, ni declarada la paz o no, hayan preguntado ni golpeado la puerta de esta sura sagrada para aprender cuántas alusiones contiene a este siglo y a sus guerras. Sin embargo, ha sido demostrado y explicado en varias partes de Risale-i Nur y especialmente en Rumuzat-i Semaniye (El símbolo ocho) que este tesoro tiene muchos misterios más, por lo que refiero a los lectores a ellos, finalizando esto.

Respuesta A Un Posible Interrogante

En este destello milagroso, مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ del mal que ha creado, ambos desde la مِنْ (min)y el mal شَرِّ (sharr)se cuenta en y desde وَمِنْ شَرِّ حَاسِدٍ اِذَا حَسَدَ el mal del envidioso cuando envidia hasta el final, solamente la palabra mal شَرِّ (sharr)se cuenta y, desde وَمِنْ (wa min)no se cuenta, y en ninguna de estas

palabras se cuenta y desde وَمِنْ شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ el mal de los que soplan los nudos (wa min sharr al-naffazati fi'l'uqad)es un signo que indica una relación extremadamente sutil. Porque no es necesario para el bien así como el mal en la gente (jalaq)y no todo el mal visita a todo el mundo. En alusión a esto desde مِنْ (min) y mal شَرِّ (sharr)que son partitivos se cuentan. Pero el envidioso es totalmente malo cuando envida, por lo que no hay necesidad de partitivo. Y de acuerdo con la alusión de اَلنَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ no hay necesidad de la palabra mal شَرِّ (sharr)consecuente aquí, porque todos los trabajos de esas ruedas de hechizos y magos diplomáticos, quienes han puesto el mundo en llamas para sus propios beneficios, son pura maldad.

Apéndice Sobre Un Punto Milagroso de Esta Sura

Al igual que cuatro de sus cincos oraciones, esta sura se ve con su significado alusivo a las cuatro revoluciones más grandes del mal y tormentas de este siglo, de modo que, con su significado alusivo y de acuerdo al jafr, por su repetición cuatro veces de la frase sobre el mal مِنْ شَرِّ (min sharri)-las letras dobles no se cuentan, parece y señala al siglo de la disensión de Gengis Khan y Hulagu y el tiempo de la caída de la dinastía Abasí, que era la más terrible calamidad experimentada por el mundo árabe.

Sí, sin duplicar, el mal شَرِّ (sharri)hace 500, y desde مِنْ (min)es 90. numerosas aleyas que miran al futuro al igual que el Imám 'Ali (R.A.) y Ghawth al-A'zam (que su misterio sea santificado), quienes aludieron tanto a nuestro siglo y a aquellos tiempos en sus predicciones del futuro, vieron nuestro siglo y aquel e hicieron predicciones de la misma manera, con غَاسِقٍ (gasiqín)hicieron 1161 e اِذَا وَقَبَ (idá waqáb)hicieron 810, las palabras غَاسِقٍ اِذَا وَقَبَ (gasiqín idá waqáb)no era para esos tiempos sino que era el significado material e inmaterial de maldad para estos tiempos. Si se cuentan juntos, hacen 1971 y dan la noticia de un mal terrible en esa fecha. Si la cosecha de las semillas del presente no se corrige, los golpes serán terribles.

* * *

Un Complemento del Apéndice del Tema Once

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

La aleya

لَٓا اِكْرَاهَ ﴿فِي الدّ۪ينِ قَدْ تَبَيَّنَ الرُّشْدُ﴾ مِنَ الْغَىِّ

es el complemento de la aleya del Trono y da (1350);

فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ

hace (1929) o (1928);

وَيُؤْمِنْ بِاللّٰهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ

da (946); correspondiente con el nombre 'Risaletü'n-Nur';

بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقٰى

hace (1347);

لَا انْفِصَامَ لَهَا وَاللّٰهُ سَم۪يعٌ عَل۪يمٌ ٭ اَللّٰهُ ﴿وَلِىُّ الَّذ۪ينَ اٰمَنُوا﴾

se cuentan juntos y hacen (1012), y sino se cuentan juntos dan (945), con una doble que no se cuenta;

يُخْرِجُهُمْ مِنَ ﴿الظُّلُمَاتِ﴾ اِلَى النُّورِ

dan (1372), sin los dobles;

وَالَّذِينَ كَفَرُوا اَوْلِيَٓاءُهُمُ ﴿الطَّاغُوتُ﴾

dan (1417); los dobles no se cuentan;

يُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النُّورِ اِلَى ﴿الظُّلُمَاتِ﴾

dan (1338) con una doble que no se cuenta;

اُولٰٓئِكَ اَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ

hacen (1295), la duplicación se cuenta.

Se me comunicó que con sus significados alusivos, estas aleyas coinciden con exactitud y dos veces con el nombre de 'Risaletü'n-Nur' y la forma de su esfuerzo y con la fecha que los incrédulos estaban tratando de extinguir la luz del mundo del Islam con la guerra de (1293) [ (1876-77)] y con la fecha de los terribles tratados firmados en (1338) que sacaban ventajas de la Primera guerra mundial para enviarlos a la oscuridad. Se me comunicó también que la luz y la oscuridad se contrastan repetidamente en estas aleyas, y en esta lucha inmaterial una Luz que viene del Corán se transformaría en un punto de apoyo para los creyentes. Me vi obligado a escribir esto. Entonces vi que la relación de su significado con este siglo era tan poderosa que aún no habiendo signos a través de las 'coincidencias', hubiese estado seguro que esas aleyas hablaban con nosotros a través de sus significados alusivos así como también para todos los siglos.

Sí, en primer lugar, la frase del comienzo

لَٓا اِكْرَاهَ فِي ﴿الدّ۪ينِ قَدْ تَبَيَّنَ الرُّشْدُ﴾

la fecha 1350 [en caso de Rumi, 1934 o si Hiyri, 1931-2], y a través de su significado alusivo dice: por los asuntos de la religión siendo separados de ellos de este mundo en esa fecha, la libertad de conciencia, que es opuesta a la fuerza y a la coacción en la religión, que la lucha religiosa y armada (yihad)por la religión, fue aceptada como una regla fundamental y un principio político por los gobiernos, este

Estado se volvió en una 'república secular'. Y en vista de esto, yihadserá una yihadno física y religiosa con la espada de la fe certera y verificada. Porque muestra un destello milagroso indicando que una luz emergerá del Corán y lo dará a conocer y expondrá con claridad pruebas tan poderosas que demostrarán visiblemente la guía y verdades de la religión.

Además, en cuanto a la palabra خَالِدُونَ jalidun - "descansar ahí para siempre",al repetir el contraste entre luz y oscuridad, fe y oscuridad -la fuente y origen de todas las comparaciones de Risale-i Nur y como ellas- es un signo oculto de que un gran héroe en el concurso de 'manevi yihad'(no física) en esa fecha, es el Risale-i Nur, que da el nombre de la luz. Porque su espada inmaterial ha resuelto cientos de misterios de la religión, sin dejar ninguna necesidad para espadas materiales.

Sí, infinitas gracias a Allah, porque veinte años de Risale-i Nur han demostrado esta predicción y de hecho el destello de lo milagroso. Debido a este poderoso misterio los estudiantes de Risale-i Nur no intervienen en política ni en sus corrientes de este mundo ni en sus luchas materiales, ni les dan importancia, ni son condescendientes en ninguna participación con ellos. Sus verdaderos estudiantes dicen en la cara de sus enemigos que los inSultán y agreden:

"¡Miserables! Estoy tratando de salvarte de la aniquilación eterna y levantarte del nivel más bajo y vil de la efímera animalidad para llevarte a la felicidad de la humanidad inmortal, mientras tú planificas mi muerte y ejecución. Tus placeres en este mundo son muy pocos y fugaces y los castigos y tormentos que sufrirás en el Más Allá serán muy grandes y duraderos. Para mí, la muerte será un alivio de mis deberes. ¡Vete! ¡No me voy a molestar contigo, haz lo que quieras!". No sentirán enojo por sus enemigos sino lástima y compasión. Tratarán de reformarlos con la esperanza de que estén a salvo.

En segundo lugar:

وَيُؤْمِنْ بِاللّٰهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقٰى

Estas dos frases sagradas tiene una poderosa relación y de acuerdo al abjad y jafr la primera corresponde en significado exactamente con el nombre de Risaletü'n-Nur, y la segunda corresponde en significado y de acuerdo con el cálculo jafr con su ser realizado y perfeccionado y sus brillantes conquistas. Estas correspondencias son una indicación de que este siglo en esta fecha, Risaletü'n-Nur es lo más seguro a lo que uno puede asirse. Es decir, es una cadena irrompible de gran fuerza y una "soga de Allah (hablullah)".Informarán a través de sus significados alusivos que aquellos que se aferren a él serán salvos.

En tercer lugar, tanto en el significado y de acuerdo con el cálculo jafr,la oración

اَللّٰهُ وَلِىُّ الَّذ۪ينَ اٰمَنُوا

Allah es amigo de los que creenhace una alusión a Risaletü'n-Nur, de la siguiente manera...

(La cortina descendió aquí y no se permitió escribir. Se ha pospuesto para otra ocasión).

NOTA

No se dio permiso para escribir el recordatorio de este punto por ahora porque hace referencia a un asunto sobre la política y en este mundo se nos prohíbe considerar estas cuestiones. Sí, la aleya:

اِنَّ الْاِنْسَانَ لَيَطْغٰى

se refiere a este 'tagut'y dirige la atención hacia él...

Said Nursi

Parte de una carta de Husrev, el héroe de Risale-i Nur en relación al Tema Once de los frutos de la fe

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ

اَلسَّلَامُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللّٰهِ وَبَرَكَاتُهُ

¡Mí amado y estimado maestro!

Con el gran bien que contiene esta nación y país, con su Noveno tema Los frutos de la fe no fue solamente el medio de la salvación de sus estudiantes mientras estaban en medio de sus mayores enemigos y rebeldes terribles, sino también con sus Temas diez y once, instruyeron a los estudiantes de Risale-i Nur en particular sobre formas de la realidad. Además, con respecto a las circunstancias de la tumba, que en verdad entraremos, haciendo familiar ese lugar bajo la tierra, que hace temblar a cualquiera y es un fuente de terror para los negligentes en particular, donde nos encontraremos y hablaremos con los ángeles, nos hace feliz de su compañía y disipa nuestros terribles miedos sobre la primera parada, nos permite respirar libremente en las manos de aquellos que como yo que no hemos visto esa vida luminosa, que se asemeja a una lámpara eléctrica cuyos rayos penetran cientos de miles de años. También se asemeja a un modelo de flor de jardín, las esencias de las cuales son siempre una fuente de placer.

Sí, le sugiero a mi amado maestro que como estudiantes reciten sus lecciones a su maestro. Siempre deberíamos describir a nuestro querido maestro el resplandor que hemos recibimos de Risale-i Nur. Pero por ahora nuestro querido maestro se abstiene de hablar.

¡Mi querido maestro! La realidad de Risale-i Nur, la belleza de los frutos y el resplandor de sus flores me ha llevado a pronunciar pocas palabras, agradecidas en el nombre de mi país, y han dado vida a muchos corazones que hablan como yo. Por ahora, debido a la "flor" del décimo primer fruto de la fe, los pasos dados en contra de Risale-i Nur en nuestra área y las manos que se ha levantado en su contra, se han convertido en más duras y fuertes, y han sido puestas en movimiento.

Su humilde alumno, Husrev

Una carta escrita en nombre de todos los estudiantes de Risale-i Nur en Esparta para agradecer por Ramadán que ha sido corregida en trece secciones

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ

Nuestro venerable Maestro, quien a través del resplandor del Corán y las verdades de Risale-i Nur y las aspiraciones de sus leales estudiantes llora lágrimas de sangre por el bienestar del mundo Islámico en este mundo y en el próximo...

Quien en estos días tormentosos del final de los tiempos está acosado con más lamentos y enfermedades que Job (A.S.), y a través de la luz del Corán, las pruebas de Risale-i Nur y los esfuerzos de las obras de sus estudiantes para curar las enfermedades del mundo Islámico como Luqman el Sabio y ha demostrado con las treinta y tres aleyas del Corán y las maravillosas predicciones del Imán 'Ali y el Ghawth al-A'zam que Risale-i Nur con sus diferentes partes es verdad y realidad ...

Aquel que aunque esté enfermo, anciano y débil y en una condición lamentable, más que cualquiera sacrifica su vida por la Palabra del Islam y responde a aquellos equivocados con las verdades del Corán y con las pruebas de Risale-i Nur a través de la lealtad de los estudiantes de Risale-i Nur, con oraciones y buenas obras ...

Aquel quien junto con sus estudiantes fue enviado a prisión por una de sus obras importantes, El Signo Supremo, fue impreso, a través de la guía del Corán y las enseñanzas del Risale-i Nur y el entusiasmo de sus estudiantes transformaron la prisión en una 'Escuela de José' y era un lugar de aprendizaje y la causa de que todos los ignorantes entre nosotros allí aprendieran a leer el Corán completo, y a pesar de ser ancianos y débiles, a través de la sagrada fuerza del Corán y el consuelo de Risale-i Nur y la fortaleza de sus hermanos, llevó sobre sí mismo las cargas de todos nosotros, y a través de los Frutos de la fe y los Discursos de defensa que escribió, los milagros del Corán de milagrosa exposición y las poderosas pruebas de Risale-i Nur, la sinceridad de sus estudiantes y por el Divino permiso tuvieron abierta la puerta de la prisión y ganaron nuestra absoluciones, e hicieron de ese día una fiesta para nosotros y para el mundo islámico y demostrando que en verdad Risale-i Nur es "luz sobre luz", se ganó el derecho de ser leído y escrito libremente hasta el fin de los tiempos...

Aquel que ha demostrado con la sagrada sustancia del Corán de Poderosa estatura y otro alimento mundanal de Risale-i Nur y el apetito de sus estudiantes que el Mundo del Islam ha necesitado de Risale-i Nur como el pan, el agua y el aire y que miles de aquellos que han leído estos tratados y escritos han entrado en la tumba en un estado de fe y nunca los estudiantes que lo siguieron lo han derrotado o avergonzado y por medio de las enseñanzas celestiales del Corán, los principios de Risale-i Nur, la inteligencia de sus estudiantes y los Temas diez y once de los Frutos de la fe y sus flores apagan los fuegos de la separación que la noche y el día secan nuestros corazones, como el agua de vida y el vino de Kawthar llenándolos con gozo y felicidad...

Aquel que de acuerdo con verdaderas promesas y advertencias del Corán de poderosa Estatura y ciertos descubrimientos de Risale-i Nur, las observaciones de sus estudiantes posteriores y aquellos de entre los mismos que descubrieron los sucesos de la tumba, tienen para los creyentes que se han salvado de la muerte -la cosa más temida por todo el mundo- la salvación de ser eternamente aniquilados y, transformados en una liberación de los deberes y muestra que los incrédulos y los hipócritas tendrán aniquilación eterna, ha probando de acuerdo a noticias del Corán de Milagrosa exposición, confirmando por los miles de milagros de Muhammad (A.S.M.) y sus cuarenta aspectos de lo maravilloso y respaldado por las pruebas de Risale-i Nur -las que proceden del Corán- que han derrotado a sus más obstinados enemigos y están sometidos a los estudiantes de Risale-i Nur y se encuentran corroborados también por muchos signos, experiencias y convicciones, que la tumba terrorífica, oscura, fría y angosta es para los creyentes un pozo del Paraíso y una puerta hacia los jardines del Paraíso, mientras que para los incrédulos y ateos simuladores es un pozo del infierno lleno de serpientes y escorpiones; ha hecho a los ángeles llamados Munkar y Nakir, quienes entrarán allí, compañeros para la gente que han tomado el camino de la verdad y la realidad; e incluyeron a los estudiantes de Risale-i Nur entre los 'estudiantes de las ciencias religiosas' y descubrieron sobre la muerte del último mártir heroico Hafiz Ali que respondieron a las preguntas de Munkar y Nakir con Risale-i Nur, y que imploran misericordia Divina para aquellos de nosotros esta todavía viviendo también tendrá respuesta con Risale-i Nur...

Aquel quien, a través de demostrar un aspecto de milagro que pertenece a cada uno de los cuarenta niveles del Corán de Poderosa Estatura, a través de ser la Eterna Palabra de Allah, a través de las obras El milagro de Corán y Los ocho símbolos de Risale-i Nur, los esfuerzos extraordinarios de los heroicos hermanos y estudiantes de Risale-i Nur como el escritor principal de la 'Fábrica Rosa' y a través de Husrev, uno de los heroicos escribas de Risale-i Nur, siendo ordenado: "¡Escribe!"aunque nadie desde los tiempos del Profeta (A.S.M.) había sido capaz de escribir de una manera tan milagrosa, su forma de escribir como el Corán inscrito en la Tabla Preservada -ha demostrado de manera brillante y hermosa, nunca antes vista o escuchada que el Corán de Poderosa Estatura es la verdadera Palabra de Allah y el más grande de los libros revelados, que hay miles de Sura al-Fatiha (La apertura) dentro de una sura al-Fatiha y miles de suras al-Ijlas (La adoración pura) dentro de una sura al-ijlas, y que sus letras dan diez, cien, mil y miles de méritos y buena obras...

Aquel que ha demostrado a través del Corán de Milagrosa exposición dando prueba de sus milagros por mil trescientos años y deteniendo a quienes se le oponen, a través de las pruebas de Risale-i Nur que son tan claras y visibles y a través de las plumas de diamante de los estudiantes de Risale-i Nur, con la Palabra Veinticinco y sus adendas, que han desafiado al mundo y silenciado aún a los más obstinados, son milagros del Corán en cuarenta aspectos...

Aquel que ha demostrado que en el tratado de Risale-i Nur llamado Los milagros de Muhammad (A.S.M.) se muestran miles de milagros, que Muhammad (A.S.M.) era un mensajero verdadero, el señor de todos los veinticuatro mil profetas y el más virtuoso de ellos y a través del Corán de Poderosa Estatura proclamar al universo que el Noble Mensajero de Allah (A.S.M.) fue enviado como un misericordia para

todos los mundos y mostrar aún a los ciegos que las obras y la conducta del Mensajero son las más excelentes y mejores ejemplos para ser seguidos en este mundo y, a través del testimonio de las calamidades que fueron levantadas cuando Risale-i Nur se diseminó en Anatolia y otros países, y los desastres ocurrieron cuando lo silenciaron y, a través de la firme e inquebrantable adhesión a su trabajo de los estudiantes de Risale-i Nur a pesar de las circunstancias extremadamente dificultosas, ha mostrado cuán beneficioso es seguir las prácticas del Profeta (A.S.M.) y que seguir una sola de sus prácticas en este tiempo gana la recompensa de cien mártires y, ha demostrado absolutamente por veinte años que Risale-i Nur ha rechazado las calamidades y desastres que de otra forma hubiesen llegado a Anatolia, lo mismo que los dadores de limosnas repelen el desastre.

Ahora, desde la absolución de Risale-i Nur se ha llenado con gozo, en primer lugar nuestro amado Maestro, luego nosotros, estudiantes imperfectos e impotentes, luego el mundo Islámico y ocasionaron un segundo festival. Te felicitamos por este gran festival tuyo y ofrecemos nuestras felicitaciones por Ramadán y la Noche de Poder. En el tercer festival, rogamos a Allah que veamos mucho más e imploramos perdón para todas nuestras faltas y las imperfecciones entre nosotros, enviamos saludos a todos y besamos tus benditas manos y, rogamos tus oraciones, ¡oh, nuestro Maestro!

Los estudiantes de Risale-i Nur de

Esparta y sus alrededores

* * *

Rechazar modestamente esta carta, que es cien veces más grande de lo que merezco, sería una ingratitud y un insulto a las opiniones favorables de todos los estudiantes, mientras que aceptarla tal cual sería orgullo, egoísmo y vanidad. Por lo tanto, agregando trece secciones, le envió una copia de esta larga carta escrita por el escriba de Risale-i Nur en nombre de todos, en forma de agradecimiento y para salvarse del orgullo y la ingratitud. Puede agregarse al final del Tema once bajo el título: "Una carta de los estudiantes de Risale-i Nur de Esparta y sus alrededores". Aunque he modificado la letra en esta manera, dos veces una paloma se posó en mi ventana. Iba entran, pero vio la cabeza de Ceylan y no lo hizo, varios minutos después, otra se posó de la misma manera. También vio la cabeza del escriba y no entró. Dije: "probablemente estas son las portadoras de buenas noticias como antes fueron el gorrión y el pájaro Kuddüs. O tal vez porque hemos escrito esta carta como muchas otras cartas secretas, vinieron a felicitarlos enmendando de esta manera la favorable carta".

Said Nursi

Rayo Doce

[Parte de los Discursos de Defensa en la Corte de Denizli]

{(*): Ya que los asuntos eran los mismos, nuestro Maestro Bediüzzaman Said Nursi, presentó la misma defensa -salteando donde fuera necesario y agregando donde fuera necesario- a la Corte de Afyon como lo hizo en Denizli. Él entonces puso la mayor parte de los discursos de la defensa de Denizli junto con los de Afyon, y les dio el nombre del Rayo Catorce. [Firmado, Sus Alumnos]}

...............

Sí, somos una sociedad y somos una sociedad que cada siglo ha tenido trescientos cincuenta millones de miembros. Todos los días, a través de las cinco oraciones diarias, sus miembros demuestran con completa veneración su apego a los principios de esa sociedad sagrada. A través del programa sagrado de

اِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ اِخْوَةٌ

ellos se apresuran a asistirse mutuamente con sus oraciones y ganancias espirituales. Somos miembros de esa sociedad vasta y sagrada, y nuestro deber especial es notificarles a los creyentes de una manera certera y verificada, las verdades del Corán sobre la fe y salvarlos y salvarnos de la extinción eterna y del confinamiento solitario permanente en el Reino Intermedio. No tenemos absolutamente ninguna conexión con ninguna sociedad mundanal, política o esquemática, ni con algún grupo clandestino, ni con las organizaciones infundadas y sin sentido con las que nos han acusado; no somos condescendientes con cosas semejantes.

* * *

Si hubiéramos tenido algún deseo de interferir en los asuntos mundanales, no hubiera sido con un zumbido como el de una mosca, hubiera explotado como el disparo de un cañón. Acusar a alguien que se defendió a sí mismo vehementemente en la Corte Militar y en la oficina del Vocero de la Asamblea Nacional en presencia de la furia de Mustafa Kemal, de tramar complots durante dieciocho años sin permitirle a nadie que se de cuenta de ello, es ciertamente debido a algún rencor u odio.

En esta cuestión, Risale-i Nur no debería ser atacado por mis faltas personales o las de algunos de mis hermanos. Está directamente atado al Corán, y el Corán está atado al Trono Supremo, entonces, ¡quién podría animarse a estirar su mano allí y desatar esas sogas fuertes!

Además, Risale-i Nur, cuya fertilidad -material y espiritual- para este país, y su servicio excepcional, se aluden en treinta y tres aleyas del Corán, por tres maravillas de lo Oculto del Imám Ali (R.A.), y las noticias ciertas de Gawth al-A'zam (que su misterio sea santificado), no pueden ser considerados responsables de nuestras faltas insignificantes y personales; no puede ser y no debería ser. El daño irreparable, si no, vendrá a este país, tanto material como espiritual.

{(*): Esta petición se escribió veinte días antes del terremoto de Kastamonu. A través de la fertilidad de Risale-i Nur, Kastamonu fue preservado de los desastres más que en cualquier otra provincia, pero ahora los desastres han comenzado y ¡han confirmado lo que dijimos!}

Si Allah lo permite, la agresión y los complots contra Risale-i Nur de algunos ateos de mente perversa caerán, porque sus estudiantes no se pueden comparar con otros; no se pueden esparcir ni obligar a rendirse; por la gracia de Yenáb-i Jak, no serán derrotados. Han ganado el respeto de esta nación, como si fuera vital para ella, y se encuentran en todas partes; incluso si el Corán no les hubiera evitado la defensa física, aún así no se hubieran involucrado en incidentes menores e inútiles como los del Sheik Said y Menemen. Si, Allah no lo permita, fueran perseguidos y Risale-i Nur fuera atacado al punto de obligarlos, esos ateos y simuladores que engañan al Gobierno seguramente se arrepentirán mil veces.

En Breve:No interferimos en el mundo de lo mundanal, entonces no deberían interferir en nuestro servicio de la fe y en nuestras vidas del Más Allá.

El prisionero, Said Nursi

* * *

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Señores!

Les digo con certeza que aparte de aquellos de aquí que no tienen conexión o poca conexión con nosotros y Risale-i Nur, tengo tantos verdaderos hermanos y amigos leales en el camino de la verdad como podrían desear.

A través de ciertos descubrimientos de Risale-i Nur, sabemos con la certeza inquebrantable de que dos más dos son cuatro, que a través del misterio del Corán para nosotros, la muerte se ha transformado de una extinción eterna en papeles de desmovilización, y que para aquellos que se oponen a nosotros y siguen el extravío, la muerte cierta es una aniquilación eterna (si no tienen cierta fe en el Más Allá), o un confinamiento oscuro y solitario (si creen en el Más Allá y toman el camino de los vicios y el extravío). ¿Existe un asunto más grande o más importante para el ser humano en este mundo que esto que pueda ser una herramienta para él? ¡Les pregunto! Ya que no lo hay ni puede haberlo, ¿por qué luchan contra nosotros? Enfrentados a vuestro castigo más grande, recibimos nuestros papeles de desmovilización para ir al mundo de luz, entonces lo esperamos con una fortaleza absoluta. Pero sabemos tan claramente como si lo viéramos, como los vemos en esta corte, que quienes nos rechazan y con condenan en nombre del extravío serán condenados a la aniquilación eterna y al confinamiento solitario y en muy poco tiempo sufrirán ese castigo impresionante, y con nuestros sentimientos de humanidad, de todo corazón, sentimos pena por ellos. Estoy listo para probar este hecho certero e importante y también para silenciar a los más obstinados. Si no pudiera probarlo tan claramente como la luz del día, a ese comité prejuicioso y sin rigor académico que no sabía nada de los asuntos espirituales, sino a los académicos y filósofos más grandes, ¡debería contentarme con cualquier castigo!

Sólo a modo de ejemplo, ofrezco el tratado de Los Frutos de la Fe, que se escribió para los prisioneros en dos viernes, explicando los principios y las bases de Risale-i Nur, es como una defensa de él. Estamos trabajando en secreto bajo grandes

dificultades para escribir con el nuevo alfabeto para dárselo a los departamentos del gobierno en Ankara. Léanlo y estúdienlo con cuidado; si vuestro corazón (no puedo hablar por vuestra alma maligna) no me confirma, ¡me quedaré en silencio enfrentando cualquier tipo de insultos y tormentos que me inflijan en el confinamiento solitario en que estoy ahora!

En Breve:¡O dejen a Risale-i Nur completamente libre, o bien aplasten esta verdad poderosa e irrefutable si pueden! Hasta ahora, no he pensado en ustedes ni en vuestro mundo. Y no iba a pensar en él, pero ustedes me han forzado, tal vez incluso el Decreto Divino nos envió por este camino para advertirlos. En cuanto a nosotros, resolvimos tomar como nuestra guía la regla sagrada de

مَنْ آمَنَ بِالْقَدَرِ اَمِنَ مِنَ الكَدَرِ

y enfrentamos todas nuestras dificultades que nos dan con paciencia.

El prisionero, Said Nursi

* * *

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

Al decir que estamos "corrompiendo la religión", ellos nos han censurado por recopilar un Hizb al-Qur'ani,como un gran An'am,entre cientos de aleyas reconocidas que son las fuentes particulares de Risale-i Nur, a pesar de que esta es una tradición Islámica que se ha practicado desde la época del Profeta (A.S.M.).

Ellos también quieren condenar con el Tratado Sobre la Vestimenta Islámica, por lo que yo ya he servido una sentencia de un año, que estaba siendo tratado como confidencial, y como se registró en el reporte policial, se sacó de debajo de la leña; ellos quieren mostrar que se escribió y se publicó este año. También, dije palabras fuertes a la persona (Mustafa Kemal) quien era el líder del Gobierno en Ankara; lo critiqué en su cara y él no respondió sino que permaneció en silencio; aún así, las críticas naturales, necesarias y confidenciales que hice de él, después de su muerte mientras explicaba el significado de un Hadiz que indicaba su error, se consideró como un crimen. Pero, ¿qué importancia tiene el estado de alguien que está muerto y que ya no tiene ninguna conexión con el Gobierno más que las leyes de la justicia que son el recuerdo de la nación y del gobierno que también son una manifestación de la soberanía de Yenáb-i Jak?

Además, la libertad de la conciencia, que es uno de los principios del Gobierno de la República en los que hemos confiado tanto y con los que nos hemos defendido, se convirtió en la base de los cargos en contra nuestro; como si nos opusiéramos al principio de libertad de conciencia.

Otra cosa se me atribuye en el reporte policial, que nunca jamás se me ha ocurrido, que por criticar los males y las faltas de la civilización moderna, no acepto

el uso de la radio, {(*): Dije, para estimular la ofrenda de infinito agradecimiento por una generosidad Divina suprema como la radio, que el Corán se debía recitar en la radio para que la gente pudiera escucharlo en todo el mundo, y la atmósfera del planeta se convirtiera en un recitador del Corán.} de los aeroplanos ni del ferrocarril; se me acusa de oponerme al progreso moderno.

Si Allah lo permite, el fiscal público de Denizli, imparcial y justo, y la corte hará analogías con los ejemplos citados anteriormente y demostrarán qué injustos son estos procedimientos, y no le darán ninguna importancia a las sospechas infundadas de esos reportes.

El más extraordinario de ellos es este, que el fiscal público en otro juicio me preguntó: "Usted dijo en el Rayo Cinco confidencial que el ejército se salvaría a sí mismo del liderazgo de esta persona temible. Su intención fue la de incitar al ejército a rebelarse contra el Gobierno". Respondí: "Lo que quise decir era que el comandante moriría o bien sería transferido, y el ejército se salvaría de su dominación". ¿Cómo puede un tratado que es extremadamente confidencial, las copias de él que han llegado a mis manos sólo dos veces en ocho años y luego se han perdido, que expone un significado universal de un Hadiz sobre el final de los tiempos, que fue originalmente escrito hace mucho tiempo, y, además, que ni un solo soldado lo ha visto; cómo puede ese tratado ser la razón de estos cargos? Lamentablemente, esa carga asombrosa de esos crueles ha entrado en la acusación.

Lo más extraño de todo fue esto, que dije en un lugar que las grandes bendiciones de Yenáb-i Jak como el aeroplano, el ferrocarril y la radio deberían ser respondidos con mucho agradecimiento, aún la humanidad no había hecho esto y habían llovido bombas sobre las cabezas de la gente con los aviones. Mientras que el agradecimiento por la generosidad vasta de la radio se mostraría al hacerla un recitador universal del Corán de millones de lenguas que le permitiría a la gente de todo el mundo escuchar el Corán. Y en las explicaciones de la Palabra Veinte de las noticias de lo Oculto del Corán sobre las maravillas de la civilización, dije en referencia a las alusiones de una aleya que los incrédulos derrotarían al mundo Islámico por medio del ferrocarril. A pesar de que exhorté a los musulmanes a trabajar por estas maravillas, se me acusa al final de la acusación por la malicia del fiscal público anterior, de "oponerme a los avances modernos como el ferrocarril, el aeroplano y la radio".

También, a pesar de que no tiene ninguna conexión en absoluto, alguien ha dicho sobre el nombre Risaletü'n-Nur,que es otro nombre para Risale-i Nur, que "es un 'mensaje' (risalet)inspirado en la luz del Corán"; y asignándole un significado incorrecto en otra parte de la acusación, lo convirtieron en otro cargo, como si yo hubiera dicho "Risale-i Nur es un Mensajero Divino".

También, he demostrado fehacientemente en veinte partes en mi defensa que no haríamos de la religión, del Corán ni de Risale-i Nur herramientas de nada, ni siquiera enfrentados a todo el mundo, y no podríamos, ni cambiaríamos una sola de sus verdades por todo el mundo, y que así es como somos en realidad. A lo largo de estos últimos veinte años hay miles de evidencias de esto. Ya que esto es así, declaramos con toda nuestra fuerza:

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ

Said Nursi

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

Un Complemento de Mis Objeciones a la Acusación

[Aquellos a quienes están dirigidas estas objeciones no son la Corte de Denizli ni el fiscal público, sino los oficiales maliciosos y sospechosos, principalmente los fiscales de Esparta y de Inebolu, quienes con sus registros falsos e imprecisos fueron la causa de la acusación extraordinaria contra nosotros aquí.]

Primero:Los estudiantes de Risale-i Nur, que son inocentes y no están involucrados en política de ninguna manera, inconcebiblemente y sin ningún tipo de justificación se los llamó una sociedad política. Los desafortunados que se han unido a ese círculo y no tienen otro objetivo más que la fe y el Más Allá, se los ha considerado culpables de ser diseminadores de esa sociedad, u oficiales activos o miembros de ella, o de leer Risale-i Nur, o de enseñarlo o escribirlo, y han sido enviados a juicio. Una prueba certera de qué tan lejos esto está de la esencia de la justicia es que a pesar de que según los principios de la libertad de pensamiento y la libertad de estudio, no se considera un crimen leer las obras dañinas del Doctor Dozy y de otros ateos hostiles hacia el Islam, es considerado un crimen para aquellas personas que necesitan de las verdades del Corán y de la fe leer y escribir Risale-i Nur, que enseña aquellas verdades tan brillantemente como el sol. Además, sólo algunas oraciones de dos o tres tratados de cientos, que hemos mantenido como confidencial para que no se les asignara ningún significado erróneo ni hemos permitido que se publique, se utilizaron como pretexto para nuestra acusación. Mientras que con una excepción, la Corte de Eskishehir había examinado esos tratados y habían visto lo que ellos necesitaban. En cuanto a la excepción, le di una respuesta extremadamente decisiva en ambas de mis peticiones con objeciones ante la Corte de Eskishehir, y se demostró en veinte sentidos que "nosotros tenemos luz, no la maza de la política". Sin embargo, esos fiscales injustos infirieron que tres o cuatro oraciones en los tres tratados confidenciales y sin publicar se podrían extender a toda la colección Risale-i Nur y nos acusaron a quienes leen y escriben Risale-i Nur y a mí de desafiar al gobierno.

Llamo como testigos a mis amigos cercanos y a quienes se reúnen conmigo y juro que aparte de dos Presidentes, un diputado y el Gobernador de Kastamonu, por más de diez años, no he conocido quienes son los miembros y ministros del Gobierno, ni a sus líderes, oficiales o diputados, y no he tenido la más mínima curiosidad de averiguarlo. ¿Es acaso posible que una persona no conozca a la gente a la que se opone y no sienta curiosidad por ellos, que no sepa si son amigos o enemigos, y no darle ninguna importancia para averiguarlo? Se entiende claramente de esto que ellos están inventando pretextos completamente infundados para condenarme.

Ya que esto es así, no le digo a la corte, sino a esas personas injustas: me tiene sin cuidado el castigo más severo que me puedan dar; no me importa. Porque yo tengo setenta años y estoy en la puerta de la tumba. Es una gran bendición para mí poder intercambiar uno o dos años de vida inocente perseguida por el rango de mártir. De las miles de pruebas de Risale-i Nur, creo con absoluta certeza que para nosotros la muerte consiste de papeles de desmovilización. Si somos ejecutados, una hora de angustia sería la llave hacia la felicidad y misericordia eterna. Pero ustedes, ¡gente injusta que confunde lo judicial en nombre del ateísmo y preocupan al

Gobierno con nosotros sin ninguna razón! Sepan con seguridad que serán condenados a la aniquilación eterna y al confinamiento eterno y solitario, ¡y tiemblen! Veamos que los harán pagar por esto muchas veces. Incluso sentimos pena por ustedes. Sí, la muerte, que ha vaciado a esta ciudad cien veces en un cementerio, por cierto tiene demandas más grandes que la vida. Y el asunto de la gente que se salva de ser ejecutada por ello es lo más urgente, lo más importante que enfrentan y su necesidad más esencial y cierta. Incluso los lunáticos, en consecuencia, comprenderían que a los ojos de la realidad y la justicia, quienes acusan a los estudiantes de Risale-i Nur con pretextos sin importancia, quienes encontraron esta solución para sí mismos, y Risale-i Nur, que lo provee apoyándose en miles de pruebas, en sí mismos se vuelven el objeto de la acusación.

Hay tres asuntos que engañan a estas personas injustas, llevándolos a sospechar que los estudiantes de Risale-i Nur son una sociedad política, con la que ellos no tienen conexión en absoluto:

El Primero:Desde los primeros días, mis alumnos se han apegado a mí apasionadamente, como hermanos y esto ha hecho surgir sospechas de una sociedad política.

El Segundo:Algunos estudiantes de Risale-i Nur han actuado como los grupos dentro de la comunidad islámica, igual que en todas partes y como está permitido por las leyes de la República, y por esto se creyó como una sociedad. Pero la intención de aquellos tres o cuatro estudiantes no era una especie de sociedad política, era puramente una hermandad sincera al servicio de la fe y una solidaridad que mira hacia el Más Allá.

El Tercero:Ya que esas personas injustas saben que están extraviadas y que aman la vida de este mundo y, ya que ellos encuentras algunas de las leyes del gobierno convenientes para sí mismos, se dicen: "Sin duda, Said y sus amigos se oponen a nosotros y a las leyes del Gobierno que son favorables para nuestras pasiones ilícitas 'civilizadas'. En consecuencia, ellos deben tener una sociedad política que es antagónica a nosotros". Entonces les digo a ellos:

¡Ustedes, desafortunados! Si el mundo hubiera sido eterno y el ser humano fuera a permanecer en él por siempre, y si los deberes del ser humano hubieran consistido sólo de política, podría haber habido posiblemente algún significado en estas calumnias de ustedes. Y si me hubiera embarcado en este asunto con fines políticos, no hubieran encontrado diez oraciones en cien tratados, sino mil que fueran combativas y que estuvieran conectadas con la política. Y si, suponiendo lo imposible, como ustedes nosotros estuviéramos trabajando con toda nuestra fuerza para objetivos, placeres y políticas mundanales -que incluso Satanás no podría haber hecho que nadie lo crea o lo acepte -y si así fuera- ya que no hay nada en estos veinte años que sugieran esto, y el Gobierno se concentra en la mano y no en el corazón, y todos los gobiernos tienen oponentes feroces; entonces aún así no habría nada con lo que pudiéramos ser acusados según las leyes de la justicia. Mi palabra final es:

حَسْبِىَ اللّٰهُ لَٓا إِلٰهَ اِلَّا هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظ۪يمِ

* * *

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

[Cito exactamente un recuerdo viejo y un asunto sutil de defensa que no fue develado en la Corte de Eskishehir, no fue registrado oficialmente, y ni siquiera fue escrito en mi defensa.]

Allí me preguntaron: "¿Qué piensas sobre la República? "Respondí: "Mi biografía, que tienes en vuestras manos, prueba que yo era un republicano religioso antes que cualquiera de vosotros, con excepción tal vez del Presidente de la Corte de Eskishehir, hubiera nacido. Un resumen de ello es esto: como ahora, en ese momento estaba viviendo en reclusión en una tumba inhabitada. Alguien me traía sopa y yo solía darles los granos de trigo a las hormigas. Solía comer mi pan con el agua de la sopa. Algunas personas oyeron esto y me preguntaron sobre ello, respondí: "Las naciones de las hormigas y las abejas son republicanas; les di a las hormigas las migas por respeto a su republicanismo".

Entonces dijeron: "Te opones a los primeros líderes del Islam". Respondí: "Los Califas Bien Guiados fueron tanto Califas como presidentes de la república. Seguramente Abu Bakr el Veraz (R.A.), era como el presidente de la república de los Diez Paraísos Prometidos, y de los Compañeros del Profeta. Pero no fue un título sin sentido; ellos fueron líderes de una república religiosa cuyo significado era la verdadera justicia y la libertad de la Sharía".

¡Sr. Fiscal y Miembros de la Corte! Me están acusando de sostener una idea cuyo opuesto he sostenido por cincuenta años. Si me preguntan por la república secular, lo que entiendo por ella es que el secularismo significa ser imparcial; es decir, según el principio de la libertad de conciencia, se refiere a un gobierno que no interfiere con la gente religiosa y piadosa, de la misma manera que no interfiere con los irreligiosos y disolutos. Me he retirado de la vida política y social por diez, y ahora son veinte, años. No se el estado del Gobierno de la República. Si, Allah no lo permita, ha tomado una forma temible por la cual, por la irreligión, promulga leyes condenando a quienes trabajan por su fe y por sus vidas en el Más Allá, proclamo ante ustedes sin temor alguno y les advierto: si tuviera mil vidas, estaría listo para sacrificarlas a todas por la fe y el Más Allá. Hagan lo que quieran, mi última palabra es:

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ

Enfrentado a vuestra sentencia injusta a la pena de muerte o prisión perpetua, digo: como Risale-i Nur ha descubierto y probado fehacientemente, no seré ejecutado sino liberado de mis obligaciones; e iré al mundo de luz y a la morada de la dicha. En cuanto a ustedes, ¡desafortunados que nos persiguen en nombre del extravío! Ya que se que están sentenciados a la aniquilación eterna y al confinamiento solitario perpetuo, estoy preparado para rendir a mi espíritu con perfecta paz en mi corazón, habiéndome vengado de ustedes completamente.

El prisionero, Said Nursi

* * *

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Señores!

He formado la opinión cierta, como resultado de numerosas indicaciones, de que hemos sido atacados no por 'poner en peligro la seguridad pública al explotar los sentimientos religiosos' en nombre del Gobierno, sino que detrás de un manto de mentiras, en nombre del ateísmo, por nuestra fe y nuestro servicio de la fe y la seguridad pública. Una prueba de esto, entre muchas, es que a pesar de que veinte mil personas que leen y aceptan las veinte mil copias de las partes de Risale-i Nur durante veinte años, la seguridad pública no se ha puesto en peligro por los estudiantes de Risale-i Nur en ninguna ocasión de ninguna manera, no se registró ningún incidente por el Gobierno, ni tampoco las cortes anteriores y las presentes han encontrado tal incidente. Mientras que, si hubiera habido cualquier propaganda política ponderosa generalizada, se hubiera vuelto evidente dentro de veinte días. Es decir, contrario al principio de libertad de conciencia, el Artículo 163 de esta ley ambigua, que abraza a todos quienes dan consejo religioso, es una máscara falsa. Los ateos engañan a ciertos miembros del Gobierno, confunden al tribunal y quieren aplastarnos sin importar lo que suceda.

Ya que la realidad del asunto es esta, decimos con toda nuestra fuerza: ¡Oh, desdichados que venden la religión por el mundo y han caído en absoluta incredulidad! ¡Hagan lo que puedan! ¡Vuestro mundo será el fin de vosotros! Y va a ser así. ¡Que nuestras cabezas también se sacrifiquen por una verdad sagrada por la que cientos de millones de cabezas se han sacrificado! ¡Estamos listos para cualquier castigo y para nuestra ejecución! En esta situación, estar fuera de la prisión es cien veces peor que estar dentro de ella. Ya que no hay libertad para nada -ni libertad religiosa, ni libertad de conciencia, ni libertad académica- bajo el despotismo absoluto que nos confronta, para quienes tienen honor, la gente religiosa y los seguidores de la libertad, no otra hay solución más que la muerte o entrar en la prisión. Decimos:

اِنَّا لِلّٰهِ وَ اِنَّٓا اِلَيْهِ رَاجِعُونَ

y confiamos en nuestro Sustentador.

El prisionero, Said Nursi

* * *

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Presidente de la Corte, Sr. Ali Riza!

Tengo un pedido importante para defender mis derechos: no se el nuevo alfabeto, y mi escritura en el antiguo es muy inadecuado. También, no me permiten encontrarme con nadie; me mantienen en lo que es simplemente un confinamiento solitario. La acusación incluso me fue quitada después de quince minutos. Tampoco tengo los medios para emplear a un abogado. Pude obtener sólo una copia de parte de la defensa que presenté ante ustedes, con el nuevo alfabeto, en secreto. Yo también había escrito una copia de Los Frutos de la Fe, que es una especie de defensa de Risale-i Nur y un resumen de su camino, para dársela al fiscal público y unas copias para enviarlas a los departamentos del gobierno en Ankara. Repentinamente me las quitaron y no me las devolvieron. Mientras que las

autoridades judiciales en Eskishehir nos enviaron una máquina de escribir a la prisión. Escribimos una o dos copias de nuestras defensas con ella con el nuevo alfabeto, y la Corte también las escribió. Mi pedido importante, entonces, es que nos provean de una máquina de escribir, o bien nos permitan procurar una de afuera para que podamos escribir con el nuevo alfabeto dos o tres copias tanto de nuestras defensas como del tratado que es una especie de defensa de Risale-i Nur. Entonces se las enviaremos tanto al Ministerio de Justicia, como al Gabinete y a la Asamblea Nacional, y al Concejo de Estado. Porque Risale-i Nur es la base de la acusación, los cargos contra Risale-i Nur; las objeciones no son asuntos personales menores como para que no se les de ninguna importancia. Por el contrario, es un asunto general de seria repercusión para la nación, para el país y el Gobierno, en consecuencia provocará la atención significativa al mundo islámico.

Sí, quienes atacan encubiertamente a Risale-i Nur son quienes para destruir la consideración, el amor y la hermandad del mundo islámico, que es la fuerza más grande de la gente de este país, y desencadenó el odio, están estableciendo encubiertamente la incredulidad absoluta al hacer de la política una herramienta de la irreligión. Ellos han engañado al Gobierno y dos veces han confundido al tribunal, al decir: "Risale-i Nur y sus estudiantes explotan la religión para la política y hay una posibilidad de que se perturbe la seguridad pública.

¡Ustedes, desafortunados! Risale-i Nur definitivamente no tiene ninguna conexión con la política, pero ya que ha aplastado la incredulidad absoluta, destruye y rechaza la anarquía, que subyace en la incredulidad absoluta, y el despotismo absoluto, que lo subyace. Una de los cientos de pruebas que asegura el orden público, la seguridad, y la justicia es Los Frutos de la Fe, que es como su defensa. Se debe examinar por un comité de eruditos prominentes y de sociólogos; si no confirmas lo que digo, ¡accedo a cualquier castigo o ejecución tortuosa!

El prisionero, Said Nursi

* * *

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Presidente de la Corte!

Tres asuntos se han convertido en la base del Juicio:

El Primeroes una sociedad política. Cito como testigo a todos los estudiantes de Risale-i Nur aquí, a quienes se han reunido conmigo, y a quienes leen o escriben Risale-i Nur; ustedes pueden preguntarles. No le ha dicho a nadie que íbamos a establecer una sociedad política o una asociación Naqshbandi. Siempre les dije que íbamos a trabajar para salvar la fe. Ninguna sociedad se ha mencionado entre nosotros aparte de la sagrada comunidad del Islam, que incluye a todos los creyentes y tiene más de trescientos millones de miembros. Por la hermandad de todos los creyentes y por nuestro servicio del Corán, nos encontramos en el 'Partido del Corán' (Hizb al-Qur'an),que en el Corán se llama el Hizb Allah.Si a esto se refieren en el Juicio, lo admitimos con todo nuestro espíritu y orgullo absoluto. Pero si se refiere a otra cosa, ¡no sabemos nada de ello!

El Segundo Asunto:Como se afirma en el Juicio y se confirma con el reporte de la policía de Kastamonu, algunos libros como el Tratado Sobre la Vestimenta Islámica y Los Seis Ataques y su apéndice, se encontraron en cajas clavadas debajo

de pilas de leña y carbón en una condición que no les permitiría ser publicados. Se han examinado y criticado por la Corte de Eskishehir, una sentencia leve se había cumplido por ellos, y por cierto se habían tratado como privado. Ahora, leyendo los significados falsos en algunas de sus oraciones, quiere llevarnos nueve años para atrás y acusarnos nuevamente de un crimen cuyo castigo ya hemos cumplido.

El Tercer Asunto:En muchos lugares en el Juicio, se han utilizado frases que expresan posibilidad más que un evento real, como "él puede romper el estado de seguridad del gobierno o puede dañarlo". Es posible que cualquiera cometa un asesinato, pero ¿se los puede acusar de ello debido a la posibilidad?

El prisionero, Said Nursi

* * *

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Presidente de la Corte!

Presento mi defensa, que es de la forma de una petición que le envié a los departamentos del gobierno en Ankara y al Presidente, y la respuesta de la Oficina del Primer Ministro, que muestra que ellos reconocen su importancia. Contenidas en esta defensa hay respuestas decisivas para las sospechas infundadas y ofensivas que la fiscalía ha establecido en contra nuestro. Hay numerosas cosas que no son verdad ni lógicas en el reporte del comité de expertos de aquí, que se basó en los reportes superficiales y maliciosos de otros lugares; mis objeciones a estos también se han presentado.

En Breve:Como he afirmado anteriormente, le dije a la Corte de Eskishehir cuando quisieron condenarme bajo el Artículo 163: de los doscientos diputados del Gobierno Republicano, la misma cantidad, 163, acordaron en asignarle ciento cincuenta mil liras a mi universidad, medreseen Van. Debido a esto, la consideración en la que me sostenía el Gobierno Republicano invalida el Artículo 163 hasta donde yo sé. A pesar de que yo le dije esto a la corte, el comité de expertos corrompió lo que yo dije y escribió: "163 diputados presentaron una demanda contra Said". Es por esta acusación totalmente infundada de ese primer comité de expertos que la fiscalía está presentando cargos contra nosotros. Esto es a pesar del hecho de que Risale-i Nur fue referido, por vuestra decisión, al comité más erudito y científico. Habiendo estudiado e inspeccionado todas sus partes, el comité unánimemente hizo esta afirmación sobre nosotros: "No hay nada explícito o que se infiera en los escritos de Said y de los estudiantes de Risale-i Nur que sugiera que ellos tengan alguna intención de explotar la religión o los asuntos sagrados, que aliente a poner en peligro la seguridad del estado, o funden una sociedad política, o conspiren contra el Gobierno. Se entiende que en sus correspondencias, los alumnos de Said no alimentaron ninguna mala intención contra el Gobierno, ni tienen la idea de fundar una asociación política, ni de establecer una orden sufí".

El segundo comité de expertos también afirmó por unanimidad que "el noventa y nueve por ciento de los tratados de Said Nursi son tanto sinceros como voluntarios, y de ninguna manera se han apartado de los principios de lo académico, de la realidad y la religión. Claramente no hay nada en ellos que explote la religión, ni en

relación a la formación de una sociedad política, ni a poner en peligro la seguridad. Las cartas y la correspondencia entre los estudiantes, entre ellos y Said Nursi son de este tipo. Aparte de cinco o diez partes confidenciales, de queja y no académicas, todos los tratados exponen aleyas Coránicas o los verdaderos Hadices. El noventa por ciento de los tratados disponibles contienen comparaciones que ilustran claramente los principios de la fe en Allah, el Profeta, y el Más Allá y su terminología, los puntos de vista académicos, las amonestaciones morales para los ancianos y los jóvenes, y los incidentes instructivos seleccionados de sus experiencias de vida y anécdotas beneficiosas. No contienen nada que pueda dañar al Gobierno, a la administración o a la seguridad pública.

Así, la fiscalía ignoró el reporte de este comité eminente y presentó cargos extraordinarios contra nosotros basados en el primer reporte confuso y deficiente, por lo que estamos verdaderamente afligidos. De ninguna manera consideramos que esto sea apropiado a esta corte justa con su imparcialidad comprobada. Si no hay un error en la comparación, se parece a esta historia: le preguntaron a Bektashi por qué él no realizaba las oraciones obligatorias. Él les dijo: "Dice en el Corán:

لَا تَقْرَبُوا الصَّلٰوةَ

Cuando le recordaron que la aleya continuaba con:

وَاَنْتُمْ سُكَارٰى

él les dijo: "No he memorizado todo el Corán". Toman una sola oración de Risale-i Nur, y sin importar lo que sigue, que la pone en contexto y la explica, la utilizan en nuestra contra. Treinta o cuarenta ejemplos de esto se ven en la defensa que presentaré, cuando la compare con la acusación. Contaré un incidente sutil que es uno de esos ejemplos:

La fiscalía de la Corte de Eskishehir utilizó la frase sobre la instrucción en la fe de Risale-i Nur que fue de todos modos el resultado de un error, como "corrompe a la gente". A pesar de que más tarde no la usó, uno de los estudiantes de Risale-i Nur llamado Abdürrezzaq, dijo un año después del juicio:

"¡Desafortunado! Risale-i Nur ha recibido las apreciaciones de las indicaciones de treinta y tres aleyas Coránicas, su valor para la religión se ha establecido por tres noticias de lo Oculto de las maravillas del Imám Ali (R.A.) y las alusiones poderosas de Gawth al-A'zam (que su misterio sea bendecido); estos veinte años no le ha causado al Gobierno ningún problema ni nada. Además de no dañar a nadie en absoluto, ha iluminado y guiado a miles de hijos de esta tierra, ha fortalecido su fe y rectificado su conducta, y aún así llamas a esa guía 'corrupción'. ¡No tienes temor de Allah! ¡Que tu lengua sea maldecida!"

Ahora, la fiscalía ha visto estas palabras de ese estudiante, entonces apelo a vuestra imparcialidad y conciencia de expresión: "Said ha esparcido la corrupción".

Con la idea de interferir en las enseñanzas sociales de Risale-i Nur, la fiscalía dijo: "El lugar para la religión es la conciencia; no puede estar ligada a leyes ni regulaciones. Anteriormente hubo malestares sociales porque estuvo ligada a las leyes". Entonces yo digo: "La religión no consiste sólo de la fe; su segunda mitad es las acciones rectas. ¿Es suficiente el temor del encarcelamiento o de ser visto por un detective del gobierno para disuadir a aquellos que cometen numerosos pecados grandes que envenenan a la sociedad, como el asesinato, el adulterio, el robo, las apuestas y el alcohol? Si eso fuera así, debería haber un policía o detective

estacionado permanentemente en cada casa, o incluso al lado de cada persona, para que las almas desobedientes se refrenen de esos actos sucios. Mientras que, con respecto a las buenas obras y la fe, Risale-i Nur ubica un 'prohibidor' inmaterial permanente al lado de cada persona. Fácilmente los salva de las malas obras al recordarles la prisión del Infierno y de la ira Divina.

También, debido a la firma en un tratado de una 'coincidencia', tawafuk,maravillosa y extraordinaria, la fiscalía hizo una inferencia sin sentido, al decir: "los miembros de una sociedad política". ¿Los que sostienen las firmas de este tipo en los libros contables de los negociantes y de los posaderos se llaman una sociedad? Hubo una acusación sin fundamentos similar en la Corte de Eskishehir. Cuando respondí y mostré el tratado llamado Los Milagros de Muhammad (A.S.M.), se quedaron asombrados. Si hubiéramos formado una sociedad mundanal, quienes habían sufrido tanto daño en mi nombre seguramente hubieran huido de mí con total aversión. Esto significa que tal como nosotros tenemos una relación con el Imám Ghazali que no está rota porque pertenece al Más Allá, no a este mundo; entonces estas personas inocentes, sinceras, puras y religiosas han demostrado un apego poderoso a un desafortunado como yo en nombre de sus enseñanzas sobre la fe. Esto ha provocado sospechas infundadas de una sociedad política imaginaria. Mi última palabra es:

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ

El prisionero en confinamiento solitario,

Said Nursi

* * *

[Esta parte es muy importante]

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

Una Parte Importante de Mi Palabra Final

¡Señores! ¡Presidente de la Corte! ¡Anoten!

Ya que condenar a Risale-i Nur y a sus estudiantes es equivalente a condenar las verdades del Corán y de la fe, es intentar cerrar -directamente en nombre de la incredulidad absoluta- la carretera grande que se toma cada año por mil trescientos años por trescientos millones de musulmanes, que lleva a la realidad y la felicidad de ambos mundos, y atraerá hacia ustedes su asco y sus objeciones. Porque quienes están en la carretera asisten con sus oraciones y buenos actos a quienes ya han pasado por allí. También será un medio para que el Día del Juicio estalle sobre este bendito país. ¿Qué respuesta darán el Día del Juicio Final cuando les pregunten frente a esos trescientos mil millones de solicitantes: "Ustedes no interfirieron en la obra francesa del Doctor Dozy llamada Tarih-i Islam,que de principio a fin ataca el Islam, tu país y tu religión, ni con las obras de los ateos en tus bibliotecas y su libre disponibilidad, ni con los estudiantes de esos libros que se formaron en sociedades ilegales, ni con las sociedades que se opusieron a vuestra política como los comunistas, anarquistas, las viejas sociedades revolucionarias, o los turquistas

negativos; entonces por qué han interferido con los lectores de una obra de verdad y realidad como Risale-i Nur, un verdaderos comentario del Corán, y sus estudiantes, que no tienen conexión con la política para nada y han tomado la carretera del Corán y de la fe solamente para salvarse a sí mismos y a sus compatriotas de la aniquilación eterna y del confinamiento solitario? ¿Y por qué han llamado a la amistad y la hermandad de esas personas sinceramente religiosas que sólo anhelan el Más Allá, una sociedad política? Los han condenado bajo una ley bizarra, y eso era lo que ustedes querían". Nosotros les preguntamos lo mismo. Nuestros enemigos, los ateos y los simuladores, los engañan, confunden lo judicial y ocupan al Gobierno con nosotros de una manera perjudicial para el país y para el pueblo; al llamar al despotismo absoluto "la República", al hacer de la apostasía absoluta parte del régimen, al llamar al vicio absoluto "civilización", al adjudicarle el nombre de "la ley" a la fuerza arbitraria y a la compulsión en nombre de la incredulidad, a la vez preocupan al Gobierno y nos han arruinado, así repartiendo golpes en nombre de los extranjeros a la supremacía del Islam, del país y del pueblo.

¡Señores! Como lo indican los cuatro terremotos severos en cuatro años coincidiendo exactamente con la agresión severa contra los estudiantes de Risale-i Nur y su persecución, ocurriendo en cada ocasión exactamente en el momento en que los estudiantes eran atacados y deteniéndose cuando cesaban los ataques, ¡ustedes son responsables de los desastres de los cielos y de la tierra que han ocurrido al condenarnos!

Said Nursi,

quien es mantenido en total aislamiento y confinamiento solitario en la Prisión de Denizli.

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

Otra Parte de Mi Palabra Final

¡Señores!

El comité de expertos de Ankara ha confirmado nuestra respuesta decisiva al cargo de formar una asociación política insistentemente presentado por ustedes como un pretexto para nuestra condena, sobre la cual han decidido como se puede deducir del curso seguido por la fiscalía. Mientras que estoy sorprendido y deslumbrado por vuestra insistencia hasta este punto, se me ocurrió este significado a mi corazón: ya que la amistad, las comunidades y asambleas fraternales, y las asociaciones sinceras que pertenecen al Más Allá y la hermandad cada una son a la vez una piedra fundamental de la vida social y una necesidad esencial de la naturaleza humana, un lazo necesario y muy fuerte entre la gente, de la vida de la familia de una tribu, una nación, del Islam y de la humanidad, un punto de apoyo y un medio de consuelo frente a los asaltos de las cosas materiales e inmateriales que causan daño y alarma, que cada persona encuentra en el universo y no puede combatir por sí sola; que evita que cumpla los deberes humanos e islámicos; y ya que hay algunos que le dan el nombre de 'sociedad política', a pesar de que no tiene ningún frente político, a las reuniones de los estudiantes de Risale-i Nur sobre las enseñanzas de la fe, que es meritorio y es una amistad sincera centrada en las

enseñanzas de la fe y del Corán y por cierto, conduce a la felicidad en este mundo, y en la religión y en el Más Allá, y es una compañía en el camino de la verdad, y la cooperación; seguramente y sin lugar a dudas, han sido engañados de una manera atroz, o bien son anarquistas extremadamente viciosos que son tanto brutalmente desfavorables para la humanidad, como tiránicamente hostiles hacia el Islam, y la enemistad escondida hacia la sociedad de forma absolutamente corrupta y depravada de anarquía, y luchan obstinada e intransigentemente como retractores contra este país y esta nación, la soberanía del Islam y las cosas sagradas de la religión, o son ateos satánicos que, trabajando en nombre de extranjeros para cortar y destruir las arterias que le dan vida a esta nación, están engañando al Gobierno y confundiendo al tribunal para destruirnos o volver contra nuestros hermanos y nuestro país nuestras armas inmateriales que hasta ahora hemos utilizado contra ellos; esos demonios, faraones y anarquistas.

El prisionero, Said Nursi

* * *

¡Señores!

Con vuestro permiso, dirigiré algunas palabras, en vuestra presencia y aparentemente a ustedes, pero de hecho al comité revolucionario secreto inclinado a la corrupción, que ha tomado muchas formas, con la idea de depravar a esta nación en nombre de la incredulidad y el ateísmo y por los extranjeros, ha empleado durante treinta o cuarenta años cada medio para atacar al Corán y las verdades de la fe, a los oficiales inhumanos y desconsiderados a quienes el comité ha convertido en un velo para sí mismo en este asunto, y a sus propagandistas disfrazados de musulmanes que han confundido a esta corte.

(La decisión de absolvernos al segundo día hizo que este discurso ardiente fuera superfluo.)

Said Nursi, en aislamiento total y confinamiento solitario.

* * *

La Respuesta Correcta a una Pregunta Importante

Varios oficiales de alto rango me preguntaron: "¿Por qué no aceptaste la oferta de Mustafa Kemal de un sueldo de trescientas liras y el puesto de predicador general en Kurdistán y las Provincias del Este en lugar del Sheik Sanusi? Si lo hubieras aceptado, hubieras sido de mucha utilidad para salvar las vidas de las cien mil personas que fueron asesinadas por la revolución".

Les dije en respuesta: Risale-i Nur, que ha sido el medio para obtener para cientos de miles de nuestros compatriotas millones de años de vida en el Más Allá, ha realizado esa tarea más de mil veces, en lugar de veinte o treinta años de vida mundanal que no pude salvar para esa gente. Si hubiera aceptado la oferta, Risale-i Nur, que no puede ser una herramienta de nada ni seguir nada y sostiene el misterio de la sinceridad, no hubiera podido ser. Incluso les dije a mis hermanos respetados en la prisión: si quienes me condenaron a muerte por los golpes pesados de Risale-i Nur, que fue enviado a Ankara, salvaran su fe a través de Risale-i Nur y se libraran

de la aniquilación eterna, ¡ustedes sean testigos de que los perdono con toda mi vida y mi alma!

Le dije a quienes me estaban molestando con su vigilancia en Denizli después de nuestra absolución, y a los oficiales de alto rango, al jefe de policía y a los inspectores: es una maravilla innegable de Risale-i Nur que en nueve meses de investigaciones minuciosas no se ha encontrado ningún documento ni ninguna conexión de ningún tipo con ningún movimiento, asociación o sociedad de aquí ni de fuera del país, en los veinte años de mi vida de opresión, ni en mis cientos de tratados y cartas, ni entre mis miles de alumnos. ¿Podría haberse alcanzado esta situación extraordinaria por el poder del pensamiento o por algún arreglo? Si los secretos privados de una persona durante unos años salen a la luz, seguramente habría veinte asuntos para avergonzarla o condenarla. Ya que el hecho es este, ustedes dirán que algún genio brillante indestructible está organizando este asunto, o bien que es una preservación Divina verdaderamente favorable. Sería seguramente un error desafiar a ese genio. Les causaría mucho daño al país y al pueblo. Mientras que oponerse a la preservación Divina y a la gracia del Soberano sería una obstinación faraónica.

Si dicen:"Si te liberamos y no te mantenemos bajo vigilancia, puedes contaminar la vida de nuestra sociedad con tus enseñanzas y misterios profundos".

Respondo:Todas mis enseñanzas sin excepción han sido revisadas por el Gobierno y las autoridades judiciales, y ningún asunto se encontró que valga ni siquiera un día de castigo. Entre cuarenta y cincuenta mil copias de esas enseñanzas se han pasado de mano en mano, siendo estudiadas atentamente y con curiosidad, aún así los lectores sólo se han beneficiado, nadie ha sufrido ningún daño. También, ya que tanto la corte anterior como la presente no han podido encontrar ninguna ofensa. tipificada como delito, es una injusticia horrible y una sospecha sin sentido que ustedes interfieran con nuestra absolución otorgada por unanimidad por la nueva corte, y conmigo y con Risale-i Nur, como lo demostró fehacientemente la corte anterior, que sólo pudo dar sentencias de seis meses cada una a quince de ciento veinte de mis hermanos que estaban en prisión, sólo arbitrariamente y bajo el pretexto de cinco o diez palabras de ciento treinta tratados, en nombre de un personaje importante a los ojos del mundo. Además, no tengo nuevas enseñanzas y ninguno de mis secretos ha permanecido oculto para que deban intentar modificarlos bajo supervisión.

Ahora necesito mucho de mi libertad. He tenido suficiente vigilancia innecesaria, injusta y sin beneficio a la que se me ha sometido durante estos veinte años. Mi paciencia se ha agotado. Hay una posibilidad de que debido a mi ancianidad pronuncie las maldiciones que hasta ahora me he contenido de pronunciar. Que "Los suspiros de los oprimidos se elevan hasta el Trono Divino" es una verdad poderosa.

Entonces esos desdichados tiránicos que ocupan altos cargos a los ojos del mundo dijeron: "Ni una vez en veinte años has vestido nuestro sombrero; no te has descubierto tu cabeza en presencia ni de la corte anterior ni de las presentes; te has presentado en el atuendo anterior. Mientras que diecisiete millones han adoptado la vestimenta moderna". Entonces respondí: en lugar de vestirme por un permiso de la Sharía y bajo la coacción de la ley, la vestimenta, no de diecisiete millones ni

siquiera de siete millones, sino con su propio consentimiento y la aceptación sincera de siete mil borrachos que adoran lo europeo, prefiero vestir, según la Sharía y el temor de Allah, la vestimenta de siete mil millones de personas. No se puede decir que alguien como yo que por veinticinco años se ha recluido de la vida social "él se opone obstinadamente a nosotros". Incluso si fuera obstinación, ya que Mustafa Kemal no pudo romperla, dos cortes no pudieron romperla, y las autoridades de tres provincias no pudieron aplastarla, ¡quiénes son ustedes para luchar sin sentido para romper esa obstinación en detrimento de tanto la nación como el Gobierno! Incluso si fuera un oponente político, ya que como lo han confirmado, él ha cortado sus conexiones con el mundo durante estos últimos veinte años y de hecho, ha estado muerto, no sería devuelto a la vida, no se involucraría sin sentido en la vida política causándose a sí mismo mucho daño, ni lucharía contra ustedes; en consecuencia es un delirio sentir miedos infundados sobre su oposición. Ya que es un delirio incluso hablar seriamente con lunáticos, dejo de hablar con quienes son como ustedes. Dije: "Hagan lo que hagan, ¡no me siento obligado hacia ustedes!", que a la vez los enojó y los dejó en silencio. Mi palabra final es:

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ ٭ حَسْبِىَ اللّٰهُ لَٓا إِلٰهَ اِلَّا هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظ۪يمِ

* * *

Lo Que Dije Esta Vez en mi Defensa Corta

La compasión, la conciencia, la realidad y la verdad en Risale-i Nur nos previene de involucrarnos en política. Porque a los inocentes los aquejan las calamidades y hubiéramos sido injustos hacia ellos. Algunas personas quisieron una explicación de esto, y les dije:

En el presente siglo tormentoso, el egoísmo y el racismo que procede de la civilización cruel, y las dictaduras militares que reSultán de la Primera Guerra Mundial e impiedad que surge del extravío han conducido a tal tiranía extrema y despotismo excesivo que si la gente veraz defiende sus derechos por la fuerza física, o por la tiranía severa, numerosos desafortunados serán quemados con el pretexto del partidismo, y en esa situación, ellos también serán excesivamente tiránicos y serán derrotados. Porque quienes actúan y atacan por estos sentimientos, con pretextos simples, golpea de veinte a treinta personas por los errores de uno o dos, y los destruye. Si en el camino de la verdad y la justicia, la gente veraz sólo golpea a quien golpeó, gana sólo uno frente a treinta pérdidas, así está en una posición de derrota. Si, según la regla injusta de responder de la misma manera, la gente veraz también aplasta de veinte a treinta personas debido a los errores de uno o dos, entonces cometerán una injusticia horrenda en nombre de lo correcto.

Ésta entonces, con la orden del Corán, es la verdadera razón y el propósito por los que hemos evitado enérgicamente la política e interferir en el gobierno, y por nuestra aversión hacia ellos. Porque el poder de la verdad que tenemos a nuestra disposición es tal que podríamos haber defendido nuestros derechos por completo y perfectamente. Pero ya que todo es transitorio y pasajero, la muerte no muere, y la puerta de la tumba no se cierra, y si uno sufre un contratiempo, se transforma en

misericordia; seguramente pondremos nuestra confianza en Allah con paciencia y gratitud, y nos quedaremos en silencio. Romper nuestro silencio por la fuerza y la coacción se opone totalmente y es contrario a la justicia, la imparcialidad y al fervor patriótico.

Para Concluir:Los miembros del Gobierno, los políticos, los administradores, la policía, y los jueces no tienen absolutamente nada por lo que luchar con nosotros. Como mucho, por el fanatismo de la incredulidad absoluta, que ningún gobierno del mundo puede defender ni a nadie que tenga inteligencia le gusta, y el fanatismo del ateísmo, que surge del materialismo y es una plaga temible y por su maldad ciertos ateos encubiertos engañan a una cantidad de oficiales del gobierno, provocan sus sospechas, y los incitan en nuestra contra. Y decimos: si no incitaran a algunas personas sospechosas de esa manera sino a todo el mundo en nuestra contra, por la fuerza del Corán y la gracia de Allah, no huiríamos; ¡no depondríamos nuestras armas ante esa incredulidad absoluta y traicionera y ese ateísmo!

Said Nursi

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Rayo Trece

[Las cartas que esparcen luz y altamente valiosas que el Maestro Bediüzzaman Said Nursi le envió a sus alumnos, que ilustran de manera brillante las grandes luchas de Risale-i Nur.]

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Los felicito con todo mi ser por la Noche del Decreto que ha pasado y por la próxima fiesta y los encomiendo a la unidad y la misericordia del Yenáb-i Erjamurrajimín. A pesar de que según el misterio de

مَنْ آمَنَ بِالْقَدَرِ اَمِنَ مِنَ الكَدَرِ

no considero que ustedes necesiten consuelo, digo que recibí del significado alusivo de la aleya:

وَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ فَأِنَّكَ بِأَعْيُنِنَا وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ

todo el consuelo que la aleya tiene. Fue así:

Mientras pensaba en pasar Ramadán tranquilamente, olvidándome del mundo, este evento inimaginable y completamente insoportable nos aconteció, aún así observé que era pura gracia tanto para mí como para Risale-i Nur, y para ustedes y nuestro Ramadán, y nuestra hermandad. Describiré sólo dos o tres de sus muchos beneficios para mí mismo.

Uno de ellos:Con una excitación intensa, seriedad, súplica y búsqueda de refugio en Allah este evento me hizo superar una seria enfermedad y trabajar en Ramadán.

El Segundo:Tuve un deseo poderoso de verlos a todos ustedes este año y de estar cerca suyo. Hubiera estado de acuerdo con las dificultades que sufrí para ver sólo a uno de ustedes e ir a Esparta.

El Tercero:De una manera extraordinaria, todas las circunstancias dolorosas tanto en Kastamonu, y en el camino hasta aquí, y aquí, cambiando repentinamente, y, contrario a lo que esperaba y deseaba una mano de gracia es aparente y hace decir:

اَلْخَيْرُ فِيمَا اخْتَارَهُ اللّٰهُ

Lo que más me hizo dar cuenta de esto fue, que las personas más descuidadas y de más alto rango mundanal son obligadas a leer Risale-i Nur con mucha atención, abriendo nuevos campos para sus triunfos. Estuve sufriendo todos los dolores y arrepentimientos de cada uno de vosotros que provocan mi compasión aparte de mí mismo, pero luego, ya que esta calamidad aumentó los cien méritos de la adoración de cada hora a mil -porque el bendito mes de Ramadán hace de cada hora el equivalente a cien horas- mi piedad y pena por la gente sincera como vosotros que habéis aprendido completamente las lecciones de Risale-i Nur, también sabéis que el mundo es efímero y un lugar de comercio, quienes sacrifiquen todo por su fe y sus vidas en el Más Allá, y crean que las dificultades efímeras de esta 'Escuela de José' producirán placeres y beneficios eternos; mi pena y tristeza por vosotros se transformaron en felicitaciones y aplausos por vuestra perseverancia. Declaré:

اَلْحَمْدُلِلّٰهِ عَلٰى كُلِّ حَالٍ سِوَى الْكُفْرِ وَالضَّلَالِ

Yo opino que en relación a esto hay tantos beneficios tanto para mi como para nuestra hermandad, y para Risale-i Nur, y para nuestros Ramadanes, y para vosotros, que si el velo se abra, nos haría declarar: "¡El agradecimiento sea para Ti, Oh, nuestro Rab! Este Decreto Divino es una instancia de Tu gracia para nosotros".

No culpen a quienes fueron la causa de este asunto. El plan amplio y temible de esta calamidad se han establecido hace mucho tiempo, y hemos salidos livianamente. Si Allah lo permite, pasará pronto. Según el misterio de la aleya:

عَسٰى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ

Said Nursi

* * *

¡Mis Queridos Hermanos!

Estoy muy feliz de estar cerca de vosotros. De vez en cuando converso con vosotros en mi imaginación y me consuelo. Sabed que si hubiera sido posible, hubiera soportado con orgullo y felicidad todas vuestras dificultades. Por vosotros, quiero a Esparta y sus alrededores hasta sus piedras y su suelo. Declaro incluso, y también lo diré oficialmente, si las autoridades de Esparta me fueran a infligir algún castigo y otra provincia me absolviera, aún así elegiría este lugar.

Sí, soy de Esparta en tres sentidos. No puedo demostrarlo con mi genealogía, pero tengo la convicción que de los antepasados de Said, que vino al mundo en el sub-distrito de Isparit, fueron allí desde aquí. La provincia de Esparta me ha dado hermanos tan verdaderos que estaría feliz de sacrificar no a Abdülmecid ni a AbdurRajman sino a Said [a mí mismo] por cada uno de ellos.

Supongo que no hay sobre la tierra en esta época nadie que sufra menos -en sus corazones, espíritus y mentes- que los estudiantes de Risale-i Nur. Porque debido a las luces de la fe certera y verificada, sus corazones, espíritus y mentes no sufren angustias. En cuanto a las dificultades físicas, saben de las enseñanzas de Risale-i Nur, que son tanto pasajeras como sin importancia, y dan recompensa, y son un medio por el que el servicio de la fe se extiende por otros canales, y entonces enfréntalos con agradecimiento y paciencia. Demuestran por sus estados mentales que la fe verificada conduce a la felicidad en este mundo también. Sí, dicen: "Veamos qué hace Mevlá, cualquier cosa que Él haga, es bueno", y trabajan con perseverancia para transformar estas dificultades efímeras en instancias permanentes de misericordia.

Que Yenab-i Erjamurrajimín aumente el número de quienes son como ellos, que los haga el motivo de orgullo y felicidad de este país, y que les otorgue la felicidad eterna en el Paraíso. ¡Ámin!

Said Nursi

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

En cuanto a este evento ordenado Divinamente desde el punto de vista de la justicia del Decreto Divino: debido a que algunos de los nuevos estudiantes buscaron cosas mundanales por medio de Risale-i Nur, que no se correspondían con el verdadero significado de sinceridad, se vieron confrontados a rivales egoístas, y obteniendo el Rayo Cinco de alguna parte muy alEjados de mi, cuyo original se escribió hace veinticinco años y, en los últimos ocho años y las copias han llegado a mi sólo una o dos veces y luego se extraviaron, algunas personas celosas como ese maestro de religión corrupto levantó las sospechas de los jueces con él. Al mismo tiempo, El Signo Supremo se imprimió sin mi consentimiento en lugar de La Llave de la Fe (Miftahü'l-Iman Mecmuasi),que quise imprimir con el nuevo alfabeto; y cuando llegaron las copias, fue denunciado al Gobierno y los dos asuntos se confundieron. Al sugerir que el Rayo Cinco se había impreso para oponerse al Código Civil, algunas personas maliciosas hicieron una montaña de una topera e hizo que nos encarcelaran cruelmente en este lugar de penitencia. Sin embargo, el Decreto Divino nos condujo aquí para nuestro propio bien; nos volvió a llamar a 'la Escuela de José', donde, siendo mucho más meritorio que los lugares voluntarios de penitencias de antes, pudimos recibir una lección exhaustiva sobre la sinceridad y rectificar nuestro apego por los asuntos de este mundo, que en verdad no tienen valor.

Decimos frente a las sospechas infundadas de lo mundanal: de comienzo a fin, el Rayo Siete (El Signo Supremo) es sobre la fe; han sido engañados; es completamente diferente al Rayo Cinco, que se ha mantenido estrictamente en privado y no se encontró en mi posesión en ninguna de las búsquedas inescrupulosas, y se escribió originalmente hace veinte años. No acordamos mostrárselo a nadie en el presente, ni siquiera hacerlo imprimir; sin embargo es una noticia de lo Oculto verificada, y no desafía nada.

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

Nuevamente los felicito por la fiesta; no se apenen que no pudiéramos vernos en persona. En verdad siempre estamos juntos, y si Allah lo permite esta unidad continuará por el camino hacia la eternidad. Creo que los méritos eternos, las virtudes y felicidades del espíritu y del corazón que ustedes obtienen al servicio de la fe reducen a nada el presente, las penas y las dificultades pasajeras. Hasta ahora, no ha habido nadie que haya sufrido tan pocas dificultades como los estudiantes de Risale-i Nur en semejante servicio muy sagrado. Sí, el Paraíso no es barato. Salvar a otros de la incredulidad absoluta, que destruye la vida tanto de este mundo como la del Más Allá, es de la importancia más grande en esta época. Si hay una pequeña dificultad, debe enfrentarse con entusiasmo, agradecimiento y paciencia. Ya que nuestro Jálık, Quien nos emplea, es Compasivo y Sabio, deberíamos confiar en Su misericordia y sabiduría y enfrentar todo con resignación y felicidad.

Un hermano heroico nuestro ha asumido toda la responsabilidad del asunto del Signo Supremo. Él ha demostrado cuánto merece el honor y mérito extraordinario que pertenece al Más Allá que él ha obtenido a través de su pluma y del Hizb al-Qur'any Hizb al-Nuri,y me hizo llorar de la felicidad profunda que sentí. El Signo Supremo, el Rayo Siete, llama la atención hacia sí mismo, y preparando el terreno para los futuros triunfos que merece: su confiscación temporaria no anulará el trabajo y los gastos de ese hermano y su esposa; si Allah lo permite, lo harán brillar más aún. Esto esperamos de la misericordia Divina.

De ustedes, hermanos que, a través del uso de la primera persona del plural en todas sus súplicas, como:

اَجِرْنَا، وَارْحَمْنَا، وَاحْفَظْنَا

incluyen a todos ustedes en ellas sin excepción; quien trabaja según los principios de nuestra corporación inmaterial, como si fuéramos numerosos cuerpos y un solo espíritu y está más preocupado con vuestra angustia que ustedes mismos; y quien, de vuestra personalidad colectiva espera la fuerza, la asistencia, la constancia, la perseverancia y la intercesión.

Said Nursi

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En un momento cuando, bajo los efectos de este evento, tomé la determinación de renunciar a mí mismo completamente para sacrificarme por mis hermanos inocentes y estaba buscando una solución, leí Jaljalutiya.

Repentinamente se me ocurrió que el Imám Ali (R.A.) rezó: "¡Oh, Rab! ¡Libéranos!"; si Allah lo permite, ustedes serán liberados por el misterio de su súplica.

Sí, en su Qasidat al-Jaljalutiya,el Imám Ali (R.A.) dio albricias de Risale-i Nur de dos maneras, e hizo alusión al Signo Supremo en las líneas:

وَبِالْاٰيَةِ الْكُبْرٰى اَمِنِّي مِنَ الْفَجَتْ

Através de esta alusión, él está indicando que debido al Signo Supremo, un desastre de proporciones significativas acontecerá sobre los estudiantes de Risale-i Nur y está rogándole a Allah que libere a los estudiantes de la calamidad en nombre del Signo Supremo; él está haciendo del tratado y de su fuente un intercesor. Sí, imprimir El Signo Supremo fue el pretexto para la calamidad que ocurrió, y confirmó exactamente ese signo de lo Oculto.

También, en la página opuesta de la casida, dice al final de las alusiones a las partes importantes de Risale-i Nur con sus arreglos, en significado:

وَتِلْكَ حُرُوفُ النُّورِ فَاجْمَعْ خَوَاصَّهَا وَحَقِّقْ مَعَانِيهَا بِهَا الْخَيْرُ تُمِّمَتْ

Es decir: "Las palabras y letras de Risale-i Nur, a las que hemos aludido; juntas sus propiedades y estudias sus significados, porque todo el bien y la felicidad se alcanzan a través de ellas". Se puede inferir de la frase "Estudia los significados de las letras" que se refiere no a las letras, que no expresan ningún significado, sino a los tratados llamados Sözler,que significa palabras.

لَا يَعْلَمُ الْغَيْبَ اِلَّا اللّٰهُ رَبَّنَا لَاتُؤَاخِذْنَٓا اِنْ نَس۪ينَٓا اَوْ اَخْطَأْنَا

Said Nursi

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¡Mi Querido Hermano Leal, Re'fet Bey!

No puedo encarar con indiferencia tus preguntas académicas ya que son la clave de verdades importantes contenidas en la parte de Risale-i Nur llamada Mektubat(Cartas). Una respuesta corta es como sigue:

Ya que el Corán es un discurso eterno y habla con todas las clases de la humanidad y todos los grupos de adoradores, debe tener numerosos significados adecuados para ellos, y numerosos niveles de los significados universales. Algunos comentadores eligen sólo el más general o el significado más explícito, o uno que exprese un acto obligatorio o una práctica confirmada del Profeta (A.S.M.). Por ejemplo, para la aleya: وَمِنَ الَّيْلِ فَسَبِّحْهُ ellos mencionan una sunna importante, las dos rak'asde la oración tahayyud,y para la aleya: وَإِدْبَارَ النَّجُومِ la sunna del Fayra la mañana temprano, que es una práctica confirmada del Profeta (A.S.M.). De otra manera, el primer significado tiene muchos aspectos. Mi hermano, no terminé de hablar contigo.

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¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Recién he realizado la oración del mediodía y se me ocurrió cuando estaba recitando el tesbihatque probablemente ustedes estarían tristes pensando en ustedes mismos y en sus relaciones en casa. Repentinamente me vino al corazón que si aquellas personas de tiempos pasados que eligieron el Más Allá sobre este mundo y pasaron sus vidas comiendo muy poco en cuevas y en otros lugares de duras pruebas con la intención de salvarse de los pecados de la sociedad y de trabajar sinceramente por el Más Allá, si hubieran vivido ahora, hubieran sido estudiantes de Risale-i Nur. Por cierto, quienes viven bajo las condiciones de estos tiempos están diez veces más necesitados que ellos y obtienen diez veces más de méritos, y son diez veces más confortables.

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¡Mis Queridos Hermanos Bendecidos!

Muchísimos saludos... En épocas anteriores en mi región nativa, solíamos recitar la Sura al-Ijlás mil veces el Día de Arafat. Ahora, puedo recitar quinientas el día anterior y quinientas el Día de Arafat. Quienes tienen confianza pueden recitarlas todas de una sola vez. No puedo verlos ni puedo hablar con todos ustedes personalmente, pero la mayor parte del tiempo puedo conversar con todos ustedes mientras rezo, a veces por sus nombres.

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¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Considero que hasta ahora dos líderes del grupo principal del círculo de la Fábrica de la Luz (Nur)se han salvado. Ese círculo, ese grupo, ha verdaderamente obtenido los triunfos de veinte o treinta años en seis o siete; como si fuera un souvenir de sus plumas brillantes, su servicio no cesa; hace que méritos se registren

en los cuadernos de sus obras en sus lugares. De hecho, el Hizb-i Nuriha alcanzado tantas conquistas abrumadoras y ha entrado en tantos lugares importantes que es como si quienes lo publicaron estuvieran trabajando constantemente. Creí que como la primera persona, Hafiz Mustafa, quien ha trabajado tan duro y es tan trabajador, estaba afuera, luego escuché que él está aquí también. Pensando que tal vez era otro Mustafa, encontré consuelo.

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¡Mis Queridos Hermanos!

Esta mañana mientras recitaba el tesbihat,sentí pena por Hafiz Tevfik. Recordé que es la segunda vez que ha sufrido este problema. Luego repentinamente se me ocurrió: ¡Felicítalo! Con cuidado innecesario, quiso retirarse un poco de su posición importante y su gran parte de Risale-i Nur. Pero la amplitud y lo sagrado de su servicio nuevamente lo premió con una gran parte y un amplio mérito. Uno no debería huir del honor espiritual de esa manera debido a un poco de angustia y una dificultad efímera.

¡Sí, hermanos míos! Todo parte, y después de que se ha ido, si fue placer y felicidad, se va por nada, quedó en anhelo, mientras que si fue angustia y dificultad, otorga beneficios tan placenteros, tanto en este mundo como en el Más Allá, y desde el punto de vista de ser un servicio sagrado, que reduce el problema a nada. Con la excepción de uno de ustedes, yo soy el más anciano y soy yo quien sufre más problemas, aún así, les aseguro que al practicar la paciencia total, al ofrecer las gracias y soportar, estoy feliz en mi situación. El agradecimiento frente a un desastre es para la recompensa que se tiene del desastre, y para los beneficios de este mundo y del próximo.

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¡Mis Queridos Hermanos!

Con la desaparición de los obstáculos que evitan que se completen los 'Temas' de Los Frutos de la Fe, se recomenzará a escribir, si Allah lo permite. Una de éstas era el frío, la otra era el miedo que tuvieron los masones por su poder. Pienso en esta calamidad desde el ángulo del Decreto Divino, y mis dificultades se transforman en misericordia. Sí, como se explica en el Tratado Sobre el Decreto Divino, hay dos causas para cada evento: una es evidente; la gente basa sus juicios en esto y con frecuencia actúa injustamente. La otra es la realidad, según la cual el Decreto Divino juzga; actúa con justicia en los eventos en los que el ser humano actuó injustamente.

Por ejemplo, una persona es enviada a prisión por un robo que no cometió. El Decreto Divino también lo sentencia a prisión, pero por un crimen secreto, y actúa con justicia dentro de la injusticia humana. Así, hay dos causas por las que hemos sufrido este examen severo, cuyo propósito es separar los diamantes de los pedazos de vidrio, los devotos veraces de los indecisos inconstantes, y los puramente sinceros de quienes no pueden renunciar a su egoísmo e interés personal:

La Primeraes una solidaridad poderosa, un servicio sincero y notable de religión que levantó las sospechas de los mundanales y los políticos; la injusticia humana se refiere a esto.

La Segunda:Ya que no todos por sí mismos podrían demostrar el valor de este sagrado servicio con completa sinceridad y total solidaridad, el Decreto Divino se refirió a esto también. Pero ese Decreto es ahora pura misericordia para nosotros dentro de la pura justicia, porque unió a hermanos que se extrañaban mucho, y transformó sus dificultades en adoración y sus pérdidas en limosnas. También es pura misericordia en muchos otros aspectos, como atraer la atención de todas partes hacia los tratados que los hermanos han escrito; y no permitir que las posesiones mundanales y los niños y el confort, que son temporarios, efímeros y que un día dejarán atrás cuando entren a la tumba, dañen sus vidas en el Más Allá; y haciéndolos acostumbrar a soportar con paciencia: y que sean modelos heroicos para los creyentes del futuro, e incluso sus líderes. Pero hay un aspecto que me provocó un pensamiento, que es que si un dedo está herido, el ojo, la mente y el corazón dejan de atender sus tareas importantes y se preocupan por él. Similarmente, nuestras vidas, que alcanzan este pico de angustia, ocupan nuestros corazones y espíritus con sus heridas. Entonces justo cuando debería estar olvidando al mundo, la situación me llevó al concejo de los masones, y me ocuparon con darles golpes. Me consoló la posibilidad de que Yenáb-i Jak pudiera aceptar este estado de descuido como un tipo de lucha intelectual.

Recibí los saludos de Ali Gül, el hermano de Hafiz Mehmed, el estimado maestro de Risale-i Nur. Le envío saludos y hago oraciones tanto para él como para todos sus amigos del pueblo, y a toda la gente de Sav, tanto a los vivos como a los muertos.

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Vuestra constancia y perseverancia frustran todos los planes de los masones y los simuladores. Sí, mis hermanos, no hay necesidad de ocultarse, esos ateos hacen comparaciones entre Risale-i Nur y sus estudiantes, los caminos sufíes y en particular el Camino Naqshbandi, y con la idea de refutarnos y separarnos, nos atacan con los esquemas con los que derrotaron a los sufíes.

Primero:Intimidar y asustar, demostrar los abusos del camino sufí.

Segundo:Publicar las faltas de sus líderes y seguidores.

Tercero:Corromperlos con los vicios tentadores e increíbles, venenos placenteros de la filosofía y la civilización materialista; destruir su solidaridad; menospreciar a sus líderes con mentiras traicioneras; y desacreditar sus caminos con algunos de los principios de la ciencia y de la filosofía. Nos atacaron con las mismas armas que usaron contra los Naqshbandíes y sufíes, pero fueron engañados. Porque ya que la esencia del camino de Risale-i Nur es la sinceridad completa, es renunciar al egoísmo, es buscar y percibir la misericordia dentro de las dificultades y los placeres permanentes dentro de los dolores, es señalar los dolores angustiantes dentro de los placeres disolutos y efímeros, y que la fe es el medio de innumerables placeres en este mundo también. Enseñar los puntos y las verdades que la mano de ninguna filosofía puede alcanzar, si Allah lo permite, hará que todos sus planes sean en vano,

y mostrando que ninguna comparación se puede hacer entre el camino de Risale-i Nur y las órdenes sufíes, quedarán silenciados.

Un Punto Sutil

Esta mañana alguien me llamó de la guardia de gendarmes a mi lado y fui hacia la ventana. Él dijo: "Nuestra puerta se cerró por sí sola y sin importar lo que hagamos, no la podemos abrir". Entonces le dije: "Es un signo para ustedes que entre la gente que guardan y mantienen detrás de los barrotes, están quienes son inocentes como ustedes mismos. Incluso me insultaron con el pretexto de ver a uno de mis hermanos sólo un minuto al que no había visto en diez años, y con otro pretexto, cerraron la segunda de nuestras puertas externas. Como castigo, vuestra puerta también se cerró".

Said Nursi

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¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Hay tres elegancias con respecto al punto sutil que les escribí ayer:

La Primera:Como un representante de la personalidad colectiva de un grupo bendecido que se formará en el futuro, por el misterio y la veracidad de esa personalidad colectiva, la puerta atornillada se abrió por sí misma; nuevamente, se enojaron con un representante de un grupo bendecido que existe ahora encontrándose conmigo por medio minuto, después de diez años. Yo también me enojé, y dije otra vez: "¡Que se cierren las puertas!"A la mañana siguiente -nunca antes había pasado- la puerta de los guardias se cerró y no se abrió por dos horas.

Segunda Elegancia:Envié una nota al fiscal público a través del gobernador de la prisión. Dije en ella: "Me mantienen en aislamiento y no puedo verme con nadie. Incluso si lo hiciera, no conozco a nadie en esta ciudad... con alguien de la municipalidad aquí... y así". Luego el fiscal me preguntó si yo estaba en confinamiento solitario. El gobernador de la prisión dijo: "No". Ambos objetaron mi nota. El mismo día, un pariente lejano y medio loco me visitó por medio minuto, se presentó de tal manera como para demostrar que nunca había estado en confinamiento solitario. Sus objeciones rebotaron en sí mismas.

El Tercero:El ruido de los jóvenes problemáticos al lado mío entre las oraciones del ocaso y de la noche me molestó, pero no tanto. Ese día encontraron una excusa y cerraron la puerta. El hedor horrible también se puso peor en mi celda, y el ruido que hacían los jóvenes de al lado me molestaba excesivamente. Nuevamente dije: "¡Que se cierren las puertas! ¿Por qué están haciendo esto? "Esa mañana, ocurrió el incidente.

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¡Hermanos míos!

Los dos Temas que han escrito con el nuevo alfabeto han tenido un efecto tremendo. Será excelente si el Primer, Segundo y Tercer Tema también se escriben. Pero encuentro preocupante que sean Husrev y Tahiri quienes hagan esto ya que

sus plumas son particularmente adecuadas para el Corán y la escritura Coránica, y tienen eso a cargo. Será mejor si otros los escriben.

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¡Mis Queridos Hermanos!

Durante el último año, he estado usando una cantidad, es decir, aproximadamente un kilo, de fideos finos y arroz. Y no tengo dudas de que hay una abundancia dentro de ellos. Pero no los dejen conmigo ahora para que pueda cocinarlos. Entonces se los doy como un regalo, como un medio de abundancia. En una ocasión, vi una abundancia maravillosa en los fideos en forma de estrellas. Solía secar los pedazos después de cocinarlos. Yo mismo y otros vieron que un solo pedazo era diez veces más grande de lo normal.

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¡Mis Queridos Hermanos!

Anoche mientras estaba recitando mis invocaciones, los guardas y otros pudieron escucharme. Me pregunté ansioso si esa demostración no disminuyó el mérito. Entonces recordé un famoso dicho del Hujjat al-IslamImám Ghazali: "A veces hacer algo abiertamente es mejor que ocultarla". Es decir, de muchas maneras puede ser mucho más meritorio hacer algo abiertamente, porque otros pueden beneficiarse de ello, o copiarlo, o despertarse del descuido; o puede demostrar las marcas del Islam frente a quienes persiste en el extravío y el vicio, y preservar la dignidad de la religión. Especialmente en este momento y si lo hacen quienes han aprendido exhaustivamente las lecciones de sinceridad, y no interviene ninguna artificialidad oculta. Pensé en esto y me consolé.

* * *

Hace dos días, el magistrado examinador me convocó, y cuando me preguntó cómo podía defender a mis hermanos, abrí el Hizb al-Masun

del Imám Ghazali. Estas aleyas golpearon mis ojos:

اِنَّ اللّٰهَ يُدَافِعُ عَنِ الَّذ۪ينَ اٰمَنُوا ٭ يَسْعٰى نُورُهُمْ بَيْنَ أَيْد۪يهِمْ وَبِاَيْمَانِهِمْ ٭ اَللّٰهُ حَف۪يظٌ عَلَيْهِمْ ٭ طُوبٰى لَهُمْ

Vi, que si se cuentan las duplicaciones, shadda,y no se cuenta اٰمَنُوا la "uau"también es una madda-según los cálculos abyady yafr,dan mil trescientos sesenta y dos-, que es exactamente el año en que estamos; tanto su significado como su número coinciden con el momento en que resolvimos defender a nuestros hermanos creyentes. Todas las alabanzas sean para Allah, dije, esto me deja sin necesidad de defensa. Luego el pensamiento de "me pregunto cómo resultará" se me ocurrió. Vi, que según los cálculos yafr,si se cuenta el tanuín,las dos frases de

اَللّٰهُ حَف۪يظٌ عَلَيْهِمْ ٭ طُوبٰى لَهُمْ

dan exactamente mil trescientos sesenta y dos. Si

no se cuenta una madda,da dos, y si se cuenta, da tres. Coincidiendo exactamente -en este momento necesitamos tanto de la preservación Divina- con la fecha del año, y con la fecha del año que viene, nos consuela con la seguridad de que seremos preservados, a pesar de un asalto increíble contra nosotros que se ha preparado durante el último año a gran escala y en un amplio campo. Que Risale-i Nur haya hecho tantas conquistas brillantes en los círculos gobernantes debido a este episodio significa que su arresto temporario no nos provoca ni debería provocarnos desesperación. También considero que El Signo Supremo haya sido confiscado debido a su impresión es una proclama, llamando la atención de todas partes hacia su estación brillante. Recién leí esta aleya:

رَبَّنَٓا اَتْمِمْ لَنَا نُورَنَا وَاغْفِرْ لَنَا

La frase وَاغْفِرْ لَنَا da exactamente mil trescientos sesenta y dos. Coincide exactamente con la fecha de este año, y nos convoca y nos ordena a buscar constantemente refugio para que nuestra luz se pueda completar y que Risale-i Nur tampoco quede deficiente.

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Yo creo que quienes no son sacudidos por las severas y duras pruebas de estas dos 'Escuelas de José', la anterior y la presente, y no abandonan sus lecciones, y no renuncian a ser sus estudiantes a pesar de haberse quemado con sopa hirviendo, y cuya fuerza espiritual no se ha roto a pesar de toda esta agresión, serán aplaudidos por la gente de realidad y por las futuras generaciones; así como los ángeles y los seres espirituales los aplauden. Sin embargo, ya que entre ustedes hay algunos que están enfermos, delicados o que son pobres, la angustia física es excesiva. Cada uno de ustedes debe consolar a cada uno y debe ser un ejemplo perfecto de paciencia y buena conducta, y un hermano compasivo que ofrece solidaridad y buena atención, un interlocutor inteligente en la discusión de la lección, un espejo en las reflexiones de cualidades morales así reduciendo las dificultades físicas a nada, mi preocupación por ustedes, a quienes amo más que a mi propio espíritu, se aplacó.

Un día, les enviaré la jubbade Mawlana Khalid, que tiene ciento veinte años. Invisto a cada uno de ustedes con él en su nombre, de la misma manera que él me invistió con él. Cuando lo quieran, se los envío.

Cuando recién llegué, el doctor me dio una vacuna para la varicela. Formó un furúnculo y se me hinchó el brazo. La hinchazón bajó hasta mi brazo; no me deja dormir y me dificulta hacer las abluciones. ¡Me pregunto si no puedo tolerar las vacunas o si tiene algún otro significado! Hace veinte años me vacunaron en Ankara, y aún me supura de vez en cuando y me provoca dolor. Pensé en esto y deseé que la nueva no me haga lo mismo; ¿cómo están las vuestras?

Said Nursi

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Una razón de la justicia del Decreto Divino en conducirnos a la Escuela de José de Denizli es tanto sus prisioneros, y su gente, como tal vez también sus oficiales y jueces que necesitan mucho más de Risale-i Nur y de sus estudiantes que la gente de cualquier otra parte. Es por esto que hemos sido puestos a esta ardua prueba, con una tarea que pertenece a la fe y al Más Allá. Sólo uno o dos prisioneros de veinte o treinta realizaban las oraciones obligatorias como se debe; pero siguiendo a los estudiantes de Risale-i Nur, cuarenta o cincuenta sin excepción han comenzado a realizarlas perfectamente; esto es una instrucción y una guía tal a través de los actos y a sus maneras, que reduce a la nada la angustia y la dificultad; por cierto, hace que uno las ame. Esperamos de la misericordia y de la gracia Divina que tal como los estudiantes han enseñado esto a través de su estado, así también a través de la fe verdadera y poderosa de sus corazones, se volverán como un castillo de acero, liberando a los creyentes de las dudas y sospechas de los extraviados.

Los mundanales aquí que no nos permiten hablar ni tener contacto no causa daño. Los actos son más poderosos y más efectivos que el discurso verbal. Ya que el encarcelamiento es para entrenamiento y educación, si aman la nación, deberían permitirles a los prisioneros encontrarse con los estudiantes de Risale-i Nur para que en un mes o incluso en un día, puedan recibir más entrenamiento y educación que lo que recibirían de cualquier otra manera en un año, y todos pueden volverse personas benéficas tanto para la nación como para el país, y ser útiles para sus propios futuros y sus vidas en el Más Allá. Hubiera sido muy útil si hubiéramos tenido La Guía para La Juventud aquí. Si Allah lo permite, lo traerán.

Said Nursi

* * *

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Hoy recordé la conversación entre mi hermano mayor, Molla Abdullah, y Hazret-i Ziyaeddin, que ustedes conocen. Después pensé en ustedes y me dije: si el velo de lo Oculto fuera revelado, si cada uno de estos musulmanes sinceramente religiosos y serios que muestran tanta constancia en éstos tiempos inconstantes, sin ser sacudidos por estas circunstancias tortuosas que los ponen a prueba, fueran a parecer evliyaso incluso polos espirituales, la importancia que tiene desde mi punto de vista, y mi interés por ellos, aumentaría muy poco; o si fueran a parecer comunes y ordinarios, el valor que les doy no disminuiría nada. Porque la tarea de salvar la fe bajo esas condiciones extremadamente severas es de mucho más valor que cualquier otra cosa. En esas condiciones tan tormentosas e inestables, las virtudes otorgadas por los rangos personales y las buenas opiniones de los otros se disuelven cuando esas buenas opiniones se destruyen, y su amor disminuye. Quien posee las virtudes entonces se siente obligado a adoptar maneras artificiales, formalidades vacías, y una dignidad onerosa para preservar su posición ante sus ojos. Interminable agradecimiento sea para Allah, no tenemos necesidad de una artificialidad fría como esa.

Said Nursi

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Los felicitamos con todo mi espíritu, corazón y mente por vuestras 'diez noches', y buscamos la misericordia Divina para que ellas traigan grandes ganancias para vuestra corporación espiritual. Anoche soñé que había ido con ustedes y desperté cuando estaba a punto de liderar las oraciones como Imám.Cuando, según mi experiencia, el sueño iba a ser interpretado, dos de nuestros hermanos de entre los héroes de Sava y Homa llegaron en nombre de todos ustedes a interpretarlo. Estaba rebosante de alegría, como si los hubiera visto a todos ustedes.

¡Hermanos míos! Por cierto, la situación ha provocado que algunos oficiales y otros se retiren de Risale-i Nur, y los ha asustado, pero ha llamado la atención y ha provocado un anhelo, que todos los opositores y gente religiosa y los oficiales se conectaran con el asunto. ¡No se preocupen, estas luces brillarán!

{(*): ¡Hermano, por favor nota! En la Prisión de Denizli, cuando todas las causas del mundo aparentemente estaban en contra del Maestro, y la fiscalía incluso buscaba su ejecución, el Maestro dijo: "No se preocupen, mis hermanos. Estas Luces brillarán". ¡Ve cómo sus palabras se han vuelto verdad!

Firmado, Sus Alumnos.}

* * *

Según la descripción y la interpretación de Sabri, en conformidad con la alusión de la Sura Wal-'Asr, Risale-i Nur es un medio para preservar Anatolia, y Esparta y Kastamonu, de las calamidades celestiales y terrenales, como el arca del Monte Judi; no deberían en consecuencia interferir con él, o los desastres esperados en breve los visitarán. Deberían entrar en razones. Vuelvo a decir lo que dije poco antes del desastre, y antes de que les hubiera enviado esas cartas. Según las noticias que he recibido ahora, Kastamonu y sus alrededores y su castillo están llorando como si estuvieran llorando por la pérdida de Risale-i Nur; tiene fiebre y se está sacudiendo con los terremotos; si Allah lo permite, se reunirá con Risale-i Nur, reirá nuevamente y ofrecerá las gracias.

Les escribí el otro día sobre nuestras dos ganancias importantes. En la segunda dije, ofreciendo súplicas y glorificaciones de cien maneras... hasta el fin. Alguna falta aquí, debería ser: Cada uno de nosotros, según su nivel, ofrece... de cientos de lenguas... y así sucesivamente.

También, un hombre anciano venerable del pueblo de Sava, con el que estoy muy apegado, fue esposado conmigo y vinimos juntos; me dio gran placer y comprendí de ello el fuerte apego del pueblo hacia mí. Le envío saludos especiales a ese hermano.

* * *

¡Mis Queridos Hermanos!

La aleya:

وَخَسِرَ هُنَالِكَ الْكَافِرُونَ

indica la alusión de:

وَالْعَصْرِ ٭ اِنَّ الْاِنْسَانَ لَف۪ى خُسْرٍ

que todas las guerras y la destrucción de los infieles han provocado incalculables daños y pérdidas. También hay una indicación en la frase

وَالْعَصْرِ que indica a la fecha 1360 según el calendario Rumi, en cuyo año los simuladores e incrédulos atacarían a Risale-i Nur, pero serían los perdedores. Porque Risale-i Nur es una causa de que calamidades como el terremoto y la guerra aminoren. Puede ser un signo oculto que su cese de actividades atraiga desastres.

Said Nursi

* * *

¡Mis Queridos Hermanos!

Supongo que nuestra defensa final y verdadera será el tratado corto que es el fruto de la Prisión de Denizli. Porque los complots extensivos tramados en nuestra contra durante el último año, originalmente debido a sospechas infundadas, son los siguientes: nos atacaron bajo pretextos sin fundamentos como fundar una orden sufí, establecer una sociedad secreta, ser una herramienta de fuerzas externas, explotar los sentimientos religiosos con fines políticos, trabajar contra la República, interponernos en el gobierno y poner en riesgo la seguridad pública. Gracias a Yenáb-i Jak, sus planes fallaron. Más allá de las verdades de la fe y del Corán, estudio del Más Allá y trabajar por la dicha eterna, no encontraron nada, incluso en un área tan extensiva, entre cientos de estudiantes, en cientos de tratados, en las cartas y libros escritos durante un período de dieciocho años. Ellos comenzaron a buscar cualquier cosa para hacerla un pretexto, para develar sus complots. Pero creo que frente a una organización temible, atea encubierta que ha engañado a algunos líderes del Gobierno, volviéndolos en nuestra contra, posiblemente atacándonos directamente en nombre de la incredulidad absoluta, fuimos obligados a escribir el tratado de Los Frutos de la Fe, que es tan claro como el sol y disipa todas las dudas y es tan firme e inquebrantable como una montaña, como la defensa más poderosa en su contra y para silenciarlos.

Said Nursi

* * *

¡Hermanos míos!

Vuestro lugar es muy estrecho, pero lo expansivo de vuestros corazones no permite que esto los angustie; también es relativamente más libre que nuestros lugares. Sepan que nuestra fuerza y apoyo más firme es la solidaridad. ¡Tengan cuidado! No dejen que la irritabilidad provocada por estas tribulaciones haga que encuentren faltas entre ustedes. Quejándose y culpándose unos a otros y diciendo "Si tal cosa no hubiera pasado no hubiera sido así" es equivalente a quejarse sobre el destino y el Decreto Divino; no hagan esto. Me he dado cuenta de que no hay forma de que nos hubiéramos podido salvar de sus asaltos, cualquier cosa que hiciéramos, nos hubieran atacado. Hasta que la gracia Divina venga en nuestra ayuda, debemos responder con paciencia, y agradecimiento, y resignación hacia el Decreto Divino y la sumisión al Decreto Divino, e intenten ganar mucha recompensa y mucho mérito con pocos actos en poco tiempo.

Rezamos por el bienestar de nuestros hermanos allí y muchos saludos para ellos.

Said Nursi

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¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Un consuelo significativo frente a los rápidos cambios de esta vida mundanal y su declive, y sus placeres efímeros e infructuosos, sus golpes de separación, se encuentra con verdaderos amigos. Sí, a veces uno viaja durante veinte días y gasta cien liras para ver a un solo amigo por una hora o dos. Entonces ahora en estos tiempos extraños y sin amigos, ver de cuarenta a cincuenta amigos todos a la vez por uno o dos meses y charlar juntos por Allah y recibir y dar verdadero consuelo, hace que estas dificultades y pérdidas financieras que nos han ocurrido sean extremadamente baratas y sin importancia. Yo mismo hubiera aceptado esta dificultad para ver sólo a uno de mis hermanos aquí después de haber partido de su lado durante diez años. Quejarse es criticar el Decreto Divino, mientras que agradecer es someterse a él.

* * *

Les aseguro que si la hora señalada viniera ahora y muriera, la enfrentaría con perfecta tranquilidad en mi corazón. Porque sé que entre ustedes hay muchos Saids jóvenes, fuertes y perseverantes que 'tendrán', 'heredarán' y protegerán a Risale-i Nur mucho más efectivamente que este Said desdichado, anciano, enfermo y debilitado. Me sentí muy agradecido y feliz con quienes cuyos nombres están escritos en la nota de Nazif, quien efectivamente fortalece la fuerza espiritual. Siempre pensé que serían así. Que Yenáb-i Jak les otorgue el éxito y los haga buenos ejemplos de otros. Ámin.

* * *

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Ya que ustedes se han apegado a Risale-i Nur por el Más Allá, y por las buenas obras, y la adoración y la recompensa, para la fe y vuestras vidas en el Más Allá, es seguramente necesario ofrecer las gracias por que ustedes están aquí para enfrentar vuestro destino y comer el sustento asignado para ustedes y ganar recompensa por ello. Esto ha sido determinado por el Decreto Divino en esta Escuela de José, una arena de prueba en la que cada hora en sus condiciones severas es equivalente a la adoración de veinte horas. Ya que esas veinte horas son una lucha en el servicio del Corán y de la fe, tienen el valor de cien horas. Y eso ciento de horas consisten de encontrarse con verdaderos hermanos, que están luchando en el camino de Allah, cada uno de los que tienen la importancia de cien personas, y, para comprometer vuestra hermandad, y fortalecerlos, y recibir fuerza, y consolarlos y recibir consuelo, persistir perseverantemente en este servicio sagrado con verdadera solidaridad, beneficiarse de sus cualidades delicadas, y adquirir valor para ser estudiantes de la Medresetü'z-Zehra.Es necesario pensar en todos estos beneficios frente a todas las dificultades, y responder a ellos con resistencia y paciencia.

Said Nursi

¡Hermanos míos!

En el corazón esperaba que los héroes firmes como los de Esparta y sus alrededores (como los de Husrev y de Hafiz Ali), resistentes como el acero y el hierro, aparecieran por aquí desde Kastamonu también. Interminable agradecimiento sea para Allah que esa provincia colmó mis esperanzas, enviando numerosos héroes en nuestra ayuda. Le envío saludos a todos mis hermanos abnegados que están con ustedes, que están siempre presentes en mi imaginación pero cuyos nombres no puedo escribir, y rezo por su bienestar.

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¡Mis Queridos Hermanos Leales, Constantes y Fieles!

Describo algunas de mis circunstancias aquí, no para entristecerlos ni para tomar ninguna medida física, sino para poder beneficiarme más de vuestras oraciones compartidas espirituales, para que ustedes puedan practicar más autocontrol, cuidado, paciencia y tolerancia, y perseveren con seriedad con vuestra solidaridad. El tormento y la angustia que sufro aquí en un día lo que no sufrí en un mes en la Prisión de Eskishehir. Los masones horrendos han infligido a un masón sin sentimientos contra mí para que enojado yo pierda mi paciencia frente a sus tormentos, y entonces puedan usarlo como pretexto, hacerlo el motivo para su agresión cruel, y así ocultar sus mentiras. Como una marca maravillosa de gracia Divina, meramente ofrezco agradecimiento y estoy determinado a continuar haciéndolo.

Ya que nos hemos sometido al Decreto Divino y según el significado de

خَيْرُ الْاُمُورِ اَحْمَزُهَا

y sabemos que estas dificultades son una generosidad Divina por la cual ganamos un mérito más grande; y ya que el fin de las dificultades mundanales y transitorias son generalmente buenas y con felicidad y ya que tenemos la convicción absolutamente certera, al nivel de 'certeza absoluta', de que hemos dedicado nuestras vidas a la verdad más brillante que el sol, tan bella como el Paraíso y tan dulce como la felicidad eterna; por cierto, sabiendo que estamos llevando a cabo esta lucha inmaterial en el camino de Allah, orgullosamente y ofreciendo las gracias, a pesar de las condiciones angustiantes, no deberíamos quejarnos.

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¡Mis Queridos Hermanos!

Nuestro primer y último concejo para ustedes es preservar vuestra solidaridad; evitar el egoísmo y la rivalidad, preservar vuestra compostura y ser cuidadosos.

Said Nursi

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¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Se entiende de la acusación del fiscal público que los planes de los ateos encubiertos que engañaron a algunos de los líderes del Gobierno, provocándolos a moverse en nuestra contra, han quedado en nada y resultaron ser falsos. Ahora están intentando ocultar sus mentiras al acusarnos de formar una sociedad política y un comité revolucionario secreto, y como resultado de esto, no me permiten tener contacto con nadie. Como si todos los que tienen contacto con nosotros se nos unieran. Los oficiales elevados también son cuidadosos en evitarnos, e intentan ganarse el favor de sus superiores al hostigarme. Iba a agregar el párrafo siguiente al final de mis objeciones, pero tuve una idea que no me lo permitió. El pasaje era este:

Sí, somos una sociedad, una sociedad que cada siglo tiene trescientos cincuenta millones de miembros. Todos los días cinco veces a través de los principios de esa sociedad sagrada, sus miembros demuestran con completa veneración su obediencia y sus servicios. Por el sagrado programa de

اِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ اِخْوَةٌ

se apresuran a asistirse mutuamente con sus oraciones y ganancias espirituales. Somos miembros de esa sociedad sagrada y vasta. Nuestra tarea particular es enseñarles a los creyentes de una manera certera y verificada las verdades sobre la fe en el Corán, y salvarlos y salvarnos de la aniquilación eterna y el confinamiento solitario eterno en el Reino Intermedio. No tenemos conexión en absoluto con ninguna sociedad mundanal, política o intrigante o grupo clandestino, o ninguna de las sociedades secretas; no somos condescendientes con esas cosas.

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¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Hoy, antes de la salida del sol, sentí verdadera pena por cada uno de ustedes. Entonces recordé el Tratado para los Enfermos, y me consoló.

Sí, esta calamidad es un tipo de enfermedad social. La mayoría de los remedios conectados con la fe en ese tratado están en este también. Como le dije a esa persona enferma y bendita en Erzurum, el dolor de todas las tribulaciones pasadas han pasado; lo que queda de ello es su bien, y sus beneficios que se refieren a este mundo, al Más Allá, a la fe y al Corán. Eso significa que la tribulación transitoria simple se ha transformado en numerosas bendiciones permanentes. En cuanto al futuro, ya que no existe en el presente, las tribulaciones que continuarán en él no causan dolor ahora. Sufrir dolor debido a delirios es no tener confianza en la misericordia Divina y al Decreto.

Segundo:La mayoría de la humanidad sobre la tierra ahora está afectada con calamidades, físicas y no físicas, y en sus corazones, espíritus y mentes. Comparado con las de ellos, nuestra calamidad es extremadamente liviana y beneficiosa. Hay placeres para el corazón y el espíritu, emanando de la fe, la buena salud y el bienestar.

Tercero:Si no hubiéramos entrado aquí entre estas tormentas, debido a nuestro contacto con oficiales sospechosos, esta calamidad pequeña hubiera sido incluso más severa, y habría habido la calamidad de tener que adularlos y elogiarlos.

Cuarto:Viendo con muy pocos gastos a los verdaderos amigos más compasivos que hermanos de sangre, y hermanos del Más Allá como guías espirituales, aquí en el invierno físico y espiritual, sin trabajo y compuesto de esta Escuela de José, que es un departamento de la Medresetü'-Zehra;y visitándolos, beneficiándose de sus cualidades personales, y recibiendo la fuerza de sus características delicadas, que como la luz se difunden a través de los objetos transparentes, y de su asistencia espiritual, felicidad y consuelo; esta calamidad cambia su forma, se convierte en una especie de velo de la gracia Divina. Sí, una faceta sutil de esta gracia oculta es que todos los estudiantes de Risale-i Nur aquí se llaman "Maestros de religión"; se los llama respetuosamente "los maestros de religión...". Hay una alusión sutil más en esto, que tal como esta prisión se convirtió en una medrese(escuela religiosa), así también los estudiantes de Risale-i Nur todos se han convertido en maestros, y gracias a los maestros de religión, las otras prisiones también se convertirán en escuelas, si Allah lo permite.

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¡Hermanos míos!

Si las cartas cortas escritas anteriormente para consolarlos, como ésta, se leen y se estudian junto con las últimas partes de Los Frutos de la Fe, y cualquier asunto de Risale-i Nur que les ocurra se discute, si Allah lo permite, les otorgará el honor de ser 'estudiantes de las ciencias religiosas'. Figuras prominentes como el Imám Safí (que su misterio sea santificado) le dio la más grande importancia a esto, diciendo "incluso el sueño de los estudiantes de las ciencias se cuenta como adoración". Si en esta época que no hay escuelas religiosas, se sufren cien dificultades en estos lugares de tormento por ser estudiantes tan elevados, no se les debe dar ninguna importancia, sino que, diciendo

خَيْرُ الْاُمُورِ اَحْمَزُهَا

deberíamos sonreír felizmente ante esas dificultades. En cuanto a las familias de nuestros amigos pobres y sus necesidades, consecuentemente con la regla del Corán, la fe y Risale-i Nur, que es mirar a quienes están peor golpeados por el desastre que uno mismo y con respecto a las bendiciones, mirar a quienes tienen privaciones más grandes, están mejor que el ochenta por ciento de la gente. No tienen derecho a quejarse; su derecho, su obligación, es ofrecer ochenta grados de agradecimiento. El Decreto Divino ordenó que enfrentemos nuestro destino aquí y comamos la comida asignada para nosotros. La justicia de la misericordia Divina nos reunió aquí; las familias han sido confiadas a su verdadero Proveedor, liberados a aquellos hermanos temporalmente de sus tareas de supervisión. Tal como un día serán liberados de ellas por completo y serán destituidos... Ya que la realidad es esta, deberíamos decir

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ

y con sumisión, ofrecer las gracias.

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¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Seguro que no puedo encontrarme con ustedes en persona, pero estoy feliz y agradecido de estar cerca vuestro en el mismo edificio. Se me ocurrió involuntariamente que se deberían tomar algunas precauciones necesarias. Una de ellas: un prisionero fue enviado a la guardia al lado mío por los masones que es un mentiroso y un espía. Ya que la destrucción es fácil, especialmente entre los jóvenes perezosos como esos, supe por el excesivo hostigamiento del sinvergüenza para conmigo y por cómo corrompe a los jóvenes, que el ateísmo está intentando corromper las morales frente a ustedes que los guían y los reforman. Se necesita extremo cuidado en esta situación, y es absolutamente esencial en cuanto sea posible no ofenderse por los prisioneros viejos ni ofenderlos ni permitir ningún desacuerdo, mantener la calma y tolerar las cosas, y, en lo posible que nuestros hermanos fortalezcan su hermandad y la solidaridad a través de la humildad y la modestia y que renuncien al egoísmo. Me duele preocuparme por asuntos mundanales, entonces teniendo confianza en vuestra percepción, no los considero mientras que no sean esenciales.

Said Nursi

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¡Hermanos Míos!

Contra todas las eventualidades, se debe explicar un asunto que me impartieron esta mañana. Preguntando: "¿Me pregunto qué es lo que los filósofos ateos pueden decir de esto, y en qué se apoyarán?", durante cuarenta años mi alma y mi Satanás han investigado si las verdades que hemos tomado del Corán dejan o no algún lugar a dudas o vacilación, y si son tan claras como la luz del día. No pudieron encontrar ninguna falla ni el último rincón, y se callaron. Considero que una verdad que silencia mi alma maligna y mi demonio, que son extremadamente sensibles y están involucrados en el asunto, silenciarán también incluso a los más obstinados de ellos. Ya que estamos trabajando en nombre y en el camino de la verdad que es así inquebrantable, elevada, vasta e importante, es de un valor inestimable, y si todo el mundo y la vida de una persona fuera dado como su premio, aún así sería barato: deberíamos responder ciertamente con absoluta perseverancia a todas las tribulaciones, angustia y enemigos. Ellos también nos han confrontado con una cantidad de maestros de religión, sheiks y gente aparentemente piadosa engañados o embaucados. Debemos preservar nuestra unidad y solidaridad frente a ellos, y no debatir ni discutir con ellos.

Said Nursi

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¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Me fue develada esta mañana antes de que salga el sol que la verdadera razón de esta agresión extensiva y significativa en nuestra contra no es el Rayo Cinco, sino Hizb al-Nuri,y La Llave de la Fe, y Hüccetü'l-Baliga(La Prueba Elocuente). Leí

parte de Hizb al-Nuricuidadosamente, y pensé en La Llave de la Fe, y comprendí que los ateos habían presentado el Rayo Cinco, que tiene una pequeñísima conexión con la política, como la razón aparente, porque no pudieron defender su camino de incredulidad absoluta contra los golpes de estas dos espadas filosas. Entonces engañaron al Gobierno, haciéndolo mover en nuestra contra. Se me ocurrió al mismo tiempo que si algunos de nuestros hermanos débiles temporariamente se rinden, se podrán salvar de esta calamidad, y quise darles permiso. De pronto me fue impartido que quienes están muy conectados y fueron puestos a esta prueba dos veces y a cambio han sufrido tantas dificultades, no se rendirían entonces de una manera sincera que fuera dañina y sin beneficio, sino que podrían retirarse aparentemente sólo para engañarlos. De lo contrario le causaría daño tanto a sí mismo como a nosotros, y a nuestro camino sagrado, y como castigo, la persona recibiría un golpe contrario a sus intenciones.

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¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Por cierto que según el grado de la causa de este encarcelamiento, que es más angustiante y frío que otros lugares, quienes están sufriendo sus dificultades sentirán una inclinación por escaparse de ellas. Pero ya que la fe certera y verificada que Risale-i Nur -su causa aparente- obtiene para quienes sufren estas dificultades, y la muerte feliz que obtiene a través de la fe certera y verificada, y las buenas obras de cien personas que obtiene a través de la sociedad espiritual, todo transforma la dificultad amarga en misericordia dulce, entonces el precio de estos dos resultados es la fidelidad inquebrantable y la perseverancia. Estar arrepentido y renunciar a ello entonces es una gran pérdida. Para aquellos estudiantes que no tienen conexión con el mundo, o tienen muy poca, este encarcelamiento es más beneficial, y en un sentido es un lugar de libertad. Mientras que debido a quienes están conectados y son adinerados, el dinero gastado se vuelve en múltiples limosnas, y las horas pasadas de la vida se transforman en múltiples adoraciones, deberían ofrecer las gracias en lugar de quejarse. En cuanto a los pobres y necesitados, sus vidas afuera les otorgan dificultades por las que son responsables, sin méritos y beneficios, mientras que las dificultades aquí producen muchos méritos y mucha recompensa y no implica ninguna responsabilidad, y son aliviados con el consuelo de sus compañeros; estas demandan que ofrezcan agradecimiento.

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¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Una persona piadosa en Kastamonu dijo a modo de queja: "He declinado; he perdido mi anterior estado espiritual, las luces e iluminaciones". Le dije:

"Tal vez has progresado para que hayas dEjado atrás tus iluminaciones y revelaciones, que elogian el ego, dan un gusto de los frutos del Más Allá mientras aún estamos en este mundo, y alientan al egocentrismo. Al renunciar al egoísmo y no buscar placeres efímeros y a través de la auto-degradación, tal vez hayas fluido hacia una estación más elevada". Sí, una generosidad Divina importante es no

indicar la generosidad a la persona que no ha renunciado a su egoísmo para que no se vuelva orgulloso y engreído.

¡Hermanos míos! Consecuentemente con esta verdad, quienes piensan similarmente a esa persona o quien toma en cuenta las estaciones brillantes que las buenas opiniones de dan los demás, mírense, y entre ustedes verán que los estudiantes que aparecen en vestiduras de humildad, y auto-degradación y servicio, son gente común y corriente, y dicen: "¿Estos son los héroes de la realidad que desafían a todo el mundo? ¡Ay! ¿Quiénes son éstos? ¿Dónde está la gente que está luchando por realizar este servicio sagrado, ante quienes incluso los evliyasson impotentes en este momento? "Si son amigos, experimentan desilusión, y si son opositores, encuentran su oposición justificada.

Said Nursi

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¡Mis Queridos Hermanos Leales!

En mi mirada, vuestros frutos de la prisión son tan agradables y valiosos como los frutos del Paraíso. Ellos confirman las grandes esperanzas que tenía para ustedes y lo que había afirmado, así como también demuestran bellamente el poder de la solidaridad. Como cuando tres o cuatro alifsse ponen una al lado de la otra, esas plumas benditas uniendo mientras que sufren una opresión severa mostraron un valor de trescientas o cuatrocientas. El estado espiritual que preserva vuestra unidad en estas condiciones confusas demuestra lo que dije ayer. Sí -no hay error en la comparación- tal como según los sunitas la posición de un gran evliyaen relación al servicio del Islam es menor que la de un Compañero del Profeta (A.S.M.), así también un hermano sincero que renuncia a los placeres del alma al servir a la fe en este momento y al practicar la humildad preserva la solidaridad y la unidad, obtiene una posición más elevada que la de un evliya.Esta fue la conclusión a la que llegué y ustedes lo confirman constantemente. Que Yenáb-i Jak esté eternamente complacido con ustedes. ¡Ámin!

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¡Mis Queridos Hermanos Leales!

"Los Frutos de la Fe"es muy importante y muy valioso. Espero que con el tiempo logren grandes triunfos. Parece que ustedes han comprendido exhaustivamente su valor, porque no han dEjado este lugar de estudio sin lecciones. Por mi cuenta digo que si el fruto de todo este problema y gasto es sólo este tratado y Los Discursos de Defensa. Al estar junto a ustedes en el mismo lugar, reduce a nada el gasto y el problema, e incluso si fuera a sufrir esta calamidad diez veces más, aún sería barato.

Debido a muchas experiencias y especialmente en esta prisión angustiante y restringida, he formado la firme convicción de que estar ocupado con Risale-i Nur, tanto al leerlo como al escribirlo, aminora mucho la angustia y le da a uno un sentimiento de expansibilidad. Cuando no estoy ocupado con él, la calamidad se

duplica y me molestan las cosas insignificantes. A pesar de que consideré que por varias razones Husrev, Hafiz Ali y Tahiri estarían sufriendo más, vi que eran ellos y quienes estaban con ellos los que tenían la mayor compostura y la sumisión y la tranquilidad de corazón. Me pregunté por qué. Ahora he comprendido que ellos están llevando a cabo con sus verdaderas tareas; ya que no están ocupados con nada frívolo, y no interfieren en las funciones del Decreto Divino, y no son jactanciosos, críticos ni precipitados, todo lo que surge del egoísmo, con sus composturas y su perseverancia y paz en el corazón, han exonerado a los estudiantes de Risale-i Nur y han demostrado su fuerza espiritual frente al ateísmo. Que Yenáb-i Jak haga que la verdadera dignidad y heroísmo dentro de su absoluta humildad y auto-degradación se esparzan a todos nuestros hermanos. ¡Ámin!

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¡Hermanos Míos!

Un egoísmo temible que surge de la negligencia y el amor por este mundo gobierna en esta época. La gente de la realidad, en consecuencia, tiene que renunciar al egoísmo, aunque sea en forma lícita. Ya que los alumnos verdaderos de Risale-i Nur disuelven su egoísmo, que es un bloque de hielo, en la piscina común de su personalidad colectiva, no se sacudirán por esta tormenta, si Allah lo permite. Sí, un método comprobado de los simuladores es reunir gente que son todos como oficiales y jueces, en relación a un asunto común en lugares limitados que los hace distantes, e irritables y críticos entre sí; provocándolos para que se peleen entre ellos, destruyen su esfuerzo espiritual. Los simuladores entonces fácilmente reparten golpes a quienes han perdido su fuerza, y los ahuyentan. Ya que los estudiantes de Risale-i Nur han tomado el camino del amor y la hermandad y la 'aniquilación en los hermanos', si Allah lo permite, ellos frustrarán esta estrategia divisoria y comprobada.

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¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Una vez, un sheik tenía tantos seguidores que el Gobierno se puso ansioso con respecto a sus implicaciones políticas y quisieron esparcir a su comunidad. El sheik le dijo al Gobierno: "Sólo tengo dos seguidores. No más. Si ustedes quieren podemos probarlo". Entonces instaló una carpa en un lugar y reunió a todos sus miles de seguidores allí. Él les dijo: "Los voy a poner a prueba. Quien sea mi discípulo y cumpla mis órdenes irán al cielo". Los convocó a entrar a la carpa uno a uno. En secreto, tenía un cordero que había sacrificado, como si hubiera matado a su discípulo favorito y lo hubiera enviado al Paraíso. Cuando los miles de seguidores vieron la sangre, ya no obedecieron al sheik y comenzaron a denunciarlo. Sólo un hombre dijo: "Yo puedo ser sacrificado por ti", y fue con él. Luego una mujer también fue con él, el resto se dispersó. El sheik le dijo a los hombres del gobierno: "Ahora han visto por ustedes mismos que sólo tengo dos seguidores".

Eterno agradecimiento para Yenáb-i Jak que en el examen y en el tribunal de Eskishehir, Risale-i Nur sólo perdió a un par de sus alumnos. Por los esfuerzos de los héroes de Esparta y sus alrededores, en su lugar diez mil se sumaron, justo lo opuesto al sheik. Si Allah lo permite, en esta terrible prueba también, por los esfuerzos de los héroes tanto del este como del oeste, no se perderán muchos, y diez vendrán en lugar de cada uno que se vaya.

* * *

Una vez, alguien que no era musulmán encontró un camino para suceder el liderazgo de una orden sufí y comenzó a guiarlos. Los discípulos bajo su entrenamiento comenzaron a avanzar, entonces uno de ellos vio a través de una revelación que su guía había sufrido un serio declive. Con su perspicacia, el guía le dijo a su discípulo: "Entonces has comprendido". Pero el discípulo dijo: "Ya que fue con tu guía que me elevé a esta estación, te seguiré incluso más de cerca de aquí en adelante". Él buscó a Yenáb-i Jak y salvó a su sheik infeliz, que de pronto avanzó, y aventajándose a todos sus discípulos, nuevamente se volvió su verdadero guía. Esto significa que un discípulo se convierte en el sheik del sheik. Pero la verdadera habilidad es que cuando uno ve a su hermano en una mala situación, no lo abandona, sino que refuerza su hermandad y trata de reformarlo. Esta es la marca de los leales y fieles. Porque los simuladores quieren destruir la solidaridad de los hermanos en esas situaciones y arruinar sus buenas opiniones entre sí, dicen: "Ves, aquellos a quien tanto estimas son gente común y corriente". De todos modos, hemos sufrido mucho en esta calamidad, pero ya que es un asunto relacionado a todo el mundo del Islam, es muy barato y de gran valor. Debido a que son políticos de religión o por otras razones, eventos similares no han sido de importancia para todo el mundo islámico.

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Ya que la firma extraña al comienzo de la edición impresa de la obra del Viejo Said Reflejos

coincide con pocos cambios con mis circunstancias actuales y exactamente con mi año setenta y dos, lo he incluido aquí. Si lo consideran apropiado, pueden sumarlo al final de las Defensasen lugar de una firma, y a Los Frutos de la Fey las cartas cortas. Esa firma extraña consiste de las siguientes tres oraciones y media:

اَلدَّاعِى

Mi tumba demolida en la que están acumulados los sesenta y nueve Saids muertos con sus pecados y pesares.

La número setenta es una lápida para una tumba; totalmente lloran por el declive del Islam.

Tengo esperanza de que los cielos del futuro y de Asia juntos se rindan ante la mano limpia y brillante del Islam,

Porque promete la prosperidad de la fe; le brinda paz y seguridad a la humanidad.

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

La razón de la importancia suprema que le doy a vuestra solidaridad no es sólo por sus ventajas para nosotros y para Risale-i Nur, sino por la masa de creyentes que no están dentro de la esfera de la fe certera y verificada, y necesitan mucho de un punto de apoyo y una verdad que una comunidad, inquebrantable ante los eventos, encuentran ciertas. Ya que es una autoridad, una guía, una prueba, que no es temible, ni estremecedora, ni corruptible ni engañosa frente a las corrientes de extravío, quien ve vuestra solidaridad poderosa forma la convicción de que hay una verdad que se puede sacrificar por nada que no se inclina ante los extraviados, ni es derrotada; su esfuerzo espiritual y fe se fortalecen, y se salva de unirse a lo mundanal y sus vicios.

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

¡Cuidado! No disputen entre ustedes, las orejas espías tomarán ventaja de ello. Con razón o no, quienes discuten en nuestra situación están errados. Incluso si tiene un poquito de razón, al disputar podrían provocarnos un daño incalculable.

Repetiré una historia que una vez le dije a mis hermanos irritables en la Prisión de Eskishehir. Durante la Primera Guerra Mundial, me mantuvieron como prisionero junto con noventa oficiales en un largo dormitorio en el Norte de Rusia. Ya que me tenían un respeto mucho más elevado que lo que me corresponde, por mi consejo a ellos, no permití ningún ruido ni molestia. Pero luego, la irascibilidad que surge de las limitaciones e irritaciones dio a lugar a peleas violentas. Les dije a tres o cuatro de ellos que cada vez que oyeran una disputa ruidosa, fueran y ayudaran a los que estaban equivocados. Ellos hicieron esto, y las peleas dañinas cesaron. Me preguntaron por qué había tomado esas precauciones tan injustas, y les dije:

"Una persona que tiene la razón, es justa; sacrificará su verdad por valor de un gramo por la paz general, que vale cien gramos. Quienes están equivocados son mayormente egoístas; no sacrificarán nada, entonces la bulla crece".

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¡Hermanos míos!

Ustedes deberían leer repetida y cuidadosamente las partes en el tratado que contiene las cartas cortas, que son un medio de consuelo y paciencia encarecida y tolerancia paciente. Yo soy el más débil de ustedes y tengo la mayor parte de esta calamidad angustiante. Gracias a Allah, estoy soportándolo y no he sido desconcertado por quienes han apilado toda la culpa sobre mí, ni me he enojado con quienes por ser el mismo tema sólo se han defendido a sí mismos, y sugiriendo que nosotros hemos formado una sociedad política, me han culpado. Solicito que ya que somos hermanos, ustedes me imiten en esta paciencia.

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mis Queridos Hermanos Leales y Amigos Sinceros en esta Posada del Mundo!

Esta noche pensé en el hecho de que estamos siendo dirigidos esposados juntos a la corte por soldados con bayonetas arregladas. La vena orgullosa de temperamento del Viejo Said me hizo sentir extremadamente enojado. Pero repentinamente me fue impartido que deberíamos responder a esta situación no con enojo sino con orgullo completo, agradecimiento y felicidad, porque a los ojos de los inteligentes, y de incalculables cantidades de ángeles y seres espirituales, la gente de la realidad y quienes entre los seres humanos con conciencia, que tiene la fe certera y verificada, aparecemos como una caravana de héroes en el camino de la verdad, la realidad, el Corán y la fe, desafiando este siglo. Frente a su consideración elevada, aplauso y apreciación, que son indicios de la aceptación y la misericordia Divina, las miradas inSultántes de un número limitado de haraganes, descastados y libertinos no pueden ser importantes. Un día, incluso, cuando fui en auto por estar enfermo, sentí una estrechez. Pero luego cuando fui con ustedes con mis manos atadas, sentí una expansión y felicidad de espíritu. Es decir, ese estado surgió de este significado.

Lo he dicho muchas veces y lo repito: nadie ha visto en la historia a nadie que haya realizado un servicio tan grande en el camino de la verdad y que haya ganado tanta recompensa mientras sufriera tan pocas dificultades como los alumnos de Risale-i Nur. Sin importar cuántas dificultades suframos, aún así no es costoso.

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Que nos escapemos de esta calamidad y nos salvemos de ella es imposible en dos sentidos:

El Primero:Ya que el Decreto Divino determinó que debemos enfrentar parte de nuestro destino aquí, de todos modos hubiéramos llegado aquí. Esta forma entonces es la mejor.

El Segundo:No encontramos una forma de salvarnos de los complots que están tramando en nuestra contra. Los percibo, pero no hay salida. Los desafortunados Sheik Abdülhakim y Sheik Abdülbaki no encontraron la forma de salvarse. Esto significa que quejarse entre sí de esta calamidad es tanto injusto como sin sentido y dañino, es sentir una especie de ofensa para Risale-i Nur. ¡Cuidado! Considerar algunas actividades de los estudiantes líderes como la causa de esta calamidad y sentirse indignados con ellos, es alejarse de Risale-i Nur y arrepentirse de haber aprendido las verdades de la fe. Esta es una calamidad inmaterial mucho más grande que la calamidad material. Juro que a pesar de que mi parte de esta calamidad es veinte o treinta veces más grande que la vuestra, porque ellos han actuado con una intención pura, no me enojaría con ellos ni siquiera si la calamidad, que ocurrió debido a la falta de cuidado, fuera diez veces más grande. También es un sinsentido objetar cosas del pasado, porque no se pueden reparar.

¡Hermanos míos! La ansiedad duplica la calamidad; también enraíza la calamidad física en el corazón; también sugiere objetar y criticar al Decreto Divino y la acusación en contra de la misericordia Divina. Ya que todo tiene un lado bueno y en todo hay una manifestación de misericordia Divina, y el Decreto Divino actúa con justicia y sabiduría; seguramente somos responsables de no darle importancia ni a un problema pequeño que suframos como resultado de la tarea sagrada que estamos realizando que le concierne a todo el mundo islámico en esta época.

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[Una condición mía sin importancia y común requirió que les escribiera esto.]

¡Hermanos Míos!

He formado la firme convicción de que el mal de ojo me afecta severamente y me enferma. Lo he experimentado en varias ocasiones. Deseo con todo mi corazón y mi alma ser un compañero de ustedes en todas las circunstancias, pero según la regla famosa:

اَلنَّظَرُ يُدْخِلُ الْجَمَلَ الْقِدْرَ وَالرَّجُلَ الْقَبْرَ

el mal de ojo me ha afectado. Porque quienes me miran, lo hacen, ya sea con odio violento o con aprecio. Ambos están presentes en las miradas de algunas personas que tienen la habilidad de afectar con el mal de ojo. He formado la intención entonces de que si es posible y no me obligan, no siempre los acompañaré cuando van a la corte.

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ

¡Mis Queridos Hermanos!

Esta mañana antes de la salida del sol repentinamente una parte me fue impartida. Sí, confirmo la maravilla de Risale-i Nur en relación al terremoto que Husrev describió en detalle; lo que pensé también se centró en eso. Porque tal como la coincidencia de las cuatro ocasiones de agresión severa en contra de Risale-i Nur y sus estudiantes, y las cuatro ocasiones de los asaltos de los terremotos no fueron casuales, sino que coinciden exactamente con los dos centros de diseminación de Risale-i Nur, Esparta y Kastamonu, que relativamente se preservaron del desastre de otros lugares; y como se alude en la Sura al-Asr, ya que el medio de salvación de la Segunda Guerra Mundial -la 'pérdida' más grande de la humanidad del final de los tiempos- es la fe y las buenas obras; no puede ser mera coincidencia que Risale-i Nur haya esparcido la fe certera y verificada en todo Anatolia, y que Anatolia se haya salvado de las grandes pérdidas de la guerra de manera extraordinaria. También, tal como la exacta coincidencia de quienes impiden que el servicio de Risale-i Nur o quienes se equivocan en ese servicio recibiendo golpes de compasión o de ira, no puede ser una mera coincidencia; de los que hubo cientos de incidentes; así también los miles de incidentes, casi sin excepción, de todos aquellos que sirven bien a Risale-i Nur experimenten la abundancia en sus vidas y paz y felicidad en el corazón, no puede ser mera coincidencia.

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Según los misterios de

اَلْخَيْرُ فِيمَا اخْتَارَهُ اللّٰهُ

y de:

عَسٰى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ

las partes más confidenciales de Risale-i Nur han surgido por detrás del velo de "sirran tenevveret"para llegar a manos de la gente más indeseable, para golpear a los arrogantes, y demostrar los errores de quienes están en la cima. Quisieron hacer que el asunto parezca sin importancia, pero de una manera u otra comprendieron que tiene gran importancia, llamando la atención hacia ella de una gran forma, conduce a los triunfos brillantes de Risale-i Nur y sus enemigos que son obligados a leerla maravillados. De hecho, iluminó a muchas personas vacilantes, desconcertadas y necesitadas durante los juicios de Eskishehir, y se salvaron, transformando nuestras dificultades en misericordia. Si Allah lo permite, en esta ocasión realizará ese servicio sagrado a una escala mayor, en muchas cortes y muchos centros. Sí, quienes ven el estilo y las explicaciones de Risale-i Nur no pueden ser indiferentes a ella. No sólo hace que la mente y los corazones se sometan como otras obras, sino que también conquista el alma maligna y las emociones.

Que ustedes sean liberados no le causa daño a este hecho, pero mi absolución sería perjudicial. Incluso mi alma maligna está de acuerdo en sacrificar por una verdad que le concierne a todo el mundo Islámico no sólo la vida de este mundo sino si fuera necesario, la vida del Otro Mundo, y sacrificar a través de Risale-i Nur mi propia felicidad por la de los creyentes.

* * *

[Aquí se incluye la continuación del incidente del terremoto de la carta de Husrev; no se incluye el comienzo.]

Más tarde vi en otro periódico los siguientes hechos sorprendentes y complementarios: antes del terremoto, los gatos y perros se reunieron en grupos de cuatro o cinco. En silencio se sentaron juntos mirándose entre sí pasivamente y sin comprender, luego se dispersaron. Ninguno de estos animales fue visto ni durante el terremoto, ni inmediatamente antes, ni después de él; desaparecieron en el campo alejado de las ciudades. Otra cosa extraña que escriben es que estos animales anticiparon el desastre que se venía, que resultó de nuestra rebeldía, a través de su estado, y no lo comprendieron y están asombrados.

Entre los cientos de cosas que durante años Bediüzzaman ha predicho en Risale-i Nur, está el hecho de que los ateos deberían evitar interferir con Risale-i Nur y sus estudiantes, porque si les llega algún daño a ellos, los desastres que le esperan a la descendencia los hará arrepentirse cien veces... El terremoto verificó esto con su firma, luego cuatro desastres más ocurrieron... Que Yenáb-i Jak le otorgue fe a nuestros corazones y a los corazones de aquellos que atacan a Risale-i Nur, y les de mentes que reconozcan la verdad, y nos salve a nosotros de estos calabozos y a ellos de los desastres. Ámin.

Husrev

* * *

¡Mis Queridos Hermanos Leales y Compañeros en el Desastre!

Que haya eruditos bendecidos, buenos organizadores y estudiantes sinceramente devotos entre ustedes, me hizo sentir firmemente seguro de que ustedes preservarán vuestra unidad y solidaridad frente a nuestra astucia poderosa y numerosos enemigos. Me sentí en paz y no me preocupé por ustedes. Pero ahora se ha vuelto necesario explicar algunos asuntos.

El Primero:No iba a enviar nada a Ankara, no sea que retrase vuestra libertad. Pero ya que la corte mezcló los tratados que son confidenciales con los que no lo son y las cartas viejas con las nuevas, y las enviaron a Ankara, fue obligado y esencial enviarles a esos departamentos el Tratado de las Defensas,que proveen de respuestas extremadamente poderosas en relación a los tratados confidenciales, especialmente al Sufyan y al Dayyal Islámico del Rayo Cinco, y Los Frutos de la Fe, que aplasta la incredulidad arrogante que surge de la filosofía naturalista y sus ataques insolentes a la fe, para que el comité de expertos allí no basen sus juicios en esos tratados confidenciales y fallen en nuestra contra como el primer comité.

El Segundo Punto:¡Mis Queridos Hermanos! Mientras escribía la respuesta de vuestra carta importante, me dieron la misma carta. Había comenzado el Segundo Punto y quedó sin terminar. Ahora lo estoy completando, entonces tomen nota de él. Si esta idea se difunde por vuestros abogados inútiles, sin duda, es un plan de quienes están buscando nuestra condena, para que, como el comité de expertos aquí, el comité de Ankara tome como básico los tratados confidenciales sin publicar, y en especial el Rayo Cinco, lo extienden a todo Risale-i Nur y luego lo confiscan, y asumiendo que los asuntos discutidos en el Rayo Cinco está lo que todos los desdichados estudiantes estudian, quienes leen Risale-i Nur los condenan debido a mi crimen. Que el gobernador de la prisión y el fiscal asistente me estén provocando dificultades al evitar que hable y al confiscar lo que he escrito es un signo poderoso de que la intención de Ankara es de fallar en nuestra contra ante las respuestas irrefutables de las defensas que lleguen allí.

El Tercer Punto:De hecho, el Presidente de la Corte dijo ese día que él iba a enviar los libros, los documentos y las defensas importantes, que prolongarían el caso, a Ankara. Seguramente ya habrán llegado. Si mis dos discursos de defensa bien expuestos y explicados se envían, pueden resolver el caso rápidamente; no se prolongaría sino que se expediría, y quienes tienen familia serían liberados. Pero yo mismo y quienes son como yo, que no tienen a nadie, no deberíamos ser liberados, sino permanecer en prisión, porque es el mejor lugar para defender las verdades de la fe contra los ateos y apostatas.

Cuarto Punto:Si Risale-i Nur no es absuelto y mi defensa no se toma en cuenta, vuestra negación aparente e inútil no los salvará; por ser todo el mismo tema, estamos todos atados juntos. Sólo muy pocos de nuestros amigos que tienen una pequeña conexión pueden salvarse. La Corte de Eskishehir demostró esto realmente. Durante el último año han plantado espías entre nosotros que registran cuidadosamente las revelaciones de los estudiantes ingenuos e impetuosos, han empleado todos los medios para que naufraguemos y nos arrepintamos de nuestro camino, e incluso han movilizado al Sheik Abdülhakim en nuestra contra. Pero lo han arruinado al igual que nos han arruinado a nosotros y al Sheik Abdülbaki y al Sheik Süleyman, que me ha objetado de vez en cuando, entonces vuestras

negaciones hacia ellos y vuestros escapes no harán ninguna diferencia en absoluto a lo que piensan, y lo que ellos llaman 'condena discrecional', tal como no hizo ninguna diferencia en Eskishehir.

Quinto Punto:Hemos comprendido por cierto, a través de nuestras experiencias tanto aquí como en Eskishehir, que debido a que todo es el mismo caso, nuestra mayor necesidad es la absoluta solidaridad. Ofenderse, irritarse y criticar debido a las dificultades duplica nuestra desdicha. Lamentablemente, fueron ustedes en los que más confié. A veces cuando siento una punzada de ansiedad, pienso en Kamil Joya y en Siddik Joya de Estambul y en la gente de la provincia de Kastamonu que han demostrado una lealtad extraordinaria, y mi ansiedad se evapora. Tengan cuidado que la organización secreta que apoya la incredulidad absoluta no se infiltre entre ustedes. Se infiltró en la guardia de al lado mío y me provocó tormentos indescriptibles. Consulten esto entre ustedes ahora sin disputar; aceptaré vuestra decisión. Pero si en vuestras consultas y miradas consideran la posibilidad de que si mi defensa va a Ankara y se estudia allá, la corte aquí pueda llegar a una decisión sobre quienes cuya libertad es posible; y la posibilidad de que quienes luchan en nuestra contra, y que exiliaron a Abdülbaki, a Abdülhakim, y a Haji Süleyman, y que hicieron que permanezca aquí después de que Yesil Semsi fuera oficialmente liberado, no liberarán a quienes como Hafiz Mehmed y Seyyid Sefik, con su firme adherencia a la religión y rechazo por inclinarse ante el líder muerto y su foto, por demostrar su falta de apoyo al ateísmo y a las innovaciones. También deberían considerar que es de gran importancia que Risale-i Nur emerja del velo de confidencialidad y con un asunto general y grande por vez se desafían a sí mismos en sus centros, los creyentes vacilantes y desconcertados pueden encontrar a los estudiantes detrás de ellos y al no escaparse pueden demostrarles que los estudiantes están atados a una verdad inquebrantable e invencible. ¡Cuidado! No tengan en cuenta las faltas de cada uno; tengan respeto en lugar de sentirse enojados, y ayúdense unos a otros en lugar de criticarse.

* * *

¡Mis Queridos Hermanos Leales y Fieles!

Durante los últimos días he cambiado la forma de mis súplicas. Ya no digo اَلصَّادِقِينَ en la frase

طَلَبَةَ رَسَائِلِ النُّورِ الصَّادِقِينَ

cuando repito tal vez cien veces وَاغْفِرْ لَنَا o وَفِّقْ. Entonces aquellos de nuestros hermanos que se sienten obligados a actuar como si tuvieran exenciones, o debido a la ansiedad y la desesperación causadas por la angustia, actuaran contrariamente a la resolución y la fidelidad al negarse o contenerse en apariencia, no quedan fuera de esas oraciones.

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mi Querido Hermano Hafiz Ali!

No te preocupes por tu enfermedad. Que Yenáb-i Jak te otorgue sanación. ¡Ámin! Estás teniendo un gran beneficio ya que cada hora de adoración en prisión

es equivalente a doce horas de adoración. Si quieres algún medicamento, tengo algo aquí; te lo puedo enviar. De todos modos hay una pequeña enfermedad haciendo las rondas. Estoy seguro de que me enfermo el día que tengo que ir a la corte. Tal vez tú hayas tomado un poco de mi enfermedad para ayudarme, como aquellos de los viejos tiempos que con extraordinario auto-sacrificio se enfermaban y morían en lugar del otro.

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[Un obituario perfectamente apto.]

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

لِكُلِّ مُصِيـبَةٍ إِنَّا لِلّٰهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ

Ofrezco mis condolencias a mí mismo, a ustedes, y a Risale-i Nur, y felicito a Hafiz Ali y a la tumba de Denizli. Ese hermano heroico nuestro que supo con el 'conocimiento de la certeza' las verdades de Los Frutos de la Fe, ha dEjado su cuerpo atrás en su tumba y asciende a las estaciones de 'visión de certeza' y 'certeza absoluta', para viajar entre las estrellas y por el mundo de los espíritus como los ángeles. Habiendo llevado a cabo su tarea al pie de la letra, ha sido dado de baja para que descanse. Que Yenáb-i Erjamurrajimín escriba tantos méritos en el libro de sus buenas obras como cantidad de letras de Risale-i Nur, tanto escritas como leídas. ¡Ámin! Y que Él vierta bendiciones en su espíritu en la misma cantidad. ¡Ámin! Y que Él haga que el Corán y Risale-i Nur sean sus compañeros placenteros y amigables. ¡Ámin! Y que Él otorgue diez héroes para que tomen su lugar en la Fábrica de Luz, y los haga trabajar. Ámin. Ámin. Ámin.

Recuérdenlo en vuestras oraciones como yo. Buscamos la misericordia Divina que mil lenguas se empleen en lugar de su única lengua y él gane mil vidas espiritualmente en lugar de la única vida y lengua que perdió.

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¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Eterno agradecimiento sea para Yenáb-i Erjamurrajimín que en esta época extraordinaria y este lugar extraño, Él nos permitió por medio de ustedes ganar el honor valioso de ser estudiantes de las ciencias religiosas y realizar servicios importantes. Se ha visto en numerosas ocasiones por quienes adivinan el estado de las personas en sus tumbas como el de mártires, en sus tumbas, algunos estudiantes entusiastas y serios de las ciencias religiosas que mueren cuando están ocupados con sus estudios creen que están vivos y aún estudiando. Por cierto, mientras que se observa a un estudiante que murió mientras estudiaba gramática y sintaxis, un adivino de tumbas tuvo curiosidad por saber qué respuesta el estudiante le daría a Munkar y a Nakir en su tumba, y oyó que cuando el ángel le preguntó: مَنْ رَبُّكَ "¿Quién es tu Sustentador?", el estudiante respondió: " مَنْ Quién' es el sujeto y رَبُّكَ 'tu Sustentador' es el predicado". Dio una respuesta gramatical, creyendo que

estaba en su escuela. Así, como ese incidente, se que el difunto Hafiz Ali era un estudiante de las ciencias religiosas que trabajaba por Risale-i Nur, la más elevada de las ciencias, al grado de mártires y a su nivel de vida. Con esa convicción, en algunas de mis súplicas rezo por él, y como él por Mehmed Zühdü y Hafiz Mehmed: "¡Oh, Rab! Ocúpalos con perfecta felicidad y satisfacción hasta la resurrección de los muertos con las verdades de la fe y los misterios del Corán disfrazados de Risale-i Nur. ¡Ámin!

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

No puedo olvidar al difunto Hafiz Ali; su sufrimiento me molesta terriblemente. En los viejos tiempos, las personas que se auto-sacrificaban a veces morían en lugar de sus amigos; considero que él partió en mi lugar. Si quienes como ustedes siguen su sistema no estuvieran realizando su servicio supremo, hubiera sido una pérdida terrible para el Corán y el Islam. Mi dolor disminuye cuando pienso en ustedes, sus herederos, y me siento animado. Es sorprendente pero su partida hacia su vida espiritual, por cierto, con su vida física, hacia el Reino Intermedio, ha hecho surgir en mí un anhelo por ir a ese mundo, y un velo más se ha retirado en mi espíritu. Tal como les enviamos saludos a nuestros hermanos en Esparta desde aquí y conversamos con ellos e intercambiamos novedades, así también en el Reino Intermedio, donde mora Hafiz Ali ahora, se ha vuelto como Esparta o Kastamonu en mi opinión. Escuché, incluso, que alguien de aquí fue enviado allí anoche. Me sentí más apenado aún; ¿por qué no le envié saludos a Hafiz Ali con él? Luego se me ocurrió que no se necesitan medios para enviar saludos; su conexión poderosa es como un teléfono. También él vendría y los recibiría. Ese gran mártir ha provocado que ame a Denizli, no quiero irme de aquí ahora. Él y Mehmed Zühdü y Hafiz Mehmed continúan sus tareas al servicio de la fe y de Risale-i Nur que llevaron a cabo en sus vidas. Ellos observan muy de cerca e incluso ayudan. Al tomar sus lugares, debido al servicio valioso que realizaron, en la esfera de los grandes evliyas, menciono los nombres de quienes, junto a Hafiz Mehmed, junto a quienes tienen los polos espirituales en 'cadena', y legaron mis dones.

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¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Vuestra sinceridad, lealtad y perseverancia son razón suficiente para ignorar las faltas de cada uno en las duras circunstancias presentes, y esconderlas. Porque la hermandad poderosa dentro de Risale-i Nur es un acto tan bueno que le provoca a uno perdonarse mil males. Ya que el Día del juicio, cuando todas las obras preponderen sobre los males, la justicia Divina perdonará; ustedes también, al ver que las buenas obras preponderan, deberían actuar con amor y perdón. Porque enojarse debido a una sola mala obra, exasperarse de manera dañina por la irritabilidad, y molestarse por las dificultades, es estar equivocado en dos aspectos.

Si Allah lo permite, se asistirán entre sí con felicidad y consuelo, y reducirán a nada la dificultad.

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¡Mis Fieles Hermanos Leales!

La razón por la que no he hablado con ustedes por algunos días es una enfermedad severa como resultado de veneno que nunca he experimentado. En nombre de Risale-i Nur, estaré orgulloso dándole las gracias a Allah hasta el fin de mis días por mis hermanos perseverantes, incondicionales e inquebrantables de las áreas de la 'Luz' y de la 'Rosa', y los hermanos devotos de Kastamonu, y los considero un apoyo poderoso y un consuelo completo frente a las aflicciones de todos los tiranos. Si fuera a morirme ahora, enfrentaría mi muerte feliz de ver que ellos están allí.

Los mundanales me enviaron a prisión debido a sus temores infundados de que me estaba oponiendo, pero el Decreto Divino me encarceló porque no hablé con ellos y no intenté reformarlos. Si permanezco en prisión sólo con algunos amigos, buscaré un juicio abierto que hará surgir el interés de todo el mundo islámico, y presentaré una demanda abierta contra los departamentos del gobierno de Ankara. Tendré muchas copias hechas en el nuevo alfabeto de Los Frutos de la Fe y los discursos de defensa, y las enviaré a los departamentos importantes, si Allah lo permite.

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¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Los Hadices de este tipo son alegóricos. No son particulares y no se refieren a lugares generales. En cuanto a este número, de las diferencias religiosas que afectarían a la Umma, señala una sola vez, citando a Hijaz y a Irak como ejemplos. De todos modos, en el período abasí, surgieron numerosas sectas desviadas que dañaron al Islam, como los mutazilíes, los rawafíes, los jabaríes y los ateos y herejes bajo varios disfraces. En una época hubo serias revoluciones en relación a la Sharía y los principios de la fe, numerosas figuras líderes del Islam como Bujari, Muslim, el Imám A'azam, el Imám Safí, el Imám Malik, el Imám Ahmad ibn Hanbal, el Imám Ghazali, Gawth al-A'zam y Junayd al-Baghdadi surgieron y sofocaron el disenso religioso. La victoria continuó por alrededor de trescientos años, pero las sectas de los extraviados encubiertamente, por medio de la política, descargaron sobre los musulmanes el disenso de Hulagu y Jenghiz. Ambos Hadices, y el Imám Ali (R.A.) explícitamente indican ese disenso junto con su fecha. Entonces, ya que el disenso de ésta época es uno de los más serios, tanto numerosos Hadices como numerosas aleyas Coránicas dan noticias de ello, junto con la fecha. Haciendo una analogía con esto, cuando el Hadiz menciona en forma general las etapas por las que la Umma pasará, a veces señala la fecha de un evento particular dentro de una generalidad, por medio de un ejemplo. Varias partes de Risale-i Nur han hecho ciertas interpretaciones de Hadices alegóricos como éstos, cuyo significado no se comprenden por completo. La Palabra Veinticuatro y el Rayo Cinco dilucidan esta verdad por medio de principios.

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¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Me fue impartido que debería explicar una verdad para que no se acusen entre ustedes de egoísmo o deslealtad.

Una vez observé que algunos de los grandes evliyasque habían renunciado al egoísmo y ninguna de cuyas almas permanecieron dominadas por el mal, se quejaron amargamente sobre ellos y me sorprendió. Más tarde comprendí perfectamente que sobre la muerte del alma dominada por el mal, sus instrumentos se transfieren a las venas del temperamento y de las emociones, para que la lucha del alma pueda continuar hasta el final de la vida de una persona; y el esfuerzo sí continúa. Esos grandes evliyas, entonces, se quejan de este segundo enemigo y heredero del alma maligna. Además, el valor, la estación y la virtud espiritual no se refieren a este mundo para hacerse sentir. De hecho, ya que algunos de los que están en una estación más alta no perciben los grandes favores Divinos vertidos sobre ellos, se consideran a sí mismos como más desdichados y en bancarrota que todos, que muestra que los milagros, las revelaciones, iluminaciones y luces que la mayoría de la gente considera como perfección espiritual, no pueden ser el medio y el criterio de ese valor espiritual y esas estaciones. Esto está demostrado por el hecho de que a pesar de que una hora de los Compañeros del Profeta (A.S.M.) tenía el valor de un día de otros evliyas,o tal vez de cuarenta días de una experiencia penosa, cada uno de los Compañeros no experimentaron las mismas iluminaciones maravillosas y los mismos estados que los evliyas.

¡Hermanos míos, tengan cuidado! No permitan que vuestras almas malignas los engañe al comparar a otros con ustedes y pensando mal de ellos o al punto de la arrogancia; no les permitan que los hagan dudar de la habilidad de edificar Risale-i Nur.

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

[Los jóvenes indisciplinados mismos confirman que nueve bofetadas que recibieron relacionadas a los cinco asuntos de la Guía para la Juventud y Los Frutos de la Fe de Risale-i Nur son una instancia sutil de las maravillas de Risale-i Nur.]

El Primeroes Feyzi, que me ayuda. Al comienzo le dije: Has asistido a una lectura de Los Frutos, entonces no te metas en problemas. Él se metió en problemas, y recibió una bofetada: no pudo usar su mano por una semana.

Sí, es verdad.

Feyzi

El Segundoes Ali Riza, que me ayuda y escribe Los Frutos. Un día le iba a enseñar sobre lo que él había escrito. Por pereza, puso una excusa sobre cocinar la comida y no vino. Repentinamente recibió una bofetada: a pesar de que su cacerola estaba en buen estado, el fondo de repente se cayó junto con la comida.

Sí, es verdad.

Ali Riza

El Terceroes Ziya. Él escribió los temas sobre la juventud y las oraciones obligatorias de Los Frutos para sí mismo y comenzó a realizar las oraciones. Pero después le dio pereza y renunció a rezar y a escribir. De repente recibió una

bofetada: por ninguna razón y de una manera extraordinaria, su canasto con la ropa en él, que estaba a su lado, se prendió fuego. Que nadie entre el gentío se diera cuenta de esto hasta que se prendió fuego demuestra que la intención fue 'una bofetada compasiva'.

Sí, es verdad.

Ziya

El Cuartoes Mahmud. Le leí los temas sobre la juventud y las oraciones de Los Frutos y le dije que no apueste dinero y que realice sus oraciones. Él estuvo de acuerdo. Pero lo invadió la pereza, no rezó y sí apostó dinero. De repente recibió 'una bofetada de furia': mientras estaba apostando, perdió tres o cuatro veces, y a pesar de su pobreza, tuvo que entregarle cuarenta liras, su abrigo y sus pantalones a su oponente, y aún no ha entrado en razones.

Sí, es verdad.

Mahmud

El Quinto:Un niño de catorce años llamado Süleyman estaba siempre causando problemas y al mismo tiempo incitando a otros. Le dije que se comporte y realice las oraciones o su conducta lo metería en un gran problema y lo pondría en peligro. Él comenzó a realizar las oraciones, pero luego renunció a ellas y comenzó a causar problemas otra vez. De pronto recibió una bofetada; contrajo sarna y tuvo que permanecer en cama por tres semanas.

Sí, es verdad.

Süleyman

El Sextoes Ömer, que al principio me asistía; él comenzó a realizar las oraciones y renunció a cantar. Luego, una tarde, llegó una canción a mis oídos que la cantaban cerca de mi puerta; me molestaba porque yo estaba recitando mis súplicas. Estaba enojado, salí y vi que extrañamente era Ömer. Y extrañamente en mí, le di una bofetada. Entonces, extrañamente, a la mañana siguiente lo enviaron a otra prisión.

El Séptimo:Un joven de dieciséis años llamado Hamza, que debido a que tenía una buena voz, solía cantar canciones, también estimulando los apetitos de los otros y alterando las cosas. Le dije que no lo hiciera o recibiría una bofetada. Luego de repente dos días más tarde su mano se dislocó y sufrió tormentos por dos semanas.

Sí, es verdad.

Hamza

Hay otras bofetadas como éstas, pero el papel se terminó y también el significado.

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¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Un ministro de educación levantó el velo de su rostro y reveló la incredulidad absoluta con otro disfraz. Debe haber escrito ese manifiesto con otra prontitud antes de recibir las últimas defensas que enviamos. No pensaba enviarlas a ese

departamento, pero esto ha mostrado que es tanto apropiado como necesario enviárselas allí también, con la aprobación de mis hermanos. Porque muy probablemente un diputado tan intolerante con el ateísmo no sería indiferente con los documentos y tratados confidenciales enviados a Ankara. De pronto lo golpearon en la cabeza con las defensas irrefutables; fue excelente. Si Allah lo permite, hará surgir un movimiento poderoso a favor de Risale-i Nur en ese departamento también.

¡Hermanos míos! Ya que algunas personas son así, someterse a ellas es una especie de suicidio; es renegar del Islam, o incluso deshacerse de la religión. Porque son tan intolerantes con el ateísmo que no se conforman con gente como nosotros sólo sometiéndose o aparentando someterse; nos dicen: "Renuncien a vuestros corazones y conciencias, y trabajen solo por el mundo". En esa situación, no hay solución más que confiar en la gracia divina, confiar en Allah con paciencia y fortaleza, al enviar cuatro cajones de copias de Risale-i Nur a ese centro, y al rezar que con sus verdades poderosas, serán victoriosos. Nuestra experiencia hasta el momento ha mostrado que evitarse unos a otros y enojarse, desasociarse de Risale-i Nur, someterse e incluso unirse a ellos, no es beneficioso. También, no sean ansiosos de ninguna manera. La alarma rugiente de ese diputado muestra su debilidad y temor, y que está obligado a no atacar, sino a defenderse.

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¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Sami Bey me dijo que uno de nuestros hermanos de Homa, un estudiante llamado Ali, murió aproximadamente al mismo tiempo que Hafiz Ali. Mehmed Ali, uno de los héroes de Homa, también me escribió y me lo dijo. Entonces en muchas de mis oraciones he hecho de ese Ali un compañero del gran mártir Ali.

Recientemente, una mujer que está conectada con nosotros soñó que tres de nuestros hermanos habían muerto. Su interpretación es que esos dos Ali y Mustafa, que estando en prisión quiso convertirse en seguidor de Risale-i Nur y fue colgado, fueron al Más Allá en lugar de todos nosotros, y se sacrificaron por nuestro bienestar.

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mis Queridos Hermanos Leales e Inmutables, que saben la verdadera naturaleza y el valor de la confianza en Allah!

A pesar de que por veinte años no he tenido curiosidad por leer o preguntar sobre ningún periódico, con mucho arrepentimiento hoy vi, sólo por algunos de nuestros hermanos débiles, un artículo de un periódico. Comprendí de ello que encubierta y abiertamente una cantidad de movimientos importantes están teniendo roles falsos. Ya que aparecemos ante los ojos del público, se supone que estamos conectados con esos movimientos. Si Allah lo permite, las cuatro cajas de tratados poderosos e irrefutables y los cuadernos de las defensas decisivas producirán buenos resultados para ambos, y para la fe y el Corán, y para el Islam. No nos hemos

mezclado en sus mundos y de ninguna manera han establecido que vamos a mezclarnos. Ankara se vio obligado a pedir toda la colección Risale-i Nur para inspeccionarla.

Ya que este es la verdad y ya que hasta ahora en el servicio de Risale-i Nur hemos atestiguado la manifestación de la ayuda Divina a un nivel innegable; todos hemos experimentado esto, particular y universal; y ya que muchos de los movimientos de la política y del mundo son fuerzas que se reúnen en contra de cada uno; y ya que no podemos hacer nada más que estar conformes con el Decreto Divino y someternos al Decreto Divino, y recibir el consuelo vasto y sagrado que surge del servicio de la fe y del Corán, y Risale-i Nur; por cierto, lo que debemos hacer antes que nada es no estar alarmados y no desesperarnos, fortalecer la fuerza espiritual de cada uno y no tener miedo y enfrentar esta calamidad confiando en Allah. Reconocer que las montañas que hacen los periodistas exagerados son más que toperas, no darles importancia. La vida de este mundo, especialmente en esta época y bajo estas condiciones, no tiene valor. Lo que le pasa a uno, deberíamos enfrentarlo con satisfacción.

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Dos o tres de mis hermanos tienen una buena manera de consolarse entre ellos. Dicen esto:

Algunos de nuestros hermanos nuevos en esta prisión están soportando pacientemente uno o dos o tal vez diez años de esta calamidad por una o dos horas de actividad ilícita. Algunos de ellos incluso ofrecen las gracias, diciendo que se han salvado de otros pecados. Dicen: ¿por qué nos quejamos por seis o siete meses de dificultad beneficiosa, ya que somos empleados de la actividad más lícita y estamos sirviendo a la fe a través de Risale-i Nur? ¡Mil Bárekállaj a ellos! Sí, sufrir dificultades por cinco o diez meses por realizar cinco o diez años de servicio agradable, placentero, beneficioso y sagrado, la idea de adoración elevada con la intención de salvar tanto la propia fe como la de los demás, es una causa de orgullo y agradecimiento. En un Hadiz dice: "Que una persona llegue a creer a través de ti es mejor para ti que los corderos y las cabras llenen un desierto amplio". Deberían pensar entonces en cuántas personas aquí, en la corte, y en Ankara, cuya fe se ha salvado, y se salvarán de las dudas horrendas a través de vuestros escritos y vuestro servicio, y ofrezcan agradecimiento con paciencia y resignación completa.

Si el Partido Republicano, que gobierna en Ankara, obstinadamente se opone a las partes poderosas de Risale-i Nur que van allí, y no intenta protegerlas con la intención de ser conciliador, el lugar más confortable para nosotros es la prisión. Es un signo de que los ateos han combinado el comunismo y el ateísmo, y el Gobierno está obligado a prestarles atención. En cuyo caso, Risale-i Nur se retiraría y se detendría, y las calamidades, materiales e inmateriales, comenzarían su arremetida.

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

يَامَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْاِنْسِ اَلَمْ يَاْتِكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ

[A pesar de que estas aleyas establecen que los profetas fueron enviados de entre los genios, la siguiente es la respuesta del Maestro con la intención de resolver esta dificultad.]

¡Mi Querido Hermano!

Verdaderamente esta pregunta suya tiene mucha importancia, pero ya que la función primordial de Risale-i Nur es salvar a la humanidad del extravío y de la incredulidad absoluta, no tiene lugar para asuntos de este tipo y no los menciona. Las figuras líderes de las primeras generaciones del Islam tampoco los mencionan mucho. Porque los asuntos tan ocultos e invisibles están abiertos a la explotación. Personas fraudulentas también pueden aprovecharlos para sus propios fines, tal como los espiritualistas de hoy en día que realizan su charlatanería en nombre de 'llamar a los espíritus [genios]'. No se debería discutir mucho, en consecuencia, ya que los aprovechan para dañar a la religión. Tampoco ningún profeta se ha enviado de entre los genios después del Sello de los Profetas (A.S.M.). También, Risale-i Nur ha intentado demostrar la existencia de los genios y de los seres espirituales con pruebas incontrovertibles para refutar la idea de materialismo, que es la plaga de la humanidad en esta época. Ha puesto el asunto en tercer lugar y ha dEjado los detalles de ello a otros. Si Allah lo permite, un estudiante de Risale-i Nur puede exponer la Sura al-Rajman en el futuro y resolver el asunto.

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

لِكُلِّ مُصِيـبَةٍ إِنَّا لِلّٰهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ

Las muertes de Hafiz Ali, Hafiz Mehmed y Mehmed Zühdü fueron una gran pérdida no sólo para nosotros sino para Esparta, e incluso para este país y para el mundo islámico. Pero hasta ahora, como una manifestación de gracia Divina, cada vez que se pierde un estudiante de Risale-i Nur, dos o tres han aparecido inmediatamente que siguen el mismo sistema. Tenemos la esperanza poderosa entonces de que surgirán estudiantes serios que llevarán a cabo las tareas de aquellos estudiantes de otra forma. De todos modos, esas tres personas bendecidas realizaron tareas por el valor de cien años sirviendo a la causa de la fe en un corto período. Que Yenáb-i Erjamurrajimín les otorgue tanta misericordia como cantidad de letras que escribieron, publicaron y leyeron de Risale-i Nur. ¡Ámin!

Ofrézcanles mis condolencias a los conocidos de Hafiz Mehmed y a su bendito pueblo de mi parte. Los he hecho el compañero de Hafiz Ali y Mehmed Zühdü, e incluí los nombres de los tres entre los nombres de aquellos de mis maestros que fueron polos espirituales. Y he hecho de Hafiz Akif el compañero de Asim y Lüfti.

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Según el misterio de

اَلْخَيْرُ فِيمَا اخْتَارَهُ اللّٰهُ

es bueno que nuestro asunto se haya demorado. Porque se estaba inculcando el amor por ese espantoso hombre muerto en todas las escuelas, en los departamentos del gobierno y en la gente. Esta situación hubiera tenido un efecto penoso y doloroso sobre el mundo islámico y el futuro. Risale-i Nur, que muestra y demuestra con pruebas decisivas su verdadera naturaleza, que ahora pasa -contra nuestra voluntad- a manos de quienes están en la cima y quienes están muy conectados con él y quienes serían los últimos en renunciar a él, y que se estudie con cuidado y curiosidad, es un evento tal que si miles de personas como nosotros fueran enviadas a prisión, e incluso fueran ejecutadas, aún sería barato en relación a la religión del Islam. Al menos, salvará hasta cierto punto al más obstinado de ellos de la incredulidad absoluta y de la apostasía, los conducirá a 'dudar' de la incredulidad, y a moderar su agresión arrogante e insolente. Hemos afirmado con las palabras finales que les dije en sus caras en la corte: "¡Conduzcan nuestras cabezas a ser sacrificadas por una verdad sagrada por la que millones de cabezas heroicas se han sacrificado!", que resistiremos hasta el fin. No se puede renunciar a esta causa. Espero que no haya nadie entre ustedes que renuncie. Ya que han soportado pacientemente hasta ahora, digan: "Nuestros destinos y deberes no se han cumplido aún", y continúen soportándolo. Por cierto, ellos no se opondrán obstinadamente a Risale-I Nur para defender su camino, que está demostrado indudablemente en Los Frutos que consiste de aniquilación eterna y confinamiento solitario eterno; más bien buscarán formas de llegar a un acuerdo o de hacer una tregua.

اَلصَّبْرُ مِفْتَاحُ الْفَرَجِ وَالسُّرُورِ

* * *

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

En el Rayo Uno, se han esclarecido las alusiones de la aleya:

اَوَمَنْ كَانَ مَيْتًا فَاَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْش۪ى بِه۪ فِي النَّاسِ

tanto para Risale-i Nur, y con la palabra مَيْتًا con tres conexiones y signos poderosos, como para estos tristes estudiantes de Risale-i Nur. Ahora, con el evento

actual, uno de esos signos se está notando. Porque aferrándose a la vida, a la civilización y al placer, quienes nos oprimen nos acusan de no darle importancia a ese estilo de vida; levantan cargos en nuestra contra, e incluso quieren tenernos encarcelados con un castigo severo, o ejecutarnos. Pero no pueden encontrar una sanción legal para esto. En cuanto a nosotros, soportamos la muerte, la introducción a la vida eterna y su velo, y los golpeamos en sus cabezas con ello para que entren en razones, y trabajamos con toda nuestra fuerza para salvarlos de la convicción verdadera, la ejecución eterna y el confinamiento solitario eterno. Incluso si me dieran los castigos más severos por los tratados vehementes que se enviaron a Ankara, y quienes imponen los castigos se salvaran a través de los tratados de la ejecución de la muerte, tanto mi corazón como mi alma consentirían a ello. Es decir, queremos que ellos tengan vida en ambos mundos y esto es lo que estamos buscando, mientras ellos quieren que nos muramos y están buscando pretextos para esto. Pero no somos derrotados ante ellos, porque la realidad de la muerte y los treinta mil cadáveres humanos diariamente muestran con tanta claridad y tan visiblemente como el sol, las proclamaciones y decretos para treinta mil ejecuciones eternas, y los treinta mil confinamientos solitarios para la gente extraviada. Déjenlos hacer lo que ellos quieren.

Según la consideración yafry abyad,la aleya:

اِنَّ حِزْبَ اللّٰهِ هُمُ الْغَالِبُونَ

nos ha dado las buenas nuevas, incluso en los doce años de nuestra derrota más amarga, de nuestra victoria junto con su fecha. Ya que la realidad es esta, diremos de ahora en más lo siguiente, tanto a la corte como a la gente:

Estamos intentando salvarnos de la ejecución eterna de la muerte, que nos espera ante nuestros ojos, y de la oscuridad eterna del confinamiento solitario de la tumba, que nos abre su puerta y nos invoca ineludiblemente. Estamos ayudándolos a que ustedes se salven de esa calamidad increíble e inevitable. Un asunto de la política y de este mundo, que en vuestro punto de vista es el más trascendental, en nuestro punto de vista y en esta realidad tiene poco valor, y para quienes no están directamente involucrados, son insignificantes, sin importancia y sin valor. Mientras que el deber humano esencial con el que estamos ocupados tiene una genuina conexión con todos todo el tiempo. ¡A quienes no les gusta esta tarea nuestra y quieren detenerla, deberían detener a la muerte y cerrar la tumba!

El tercero y cuarto punto no se han escrito por ahora.

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

Es uno de los kerametde Risale-i Nur que durante diez años el Maestro Bediüzzaman haya dicho repetidamente: "¡Los ateos y apostatas! ¡No interfieran con Risale-i Nur! Es un medio de evitar los desastres, como alabanza, entonces que lo ataquen, o que cese la actividad, debilita su defensa contra el desastre. Si lo molestas, las calamidades que están esperando en perspectiva lloverán sobre ustedes en inundaciones". Hay numerosos desastres que hemos atestiguado en esta conexión. Cada vez que en los últimos cuatro años Risale-i Nur y sus estudiantes

han sido atacados, un desastre o calamidad ha seguido, demostrando la importancia de Risale-i Nur y que es un medio para repeler el desastre. Entre los cientos de eventos que Bediüzzaman predijo a través de Risale-i Nur, los desastres han puesto sus firmas para su exactitud con la mano de terremotos; los cuatro desastres que siguieron mostraron como Risale-i Nur es un medio de repeler las calamidades. Que Yenáb-i Jak otorgue la fe en los corazones de quienes nos atacan y Risale-i Nur, y a las mentes y los ojos de sus cabezas que verán la verdad; y que Él nos salve de estos calabozos y a ellos de aquellos desastres. ¡Ámin!

Husrev

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Es una manifestación de gracia Divina que mientras esperamos que el Ministro de Educación haga erupción y nos ataque, a pesar de que no ha visto nuestras defensas, nuestros documentos y libros, sólo los ha sentido; y a pesar de que los departamentos más altos del gobierno han estudiado nuestros tratados más confidenciales y vehementes como el Rayo Cinco y el Apéndice de Los Seis Ataques para criticarlos; y los golpes audaces, duros y serios de nuestras defensas a la incredulidad deberían haber conducido a Ankara a actuar con severidad en nuestra contra; adoptaron una posición indulgente e incluso conciliatoria relativa a la importancia del asunto. Una razón para esta manifestación de gracia Divina es esto: que se lea Risale-i Nur con cuidado y atención en todo el país, que como resultado del interés se ha vuelto como una gran dershané(lugar de estudio), y por todos los departamentos de gobierno importantes. Sí, que se estudien esta enseñanza tan elevada en este momento a escala tan abarcativa y universal es por cierto un favor Divino significativo y es un signo poderoso de que ha aplastado a la incredulidad absoluta.

¡Hermanos míos! Suponiendo que hubiese una excusa para que algunos débiles hombres de familia que han sufrido muchas dificultades y pérdidas para retirarse un poco de Risale-i Nur y de nosotros, o incluso renunciar a nosotros, digo como consecuencia de la posibilidad que ellos pueden cambiar después de ser liberados: sería una pérdida grave para quienes han pagado el precio, material e inmaterial, por bienes de tanto valor, y haber sufrido tanto tormento, para renunciar a esos bienes. Y si de repente renuncian a Risale-i Nur y a sus partes, y a su apego a él, dejan de protegernos, de ayudarnos y abandonan el servicio, sería una pérdida innecesaria tanto para ellos como para nosotros. Por esta razón, además de ser cuidadoso, es necesario no cambiar la lealtad, la conexión y el servicio.

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Es una manifestación de favor Divino y una instancia de preservación Divina que como he oído, el comité de expertos de Ankara haya sido derrotado frente a las verdades de Risale-i Nur, y mientras hay numerosas razones para que lo critiquen y lo objeten fuertemente, ha reemplazado de modo simple la decisión para su absolución. Sin embargo, las duras expresiones en los tratados confidenciales y las palabras desafiantes de las defensas, y los ataques ardientes del Ministerio de Educación en nuestra contra, que haya dos filósofos materialistas apegados al Ministerio de Educación sobre el comité de expertos y un erudito prominente que apoya las nuevas medidas, y por el último año una organización de ateos conversos haya estado incitando al Partido de la Gente y al Ministerio de Educación en nuestra contra, todo nos conduce a esperar violentas objeciones y castigos aplastantes del comité de expertos. Pero entonces la preservación y la gracia del Más Misericordioso vinieron en nuestra ayuda, y señalándoles la estación elevada de Risale-i Nur, los indujeron a renunciar a sus críticas violentas. Incluso, con la idea de salvarnos de ser condenados, y para que, por el problema de Eskishehir y el famoso Incidente del Treinta y Uno de Marzo, no deberían considerarme como si hubiese sido condenado por crímenes políticos, y deberían mostrar que nosotros sólo actuamos por la religión y la fe y no tenemos objetivos políticos, ellos dijeron: "Said Nursi ha afirmado hace mucho tiempo que es un heredero del Profeta. Él adopta la posición de regenerador en el servicio del Corán y de la fe; es decir, a él a veces le sobreviene una especie de éxtasis, y se deja llevar". Con este párrafo y las expresiones irreligiosas de los filósofos, están diciéndoles a quienes apoyan la religión, quienes quieran que sean: él está llevando a cabo esta tarea, habiéndola heredado de los regeneradores de la religión. Han usado esos términos filosóficos irreligiosos para criticar las opiniones excesivamente buenas tanto mías como algunas de las de nuestros hermanos, que son más de lo que me corresponde; y al llamarme un extasiado, junto con mi vehemencia, para exonerarme de cualquier participación política y ser condenado por ello; y halagar hasta cierto punto a quienes nos objetan y son hostiles; y para mostrar que las alusiones coránicas, las indicaciones maravillosas del Imám Ali, y las verdades de Gawth al-A'zam, son todas poderosas; y para aplastar la ambición, el egoísmo y la presunción que comparados con otros que ellos consideran, están por cierto presentes en mí. De comienzo a fin, Risale-i Nur proporciona una respuesta a aquellas palabras tan brillantes como el sol. Y ya que nuestro camino es la hermandad y renunciar al egoísmo, y ya que no hemos hecho ningún pronunciamiento extasiado, la vida humilde del Nuevo Said en la época de Risale-i Nur y su indiferencia hacia las opiniones excesivamente buenas sobre él de sus benditos hermanos y al moderarlos con su instrucción, refuta por completo las implicaciones de aquellas expresiones, y las descarta.

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¡Mis Queridos Hermanos Leales!

No les envío las decisiones unánimes del comité de expertos por el momento para no causar daño a quienes nos informan. Este último comité de expertos evidentemente ha hecho todo lo que pudo para salvarnos y preservarnos del mal de la gente del extravío y la innovación, y nos ha exonerado de todos los cargos que se hicieron en nuestra contra. Dan la sensación de que han comprendido cabalmente lo que enseña Risale-i Nur, y han decidido por unanimidad que la mayor parte de sus partes académicas sobre la fe están escritas con conocimiento, que Said explica sus puntos de vista tanto sincera como seriamente, y que el poder y la fuerza en él no son para desafiar al gobierno, sino sólo para enseñarles a los necesitados las verdades del Corán. E infirieron sobre los tratados confidenciales, que llaman 'no académicas': "Él a veces está extasiado y sufre disturbios emocionales y tormentas mentales, y no debería entonces ser responsabilizado". Y en cuanto a los términos de "el Viejo Said" y "el Nuevo Said", dijeron que son dos personalidades, e infirieron que en el segundo hay una fuerza extraordinaria de fe y de conocimiento de las verdades coránicas, y para los filósofos dijeron que "hay una posibilidad de una especie de éxtasis y disturbio mental", mientras que para salvarnos de ser condenados en relación a cierta violencia de expresión y para adular a nuestros oponentes, dijeron: "la posibilidad se puede notar de una enfermedad que le afecta el oído y la vista que resulta en alucinaciones". Los tratados de Risale-i Nur, que son superiores a otros productos de la mente, forman una respuesta suficiente para la sugerencia de esta posibilidad, refutándola totalmente. Tienen éstas en su poder, y los tratados que contienen los discursos de defensa y Los Frutos de la Fe, que han dEjado a todos los abogados asombrados. Le ofrezco muchas gracias a que debido a esta posibilidad la alusión de un Hadiz me fue impartida. También, el comité de expertos ha absuelto por completo a todos mis hermanos y a mí mismo. Dijeron: "Ellos adhieren a los trabajos académicos y con conocimiento para su fe y sus vidas en el Más Allá; no encontramos nada explícito o implícito ni en su correspondencia, ni sus libros ni tratados que sugiera algún tipo de conspiración en contra del gobierno". Dieron su decisión unánimemente, y pusieron sus firmas, el filósofo Necati, (el erudito) Yusuf Ziya, y el filósofo Yusuf.

Es una sutil coincidencia que mientras para nosotros mismos, llamamos esta prisión una Escuela de José (Medrese-i Yusufiye)y Los Frutos de la Fe, su fruto, estos dos otros Yusef han dicho en secreto a través de su estado "nosotros también hemos compartido en las lecciones de esa Escuela de José". Además, su evidencia sutil de la posibilidad de éxtasis y alucinaciones son frases como "La Palabra Treinta y Tres" y "La Carta Treinta y Tres que Contiene Treinta y Tres Ventanas", y "que escuchó a su gato recitando los Nombres Divinos '¡Ya Rahim! ¡Ya Rahim!'(¡Oh, el Más Compasivo!)", y "que se vio a sí mismo como una lápida".

Said Nursi

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Ya que según numerosos signos, estamos bajo la protección Divina, y ya que enfrentados a numerosos enemigos injustos, Risale-i Nur no ha sido derrotado, ha

silenciado hasta cierto punto al Ministro de Educación y al Partido de la Gente, ya que quienes, exagerando mucho la extensión y la amplitud de nuestra pregunta, han causado la alarma del Gobierno seguramente intentarán ocultar sus calumnias y mentiras con varias excusas fabricadas; ¡lo que debemos hacer es mantener nuestra paciencia y compostura en perfecta sumisión, y, particularmente no sentirnos desilusionados, no desesperar cuando a veces ocurre lo opuesto a lo que esperábamos, y no sacudirnos con las tormentas pasajeras! Sí, la desilusión puede destruir la fuerza espiritual y el entusiasmo de los mundanales, pero para los estudiantes de Risale-i Nur, que ven más allá de la dificultad, el esfuerzo y la angustia, los favores de la misericordia Divina, la desilusión son necesarios para fortalecer sus esfuerzos, su progreso y su seriedad. Hace cuarenta años, los políticos me enviaron a un manicomio diciendo que estaba sufriendo de locura temporaria. Les dije: yo considero la mayoría de lo que ustedes llaman cordura como locura; renuncio a ese tipo de cordura. Observo en ustedes la regla de:

وَكُلُّ النَّاسِ مَجْنُونٌ وَلٰكِنْ عَلٰى قَدَرِ الْهَوٰى اِخْتَلَفَ الْجُنُونُ

Ahora con la idea de salvarme a mí mismo y a mis hermanos de serias acusaciones, repito las mismas palabras a quienes me atribuyen éxtasis ocasional o una locura temporaria por el tratado confidencial. Estoy agradecido en dos sentidos:

El Primero:En un Hadiz sólido, dice: "La gente común juzgan, porque están más allá de su entendimiento, los estados elevados de alguien que ha alcanzado la fe perfecta como locura, señalan la perfección de su fe".

El Segundo Sentido:Estaría de acuerdo con absoluto orgullo y felicidad, no sólo en que se llame locura, sino en sacrificar mi mente por completo, y mi vida, por el bienestar y la salvación de mis hermanos en esta prisión y para que ellos sean liberados de la crueldad. Si lo creen apropiado, incluso, permitan que alguien escriba una carta de agradecimiento a esas tres personas, y díganles que les permitimos compartir nuestras ganancias espirituales.

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¡Mis Queridos Hermanos Leales y Amigos Sinceros en el Servicio del Corán y de la Fe, y Mis Inseparables Compañeros en el Camino de la Verdad y la Realidad y la Morada Intermedia y el Más Allá!

Con el tiempo acerándose a nosotros para partir unos de otros, por las faltas y las tensiones que surgen de irritaciones, los principios del Tratado Sobre la Sinceridad no se han preservado. Es en consecuencia absolutamente esencial que ustedes se perdonen unos a otros cabalmente. Ustedes son hermanos más cercanos unos, de otros que los hermanos de sangre más devotos, y un hermano oculta las faltas de su hermano, perdona y olvida. No les atribuyan vuestras diferencias no habituales y el egoísmo aquí a vuestras almas dominadas por el mal, y no puedo reconciliarlo con los estudiantes de Risale-i Nur; más bien lo considero como una especie de egoísmo temporario encontrado incluso en evliyas que han renunciado a sus almas malignas. Entonces por vuestra parte, no arruinen mi buena opinión por la obstinación, y hagan las paces entre ustedes.

* * *

¡Hermanos míos!

Se comprende del informe del comité de expertos que Risale-i Nur derrota todos los grupos que se oponen a nosotros, porque al repetir La Prueba Elocuente (Hüccetullahü'l-Baliga),y Luz para los Ancianos y el Tratado Sobre la Sinceridad, están llamando la atención de ellos. Además, el propósito de su maestro de religión extremadamente superficial y seudo-intolerante; como las críticas, cuyas respuestas son bastante simples; y al decir, sin comprender cuáles asuntos no están relacionado en absoluto y cuáles se ajustan a la verdad, que "hay una contradicción entre ellos"; que afirmen sin dudarlo y que aprecien el noventa por ciento de los tratados a pesar de las refutaciones vehementes en los apéndices de Los Seis Ataques (Hücumat-i Sitte)de quienes han impartido fatwaspara las innovaciones, y los ataques sobre ellos, es sólo para justificarse. Además, que estén satisfechos con señalar que yo digo que los cristianos religiosos que mueren en manos de los enemigos de la religión al final de los tiempos pueden ser una especie de mártires es contradictorio a los ataques severos del Apéndice sobre realizar las oraciones con la cabeza descubierta y hacer el llamado a la oración en turco, le da a uno la convicción de que ellos han sido definitivamente derrotados por Risale-i Nur.

Said Nursi

Rayo Catorce

Un Apéndice Corto de Mi Declaración

Le digo esto a la Corte de Afyon:

Como dice en mi declaración, que se ha presentado ante ustedes y se ha puesto ante la ley y su justicia: haber allanado mi casa tres veces ilegalmente, haberme convocado para interrogarme y haberme arrestado, ha violado la dignidad de tres cortes elevadas y ha puesto en entredichos a su justicia, por cierto la insultó. Porque tres cortes y tres 'comités de expertos' han examinado de cerca durante dos años mis libros y cartas de veinte años, y hemos sido absueltos y nos han regresado nuestros libros y cartas. Además, vivir en absoluto aislamiento bajo la vigilancia más rigurosa durante tres años después de haber sido absueltos, pude escribir sólo una carta inofensiva por semana a algunos de mis amigos. Fue como si todas mis relaciones con el mundo se hubieran cortado, porque a pesar de que me habían dado mi libertad, no pude regresar a mi región natal. Atropella el honor de esas tres cortes el que traigan la misma pregunta nuevamente ahora, como si no consideraran en absoluto sus decisiones justas. Hago una petición a vuestra corte para preservar el honor de aquellas cortes, que actuaron con justicia conmigo. Deberían encontrar algún asunto para acusarme que no sea "por Risale-i Nur", "por organizar una sociedad política", "por fundar una orden sufí", ni "por la posibilidad de poner en riesgo la seguridad y perturbar el orden público", porque ¡forman parte del mismo caso! Tengo muchas faltas. He decidido ayudarlos en cuanto a mi culpabilidad, porque he sufrido mucho más afuera de la prisión que dentro de ella. Encontraría más comodidad ahora ya sea en una tumba o en prisión. Verdaderamente estoy harto de la vida. Suficiente, ahora, con estos veinte años de tormento en confinamiento solitario, vigilancia intolerable y humillación. Provocará la ira Divina. Avergonzará a este país. Les estoy recordando. Nuestro refugio más firme y escudo es:

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ

حَسْبِىَ اللّٰهُ لَٓا إِلٰهَ اِلَّا هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظ۪يمِ

* * *

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

وَبِهِ نَسْتَعِينُ

[Esta petición, que después de dieciocho años de silencio me veo obligado a presentar ante la corte y una copia que estoy enviando a Ankara, está compuesta por mis objeciones escritas en relación a la acusación, que estoy obligado a presentar.]

Esto es un resumen de un corto discurso de defensa: deben saber que es exactamente lo que le dije dos veces al fiscal público y al inspector policial, y por tercera vez al jefe de policía y a seis o siete inspectores y policías, que tres veces vinieron a registrar mi casa en Kastamonu; y lo que dije en respuesta a las preguntas del fiscal público en Esparta, y a las Cortes de Denizli y de Afyon. Es así:

Les dije: He estado viviendo solo durante dieciocho o veinte años. Viví durante ocho años en Kastamonu en frente de la estación policial, y en otros lugares durante veinte años, bajo vigilancia y supervisión constante, y el lugar donde me estaba quedando fue registrado varias veces, pero no encontraron ni la más mínima indirecta o señal de nada relacionado a este mundo o a la política. Si hubiera habido algo irregular de mi parte y la policía y los jueces no lo supieran, o sí lo sabían pero lo ignoraron, entonces seguramente tienen que rendir cuentas mucho más que yo. Y si no, ¿por qué, a pesar de que en ningún lugar del mundo se molesta a los ermitaños que están preocupados por sus vidas en el Más Allá, ustedes me molestan a mí sin necesidad de esta manera, en detrimento del país y de la nación?

Nosotros, Los estudiantes de Risale-i Nur no hacen de Risale-i Nur una herramienta de corrientes mundanales, ni siquiera de todo el universo. Además, el Corán severamente nos prohíbe la política. Porque la tarea de Risale-i Nur es servir al Corán a través de las verdades de la fe y a través de pruebas extremadamente poderosas y decisivas, que frente a la incredulidad absoluta -que destruye la vida eterna y también transforma la vida de este mundo en un veneno horrendo- induce incluso a los filósofos ateos más obtusos a creer. En consecuencia, no podemos hacer de Risale-i Nur una herramienta de nada.

Primero:Para no reducir al valor de fragmentos de vidrio a los ojos de los negligentes, las verdades como diamantes del Corán al dar la falsa idea de propaganda política, y para no traicionar esas verdades preciosas.

Segundo:La compasión, la verdad y la rectitud, y la conciencia, el camino fundamental de Risale-i Nur, severamente nos prohíbe la política e interferir en el gobierno. Porque dependiendo de una o dos personas irreligiosas caídas en la incredulidad absoluta que merecen bofetadas y calamidades, hay siete u ocho inocentes; niños, enfermos y ancianos. Si las bofetadas y calamidades le suceden a uno o dos, los demás sufren también. En consecuencia, ya que el resultado es dudoso, nos han prohibido severamente de interferir en la vida de la sociedad por medio de la política, en detrimento del gobierno o del orden público.

Tercero:Se necesitan cinco principios, esenciales, en esta época extraña para salvar la vida social de este país y esta nación de la anarquía: respeto, compasión,

refrenarse de lo que está prohibido (haram), seguridad, renunciar a lo ilícito y ser obediente con la autoridad.La evidencia de que cuando Risale-i Nur se refiere a la vida de la sociedad establece y refuerza esos cinco principios de una manera poderosa, sagrada y preserva la piedra fundacional del orden público, es que durante los últimos veinte años Risale-i Nur ha convertido a cien mil personas en miembros inofensivos y beneficiosos de esta nación y este país. Las provincias de Esparta y Kastamonu son testimonio de esto. Esto significa que sabiéndolo o no, la gran mayoría de quienes intentan obstaculizar a Risale-i Nur están traicionando al país, a la nación y el dominio del Islam en nombre de la anarquía. Ciento treinta grandes bienes y beneficios para este país de los ciento treinta tratados de Risale-i Nur no se pueden refutar por los daños imaginarios de dos o tres de sus partes, que se consideran dañinos desde el punto de vista superficial de los negligentes engañados. Cualquiera que refute lo primero con lo último es absolutamente injusto y tiránico.

En cuanto a mis propias faltas personales sin importancia, sin desearlo, estoy obligado a decir esto: soy alguien que ha vivido solo y en soledad, en un exilio similar al confinamiento solitario por veintidós años. Durante ese tiempo, no he ido ni una sola vez por mi propia voluntad al mercado y a las concurridas mezquitas. A pesar de sufrir mucha persecución y angustia, ni una sola vez me he postulado al Gobierno para mi propio confort, al contrario de todos mis compatriotas exiliados. En veinte años no he leído ni un solo periódico, ni escuchado alguno, ni he sentido curiosidad por alguno. Como lo atestiguan todos mis amigos cercanos y quienes se encuentran conmigo, por dos años completos en Kastamonu y siete años en otros lugares no supe nada de los conflictos y las guerras del mundo, y si se había declarado la paz o no, o quién más estaba involucrado en la pelea, y no sentí curiosidad por ellos y no pregunté, y por cerca de tres años no escuché la radio que sonaba cerca de mí aparte de tres veces. Pero triunfante confronté con Risale-i Nur a la incredulidad absoluta, que destruye la vida eterna y transforma la vida de este mundo incluso en dolor y sufrimiento compuesto; y con Risale-i Nur, que surgido del Corán, ha salvado la fe de cien mil personas, como ellos mismos lo atestiguaron, y para cien mil personas ha transformado la muerte en papeles de cese de actividades. ¿Hay alguna ley o algún beneficio que obligue que una persona así sea acosada a este punto, y se la haga desesperar y hacerla llorar para hacer que cientos de miles de esos hermanos inocentes lloren también? ¿No es una tiranía sin precedente en nombre de la justicia? ¿No es acaso un fallo injusto sin precedente en nombre de la ley?

Si me acusan como algunos de los oficiales que registraron mi casa, diciendo: "Usted y uno o dos de sus tratados se oponen al régimen y nuestros principios..."

La Respuesta, Primero:Estos nuevos principios vuestros no tienen ningún derecho en absoluto de entrar en los refugios de los ermitaños.

Segundo:Rechazar algo es una cosa, no aceptarlo de corazón absolutamente es otra cosa, y no actuar según eso es una cosa totalmente diferente. Las autoridades consideran la mano, no el corazón. Todos los gobiernos tienen opositores vehementes que no interfieren en el gobierno y el orden público. De hecho, los cristianos que estuvieron bajo el gobierno del Califa Omar (R.A.) no fueron molestados a pesar de que rechazaron la ley de la Sharía y el Corán. Según los

principios de la libertad de pensamiento y de conciencia, mientras que no molesten al gobierno, si algunos de los estudiantes de Risale-i Nur no aceptan el régimen y vuestros principios en aspectos académicos y actúan en oposición a ellos, e incluso, si son hostiles con el jefe del régimen, no se los puede tocar legalmente. En cuanto a los tratados, dije que eran confidenciales y evité su publicación. De hecho, con respecto al tratado que fue la causa de este asunto, sólo una o dos veces en ocho años en Kastamonu alguien me trajo una copia. El mismo día lo guardé en algún lugar. Ahora ustedes lo están publicando a la fuerza, y se ha vuelto famoso.

Es sabido que si hay alguna falta en una carta, sólo las palabras equivocadas son censuradas, y el resto es permitido. Como resultado de los cuatro meses de investigación cercana en la Corte de Eskishehir, sólo quince palabras se encontraron en cien tratados de Risale-i Nur que eran la causa de críticas, y ahora en sólo dos páginas de las cuatrocientas páginas de Zülfikarhay explicaciones de las aleyas del Corán sobre la herencia y el velo de la mujer, que se escribieron hace treinta años y no concuerda ahora con el Código Civil. Esto demuestra fehacientemente que no tienen un objetivo mundanal, y que todos las necesitan. Las cuatrocientas páginas de Zülfikar,que todos necesitan, no se pueden confiscar por dos páginas. Deberían suprimir esas dos páginas y regresarnos la colección; es nuestro derecho que nos sea devuelta.

Si dicen como quienes creen que la irreligión es política de algún tipo y en este episodio han dicho: "Estás arruinando nuestra civilización y nuestro placer con estos tratados vuestros..."

Yo respondo:Es un principio universal aceptado mundialmente que ninguna nación puede continuar existiendo sin religión. Particularmente si es incredulidad absoluta, hace surgir tormentos más dolorosos en este mundo que en el Infierno, como se ha demostrado con absoluta certeza en la Guía Para la Juventud. Ese tratado ahora se ha impreso oficialmente. Si, que Allah no lo permita, un musulmán reniega, cae en incredulidad absoluta; no puede permanecer en un estado de 'incredulidad dudosa', que lo mantiene vivo hasta cierto punto. Tampoco puede ser como los europeos irreligiosos. Y con respecto al placer de la vida, cae infinitamente más bajo que los animales que no tienen sentido del pasado y del futuro. Por su extravío, las muertes de todos los seres del pasado y del futuro, y por estar eternamente separado de ellos, abruman su corazón con dolores y separaciones ilimitados constantemente. Si la fe entra en su corazón y empieza a creer, esos amigos innumerables repentinamente surgen a la vida. Dicen a su manera: "No morimos y no fuimos aniquilados", transformando su estado infernal en placer como el Paraíso. Ya que la realidad es esta, les advierto: no desafíen a Risale-i Nur, que se basa en el Corán. No se puede derrotar. Sería muy lamentable para este país. {(*): Los terremotos severos que ocurrieron las cuatro veces que desafiaron a Risale-i Nur demuestran que sería "muy lamentable para este país".} Iría a otro lugar e iluminaría allí. También, si tuviera tantas cabezas como cantidad de pelos en ella todos los días me cortaran una, no inclinaría esta cabeza, que está dedicada a la verdad del Corán, ante el ateísmo y la incredulidad absoluta, no lo haría ni podría renunciar a este servicio de la fe y de Risale-i Nur.

Por cierto, cualquier falta en la declaración de alguien que ha sido un ermitaño durante veinte años no será considerada. Él está defendiendo a Risale-i Nur,

entonces no puede decirse que se desvió del sujeto. La Corte de Eskishehir no encontró nada después de haber estudiado sus cien tratados, tanto los confidenciales como los demás, durante cuatro meses, aparte de uno o dos puntos que tocan a un sujeto que necesita un castigo liviano, y les dio una sentencia de seis meses a quince personas de ciento veinte. Cumplimos la sentencia también. Y hace algunos años todas las partes de Risale-i Nur llegaron a manos de las autoridades de Esparta, que después de estudiarlas por muchos meses, se las regresaron a sus dueños; y ya que después de cumplir esa sentencia, nada se encontró que le concierna a la policía o a los jueces durante mis ocho años en Kastamonu a pesar de las investigaciones exhaustivas; y ya que durante la última investigación en Kastamonu algunos de mis tratados salieron a la luz, en una condición que nunca se hubieran publicado, habiendo estado ocultos debajo de pilas de leña varios años antes, como fue verificado por el grupo de policía; y ya que a pesar de que el Jefe de Policía de Kastamonu y los jueces dieron su palabra cierta de que me regresarían esos libros inofensivos que estaban escondidos, siguieron adelante conmigo y no recibí esos libros, ya que el segundo día repentinamente llegó la orden de Esparta de mi arresto; y que las cortes de Denizli y Ankara nos absolvieron y devolvieron todos mis tratados; por cierto y sin duda, como consecuencia de los seis hecho anteriormente mencionados, lo demandan sus puestos que la Corte de Afyon y su fiscal público tomen en consideración este derecho mío tan importante, como lo hicieron la Corte de Denizli y el fiscal público. Espero que el fiscal público, que defiende los derechos de la gente, también defienda mis derechos personales, que debido a mi relación con Risale-i Nur son como derechos públicos importantes; y espero esto de él.

El Nuevo Said durante veintidós años se ha retirado de la vida social, y no conoce las leyes actuales no cómo debería llevarse a cabo la defensa, y está presentando a esta nueva corte la defensa irrefutable de cien páginas que presentó en las Cortes de Eskishehir y Denizli; él cumplió el castigo por sus errores hasta ese momento, y después de eso en Kastamonu y Emirdag vivió un confinamiento solitario bajo vigilancia constante; él en consecuencia ahora se queda callado y deja que el Viejo Said hable. Y el Viejo Said dice esto:

Ya que el Nuevo Said se ha alEjado del mundo, no habla con 'los mundanales' salvo que esté absolutamente obligado a defenderse, y no lo considere necesario. Pero que muchos artesanos y comerciantes inocentes sean arrestados por este asunto debido a una pequeña conexión conmigo hizo que surgiera mi extrema empatía, ya que en este momento de trabajo no han podido ganarse la vida para sus familias. Me molesta profundamente. Juro que si hubiera sido posible, hubiera cargado con todas sus dificultades. De todos modos, si hay alguna culpa, es mía. Ellos son inocentes. Por esta situación, digo, a pesar del silencio del Nuevo Said: ya que el Nuevo Said desdichado respondió las cientos de preguntas innecesarias del fiscal público de Esparta, Denizli y Afyon, es mi derecho preguntarle al actual Ministro de Justicia, con la intención de defender mis derechos, las tres preguntas que le pregunté al Ministro de Asuntos Internos, y al jefe Kaya Shükrü, hace trece años.

La Primera:¿Qué ley establece que ciento veinte personas incluyéndome a mí mismo deberían ser arrestadas por la mera discusión verbal con un sargento

gendarme de un hombre de Egirdir, quien no sabía que un estudiante de Risale-i Nur estaba llevando una carta mía sin importancia? Entonces con excepción de quince, se estableció la inocencia de todos ellos y fueron absueltos después de cuatro meses de investigación de la corte. ¿Según qué principios se mencionan esas posibilidades en lugar de hechos concretos? ¿Según qué regla de justicia está provocar la pérdida de miles de liras de setenta desafortunados que ya habían sido absueltos previamente por la Corte de Denizli después de nueve meses de investigaciones?

La Segunda Pregunta:Según el principio fundamental de:

وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ اُخْرٰى

etc., ni siquiera un hermano de sangre puede ser responsable por las faltas de su hermano, entonces ¿bajo qué ley de justicia fui arrestado en Ramadán por un breve tratado cuya publicación ya había impedido, que había llegado a mis manos una o dos veces en ocho años, que estaba originalmente escrito hace más de veinticinco años, que salva a los creyentes de dudar de una cantidad importante de puntos y les impide negar algunos Hadices alegóricos mal interpretados -porque este tratado se encontró en poder de alguien que yo no conocía y estaba muy alEjado de mí, y se le dio el significado equivocado, y se encontró una carta ofensiva en Kütahya y en Balikesir; y arrestar ahora en este frío helado a numerosos artesanos y comerciantes por tener en su posesión una carta vieja y común y corriente escrita por mí, o por haberme llevado en su carruaje, o por su amistad para conmigo, o por haber leído uno de mis libros, o arruinarlos, y provocarles a ellos y al país y a la nación, pérdidas materiales e inmateriales de miles de liras- qué ley requiere esto? ¿Qué artículo de qué ley necesita esto? Exijo saber estas leyes para no dar ningún paso en falso.

Sí, una razón para nuestros arrestos tanto en Denizli como en Afyon fue esta: incluso si suponiendo lo imposible, el Rayo Cinco se refiriera a este mundo y a la política, -a pesar de que se escribió hace mucho tiempo mientras estuve en Darü'l-Hikmeti'l-Islamiye, y el original se escribió incluso antes de eso, con la idea de salvar al fe de la gente común frente a quienes negaron algunos Hadices porque pensaron que eran irracionales, ya que no supieron cómo debían interpretarse- e incluso si se hubiera escrito en este momento, ya que era privado, y no se encontró en mi poder en los allanamientos, y sus noticias sobre el futuro resultaron ser ciertas, y disipa las dudas sobre cuestiones de fe, y no molesta el orden público, y no provoca confrontación, y sólo da noticias sobre las cosas, y no especifica a ningún individuo, y establece una verdad académica de forma general, -ya que este es el caso", seguramente incluso si el significado del Hadiz se ve como para conformar a ciertas personas en esta época, y antes de exhibirse y hacerse público en las cortes, se había mantenido como confidencial para que no surgieran disputas, no puede de ninguna manera constituir un crimen. Tampoco considero posible que en cualquier corte legal del mundo se considere un crimen decir: "rechazar algo es una cosa, y no aceptarlo con bases académicas o no actuar según ello es algo completamente diferente. Ese tratado no acepta con bases académicas un régimen que iba a emerger en el futuro cercano".

En Breve:Risale-i Nur ha matado de raíz durante treinta años la incredulidad absoluta, que destruye la vida eterna, convierte a la vida de este mundo en un

veneno horrendo, arruinando todos sus placeres; ha matado con éxito las ideas ateas de los naturalistas; ha demostrado brillantemente con argumentos maravillosos los principios que traerán felicidad a esta nación tanto en esta vida como en la próxima; y se basa en la realidad del Corán, desde el Trono Divino. Afirmamos, y estamos dispuestos a demostrarlo, que no uno o dos puntos de un breve tratado como ese, sino que si contuviera mil errores, sus mil aspectos buenos y significativos harían que quedaran olvidados.

Tercera Pregunta:Es la regla de que si en una carta de veinte palabras, cinco se consideran censurables, las cinco se censuran y el resto se permite. Entonces, ya que después de examinarla por cuatro meses la Corte de Eskishehir pudo encontrar sólo quince palabras de cien mil que desde el punto de vista superficial se consideraron dañinas; y ya que el Gabinete cuestionó sólo las explicaciones de dos aleyas coránicas, porque estaban en contravención a la ley actual a pesar de que se escribieron treinta años antes, en dos de las cuatrocientas páginas de Zülfikar;y los Comités de Expertos de Denizli y de Ankara cuestionaron sólo quince errores; y ya que hasta el día de hoy ha sido el medio para reformar el carácter de cientos de miles de personas, Risale-i Nur le ha traído mil cosas mucho más beneficiosas para este país y esta nación; ya que esto es así, a qué principio del Gobierno de la República se ajusta, para arrestar en esta época de trabajo y en este invierno crudo a desafortunados como los que están a mi servicio buscando la complacencia de Allah, porque realizaron un pequeño servicio para Risale-i Nur, o escribieron uno de sus tratados porque había salvado su fe, y fueron fraternales conmigo por su bondad y porque yo era un anciano y un extraño en Emirdag? ¿Cuál de sus leyes permitiría algo así?

Ya que según la ley de la libertad de conciencia, los principios de la República no interfieren con los de la irreligión, seguramente es evidente que no interfieren con la gente religiosa que no se involucra en el mundo tanto como les es posible, y no disputan con los mundanales, y luchan productivamente por sus vidas en el Más Allá, su fe y su país también. Se que los políticos que gobiernan en Asia, donde operaron los profetas, no prohibirán, ni pueden hacerlo, evitar los pecados y las buenas obras, que por mil años han sido tan esenciales para esta nación como la comida y la medicina. La humanidad demanda que cualquier cosa que no se ajuste al punto de vista actual en las preguntas mencionadas anteriormente se pase por alto, ya que, habiendo vivido en soledad por veinte años, se preguntaron con la cabeza del Said de hace veinte años.

Considero mi deber patriótico el recordar lo siguiente, para el beneficio del país, la nación y la seguridad pública: arrestar y hacerse resentidos en este camino por una leve conexión conmigo y con Risale-i Nur, puede hacer que se vuelvan en contra del Gobierno muchas personas que son religiosamente benéficas para el país y su seguridad, así abriendo camino a la anarquía. Sí, excede mucho más de cien mil personas que han salvado su fe a través de Risale-i Nur y se han vuelto inofensivas y altamente beneficiales para la nación. Con su moderación y propósito, tal vez se encuentren en cada gran departamento del Gobierno de la República y en cada nivel de sociedad. Es esencial que estas personas no sean ofendidas sino protegidas.

Siento una fuerte ansiedad de que ciertas personas oficiales que no prestan atención a nuestras quejas ni nos permiten hablar, y nos reprimen con varios pretextos, abren camino a la anarquía para el detrimento de este país.

También, por el bien del Gobierno digo esto: ya que las cortes tanto de Denizli como de Ankara examinaron el Rayo Cinco, y no lo objetaron sino que nos lo regresaron, es esencial para el Gobierno que las demandas no se reabran oficialmente, haciendo surgir rumores y habladurías. Tal como oculté el tratado antes de que llegue a manos de las cortes y se publicara, así también las autoridades y la Corte de Afyon no deberían hacerlo el objeto de preguntas y respuestas porque es poderoso e irrefutable, las informaron antes de ocurrir y resultaron ser ciertas. Además, su objetivo no es este mundo, como mucho, uno de sus muchos significados se adecua a una persona que está muerta y enterrada. Por el país, la nación, el orden público y el gobierno, estoy obligado por mi conciencia a advertir en contra de hacer esas noticias y significados oficiales debido a la amistad engendrada para él, y además de publicarlo al reprendernos.

* * *

Al Fiscal Público de Afyon y el Presidente y los Miembros de la Corte

[Estoy presentándoles para proteger mis derechos, exactamente los mismos nueve 'Principios' que presenté ante las autoridades judiciales de Denizli.]

Hace veinte años abandoné la vida social, y especialmente la vida oficial, refinada y política como esta. No se qué posición se debe tomar en estas situaciones, y no pienso en ello, y pensar en ello me provoca una angustia aguda. Pero estoy obligado a presentar esta defensa y petición desorganizada, que es la conclusión y el resumen de las respuestas que le di a las numerosas preguntas repetitivas y caprichosas de un miembro injusto de otra corte legal. Tal vez carezca de orden y contenga repeticiones irrelevantes e innecesarias, las expresiones vehementes que pueden actuar en mi contra, y oraciones que se opusieron a las nuevas leyes, que no conozco. Pero ya que procede de la verdad, en honor a la verdad no se deben tener en cuenta las faltas. Este discurso de petición y defensa se basa en nueve 'Principios'.

El Primero:Ya que según el principio de libertad de conciencia de la República, el Gobierno de la República no interfiere con los irreligiosos y disolutos, seguramente no debería interferir con los religiosos y rectos; y ya que ninguna nación irreligiosa puede continuar existiendo, y con respecto a la religión, Asia no se ajusta a Europa, y un musulmán irreligioso no se parece a ninguna persona sin religión; y ya que ningún tipo de progreso o civilización puede tomar el lugar de la religión, o la rectitud, o el aprendizaje de las verdades de la fe en particular, que son la necesidad innata de la gente de este país, que por mil años ha iluminado el mundo con su religión y heroicamente ha preservado su firmeza de fe frente a los asaltos de todo el mundo, y no puede olvidarse esa necesidad; seguramente ningún gobierno de esta nación en este país puede intervenir y no debe permitir que se intervenga en Risale-i Nur con respecto a la justicia y la ley y el orden público.

Segundo Principio:Ya que una cosa es rechazar algo y algo completamente diferente es no actuar según ello; y todos los gobiernos tienen opositores feroces; y hubo musulmanes bajo el gobierno del Zoroastrismo, y los judíos y cristianos bajo el gobierno islámico del Califa Omar; y todos quienes no le causan problemas al gobierno ni perturban el orden público tienen libertad personal, y esto no se puede restringir, y los gobiernos se dirigen a las manos no hacia el corazón; y ya que quienes quieren alterar el orden público y la administración e interferir en la política indudablemente se interesan en los periódicos y los asuntos actuales para aprender sobre los movimientos, situaciones y eventos que los ayudará para no hacer movimientos en falso; y ya que Risale-i Nur no restringe a sus estudiantes que como mis amigos cercanos saben, por veinticinco años me ha hecho renunciar a leer los periódicos e incluso preguntar sobre ellos o sentir curiosidad y pensar en ellos; y ya que durante diez años me he retirado de la vida social a tal punto que aparte de la derrota de Alemania y la difusión del comunismo no he escuchado noticias sobre lo que está pasando en el mundo y la situación actual; por cierto y sin lugar a dudas nadie puede atacarme y mis hermanos como yo sobre la base de la sabiduría del gobierno, las leyes de la política, y los principios de la justicia; y si lo hacen, será debido a engaños, o por odio u obstinación.

Tercer Principio:Me veo obligado a dar los siguientes detalles largos por las objeciones insignificativas e innecesarias sobre el rayo cinco del fiscal público de la

corte anterior, que hizo debido a un malentendido relacionado no a la ley, sino a su amor intolerante por cierta persona muerta.

Primero:Antes de que llegara a manos del Gobierno, traté al Rayo Cinco como confidencial. Además, no se encontró en ninguno de los allanamientos. También, su propósito fue sólo el de salvar a la gente común de las dudas relacionadas a su fe y el de negar los Hadices alegóricos. Considera los aspectos mundanales de los Hadices sólo indirectamente, en tercero o cuarto lugar. Las noticias que hace son verdaderas. Además, no desafía a los políticos ni a los mundanales; sólo da noticias. También, no especifica a nadie. Explica de manera general el verdadero significado de un Hadiz. Pero aplicaron esa verdad general a una persona temible que vive en este siglo. En consecuencia, la objetaron, creyendo que se había escrito recientemente. De hecho, el original del tratado fue previo al Darü'l-Hikmet, pero se ordenó tiempo después, y se incluyó en Risale-i Nur. Fue así:

Hace cuarenta años, el año antes de la Proclama de la Constitución, vine a Estambul. El Comandante en Jefe del ejército japonés había hecho algunas preguntas sobre la religión a los eruditos de Estambul de ese momento. Los maestros de religión de Estambul me preguntaron sobre ellas. Me preguntaron muchas cosas sobre esa conexión.

Por ejemplo, me preguntaron sobre el Hadiz que dice: "Al final de los tiempos, un individuo temible surgirá a la mañana y en su frente tendrá escrito: 'Este es un infiel'". Les dije: "Esta persona extraordinaria vendrá a liderar esta nación; surgirá a la mañana, se pondrá un sombrero [de ala ancha] en su cabeza, y hará que otros se lo pongan".

Después de recibir esta respuesta, me preguntaron: "¿No serán infieles quienes lo lleven? "Dije: "Serán obligados a llevar el sombrero y les prohibirán prosternarse para rezar. Pero la fe en las cabezas de quienes lleven el sombrero hará que el sombrero se prosterne, y si Allah quiere, lo hará musulmán".

Entonces dijeron: "Esta persona beberá agua y su mano se agujereará, y se sabrá por esto que él es el Sufyan". Les dije en respuesta: "Se dice comúnmente sobre alguien que es muy extravagante que él tiene un agujero en su mano. Es decir, no se puede aferrar a nada; se le escapa y se pierde. Así, este hombre temible será un adicto al raki,lo enfermará, se volverá excesivamente extravagante y acostumbrará a otros a estar igual".

Entonces alguien preguntó: "Cuando muera, Satanás proclamará en voz alta al mundo desde 'Dikili Tas' en Estambul que fulano ha muerto". Entonces dije: "La noticia se transmitirá por telégrafo". Sin embargo, oí justo después de eso que se había inventado la radio, y me di cuenta de que mi respuesta no había sido del todo precisa. Ocho años después, mientras estuve en Darü'l-Hikmet, dije: "Lo transmitirá al mundo por radio como Satanás".

Entonces me hicieron preguntas sobre la Barrera del Dhu'l-Qarnayn, Gog y Magog, el Anticristo (Dayyal),y la segunda llegada de Jesús (la paz sea con él), y les respondí. De hecho, las respuestas están escritas en parte en mis viejos tratados. Algún tiempo después, Mustafa Kemal dos veces me convocó a Ankara por código, por medio del ex-gobernador de la provincia de Van, mi viejo amigo, Tahsin Bey, en reconocimiento a mi trabajo publicado Los Seis Pasos (Hutuvat-i Sitte).Yo fui. Ya que el Sheik Sanusi no sabía kurdo, se propuso que yo debería tomar su lugar

como 'predicador general' de las provincias del Este con un salario de trescientas liras. También me ofrecieron un cargo como diputado, y mi puesto anterior junto con los otros miembros de Darü'l-Hikmet dentro del Directorio de Asuntos Religiosos. Además, al aprobarse por ciento sesenta y tres de doscientos diputados, ciento cincuenta mil liras se designaron para la Medresetü'z-Zehra, mi universidad en el Este, cuyos fundamentos había establecido en Van, y esto fue aceptado. Sin embargo, ya que vi que las noticias del original del Rayo Cinco, en parte se realizaron desde una persona de allí, me vi obligado a renunciar a esos deberes tan importantes. Diciéndome a mí mismo que no se podía oponer ni confrontar a esta persona, renuncié al mundo, a la política, y a la vida social; dediqué todo mi tiempo a salvar la fe religiosa. Sin embargo, una cantidad de oficiales tiranos e injustos me obligaron a escribir dos o tres tratados que se referían al mundo.

Más tarde, en conexión con algunas preguntas hechas por algunas personas sobre los Hadices alegóricos que dan noticia de los eventos del final de los tiempos, reordené ese viejo tratado. Recibió el nombre de Rayo Cinco. Risale-i Nur no está numerada cronológicamente. Por ejemplo, la Carta Treinta y Tres se escribió antes de la Carta Uno, y el original del Rayo Cinco y algunas otras partes se escribieron antes de Risale-i Nur misma. De todos modos... las objeciones ilegales, innecesarias e imprecisas y las preguntas de un fiscal público, preguntadas por el amor intolerante de Mustafa Kemal, me forzaron a tener que dar estas explicaciones fuera de tema. Doy aquí como un ejemplo algunas de las cosas enteramente personales e ilegales que él dijo en nombre de la ley. Dijo:

"¿No está usted sinceramente arrepentido de haberlo insultado en el Rayo Cinco con expresiones como 'bebiendo rakiy vino como una bomba de agua'? "Digo como respuesta ante el fanatismo completamente insignificante y errado que surge de su amor: "La victoria y el honor del ejército heroico no puede adjudicársele a él; puede sólo tener una parte de ello. Como sería tiránico y una injusticia increíble si el botín, las posesiones y las raciones de un ejército se le dieran a su comandante. Sí, tal como él me acusó de no amar a ese hombre injusto y extremadamente equivocado, así como me acusó de ser un traidor, entonces yo lo acuso de no amar al ejército, porque le adjudica todo su honor y botín espiritual al hombre que ama, privando al ejército de toda gloria. La realidad es qué cosas positivas, e instancias de bien y virtud, se deben distribuir entre la comunidad y el ejército, y las cosas negativas, la destrucción y las faltas se le deben adjudicar al jefe. Porque la existencia de algo depende de la existencia de todas sus condiciones y elementos, y el comandante es sólo una de las condiciones. Mientras que la inexistencia de una cosa y sus partes en baja, ocurre a través de la inexistencia de una de sus condiciones y uno de sus elementos que se arruinan y destruyen. Las instancias de bien y las virtudes de la mayor parte son positivas y pertenecen a la existencia. Los líderes no pueden reclamarlas. Las instancias de mal y de las faltas son destructivas y pertenecen a la inexistencia, y los líderes son responsables por ellas. Mientras que la realidad es así, tal como si una tribu gana victorias, se aplaude 'Hasan Aga' y si la tribu es derrotada, se humilla a la tribu, y esto se juzga como lo opuesto a la verdad; de la misma manera, como si fuera en nombre de la corte, el fiscal público me imputó una falta que era completamente lo opuesto a la verdad y a la realidad.

Similarmente a este error, justo antes de la Primera Guerra Mundial, mientras estaba en Van, un número de personas religiosas y temerosas de Allah vinieron a mí. Me dijeron: "Algunos de los comandantes militares actúan en contra de la religión. Vengan y únanse a nosotros, nos vamos a rebelar en contra de ellos".

Les dije: "La mala conducta y la irreligión como esa es particular a los comandantes como ellos; no se puede responsabilizar al ejército por ello. Tal vez haya cien mil evliyasen el Ejército Otomano; no desenfundaré mi espada contra ellos. No me uniré a ustedes". Me dejaron, desenfundaron sus espadas y ocurrió el incidente infructífero de Bitlis. Poco tiempo después comenzó la guerra Mundial. El ejército tomó parte en ella en nombre de la religión; entró en yijad,y mil mártires se elevaron al nivel de evliyas.Ellos confirmaron lo que yo había dicho, firmando los decretos para ser evliyascon su propia sangre. De todos modos... fui obligado a relatar esto hasta cierto punto. La actitud extraordinaria de un fiscal público que actuó burlonamente hacia mí y Risale-i Nur debido a sentimientos y parcialidad sin importancia y erróneos, en nombre de la justicia, una marca incontrovertible de la cual es la impermeabilidad a todos los sentimientos e influencias externas, me condujo a hacer esta larga declaración.

Cuarto Principio:Después de examinar durante cuatro meses cientos de copias de los tratados y de las cartas, la Corte de Eskishehir sólo pudo dar sentencias de seis meses a quince hombres de ciento veinte, y un año para mí por quince palabras en uno o dos tratados de cien. Nos absolvieron de fundar una orden sufí y de organizar una sociedad política y de la cuestión del sombrero. De todos modos ya habíamos cumplido la sentencia. Luego en Kastamonu no encontraron nada en numerosos allanamientos. Y hace algunos años en Esparta todas las partes de Risale-i Nur sin excepción, tanto las confidenciales como las otras, llegaron a manos de las autoridades. Se las devolvieron todas a sus dueños después de tres meses de escrutinio. Unos años después, todas las partes de Risale-i Nur permanecieron por dos años en las Cortes de Denizli y de Ankara, luego nos las devolvieron. Ya que el hecho es ese, quienes me acusan a mí y a los estudiantes de Risale-i Nur emocional, maliciosa e ilegalmente en nombre de la ley como él, están acusando ante nosotros tanto a la Corte de Eskishehir como a la de Denizli, y la Corte Criminal de Ankara, haciéndolas socias de nuestro crimen, si es que lo hay. Porque si hubiéramos sido culpables, esas dos o tres autoridades no lo vieron a pesar de su escrutinio detallado o lo pasaron por alto, y dos cortes no lo vieron después de haberlo estudiado minuciosamente durante dos años, o lo pasaron por alto, que los hace más culpables a ellos que a nosotros. Sin embargo, si hubiéramos tenido algún deseo de interferir en el mundo, no hubiera sido con el zumbido de una mosca sino que hubiera explotado y hubiera producido un estruendo como un cañón.

Sí, cualquiera que acuse de intriga política a una persona que se defendió a sí misma vehementemente y sin restricciones en la Corte Militar después del Incidente del Treinta y Uno de Marzo y en la Oficina del Orador frente al enojo de Mustafa Kemal, diciendo que él había estado tramando sus planes durante dieciocho años sin permitir que nadie lo supiera, seguramente lo hace con algún propósito malicioso. Tenemos esperanza de que al igual que el fiscal público de Denizli, el fiscal público de Afyon nos salve de la malicia y de las acusaciones de esa gente y demuestre verdadera justicia.

Quinto Principio:Un principio fundamental de los estudiantes de Risale-i Nur es que en la medida de lo posible, no interfieren en política, o en los asuntos administrativos, ni de las actividades del gobierno, porque para ellos trabajar sinceramente para el servicio del Corán lo vale todo y es suficiente.

Tampoco nadie que entra en la política, entre las corrientes abrumadoras que prevalecen actualmente, puede preservar su independencia y sinceridad. Está destinado a volverse sujeto de una de esas corrientes, y lo explotará con fines mundanales. Corromperá lo sagrado de esta tarea. También, en la lucha por lo material, debido a la tiranía y despotismo absoluto, que es la regla de este siglo, tendría que aplastar numerosos seguidores inocentes de una persona por el error que haya cometido esa persona. De otra manera, sería derrotado. También parecería según el punto de vista de quienes habían renunciado a su religión por el mundo, o quienes lo explotaron, que las sagradas verdades del Corán, que no pueden ser la herramienta de nada, estaban siendo explotadas para propaganda política. También, cada clase de personas, seguidores y opositores, oficiales y gente común, deberían tener una parte de aquellas verdades y todos las necesitan. Los estudiantes de Risale-i Nur deben, en consecuencia, evitar la política y la lucha por lo material por completo, y no estar de ninguna manera involucrados con ellas, para que puedan permanecer completamente imparciales.

Sexto Principio:Risale-i Nur no debería ser atacado en este asunto por mis faltas personales o las de algunos de mis hermanos. Está atado directamente al Corán, y el Corán está atado al Trono Supremo. ¿Quién tiene la habilidad de extender su mano y desatarlo? También, como lo indican las treinta y tres aleyas Coránicas, las tres maravillas de lo Oculto del Imám Ali (R.A.) y los pronunciamientos certeros de Gawth al-A'zam (que su misterio sea santificado), Risale-i Nur ha realizado un servicio extraordinario por este país y es una fuente de abundancia material y refulgencia espiritual para él, y no puede, en consecuencia, considerarse responsable por nuestras faltas pequeñas y personales; no debería considerarse responsable. De lo contrario, se provocarán pérdidas tanto materiales como espirituales en este país que serán imposibles de reparar.

Si Allah lo permite, los asaltos y las maquinaciones diabólicas contra Risale-i Nur de algunos ateos hostiles hacia nosotros se frustren, porque sus estudiantes no se pueden comparar a otros, no se pueden esparcir ni ser obligados a renunciar; con la gracia de Yenáb-i Jak, no serán derrotados. Si el Corán no les hubiera prohibido la defensa física... esos estudiantes, que están en todas partes y se han ganado el favor público, que es como la sangre de vida de esta nación, nunca se hubieran involucrado en incidentes pequeños e infructuosos como los incidentes del Sheik Said y de Menemen. Si, Allah no lo permita, fueran perseguidos al punto de que estuvieran obligados y que Risale-i Nur fuera atacado, los ateos y disolutos que engañan al Gobierno se arrepentirían miles de veces.

En Breve:Ya que no interferimos en los mundos de los mundanales, ellos no deberían interferir en nuestro trabajo por el Más Allá ni en nuestro servicio de fe religiosa.

[Aquí estoy relatando en forma de defensa un viejo recuerdo y una anécdota placentera que no se divulgaron en la Corte de Eskishehir y no se escribieron en los registros oficiales, ni se incluyeron en mis discursos de defensa.]

Me preguntaron allí: "¿Qué piensas sobre la República? "Respondí: "Como lo demuestra mi biografía que ustedes tienen en sus manos, yo era un republicano religioso antes de que cualquiera de ustedes, con la excepción del Presidente de la Corte, hubieran nacido. Un resumen de esto: como ahora, yo estaba viviendo en ese momento en reclusión en una tumba remota. Solían traerme sopa, y yo les daba los granos de la sopa a las hormigas. Solía comer mi pan empapado en la sopa. Me preguntaron sobre ello y les dije: las naciones de la hormiga y de la abeja son republicanas. Les doy los granos de la sopa a las hormigas por respeto a su republicanismo".

Luego me dijeron: "Están oponiéndose a las generaciones rectas del Islam". Les dije en respuesta: "Los Cuatro Califas Bien Guiados fueron a la vez Califas y Presidentes de la República. Abu Bakr el Veraz (R.A.), los Diez Paraísos Prometidos, y los Compañeros del Profeta fueron como presidentes de la república, pero no como un nombre y un título vacío, eran las cabezas de la república religiosa que portaron el significado de la verdadera justicia y libertad según la Sharía".

¡Sr. Fiscal y Miembros de la Corte! Me están acusando de sostener una idea opuesta a la que he sostenido durante cincuenta años. Si ustedes me preguntan sobre la república secular, lo que yo entiendo por ello es que 'secular' (laico) significa ser imparcial; es decir, un gobierno que, según los principios de libertad de conciencia, no interfiere con los religiosos y piadosos, al igual que no interfiere con los irreligiosos y disolutos. Me retiré de la vida política y social hace veinticinco años, y qué forma ha tomado el Gobierno de la República, no lo se. Si, y busco refugio en Allah, ha asumido una forma temible por medio de la cual, por la irreligión, propone y acepta leyes para incriminar a quienes trabajan por su fe y sus vidas en el Más Allá, entonces les anuncio sin temor y les advierto que si tuviera mil vidas, estaría preparado para sacrificarlas todas por la fe y la vida en el Más Allá. ¡Hagan lo que ustedes quieran! Mi última palabra es: "Jasbunallaju ve ni'melvekíl" En respuesta a que equivocadamente me están condenando a la pena capital o a trabajo forzado, digo: como Risale-i Nur ha descubierto y mostrado con absoluta certeza, no estoy siendo ejecutado; estoy siendo dado de baja y partiendo hacia el mundo de la luz y la felicidad. ¡En cuanto a ustedes, nuestros enemigos encubiertos, desdichados que nos oprimen en nombre del extravío! Ya que ustedes saben que están condenados a la extinción eterna y al eterno confinamiento solitario, y he visto esto, ¡me he vengado de ustedes totalmente, y estoy preparado para rendir mi espíritu con una perfecta paz mental!

Séptimo Principio:Como consecuencia de las investigaciones superficiales realizadas en otros lugares, la Corte de Afyon nos consideraron como una sociedad política. Mi respuesta es esta:

Primero:Como lo atestiguan todos quienes han hecho amistad conmigo, no he leído ningún periódico en diecinueve años, ni he escuchado las noticias, ni he preguntado por nada, y durante los últimos diez años y cinco meses no he recibido ninguna noticia sobre la derrota alemana y el terror del comunismo, ni he sentido

curiosidad, ni he sabido nada. Una persona así seguramente no tiene ningún tipo de conexión con la política, ni ninguna relación con ninguna sociedad política.

Segundo:Las ciento treinta partes de Risale-i Nur están allí para que todos las vean. Al comprender que ellas no contenía ningún objetivo mundanal ni nada que no fueran las verdades de la fe, la Corte de Eskishehir no las objetó con excepción de una o dos partes, y la Corte de Denizli no objetó ninguna de ellas, y a pesar de estar bajo constante vigilancia durante ocho años, la gran fueraza policial de Kastamonu no pudo encontrar ningún cargo aparte de mis dos asistentes y otros tres, y esos cargos fueron meramente pretextos. Esta es una prueba decisiva de que los estudiantes de Risale-i Nur no son una sociedad política de ningún tipo. Si a lo que se refieren con 'sociedad' en la acusación es una comunidad preocupada por la fe religiosa y el Más Allá, en respuesta decimos esto:

Si el nombre de 'comunidad' se les da a los estudiantes universitarios y algún tipo de comerciantes, también se puede aplicar a nosotros. Pero si nos llaman una comunidad que pone en peligro la seguridad interna al explotar los sentimientos religiosos, en respuesta decimos:

Los hechos de que en ningún lugar durante un período de veinte años en estas épocas tormentosas, los estudiantes de Risale-i Nur hayan puesto en peligro la seguridad interna ni alterado el orden público, y que ningún incidente se haya registrado ya sea por el Gobierno o por alguna corte, refuta esta acusación. Si el nombre de comunidad se le da con el significado de que pudiera poner en peligro la seguridad interna en el futuro a través del fortalecimiento de los sentimientos religiosos, decimos esto:

Primero, la Dirección de Asuntos Religiosos y todos los predicadores realizan el mismo servicio.

Segundo, no es que perturban la paz ni ponen en peligro la seguridad, los estudiantes de Risale-i Nur protegen la nación de la anarquía con todas sus fuerzas y su convicción, y mantienen el orden público y velan por la seguridad. La evidencia de esto se ha citado en el Primer Principio.

Sí, somos una comunidad, y nuestro objetivo y programa es salvarnos primero a nosotros mismos y luego a nuestra nación de la aniquilación eterna y del eterno confinamiento solitario en el Reino Intermedio, y proteger a nuestros compatriotas de la anarquía y de la ilegalidad, y protegernos a nosotros mismos con las verdades firmes de Risale-i Nur contra el ateísmo, que es el medio para destruir nuestras vidas en este mundo y en el próximo.

Octavo Principio:Al decir que estos tratados contienen algunas expresiones duras, nos acusan como resultado del estudio deficiente y superficial de Risale-i Nur llevado a cabo en otros lugares. En respuesta digo esto: ya que nuestro objetivo es la fe y el Más Allá, no es la confrontación con los mundanales. Y ya que la dureza particular de este par de tratados insignificantes no fue intencional -nos hemos topado con los mundanales mientras avanzamos hacia nuestro objetivo- por cierto que no infiere ningún prejuicio político. Y ya que las posibilidades son una cosa y que ocurran es otra cosa, y de lo que nos acusaron fue de 'posiblemente' poner en peligro el orden público sin haberlo hecho, no tiene sentido, porque cualquiera puede matar a cualquier otra persona. Y ya que durante un período de veinte años en sus investigaciones detalladas en veinte mil personas, en miles de copias y cartas,

y en sus allanamientos, ni en Eskishehir, ni el Kastamonu, ni en Esparta, ni en Denizli pudieron encontrar nada que constituya un crimen real, la Corte de Eskishehir fue obligada a encontrarnos culpables por un breve tratado bajo un artículo de una ley 'elástica', y sólo pudo darnos una sentencia de seis meses a quince personas de cien de modo tal que deberían haber sentenciado a todos los que enseñan religión. Me pregunto si las veinte cartas confidenciales que una de vuestras personas hubiera escrito durante un año fueran examinadas, ¿no contendrían veinte oraciones que lo avergonzarían? Pero el hecho de que veinte mil copias de los tratados y las cartas de veinte mil personas no pudieron encontrar veinte oraciones verdaderamente incriminatorias muestra que el objetivo de Risale-i Nur es solamente el Más Allá. No tiene ninguna relación con este mundo.

Noveno Principio:Como en los asuntos que el justo fiscal de la Corte de Denizli incluyó en la acusación por los registros injustos y superficiales de otros lugares, así también en la Corte de Afyon -como lo indicó lo que experimentamos mientras fuimos indagados- se inventaron pretextos para que nos acusaran en relación a los mismos asuntos, y las cartas sin fecha, y la correspondencia de veinte, quince y diez años, y el Rayo Cinco -cuyas respuestas decisivas se encuentran en el Tercer Principio y en la Segunda Pregunta de mi petición anteriormente mencionados- y cuatro o cinco tratados de los ciento treinta que tiene Risale-i Nur, y una cantidad de cartas y tratados que se investigaron por la Corte de Eskishehir y para los que las oraciones se reservaron, fueron más tarde cubiertos por el indulto y fuimos absueltos por la Corte de Denizli. ¿Se puede decir de alguien quien con un discurso afuera del Ministerio de Guerra durante el Incidente del Treinta y Uno de Marzo ordenó a ocho batallones que no habían prestado atención al Sheik al-Islam y a los eruditos, que lucharon durante ocho años -como lo establece el reporte policial- y que sólo lograron engañar a veinte o treinta personas? Por ejemplo, en la gran ciudad de Kastamonu ¿pudo engañar a sólo cinco personas? Porque durante el asunto de Denizli, en Kastamonu sacaron todos mis papeles y libros, tanto confidenciales como otros, de debajo de la leña, y después de estudiarlos durante tres meses no pudieron encontrar a nadie en esa gran ciudad aparte de Feyzi, Emin, Hilmi, Tevfik y Sadik. Porque Feyzi y los otros habían realizado algunos servicios personales para mí por Allah, fueron enviados a prisión, junto con los tres hermanos y otros tres o cuatro que encontraron en Emirdag, quienes me ayudaron durante tres años y medios. Si hubiera hecho lo que ese reporte superficial afirmaba, hubiera engañado no a cinco ni diez personas sino a cientos de miles, o incluso quinientos mil. Como en la Corte de Denizli señalé muchos errores de los reportes policiales, aquí también estoy señalando uno o dos ejemplos:

Nos acusaron de "corromper la religión" porque, siguiendo una tradición islámica practicada desde la época del Profeta (A.S.M.), yo había compilado un Hizb al-Qur'anicomo un gran An'amde los cientos de aleyas reconocidas que forman las fuentes de Risale-i Nur.

También, quieren incriminarnos al mostrar que el Tratado Sobre la Vestimenta Islámica se escribió y se publicó este año, mientras que yo ya he cumplido una sentencia de un año por ello, y lo traté como confidencial, y como lo anotaron en el reporte policial, lo sacaron de debajo de pilas de leña. También, a pesar de que la persona conocida no respondió y se quedó en silencio frente a las objeciones y las

palabras duras, le dije en la Oficina del Orador en la Asamblea de Ankara, con mucha exageración la fiscalía le aplicó literalmente las críticas naturales, necesarias, generales y confidenciales de mis explicaciones de cuarenta años previamente relacionadas a un Hadiz que describe sus errores, después de su muerte, haciéndolo una ofensa tipificada como delito para nosotros. ¿Puede haber alguna comparación entre la memoria de alguien que está muerto y enterrado; y que ya no tiene ninguna conexión con el Gobierno, y las leyes de justicia que son el recuerdo de la nación y el gobierno y una manifestación de la soberanía de Yenáb-i Jak?

También, la libertad de conciencia que, de los principios adoptados por el Gobierno de la República, es en lo que más hemos confiado y con lo que nos hemos defendido, se convirtió en algo que hemos trasgredido, como si nos opusiéramos a ello.

También, porque critiqué los males y las faltas de la civilización, cosas inimaginables se me adjudican en los reportes policiales: como si no aceptara el uso de la radio, {(*): Dije que para ofrecer el agradecimiento supremo por una generosidad Divina suprema como la radio, debería "recitar el Corán para que toda la gente de la faz de la tierra pudieran escucharlo, y la atmósfera pudiera convertirse en un hafizdel Corán".} el avión o el tren, me acusan de oponerme al progreso moderno.

Haciendo una comparación con estos ejemplos, si Allah lo permite, como el fiscal justo de Denizli, la Corte de Afyon mostrará qué contrario a la justicia es este trato, y no le dará importancia a los delirios de aquellos reportes policiales.

El error más extraño es este: en un lugar dije: a pesar de que la humanidad debería haber respondido con infinito agradecimiento a las bendiciones supremas de Yenáb-i Jak como el avión, el tren y la radio, no respondieron de esa manera, entonces Él hizo llover bombas sobre sus cabezas desde los aviones. La radio también es una generosidad suprema, y se puede mostrar agradecimiento por ella al hacerla un recitador universal del Corán con millones de lenguas, permitiendo que toda la gente sobre la faz de la tierra lo escuche. También, dije cuando expliqué en la Palabra Veinte que el Corán hace predicciones sobre las maravillas futuras de la civilización, que una de sus aleyas indica que los infieles derrotarán al mundo islámico con el ferrocarril. A pesar de que he rogado al Islam que eche mano a estas maravillas, algunos de los fiscales de las cortes anteriores, nos acusaron de estar en contra del progreso moderno, e hizo del avión, el ferrocarril y la radio la base de los cargos en nuestra contra.

También, a pesar de que no está relacionado en absoluto, alguien dijo que el nombre de 'Risaletü'n-Nur', que es un segundo nombre de la colección Risale-i Nur, "es un mensaje (risalet)de la luz del Corán, es decir que está inspirado por él, y es un heredero que realiza la función de profecía Divina, de la Sharía". En otro lugar en la acusación, se le dio el significado equivocado y fue la base de otros cargos, como si yo hubiera dicho: "Risale-i Nur es un Mensajero Divino (resul)".

También he demostrado con argumentos decisivos en veinte lugares en mis discursos de defensa que incluso si fuera por todo el mundo, no explotaríamos la religión, ni el Corán, ni Risale-i Nur, y no se pueden explotar, y que no cambiaríamos ni una de sus verdades por gobernar en todo el mundo, y que así es cómo somos en verdad. Ha habido miles de indicaciones de lo que afirmo durante los últimos veinte años. Pero por la forma en que se están llevando a cabo los

interrogatorios en Afyon, y su acusación, estamos siendo acusados debido a otros reportes policiales de gastar todos nuestros esfuerzos en intrigas mundanales, y de adelantarnos a los juegos odiosos de este mundo, y de hacer de la religión la herramienta de las cosas humildes y de degradar su carácter sagrado, y de hacer de todo eso nuestro objetivo. Ya que es así, nosotros con toda nuestra fuerza decimos:

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ

Said Nursi

* * *

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

Un Apéndice de Mis Objeciones Escritas por los Cargos Realizados en Nuestra Contra por la Corte de Afyon

[A quienes me dirijo en esta objeción no son el Fiscal de Afyon y de la Corte, sino a los oficiales maliciosos y sospechosos que debido a los reportes falsos y defectuosos de los fiscales públicos en otros lugares e informantes y detectives, han vuelto en nuestra contra la situación extraordinaria aquí y en la oficina del magistrado examinador.]

Primero:Tan alEjado de la justicia es llamar a los estudiantes de Risale-i Nur, que son inocentes y no tienen ninguna conexión con la política, una sociedad política, que es completamente sin fundamento y ni siquiera se nos ha ocurrido, y acusar a los desafortunados que abrazaron a Risale-i Nur y no tienen otro objetivo que no sea la fe y el Más Allá, de publicar obras para esa sociedad, o se ser oficiales activos o miembros de ella, o de leer Risale-i Nur o enseñarla a otros, o de escribirla, así considerándolos culpables de algún crimen, y para enviarlos a la corte; una prueba decisiva de qué tan lejos está de la justicia es lo que sigue:

Según los principios de la libertad de pensamiento y la libertad académica, quienes leen las obras dañinas escritas para oponerse al Corán por el Doctor Dozy y otros ateos no se consideran culpables de ningún crimen, aún sí, quienes tienen una gran necesidad de aprender las verdades del Corán y de la fe, y desean hacerlo, y leen y escriben Risale-i Nur, que enseña aquellas verdades tan claras como la luz del día, sí se consideran culpables de crímenes. También, ellos basaron sus alegatos en algunas oraciones en uno o dos tratados, que se habían tratado como confidenciales antes de que fueran exhibidos en la corte, para que entre otros cien tratados no se les diera un significado equivocado, y se hicieron acusaciones sobre ellos. Sin embargo, con la excepción de uno de estos tratados, la Corte de Eskishehir los examinó y objetó sólo uno o dos asuntos del Tratado Sobre La Vestimenta Islámica, y la excepción se responde con extrema determinación tanto en mi petición como en mis objeciones a la acusación; y el hecho de que "tenemos luz en nuestras manos, no la maza de la política" se demostró fehacientemente desde veinte ángulos en la Corte de Eskishehir; y la Corte Denizli examinó todos los tratados de Risale-i Nur sin excepción y no objetaron ninguno de ellos. Sin embargo, aquellos fiscales injustos extendieron esas tres o cuatro oraciones a toda la colección Risale-i Nur, y, tal como confiscaron las cuatrocientas páginas de Zülfikarpor dos páginas, así también afirmaron que quienes leen y escriben Risale-i Nur eran culpables de un

crimen y me acusaron de desafiar al Gobierno. Llamo a quienes están cerca de mí y a los amigos que me conocen a testificar que por más de diez años, aparte de dos líderes, un diputado y el Gobernador de Kastamonu, no he sabido quiénes era los líderes del Gobierno, ni quiénes eran sus ministros, comandantes, oficiales o diputados, y no he sentido curiosidad por averiguarlo. Sin embargo, hace uno o dos años, una o dos personas mostraron interés en mi y supe de cinco o seis de los miembros líderes del Gobierno. ¿Es acaso posible que alguien no conozca a las personas que está desafiando, y que no tenga deseos de conocerlas, que no le de importancia a saber si son amigos o enemigos? De esto se entiende que inventan pretextos totalmente sin fundamentos para arruinarme sin importar lo que suceda.

Ya que este es el caso, no le digo a la corte aquí sino a esa gente injusta: no me importa un rábano vuestro castigo más severo; no me importa en absoluto porque tengo setenta y cinco años y estoy en la puerta de la tumba. Cambiar uno o dos años de vida inocente de persecución por el rango de mártir sería mi felicidad más grande. Gracias a las miles de pruebas de Risale-i Nur, creo con la más absoluta certeza que para nosotros la muerte son nuestros papeles de cese de actividades. Incluso si en apariencia es una ejecución, para nosotros la angustia de una hora sería la llave hacia la felicidad y misericordia eterna. Pero en cuanto a ustedes, ¡enemigos encubiertos y crueles que confunden a los jueces en nombre del ateísmo y preocupan al Gobierno con nosotros sin ninguna razón, estén seguros de esto y tiemblen! Porque están siendo condenados a la aniquilación eterna y al confinamiento solitario eterno. Vemos que nuestra venganza está llegando a ustedes de una manera compuesta. Incluso sentimos lástima por ustedes. Sí, seguramente la realidad de la muerte, que ha vaciado a esta ciudad cien veces a la tumba, tiene exigencias más grandes que la vida. Encontrar una manera de ser liberados de su ejecución es la necesidad más grande e indispensable del ser humano, más importante que cualquier otra cosa. Quienes bajo pretextos trillados les imputan culpabilidad a los estudiantes de Risale-i Nur, que han encontrado este camino para ellos mismos, y a Risale-i Nur, que ofrece ese camino con miles de pruebas; incluso los lunáticos comprenderían qué tan culpables son a los ojos de la verdad y la justicia.

Hay tres asuntos que engañan a esta gente injusta y provoca la ilusión de una sociedad política, que es completamente irrelevante:

El Primero:El hecho que desde épocas tempranas mis alumnos se hayan apegado a mí como hermanos, ha provocado la impresión errónea de una sociedad.

El Segundo:Algunos de los estudiantes de Risale-i Nur han actuado como si fueran un grupo islámico, como los que se encuentran en todas partes y están permitidos por las leyes de la República y no son acosados, y creyeron que esta es una sociedad. Pero esos tres o cuatro estudiantes no tuvieron la intención de ningún tipo de sociedad política, sólo de servir juntos a la fe con sinceridad, como hermanos y apoyarse mutuamente en el trabajo para el Más Allá.

El Tercero:Debido a que esas personas injustas saben que están desviadas y las invade el amor por este mundo, y porque encuentran algunas de las leyes del Gobierno convenientes para sí mismas, se dicen a sí mismas: "Lo más probable es que Said y sus amigos se oponen a las leyes del Gobierno, lo que es adecuado para

nuestros caprichos, que son ilícitos a los ojos de la civilización. En cuyo caso, son una sociedad política que se opone al Gobierno".

Entonces digo: ¡Ustedes, desdichados! Si el mundo fuera eterno, y el ser humano fuera a permanecer en él eternamente, y su única tarea fuera la política, tal vez vuestras calumnias hubieran tenido algún sentido. Pero si yo hubiera emprendido este trabajo con una mirada hacia la política, no hubieran encontrado diez oraciones en cien tratados, sino mil oraciones políticas y combativas. Si, suponiendo lo imposible, como ustedes, hubiéramos estado trabajando con toda nuestra fuerza en objetivos y placeres mundanales y en política, que ni siquiera Satanás podría obligar a aceptar, incluso si hubiese sido así, ya que en estos veinte años no ha habido incidentes en los que nos hayamos involucrado, y el Gobierno no considera el corazón sino la mano, y todos los gobiernos tienen opositores feroces, no pueden considerarnos culpables en nombre de la ley. Mi última palabra es:

حَسْبِىَ اللّٰهُ لَٓا إِلٰهَ اِلَّا هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظ۪يمِ

* * *

[Después de nuestra absolución en la Corte de Denizli, viví solo y no me involucré en política. Este nuevo asunto, que ha resultado de haber sido enviados a la Prisión de Afyon, es en consecuencia, ilegal de diez maneras, como explicaré.]

La Primera:A pesar de que Risale-i Nur ha sido inspeccionado por dos años, por tres cortes, tres comités de expertos, siete departamentos del gobierno de Ankara y sus cuerpos legales, y a pesar de que todos los tratados fueron absueltos por unanimidad sin oposición, y Said y sus setenta y cinco compañeros fueron absueltos, sin ser sentenciados ni a un solo día de prisión, para nuevamente apoderarse de esos tratados como si fueran escritos perniciosos, es totalmente contra la ley, como cualquiera que sea un mínimo razonable comprendería.

La Segunda:Un hombre que vivió solo durante tres años y medio y que fue un extraño en Emirdag después de ser absuelto, con su puerta cerrada bajo llave desde afuera y atornillada desde adentro, que sólo aceptó a una de cien personas para trabajos esenciales, e incluso renunció al trabajo de escribir al que se había dedicado por veinte años y no escribió más; los detectives destruyeron la cerradura de su puerta por motivos políticos y entraron por él, pero no pudieron encontrar nada más que un libro de oración en árabe y un colgante de pared. Cualquiera que tuviera un grano de justicia comprendería qué ilegal fue acosarlo de esa manera.

La Tercera:Como dijo en la corte: si hay alguien que, como lo confirman setenta testigos, durante siete años no supo nada de la Segunda Guerra Mundial ni sintió curiosidad ni preguntó por ello, y ahora por diez años ha permanecido en el mismo estado mental, y por veinticinco años no ha leído ningún periódico ni escuchado las noticias, y por treinta años ha dicho: "Busco refugio en Allah de Satanás y de la política", y ha evitado la política con todas sus fuerzas, y si en veintidós años de la angustia más tortuosa, para no atraer la atención de los políticos ni involucrarse en política, ni una sola vez ha recurrido al Gobierno para aliviar sus condiciones; si existe una persona así, ¿se ajusta a alguna ley el que allanen su lugar de reclusión como si estuviera complotando intrigas políticas, y provocarle un sufrimiento nunca visto mientras estaba enfermo? ¡Cualquiera con una pizca de conciencia le tendría lástima en ese estado!

La Cuarta:La Corte de Eskishehir estudió a Risale-i Nur durante seis meses porque nos habían acusado de organizar una sociedad política y de fundar una orden sufí, y debido a esa sospecha y por el odio personal hacia nosotros del gran líder, impulsó a ciertos miembros del jurado a actuar en nuestra contra, aún así esa corte nos absolvió y retiró los cargos de fundar una sociedad política y una orden sufí y por Risale-i Nur, y sólo haciéndolo un pretexto de una parte corta llamada Tratado Sobre la Vestimenta Islámica, les dio una sentencia de seis meses a quince de cien estudiantes, no según la ley sino arbitrariamente. Y a pesar de que hasta que se hubieron completado las investigaciones permanecieron en prisión por cuatro meses y medio, es decir, cumplieron sentencias en prisión de un mes y medio, y diez años más tarde la Corte de Denizli nuevamente bajo varios pretextos como organizar una sociedad política y fundar una orden sufí, y después de haber examinado detenidamente las cartas y escritos que valen veinte años, enviaron cinco cajas de libros a la Corte Criminal de Ankara, y, a pesar de que esos libros y cartas fueron sujeto de escrutinio detallado durante dos años por las Cortes de

Ankara y de Denizli, tomaron la decisión unánime de su absolución en relación a la sociedad política y la orden sufí {(*): La base y el objetivo de Risale-i Nur es la fe certera y la realidad del Corán. Por esta razón, tres cortes legales la han absuelto en relación a ser una tarikat. Además, ni una persona ha dicho durante estos veinte años: "Said me ha dado tarikat [instrucción]". También, un camino al que durante mil años la mayoría de los ancestros de esta nación han estado atados no se puede convertir en algo por lo que [los miembros de la nación] sean responsables. También, quienes combaten a esos simuladores encubiertos que le asignan el nombre de tarikat a la realidad del Islam y atacan la religión de esta nación, no pueden ser acusados de ser una tarikat. En cuanto a una sociedad o comunidad, es una fraternidad que se refiere al Más Allá dentro de la hermandad islámica. No es una sociedad política, como tres cortes han fallado. Lo han absuelto en ese sentido.} y otros pretexto, y regresaron todos los libros a sus dueños. También absolvieron a Said y a sus compañeros. Entonces cualquiera que no haya perdido su humanidad comprenderá qué tan ilegal es considerarlo como un activista político y acusarlo de ser un conspirador, y hacer que los oficiales de la corte se vuelvan en su contra.

La Quinta:Por la compasión que es la base de mi camino y la de Risale-i Nur y que por treinta años ha sido un principio por el que he vivido, para que no le acontezca ningún daño a los inocentes no insulté a los tiranos que me persiguen, mucho menos los insulto. Incluso cuando me enojo con algunos de esos desdichados depravados que me oprimen con odio vicioso, o incluso con los tiranos irreligiosos, mi compasión me impide responder con un insulto, mucho menos con una agresión física. Porque esos tiranos crueles tienen padres e hijos; no les hago nada a ellos para que ningún daño material les suceda a esos cuatro o cinco ancianos desafortunados e inocentes. A veces incluso los perdono. Es por esta compasión que nunca interfieran en absoluto en el gobierno ni altero el orden público. Además, he recomendado esto con tanta fuerza a todos mis amigos que algunos policías justos de tres provincias han admitido que "estos estudiantes de Risale-i Nur son como policías espirituales; ellos preservan el orden y mantienen la seguridad pública". Hay miles de testigos de este hecho, y lo han confirmado con una experiencia de veinte años y miles de estudiantes lo han corroborado por no haber estado nunca involucrados en ningún incidente registrado por la policía, entonces ¿qué ley permite que la casa de ese hombre infeliz sea allanada como si fuera un revolucionario o una persona injusta de un comité ilegal, y que personas despiadadas lo insulten, y a pesar de no haber encontrado nada en su casa, como si fuera un asesino que cometió cien asesinatos, recojan su más preciado y milagroso Corán y las inscripciones colgadas en la pared como si fueran escritos perniciosos? ¿Qué beneficio obliga a volver a miles de personas religiosas que así sirven al orden público con su buena moral en contra del gobierno y del orden público por una sospecha infundada?

La Sexta:Infinito agradecimiento sea para Yenáb-i Jak que hace treinta años, por Su gracia y por la refulgencia del Corán, una persona se dio cuenta de qué poco valor y el sinsentido que tienen la fama y la gloria efímeras de este mundo, y su admiración y celebridad egoísta, y ya que en ese momento ha luchado con toda su fuerza contra su alma dominada por el mal, y para ser modesto y renunciar al egoísmo, y no ser artificial e hipócrita. Quienes lo han servido o se han vuelto sus amigos tienen la absoluta certeza de esto y lo atestiguan. Durante veinte años ha

huido con toda su fuerza de las buenas opiniones de la gente y de su atención, que todos se complacen con eso, y al contrario de todos, ha rechazado las alabanzas y los elogios que le otorgaran un rango espiritual. También ha rechazado las excesivas buenas opiniones sobre sí mismo de sus hermanos más cercanos, y ha herido sus sentimientos al no aceptar la adulación y la mención expresadas en sus cartas. Se ha mostrado como carente de virtud, y le adjudicó toda la virtud a Risale-i Nur, un comentario Coránico, y de ahí a la personalidad colectiva de los estudiantes de Risale-i Nur, considerándose a sí mismo como sólo un siervo común. Esto demuestra que él no ha intentado hacerse gustar, y que no ha querido esto y lo rechazó. Entonces, ¿bajo qué ley se lo consideró culpable porque sin su consentimiento algunos de sus amigos de un lugar remoto tuvieron una excesiva buena opinión de él y lo elogiaron y le otorgaron un rango espiritual elevado; y, por lo que un predicador dijo en la región de Kütahya a quien él no conoce; y por una carta con una firma falsificada que se envió a Kütahya, donde yo nunca envié ninguna carta; y por un libro ofensivo en Balikesir, cuyo autor no se conoce? ¿Alguna ley en el mundo permitiría el envío de oficiales a romper la cerradura de la habitación de un desdichado anciano enfermo y desconocido como si hubiera cometido un crimen terrible, y permitirles que justifiquen esto por haber encontrado sólo un libro de súplicas y unos colgantes de pared? ¿Permitiría alguna política una agresión semejante?

La Séptima:¿Permitiría alguna política que un desafortunado quien, a pesar de que en este momento dentro del país, cuando hay tantos partidos políticos y tantas corrientes inquietantes internas y externa, y el terreno está listo para tomar ventaja de esto, es decir, para ganar numerosos diplomáticos y políticos como seguidores en lugar de un puñado de amigos, le dijera a sus amigos, solamente para no involucrarse en política, ni para dañar su sinceridad, ni atraer la atención del gobierno hacia sí mismo, ni para preocuparse por el mundo: "¡Cuidado! ¡No se dejen llevar por esas corrientes políticas! ¡No se involucren en política! ¡No molesten el orden público!"; y a pesar de que dos corrientes le causaron daño y angustia porque se retiró de este camino, la vieja por sus miedos infundados y la nueva porque dice que no lo ayudó -a pesar de todo esto, nunca interfirió en el mundo efímero y se ocupó de su vida en el Más Allá y no escribió ni una sola carta en veintidós años a su propio hermano en el pueblo de Nurs de su región natal, ni diez cartas en veinte años a sus amigos en esas provincias- entonces, qué ley permite que cualquiera intervenga hasta este punto con su preocupación con el Más Allá?

¿Permitiría alguna ley que se recojan las copias de Risale-i Nur, en las que tres cortes legales no hay encontrado nada tipificado como delito, a pesar de que bajo las leyes de la libertad las publicaciones de quienes no tienen religión y de los comunistas no se interfieren a pesar de que son extremadamente dañinas para el país, la nación y la moralidad? Porque Risale-i Nur se ha estado esforzando por veinte años para mantener a la vida social del país y de la nación y la moralidad y seguridad; y ha estado efectivamente luchando para devolverle a esta nación su verdadero apoyo, la hermandad del mundo islámico y su amistad, y para fortalecerlos; y las partes de Risale-i Nur como Zülfikary La Vara de Moisés (Asa-yi Musa),que se han estudiado por tres meses por el Directorio de Asuntos Religiosos bajo las órdenes del Ministro de Asuntos Internos con el propósito de criticar a

Risale-i Nur, apreció mucho su valor y lo hizo poner en la biblioteca del Departamento como "una obra importante"; y La Vara de Moisés, que se puso en la tumba del Profeta Muhammad (A.S.M.) como un signo de su aceptación fue vista allá por los Peregrinos. ¿Permitiría alguna ley, conciencia o justicia que éstos se recogieran como si fueran papeles injuriosos y se enviaran a la corte?

La Octava:Entonces una persona que a pesar de que se le dio absoluta libertad después de veintidós años de exilio angustioso e injustificado, no regresó a su región natal donde él tenía miles de amigos y allegados, pero prefirió la soledad y el exilio para no estar en contacto con la vida social ni con la política; y que renunció a la congregación muy meritoria de la mezquita y prefirió realizar las oraciones solo quedándose en su habitación; es decir, su estado mental lo hizo evitar la adulación de la gente; y como lo atestiguan veinte años de su vida y lo confirman miles de turcos valiosos, prefirieron un turco piadoso a los numerosos kurdos negligentes, y quien demostró en la corte que no cambiaría cien kurdos negligentes por un hermano turco con fe poderosa como Hafiz Ali; y quien para no ser el objeto de su respeto y veneración, nunca se reunió con gente mientras no fuera esencial y no fue a la mezquita; y que durante cuarenta años ha trabajado con toda su fuerza y todas su obras para la hermandad islámica y para que los musulmanes se amen unos a otros; y quien, ya que la nación turca es la abanderada del Corán y es alabada en el Corán, siente un gran amor por esa nación y ha pasado su vida entre su gente; para insultar a esta persona con la lengua del oficialismo y hacer propaganda y ahuyentar a sus amigos, el ex-gobernador dijo: "Él es un kurdo y ustedes son turcos. Él es un Shafí y ustedes son Hanefíes", intentando asustar a todos para que lo abandonen; y a pesar de que durante veinte años y en dos cortes no fue obligado a cambiar su forma de vestir, y el gorro de pico del ejército se modificó, un sombrero de ala fue colocado a la fuerza sobre la cabeza de ese recluso; ¿qué beneficio hay en todo esto? ¿Qué ley lo permite?

La Novena:es muy importante, {(*): El hecho de que hubieran cristianos y judíos en los gobiernos islámicos, y que los musulmanes en los gobiernos de los cristianos y del zoroastrianismo demuestra que los opositores que no perturban el orden público o no interfieren en el gobierno no pueden ser legalmente molestados. Además, la posibilidad no puede ser la causa de la responsabilidad. De lo contrario todos hubieran sido enviados a la corte a ser juzgados por la 'posibilidad', porque cualquiera podría matar a otra gente.} y muy poderosa, pero se relaciona con la política entonces permanezco en silencio.

La Décima:Es un ataque, que ninguna ley permite, y no tiene ventajas, y es sólo hacer montañas de un grano debido a un delirio sin sentido, y que no es parte de ninguna ley. En relación a esto, también permanezco en silencio para no tocar lo político, que según nuestro camino, no nos concierne.

Frente al trato que es así ilegal de diez maneras, todo lo que decimos es:

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ

Said Nursi

* * *

Tengo algunos puntos más que quiero presentar a las autoridades de Afyon y a su Corte y Policía

El Primero:La mayoría de los profetas que aparecieron en el Este y en Asia, y la mayoría de los filósofos que surgieron del Oeste y en Europa es un signo del Decreto Divino eterno de que en Asia la religión es dominante y la filosofía está en segundo lugar. Como consecuencia de este signo del Decreto Divino, incluso si quienes gobiernan en Asia no son religiosos, no deberían interferir con quienes trabajan por la religión; deberían alentarlos.

El Segundo:El Sabio Corán es el intelecto y el poder de pensamiento de la cabeza de la tierra. Si, me refugio en Allah, el Corán tuviera que irse de la cabeza del planeta, éste se volvería loco. No está alEjado de la razón suponer que otro planeta que colisione con su cabeza vacía de razón, provocaría el Día del Juicio Final. Sí, el Corán es una cadena, una 'cuerda de Allah', que ata a la tierra con el Trono Divino. Preserva la tierra más que la gravedad. Así, Risale-i Nur, que es un comentario verdadero y poderoso del Corán de Poderosa Talla, es una generosidad Divina suprema que ha demostrado su efectividad por veinte años durante este siglo, un milagro imposible de eliminar del Corán. El Gobierno entonces no debería interferir con él ni intentar ahuyentar a sus estudiantes de él, sino protegerlo y alentar a que la gente lo lea.

El Tercero:En la Corte de Denizli dije lo siguiente en conexión con todos los creyentes que ayudan con oraciones por el perdón de quienes han partido en el pasado, y con su legado de buenas obras para sus espíritus:

Cuando les preguntan millones de demandantes creyentes en el Tribunal Supremo: "¿Por qué quisieron arruinar con encarcelamiento y persecución a Risale-i Nur y sus estudiantes, que estaban luchando para salvar al país y la nación de la anarquía, de la irreligión y la inmortalidad y sus compatriotas de la aniquilación eterna, a pesar de que por la libertad de las leyes que consideraron con tolerancia sobre las publicaciones de los ateos y comunistas y de las sociedades políticas que producen anarquistas, y no los molestaron? "¿Qué respuesta darán ustedes y quienes quieren condenar y arruinar a los estudiantes de Risale-i Nur, que están al servicio de las verdades del Corán? ¡Les pregunto lo mismo a ustedes! Les dije eso a ellos, que son justos e imparciales. Ellos nos absolvieron, demostrando la justicia del sistema judicial.

El Cuarto:Esperaba ser llevado para el interrogatorio a un lugar de consulta, ya sea en Ankara o en Afyon, donde las preguntas se harían y se responderían sobre los asuntos de importancia primordial y la relación de Risale-i Nur con ellos. Sí, los asuntos conectados a encontrar las maneras de restaurar la hermandad, el amor y la buena voluntad de trescientos cincuenta millones de musulmanes para esta nación en este país, y su asistencia espiritual para ello. Una indicación de que Risale-i Nur es el medio más efectivo para alcanzar esto es la siguiente:

En Meca este año, un académico de gran eminencia tradujo las colecciones principales de Risale-i Nur a los idiomas de la India y al árabe, y al enviarlos a la India y a Arabia, dijo: "Tal como él lucha a través de Risale-i Nur para asegurar la

unidad y la hermandad islámica, nuestro apoyo más poderoso, así también él demuestra que la nación turca es siempre progresiva en cuanto a la religión y la fe".

También esperaba que se hicieran preguntas trascendentales como "¿Cuál es la extensión que el servicio de Risale-i Nur puede brindar frente al peligro que representa el comunismo para este país, porque se vuelve en anarquía? ¿Cómo se puede defender a este país bendito contra este torrente terrible? "Debería haber sido así, pero al estallar desproporcionadamente debido a las calumnias insignificantes y personales de los rencorosos, se discutieron los asuntos que no tienen la más mínima importancia y que no son crímenes de ninguna manera, lo que me provocó angustia en estas serias condiciones, del tipo que nunca había sufrido en mi vida. Se hicieron preguntas insignificantes sobre uno o dos asuntos personales menores que tres cortes anteriores habían examinado previamente y luego absuelto.

El Quinto:Risale-i Nur no puede desafiarse o derrotarse. Ha silenciado a los filósofos más tercos durante veinte años. Demuestra las verdades de la fe tan claramente como el sol. Quienes gobiernan este país deberían beneficiarse de su fuerza.

El Sexto:Destruyendo mi carácter sin importancia por mis faltas personales, y por el trato despectivo que envenena la opinión pública sobre mí no daña a Risale-i Nur, de hecho la fortalece de una manera. Porque en lugar de mi lengua mortal están las lenguas que no mueren de cien mil copias de Risale-i Nur, y no se pueden silenciar; ellas hablarán. Y como lo han hecho hasta ahora, las miles de lenguas poderosas de sus estudiantes sinceros continuarán ese servicio sagrado y universal hasta el fin del mundo, si Allah lo permite.

El Séptimo:Como afirmé en los juicios anteriores, presentando las pruebas, nuestros enemigos ocultos y quienes se oponen a nosotros oficialmente y extraoficialmente, engañando al Gobierno, haciendo que algunos de sus miembros líderes sospechen de nosotros y haciendo que los jueces fallen en nuestra contra, son seriamente engañados o han sido engañados por otros, o son revolucionarios extremadamente traicioneros trabajando en nombre de la anarquía, o son ateos astutos luchando contra el Islam y las verdades del Corán en nombre de la apostasía. Al llamar absoluto despotismo a "la República" para atacarnos, y al hacer del régimen una pantalla para la absoluta apostasía, y llamando absoluta disipación a la "civilización", y al llamar compulsión arbitraria en nombre de la incredulidad a "la ley", nos han arruinado a nosotros y han engañado al Gobierno y preocupado a los jueces con nosotros por ninguna razón. Refiriéndolos a la ira del Kajjar-i Zulyelal, nos refugiamos en el fuerte de

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ

para defendernos de su maldad.

El Octavo:El año pasado los rusos enviaron a mucha gente a hacer la Peregrinación como propaganda para mostrar que son más respetuosos hacia el Corán que otras naciones, y, por la religión, para intentar poner al mundo islámico en contra de la gente religiosa de este país. Pero las colecciones principales de Risale-i Nur se esparcieron en esa época tanto en Meca como en Medina, y en Damasco y Egipto, y en Alepo, atrayendo el aprecio de los eruditos religiosos, que negaron la propaganda comunista y le mostraron al mundo islámico que como anteriormente la nación turca y sus hermanos apoyan la religión y el Corán y son los

hermanos mayores religiosos de los otros pueblos del Islam y su comandante heroico al servicio del Corán. Esas colecciones de Risale-i Nur demostraron esta verdad en esos centros sagrados. ¿No provocará el enojo de la tierra si a este servicio nacional tan valioso de Risale-i Nur se responde con tormentos de este tipo?

El Noveno:es un breve resumen de un asunto que se demostró y se esclareció en mi defensa en Denizli.

Si por su genialidad e inteligencia un gran comandante militar se atribuye a sí mismo todas las virtudes positivas del ejército y le adjudica al ejército sus propios males negativos, las acciones valientes y las virtudes de los soldados, que los igualan en cantidad, se reducirán a uno, mientras que los males del comandante serán iguales en cantidad a los soldados, lo cual es una terrible crueldad y es contrario a la verdad. Ya que esto es así, le dije al fiscal público en nuestros juicios anteriores que me atacaba por la bofetada que el Hadiz que yo había expuesto cuarenta años antes le dio a esa persona: "Es verdad que lo estoy ofendiendo a él debido a las noticias hechas por los Hadices, pero también estoy defendiendo el honor del ejército y preservándolo a él de serios errores. En cuanto a usted, en nombre de un solo amigo suyo, está ofendiendo el honor del ejército, que es el abanderado del Corán y un comandante heroico del mundo islámico y convierten sus virtudes en la nada". Con el permiso de Allah, el fiscal vio el asunto con más justicia y se salvó del su error.

El Décimo:Es debido a que en la administración de justicia, la esencia de la justicia y los derechos de todos quienes apliquen se deben preservar sin discriminar y la tarea de quienes están involucrados es trabajar solamente en nombre de lo correcto, que durante su califato, el Imám Ali (R.A.) se sentó junto a un judío en la corte y fueron enjuiciados juntos. En otra ocasión, un juez justo vio que un oficial estaba enojado con un ladrón delincuente cuando le estaba cortando su mano como lo indicaba la ley. Inmediatamente despidió al oficial y lleno de arrepentimiento dijo: "Quienes hasta ahora han estado bajo la influencia de sus sentimientos de esta manera mientras ejecutan la ley han perpetrado grandes errores". Sí, incluso si al ejecutar la ley no siente pena por la persona condenada, no puede enojarse; si lo hace, está actuando tiránicamente. Si lleva a cabo la pena capital con enojo, incluso si es en represalia (qisas),se convierte en una especie de asesino".

Así, en las cortes legales es esta verdad pura e imparcial la que gobierna. Pero a pesar de que tres cortes nos han absuelto, y tal vez si supieran, el noventa por ciento de esta nación atestiguaría que los estudiantes de Risale-i Nur son inofensivos y beneficiales para la nación y el país, los estudiantes están siendo maltratados con enojo y desprecio, a pesar de ser inocentes y con mucha necesidad de consuelo y de la indulgencia de la ley. Pero ya que hemos decidido enfrentar con paciencia y tolerancia cada calamidad e insulto, nos quedamos en silencio, refiriendo el asunto a Allah y decimos: "Tal vez hay algo bueno en esto". Sin embargo, temí que estos desafortunados inocentes que son tratados de esta manera debido a sospechas infundadas y a los reportes maliciosos de los informantes condujeran a que sucedan desastres y en consecuencia me vi obligado a escribir esto. De todos modos, si hay alguna falta en este asunto, es mía. Estos desafortunados me ayudaron sólo buscando la complacencia de Allah y para salvar su fe religiosa y sus vidas en el Más

Allá. Que ellos reciban este trato cuando merecen alabanzas y aprecio, también hizo enojar al invierno.

Además, es sorprendente, pero nuevamente están haciendo afirmaciones infundadas sobre una sociedad política. Sin embargo, las tres cortes han examinado este aspecto del caso y nos han absuelto, y ninguna de las cortes, ni la policía, ni los comités de expertos han descubierto ningún signo de ninguna sociedad que pudiera justificar semejante acusación: los estudiantes de Risale-i Nur son una hermandad que se dedica al Más Allá, como los alumnos de un maestro, o los estudiantes universitarios, o los alumnos de un maestro de Corán que está enseñándoles a memorizar el Corán. Quienes han levantado cargos contra ellos llamándolos una sociedad política, deben considerar a todos los comerciantes, predicadores y alumnos de las escuelas como si pertenecieran a ese tipo de sociedades. En consecuencia, no veo ninguna necesidad de defender a los prisioneros de aquí como resultado de esos cargos tan sin sentido ni fundamento.

Sin embargo, no hay nada en absoluto que me prohíba defender a Risale-i Nur con los mismos hechos que la he defendido anteriormente tres veces, porque se relaciona estrictamente tanto con este país como con el mundo islámico, y es la causa beneficiosa de abundancia y bendiciones, materiales y espirituales, para esta nación y este país. Ninguna ley ni política prohíbe esto ni podría hacerlo.

Sí, somos una sociedad, pero una sociedad que cada siglo tiene trescientos cincuenta millones de miembros. Todos los días con las oraciones obligatorias, sus miembros demuestran cinco veces con perfecta veneración su apego por los principios de esa sociedad sagrada, y su deseo de servirla. Según el sagrado programa de:

اِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ اِخْوَةٌ

se apresuran con sus súplicas y sus ganancias espirituales a ayudarse mutuamente. Sí, somos miembros de esa sociedad sagrada y vasta. Y nuestro deber particular es transmitir de forma contundente a los creyentes las verdades Coránicas de la fe, y salvarlos a ellos y a nosotros mismos de la aniquilación eterna y del confinamiento solitario perpetuo en el Reino Intermedio. No tenemos ninguna conexión en absoluto con ninguna sociedad mundanal, política o conspiradora, ni política ni revolucionaria, como se nos ha imputado; no somos condescendientes con ninguna sociedad insignificante y sin sentido. En todo caso, cuatro cortes legales han investigado esto en profundidad hasta el más mínimo detalle, y luego nos absolvió en relación a esto.

Said Nursi

* * *

Mis objeciones escritas, que conforman un complemento y una adición a mi defensa, y que fueron enviadas a seis departamentos del gobierno en Ankara, y presentada ante La Corte Criminal de Afyon

Le digo esto a la Corte de Afyon: ¡Ya es suficiente! ¡Mi paciencia se terminó! Es un error cruel y sin precedentes que además de haberme acosado durante veintidós años sin razón al tenerme bajo vigilancia constante en el exilio en aislamiento total y en confinamiento solitario, haber encarcelado ilegalmente a los estudiantes de Risale-i Nur tres veces y habernos provocado la pérdida de cientos de miles de liras por sospechas infundadas y por utilizar 'posibilidades' en lugar de hechos. Y esto, a pesar de que además de dos o tres asuntos seis cortes han sido incapaces de encontrar nada en contra de la ley en las cien partes de Risale-i Nur. El futuro y sus generaciones maldecirán a los tiranos que han sido responsables por ello. Hasta ahora hemos encontrado consuelo ya que estamos convencidos de que ellos los condenarán y los arrojarán a las profundidades del Infierno el Día del Juicio Final, y manteniendo nuestro silencio lo hemos soportado. De lo contrario, podríamos haber defendido nuestros derechos al máximo.

Seis cortes durante quince años han examinado Risale-i Nur y nuestra correspondencia, y cinco de ellas en efecto nos absolvieron de todos los cargos. Sólo la Corte de Eskishehir inventó un pretexto de cinco o diez palabras en el tratado corto sobre el velo de las mujeres, un solo tema, y dio una sentencia leve bajo una ley 'flexible'. Cuando ellos hicieron esto, yo escribí lo siguiente en la corrección que después de la Corte de Apelaciones le envié a Ankara como el único ejemplo de ilegalidad:

Hace mucho tiempo, siguiendo el consenso y las reglas de trescientos cincuenta mil comentarios Coránicos, expuse la aleya Coránica sobre el velo de las mujeres, que durante mil trescientos cincuenta años han enseñado y han impuesto una práctica islámica perpetua y un principio sagrado de trescientos cincuenta millones de personas, para defenderla de una objeción de un ateo en el pasado y la crítica de la civilización. Si hay alguna justicia en el mundo, la Corte seguramente acallará la convicción de alguien y la sentencia que le dieron por exponer la aleya, ya que él estaba siguiendo el camino tomado por nuestros ancestros durante mil trescientos cincuenta años; seguramente quitará esta mancha extraordinaria del establecimiento legal de este Estado Islámico.

Escribí esto en el apéndice que contiene mis correcciones y se lo mostré al fiscal público. Se horrorizó y dijo: "No hay necesidad de esto. Vuestra sentencia fue corta y sólo queda una pequeña parte de ella. No es necesario enviar esto".

Así, han comprendido los ejemplos verdaderamente extraños como este en mi defensa y objeción, que se ha presentado ante ustedes y los departamentos del gobierno de Ankara. Lo que busco y espero de la Corte de Afyon es esto: espero de ustedes en nombre de la justicia verdadera que decidan sobre la libertad completa de Risale-i Nur, cuyo servicio y refulgencia beneficia a la nación y al país tanto como a un ejército. Además, tengo que informarles que cuando los cinco o diez amigos míos que fueron enviados a prisión por relacionarse conmigo sean liberados, tengo

la idea de cometer una ofensa por la que necesitaré la pena más severa, obligándome a despedirme de este tipo de vida. Es así:

A pesar de que para el bien del país y de la nación, el Gobierno debería darme protección total y ayudarme, el hecho de que esté presionándome sugiere que parte de la organización comunista y de la sociedad secreta de ateos que han estado trabajando en mi contra durante estos últimos cuarenta años, con lo que ahora se ha combinado, han tomado el control de puestos importantes, y se oponen a mí. Me preocupa, porque hay numerosos signos de que el Gobierno no sabe esto o bien lo está permitiendo.

¡Presidente de la Corte! Con su permiso, le haré una pregunta sobre la cual siento mucha curiosidad: ¿por qué, a pesar de que no me he involucrado de ninguna manera en política, los políticos me han privado de todos mis derechos civiles, todas las libertades, e incluso todos mis derechos de vida? ¿Y por qué han prohibido que mis hermanos tan queridos y mis ayudantes leales tengan contacto conmigo, quienes trataron de protegerme de esos planes de asesinarme mientras estuve detenido por tres meses y medio en aislamiento total, y por defenderme de mis enemigos encubiertos que me han envenenado once veces, e incluso me han privado, a pesar de ser anciano y de estar solo, exiliado y enfermo, de estudiar mis libros benditos e inofensivos, que siempre tuve conmigo?

Le supliqué al fiscal público que me diera uno de mis libros, pero no me lo dio a pesar de haberlo prometido. Me obligaron a permanecer solo en una guardia enorme, cerrada con llave y helada con nada de qué ocuparme, y en lugar de que los oficiales y sirvientes se preocuparan por ser amigables y reconfortantes, simplemente los alentaron a despreciarme hostilmente. Un pequeño ejemplo es este: escribí una petición al gobernador de la prisión, al fiscal público y al presidente de la corte, y se la envié a uno de mis hermanos para que la escriba ya que no se el nuevo alfabeto. La escribieron y la enviaron. Luego, como si yo hubiera cometido un crimen atroz, me bloquearon las ventanas. El humo de la cocina era un gran problema para mí, y les insistí que dejaran una ventana abierta. Ahora también bloquearon esa ventana. También, a pesar de que según la práctica de la prisión, el confinamiento solitario usualmente dura más o menos una quincena, yo estuve en aislamiento total por tres meses y medio y no permitieron que ninguno de mis amigos tuviera contacto conmigo. También, hace tres meses se escribió una acusación de cuarenta páginas en mi contra, y me la mostraron. Pero no se el nuevo alfabeto, y estaba enfermo, y mi propia letra es muy pobre, entonces le rogué que dejaran venir a dos de mis alumnos, quienes saben mi idioma, y pudieran leer la acusación y escribir mis objeciones, pero no lo permitieron. Dijeron: "El abogado defensor debería venir y leerla". Luego tampoco se lo permitieron a él. Sólo, le dijeron a uno de mis hermanos que lo escribiera en el viejo alfabeto y que me lo diera. Pero tomó seis o siete días escribir esas cuarenta páginas. Prolongar el trabajo de una hora para leerme la acusación a seis o siete días, sólo para que nadie se contactara conmigo, es una represión atroz y me priva de mi derecho de defensa por completo. Un asesino serial condenado a la horca que tiene cientos de asesinatos no recibe ese trato. Verdaderamente yo sufrí angustia extrema ya que se que no hay razón para este tormento sin precedente. Oí que el Presidente de la

Corte es justo y compasivo. En consecuencia, he escrito esta petición y esta queja por primera y última vez.

Said Nursi, que está enfermo, desdichado y en aislamiento total.

* * *

La Acusación contiene cuatro puntos básicos que me conciernen

Primer Punto:Me considero un generador de religión, como si yo fuera un engreído y egoísta.

Rechazo esto con toda mi fuerza. Además, todos mis hermanos darán testimonio de que nunca he aceptado la sugerencia de nadie de que fuera el Mahdi. De hecho, cuando el comité de expertos de la Corte de Denizli dijo: "Si Said se declarara el Mahdi, todos sus alumnos lo aceptarían", Said afirmó en sus objeciones, diciendo: "Yo no soy un Sayyid, y el Mahdi será un Sayyid", así refutándolos.

Segundo Punto:Publicar cosas en secreto.

Nuestros enemigos encubiertos no deberían tergiversar las cosas, porque no hay nada que se trate de política y del orden público. También, no deberían usar a las máquinas duplicadoras y al viejo alfabeto como pretexto. Seis cortes legales y varios departamentos de gobierno en Ankara comprendieron el golpe dado por Risale-i Nur {(*): Se dio el significado erróneo en la acusación, porque ha considerado una ofensa algunas de las instancias de las 'maravillas' (keramet)de Risale-i Nur que tomaron forma de 'bofetadas'. Como si los desastres como los terremotos que ocurren cuando Risale-i Nur es atacada fueran golpes dados por Risale-i Nur. ¡Que Allah no lo permita! Nunca dijimos algo semejante, ni lo escribimos. Lo que dijimos en muchas partes apoyado en pruebas fue que como una limosna aceptable, Risale-i Nur es un medio para evitar los desastres. Cada vez que es atacada, se oculta; entonces las calamidades aprovechan la oportunidad y nos asalta. Sí, confirmado por miles de estudiantes de Risale-i Nur y lo que han observado, apoyado por cientos de incidentes y eventos y sus 'coincidencias'* que de ninguna manera se les podrían haber atribuido a la casualidad, así como también numerosas indicaciones y 'coincidencias' del Corán, algunas de las cuales incluso se señalaron en las cortes, estamos convencidos de que esas 'coincidencias' son un don Divino que indica la aceptabilidad de Risale-i Nur y son una especie de maravilla de Risale-i Nur en nombre del Corán.} a Mustafa Kemal, y no se molestaron por ello y nos absolvieron, regresándonos todos nuestros libros incluido el Rayo Cinco. Además, sus malas obras se destacaron para preservar el valor del ejército. Una persona fue despreciada para alabar con afecto al ejército.

El Tercero:"Él alienta a poner en peligro la seguridad pública". Esa acusación extraordinaria es refutada por los hechos de que durante un período de veinte años seis cortes y la policía de diez provincias no han registrado una sola instancia de que alguna de las cien mil Estudiantes de Risale-i Nur y las cien mil copias de partes de Risale-i Nur haya puesto en peligro la seguridad pública o haya perturbado el orden público, y no han encontrado nada semejante. No tiene sentido responder a unos pocos asuntos sin importancia en esta nueva acusación, porque tres cortes legales nos han absuelto de estos puntos y ya se ha respondido repetidas veces. Ya que acusarnos de estos asuntos es equivalente a acusar a la Corte Criminal de Ankara y

a las Cortes de Denizli y de Eskishehir, que nos absolvieron en relación a ellos, dejo que ellos lo respondan. Pero hay dos o tres asuntos más.

El Primero:A pesar de que se estudió durante dos años en detalle por las Cortes Criminales de Denizli y de Ankara y nos absolvieron y nos regresaron el libro, esta Acusación aplica a uno o dos asuntos del Rayo Cinco a un comandante que está muerto y enterrado y los muestra como si fueran ofensas tipificadas como delitos. Entonces decimos: absolutamente ninguna ley puede considerar una ofensa hacer una crítica justa y general que podría aplicarse a una persona que está muerta y enterrada y que no tiene ninguna conexión con el Gobierno.

Manipulando los hechos, la fiscalía ha tomado un aspecto de esa interpretación general y la aplicó a ese comandante. Ninguna ley puede considerarlo un crimen si encuentran el uno por ciento de un significado que se puede entender como si se refiriera a alguien en un tratado confidencial y privado. Además, el tratado expone Hadices alegóricos de manera maravillosa.

Ya que estas explicaciones se escribieron hace treinta o cuarenta años, y se han dado respuestas decisivas, que se han presentado ante otras tres cortes además de la vuestra, y ante seis departamentos de gobierno en Ankara, y no ha recibido ninguna crítica, seguramente no se las puede considerar como una variante de ninguna ley si las explicaciones del verdadero significado del Hadiz reSultán adecuadas a un individuo con falencias.

Tampoco los méritos de las reformas de las que esa persona formó parte, de cuyas faltas él fue la causa, no son sólo suyos, sino que también son del ejército y del gobierno. Él sólo tuvo una parte de ellos. Así como seguramente no es un crimen criticarlo por sus faltas, tampoco se puede decir que está atacando las reformas. Además, ¿acaso podría ser un crimen no simpatizar con alguien que convirtió a la Mezquita de Santa Sofía en una casa de ídolos -a pesar de ser una fuente eterna del honor de esta nación heroica, y brillante como una joya en su yijady al servicio del Corán, y de ser un souvenir precioso de las espadas de esta nación- y con quien también transformó la Oficina del Sheik del Islam en un colegio de señoritas?

El Segundo Asunto con el que me acusan en la Acusación:

Tres cortes legales me han absuelto sobre este asunto; y como señalé hace cuarenta años cuando esclarecía la maravillosa interpretación de un Hadiz, el Sheik al-Islam de los seres humanos y de los genios, Zembilli Ali Efendi, afirmó: "No es permisible ponerse un sombrero de ala en la cabeza, ni siquiera en broma", y todos los Sheiks al-Islams y todos los eruditos islámicos lo consideraron inadmisible. La mayoría de los musulmanes entonces estuvieron en peligro cuando los obligaron a llevar esos sombreros (es decir, tenían que renunciar a su religión o bien rebelarse); pero ya que en una sección del Rayo Cinco, que fue escrito hace cuarenta años, dice: "Será obligatorio ponerse un sombrero de ala, y la prosternación en la oración estará prohibida, pero la fe en las cabezas de quienes lo lleven puesto harán que el sombrero se prosterne, si Allah lo permite, convirtiéndolo en musulmán", salvó a los musulmanes de la rebelión y la revuelta, y de voluntariamente renunciar a su religión y fe; y a pesar de que ninguna ley puede proponer algo semejante a vivir en reclusión; y que en veinte años ninguna de las seis autoridades provinciales me han forzado a llevarlo; y que los oficiales en sus oficinas y las mujeres y los niños y la

gente en las mezquitas y la mayoría de los pueblerinos no están obligados a llevarlo; y que ahora han sido eliminados de las cabezas de los soldados; y que en muchas provincias ahora no se prohíben las boinas y los sombreros tejidos; aún así, se ha establecido esto como un motivo para acusarnos a mí y a mis hermanos. ¿Podría alguna ley en el mundo, algún principio, algún bien, considerar este cargo completamente sin sentido como un crimen?

El Tercer Asunto con el que se me acusa:Incitar a poner en peligro la seguridad pública en Emirdag. Mi objeción es como sigue:

Primeroestá mi lista de objeciones, que se presentó ante la corte aquí y ante seis departamentos del gobierno de Ankara con el conocimiento y el permiso de esta corte y no se refutó. Ahora estoy afirmándolo en respuesta a la acusación.

Segundo:Como lo atestiguan todos quienes se encontraron conmigo en Emirdag y está confirmado por su gente y la policía, después de mi absolución, en mi aislamiento evité involucrarme en política con todo mi poder. Incluso renuncié a escribir y a mantener correspondencia con otros. No escribí nada además de dos partes, una sobre la repetición en el Corán, y la otra sobre los ángeles. Y solía escribir una carta por semana a un lugar para alentar a la gente sobre Risale-i Nur. De hecho, en tres años sólo escribí tres o cuatro cartas a mi propio hermano, que es un Mufti y que por veinte años estuvo conmigo como mi alumno, y estaba muy ansioso por mí, y me envió felicitaciones por las festividades religiosas. Y a pesar de que durante veinte años no he escrito ni una vez a mi hermano que está en mi región natal, me acusan de poner en peligro la seguridad y una vez más, de "oponerme a las reformas". En respuesta decimos esto:

El hecho de que en veinte años seis cortes legales y la policía de diez provincias conectadas con el asunto no han registrado ningún incidente que involucren disturbios del orden público ni de poner en peligro la seguridad en conexión con las veinte mil o tal vez cien mil personas que leen con entusiasmo las veinte mil copias de Risale-i Nur, demuestra que considera sólo una posibilidad de miles como si fuera un hecho establecido. Pero si no hay ningún signo de nada en relación a una posibilidad de dos o tres, no puede haber crimen. Y no es una posibilidad de miles, sino que cada persona, incluyendo al fiscal me ataca, podría matar a muchas personas; podrían perturbar la paz y el orden públicos en nombre del comunismo y el anarquismo, y poner en peligro la seguridad. Es decir, es un desacato a la corte y a la ley presentar posibilidades extraordinarias y exageradas en lugar de eventos.

Además, cada gobierno tiene opositores. No es un crimen oponerse a un gobierno sólo intelectualmente. El gobierno considera la mano, no el corazón. Especialmente alguien que ha realizado grandes servicios por este país y esta nación y no ha causado ningún daño. Últimamente últimamente no tuvo ningún rol en la vida de la sociedad, sino que ha sido obligado a vivir en absoluto aislamiento, y cuyas obras se han apreciado y aplaudido en los centros más importantes del mundo islámico.

{(*): En el octavo de los cien errores sobre estas obras en la acusación, la fiscalía dice: "Las interpretaciones en el Rayo Cinco son incorrectas".

La Respuesta:En el Rayo Cinco, se dice: "Allah sabe más, una interpretación es esta". Lo que esto significa es que: "Es posible que un significado del Hadiz sea este". Lógicamente, esto no puede estar equivocado. Puede estar equivocado sólo al demostrar su imposibilidad.

Segundo:A pesar de que durante los últimos veinte años, en realidad cuarenta años, quienes se opusieron a mí, y luego quienes intentaron oponerse a Risale-i Nur, no han refutado mis interpretaciones basándose ni en la lógica ni el lo académico, y miles de personas cultas -los eruditos religiosos que se oponen a mí junto a los estudiantes de Risale-i Nur- los han confirmado, y no han dicho "lo ha golpeado el mal de ojo", le refiero a vuestra imparcialidad el juzgar qué tan injusto es que quienes no conocen cuántas Suras hay en el Corán las encuentren con incredulidad.

En Breve: El significado de la interpretación es un significado probable o posible de un Hadiz o de una aleya Coránica de muchas otras.}

Me temo que quienes nivelan estas acusaciones extraordinarias y

sin fundamento con esas personas sin saberlo, están siendo explotados en nombre de la anarquía, por cierto, del comunismo.

He comprendido por ciertos signos que con la idea de menospreciar a Risale-i Nur y debido a las sospechas infundadas sobre la cuestión del Mahdi, que tiene asociaciones políticas, nuestros enemigos encubiertos están investigando sugerencias completamente sin fundamento de que Risale-i Nur está siendo explotado por esto. Tal vez es por estas sospechas que me hacen sufrir estos tormentos. Les digo a esos enemigos secretos tiránicos y a quienes los escuchan con hostilidad hacia nosotros: ¡Allah no lo permita! Nuevamente, ¡Allah no lo permita! Tanto mi vida de setenta y cinco años, y en especial estos últimos treinta, y las ciento treinta partes de Risale-i Nur, y las miles de personas que me han ofrecido su amistad sincera dan testimonio de que en ningún momento he sobrepasado mi marca de esa manera ni he hecho de las verdades de la fe un medio para ganar rango, fama y renombre para mí mismo.

Sí, los alumnos de Risale-i Nur saben y he señalado pruebas de ello en las cortes que, no para ganar para mí mismo ninguna posición ni fama, ni para ganar un rango espiritual ni un elevado rango en el Más Allá, sino para servir a los creyentes con toda mi convicción y fuerza en la cuestión de la fe, estoy preparado para sacrificar no sólo mi vida en este mundo y sus rangos efímeros, sino -si fuera necesario- mi vida en el Más Allá y sus rangos eternos, que todos buscan; e incluso, para que sea un medio para salvar a ciertos desafortunados del Infierno, -si fuera necesario- renunciaría al Paraíso e ir yo mismo al Infierno. Tal como mis verdaderos hermanos saben esto, así también lo he demostrado en algunos sentidos en las cortes. Acusarme de esta manera de no ser sincero en mi servicio de Risale-i Nur y de la fe, y despreciar a Risale-i Nur y devaluarlo, privará a esta nación de sus verdades sublimes.

Si, porque ellos creen que este mundo es eterno y que como ellos mismos todos explotan la religión y la fe para este mundo, estos desdichados le adjudican motivos mundanales a alguien que desafía a todos los extraviados en este mundo, que está preparado para sacrificar sus vidas tanto en este mundo, y si fuera necesario, en el Otro; y como afirmó en las cortes, no cambiaría una sola verdad de fe por gobernar todo el mundo; y por el misterio de la sinceridad huye con todas sus fuerzas de la política y de todos los rangos, materiales y espirituales, que insinúen nada político; y ha soportado tormentos inigualables durante veinte años; y debido a su camino, no ha sido condescendiente con ninguna participación en política; y con respecto a sí

mismo se refiere a sí mismo como inferior a sus estudiantes y siempre espera el esfuerzo y la oración de ellos, y cree que es un verdadero desdichado sin importancia; si por la extraordinaria fuerza de la fe que han obtenido de Risale-i Nur, algunos de sus hermanos sinceros le atribuyen a él en sus cartas privadas algunas de las virtudes de Risale-i Nur, porque él es su 'intérprete'; y como consecuencia de una costumbre que no tiene ningún dejo político le otorgan un rango elevado -como la gente que llama a las personas comunes que aman "¡Mi señor! ¡Mi benefactor!- y lo consideran mucho mejor que lo que corresponde; y siguen la vieja costumbre aceptable que se practica entre el maestro y sus alumnos, que no es objetable y tiene el significado de agradecimiento, y lo alaban en exceso; y escriben elogios exagerados, que por mucho tiempo ha sido la costumbre de escribir al final de los libros aceptables; si ellos hacen estas cosas, ¿se puede considerar de alguna manera esto como un crimen? Por cierto, se opone a la verdad de una manera ya que es una exageración, pero él es un extraño, está solo, tiene numerosos enemigos, y hay muchas cosas que le hacen perder a sus ayudantes. Entonces, para fortalecer su esfuerza espiritual a tantos opositores y para evitar que huyan y para no destruir el entusiasmo de quienes lo alabaron en exceso, él cambió parte de lo que había escrito para que se refiriera a Risale-i Nur y no lo rechazaran categóricamente. Se puede entender en consecuencia qué tan lejos de la verdad, la ley y la imparcialidad han llegado ciertos oficiales cuando intentan hacer que el servicio de la fe de la persona mencionada anteriormente considere este mundo, a pesar de su edad y de estar en la puerta de la tumba. Mi última palabra es:

لِكُلِّ مُصِيـبَةٍ إِنَّا لِلّٰهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ

Said Nursi

* * *

Complemento

Vi que se escribió atrás del último reporte relacionado a las investigaciones del magistrado examinador: "Bajo el pretexto de que sus explicaciones de tres aleyas en contra de la civilización no se ajustaban al Código Civil actual, hace cuatro meses el Gabinete había tomado la decisión de prohibir oficialmente la distribución de Lo Milagroso del Corán, es decir, la Palabra Veinticinco".

Mi respuesta es esta: Lo Milagroso del Corán ahora es parte de Zülfikar,y sólo en dos páginas de las cuatrocientas páginas de Zülfikarhay explicaciones de las tres aleyas, que responden de una manera que no se puede objetar, a algunas críticas de la civilización hacia Corán, y se incluyeron en tres de mis viejos tratados. Una de las aleyas es sobre el velo de las mujeres; la segunda,

فَلِاُمِّهِ السُّدُسُ

es sobre la herencia; como también lo es la tercera,

فَلِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الْاُنْثَيَيْنِ

yo expuse la sabiduría del significado de estas aleyas de una manera que silenciaría a los filósofos, en dos páginas hace veinte años, y en mis otros tratados hace treinta años. Es, por lo tanto, nuestro derecho legal que, en lugar de prohibir las cuatrocientas páginas de Zülfikarbajo la sospecha de que fue escrito ahora, se proceda en esas dos páginas y nos devuelvan el libro; así como si una carta que tiene una o dos palabras dañinas, se cortan esas palabras y se permite la publicación del resto. Buscamos nuestros derechos de vuestra corte justa en este asunto.

Ya que nadie pudo encontrar la oportunidad de venir a leerme la acusación de cuarenta páginas, que me entregaron hace un mes, me la leen hoy, 11 de junio, por primera vez. La escuché y vi que la lista de mis objeciones que escribí para ustedes hace dos meses, y el Apéndice de mis objeciones de hace un mes atrás, fueron enviadas a seis departamentos del gobierno de Ankara, y a vuestra oficina. Esas objeciones refutan y demuelen esa acusación. No veo absolutamente ninguna necesidad de volver a escribir las objeciones. Sólo digo ahora, para recordarle a la fiscalía, los siguientes dos o tres puntos:

La razón por la que no consideré la acusación y respondí a ella fue para evitar insultar el honor de las tres cortes justas que nos habían absuelto y ajustarnos a ellas. Porque esas cortes nos absolvieron después de estudiar hasta el más mínimo detalle todos los puntos de la acusación actual. Ignorar por completo sus absoluciones es insultar el honor del tribunal.

Segundo Punto:Debido a sus grandes malas interpretaciones, asignarles significados inimaginables a uno o dos asuntos de miles, la fiscalía nos acusa de ciertas ofensas. Sin embargo, esos asuntos están en las grandes colecciones de Risale-i Nur. Los eruditos de la Universidad al-Azhar en Cairo, los líderes académicos de Damasco, los excelsos académicos de Meca y Medina, y de Alepo, y así sucesivamente, y especialmente los investigadores académicos del Directorio de Asuntos Islámicos, todos los han visto y los han elogiado con aprecio y han puesto sus firmas en ellos. Entonces fue con asombro y perplejidad que vi las objeciones pseudo-académicas en la acusación. Incluso si hubiera hecho algunos errores y la acusación hubiera sido correcta en lo que imputa, a pesar de que miles de

académicos no los habían detectado ni objetado, aún así no constituiría un crimen; sólo serían errores académicos. Además, tres cortes han absuelto a toda la colección Risale-i Nur y a nosotros. Sólo la Corte de Eskishehir dio sentencias leves para mí y para quince de cien de mis compañeros por quince palabras en el Destello Veinticuatro, que es sobre el velo de las mujeres. Escribí en el apéndice de mis objeciones que si hay justicia en la faz de la tierra, no aceptaría que me condenen por exponer esa aleya y acatar lo que se estableció en trescientos cincuenta mil comentarios Coránicos. Como si juntara agua de mil vertientes y con su habilidad, la fiscalía intentara usar en nuestra contra una cantidad de puntos en los libros y cartas escritas durante veinte años. Eso hace que no tres sino cinco o seis cortes que nos absolvieron en este punto sean nuestros cómplices de este crimen imaginario. Le recuerdo a la fiscalía no insultar el honor de aquellas cortes justas.

El Tercero:Incluso explícitamente, criticar y objetar a un líder que está muerto y enterrado, cuyas relaciones con el Gobierno han cesado, y quien fue la causa de ciertas faltas en las reformas, no puede ser una ofensa legal. Pero no había nada explícito; la fiscalía aplicó mis afirmaciones generales a él por sus malas interpretaciones. Hizo público esos significados confidenciales, que no les decimos a todos, y dirigió la atención de todos a ellos. Si hay algún crimen involucrado, la fiscalía es culpable porque está incitando a la gente y atrayendo su atención a esos significados.

El Cuarto:Debido a sospechas sin fundamento, repitiendo la misma vieja historia, juntando agua de mil vertientes, la fiscalía investigó insinuaciones de una sociedad secreta, a pesar de nuestra absolución inequívoca sobre este punto por tres cortes. Sin embargo, mientras que hay numerosas sociedades políticas que son dañinas para esta nación y este país, que sí las permiten y son tolerantes con ellas, llamar una sociedad secreta a la solidaridad de los estudiantes de Risale-i Nur con sus amigos estudiantes, que como lo estableció el testimonio de miles de testigos y signos y el hecho de que seis provincias no interfirieron con nosotros, es solamente por el beneficio del país, la nación y la religión, en nombre de la felicidad en este mundo y en el Otro, y luchar contra las corrientes de adentro y fuera del país que se empeñan en la corrupción, y como la fiscalía que los acusó de "explotar la religión e incitar a la gente perturbar el orden público y poner en riesgo la seguridad", a pesar de que en veinte años ni un solo incidente se ha registrado en conexión a los estudiantes de Risale-i Nur, hará que no sólo la humanidad sino toda la tierra se enoje, así rechazando semejante acusación. Sin embargo... no hay necesidad de decir nada más. Mis objeciones escritas y su apéndice, que se escribieron mucho antes de la acusación, son mis respuestas.

El Prisionero Said Nursi Prisión de Afyon

* * *

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

Le digo esto a la Corte de Afyon y al Principal Juez Criminal:

Debido a que desde edad temprana no pude soportar ser dominado, corté mis relaciones con el mundo. Ahora la vida se ha vuelto una gran carga para mí con

esta opresión sin sentido e innecesaria. No tengo el poder de soportar la persecución de miles de oficiales externos. Estoy harto de este tipo de vida. Con toda mi fuerza les ruego que me sentencien. Entrar a la tumba no está dentro de mi poder, y tengo que permanecer en prisión. Ustedes saben que los crímenes no fundamentados de los que la fiscalía me acusa no existen. No puedo ser condenado por ellos. Sin embargo, tengo serias faltas anteriores a mis verdaderas tareas por las que pueden efectivamente condenarme. Si es apropiado pedirlo, responderé vuestras preguntas. Sí, mi único crimen de todas mis serias faltas es este: se me ocurrió aquí en la Prisión de Afyon que desde el punto de vista de la realidad fue una falta imperdonable que, por no haber considerado al mundo, no he realizado la pesada tarea que me habían encomendado en nombre del país, la nación y la religión, y no saberlo no me excusa.

El hecho de que tres cortes nos hayan absuelto en relación a esto demuestra qué tan lejos de la verdad y la justicia han caído quienes le dan el nombre de sociedad política mundanal al apego desinteresado de los estudiantes de Risale-i Nur y su intérprete, que considera solamente al Más Allá, e intentan demostrar que son culpables de una ofensa criminal. Nosotros también decimos:

La base y los fundamentos de la sociedad humana, y en particular de la nación Islámica, son los lazos entre los parientes, y el apego preocupado entre las tribus y los grupos, y debido a la nacionalidad Islámica, la hermandad espiritual y la asistencia mutua entre los creyentes, y la devoción por la nación de uno, y el apego inquebrantable y la parcialidad por las verdades del Corán y quienes las propagan. Es sólo negando estos lazos, que aseguran la vida de la sociedad, y aceptando el 'peligro rojo' -que disemina la terrible semilla de anarquía desde el Norte, que arruina a las generaciones más jóvenes y a la nacionalidad, y ahogando hacia sí mismo a los hijos de todos, destruye el parentesco y la nacionalidad, y abre el camino a la corrupción completa de la civilización humana y la vida de la sociedad- que los alumnos de Risale-i Nur pueden llamarse una sociedad política, que es una ofensa procesable. Por esta razón, los verdaderos estudiantes de Risale-i Nur proclaman abiertamente su apego sagrado a las verdades del Corán y sus lazos inquebrantables de hermandad que consideran al Más Allá. Debido a que están felices de aceptar cualquier castigo que puedan recibir por esa hermandad, admiten en vuestra corte justa la verdad como es. No se rebajan a defenderse a sí mismos con mentiras, adulaciones ni astucias.

El Prisionero Said Nursi

* * *

Un Apéndice al Agregado de Mis Objeciones Escritas de la Acusación Presentada a la Corte de Afyon

Primero:Le digo a la corte que debido a que la nueva acusación se basa en las viejas acusaciones de las Cortes de Denizli y de Eskishehir, y en las investigaciones superficiales de los 'comités de expertos' superficiales, que se opusieron a nosotros, demando en vuestra corte que si no puedo demostrar cien errores en esta

acusación, consentiré con una sentencia de cien años. Ahora he probado mi caso; si desean les puedo presentar un índice con más de cien errores.

Segundo:Cuando, durante el juicio de Denizli, nuestros libros y papeles se enviaron a Ankara y yo estaba lleno de ansiedad y desesperación por si fallaran en nuestra contra, les escribí a mis amigos la siguiente parte, que se ha agregado al final de algunos de mis discursos de defensa: "Si los oficiales de la ley que están estudiando Risale-i Nur con la idea de criticarla refuerzan o salvan su fe a través de ella, y luego me adjudican con ejecución, sean testigos de que los perdono, porque estamos aquí para servir. La función de Risale-i Nur es reforzar y salvar la fe. Tenemos a cargo el servicio de la fe sin diferenciar entre amigos o enemigos, y sin tomar partido".

¡Jueces de la Corte! Como consecuencia de esta verdad, las pruebas poderosas e irrefutables de Risale-i Nur han dirigido a los corazones de la gente de la corte hacia sí misma; cualquier cosa que hagan en mi contra, los perdono; no les guardaré rencor. Es por esto que a pesar de que me he irritado por la tiranía extrema y la represión que he sufrido, y el trato despectivo y la difamación de mi persona, que han sido de una manera que nunca he experimentado anteriormente, lo he soportado y ni siquiera he hablado mal de quienes están involucrados. Las colecciones de Risale-i Nur, que tienen en su poder, conforman mi defensa irrefutable e indiscutible y mis objeciones a todos los cargos que se nos imputan y los crímenes de los que se nos acusa.

Es sorprendente que a pesar de que los líderes académicos de Cairo, Damasco, Alepo, Medina y Meca, y los exigentes académicos del Directorio de Asuntos Religiosos han estudiado la colección Risale-i Nur minuciosamente, y sin ofrecer ninguna crítica las han alabado y aplaudido, la persona 'inteligente'que compilaron la acusación en nuestra contra demostraron a través de un error extraordinario y obvio -al afirmar que el Corán contiene cuarenta Suras- qué tan superficialmente han considerado el asunto. A pesar de que cientos de miles de personas de la realidad afirman a Risale-i Nur, bajo estas condiciones severas, y que yo mismo estoy en el exilio, solo y desdichado y que soy el objeto de ataques temibles, ese fiscal, que ni sabe cuántas Suras hay en el Corán, dijo: "A pesar de que Risale-i Nur intenta exponer el Corán e interpretar los Hadices, no tiene sustento académico ni valor el enseñar a sus lectores en una parte..." Se entiende qué tan alEjadas están sus críticas de la ley, la realidad, la justicia y la equidad.

También hago esta queja ante ustedes, que a pesar de que por dos horas nos hicieron escuchar la acusación entera de cuarenta páginas, que contiene cientos de errores y hiere nuestros corazones, a pesar de mi insistencia, no me permitieron dos minutos para leer una página y media para responder, que era la absoluta verdad. En nombre de la justicia, en consecuencia, solicito que me permitan leer mi lista de objeciones por completo.

Tercero:Cada gobierno tiene opositores, pero mientras que no perturben el orden público, no se los puede tocar legalmente. ¿Es acaso posible entonces que yo mismo y quienes como yo, están desencantados con el mundo y trabajan sólo por la tumba deban renunciar a pasar el resto de sus vidas dentro de los límites enseñados por el Corán, en el camino de nuestros ancestros seguido por mil trescientos cincuenta años, de una manera permitida por las reglas santificadas de todos los

tiempos por trescientos cincuenta millones de creyentes; debamos renunciar a nuestro camino, y seamos obligados por nuestros enemigos y sus subterfugios, meramente por esta vida mundanal breve y efímera, a apoyar las leyes salvajes y los principios de una civilización inmoral y disoluta, por cierto, de una especie de comunismo, y adoptarlos como nuestro camino? No hay ley en ninguna parte, ni nadie que tenga un mínimo de justicia, que nos obligue a aceptarlos. Sólo les decimos a quienes se oponen a nosotros: ¡No nos molesten y no los molestaremos!

Es debido a este hecho que no apoyamos ni intelectual ni académicamente las órdenes arbitrarias de un comandante, llamado leyes, que han hecho de Santa Sofía una casa de ídolos y de la Oficina del Sheik al-Islam un colegio de niñas. Y en cuanto a nosotros mismos, yo ya no actuamos según ellos. Sin embargo, a pesar de que durante veinte años hemos sido severamente oprimidos durante nuestro cautiverio tortuoso, no nos hemos involucrado en política, ni hemos provocado a las autoridades, ni hemos perturbado el orden público. A pesar de tener cientos de miles de amigos de Risale-i Nur, ni un solo incidente se ha registrado que involucre el disturbio de la paz. Estoy harto de la vida debido al trato absolutamente humillante e injusto dirigido a mi persona aquí en mi exilio durante el último período de mi vida, como nunca antes he sufrido y que me ha irritado. Siento disgusto por la libertad incluso, bajo esta opresión. Les escribí una petición diciendo que contrario a todos los demás, yo no quiero mi absolución sino que me condenen y que no me den una sentencia liviana, quiero la pena más pesada. Porque para salvarme de este trato sin precedente, extraordinariamente tiránico, no hay solución para mí más que entrar a la tumba o a la prisión. Pero ya que el suicidio no está permitido, y la hora señalada de la muerte es desconocida y está fuera de mi poder, estoy resignado al encarcelamiento que ahora sufro en confinamiento solitario absoluto. {(*): La misma situación ha continuado por diecisiete meses ya.} Sin embargo, no estoy presentando esta petición para el presente, por mis compañeros inocentes.

Cuarto:Confirmado por todo lo que he escrito en Risale-i Nur durante estos treinta años de mi vida, el período que he llamado del Nuevo Said, y los hechos relacionados a mi persona, y atestiguado por la gente imparcial y los amigos que se han reunido conmigo con una intención seria, digo esto: En la medida en que he podido, he intentado refrenar mi alma maligna de permitirse la auto propaganda, la búsqueda de fama y el orgullo, y tal vez cien veces he herido los sentimientos de los estudiantes de Risale-i Nur que tienen opiniones excesivamente buenas sobre mí. Como lo confirman dos de mis mejores amigos y mis hermanos; los signos que ellos han observado, les dije: "No tengo nada, soy un heraldo desdichado de la joyería del Corán". No es ganar un rango mundanal para mí mismo y una posición elevada ni fama, incluso suponiendo que me dieran un rango espiritual elevado, tener miedo por la posibilidad de que mi alma tome parte en el servicio que realizo y arruine mi sinceridad y mi intención pura, decidí sacrificar esos rangos y esas posiciones por mi servicio. Aún a pesar de actuar de esta manera, y de no aceptar la gratitud de algunos de mis hermanos por beneficiarse de Risale-i Nur -que se ha presentado en vuestra alta corte como si fuera un asunto político de gran trascendencia- han hecho que su respeto por mí, que es más grande que el de un hijo por su padre, el tema de interrogación. Ustedes han llevado a que algunos de ellos nieguen. Ustedes

nos han hecho escuchar asombrados. ¿Se puede considerar un crimen que algún desafortunado se elogie a pesar de que él mismo no esté feliz por ello y no considera que él mismo sea merecedor?

Quinto:Les digo por cierto que acusar a los estudiantes de Risale-i Nur de pertenecer a una sociedad política y de involucrarse en política cuando no tienen ninguna conexión en absoluto con ninguna sociedad, asociación ni movimiento político, es luchar contra nosotros sabiéndolo o no, en nombre de una organización atea secreta que produce anarquía en este país. Porque tres cortes legales han absuelto en ese sentido a todos los estudiantes de Risale-i Nur y los tratados de Risale-i Nur. Sólo la Corte de Eskishehir me dio un año, y de los otros ciento veinte, quince de mis amigos recibieron seis meses cada uno por un solo asunto en un tratado corto sobre el velo de las mujeres, o tal vez por la oración: "Según lo que he oído, en el centro del gobierno un lustrador de zapatos se comportó con imprudencia hacia la esposa semidesnuda de una persona importante, y su informalidad sorprendente le dio una bofetada en el rostro de alguien que se opuso al velo de las mujeres", que se escribió hace mucho tiempo. Eso significa que acusar a Risale-i Nur y a sus estudiantes ahora es culpar y condenar a tres cortes, y ser despectivos con ellas.

Sexto:Risale-i Nur no se puede combatir. Todos los académicos Islámicos que la han visto han confirmado que es un comentario veraz del Corán, es decir, consiste de pruebas poderosas de sus verdades. Es un milagro espiritual de Corán este siglo, y una firme barrera para esta nación y este país contra los peligros del Norte. Hemos comprendido entonces que es el deber de vuestra corte no ahuyentar a sus estudiantes, sino con respecto a los derechos generales, alentarlos; espero esto de ustedes. Gracias a la libertad de estudiar, los libros y diarios de quienes no tienen religión y algunos políticos ateos que son dañinos para la nación, el país y la seguridad pública, no se interfieren, entonces sencillamente no es un crimen ser un estudiante de Risale-i Nur y salvar la fe de la juventud inocente y necesitada y preservarlos de la inmortalidad; por cierto, el Gobierno y el Ministro de Educación deberían aplaudirla y alentarla.

Mi última palabra: Que Yenáb-i Jak permita que los jueces apliquen la ley con verdadera justicia. Ámin.

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ ٭ نِعْمَ الْمَوْلٰى وَنِعْمَ النَّص۪يرُ ٭ اَلْحَمْدُلِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ

Said Nursi

* * *

Mi Última Palabra

Le digo esto a los Jueces de la Corte:

He comprendido tanto de la acusación como de mi largo confinamiento solitario que en este asunto es mayormente mi persona la que está bajo consideración, y se ha considerado adecuado destruir mi carácter. Como si mi persona fuera dañina para el gobierno, la seguridad pública y el país, y haciendo de la religión una pantalla, albergué objetivos mundanales, y estuve persiguiendo algún tipo de política. Frente a esto, les digo lo siguiente con completa certeza:

Por estas sospechas infundadas, no lastimen a los estudiantes a través de calumniar mi persona, porque están dedicados a Risale-i Nur y a este país y nación, y son de gran valor para ellos. Porque si lo hacen, podría abrir camino a mucho daño inmaterial para este país y esta nación, por cierto, a estar expuestos al peligro. También les digo esto con certeza: lo que le pase a mi persona en forma de insulto, trato humillante, calumnias, tortura y encarcelamientos, en nombre del camino que ahora sigo, he decidido aceptarlo con la condición de que ningún daño le llegue a Risale-i Nur y a sus estudiantes por mí. También hay recompensa en esto para mí en el Más Allá. Mientras lloro, también estoy complacido ya que en este camino puedo salvarme de los pecados de mi alma maligna. Si estas desdichadas personas inocentes no hubieran sido enviadas a prisión conmigo, hubiera hablado con gran vehemencia en vuestra corte. Ustedes también han visto que la persona que escribió la acusación quiere destruir mi carácter con sus malas interpretaciones y exageraciones, y en parte malinterpretando lo que está escrito, al mostrar que todos mis libros y cartas, confidenciales o no, escritos durante estos veinte o treinta años de mi vida, se escribieron este año, y nunca los había visto ninguna corte, o nunca los habían perdonado por las leyes de amnistía, o nunca había sido sujetos al paso del tiempo. He dicho cien veces que mi persona es errante, y la razón por la que, a pesar de que me han difamado en cada ocasión, no ha tenido efecto en la opinión pública sobre mí, que es suficiente para perturbar a los políticos, es esta: hay una necesidad intensa y abrumadora aquí, en esta época de que mucha gente enseñe religión y fortalezca la fe, gente que sacrificará la verdad por nada, la hará una herramienta de nada, y no tomará parte de sus propias almas. Sólo de esta manera lo que ellos enseñan puede ser beneficioso y se puede creer con absoluta certeza.

Sí, parece que en ningún momento o lugar hubo una necesidad tan grande, porque el peligro ha venido con toda su fuerza desde afuera. A pesar de que he admitido y proclamado que yo mismo no he tenido esta necesidad, han creído que tuve esta necesidad en un sentido no por ninguna virtud mía, sino por la severidad de la necesidad y que otros no están al frente. Por mucho tiempo, he considerado con asombro y sorpresa, pero sólo ahora he comprendido la sabiduría de esta opinión pública, de la que no soy merecedor de ninguna manera, a pesar de mis faltas terribles. La sabiduría en ello es esta:

Aquí en esta época, la verdad de Risale-i Nur y la personalidad colectiva de sus estudiantes han dirigido esa necesidad severa hacia ellos mismos. Han creído que mi persona es un representante de la maravillosa realidad de Risale-i Nur y su personalidad sincera y pura -a pesar de que mi parte de su trabajo y servicio es

sólo una milésima- y me han dado la atención. Pero esto es tanto un daño como una carga para mí. Tampoco es mi derecho, pero me he quedado en silencio y he aceptado el daño espiritual en nombre de la verdad de Risale-i Nur y su personalidad colectiva. También, por mi servicio, han considerado a mi persona sin importancia como incluida en las noticias sobre Risale-i Nur, que es un espejo que refleja el milagroso Sabio Corán de esta época, y la personalidad colectiva de sus estudiantes sinceros, hechos a través de la inspiración Divina por algunos de los evliyas como el Imám Ali (R.A.) y Gawth al-Azam (que su misterio sea santificado). Parece que yo estaba equivocado, porque en algunos lugares yo atribuí algunas de sus atenciones amables a mi persona, y no las dirigí hacia Risale-i Nur. La razón de esto fue mi debilidad; aparentemente acepté parte de ellas para mí mismo para evitar las cosas que podrían ahuyentar a quienes me ayudan multiplicando y para aumentar su confianza en lo que he dicho. ¡Les advierto! No hay necesidad de difamar a mi persona pasajera, que está en la puerta de la tumba; no hay necesidad de darle tanta importancia. En todo caso, no pueden combatir a Risale-i Nur, ¡entonces no lo combatan! No la pueden derrotar. Provocarán un gran daño en esta nación y este país al combatirla. De todos modos no pueden disipar a sus estudiantes. Porque el defensor del Corán en esta época y sus acciones heroicas -que desde el punto de vista del mundo Islámico son como aquellas de otras épocas- no permitirán que los hijos de los antepasados de esta tierra, que dieron entre cuarenta o cincuenta millones de mártires en el camino de defender al Corán, lo abandonen. Incluso si aparentemente se retiran, aquellos estudiantes sinceros aún están unidos a él con todas sus vidas y espíritus. No abandonarán a Risale-i Nur, que es un espejo de esa realidad, de ese modo dañando a esta nación, este país y la seguridad pública.

Mi última palabra es:

فَاِنْ تَوَلَّوْ فَقُلْ حَسْبِىَ اللّٰهُ لَٓا إِلٰهَ اِلَّا هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظ۪يمِ

* * *

Una Petición Enviada al Gabinete

Tengo un pedido de muchísima importancia para presentarle al Gabinete.

Le pido al Gabinete que el Rayo Cinco de quince páginas, que fue originalmente escrito hace años, y que más tarde se incluyó al final de la colección de más de trescientas páginas llamada La Lámpara que Ilumina (Siracü'n-Nur),y fue la razón por la que el Gabinete recogió la colección, se quite de La Lámpara que Ilumina porque se ha establecido que el trabajo es de muchas maneras útil para todos, especialmente los acosados por un desastre, para los ancianos y quienes han caído en dudas con respecto a su fe. Solicito que la parte que se cree que es dañina sea prohibida, pero que se permita que las restantes trescientas páginas se publiquen, para que los acosados por una calamidad y los ancianos puedan recibir consuelo de ellas y los necesitados puedan beneficiarse con las verdades de la fe que contienen.

Además, en Zülfikarde cuatrocientas páginas, dos páginas escritas hace treinta años exponiendo dos aleyas sobre la herencia y el velo de las mujeres en respuesta a los filósofos de Europa, y una oración sobre los bancos en Los Signos del Milagro (Isharat al-I'jaz),publicado hace treinta años, sobre la aleya

اَحَلَّ اللّٰهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبٰوا

y aproximadamente una oración escrita hace treinta años mientras estuve en Darü'l-Hikmet, entre las seis preguntas hechas de la Oficina del Sheik al-Islam por el presidente del clero de la Iglesia Anglicana; solicito, que esos párrafos se supriman y que la colección Zülfikar,que ha sido confiscada bajo el pretexto de esas dos páginas y una oración -porque no se ajustan al Código Civil actual- sea restituida, porque ha sido altamente elogiada por el mundo Islámico y de hecho, sus beneficios se han visto, y demuestra maravillosamente tres de los pilares de la fe. Esto es lo que solicitamos y es nuestro derecho. Tal como si cinco palabras de una carta se censuran, el resto se permite, así también nosotros estamos buscando nuestro importante derecho legal. Exigimos que junto al Corán y a los amantes de la fe que a través de Risale-i Nur sirven a la nación, al país y a la seguridad pública, nos libren de la opresión de quienes hacen una montaña de una topera con respecto a nosotros. También, no hemos visto una copia de Los Seis Ataques durante dieciocho años, que yo escribí cuando estaba lleno de enojo por la severa represión que estaba sufriendo en ese momento; diciendo que era confidencial, no di permiso para que se publique. De todos modos llegó a manos de tres o cuatro cortes, y se lo regresaron a sus dueños.

Said Nursi

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

[Esto se escribió para agradecer al comité de expertos del Directorio de Asuntos Religiosos. Explicaré tres 'Puntos' para ayudar a enmendar sus críticas menores, cuya respuesta es clara.]

El Primero:Les agradezco a esos académicos de tres maneras. Por mí mismo, yo les estoy agradecido.

Primero:Aparte del Rayo Cinco, por resumir con aprecio las otras trece partes de la colección de La Lámpara que Ilumina.

Segundo:Por refutar las acusaciones hechas en nuestra contra sobre fundar una orden sufí, establecer una sociedad política y poner en peligro la seguridad.

Tercero:Por corroborar mi caso en la corte. Es decir, le dije a la corte: Si hay algún error, es mío. Los estudiantes de Risale-i Nur son sinceros e inocentes, y trabajan en Risale-i Nur por su fe. Así, su comité de expertos también exonera a los estudiantes de Risale-i Nur, y me atribuye todos los errores a mí. Entonces les digo a sus miembros: ¡Que Allah esté complacido con ustedes! Sólo, fueron mis socios en el crimen el difunto Hasan Feyzi y el difunto Hafiz Ali, y a dos o tres más quienes son los herederos de aquellos mártires benditos y que trabajan según su sistema. Pero se equivocaron de dos maneras, porque estaban delante de mí no en faltas sino en el servicio de la fe, y fueron enviados a mí por la gracia Divina como asistentes, por misericordia de mi debilidad, y estaban liberados de mis faltas.

Segundo Punto:El comité de expertos dijo que algunas de las narraciones en el Rayo Cinco son 'dudosas' y otras son 'falsas', y que algunas se malinterpretaron. Esto se escribió como la acusación de Afyon, que estaba en nuestra contra. Pero demostré en una lista de quince páginas de largo que contenía ochenta y un errores. El respetado comité de expertos debería ver la lista. Un ejemplo de uno de los errores es como sigue:

El fiscal dijo:"Todas las interpretaciones están equivocadas, y las narraciones son falsas (mawdu')o bien dudosas".

Y nosotros decimos:Interpretar un Hadiz significa decir que tal significado es posible o probablemente la intención del Hadiz. Según la lógica, es posible refutar la posibilidad de ese significado sólo al demostrar su imposibilidad. Pero tal como el significado se ha visto este siglo y se ha notado, así también un aspecto de la universalidad del nivel del significado alusivo del Hadiz ha demostrado un destello de sus noticias milagrosas como verdaderas en esta época, y no pueden de ninguna manera negarse ni objetarse. También se ha demostrado en la lista que lo cuando el fiscal dijo "todas las narraciones son falsas o bien dudosas" es incorrecto en tres sentidos.

El Primero:Está mal en diez sentidos negar esas narraciones por completo, por el Imám Ahmad ibn Hanbal, que memorizó un millón de Hadices, y el Imám Bujari, que memorizó quinientos mil, no tuvieron el coraje de negarlas, y de todos modos tal negación no es posible; y el fiscal no ha visto todos los libros de Hadices; y la mayoría de la Umma cada siglo ha esperado la aparición de lo que esas narraciones significan o atestiguar un aspecto de sus significados generales; y recién han sido

aceptadas por la Umma; y una cantidad de aspectos y ejemplos de ellas que son absolutamente verdaderas han aparecido y se han visto.

El Segundo Sentido:El significado de mawdu'es que una narración no es un Hadiz con una cadena autenticada de autoridades. No significa que su significado esté equivocado. Ya que entre la Umma, especialmente la gente de realidad y quienes han descubierto para ellas las realidades, y algunos de los académicos de Hadices y quienes están calificados para interpretar la ley, las han aceptado y esperaron la aparición de lo que ellas indican, seguramente esas narraciones contienen verdades que se refieren a todos, como los proverbios.

El Tercer Sentido:¿Qué asunto o narración hay que en uno de sus libros los académicos, cuyos caminos y escuelas son diferentes, no la han objetado? Por ejemplo, una de las narraciones sobre la aparición de varios Dayyales dentro del Islam está el siguiente Hadiz, que dio la noticia explícita del descenso de Hulagu y Jenguiz:

لَنْ تَزَالَ الْخِلَافَةُ فِي وُلْدِ عَمِّى صِنْوِ اَبِي الْعَبَّاسِ حَتّٰى يُسَلِّمُوهَا اِلَى الدَّجَّالِ

Significa que: "El Califato Abasí continuará por mucho tiempo, hasta que caiga en manos del Dayyal". Como este Hadiz, que afirma que después de quinientos años un Dayyal aparecerá en el Islam, numerosas narraciones dan noticias de las figuras que aparecerán el final de los tiempos. Sin embargo, algunos de los mujtahidsque eran de diferentes escuelas, o cuyas ideas eran extremas, no las aceptaron, diciendo que no estaban autenticadas o eran dudosas. De todos modos... la razón por la que he acortado esta larga historia está relacionada a Risale-i Nur, porque tal como cuatro terremotos severos 'coincidieron' con el ataque de Risale-i Nur, demostrando la ira de la tierra, así también durante las horas que estuve escribiendo esta respuesta, dos severos terremotos ocurrieron aquí. Fue así:

Fueron dos terremotos que 'coincidieron' con el sufrimiento que estaba experimentando por las heridas provocadas por la operación quirúrgica del reporte de los expertos, que me la habían dado esa tarde, y de mis dificultades penosas de no tener contacto con otros y de tener que escribir yo mismo con mi pluma desdichada. Sí, recibí esa tarde el reporte del Directorio de Asuntos Religiosos, en el que yo había depositado mucha confianza durante mis ocho meses de angustia en confinamiento solitario, y había esperado que viniera en nuestra ayuda. Esta mañana comprendí que con los asuntos más triviales me habían ayudado no a mí sino al fiscal público. Vi que dijeron: "Said dijo que los últimos cuatro terremotos fueron instancias de las maravillas de Risale-i Nur". Después, cuando intenté escribir, como había escrito en la lista de errores; "Como una limosna aceptable, Risale-i Nur es un medio para repeler las calamidades. Cada vez que es atacada, las calamidades aprovechan la oportunidad y ocurren. A veces también la tierra ruge", ocurrieron dos severos terremotos {(*): Estos dos terremotos coincidieron el viernes 18 de septiembre de 1948 por la mañana. Firmado en nombre de los estudiantes de Risale-i Nur que permanecen en la prisión de Afyon, Halil-Mustafa-Mehmed Feyzi-Husrev} aquí, que hicieron que deje de escribir esta parte, entonces la dejo y paso al tercer Punto.

Tercer Punto:¡Académicos exigentes, veraces e imparciales del comité de expertos! Una práctica antigua y aceptable entre los académicos es escribir elogios y

alabanzas, a veces exageradas, a veces lo opuesto, al final de las obras delicadas escritas por otros, y publicarlas, y los autores en cuestión les agradecen y están complacidos con los escritores por esos elogios, y sus rivales no los acusan de alardear. Entonces no he podido equipararlo con un cuidadoso estudio, un conocimiento preciso, una ayuda buena, y con justicia, que debieran considerar auto-propaganda que yo no rechace todos los elogios escritos por algunos estudiantes especiales y sinceros de Risale-i Nur con el estilo del difunto Hasan Feyzi y el mártir Hafiz Ali, que escribieron con la idea de ayudarme en mi impotencia, debilidad, soledad y exilio frente a tantas personas injustas que me atacan y me objetan salvajemente, y alentar a los necesitados a abrazar Risale-i Nur. Sentí pena por esto. Esos amigos míos de corazón puro nunca pensaron en política, sino que verificado por cálculos matemáticos dijeron: "Un aspecto y un significado menor del significado alusivo universal del Hadiz en este momento es Risale-i Nur", que no se puede decir que esté equivocado porque el tiempo está demostrando que es correcto. De cualquier modo, incluso si fuera muy exagerado o si estuviera equivocado, aún así sería un error académico. Y todos pueden escribir sus propias opiniones. Ustedes saben cuántos puntos de vistas variados y cuántas opiniones se escribieron en los trabajos de las doce escuelas de la Sharía, y en particular en las Escuelas Hanafí, Malikí, Shafí y Hanbalí, y de las casi setenta autoridades de las ciencias de la teología (kalam)y los principios de la religión. Sin embargo, nunca en ningún momento la necesidad de acuerdo entre los académicos de la religión ha sido tan grande como actualmente, y que ellos eviten las disputas. Ahora estamos obligados a dejar de lado los conflictos de asuntos secundarios y no hacerlos el objeto de disputas.

* * *

Tengo tres preguntas para hacerles a los maestros de religión equitativos del comité de expertos:

La Primera:¿Es una persona culpable de una ofensa si alguien lo alaba con una buena intención? Especialmente si no lo desea, ¿se puede considerar como egoísmo si en la medida en que puede, él rechaza esos elogios o bien los dirige hacia alguien más, pero para no perder a su amigo sincero, no lo reprende, y responde con silencio y diciendo que los elogios son cien veces más grandes de lo que él merece?

La Segunda Pregunta:En esta época de ataques terribles a la religión y de asuntos religiosos trascendentales, ¿debería un amante de la verdad de entre los estudiantes de Risale-i Nur merecer tanta culpa e insulto por un error académico inofensivo, menor y un punto de vista errado? ¿Es permisible que mientras esperan de los maestros como ustedes mismos una advertencia gentil, el estudiante que escribió elogios deba recibir un golpe de esta manera con la mano de los jueces?

La Tercera Pregunta:¿Están estas críticas vuestras relacionadas sólo con uno o dos asuntos, adecuados a Risale-i Nur, que estos veinte años nunca ha sido sacudido por sus innumerables opositores y ha fortalecido la fe de miles de personas necesitadas? También les recuerdo a esos académicos exigentes lo siguiente: porque ellos vieron una carta mía arriba de los elogios de Ahmed Feyzi, me critican en su reporte como si hubiera escrito los elogios yo mismo. Pero la carta se escribió para no aceptar los elogios para mí mismo, y para que recorten los elogios, y yo recorté una parte de ellos. Yo iba a modificar otras, pero al obligarme a apresurarme, le envié la carta a uno de mis hermanos sin completarla. Él entonces puso la carta al comienzo de los elogios. Entonces, cuando estaba siendo enviada a una persona privada, fue retenida por el gobierno. ¿Merecen esos elogios privados, que fueron puramente académicos y un punto de vista personal, y que fue enviada de amigo a amigo con la idea de consultar sobre su modificación, semejantes objeciones vehementes? Además, las dos pequeñas colecciones atadas con rojo y negro consistían de una cantidad confidencial de cartas escritas en privado a amigos para felicitarlos, alentarlos y gratificarlos. De todos modos, una o dos personas se habían interesado por ellas, y las habían reunido en un cuaderno para que no se pierdan. En los allanamientos llegó a manos de la policía. ¿Hay alguna necesidad de plantear sentencias de esas cartas, hacerlas el objeto de interrogación, e intentar relacionarlas con la política? ¿No es como ser ciego ante los dragones terribles que asaltan el Corán, y sin ni siquiera mirarlos intentar combatir las picaduras de los mosquitos?

¿No se infiere al ignorar a Saracoglu, quien llama a la religión y al entrenamiento de Muhammad "veneno", y al disputar La Lámpara que Ilumina, que demuestra la realidad Coránica tan clara como el sol y demuestra que es la cura perfecta para las heridas de la humanidad, y porque hay interpretaciones de los hadices débiles en un tratado que se ha agregado a la última parte de esa colección de Risale-i Nur, ayudando en la confiscación de esa colección? Esperamos de personas como ustedes un bálsamo para nuestras heridas, y vuestra comprensión y ayuda, y no estamos ofendidos por vuestras críticas menores.

El Prisionero, Said Nursi

* * *

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

[Ésta conforma la introducción a las partes que le siguen.]

Con la idea de ayudar un poco a refutar con evidencias verdaderas y justas la decisión de la Corte de Afyon en nuestra contra y volver a la Corte de Apelaciones en nuestro favor, y para indicar brevemente algunos de los errores en la acusación, hemos escrito exactamente las partes de los tratados confidenciales que mencionaron como ofensas; señalando los errores, les mostramos a quienes nos están declarando culpables de una ofensa.

Por ejemplo:Para sentenciarme a la pena más severa, escribieron al final de la acusación como un índice de todos mis crímenes: "Los asuntos que Said Nursi rechaza: Uno: la abolición del Imperio y del Califato". Esto es incorrecto y también descuidado. Quince años antes en la Corte de Eskishehir respondí una pregunta sobre mis escritos Destello Veintiséis y Luz Para los Ancianos: "Estuve apenado por el paso de la soberanía al califato", y mi respuesta silenció a la corte. Cualquiera que considere un crimen un recuerdo sin importancia, desvanecido por el tiempo, que se cubrió por el indulto y ha sido absuelto, es en sí mismo culpable.

Una evidencia documentada para este crimen imaginario, ellos mostraron un Hadiz de uno de los Destellos, que también se encuentra en Los Milagros de Muhammad (A.S.M.):

اِنَّ الْخِلَافَةَ بَعْدِي ثَلَاثُونَ سَنَةً ثُمَّ تَكُونُ مُلْكًا عَضُوضًا وَفَسَادًا وَجَبَرُوتًا

Es decir, después de los cuatro Califas Bien Guiados habrá corrupción. Escribí en uno de mis viejos tratados que este Hadiz muestra tres milagros sobre lo Oculto. Luego en la acusación, se dio como mi crimen: "En uno de mis tratados Said dice: 'Después del califato habrá tiranía y corrupción'". ¡Ustedes, comité superficial! Cualquiera que considere un crimen explicar la noticia milagrosa de un Hadiz que dio la noticia de la diseminación espiritual y la corrupción material en la humanidad del presente y un evento que provocará caos sobre la tierra, es en sí mismo culpable tanto espiritual como materialmente.

Ellos también escribieron que "una persona es culpable de una reacción política si llama innovación, extravío y ateísmo, las reformas, como el cierre de los tekkesy zaviyessufíes y de las escuelas religiosas; la aceptación del secularismo; el establecimiento de principios nacionalistas en lugar del Islam; llevar el sombrero de ala; la prohibición de la vestimenta Islámica para las mujeres; el uso forzado del alfabeto latino en lugar del alfabeto Coránico; que el adhany el iqamase reciten en turco; la prohibición de la instrucción religiosa en las escuelas; el reconocimiento de los mismos derechos para las mujeres en la herencia; y la abolición de la poligamia.

¡Comité injusto! El Corán de Milagrosa Exposición cada siglo ha sido una guía celestial sagrada para trescientos cincuenta millones de personas, el programa de toda su felicidad, y el tesoro sagrado de la vida de este mundo y del Otro. Si es posible negar numeras de sus aleyas explícitas, que no cargan con interpretación, sobre el velo de las mujeres, la herencia, la poligamia, el recuerdo de Allah, la instrucción en el conocimiento religioso y su diseminación, y la preservación de las marcas de la religión, y culpar de crímenes a todos los autorizados intérpretes Islámicos de la ley y a todos los Sheiks al-Islam, y si puedes anular el paso del

tiempo, anular las numerosas absoluciones de la corte, y los indultos legales, y abolir la confidencialidad y el lado privado de las cosas, y la libertad de conciencia y de pensamiento, y la oposición intelectual y académica, y quitarlos de este país y de sus gobiernos, pueden culparme de estas cosas. De lo contrario, ¡en la corte de la verdad, la realidad y la justicia ustedes serán increíblemente culpables!

Said Nursi

* * *

[A pesar de que está en contra de ellos, una parte que la corte sorprendentemente mostró en nuestra contra.]

Digo en esta corte legal que si hay alguna justicia en la faz de la tierra, rechazará la decisión injusta de condenar a un hombre que, basándose en el acuerdo y la confirmación de trescientos cincuenta mil comentarios Coránicos y siguiendo la fe de nuestros antecesores durante mil trescientos cincuenta años, expuso una regla Divina que se ha considerado muy sagrada y genuina en la vida social de trescientos cincuenta millones de musulmanes cada siglo durante mil trescientos cincuenta años; debería anular el juicio.

* * *

[Una parte que la corte escribió con asombro y aprecio en su decisión, como si fuera en nuestra contra, pero que en realidad los condena.]

En la Carta Veintiséis, Said Nursi habla de sí mismo así: "Este desdichado hermano vuestro tiene tres personalidades que están muy alEjadas entre sí".

"La Primera:Con respecto a ser el heraldo del tesoro elevado del Sabio Corán, tengo una personalidad temporaria que pertenece solamente al Corán. El carácter extremadamente exaltado obligado por la posición de heraldo no es mi carácter; no tengo ese carácter. Más bien consiste en cualidades necesarias por la posición y el deber. Lo que ustedes ven en mí de este tipo de cualidad, no es mío, entonces no me consideren como que lo tengo; le pertenece a la posición.

"La Segunda Personalidad:A través de la gracia de Yenáb-i Jak, una personalidad me dan en el momento de la adoración, cuando me vuelvo hacia la Corte Divina; esta personalidad muestra ciertas marcas. Estas marcas surgen de 'conocer las faltas de uno, darse cuenta de la necesidad y la impotencia de uno, y buscar refugio con absoluta humildad en la Corte Divina', que son la base y el significado de la adoración. A través de esta personalidad, reconozco que soy más desdichado, impotente, necesitado y defectuoso que cualquier otro. Si todo el mundo me alabara y me aplaudiera, no me harían creer que soy bueno o que tengo perfección de ningún tipo.

"La Tercera:Tengo mi verdadera personalidad, es decir, la personalidad degenerada del Viejo Said, es decir, ciertas venas de carácter heredado del Viejo Said. A veces se inclina hacia la hipocresía y desea un rango y una posición. También, porque no vengo de una familia noble, se pueden observar características humildes, como que soy frugal al punto de la miseria. ¡Hermanos Míos! No voy a

describir las muchas faltas y los males secretos de esta personalidad, no sea que los vaya a ahuyentar a todos... Yenáb-i Jak ha demostrado con compasión Su poder en mí para que Él emplee mi personalidad, que es como la del soldado más humilde, al servicio de los misterios del Corán, que se parece a la posición más exaltada de un mariscal de campo. ¡Gracias a Allah cien mil veces! El alma es más inferior a todo, y el deber es el más elevado..."

اَلْحَمْدُلِلّٰهِ هٰذَا مِنْ فَضْلِ رَبِّي

* * *

[Esta es una parte que asustó mucho a la corte, entonces la registraron en nuestra contra en el juicio. Sin embargo, esas palabras vehementes se escribieron hace quince años y más tarde se suavizaron con lo siguiente.]

Esta oración debería hacerlos ver con justicia: "¡Hermanos Míos! En nombre de los inocentes y los ancianos, no tomen revancha en quienes me matan equivocadamente. Los tormentos de la tumba y del Infierno son suficientes para ellos".

"En vista del trato que ustedes me imponen, y vuestra fe, me opongo a ustedes en forma general. Ustedes están sacrificando vuestra religión y vuestra vida en el Más Allá en nombre de vuestras vidas en este mundo. Según ustedes, debido a la oposición entre nosotros y al contrario de ustedes, nosotros estamos siempre listos para sacrificar nuestras vidas en este mundo por nuestra religión y por el Más Allá. Sacrificar dos o tres años de vida humillante bajo vuestro dominio para ganar el martirio sagrado, es como el agua de Kawzar para nosotros. Sin embargo, para hacerlos temblar, confiando en la refulgencia y las indicaciones del Sabio Corán, les digo esto con certeza:

"¡Ustedes no vivirán después de matarme! Serán conducidos fuera de vuestro Paraíso temporario y del mundo que es vuestro amado, por una mano irresistible, y velozmente serán arrojados a la oscuridad eterna. Detrás de mí, vuestros jefes como Nimrod serán asesinados rápidamente y enviados a mí. En la presencia Divina me aferraré a los pescuezos de sus cuellos, y por justicia Divina arrojándolos a lo más bajo de lo bajo, ¡tendré mi revancha!

"¡Oh, ustedes, desdichados miserables que venden la religión y vuestras vidas en el Más Allá por este mundo! Si quieren vivir, ¡no interfieran conmigo! Sepan que si lo hacen, ¡la venganza caerá sobre ustedes muchas veces, y tiemblen! ¡Espero de la misericordia Divina que mi muerte sirva a la religión más que mi vida, y mi muerte explote sobre sus cabezas como bombas, esparciéndolos! ¡Cáusenme problemas si tienen el coraje! ¡Si hacen algo, ya verán!"Concluye con una aleya Coránica.

* * *

[La corte registró esto en mi contra, a pesar de ser un párrafo que los acusa de ser extremistas.]

En Ankara, Mustafa Kemal entró a la oficina del Vocero de la Asamblea furiosamente enojado. Dijo: "Lo convocamos aquí para explicarnos sus ideas

importantes, pero usted vino y escribió cosas sobre las cinco oraciones diarias, y sembraron discordia entre nosotros". A pesar de que Said le dijo: "Quienes no realizan las oraciones son traidores, y los pronunciamientos de los traidores serán rechazados", a modo de disculpa Mustafa Kemal se tragó su enojo. A pesar de que sus sentimientos y principios habían sido heridos, no puso un dedo sobre el Viejo Said, esos comandantes imperiosos incluso les tenían miedo. Está escrito que esto ocurrió a través del poder maravilloso de la personalidad colectiva futura de los estudiantes heroicos de Risale-i Nur del futuro, y fue una maravilla brillante de Risale-i Nur.

* * *

[Un párrafo que se registró en nuestra contra, pero que culpa a la corte.]

Dice: "No apoyamos ni intelectual ni académicamente las órdenes arbitrarias, llamadas 'leyes', del comandante que convirtió Aya Sofía en una casa de ídolos y la Oficina del Sheik al-Islam en un colegio de niñas, y con respecto a nuestra persona, no actuamos de acuerdo a ellas".

Dice en su petición con fecha 29/08/1948: "Una idea se me ocurrió, fue así: el hecho de que, a pesar de que por el bien de la nación y el beneficio del país, el Gobierno debería estar protegiéndome y ayudándome, me esté oprimiendo, sugiere que la organización atea secreta que lucha en mi contra junto con la sección de la organización comunista que se ha combinado con esa organización han obtenido posiciones oficiales importantes y ahora me están confrontando. En cuanto al Gobierno, puede ser que esté desinformado de esto, o que lo permita. ¿Podría acaso ser un crimen no amar a un hombre que ha convertido a Aya Sofía en una casa de ídolos, que es una fuente eterna de orgullo para una nación heroica, y una decoración brillante en el mundo mostrando su servicio del Corán y la yijad,y un souvenir vasto y precioso de sus espadas, y ha convertido también la Oficina del Sheik al-Islam en un colegio de señoritas?"

* * *

[La parte que la corte consideró que era la más probable para condenar a Said. Le dieron el significado totalmente equivocado a estas palabras, que Said había usado en la Corte de Denizli contra sus enemigos encubiertos; y alterándola para referirse al Gobierno, la presentaron como una razón para su condena.]

Él llamó "algunas de las nuevas leyes del Estado, que ha llevado a cabo las reformas, 'obligaciones arbitrarias en nombre de la incredulidad'; la República, 'despotismo absoluto'; el régimen, 'apostasía absoluta y comunismo'; y la civilización, 'disipación absoluta'".

* * *

[Una parte incluida con asombro y aprecio en la decisión de la corte.]

Escribir Risale-i Nur brinda numerosos beneficios, tanto en este mundo como en el Otro. Éstos son:

1. Luchar espiritualmente contra los extraviados.

2. Ayudar al Maestro Bediüzzaman a diseminar la verdad.

3. Servir a los musulmanes con respecto a la fe.

4. Adquirir conocimiento a través de la pluma.

5. Practicar adoración en forma de pensamiento reflexivo, una hora que puede en ocasiones ser equivalente a la adoración de un año.

6. Entrar a la tumba en un estado de fe.

También brinda cinco tipos de beneficios mundanales:

1. Abundancia de nuestro sustento.

2. Paz mental y felicidad.

3. Facilidad en nuestra forma de ganarnos la vida.

4. Éxito en lo que uno hace.

5. Por la virtud de ser un estudiante de Risale-i Nur, compartir en las oraciones y las súplicas ofrecidas por todos los estudiantes de Risale-i Nur. Esto pronto se entenderá por los jóvenes, y la universidad se convertirá en una escuela de Risale-i Nur.

* * *

[Es sorprendente pero ellos consideraron esta devoción sincera como un crimen.]

Uno de los dos planes seguidos por los simuladores encubiertos:Destruir mi buen nombre; como si de esa manera se menospreciara Risale-i Nur.

El Segundo:Evitar la difusión de Risale-i Nur al provocar que los estudiantes de Risale-i Nur se pongan ansiosos y flojos. ¡Nunca teman! ¡Que las cabezas de los desdichados como nosotros se sacrifiquen por una verdad sagrada por la que millones de cabezas heroicas se han sacrificado!

* * *

[Es extraordinario pero el prefacio y elogio más sincero y absolutamente verdadero de Hasan Feyzi, que se ajustaba a la realidad y no dañaba a nadie sino que era un gran beneficio para muchos, se dijo que constituía una ofensa, y al incluirlo al final de una de las colecciones de Risale-i Nur, se dio como el motivo para la confiscación de la colección.]

Hasan Feyzi escribió una carta, un resumen de ella es esto:

"¡Oh, Risale-i Nur! No hay duda de que eres la lengua de la Verdad, y la inspiración de la Verdad, y has sido escrito con Su permiso". "No soy propiedad de nadie. No me sacaron de ningún libro, no me robaron de ningún trabajo. Pertenezco al Sustentador y al Corán. Soy una Luz maravillosa que emana de un trabajo de un inmortal". "Eres un libro muy refulgente de verdad y misericordia. Adornas y honras a algunos de tus estudiantes sinceros con las decoraciones de los evliyas y de los académicos purificados. Además, tus tratados no han entrado en las cortes como un criminal o un sospechoso, sino como un maestro, instructor y guía. En cada sesión de justicia has demostrado espléndida y brillantemente tu poder y tu fuerza, tu grandeza y tu orgullo. Tú los lavaste con el agua de la fe y del Corán".

"¡Oh, Maestro, el Siervo e Intérprete de Risale-i Nur! ¡Maestro, siervo de Allah, hijo espiritual del Imám Ali (R.A.), y discípulo de Gawth al-A'zam (que su misterio sea santificado) ! ¡Elévame al nivel elevado de tu conocimiento!"

"Sólo las provisiones por el valor de un mes, aproximadamente un kilo, envuelto en papel y colgando de un clavo, él logra una existencia inagotable dentro de su privación. Se abstiene de aceptar regalos. Si hubiera aceptado limosnas y caridad, hubiera sido millonario hoy en día".

* * *

[Cuestionaron sólo una de las razones del nombre de Risale-i Nur. Dijeron que no vieron a nadie con el nombre Nur entre sus estudiantes más allegados. Como dice en la respuesta en el pie de página, Nuri Benli y Küreli Nuri el Relojero ahora se distinguen por su servicio de Risale-i Nur. Es decir, no lo pueden criticar, entonces están obligados a basar sus alegatos en los asuntos más triviales.]

La razón por la que en la Palabra Veintiséis, las treinta y tres Palabras, las treinta y tres Cartas, los treinta y un Destellos y los trece Rayos se llaman Risale-i Nur es esta: a lo largo de mi vida, la palabra 'Nur' (luz) en todas partes me ha confrontado. Por ejemplo, mi pueblo era Nurs, el nombre de mi difunta madre era Nuriye, mi maestro Naqshi era Sayyid Nur Muhammad, uno de mis maestros Qadiri era Nureddin, uno de mis maestros de Corán era Nuri, y de mis alumnos, los que más están apegados a mí han sido quienes tienen Nur en sus nombres. (Pero qué extraño es que no hay nadie entre los estudiantes más importantes de Risale-i Nur con el nombre Nuri.) {(*): En ese momento esto era así; ahora veinte años han pasado.} Y lo que más aclara e ilumina mis libros son las comparaciones sobre la luz. Y lo que ha resuelto la mayoría de mis dificultades relacionadas a las verdades Divinas es el Nombre luminoso de Nur de los Más Bellos Nombres. Y mi líder particular en mi entusiasmo apasionado por el Corán y mi decisión de restringir mi servicio a él, es 'Uthman Dhi'l-Nurayn (R.A.).

* * *

[Hücumat-i Sitte

(Los Seis Ataques) y su Apéndice se escribieron hace veinte años, frente a la agresión feroz y tiránica, son altamente confidenciales, se escribieron cuando estuve enojado y durante la Segunda Guerra Mundial, todo esto justifica el enojo. Entonces está muy alEjado de cualquier justicia considerarlos como un crimen como si se hubiera escrito ahora, y apoderarse de ellos.]

Escrito en el encabezado del Apéndice de los Seis Ataques está esto:"Este Apéndice se escribió para evitar el disgusto y los insultos que arrasarán con nosotros en el futuro. Es decir, se escribió para que cuando se diga: '¡Miren a la gente cobarde de esa época! ', su saliva no nos golpee en el rostro, o bien, para limpiarla. ¡Dejen que los oídos de los líderes de Europa suenen, salvajes debajo de sus máscaras humanitarias! ¡Y dejen que esto se clave en los ojos ciegos de aquellos injustos opresores que infligieron a estos tiranos inescrupulosos sobre nosotros! Es una petición para golpear la cabeza de los seguidores de la civilización baja moderna, que este siglo ha necesitado cien mil veces más de la existencia del Infierno".

"Recientemente, la agresión encubierta de los irreligiosos ha tomado una forma muy horrible; la agresión tiránica en contra de los creyentes desafortunados y en contra de la religión. Nuestro llamado a la oración privada y extraoficial y el iqamase interrumpió durante mi adoración privada y la de uno o dos hermanos en la mezquita que yo mismo reparé. '¿Por qué están recitando el iqamaen árabe y haciendo el llamado a la oración en privado? ' preguntaron. Mi paciencia de agotó de mantenerme en silencio. Entonces dije, no a esos hombres viles inescrupulosos que no valen la pena dirigirse a ellos, sino a las cabezas de la sociedad faraónica que con un despotismo arbitrario juega con el destino de esta nación: Oh, ustedes, gente de innovación que se ha desviado del camino recto de la religión, quiero la respuesta de seis preguntas.

"La Primera:Cada gobierno del mundo, cada pueblo que gobierna, incluso los caníbales que comen la carne del ser humano, y el jefe de una banda de forajidos, tienen algunos principios, algunas leyes, con lo que se rigen. Entonces, ¿según qué principios llevan a cabo esta agresión extraordinaria? ¡Muéstrennos su ley! ¿O ustedes aceptan como ley los caprichos arbitrarios de un puñado de oficiales despreciables? ¡Porque ninguna ley puede interrumpir la adoración privada de esa manera!"

* * *

[Es lamentable que hayan objetado una o dos oraciones de Isharat-i Seb'a

(Los Siete Signos), que es viejo, confidencial y verdadero, y que hayan intentado apoderarse de él y perseguirnos a nosotros. Pero la verdad que contiene es tan poderosa que debería proclamarse a todo el mundo y a toda la humanidad para el bien de la sociedad.]

"El tonto más grande del mundo es quien espera progreso, prosperidad y felicidad de los anarquistas irreligiosos. Uno de esos tontos que ocuparon una posición elevada, dijo: 'Dijimos: "¡Allah! ¡Allah!"y se mantuvieron en retirada. Europa dijo: "Armas y cañones", y avanzó'.

"Según la regla de: 'a un tonto le deberían responder con silencio', la respuesta para esa gente es el silencio. Pero debido a que detrás de ciertos tontos hay gente negligente desfavorable, decimos esto:

"¡Oh, ustedes, desdichados! Este mundo es una casa de huéspedes. Ya que hay muerte y entraremos en la tumba, y esta vida parte y llega una vida eterna, si se dice armas y cañones una sola vez, '¡Allah! ¡Allah! ' se debería repetir miles de veces".

* * *

[Es sorprendente pero han tergiversado una oración del Destello Dieciséis que estaba a nuestro favor, para que estuviera en nuestra contra, y mostraron que preferían confiscar ese tratado valioso.]

Del Destello Dieciséis: "En cuanto a la calamidad de la guerra, le provocaría un gran daño a nuestro servicio del Corán... Tal como Kádir-i Kulli Shey barre y limpia en un minuto la atmósfera llena de nubes y muestra el sol brillante en los cielos claros, así también Él puede disipar estas nubes negras y despiadadas y mostrar las verdades de la Sharía como el sol. Lo esperamos de Su misericordia que Él no nos

las venda caras. Que Él le de inteligencia a las cabezas de los que están en la cima, y fe a sus corazones. Entonces los asuntos se corregirían por sí mismos".

"Ya que lo que ustedes sostienen en su mano es luz, la luz no causa daño, ¿por qué les advierten a sus amigos que sean cuidadosos?"

Mi respuesta concisa ante esta pregunta es así: "Las cabezas de una parte de los que están en la cima están ebrios y no las leen. E incluso si las leen, no las pueden entender; les dan el significado incorrecto, e interfieren. Para que no interfieran, no deberían mostrárselas hasta que entren en razón. ...En consecuencia, les sugiero a mis hermanos que sean cuidadosos y que no les den las verdades a quienes no están apropiados..."

* * *

[A pesar de que el velo de las mujeres es una orden Coránica, y una respuesta muy poderosa se ha dado al respecto, y la parte se escribió hace mucho tiempo, y un encarcelamiento se ha cumplido por ella, nuevamente lo citan como una ofensa. Ellos también llaman una ofensa criminal e intentan confiscar una verdad escrita por sí sola de Luz Para los Ancianos que es de gran valor y es útil para todos y se incluyó en la Guía Para la Juventud. Éstas muestran que han sido incapaces de encontrar algo para criticar.]

Después de explicar que el velo de las mujeres es una orden del Corán, dice en el Destello Veinticuatro, que es sobre ese tema: "¡El hecho de que, según las noticias que recibí, la esposa con las piernas descubiertas de un hombre con un alto rango en el mundo fue abordada por un lustrador de zapatos común en la capital del país, en el mercado de día en frente de todos, da una bofetada en los rostros sinvergüenza de quienes se opusieron al velo de las mujeres!"

Mientras que en el Destello Veintiséis, sobre los Ancianos, dice: "Trepé hasta la cima del fuerte de Ankara, que era mucho más viejo y estaba más dilapidado y gastado que yo. Me pareció que estaba formado de eventos históricos petrificados. La ancianidad de la estación del año junto a mi ancianidad, la ancianidad del fuerte, la ancianidad de la humanidad, la ancianidad del glorioso Imperio Otomano, y la muerte del gobierno del Califato, y la ancianidad del mundo me hizo mirar en el estado más doloroso, penoso y melancólico en ese fuerte elevado en los valles del pasado y las montañas del futuro... Como busqué consuelo mirando hacia la derecha, es decir, hacia el pasado, mi padre y mis ancestros y la raza humana aparecieron en forma de una tumba vasta y me llenó con penumbra en lugar de consolarme. ...Miré al día presente. Apareció... como un ataúd cargando mi cadáver medio muerto, sufriendo y luchando desesperadamente".

* * *

[Criticaron lo siguiente cuando deberían haberlo aplaudido, citándolo como una ofensa.]

"Gasté la mayor parte del salario que había recibido del Darü'l-Hikmeti'l-Islamiye, y había separado una parte para ir al Hayy.De la abundancia que resultó de la frugalidad y de la satisfacción, ese dinero escaso fue suficiente para mí y evitó mi humillación. Aún quedó un poco de ese dinero bendito".

Se escribió que en el Destello Veintidós está marcado como confidencial y es para mis más querido y más sinceros y leales alumnos: "Primera Indicación: ¿Por qué es que a pesar de que tú no interfieres en el mundo de los mundanales, ellos interfieren en vuestro Más Allá en cada oportunidad? ""Son las autoridades de la provincia de Esparta y su gente quienes deberían responder esta pregunta".

* * *

[Quienes consideraron un crimen a este inocente, sincero y asombroso deseo, nacido de la compasión que resulta de la fe, y seguramente son ellos mismos los culpables de un crimen.]

Said dice en una de sus cartas firmadas: "Solía estar asombrado por los niños inocentes de siete a diez años que corrían hacia mí cuando me veían manejando por el faetón y me agarraban las manos, y me preguntaba cuál sería la razón. Entonces de pronto me fue impartido que 'con una premonición del futuro, el grupo de jóvenes inocentes sentían que a través de Risale-i Nur encontrarían la felicidad y se salvarían de los peligros espirituales'".

* * *

[Considerar esta parte como un crimen a pesar de que el comienzo está a mi favor y el final es un deseo y una esperanza, está más allá de la justicia.]

Está escrito que un número de aleyas y Hadices aluden unánimemente a una verdad luminosa de este siglo, y señalan a un regenerador supremo de la religión que vendrá al final de los tiempos; que la más importante de las tres tareas de esa persona y la comunidad será salvar la fe, y que no habrá daño en ignorar las dos tareas que dominan la amplia esfera, como revivir la Sharía y establecer el califato. Sin embargo, esto puede llevar a los opositores de Risale-i Nur, en particular a los políticos, a criticar y atacarla, por tal razón él ha cortado una parte del corto tratado de nuestro hermano preciso, junto con algunas de sus oraciones, y lo enviarán en forma enmendada.

En una carta firmada, Said Nursi escribe: "El hecho de que las aleyas:

اِنَّا فَتَحْنَا لَكَ فَتْحًا مُب۪ينًا ٭ وَيَنْصُرَكَ اللّٰهُ نَصْرًا عَز۪يزًا

en alfabeto Coránico por arriba del portón del Ministerio de Guerra, que fue convertido en la Universidad, se cubrieron con bloques de mármol y ahora las han sacado a la luz, es un signo de que la escritura Coránica nuevamente se ha permitido, y el objetivo perseguido por Risale-i Nur se alcanzó. También es un signo de que la universidad se convertirá en una escuela de Risale-i Nur".

* * *

[Este es el pie de página de Husrev al final de mi carta intitulada Los 'Takbirs'

de los Hayyis,que adorna una respuesta perfecta a las críticas de mis explicaciones.]

En la carta firmada por Said Nursi, con el encabezado 'Los takbirsde los Hayyisde Arafat', está la respuesta a "una cantidad significativa de los estudiantes de Risale-i Nur preguntando persistentemente sobre un guía prominente de la Familia del Profeta que vendrá al final de los tiempos; ellos creen que ese es usted. Por su parte, usted consistentemente se rehúsa a aceptar sus ideas, y retrocede ante semejante sugerencia. Esto es una contradicción. Queremos la respuesta de este asunto".

La Respuesta:La personalidad colectiva de la comunidad sagrada que el Mahdi descendido del Mensajero de Allah representará tendrá tres funciones: salvar la fe, revivir las marcas del Islam bajo el título del califato de Muhammad (A.S.M.), y modificar hasta cierto punto las leyes de la Sharía de Muhammad (A.S.M.). Intentará llevar a cabo esta vasta tarea. Ya que los estudiantes de Risale-i Nur ven la primera tarea completamente en Risale-i Nur, decir que la segunda y la tercera tarea están en el segundo y en el tercer puesto, asumen con razón que la personalidad colectiva de Risale-i Nur es una especie de Mahdi. Ya que algunos de ellos creen que su desdichado Intérprete es un representante de esa personalidad colectiva, a veces lo llaman por el mismo nombre. Por cierto, dicen que a través de la interpretación e investigación se entiende de las maravillas de lo Oculto de algunos de los evliyas que Risale-i Nur es ese guía del final de los tiempos. Hay confusión en dos puntos, y deben ser interpretados.

El Primero:En realida las últimas dos tareas no son del mismo grado como la primera. Sin embargo, influenciada por las ideas de este siglo en particular, la mayoría de la gente y de los políticos consideran el califato de Muhammad (A.S.M.) y la Unidad Islámica como inmensurablemente más extensivos que la primera tarea. Cada siglo una especie de Mahdi y Regenerador que diera guía ha aparecido, pero ya que ellos han realizado sólo una de las tres funciones, no se les dio el título del Gran Mahdi.

El Segundo:Esa persona suprema de los Últimos Días será un descendiente del Profeta (A.S.M.). Por cierto que soy como un hijo espiritual del Imám Ali (R.A.), y he recibido instrucción de él en las realidades; y ya que en un sentido la Familia de Muhammad (A.S.M.) incluye a los estudiantes verdaderos de Risale-i Nur, yo también puedo ser considerado como que pertenezco a la Familia del Profeta. Pero no es permisible en el camino de Risale-i Nur desear ningún tipo de egoísmo ni personalidad ni rango personal, ni ganar fama o renombre. Incluso si me dieran un rango en el Más Allá, me sentiría obligado a dejarlo de lado para no arruinar la sinceridad de Risale-i Nur. Una respuesta acordada a medias se da, {(*): ¡Corte Injusta! ¿Podría haber alguna respuesta de rechazo más decisiva que esta? Firmado, Husrev, en nombre de los estudiantes de Risale-i Nur.} y la atribución del Mahdi no se rechaza clara y decisivamente.

* * *

[Los eventos de esta parte son hechos, y ya que de manera extraordinaria después de tres minutos de decir: ¡No me molesten, la tierra se enojará!, hubo un terremoto, se debería aplaudir esto con asombro, como lo exige la compasión, y no ser el objeto de críticas.]

Se dice: "Diez horas después de haber dado mi declaración durante cuatro horas y sufriendo una incomodidad considerable, prácticamente a la misma hora, se prendió fuego el Ministerio de Educación, que causó pérdidas por dos millones de liras y demostró que Risale-i Nur es un medio de evitar las calamidades, porque si es atacada, las calamidades encuentran el camino y atacan".

En la carta número ciento cuarenta y uno, se demuestra que los fuegos del Ministerio de Educación en Ankara y un garaje de auto y una fábrica en Izmir y un gran edificio en Adana que se prendieron fuego hasta el suelo después de que yo había dado mi declaración durante cuatro horas y media no coincidieron, entonces dice: "No me priven de mis tratados, o tanto yo como este país pagaremos por ello; la tierra dará rienda suelta a su enojo con terremotos. Tres minutos después de decir esto, un terremoto ocurrió que duró tres segundos, y el Ministerio de Educación se envolvió en llamas; numerosos terremotos han coincidido con la agresión en contra de Risale-i Nur y sus estudiantes, como se ha demostrado cuatro veces por las cortes legales, que no pueden ser casualidades o coincidencias. Numerosos incidentes han demostrado que Risale-i Nur es un medio para repeler las calamidades en este país".

En la carta número ciento cuarenta y siete; "Esta época, el invierno mostró su furia cuando fuimos atacados. El clima rugió con tormentas y fue extremadamente frío, pero cuando los asaltos cesaron y los estudiantes de Risale-i Nur experimentaron una expansión, esos días extremadamente fríos comenzaron a sonreír como los primeros días de la primavera. ...El incendio del Ministerio de Educación fue un golpe universal.

* * *

[Una situación merecedora de felicitaciones no se debería objetar.]

Una de las numerosas preguntas sin sentido que me hicieron esta vez en la corte fue: "¿Cómo vive? "Respondí: "Por la abundancia que resulta de la frugalidad. Una persona que un Ramadán en Esparta vivió de una pieza de pan, una bolsa de un kilo de yogur y un kilo de arroz no se agacharía para abrazar al mundo para su subsistencia y no lo obligarían a aceptar regalos".

* * *

[Al igual que la defensa que Zübeyir leyó en la corte, sus elogios brillantes los llevó a apreciarla, si Allah lo permite, porque sorprendidos, la incluyeron en el juicio.]

En una parte encabezada por: "Nuestros jóvenes quieren que se les enseñe la verdad y la realidad, y quieren tener la moral más elevada", en la página diez, Zübeyir Gündüzalp escribió con la máquina de escribir: "Risale-i Nur es una obra maestra escrita no por voluntad del autor sino inspirada por el Creador, para salvar a los musulmanes del siglo XX y a toda la humanidad de las ideas oscuras y opresivas".

En la página doce: "Si le dijeran a una persona que sirve a Risale-i Nur: 'Copia estos libros en lugar de Risale-i Nur, y te daré la riqueza de Ford', respondería, sin siquiera levantar la punta de su pluma: 'Si me dieras toda la riqueza del mundo y su soberanía también, no la aceptaría".

En la página quince: "Si nos apegamos a los escritores honestos en cien grados, nuestro apego a una gran persona como Bediüzzaman que nos guía en este mundo y en el Próximo, es en grado de quintillión".

En la página doce: "La personalidad colectiva de Risale-i Nur ha diagnosticado las enfermedades sociales, espirituales y religiosas de esta época, y con la orden Divina ha ofrecido a toda la humanidad en esta época las verdades del Sabio Corán de una manera que curará sus enfermedades sociales crónicas".

En la página cuarenta y cuatro: "Bediüzzaman dijo que alguien que estudia estos tratados durante un año puede convertirse en un académico importante en este tiempo. Sí, así es".

En la página cincuenta y cuatro: "Los jueces que estudian Risale-i Nur no hacen juicios incorrectos".

* * *

[Esta parte es enteramente a mi favor y es la verdad exacta, y no debería haberse incluido en las ofensas de la decisión de la corte.]

Ahmed Feyzi corrigió parte de su trabajo, pero al tener que apurarse lo envió sin completar las correcciones. En él se dice: "¿No se infiere al ignorar a Saracoglu, que llama a la religión y al entrenamiento de Muhammad 'veneno', y al disputar La Lámpara que Ilumina, que demuestra la realidad Coránica tan claro como el sol y demuestra que es la cura perfecta para las heridas de la humanidad, que ustedes están ayudando a la confiscación de esa colección?"

Dice lo siguiente en la conclusión de uno de sus discursos de defensa, presentada ante la corte en una fecha desconocida. Él afirmó que ni él ni los estudiantes se ocupaban de la política; los escritos que se mostraron como agresivos eran confidenciales; había libertad de pensamiento y de conciencia; que incluso si lo anterior parecía ser la crítica de algunas leyes, esto no constituye un crimen; muchos de los tratados que están siendo considerados se han encontrado como inofensivos; que como había habido condenas previas para ellos en la Corte de Eskishehir, así también los habían absuelto en la Corte de Denizli, entonces no fue correcto que los juzgaran nuevamente por la misma ofensa; los estudiantes de Risale-i Nur hasta ahora no se han involucrado en ninguna actividad que perturbe el orden público; y que debido a que no se nombró a nadie explícitamente en el Rayo Cinco y su propósito fue sólo informar, esto tampoco constituye ningún crimen.

Más ejemplos se pueden pensar de la misma manera.

Said Nursi

* * *

A los Jueces de la Corte de Apelaciones

[Nuevamente no me permitieron hablar en la sesión que se llevó a cabo para debatir la posible anulación por parte de la Corte de Apelaciones de la decisión injusta de la Corte de Afyon en relación a nosotros. Nos hicieron escuchar la tercera acusación severa. Tampoco permitieron que nadie venga a ayudarme a escribir. A pesar de mi pobre escritura y de estar enfermo, estoy presentando este reclamo ante vuestra Corte -que ha actuado con justicia hacia nosotros dos veces anteriormente- como un complemento de mi petición en relación a la apelación.]

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

Una petición ante el Tribunal Supremo de la Resurrección; y un reclamo ante la Corte Divina; la Corte de Apelaciones actual también debería escuchar tanto como las futuras generaciones y los futuros maestros y estudiantes iluminados de las universidades. De los cientos de tormentos y calamidades que he sufrido durante estos veintitrés años, establezco diez ante la corte de justicia del Jákim-i Zulyelal junto con mis reclamos.

El Primero:A pesar de mis faltas, he dedicado mi vida a la felicidad de esta nación y a salvar su fe religiosa. Diciendo, deja que mi cabeza también se sacrifique por una verdad, es decir, la verdad del Corán, por la que millones de cabezas heroicas se han sacrificado, trabajé con Risale-i Nur con toda mi fuerza. Por la ayuda Divina, persistí frente a todos los crueles tormentos. No me retiré.

Por ejemplo:Una instancia del trato excesivamente cruel que he recibido durante mi juicio y encarcelamiento en Afyon: a pesar de que tres veces, y que cada vez por casi dos horas, me forzaron a mí y a los inocentes estudiantes de Risale-i Nur, que estaban esperando consuelo por parte de la justicia, a escuchar las acusaciones maliciosas y difamatorias, no nos permitieron más de un minuto o dos para defender nuestros derechos, a pesar de mis reiterados pedidos de cinco o diez minutos.

Me mantuvieron durante veinte meses en total aislamiento, con sólo uno o dos de mis amigos que les permitían visitarme por tres o cuatro horas. Para sólo una pequeña parte de mis discursos de defensa tuve a alguien que me ayudara a escribir. Luego los prohibieron a ellos también, y los castigaron con una excesiva brutalidad. Nos obligaron a escuchar la acusación prejuiciosa del fiscal, que era como agua juntada de mil vertientes, y que demostré que contenía ochenta y un errores en quince páginas que surgían de los significados retorcidos y de las calumnias e injurias. No me permitieron hablar. Si me hubieran permitido, hubiera dicho:

A pesar de ser un requisito de la libertad de pensamiento y la libertad de conciencia, ustedes no interfieren con los judíos, cristianos y zoroastrianos, y en particular ahora con los anarquistas, apostatas, y simuladores, que se esconden detrás de la pantalla del comunismo, que niegan vuestra religión, e inSultán a vuestros antepasados acusándolos de extravío, y no aceptan a vuestro Profeta

(A.S.M.) ni las leyes del Corán; y, a pesar de que a través de la instrucción del Corán millones de musulmanes en las tierras y bajo el gobierno de un estado cristiano intolerante e imperioso como el de Gran Bretaña, rechazan todas, la falsa fe y las reglas infieles de los ingleses, sus cortes no interfieren con ellos; y a pesar de que los opositores de todos los gobiernos abiertamente publican sus ideas sin que esos gobiernos los molesten; y, a pesar de que tanto las autoridades de Esparta y la Corte de Denizli como la Corte Criminal de Ankara y el Directorio de Asuntos Religiosos, y la Corte de Apelaciones dos veces, no, tres veces, han inspeccionado todos estos cuarenta años de mi vida, y mis ciento treinta tratados, y mis más privados tratados y cartas, y tuvieron en sus manos durante dos o tres años todas las copias de Risale-i Nur, las confidenciales y las otras, aún así no pudieron mostrar un solo asunto que requiera el más mínimo castigo; y a pesar de que estoy extremadamente débil, oprimido, derrotado y estoy soportando las condiciones más duras, nuestra inocencia se ha demostrado por las colecciones de Risale-i Nur que ustedes tienen, así como también nuestra defensa de cuatrocientas páginas, que han demostrado ser una guía muy poderosa, sana y veraz para doscientos mil estudiantes verdaderos y devotos que benefician a este país, a esta nación y a la seguridad pública; a pesar de todo esto, ¿bajo qué ley, qué conciencia, qué bien, qué crimen nos imputan y con desprecio nos dan las sentencias más duras y el confinamiento solitario más severo? Por cierto que ustedes serán cuestionados sobre esto el Día del Juicio Final.

El Segundo:Una razón que presentan para castigarme fue mi exposición de las aleyas explícitas del Corán sobre el velo, la herencia, la recitación de los Nombres Divinos y la poligamia escritas para silenciar a quienes las objetan en nombre de la civilización.

Hace quince años escribí lo siguiente para la Corte de Eskishehir y la Corte de Apelaciones, que también se incluyó en la decisión de la corte. Repito esta parte como un reclamo ante el Tribunal Supremo del Último Juicio, y como una advertencia para los maestros iluminados del futuro, y junto con Elhüccetü'z-Zehra(La Prueba Brillante) como una especie de agregado a nuestra petición ante la Corte de Apelaciones, que dos veces ha actuado con justicia en nuestra absolución y ha escuchado mi grito de justicia, y ante el comité de jueces que no me permitieron hablar y debido a la acusación maliciosa que demostré que contenía ochenta errores, me condenó a dos años de trabajo forzado y confinamiento solitario junto con dos años más de exilio a cualquier otra parte bajo estricta vigilancia:

Digo esto que si hay alguna justicia sobre la faz de la tierra, la Corte de Apelaciones anulará esta decisión que condena a alguien que expuso aleyas Coránicas que en cada siglo por mil trescientos cincuenta años han actuado como sagradas, los principios Divinos verdaderos en la vida social de los trescientos cincuenta mil comentarios Coránicos y siguiendo la fe de nuestros ancestros por mil trescientos años. ¿No es una negación del Islam y una traición a nuestros millones de ancestros religiosos y heroicos condenar, porque expuso esas aleyas, a alguien que según la razón y el aprendizaje no acepta ciertas leyes europeas aplicadas temporalmente debido a ciertos requisitos de las épocas y de quien ha renunciado a la política y se ha retirado de la vida social, y no es insultar a millones de comentarios Coránicos?

El Tercero:Una razón que citaron para mi condena fue poner en peligro la seguridad y perturbar el orden público. Presentando la posibilidad más remota, una en cien o incluso en mil, en lugar de los eventos reales, y poniendo los significados equivocados en cuarenta o cincuenta palabras de algunos tratados confidenciales y algunas cartas privadas de las cien mil palabras y oraciones de Risale-i Nur, presentan como evidencia, y acusándonos quieren que nos castiguen.

Llamando como testigos a quienes han conocido mi vida durante estos treinta a cuarenta años y los miles de estudiantes 'principales' de Risale-i Nur, digo: acusar de perturbar el orden público a alguien que, -en una época el comandante de las fuerzas de ocupación británicas en Estambul sembraban discordia entre los musulmanes, incluso engañando al Sheik al-Islam y a algunos hombres líderes de la religión e incitando al Comité de la Unión y el Progreso y la Libertad y al Partido del Acuerdo a luchar entre sí, así preparando el camino para la victoria griega y la derrota del Movimiento Nacional- frustró ese plan insidioso del comandante al imprimir y publicar con los esfuerzos de Eshref Edib su trabajo Hutuvat-i Sitte(Los Seis Pasos) contra los británicos y los griegos, sin retirarse ni siquiera frente a la amenaza de la ejecución; que no huyó a Ankara ni siquiera cuando lo convocaron por el mencionado servicio por los líderes de allí; que no le dio ninguna importancia cuando fue un prisionero de guerra ante la orden del Comandante en Jefe ruso de ejecutarlo; que con un discurso durante el Incidente del Treinta y Uno de Marzo indujo a ocho regimientos a obedecer a sus oficiales; y en la Corte Militar, sin importar la amenaza de ejecución dijo, en respuesta a la pregunta del jefe de los pashas:"¿Tú también eres reaccionario, tú también querías la Sharía?", "Si el constitucionalismo consiste del despotismo de un partido, entonces que todos los seres humanos y genios sean testigos de que yo soy un reaccionario y estoy listo para sacrificar mi propia alma por un solo asunto de la Sharía", provocando que esos oficiales de alto rango lo aprecien y lo admiren, y, mientras esperaba su ejecución, decidieron absolverlo y luego liberarlo, él no les agradeció, pero cuando se iba, gritó: "¡Que viva el Infierno para todos los tiranos!"; y como está escrito en la decisión de la Corte de Afyon, cuando Mustafa Kemal le dijo enojado en la oficina del Vocero de la Asamblea: "Lo hemos convocado aquí para que nos diga sus ideas elevadas, pero usted vino y escribió algunas cosas sobre las cinco oraciones diarias y sembró el conflicto entre nosotros", respondió: "Después de la fe, las oraciones obligatorias son la cuestión más elevada. Quienes no realizan las oraciones son traidores, y los pronunciamientos de los traidores serán rechazados"; que dijo esto en presencia de cuarenta o cincuenta diputados, y obligó a ese temible comandante a tragarse su enojo y a dar una especie de disculpa; y en relación a quien no se ha registrado ni un solo asunto por la policía ni las autoridades de seis provincias en conexión a perturbar el orden público; y entre cuyos cientos de miles de estudiantes no se atestiguó ni el más mínimo incidente (aparte del incidente insignificante relacionado a la justa defensa en la que un estudiante sin importancia se vio involucrado); en conexión a ninguno de cuyos estudiantes se ha sabido de algún crimen; y en cualquier prisión a donde fuera enviado, reformó a los otros prisioneros; y como lo atestiguan estos veintitrés años de su vida y tres autoridades provinciales y tres cortes que lo absolvieron y cien mil de sus estudiantes, que saben el valor de Risale-i Nur, lo afirman verbalmente y con sus actos, a pesar de que

cientos de miles de copias de ella se distribuyen por todo el país, Risale-i Nur ha producido sólo beneficios y no ha causado ningún daño; y que es un recluso, soltero, extraño, anciano, pobre y se ve a sí mismo en la puerta de la tumba; y que con toda su fuerza ha renunciado a las cosas transitorias, y ha buscado caminos de expiar sus pecados anteriores y de hacer su vida eterna, y no le da la más mínima importancia al rango mundanal, y que, para que no les suceda ningún daño a los inocentes y a los ancianos, por su compasión, no insulta a quienes lo atormentan y lo torturan; aquellos que dijeron de ese hombre: "Este viejo recluso perturba la paz y pone en peligro la seguridad pública; sus objetivos son las intrigas de este mundo, y su correspondencia es para este mundo, en cuyo caso él es culpable" y quienes lo condenaron a las condiciones tan severas son seguramente ellos mismos los culpables desde el suelo hasta los cielos, ¡y rendirán sus cuentas el Día del Juicio Final!

¿Se puede decir de un hombre que con un discurso indujo a ocho regimientos amotinados a obedecer a sus oficiales, y con un solo artículo persuadió a miles de personas a apoyarlo, y no tuvo miedo de enfrentar a los tres formidables comandantes mencionados anteriormente, y no los aduló, y en las cortes legales declaró: "Si tuviera la misma cantidad de cabezas que de pelos, y cada día me cortaran una, no me rendiría ante el ateísmo y el extravío ni traicionaría a mi país ni a mi nación ni al Islam; no inclinaría mi cabeza, que se ha dedicado al Corán, ante los tiranos", y no tuvo relación con nadie en Emirdag más que cinco o diez hermanos del Más Allá y tres o cuatro siervos; se podría decir sobre ese hombre, como lo dice en la acusación: "Este Said trabajaba en secreto en Emirdag; envenenó las mentes de algunas personas dándoles la idea de perturbar la paz; veinte hombres se reunieron a su alrededor y escribieron cartas privadas elogiándolo, lo que demuestra que él estaba tramando una revuelta y estaba involucrado en la política encubierta en contra del gobierno" ? Se los refiero a vuestra conciencia para comprender qué tan lejos de lo correcto, de la justicia y de la imparcialidad se han desviado quienes lo atormentan, con una animosidad y un odio sin precedentes, arrojándolo a la prisión por dos años, en confinamiento solitario y no permitiéndole hablar en la corte.

¿Es acaso posible que alguien que ha recibido la atención pública cien veces más de lo que le corresponde, y trajo a miles de hombres a la obediencia con un discurso, e incluyó a miles de personas a unirse a la Sociedad Ittihad-i Muhammedicon un artículo de periódico, e hizo que cincuenta mil personas escucharan con admiración su discurso en la Mezquita de Aya Sofía; que ese hombre deba trabajar durante tres años en Emirdag y engañar sólo a cinco o diez personas, y llenar su tumba, a la que se está acercando, con oscuridad innecesaria en vez de luz? ¿Es acaso posible que deba hacer esto? ¡Satanás mismo no podría hacer que nadie lo acepte!

El Cuartoes que citan que no llevo puesto el sombrero de ala como una razón importante para mi condena. No me permitieron hablar, si no, hubiera dicho esto a quienes intentaban castigarme: Permanecí como un huésped durante tres meses en la estación de policía de Kastamonu. En ningún momento me dijeron: "¡Póngase el sombrero de ala!"Y a pesar de que en tres cortes legales no me puse ese sombrero y no me quité mi propio sombrero, no interfirieron conmigo. Y bajo ese pretexto

durante veintitrés años varios tiranos irreligiosos me han infligido una pena muy angustiante y severa extraoficialmente. Y los niños, las mujeres, los pueblerinos, los oficiales en sus oficinas y quienes visten la boina no están obligados a ponerse el sombrero. Y no hay ningún beneficio físico en llevarlo. Aún así, por sus mentiras y alegatos un recluso, como yo mismo, ha pagado una pena de veinte años por no ponerse el sombrero que todos los muyytahidsy los Sheiks al-Islam han prohibido. Quienes intentan castigarme nuevamente por una costumbre sin sentido relacionada a la vestimenta; y con tanta fuerza, repetición e insistencia como para encontrarme culpable por mi vestimenta -a pesar de que dicen que hay libertad personal, comparan con ellos mismos a quienes beben raki en público en Ramadán durante el día y no realizan las oraciones obligatorias, y no los molestan- por cierto después de sufrir la extinción eterna de la muerte y el confinamiento solitario perpetuo de la tumba, en el Día del Juicio Final serán cuestionados en cuanto a su error.

El Quinto:Quienes han oído esta tercera acusación y visto el juicio que hemos publicado confirmarán que bajo pretextos con tanta solidez como el ala de una mosca, intentan confiscar algunos de los tratados de Risale-i Nur, que se alude favorablemente por treinta y tres aleyas Coránicas, se aplaudió por evliyascomo el Imám Ali (que Allah lo exalte) y Gawth al-A'zam (que su misterio sea santificado), está confirmado por cien mil creyentes, y, en veinte años ha ganado un rango altamente beneficioso para esta nación y este país sin causar ningún daño. Incluso, haciendo un pretexto de dos páginas sobre dos explicaciones correctas de dos aleyas, que se escribieron hace mucho tiempo y se han cubierto de indultos, fue incluso el motivo por el que Zülfikarde cuatrocientas páginas y Los Milagros de Muhammad (Mu'cizat-i Ahmediye)fueron confiscados, que ha fortalecido y salvado la fe de cien mil personas y es extremadamente beneficioso y valioso. Y ahora, dándole el significado equivocado a una o dos palabras de mil, intentan confiscar ese tratado infinitamente útil. En cuanto a nosotros, decimos:

لِكُلِّ مُصِيـبَةٍ إِنَّا لِلّٰهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ

El Sexto:A quienes me consideran culpable de un crimen porque algunos de los estudiantes de Risale-I Nur han visto maravillosas pruebas de Risale-i Nur y se han beneficiado de sus enseñanzas irrefutables sobre la fe, que están al nivel de 'conocimiento de la certeza', y como estímulo, felicitaciones, aprecio y gratitud, me elogian en exceso y tienen una opinión de mí por demás favorable, digo esto: cuando un exiliado impotente, débil, casi analfabeto y solitario, sujeto a propaganda derogatoria designada a ahuyentar a la gente de mi lado, encontré para mí mismo algunas de las curas del Corán y sus verdades sagradas relacionadas a la fe que fueron un remedio perfecto para mis enfermedades. Entonces, concluyendo que también fueron sólo la medicina para esta nación y para los hijos de esta tierra, escribí esas verdades valiosas. Ya que tengo una forma de escribir muy pobre y necesité de asistentes, el favor Divino me envió ayudantes leales e incondicionales.

Si hubiera rechazado por completo sus buenas opiniones sobre mí y sus elogios sinceros y los hubiera ofendido reprendiéndolos hubiera sido como desprecio y hostilidad hacia esas Luces tomadas del tesoro del Corán. Pensando también que provocaría que esos asistentes firmes con sus plumas de diamantes me abandonaran, dirigí sus elogios y aplausos por mi persona en quiebra hacia Risale-i

Nur, un milagro del Corán al que en verdad le corresponden los elogios, y a la personalidad colectiva de sus estudiantes líderes. Pero los ofendí de una manera al decir que me estaban dando una parte cien veces más grande de lo que me corresponde. ¿Podría alguna ley culpar a un hombre porque otros lo elogian a pesar de que él lo evita y no está feliz con ello? Porque esto es lo que están haciendo los oficiales, que actúan en nombre de la ley.

A pesar de que se escribió en cincuenta y cuatro páginas de la sentencia de la corte, que se escribió en nuestra contra pero que publicamos: "Esa gran persona al final de los tiempos será un descendiente del Profeta (A.S.M.), y nosotros, los estudiantes de Risale-i Nur, podemos considerarnos como miembros espirituales de la Familia del Profeta sólo en significado. También, no puede haber ningún egoísmo de ninguna especie en el camino de Risale-i Nur, ni ningún deseo de posición y rango personal, ni fama ni renombre. Incluso si me ofrecieran un rango elevado espiritual, me sentiría obligado a rechazarlo para no dañar la sinceridad de Risale-i Nur"; y a pesar de que en las páginas veintidós y veintitrés se escribe: "Conociendo las faltas de uno y dándose cuenta de la pobreza y la impotencia de uno, y humildemente buscando refugio en la Corte Divina; con esa personalidad se que soy más desdichado, impotente y con faltas que cualquiera. Entonces, incluso si toda la gente me alabara y me elogiara, no podrían hacerme creer que soy alguien bueno, de un elevado rango espiritual y moral. Para no ahuyentarlos, no les diré las muchas enfermedades secretas y malas características de mi tercera y verdadera personalidad. Por Su gracia, Yenáb-i Jak emplea esta personalidad en los misterios del Corán como un soldado raso. El eterno agradecimiento sea para Allah. El alma es más baja de cualquier otra cosa, y la tarea, más elevada"; a pesar de que esto se escribió en la sentencia de la Corte, me encuentran culpable porque me llaman guía supremo debido a los halagos de otros, que de hecho se refieren a Risale-i Nur, y así merecen cumplir una pena impresionante debido al error.

El Séptimo:A pesar de que la Corte de Denizli y la Corte Criminal de Ankara y las Cortes de Apelaciones unánimemente nos absolvieron a nosotros y a todos los tratados de Risale-i Nur y nos los regresaron junto con nuestras cartas, y dijeron: "Incluso si la decisión de la Corte de Apelación de anular la decisión de la absolución de Denizli estuviera equivocada, ya que han sido determinantes, el caso no puede volver a la corte", me enviaron a Emirdag, donde pasé tres años como recluso. Allí, mientras no había otra necesidad, hablé sólo con dos o tres aprendices de sastres que me ayudaban, y rara vez, por cinco o diez minutos con ciertas personas religiosas. No escribí cartas más que una vez por semana a un lugar como estímulo a Risale-i Nur, y escribí sólo tres cartas en tres años a mi hermano Mufti. Renuncié a escribir tratados, que había estado escribiendo por veinte a treinta años, excepto por dos puntos, veinte páginas de largo, que fueron útiles para la gente del Corán de y para la fe. Uno fue sobre la sabiduría de las repeticiones en el Corán, y el otro, sobre los ángeles; no escribí otro tratado. Solamente di permiso para que los tratados que las cortes me había devuelto se convirtieran en una gran colección, y ya que quinientas copias de El Signo Supremo, que se habían impreso en el alfabeto antiguo, la corte nos las habían regresado, y ya que las máquinas duplicadoras no estaban oficialmente prohibidas, les di permiso a mis hermanos para duplicarlos para que se pudieran publicar para el beneficio del mundo Islámico,

y me ocupé de corregirlos. Por cierto no estuve involucrado en política de ninguna manera. Además, a pesar de que se me había dado permiso oficial para regresar a mi región natal, contrariamente a todos los otros exilios, acepté las dificultades del exilio para no verme involucrado en política y en el mundo, y no regresé. El trato que recibí durante estos últimos veinte meses demuestra que la persona que intenta en esta tercera acusación encontrar culpable a este hombre en base a acusaciones sin fundamentos, mentiras y malas interpretaciones está gobernada por dos temibles significados, que no mencionaré ahora. Lo que sí digo es esto: la tumba y el Infierno son suficientes, y lo refiero al Día del Juicio Final.

El Octavo:Ya que nos regresaron el Rayo Cinco después de estar durante dos años en manos de las Cortes de Denizli y de Ankara, se agregó al final de la gran colección llamada La Lámpara que Ilumina junto con mi defensa, que nos había conducido a la absolución en la Corte de Denizli. Por cierto, previamente lo habíamos considerado confidencial, pero ya que las cortes lo habían publicitado y nos lo regresaron después de absolvernos, permití su duplicación viendo que fue así inofensivo. El original del Rayo Cinco era sobre Hadices alegóricos y se escribió hace treinta o cuarenta años. Por cierto que algunos académicos de Hadices afirmaron que algunos de los Hadices que eran bien conocidos por la Umma eran 'dudosos', pero ya que fueron sus significados aparentes los que se habían objetado, esa parte se escribió sólo para salvar a los creyentes de dudar de ellos. Entonces ya que poco tiempo después algunas de sus maravillosas interpretaciones se volvieron claras para que todos las vean, la consideré como confidencial para que no se le de el significado equivocado. Luego muchas cortes la estudiaron detalladamente, y después de publicitarla, nos la regresaron. Entonces lo refiero a la conciencia de quienes nos han condenado arbitrariamente para ver qué tan lejos está de la justicia, lo correcto y la imparcialidad que ahora nuevamente nos encuentren culpables por ello. Y diciendo,

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ

los refiero al Día del Juicio Final.

El Noveno:Es muy importante, pero ya que quienes nos condenaron han estudiado Risale-i Nur, no lo he escrito para no molestarlos.

El Décimo:Es poderoso e importante, pero nuevamente, para no ofenderlos, no lo he escrito por ahora.

Said Nursi, quien es mantenido en confinamiento solitario absoluto.

* * *

[Parte de una petición escrita durante el juicio de Eskishehir hace quince años y enviada al Gabinete.]

{(*): Se envió una petición al Gabinete hace quince años en relación a este mismo tema. Ahora, ya que ha resurgido, me veo obligado a enviarlo nuevamente a los departamentos del gobierno que correspondan.}

¡Ustedes, que "atan y sueltan" !

He sufrido una injusticia como rara vez se ha visto en el mundo. Permanecer en silencio ante semejante injusticia es faltarle el respecto al derecho. Me veo obligado en consecuencia a divulgar un hecho muy importante. Demostrar la falta que he

cometido para que la ley exija mi ejecución o bien un encarcelamiento de ciento un años, o demostrar que estoy completamente loco, o bien darme la libertad absoluta para mí, para mis tratados y mis amigos, y cobrar nuestras pérdidas de quienes las han causado.

Sí, cada gobierno tiene una ley y un principio según el cual se dan los castigos. Si no hay nada en las leyes del Gobierno de la República que requiera la pena más severa para mí mismo y para mis amigos, deberían darnos la libertad absoluta, así como también una recompensa, una apreciación y una disculpa. Porque si mi servicio importante del Corán, que es claro y abierto, está en contra del Gobierno, debería recibir no una pena de un año de este modo y algunos de mis amigos, seis meses cada uno, deberían darme la pena de muerte o encarcelarme por ciento un años y quienes están apegados de todo corazón a mí y a mi trabajo deberían recibir las penas más severas. Pero si nuestro servicio no está en contra del Gobierno, no deberíamos recibir ni penas, ni cargos, ni encarcelamiento, sino apreciación y recompensas. Porque es un servicio cuya naturaleza puede entenderse a través de sus ciento veinte tratados, y al desafiar a los grandes filósofos de Europa y al derrocar sus principios. Por cierto, ese servicio efectivo producirá resultados horrendos dentro del país o bien arrojará frutos muy ventajosos, elevados y académicos. En cuyo caso, no me pueden dar una condena de un año por jugar un juego infantil de engaños, y por engañar a la opinión pública, y por ocultar las intrigas de los tiranos y sus mentiras sobre nosotros. Quienes son como yo, reciben la pena capital, con orgullo se trepan a la horca, o bien se quedan libres en la posición que merecen.

Sí, un ladrón astuto puede robar diamantes muy valiosos, entonces no se condenaría a sí mismo con la misma pena por robar un pedazo de vidrio que no vale nada. Ningún ladrón haría eso, por cierto, ningún ser conciente. Ese ladrón es astuto, no absolutamente estúpido de esa manera.

¡Señores! Según sus delirios, yo soy como ese ladrón. En lugar de vivir en reclusión en un pueblo pobre en uno de los distritos de Esparta durante nueve años y de ponerme en peligro a mí mismo y a mis tratados que son el objetivo de mi vida al volver en contra del Gobierno las ideas de cinco o diez desdichados ingenuos, que se les ha dado condenas muy leves junto conmigo, yo podría haber tenido una posición elevada tanto en Ankara como en Estambul como antes y haber manipulado a la gente hacia los objetivos que yo estaba siguiendo. Entonces no me hubieran condenado con tanta cobardía, sino que me hubiera involucrado en el mundo con el orgullo y la dignidad apropiados a mi camino y mi deber.

No digo esto por orgullo ni para fanfarronear, sino con vergüenza, para señalar los errores de quienes, recordando mis viejos auto-elogios y mi vieja hipocresía, quieren humillarme para que la posición que tengo carezca de toda importancia y no se pueda beneficiar de ella. Entonces les digo:

Como alguien que, como lo confirma su vieja defensa, que se publicó bajo el nombre de El Testimonio de Dos Escuelas de Desdichas, redujo a la obediencia con un discurso a ocho regimientos rebeldes durante el Incidente del Treinta y Uno de Marzo; y se informó en los periódicos de la época, con un artículo llamado Los Seis Pasos realizó el importante servicio de volver las ideas de los eruditos de Estambul en contra de los británicos y a favor del Movimiento Nacional; y dio un discurso

ante miles en Aya Sofía, haciéndolos escucharlo; y fue bienvenido con un aplauso tumultuoso por la Asamblea y los diputados de Ankara y ciento sesenta y tres diputados le asignaron ciento cincuenta mil liras para su escuela religiosa y la universidad; y sin temblar le respondió con absoluta firmeza al Presidente enojado de la oficina del Vocero y lo invitó a realizar las oraciones obligatorias; y mientras que en la Darü'l-Hikmeti'l-Islamiye se consideró valioso por unanimidad por el Gobierno de Unión y Progreso la tarea de invitar efectivamente a los filósofos de Europa a aceptar la sabiduría Islámica; y Isharat al-I'jaz(Los Signos del Milagro), el trabajo que escribió en el frente durante la Guerra y ahora lo han confiscado, pareció tan valioso para Enver Pasha, que era el Comandante en Jefe de la época, que con un respeto demostrado por nadie más y la idea de compartir el bien y la gloria de ese recuerdo de la Guerra, que estaba apresurándose hacia el futuro, contribuyó con el papel para hacer imprimir el trabajo para que las proezas de su autor durante la Guerra se recuerden; ese hombre no descendería a deshonrar la dignidad de su aprendizaje, lo sagrado de su servicio y sus miles de amigos valiosos al contaminarse a sí mismo con un crimen menor como un ladrón de caballos, o como alguien que se escapa con su amada o un carterista para que lo puedan condenar a un año de cárcel y tratarlo como un ladrón de cabras y corderos. Preferiría la ejecución a sufrir bajo la persecución arbitraria de un detective malicioso o un policía común una condena de un año que ahora le han dado a la vez que lo tienen bajo supervisión por un año, después de haber sido atormentado por diez años sin razón con vigilancia opresiva; a pesar de que no podría soportar ser dominado por el Sultán. Si ese hombre se hubiera involucrado en el mundo y si hubiera albergado ese deseo y si su servicio sagrado lo hubiera permitido, él hubiera interferido en él diez veces más que en el Asunto Menemen y en la Revuelta del Sheik Said. El sonido retumbante de un cañón que se escucha en todo el mundo no hubiera subsistido al zumbido de una mosca.

Sí, hago el siguiente punto para la atención del Gobierno de la República: esta situación se ha provocado por las intrigas, las maquinaciones y la propaganda de la organización encubierta que me condujo a esta desdicha. La evidencia que la propaganda y el terror generalizado y que una conspiración se ha orquestado en nuestra contra de una manera nunca antes vista en ningún caso es esta: que a pesar de tener cien mil amigos, ninguno de ellos ha podido escribirme ninguna carta durante seis meses, o enviarme saludos, y el hecho de que debido al informe de conspiradores que están intentando engañar al Gobierno, se han llevado a cabo interrogaciones y búsquedas continuamente desde las provincias del este hasta las del oeste.

El plan que estos engañadores tramaron fue evidentemente organizar un 'incidente' que sería la causa para que miles como yo reciban las penas más duras. Sin embargo, el resultado fue una pena que recordó un incidente de hurtos leves perpetrados por la persona más común y corriente. De las ciento quince personas, a quince hombres inocentes se les dio una pena de cinco o seis meses. ¿Algún ser racional del mundo le pincharía la cola a un león feroz o a un dragón terrible con su espada de diamante brillantemente filosa, y hacerlo girar hacia sí mismo? Si su intención fuera autodefensa o el combate, usaría su espada en otro lugar.

Con vuestro iluso punto de vista, me concibieron como ese hombre, porque esa es la forma en que me han acusado y sentenciado. Si actúo de manera tan contraria a la conciencia y la razón, este gran país no se debería aterrorizar ni la opinión pública debería volverse en mi contra con propaganda política, deberían enviarme a un asilo mental como un loco común y corriente. Pero si soy alguien con la importancia que me dan, mi espada fiel no señalaría la cola del león o del dragón para hacer que lo ataquen, sino más bien él se defendería a sí mismo tanto como le fuera posible. Tal como voluntariamente he elegido la reclusión durante los últimos diez años, y habiendo soportado las dificultades más allá de lo humanamente tolerable, no he interferido de ninguna manera en los asuntos del gobierno, ni he querido interferir porque mi servicio sagrado me lo prohíbe.

¡Oh, ustedes que atan y sueltan! ¿Es acaso posible que en ciento veinte tratados de una persona que, como se escribió en los periódicos hace veinticinco años, con un artículo de periódico provocó que treinta mil personas acepten sus ideas, y llamó la atención de un enorme 'Ejército de Operación' hacia sí mismo, y respondió con seis palabras a las preguntas del jefe del clero de los británicos, que querían seiscientas, y dio un discurso después de la Revolución Constitucional como si fuera un líder diplomático; se encontraran sólo quince palabras relacionadas a la política y al mundo en ciento veinte tratados de ese hombre? ¿Es del todo razonable aceptar que este hombre siga la política y su objetivo en este mundo y que él esté causándole problemas al Gobierno? Si su mente se propusiera a mezclarse en política y en el Gobierno, esa persona hubiera dEjado en claro en solo uno de sus tratados, y lo hubiera indicado en mil lugares. Si su propósito hubiera sido criticar con intenciones políticas, ¿no hubiera encontrado algo más para criticar que sólo una o dos reglas sobre el velo de las mujeres y la herencia, que por mucho tiempo han estado en vigencia?

Sí, los opositores con mente política de un régimen gobernante que ha promulgado reformas difíciles de alcanzar hubiera encontrado no esos uno o dos puntos para objetar sino cientos de miles. Como si las reformas del Gobierno de la República consistieran sólo de uno o dos asuntos menores. A pesar de que yo no tenía ninguna intención de criticarlo, por una o dos palabras en uno o dos de mis libros que había escrito mucho antes, decía: "Él está atacando al régimen gobernante y a sus reformas". Entonces pregunto: ¿Debería todo el país ocuparse con un asunto académico que no exige la más mínima pena, de una manera para causar ansiedad?

Así, que a mí mismo y a cinco o diez de mis amigos nos dieran las sentencias más menores y triviales; y que todo el país esté intimidado por la propaganda política poderosa en nuestra contra y que los hacen odiarnos; y que a Sükrü Kaya, el Ministro del Interior, lo convoquen a Esparta con una fuerza significativa de soldados para realizar una tarea que un solo soldado raso podría realizar, es decir, para arrestarme; y que Ismet, el presidente del Gabinete, vaya a las provincias del este en esa conexión; y que por dos meses en prisión me hayan prohibido hablar con nadie; y que nadie me pregunte o me envíe saludos mientras estuve solo en este exilio; todo esto demuestra que es una situación sin sentido, inútil e ilegal como un árbol tan grande como una montaña que produjera un fruto del tamaño de una arveja. Viendo que 'gobierno' significa 'gobernar con sabiduría', no es algo con lo

que cualquier gobierno se involucraría, en especial un gobierno legal como el Gobierno de la República, que adhiere más rigurosamente a la ley que a cualquier otra cosa.

Quiero que mis derechos dentro de los límites de la ley. Acuso de criminales a quienes actúan en contra de la ley en nombre de la ley. Las leyes del Gobierno de la República por cierto rechazan los actos arbitrarios de esos criminales. Tengo la esperanza de que mis derechos me sean restituidos.

Said Nursi

* * *

Un Ejemplo de la Veracidad de Risale-i Nur

NOTA

Como los justos e iluminados que leen el siguiente tratado, {(*): La Carta Dieciséis se escribió varios años antes de las Cortes de Eskishehir y de Denizli, aún así, que rechace todos los puntos de objeción como si hubiera visto las tres cortes demuestra claramente que fue el objeto de otorgamiento y gracia Divina.} que se escribió hace diecinueve años, comprenderán claramente a Risale-i Nur, que todas sus ciento treinta partes, se ocupa sólo de la fe y del Más Allá y se escribió con ese espíritu, completamente libre de todo motivo político y mundanal. Este hecho claro y definido se corroboró con las largas investigaciones y estudios minuciosos que llevaron a cabo las Cortes de Eskishehir, Esparta, Denizli y Afyon. En relación a esto, solicitamos vuestra preocupación y asistencia para que nos regresen todos nuestros libros, que por más de veinte meses han sido confiscados por la Corte de Afyon, y ni el más mínimo punto se mostró en la Corte de Apelaciones como que constituye una ofensa, y que ha salvado la fe de miles de personas, y han sido elogiados y aplaudidos por sus lectores y académicos, y por el mundo Islámico.

La mayor parte de los libros retenidos por la Corte de Afyon se recogió por el primero de nuestros compañeros que fue liberado. Diciendo: "Le dimos nuestros libros al Maestro, su dueño; deberían dárselos a él", los refirieron a mi. En particular, dejaron en la corte el adorado Corán que se escribió mostrando las milagrosas 'coincidencias' de letras, que estaba entre los libros confiscados. Antes que nada, esperamos la rápida devolución de aquellos libros y de nuestro Corán, que previamente nos fueron devueltos por las Cortes de Denizli y de Ankara.

Said Nursi

La Carta Dieciséis

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

اَلَّذ۪ينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ اِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فاَخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ ا۪يمَانًا وَقَالوُا حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ

[Esta carta manifestó el significado de la aleya: فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَيِّنًا

y no se escribió con vehemencia. Es la respuesta a una pregunta que me hicieron tanto explícita como implícitamente por muchas personas. Responder no me agrada y no quiero hacerlo, porque he atado todo a la confianza en Yenáb-i Jak. Pero ya que no me han dEjado en paz en mi propio mundo y ya que han dirigido mi atención hacia el mundo, estoy obligado a postular cinco 'Puntos' en el idioma del Viejo Said para explicar la realidad de la situación tanto a mis amigos como a 'los mundanales', y a las autoridades, no para salvarme a mí mismo, sino a mis amigos y a mis Palabras, de las sospechas y el maltrato de 'los mundanales'.]

PRIMER PUNTO

Preguntan: "¿Por qué te has retirado de la política y ahora no tienes nada que ver con ella?"

La Respuesta:El Viejo Said de hace nueve o diez años {(*): En la actualidad hace más de treinta años.} (ahora más que treinta años) se involucró en política en cierto grado; por cierto, pensando que serviría a la religión y a aprender los medios de la política, no se cansaba por nada. Vio que es un camino peligroso que es dudoso y está lleno de dificultades y para mí es superfluo, así como también forma un obstáculo para los deberes más necesarios.

Son mayormente mentiras y existe la posibilidad de ser una herramienta en manos de Europa sin saberlo. Además, quien entra en la política es soportador o bien se opone. En cuanto a ser soportador, ya que no soy un oficial ni un diputado, trabajar en política no es necesario y es un sinsentido para mí. La política no necesita de mí para que yo interfiera en nada. Si me uniera a la oposición, lo haría con ideas o bien a la fuerza. Si fuera con ideas no me necesitan, porque las preguntas son todas claras, y todos las conocen tanto como yo. Menear la barbilla inútilmente no tiene sentido. Si me uniera a la oposición utilizando la fuerza a la vista y para provocar un incidente, existiría la posibilidad de cometer miles de pecados para alcanzar un objetivo dudoso. A mucha gente le afectarían los desastres por uno solo. Entonces diciendo que en la conciencia él no podría aceptar cometer pecados y provocar que los inocentes cometan pecados debido a una o dos de diez posibilidades, el Viejo Said renunció a los cigarrillos junto con los periódicos, la política y las conversaciones mundanales sobre política. La evidencia decisiva de esto es el hecho de que durante los últimos ocho años no he leído ni un solo periódico ni escuchado que leyeran alguno. Permitan que alguien se presente y diga que he leído o escuchado alguno. Mientras que hace ocho años el Viejo Said solía

leer tal vez ocho periódicos al día. Además, durante los últimos cinco años he estado bajo investigación y vigilancia minuciosas. Cualquiera que haya observado el más mínimo indicio de actividad política debería decirlo. Pero para alguien como yo que está nervioso,

اِنَّمَا الْحِيلَةُ فِي تَرْكِ الْحِيَلِ

no le teme ni está apegado a nada, que considera que la mejor estratagema no tiene estratagema, sus ideas no permanecen en secreto por ocho días, mucho menos por ocho años. Si hubiera tenido el apetito y el deseo de política, no hubiera habido ninguna necesidad de investigación ni examen, le hubiera dado una voz como el disparo de un cañón.

SEGUNDO PUNTO

¿Por qué el Nuevo Said evita la política con tanta vehemencia?

La Respuesta:La evita con tanta vehemencia para servir a la fe y al Corán, que es de mucha importancia, muy necesario y es lo más puro y lo más correcto, para no sacrificar innecesaria ni oficiosamente por uno o dos años dudosos de vida mundanal el trabajo y las ganancias de más de millones de años de vida eterna. Porque él dice: Estoy envejeciendo y no se cuántos años más viviré, entonces la cuestión más importante para mí debe ser trabajar para la vida eterna. El medio principal para ganar la vida eterna y la llave hacia la felicidad eterna es la fe, entonces uno tiene que trabajar para eso. Pero ya que estoy obligado por la Sharía a servir a la gente con respecto al aprendizaje para que ellos también se beneficien, quiero realizar esa tarea. Sin embargo, ese servicio tendrá que ver con la vida social y mundanal, que no puedo hacer, ni tampoco en las épocas tormentosas será posible realizar ese servicio sanamente. Entonces, dejé de lado ese aspecto y elegí el aspecto de servicio de la fe, que es lo más importante, lo más necesario y lo más sano. Dejo esa puerta abierta para que las verdades de la fe que he obtenido para mí mismo y los remedios espirituales que yo mismo he experimentado se puedan adquirir por los demás. Tal vez Yenáb-i Jak acepte este servicio y lo haga la expiación de mis pecados pasados. Aparte de Satanás el Maldito, nadie, ya sea creyente o incrédulo, uno de los veraces o un ateo, tiene derecho a oponerse a este trabajo. Porque la incredulidad no se parece a nada más. Al tiranizar, en los vicios y en los pecados dolorosos puede haber un placer satánico desfavorable, pero en la incredulidad no hay ningún tipo de placer. Es dolor sobre dolor, oscuridad sobre oscuridad, tormento sobre tormento.

¡Qué tan contrario a la razón sería que alguien como yo que está desapegado, solo y obligado a expiar sus pecados pasados dejara de lado el trabajo por una vida eterna y el servicio de una luz sagrada como la fe, y arrojarse en la ancianidad a los juegos innecesarios y peligrosos de la política; qué tan contrario a la sabiduría; qué locura tan grande sería, incluso los lunáticos pueden entenderlo!

Pero si preguntan por qué el servicio del Corán y de la fe me prohíbe, diría: Ya que las verdades de la fe y del Corán son cada una como diamantes, si estuviera contaminado por la política, la gente común que es engañada fácilmente, se preguntaría sobre esos diamantes que yo estuviera sosteniendo: "¿No son para que la propaganda política atraiga más seguidores? "Podrían considerar los diamantes como si redujeran su valor. ¡Oh, ustedes cuyos puntos de vista se restringen a este mundo! ¿Por qué luchan en mi contra? ¿Por qué no me dejan con lo mío?

Si dicen:Los Sheiks a veces interfieren en nuestros negocios, y a veces te llaman un Sheik.

Respondo:¡Señores! Yo no soy un Sheik, soy un maestro de religión. La evidencia es esta: He estado aquí por cuatro años y si le hubiera enseñado a una persona el camino sufí, hubieran tenido derecho a sospechar, pero les he dicho a todos los que se acercaron a mí: La fe es necesaria, el Islam es necesario; esta no es la época del sufismo.

Si dicen:Te llaman Said-i Kurdi; tal vez tengas algunas ideas nacionalistas, y eso no se ajusta a nuestros intereses.

Respondería:¡Señores! Las cosas que el Viejo Said y el Nuevo Said han escrito son claras. Cito como testimonio la afirmación cierta de:

اَلْاِسْلَامِيَّةُ جَبَّتِ الْعَصَبِيَّةَ الْجَاهِلِيَّةَ

Por años he considerado al nacionalismo negativo y al racismo como un veneno mortal, ya que son una variedad de enfermedad europea. Y Europa ha infectado al Islam con ellos pensando que provocaría división, y que el Islam se derrumbaría y fácilmente sería derrotado. Mis alumnos y quienes han tenido algo que ver conmigo saben que por años he intentado tratar esa enfermedad. Ya que esto es así, señores, me pregunto por qué han utilizado cualquier incidente como pretexto para acosarme. ¿Según qué principio me causan angustia con cada incidente mundanal, como castigar o infligirle problemas a un soldado del Oeste por un error que hizo un soldado del Este debido a la conexión del ejército, o condenar a un almacenero en Bagdad por un crimen que cometió un comerciante en Estambul debido a que tienen la misma línea de negocio? ¿Cómo es que la conciencia puede demandar esto? ¿Qué beneficio puede requerirlo?

TERCER PUNTO

Mis amigos que se preguntan cómo soy y se sorprenden porque me enfrento a cada calamidad en silencio y con paciencia hacen la siguiente pregunta: "¿Cómo puedes soportar las dificultades y problemas con los que te enfrentas, mientras que antes estabas muy orgulloso, honorable y no podías soportar ni el más mínimo insulto?"

La Respuesta:Escuchen dos incidentes e historias cortas y recibirán vuestra respuesta:

La Primera Historia:Hace dos años un oficial habló inSultánte y despectivamente sobre mí detrás de mi espalda. Más tarde me lo contaron. Durante una hora me afectó debido a la vena temperamental del Viejo Said. Luego por la misericordia de Yenáb-i Jak me sucedió lo siguiente; disipó la angustia y me hizo perdonar al hombre. El hecho es este:

Me dirigí a mi alma diciendo: si sus insultos y las faltas que él describió se refieren a mi persona y a mi alma, R. A., porque él contó las faltas de mi alma. Si dijo la verdad, me condujo a entrenar mi alma y me ayudó a salvarme de la arrogancia. Si habló falsamente, me ha ayudado a salvarme de la hipocresía y de la fama que no merezco, que es la fuente de la hipocresía. No, no me he reconciliado con mi alma, porque no la he entrenado. Si alguien me dice que hay un escorpión en mi cuello o en mi pecho o bien me lo señala, debería estarle agradecido, no ofendido. Pero si los insultos del hombre se dirigían a mi fe y mi actitud de ser un siervo del Corán, no me preocupa. Lo refiero al Sájib-i Kur'an, Quien me emplea. Él es Poderoso, Él es Sabio. Y si fuera a meramente maldecirme, insultarme y destruir mi carácter, eso no

me concierne tampoco porque soy un exiliado, un prisionero, un extraño, y mis manos están atadas, y no se me ocurre intentar restaurar mi honor por mí mismo. Más bien les concierne a las autoridades de este pueblo donde soy un huésped y estoy bajo vigilancia, luego al distrito, luego a la provincia. Insultar al prisionero de una persona, le concierne a la persona; ella defiende al prisionero. Ya que la realidad del asunto es este, mi corazón se tranquilizó. Dije:

وَاُفَوِّضُ اَمْر۪ٓى اِلَى اللّٰهِ اِنَّ اللّٰهَ بَص۪يرٌ باِلْعِبَادِ

Pensé en el incidente como si no hubiera pasado, lo olvidé, pero desafortunadamente más tarde se comprendió que el Corán no lo había perdonado, encontró su castigo...

La Segunda Historia:Este año oí que un incidente había ocurrido. A pesar de que yo sólo oí un breve resumen de ello después de que había pasado, me trataron como si yo hubiese estado conectado íntimamente con ello. De todos modos, no concuerdo con nadie, y si lo hago, sólo escribo muy rara vez en relación a algunas cuestiones de la fe a un amigo. De hecho sólo le he escrito una carta a mi hermano en cuatro años. A la vez que yo me impido mezclar con otros, 'los mundanales' también me lo impiden. Sólo he podido encontrarme con uno o dos amigos cercanos una o dos veces por semana. En cuanto a quienes visitaban el pueblo, una o dos veces por mes tal vez uno o dos solían encontrarse conmigo por uno o dos minutos en relación a algún asunto relacionado al Más Allá. En el exilio, un extraño, solo, sin nadie, me privaron de todo y de todos en un pueblo que era apropiado para que alguien como yo trabaje para ganarme la vida. Incluso, hace cuatro años arreglé una mezquita que se venía abajo. A pesar del certificado que tenía de mi propia región para actuar de imám y predicador como lo fui en la mezquita por cuatro años (que Allah lo acepte), el pasado Ramadán no pude ir a la mezquita. A veces realicé las cinco oraciones diarias solo. Me privaron del mérito multiplicado por veinticinco por realizar las oraciones en congregación.

Demostré la misma paciencia y tolerancia frente a estos dos incidentes que me acontecieron como lo hice con el trato de ese oficial hace dos años. Si Allah lo permite, continuaré haciéndolo. Pienso así y digo: si este maltrato, esta angustia y opresión infligidos sobre mí por 'los mundanales' es por mi alma equivocada, lo perdono. Tal vez mi alma se reforme por ello, y tal vez sea una expiación por sus pecados. He experimentado muchas de las cosas buenas en esta casa de huéspedes del mundo; si experimento un poco de sus calamidades, aún así ofreceré las gracias. Si 'los mundanales' me oprimen por mi servicio de la fe y del Corán, no está en mis manos defenderlo. Lo refiero al Poderoso y Convincente. Si la intención es destruir la consideración que me tienen en general, suprimir la fama que no merezco, que es infundada y provoca la hipocresía y destruye la sinceridad, entonces ¡que Allah los bendiga! Porque considero que me la consideración de las personas en general y ganar renombre entre ellas es dañino para gente como yo. Quienes tienen que ver conmigo saben que no quiero que me demuestren respeto, por cierto, no lo puedo soportar. Incluso he regañado a uno de mis valiosos amigos tal vez cincuenta veces por demostrarme respeto excesivo. Si su intención al calumniarme, menospreciarme

ante los ojos de la gente y difamarme está dirigido a las verdades de la fe y del Corán de las cuales yo soy el intérprete, no tiene sentido. Porque no se puede poner un velo sobre las estrellas del Corán. "Quien cierra sus ojos sólo él mismo es incapaz de ver; no hace anochecer para todos los demás".

CUARTO PUNTO

La respuesta a muchas preguntas sospechosas:

La Primera:

'Los mundanales' me dicen: "¿Cómo vives? ¿Qué haces ya que no trabajas? No queremos gente en nuestro país que se siente sin hacer nada y viva de la labor de los otros".

La Respuesta:Vivo por la frugalidad y la abundancia que resulta de ella. No estoy obligado a que nadie más que Quien me provee y he tomado la decisión de no verme obligado a nadie más. Sí, quien vive con cien paras,o incluso con cuarenta paras,no está obligado a nadie. No quiero explicar este asunto. Hacerlo es muy desagradable para mí, porque me puede hacer sentir algún tipo de orgullo o egoísmo. Pero ya que 'los mundanales' preguntan sobre ello con sospechas, respondo lo siguiente: desde mi niñez, y a lo largo de mi vida, ha sido un principio en mi vida no aceptar nada de la gente, ni siquiera el zakat, ni aceptar un salario -sólo me vi obligado a aceptar uno por uno o dos años en el Darü'l-Hikmeti'l-Islamiye ante la insistencia de mis amigos- y no estar obligado a la gente para ganarme la vida mundanalmente. La gente de mi región natal y quienes me han conocido en otros lugares saben esto. Durante estos cinco años de exilio, muchos amigos han intentado de todo corazón hacerme aceptar sus regalos, pero no he aceptado ninguno de ellos. Si, en consecuencia, me preguntan, "¿Entonces cómo te las arreglas para vivir?", respondo: vivo por la abundancia y el otorgamiento Divino. Por cierto, mi alma merece todos los insultos y el desprecio, pero como un milagro que resulta del servicio del Corán, recibo abundancia y bendiciones que son un otorgamiento Divino en el asunto del sustento. Según la aleya:

وَاَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ

Recordaré las bendiciones que Yenáb-i Jak me ha otorgado, y mencionaré algunos ejemplos a modo de agradecimiento espiritual. Pero a la vez que estoy agradecido, temo inducir a la hipocresía y al orgullo entonces esa abundancia bendita se cortará, porque dar a conocer una generosidad de abundancia Divina secreta hace que se termine. Pero qué puedo hacer, estoy obligado a decirlo.

La Primera:Estos seis meses un kilede trigo, que consistía de treinta y seis flautas de pan me fue suficiente. Todavía queda algo, no se terminó. Cuánto más va a durar, {(*): Duró un año.} no lo se.

La Segunda:Este bendito mes de Ramadán recibí comida sólo de dos casas, y ambas me hicieron mal. Comprendí que me prohibieron comer la comida de otros. El resto del tiempo, durante todo Ramadán, tres flautas de pan y un kilo de arroz me fueron suficientes, como lo atestiguó y narró Abducía Cavus, el dueño de una casa bendita y un amigo fiel que vio cómo economicé. El arroz incluso se terminó dos semanas después de terminado Ramadán.

La Tercera:Durante tres meses en la montaña un kilo de manteca fue suficiente para mí y mis huéspedes, que la comimos todos los días con pan. En un momento incluso tuve un visitante bendito llamado Süleyman. Tanto su pan como mi pan estaban por terminarse. Era un miércoles. Le dije que vaya a conseguir algo de pan. A una distancia de dos horas a la redonda no había nadie de quien él pudiera conseguir pan. Él dijo que quería quedarse conmigo en la montaña el jueves a la noche para poder rezar juntos. Diciendo, Nuestra confianza está en Allah,le dije que se quede. Más tarde, a pesar de que no tenía relación con esto y no había razón para ello, ambos comenzamos a caminar hasta que llegamos a la cima de la montaña. Había un poco de agua en un recipiente, y teníamos un poquito de azúcar y algo de té. Le dije: "¡Hermano! ¡Haz el té!"Se dispuso a ello y se sentó bajo un cedro que daba a un barranco profundo. Pensé con remordimiento: tenemos un pedazo de pan que sólo será suficiente para nosotros para esta noche. ¿Qué haremos por dos días y qué le diré a este hombre ingenuo? Mientras pensaba esto, de pronto giré mi cabeza involuntariamente y vi una enorme flauta de pan sobre el cedro entre las ramas; estaba en frente de nosotros. Exclamé: "¡Süleyman! ¡Buenas noticias! Yenáb-i Jak nos ha enviado comida". Tomamos el pan, y mirándolo vimos que ningún pájaro ni animal salvaje lo había tocado. Y por veinte o treinta días absolutamente nadie había escalado hasta la cima de la montaña. El pan fue suficiente para nosotros para los dos días. Mientras estábamos comiéndolo y se estaba por terminar, Süleyman el recto, que había sido el más leal de mis amigos leales durante cuatro años, de pronto apareció por debajo con más pan.

La Cuarta:Compré este saco que tengo puesto hace siete años de segunda mano. En cinco años sólo he gastado cuatro lirasy media en ropa, ropa interior, zapatos y medias. La Frugalidad y la misericordia Divina y la abundancia que resulta me han sido suficientes.

Así, hay muchas cosas como estos ejemplos y muchos tipos de abundancia Divinas. La gente de este pueblo sabe la mayoría de ellas. Pero no crean que las estoy mencionando por orgullo, más bien he sido obligado a hacerlo. Y no crean que fueron debido a mi bondad. Estas instancias de abundancia fueron un otorgamiento a los amigos sinceros que me han visitado, o un otorgamiento por el servicio del Corán, o una abundancia y beneficio que resulta de la frugalidad, o han sido el sustento para nuestros cuatro gatos que tengo que recitan los Nombres Divinos "¡Oh Rajím!, ¡Oh Rajím!",que llega en forma de abundancia y del que yo me beneficio también.

Sí, si escuchas con cuidado a sus maullidos acongojados, comprenderán que ellos están diciendo: "¡Oh Rajím!, ¡Oh Rajím!"Hemos llegado al tema de los gatos y he recordado a la gallina. Tengo una gallina. Este invierno, todos los días casi sin excepción me trajo un huevo de la tesorería de la Misericordia. Luego un día me trajo dos huevos y estuve muy sorprendido. Les pregunté a mis amigos: "¿Cómo puede ser esto? "Respondieron: "Tal vez es un regalo Divino". La gallina también tiene un pollito que incubó en el verano. Empezó a poner huevos al principio de Ramadán y continuó durante cuarenta días. Ni yo ni quienes me ayudan tenemos alguna duda de ello, siendo muy joven, y en invierno, y en Ramadán, esta situación bendita fue un regalo Divino y un otorgamiento. Y cuando fuera que la madre dejara de poner, inmediatamente comenzaba, sin dejarme sin huevos.

Segunda Pregunta Sospechosa:

'Los mundanales' preguntan: ¿Cómo podemos confiar de que no interferirás en nuestro mundo? Si te dejamos en libertad, tal vez interfieras en él. También, ¿cómo sabemos que no estás siendo astuto? ¿Cómo sabemos que no es una estrategia, mostrándote como si hubieras abandonado el mundo y no estuvieras aceptando cosas de la gente abiertamente sino en secreto?

La Respuesta:Mi actitud y situación en la Corte Marcial y en el período anterior a la proclama de la Constitución, que muchos conocen, y mi defensa en la Corte Marcial de ese momento llamado El Testimonio de Dos Escuelas de Adversidades, muestran decisivamente que la vida que viví fue tal que no recurriría a las más mínimas artimañas, mucho menos a astucias o subterfugios. Si hubiera recurrido a trucos en estos últimos cinco años, se hubiera aplicado a ustedes de una manera aduladora. Un hombre de artimañas trata de intrigarse a sí mismo. No se refrena; siempre intenta engañar. Mientras que yo no he sido condescendiente en rebajarme a mí mismo respondiendo a los ataques más severos y a las críticas apuntadas hacia mí. Diciendo:

تَوَكَّلْنَا عَلَى اللّٰهِ

le di la espalda a 'los mundanales'. Además, quien descubre la realidad de este mundo y conoce el Más Allá, no se lamenta si es sensato; no le da la espalda al mundo y lucha con él nuevamente. Alguien después de los cincuenta años que no tiene conexión con nada y está solo, no sacrificará la vida eterna por uno o dos años del parloteo y la decepción de este mundo. Si lo hace, no es astuto sino tonto y loco. ¿Qué puede hacer un loco lunático para que alguien deba molestarlo? En cuanto a la sospecha de abandonar aparentemente el mundo mientras que por dentro lo buscan, según esta aleya:

وَمَٓا اُبَرِّئُ نَفْس۪ى اِنَّ النَّفْسَ لَاَمَّارَةٌ بِالسُّٓوءِ

no exonero a mi alma, porque quiere todo lo malo. Pero en este mundo efímero, esta casa de huéspedes pasajera, durante la ancianidad, en una vida breve, no es razonable destruir la vida eterna y duradera y la felicidad eterna por sólo un poco de placer. Ya que no es beneficioso para los razonables y los que están atentos, mi alma ha tenido que seguir a mi razón quiera o no quiera.

La Tercera Pregunta Sospechosa:

'Los mundanales' dicen: ¿Le gustamos? ¿Nos aprueba? Si le gustamos, ¿por qué es distante y no tiene nada que ver con nosotros? Si no le gustamos, eso significa que se opone a nosotros, y nosotros aplastamos a quienes se nos oponen.

La Respuesta:No, si hubiera amado vuestro mundo, no me hubiera retirado de él. No me gustan ni ustedes ni vuestro mundo. Pero no interfirieron con ellos. Porque tengo objetivos diferentes, diversos puntos han llenado mi corazón; no han dEjado lugar en mi corazón para pensar en otras cosas. Vuestra tarea es mirar la mano, no el corazón. Porque ustedes buscan vuestro gobierno y vuestro orden público. Mientras que la mano no interfiera, ¿qué derecho tienen de interferir en el corazón y decir: "el corazón también debería amarnos", a pesar de que no son de ninguna manera merecedores de ello? Sí, tal como deseo y anhelo la primavera durante este invierno, pero no puedo provocarlo ni intentar traerlo, así también anhelo que el mundo sea correcto y rezo por ello y quiero que los mundanales se reformen, pero no puedo provocar estas cosas, porque no tengo el poder. No puedo intentar esto de hecho porque no es mi tarea ni tengo la capacidad de hacerlo.

Cuarta Pregunta Sospechosa:

'Los mundanales' dicen: hemos experimentado tantas calamidades que no confiamos en nadie. ¿Cómo podemos estar seguros que si se le da la oportunidad no interferirá como le plazca?

La Respuesta:Los puntos anteriores deberían darles confianza. Además, ya que yo no interferí en vuestro mundo, sólo en mi región natal entre mis alumnos y parientes, en el medio de quienes me prestaban atención y de sucesos fascinantes, para alguien que está solo y exiliado, con nadie, que es un extraño, está débil y es impotente, que se avocó con todas sus fuerzas al Más Allá, cortó con todas las relaciones y correspondencias sociales, que sólo encontró algunos amigos de lugares distantes que también están avocados al Más Allá, y que es un extraño para todos los demás y a quien todos consideran un extraño; que esa persona interfiriera en vuestro infructuoso y peligroso mundo sería seguramente una locura absoluta.

QUINTO PUNTO

Éste es con respecto a cinco asuntos pequeños.

El Primero:

'Los mundanales' me preguntan: ¿Por qué no practica usted mismo los principios de nuestra civilización, nuestro estilo de vida, y nuestra manera de vestir? ¿Esto significa que se opone a nosotros?

Mi Respuesta:¡Señores! ¿Qué derecho tienen de proponerme los principios de vuestra civilización? Porque como si me arrojaran fuera de las leyes de civilización, equivocadamente me han forzado a residir en un pueblo durante cinco años privado de toda relación o correspondencia social. Mientras que dejaron a todos los exiliados en la ciudad con sus amigos y relaciones, luego les dieron los papeles otorgándoles una amnistía, sin razón me aislaron y no me permitieron encontrarme con nadie de mi región natal, salvo por una o dos excepciones. Eso significa que no me cuentan como un miembro de esta nación ni como un ciudadano. ¿Cómo pueden proponerme que aplique el código civil para mí mismo? Ustedes han convertido al mundo en una prisión para mí. Esas cosas no se le pueden proponer a alguien en prisión. Ustedes cerraron la puerta del mundo para mí, entonces llamé a la puerta del Más Allá, y la misericordia Divina la abrió para mí. ¿Cómo pueden las tradiciones confusas y los principios del mundo proponerse a alguien en la puerta del Más Allá? Cuando sea que me liberen y me regresen a mi región natal y me restauren mis derechos, entonces pueden pedirme que me ajuste a vuestros principios.

Segundo Asunto:

'Los mundanales' dicen: "Tenemos un departamento oficial para instruir en los preceptos de la religión y las verdades del Islam. ¿Con qué autoridad publica usted trabajos religiosos? Siendo un exiliado convicto, no tiene derecho a mezclarse en estos asuntos".

La Respuesta:La verdad y la realidad no se puede restringir. ¿Cómo se pueden restringir puede la fe y el Corán? Ustedes pueden restringir los principios y las leyes de vuestro mundo, pero las verdades de la fe y los principios Coránicos no se pueden forzar en forma de transacciones mundanales, ni darles un disfraz oficial ni ofrecerse a cambio de un salario. Esos misterios que son dones Divinos, esas bendiciones, más bien vienen por una intención sincera y al renunciar al mundo y a los placeres carnales. Además, ese departamento oficial vuestro me aceptó y me asignó como un predicador mientras estuve en mi región natal. Acepté el puesto, pero rechacé el salario. Tengo el documento en mi poder. Con el documento puedo

actuar como un imám y predicador en todas partes porque mi exilio fue injusto. También, ya que se regresaron a los exiliados, mis viejos documentos todavía son válidos.

Segundo:Dirigí las verdades de la fe que he escrito directamente a mi propia alma. No invito a todos. Más bien, aquellos cuyos espíritus están necesitados y cuyos corazones están heridos buscan y encuentran esos remedios Coránicos. Sólo para asegurar mi sustento he impreso uno de mis tratados sobre la resurrección de los muertos antes de que se implementara el nuevo alfabeto. Y el ex-gobernador, que fue injusto conmigo, estudió el tratado pero no hizo nada en su contra ya que no puso encontrar nada en él para criticar.

Tercer Asunto:

Algunos de mis amigos permanecen aparentemente alEjados de mí porque 'los mundanales' me consideran sospechoso y para parecer favorable ante 'los mundanales', por cierto, me critican. Pero 'los mundanales' astutos le atribuyen su alejamiento y que me evitan no a su lealtad hacia 'los mundanales' sino a un tipo de hipocresía y falta de conciencia, y menosprecian a esos amigos míos con frialdad.

Entonces digo esto: ¡Oh, mis amigos del Más Allá! No se alejen por ser un siervo del Corán ni huyan, porque, si Allah lo permite, no sufrirán ningún daño de mi parte. Supongamos que alguna calamidad les sucediera o que yo estuviera oprimido, no se pueden salvar evitándome. Al hacer eso se volverán más merecedores de una calamidad y de un golpe. ¿Qué hay que deban tener estos temores infundados?

Cuarto Asunto:

Veo en este tiempo de mi exilio que algunas personas jactanciosas que han caído en las garras de la política me consideran como si fuera un miembro de la resistencia, con rivalidad, como si yo estuviera conectado con las corrientes mundanales como ellos.

¡Señores! Estoy en la corriente de la fe. Ante mí está la corriente de la incredulidad. No tengo conexión con otras corrientes. Tal vez algunos de los que trabajan por un salario se consideran como excusados de cierta forma. Pero asumir una posición opuesta a mí con rivalidad por ningún salario en nombre del patriotismo, y acosarme y oprimirme, es un error verdaderamente doloroso. Porque como se demostró anteriormente, no tengo conexión en absoluto con la política del mundo. He dedicado y jurado todo mi tiempo y mi vida a las verdades de la fe y del Corán. Ya que esto es así, permitan que quien me atormenta y me acosa con rivalidad piensen que ese trato suyo es similar a hacerle daño a la fe en nombre del ateísmo y de la incredulidad.

Quinto Asunto:

Ya que este mundo es transitorio, y ya que la vida es corta, y ya que las tareas verdaderamente esenciales son muchas, y ya que la vida eterna se ganará aquí, y ya que el mundo no está sin un dueño, y ya que esta casa de huéspedes del mundo tiene un director muy Sabio y Generoso, y ya que ni el bien ni el mal se quedarán sin recompensa, y ya que según el misterio de esta aleya:

لَا يُكَلِّفُ اللّٰهُ نَفْسًا اِلَّا وُسْعَهَا

Allah no le impone a nadie nada sino en la medida de su capacidad, y ya que un camino seguro es preferible a un camino dañino, y ya que los amigos y rangos mundanales duran sólo hasta la puerta de la tumba, entonces seguramente el más afortunado es quien no se olvida del Más Allá

por este mundo, y no sacrifica al Más Allá por este mundo, y no destruye la vida eterna del Más Allá por la vida mundanal, y no gasta su vida en cosas triviales, sino que se considera un huésped y actúa según las órdenes del Dueño de la casa de huéspedes, entonces abre la puerta de la tumba con confianza y entra a la felicidad eterna. {(*): La razón de estos "ya que" es esta: no presto atención a los males ni a la tiranía perpetrada en contra de mi persona ni les doy ninguna importancia. Digo: "No vale la pena que me preocupe por ello", y no interfiero en el mundo.}

* * *

El Apéndice de la Carta Dieciséis

بِاسْمِهِ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ

Sin razón, 'los mundanales' comenzaron a sospechar de un extraño sin poder como yo, y creyendo que yo tengo el poder de miles de personas, me ponen bajo numerosas restricciones. No me dieron permiso para quedarme una o dos noches en Bedre, un distrito de Barla, o en una de las montañas de Barla. Oí que dijeron: "Said tiene un poder igual al que cincuenta mil soldados, entonces no podemos liberarlo".

Entonces digo: ¡Ustedes, personas infelices cuyos puntos de vista se limitan a este mundo! ¿Cómo es que no conocen los asuntos del mundo, a pesar de trabajar en el mundo con toda vuestra fuerza, y gobernarlo como lunáticos? Si es mi persona a lo que temen, no es cincuenta mil soldados, incluso un soldado podría hacer cosas cincuenta veces más que yo. Es decir, podría estar asignado a la puerta de mi habitación y decirme: "¡No puedes salir!"

Pero si es mi profesión y el que yo sea un heraldo del Corán y la fuerza espiritual de la fe a lo que temen, entonces están equivocados, no es cincuenta mil soldados, deberían tener conciencia de que con respecto a mi profesión, ¡yo tengo la fuerza de cincuenta millones! Porque por la fuerza del Sabio Corán, yo desafío a toda Europa incluyendo a vuestros incrédulos. Por las luces de la fe que he publicado, he arrasado los bastiones inquebrantables que llaman ciencias físicas y Naturaleza. He arrojado más abajo que los animales a sus más grandes filósofos irreligiosos. Si toda Europa se uniera, de la cual vuestros incrédulos son parte, por la ayuda de Allah, no podrían hacer que me retracte de un solo asunto de mi camino. Si Allah lo permite, no podrían derrotarme...

Ya que el asunto es así, no interfiero en vuestro mundo, entonces ¡no interfieran en mi Más Allá! Si lo hacen, será en vano.

Lo que está determinado por Judá no se puede cambiar a la fuerza;

Una llama que es encendida por Mevlá, no puede extinguirse de un soplido.

'Los mundanales' sospechan de mí, excepcional y excesivamente; sencillamente me tienen miedo. Creyendo cosas que no existen en mí, que incluso si existieran no constituirían un crimen político y no podría ser la causa de acusaciones, como ser un sheik, o de un rango significativo o una familia, o de ser un líder tribal, una influencia, y de tener numerosos seguidores, o se encontrarme con personas de mi región natal, o se estar conectado con los asuntos del mundo, o incluso de entrar a la política, o incluso de ser la oposición; creyendo estas cosas de mí, se han dEjado

llevar por temores infundados. En una época incluso que están debatiendo indultar a quienes están en prisión y fuera de ella, es decir, quienes según ellos no pueden ser indultados, sencillamente me han prohibido a mí de todo. Una persona mala y efímera escribió las siguientes palabras buenas y duraderas:

Si la tiranía tiene cañones, balas y fuertes

La justicia tiene un arma infalible, una faz constante.

Y yo digo:

Si los mundanales tienen reglas, poder y fuerza,

Por la refulgencia del Corán, su siervo

Tiene un conocimiento firme, una voz que no calla;

Tiene un corazón certero, una luz inagotable.

Muchos amigos, así como también un comandante militar bajo cuya vigilancia estuve, repetidamente me preguntaba: "¿Por qué no solicitas los papeles de liberación o presentas una petición?"

La Respuesta:No los solicito ni puedo solicitarlos por cinco o seis razones:

La Primera:No interferí en el mundo de 'los mundanales' como para que me condenen y tener que solicitarlos. Me condenaron por el Decreto Divino; mis faltas están ante él, y se lo solicito a él.

La Segunda:Creo y tengo conocimiento certero de que este mundo es una casa de huéspedes que cambia rápidamente. En consecuencia, no es mi verdadera patria y cualquier lugar es lo mismo. Ya que no voy a permanecer por siempre en mi patria, no tiene sentido luchar por ella; no vale la pena ir allí. Ya que en todas partes es una casa de huéspedes, si la misericordia del Dueño de la casa de huéspedes se hace amigo de uno, todos son amigos y todos los lugares son familiares. Mientras que si no se hace amigo de ninguno, todos los lugares son una carga en el corazón y todos son hostiles.

La Tercera:La solicitud se hace dentro del marco de la ley. Pero el modo en que fui tratado durante seis años ha sido arbitrario y fuera de la ley. La Ley de los Exiliados no se aplicó a mí. Me consideraron como si me hubieran quitado todos los derechos de la civilización e incluso de todos los derechos mundanales. Solicitarlos en nombre de la ley a quienes cuyos manejos conmigo han sido así fuera de la ley no tiene sentido.

La Cuarta:Este año, el oficial local solicitó en mi nombre para quedarme algunos días en el pueblo de Bedre, que es una especie de distrito de Barla, para cambiar el aire. ¿Cómo puedo solicitarles a quienes rechazan una necesidad mía tan sin importancia? Si les solicitara, sería una humillación en vano y degradante.

La Quinta:Reclamar un derecho ante quienes reclaman la injusticia como justicia aún, y solicitarles a ellos, es una injusticia. Es una falta de respeto hacia lo correcto. No quiero perpetrar semejante injusticia ni mostrar falta de respeto por lo correcto. Y eso es.

La Sexta:La angustia y la dificultad que 'los mundanales' me han provocado no ha sido debido a la política, porque ellos saben que no me mezclo en política y que huyo de ella. Más bien, sabiéndolo o no, me atormentan en nombre del ateísmo agresivo porque estoy ligado a la religión. En cuyo caso, solicitarles a ellos significa arrepentirse de la religión y halagar la causa del ateísmo agresivo.

Además, el Decreto Divino, que es justo, me castigaría a través de su mano tiránica al solicitarles a ellos y a tener que recurrir a ellos, porque ellos me oprimen por estar atado a la religión. En cuanto al Decreto Divino, de vez en cuando me reprime debido a mi hipocresía ante 'los mundanales', por mi deficiencia en la religión y en la sinceridad. Ya que esto es así, por ahora no me puedo salvar de esta angustia. Si les solicito a los mundanales, el Decreto Divino diría: "¡Hipócrita! ¡Paga el castigo por solicitarles!"Y si no les solicito, 'los mundanales' dirían: "¡No nos reconoces, continúa sufriendo dificultades!"

La Séptima Razón:Se sabe bien que la tarea de un oficial es no darles a los individuos dañinos la oportunidad de causar daño y ayudar a quienes son beneficiosos. Mientras que el oficial que me tomó bajo custodia se acercó a mí, un huésped anciano en la puerta de la tumba, cuando estaba exponiendo un aspecto sutil de la fe contenido en Lá Iláhe Illá Jú como si yo estuviera perpetrando algún delito, a pesar de que no había sido para mí por mucho tiempo con anterioridad. Él hizo que el desafortunado sincero que estaba escuchando se privara y que yo me enojara. Había algunas personas aquí, y él no les dio ninguna importancia. Entonces cuando actuaron descortésmente de una manera que envenenaría la vida del pueblo, comenzó a ser cortés y apreciativo con nosotros.

Además, se sabe que alguien que está en prisión por haber cometido cien crímenes se puede encontrar con la persona que lo supervisa ya sea que el oficial tenga un rango alto o bajo. Pero durante este último año, a pesar de que dos personas importantes del gobierno nacional encargado de vigilarme ha pasado por mi casa muchas veces, ni se han encontrado conmigo ni han preguntado por mi condición. Al principio creí que no se me acercaban debido a la enemistad, luego me quedó claro que era debido a sus sospechas temibles; estaban huyendo de mí como si yo fuera a engullirlos. Así, reconocer al gobierno cuyos miembros y oficiales son como aquellos hombres, recurrir a ello y solicitarlo, no es sensato sino que es una humillación inútil. Si hubiera sido el Viejo Said, hubiera dicho, como Antara:

مَاءُ الْحَيَاةِ بِذِلَّةٍ كَجَهَنَّمَ وَجَهَنَّمُ باِلْعِزِّ فَخْرُ مَنْزِلِي

El Viejo Said ya no existe, y el Nuevo Said considera que no tiene sentido hablar con 'los mundanales'. ¡Que su mundo sea el fin de ellos! Pueden hacer lo que quieran. Él está en silencio, diciendo, seremos juzgados junto a ellos en el Juicio Final.

La Octava Razónpara no solicitar: Según la regla de: "El resultado del amor ilícito es el tormento despiadado", el Decreto Divino, que es justo, me atormenta por la mano tiránica de 'los mundanales' porque me inclino hacia ellos, ya que no son merecedores de ello. Diciendo, merezco este tormento, permanezco en silencio. Porque en la Primera Guerra Mundial yo peleé y luché como un Comandante de un regimiento de voluntarios. Aplaudido por el Comandante en Jefe del ejército y por Enver Pasha, sacrifiqué a mis valiosos alumnos y amigos. Resulté herido y me llevaron como prisionero. Regresando del cautiverio, me arrojé al peligro por trabajos como Los Siete Pasos, apuntándolos a las cabezas de los británicos, que habían ocupado Estambul. Ayudé a quienes me retienen sin razón en este tormento y cautiverio. En cuanto a ellos, me castigan de esta manera por esa ayuda. Esos amigos aquí me provocan en tres meses las dificultades y la angustia que sufrí en tres años como prisionero de guerra en Rusia. Y los rusos no me prohibieron dar

instrucción religiosa, a pesar de que me consideraban como un Comandante de la Milicia Kurda, un hombre cruel que había asesinado a cosacos y prisioneros. Solía instruir a la gran mayoría de mis noventa colegas oficiales prisioneros. Una vez, el comandante ruso vino y escuchó. Porque no sabía turco, pensó que era instrucción política, y le puso fin. Luego me dio permiso. También, en el mismo cuartel, convirtió una habitación en una mezquita, y yo solía liderar las oraciones. No interfirieron en absoluto. No me prohibieron mezclarme ni comunicarme con los demás. Mientras que mis amigos aquí, mis compatriotas y correligionarios y quienes, para cuyos beneficios en forma de fe religiosa he luchado, me han sometido a cautividad tortuosa no por tres años sino por seis, por absolutamente ninguna razón y a pesar de que ellos saben que he cortado todas mis relaciones con el mundo, me han prohibido mezclarme con otros. Me han prohibido dar instrucción religiosa, a pesar de que tengo un certificado, e incluso dar instrucción privada en mi habitación. Me han prohibido comunicarme con otros. Incluso me han prohibido la entrada a la mezquita que yo reparé y donde lideré las oraciones por cuatro años, a pesar de que yo tenía el certificado requerido. Y ahora, para privarme del mérito de realizar las oraciones en congregación, no me aceptan para liderar la oración ni siquiera para tres individuos privados, mi congregación permanente y mis hermanos del Más Allá.

Además, si, a pesar de que no quiero, alguien habla bien de mí, el oficial que me tiene bajo vigilancia está celoso y enojado. Pensando que él destruirá mi influencia, absolutamente inescrupulosamente toma precauciones, y me molesta para ganarse el favor de sus superiores.

¿A quién pudo alguien en esa posición haber recurrido más que a Yenáb-i Jak? Si el juez es también el solicitante, por supuesto que no puede quejarse con él. ¡Vamos, tú dilo! ¿Qué podemos decir ante esto? Digas lo que quieras, yo digo esto: hay muchos simuladores entre estos amigos míos. Un simulador es peor que un incrédulo. Por esa razón me hacen sufrir lo que los rusos infieles no me hicieron sufrir.

Ustedes, desafortunados, ¿qué les he hecho y qué estoy haciendo? ¡Estoy tratando de salvar vuestra fe y estoy sirviendo a vuestra felicidad eterna! Significa que mi servicio no es sincero y puramente por Allah para que tenga el efecto contrario. A cambio, me atormentan en cada oportunidad. Por cierto, nos encontraremos el Día del Juicio Final. Yo digo:

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ ٭ نِعْمَ الْمَوْلٰى وَنِعْمَ النَّص۪يرُ

اَلْبَاقِى هُوَ الْبَاقِى

Said Nursi

* * *

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Explicaré en tres 'Puntos' un consuelo efectivo para quienes están experimentando la calamidad de la prisión, y para quienes los ayudan gentilmente y supervisan fielmente su comida, que viene de afuera.

Primer Punto:Cada día que se pasa en prisión se puede obtener tanto como la adoración de diez días, y, con respecto a sus frutos, pueden transformar esas horas fugaces en horas perdurables, y el castigo de cinco o diez años puede ser el medio para salvar a una persona de millones de años de prisión eterna. Para los creyentes, la condición de ganar esta ventaja tan significativa y valiosa es realizar las oraciones obligatorias, arrepentirse por los pecados que fueron la causa de su encarcelamiento, y ofrecer las gracias con paciencia. Por cierto, la prisión es un obstáculo para muchos pecados; no brinda la oportunidad para cometerlos.

Segundo Punto:Tal como el cese de placer causa dolor, así también el cese de dolor brinda placer. Sí, al pensar en el pasado feliz, en los días felices, todos sienten arrepentimiento, y anhelo, y dice: "¡Ay!", y recordando los días infelices y calamitosos del pasado, experimentan una especie de placer ya que han pasado, y dicen: "Alabado y agradecido sea Allah, esa calamidad ha dEjado su recompensa y ha partido". Dan un suspiro de alivio. Es decir, el dolor y el pesar temporario de una hora deja una especie de placer en el espíritu, mientras que una hora de placer deja dolor.

Ya que la realidad es así; y ya que las horas calamitosas del pasado junto con sus dolores ya no existen, y los días angustiantes del futuro están no existen en el presente, y no hay dolor en la nada, comer constantemente pan y beber agua hoy, por ejemplo, por la posibilidad de tener hambre y sed en el futuro, es una tontería. De la misma manera, pensar ahora en las horas infelices del pasado y del futuro, que simplemente no existen, y mostrar impaciencia, e ignorar las propias fallas, protestar como si se quejaran de Allah también es una gran tontería. Mientras que el poder de la paciencia no se esparza de izquierda a derecha, es decir, del pasado al futuro, y se sostenga firme frente a la hora y el día presente, es suficiente. La angustia se reduce de diez a uno.

De hecho, pero que no sea quejándose, el favor Divino me señaló el hecho mencionado mientras, durante algunos días de aflicción material y espiritual, enfermedades y pruebas como nunca había experimentado en mi vida, me aplastaban en particular la desesperación y la angustia del corazón y el espíritu que resultó de mi incapacidad de servir al Corán y la fe con Risale-i Nur. Entonces me contenté con mi enfermedad y encarcelamiento angustiante. Porque, diciendo: "Es un gran beneficio para un desafortunado como yo que espera en la puerta de la tumba para convertir una hora que podría pasarse en el descuido en diez horas de adoración", di las gracias.

Tercer Punto:Hay una gran ganancia en ayudar y asistir con compasión a los prisioneros, en darles el sustento que necesitan, y en suavizar sus heridas espirituales con consuelo. Darles su comida que viene de afuera es como una limosna que, proporcional a la cantidad de comida, se escribe en el libro de buenas obras de quienes, afuera y adentro, hacen esto, junto con los celadores involucrados. En especial si el prisionero infeliz es viejo, enfermo, pobre o un extraño, entonces la recompensa de esta limosna espiritual se incrementa muchas veces más.

La condición de este beneficio elevado es realizar las oraciones obligatorias para que ese servicio sea por Allah. Otra condición es apresurarse a asistirlos con sinceridad, compasión y felicidad, y de un modo que no los haga sentir obligados.

Un Breve Apéndice de la Guía de la Juventud

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

Aquellos en prisión tienen gran necesidad del consuelo verdadero de las enseñanzas de Risale-i Nur. En particular, quienes siempre han sufrido de los golpes de la juventud, están pasando vidas jóvenes en prisión; necesitan a Risale-i Nur tanto como al pan.

Sí, la juventud de sangre caliente obedece más a las emociones que a la razón, y las emociones y los deseos son ciegos; no tienen en cuenta las consecuencias. Prefieren una onza de placer inmediata en lugar de toneladas de placeres futuros. Asesinan por un minuto de placer movidos por la venganza, y luego sufren ochenta mil horas de dolor en prisión. Y una hora de placer disoluto en cuestiones de honor puede resultar que el disfrute de la vida resulte completamente destruido debido a la angustia del miedo a miles de días en prisión y a los enemigos. Existen muchos ejemplos más, muchas trampas para los jóvenes desafortunados a causa de las cuales transforman sus dulces vidas en vidas amargas y lamentables.

Considerando una gran región hacia el norte; ha ganado la posesión de las pasiones de los jóvenes y está sacudiendo este siglo con sus tormentas. Porque hizo legal para sus jóvenes, las agradables hijas y esposas de la gente de clases altas, y estos jóvenes actúan solamente de acuerdo a sus sentimientos que están ciegos a todas las consecuencias. Permitir que hombres y mujeres entren juntos a los baños públicos, es fomentar la inmoralidad. Y también consideran legal que los pobres y vagabundos saqueen la propiedad de los ricos. Toda la humanidad tiembla ante esta calamidad.

Por lo tanto es necesario que en este siglo todos los jóvenes musulmanes y turcos actúen heroicamente y respondan a este doble ataque con buenas espadas como Los Frutos De La Fey La guía para la juventudde Risale-i Nur. De otra manera, los desafortunados jóvenes destruirán completamente su futuro en este mundo y sus agradables vidas y su felicidad en el Más Allá y sus vidas eternas se transformarán en tormentos y sufrimientos. Y a través de sus abusos y acciones disolutas, terminarán en hospitales, y en prisión debido a sus excesos. En su vejez, llorarán en abundancia con miles de lamentos.

Si, por otro lado, se protegen a sí mismos con las enseñanzas Coránicas y las verdades de Risale-i Nur, se transformarán en verdaderos jóvenes heroicos, seres humanos perfectos, musulmanes felices y en algunos casos serán gobernantes sobre otros seres animados y el resto del mundo animal.

Sí, cuando un joven en prisión pasa una hora de las veinticuatro de cada día haciendo las cinco oraciones reglamentarias y se arrepiente de los errores que fueron la causa de su desgracia y se abstiene de otros pecados dañinos y dolores, tendrá un gran beneficio para su vida, su futuro, su país, su nación, sus familiares y también ganará con su fugaz juventud de diez o quince años, otra juventud eterna y brillante. Cabe destacar que el Corán de milagrosa exposición y todas las escrituras reveladas, han dado estas verdaderas buenas noticias.

Sí, si tal joven, demuestra a través de la moderación y la obediencia, su gratitud por la agradable y placentera bendición de la juventud, se incrementará y se hará

eterna convirtiéndola en un placer. Si lo hace de otra forma será calamitosa y se transformará en algo doloroso y de extrema gravedad, una pesadilla. Lo transformará en un vagabundo, dañino para sus familiares, su país y su nación.

Si el prisionero ha sido sentenciado injustamente, pero realiza las oraciones obligatorias, cada hora será equivalente a un día de adoración, y la prisión será como la celda de un ermitaño y será considerado entre los piadosos ermitaños de la antigüedad, quienes se retiraban a las cuevas para dedicarse a la adoración. Si es pobre, anciano o enfermo o desea las verdades de la fe, bajo la condición de realizar las oraciones obligatorias y arrepentirse, cada hora será equivalente a veinticuatro horas de adoración, y su prisión se transformará en un lugar de descanso para él y para sus amigos allí, quienes cuidarán de él con afecto, será un lugar de amor, entrenamiento y educación. Probablemente estaría más feliz en prisión que en libertad, porque afuera estaría confundido y sujeto a los ataques de los pecados de todos lados. Puede recibir una educación completa en prisión. Al ser liberado, no será un asesino ni estará con ganas de venganza sino que será un penitente, probado por juicio, de buen comportamiento y beneficioso para su nación. En realidad, los prisioneros de Denizli se transformaron extraordinariamente en su comportamiento después de estudiar Risale-i Nur por poco tiempo; algunos que observaron los cambios habían dicho: "estudiar Risale-i Nur por quince semanas es más efectivo que reformarlos y ponerlos en prisión por quince años".

Ya que la muerte y que la hora señalada se desconoce, pueden venir en cualquier momento y dado que la tumba no puede cerrarse, tropa tras tropa entran y se pierden y ya que esta vida mundanal se está yendo con mucha velocidad; y dado que se ha mostrado a través de las verdades del Corán, aquellos que creen en la muerte, se transformará en los papeles liberadores de la aniquilación eterna, mientras que los corruptos y disolutos desaparecerán para siempre en la aniquilación eterna y será una separación eterna de sus seres amados y de todos los seres. Sin duda, la persona más afortunada es quien con paciencia agradece por todos los beneficios del tiempo de prisión, estudia Risale-i Nur y trabaja para servir al Corán y su fe va por el camino recto.

¡El ser humano es adicto al goce y al placer! Tengo setenta años, y sé con certeza por miles de experiencia, pruebas y eventos que el verdadero goce, el placer sin dolor, el gozo sin lamento y la felicidad de la vida solamente se encuentran en la fe y en la esfera de las verdades de la fe, mientras que un simple placer mundano conlleva numerosos dolores; es como recibir diez bofetadas por obtener una sola uva, se lleva todos los placeres de la vida.

¡Oh, desafortunados que están experimentando la desgracia de estar en prisión! ¡Dado que vuestro mundo es lamento y vuestra vida es amargura, esfuércense para que vuestra tu Más Allá no sea también lamento y vuestra vida eterna sonría y sea dulce! ¡Benefícianos con la prisión! Así como a veces estar bajo las severas condiciones en el rostro del enemigo, una hora de vigilancia puede ser equivalente a un año de adoración, así también en las severas condiciones que experimentas, la dificultad de cada hora cuente como adoración equivalente a muchas horas, transformando esa dificultad en misericordia.

* * *

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

No les ofrezco mis condolencias sino mis felicitaciones. Ya que por alguna instancia de sabiduría el Decreto Divino nos ha enviado a esta tercera Escuela de José (Medrese-i Yusufiye),y ha especificado que debemos comer algo del sustento asignado para nosotros aquí y es ese sustento que nos ha invocado aquí; y ya que como hemos comprendido por cierto de nuestras experiencias pasadas, el favor Divino ha manifestado sobre nosotros el dignificado de la aleya:

عَسٰى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ

y ya que nuestros hermanos aquí en esta Escuela de José tienen más necesidad del consuelo de Risale-i Nur que nadie, y los jueces necesitan más de las reglas y otras leyes sagradas establecidas en Risale-i Nur que otros oficiales; y ya que muchas copias de Risale-i Nur están realizando vuestra tarea afuera y sus conquistas no cesan; y ya que cada hora efímera que pasamos aquí es equivalente a horas eternas que se pasan en adoración; por cierto, por estos puntos, deberíamos ofrecer las gracias por este asunto con perfecta paciencia y con fortaleza. Voy a repetir exactamente a todos ustedes las cartas cortas que escribí como consuelo en la Prisión de Denizli. Si Allah lo permite, esas notas oportunas los reconfortarán también.

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¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Primero:Le ofrezco a Allah eterno agradecimiento por los héroes que han surgido entre los Muftis, oradores, imámes y maestros de religión, porque son ellos quienes de hecho deberían reivindicar a Risale-i Nur. Hasta ahora, han sido los jóvenes, aquellos educados en escuelas laicas, y sus maestros que se han dedicado a Risale-i Nur. Ahora, gracias a Allah, Ethem, los Ibrahims y los Ali Osmans han aclarado los nombres de los estudiantes y maestros de las escuelas religiosas, y transformaron su timidez en coraje.

Segundo:No deberían preocuparse por este incidente, que ocurrió debido a sus actividades sinceras y su entusiasmo. Porque con respecto a sus consecuencias, la Prisión de Denizli hizo que quienes actuaron sin cautela fueran felicitados. Sus dificultades fueron pocas y los beneficios inmateriales, numerosos. Esta tercera Escuela de José no dejará atrás a la segunda, si Allah lo permite.

Tercero:Ya que el mérito aumenta proporcionalmente a las dificultades, deberíamos ofrecer las gracias por estas condiciones intensas. Deberíamos intentar realizar nuestras tareas de servir a la fe con sinceridad, que es nuestra tarea, y no preocuparnos por tener éxito o por obtener buenos resultados, que le concierne a Allah. Deberíamos decir:

خَيْرُ الْاُمُورِ اَحْمَزُهَا

y con paciencia ofrecer las gracias frente a nuestras dificultades en este lugar de prueba. Deberíamos comprender que es un signo de aceptación de nuestras acciones y un diploma por haber pasado el examen de nuestra lucha sagrada.

Tengo una petición que quiero presentar ante los administradores de la prisión, y principalmente ante el Gobernador de la Prisión, que no parece importante pero tiene gran importancia desde mi punto de vista

Después de pasar veintidós años en absoluto aislamiento, mi cuerpo de setenta y cinco años no puede tolerar vacunas. De hecho, hace mucho que me vacunaron y me quedó una herida supurante que persistió por veinte años. Fue como un veneno crónico. Dos doctores de Emirdag y mis amigos allí saben esto. También, hace cuatro años en Denizli me vacunaron junto con todos los demás prisioneros. A pesar de que no tuvo efectos dañinos en ninguno de ellos, me enfermó por veinte días. Por la preservación Divina, no me vi obligado a ir al hospital, que para mí es peligroso. Es absolutamente cierto que mi cuerpo no puede recibir vacunas. Mi excusa es poderosa, y al estar extremadamente débil a los setenta y cinco años, sólo pueden darme la vacuna de un niño de diez años. Además, por estar en confinamiento solitario perpetuo, no tengo contacto con nadie. También, hace dos meses el gobernador provincial envió dos doctores a Emirdag para examinarme a fondo. No pudieron encontrar rastros de ninguna enfermedad contagiosa, sólo que sufro de lumbago, y que estaba extremadamente débil, anciano y solo. Esta condición por cierto no me obliga a ser vacunado por ley.

También tengo un pedido muy importante para ustedes: No me envíen al hospital. No me obliguen a una situación que nunca podría haber soportado durante estos veintidós años de confinamiento solitario, es decir, ponerme bajo la orden de enfermeras que no conozco. He comenzado a pensar en entrar a la tumba como un placer, pero por ahora he elegido la prisión, por los administradores de la prisión, cuya humanidad he atestiguado y para consolar a los otros prisioneros.

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¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Primero:No estén apenados por el maltrato ni por el desprecio dirigido a mi persona. Porque no pueden encontrar ninguna falta en Risale-i Nur entonces luchan contra mi persona sin importancia y llena de faltas. Estoy complacido por esto. Estoy atado por lo que he aprendido de Risale-i Nur para ofrecer las gracias con orgullo, si por su bienestar y honor, yo sufro dolores, desgracias e insultos incluso mil veces mayores. Entonces no deberían tenerme lástima en este sentido.

Segundo:El ataque esparcido, feroz y despiadado descendió de veinte a uno. Rodearon a algunas personas en lugar de miles de estudiantes principales de Risale-i Nur, y algunos de los nuevos hermanos en lugar de los cientos de miles de personas que están involucradas. Es decir, la gracia Divina hizo al asalto muy insignificante.

Tercero:Por la gracia Divina, el ex-gobernador provincial, que por dos años estuvo conspirando en nuestra contra, ha sido rechazado, y hay una fuerte posibilidad de que el Ministro del Interior, cuyas sospechas han sido extremadamente provocadas sobre nosotros, ha mejorado este asalto feroz debido a que es del mismo lugar y sus ancestros han sido muy religiosos. ¡Entonces no desesperen ni se alarmen!

Cuarto:Numerosas experiencias y eventos han demostrado de una manera para hacerlo a uno completamente seguro de que si Risale-i Nur llora, o la tierra tiembla o los cielos lloran también. Como hemos visto frecuentemente con nuestros propios ojos y en parte se ha probado en la corte, el comienzo del invierno sonriendo como el verano de una manera sin precedentes coincidió con que Risale-i Nur sonriera porque está siendo duplicada por máquinas y publicada en secreto, y luego con que lloró cuando se paralizó con los extendidos allanamientos y las confiscaciones, esto coincidió con la ira severa repentina y el llanto del invierno. Yo creo que esto es un signo poderoso de que Risale-i Nur es un milagro brillante y supremo del Corán en esta época, y que la tierra y el universo están involucrados en ella.

Said Nursi

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¡Mis Queridos Hermanos Leales!

De pronto se me ocurrió hoy que en lugar de ofrecerles mis condolencias a quienes fueron enviados por el Decreto Divino y el destino a esta 'escuela' conectada con Risale-i Nur, debería felicitarlos. Porque cada uno ha llegado en lugar de veinte o treinta, tal vez cien, tal vez mil de nuestros hermanos inocentes, salvándolos hasta cierto punto de los problemas. Además, junto con continuar sirviendo a la fe, están realizando un enorme servicio en poco tiempo, como haciendo el trabajo de cien años en diez. También, se están embarcando en esta lucha exigente y en la prueba de esta nueva 'Escuela de José', para tener una parte activa en sus consecuencias universales, difíciles de alcanzar y valiosas. También se están encontrando con sus hermanos leales y sinceros sin dificultad, a quienes deseaban ver, y están estudiando juntos. Ya que los tiempos fáciles en este mundo no continúan y son en vano, seguramente la gente que logra ganancias elevadas con tan pocos problemas debería ser felicitada.

¡Hermanos míos! Este ataque extendido es contra las conquistas de Risale-i Nur. Pero han comprendido que cuanto más atacan a Risale-i Nur, más brillantemente brilla; el círculo a quienes enseña se expande y obtienen importancia; no es derrotado; sólo se desliza detrás del velo de sirran tanawwarat.Por esta razón han cambiado sus tácticas y ya no atacan a Risale-i Nur abiertamente. Pero el favor Divino nos cubrió para que ofrezcamos las gracias con perfecta paciencia.

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Se ha vuelto necesario explicar dos de mis extraños y sutiles estados mentales.

El Primero:Cuando estaba en confinamiento solitario, no pude encontrarme con mis hermanos como ustedes, a quienes amo más que a mi vida, me fue impartido que hubo un favor Divino y un beneficio en esto. Debido a que muchos de nuestros hermanos del Más Allá estaban gastando cincuenta liras que venían de Emirdag para verme, por cincuenta minutos, algunos por diez minutos, y algunos regresaban sin verme, y los hubieran arrojado adentro de esta Escuela de José con algún

pretexto. Incluso si con mi poco tiempo disponible y el estado mental que surge de mi reclusión hubiera podido, el trabajo de servir a Risale-i Nur no me hubiera permitido conversar prolongadamente con aquellos amigos devotos.

Segundo:Una vez, un famoso académico fue visto en numerosos frentes en la Guerra por quienes habían ido a la yihad.Le dijeron a él... Y él respondió: "Algunos evliyasestán haciendo esto en mi lugar para obtener recompensa para mí y permitir que los creyentes se beneficien con mis enseñanzas". De exactamente la misma manera, en Denizli se hizo saber oficialmente que me habían visto en las mezquitas allí, y el gobernador y los celadores fueron informados. Algunos de ellos se alarmaron, preguntando: "¿Quién le abrió las puertas de la prisión a él? "Exactamente lo mismo pasó aquí. Pero en lugar de atribuirla una pequeñísima maravilla a mi propio ser con fallas y sin importancia, El Sello Que Ratifica la Colección Oculta, que prueba y demuestra las maravillas de Risale-i Nur, gana confianza en ella cien o más bien miles de veces más, y ratifica su aceptación. Y los estudiantes heroicos de Risale-i Nur en particular la ratifican con sus plumas y estados.

Said Nursi

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¡Mis Queridos Hermanos Leales!

No se preocupen por mí, estoy contento y feliz sólo con estar con ustedes en el mismo edificio.

Nuestra tarea ahora: una copia de mis discursos de defensa se deberían enviar a Esparta. Si es posible, veinte copias se deberían hacer con el nuevo alfabeto, y con la máquina duplicadora con el antiguo. Deberían incluso mostrárselo al fiscal público allí. Una copia también debería ser para a nuestro abogado en persona, y otra copia para el gobernador de la prisión, que él le debería dar a nuestro abogado defensor. También deberían enviarlas tanto con el nuevo alfabeto como con el viejo a los departamentos del gobierno de Ankara. Porque las copias de Risale-i Nur con el viejo alfabeto que fueron confiscadas, fueron enviadas a esos departamentos, y particularmente al Directorio de Asuntos Religiosos, antes de enviarlas aquí. También, díganle a nuestro abogado, Ahmed Bey, que cuando escriba mi defensa en la máquina de escribir preste mucha atención a que sea correcta. Porque mi manera de expresarme no se parece a la de nadie más. A veces una letra equivocada, o incluso un punto equivocado, cambia el asunto en cuestión y arruina el significado. También, si no les dan permiso de usar las dos máquinas de escribir que les enviaron, deberían devolverlas. Tampoco se alarmen ni se consternen. Y no desesperen. Ya que como la aleya:

اِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا

infiere, el favor Divino rápidamente vendrá en nuestra ayuda, si Allah lo permite.

* * *

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Risale-i Nur se encuentra con ustedes en mi lugar y les da una excelente instrucción a los nuevos hermanos que están impacientes por ella. Hemos visto por

experiencia que estar ocupado con Risale-i Nur, ya sea estudiándola, o leyéndola en voz alta, o escribiéndola, le brinda relajación al corazón, y paz al espíritu, salud al cuerpo y hace que el sustento se multiplique. Ahora, un héroe de Risale-i Nur como Husrev les ha sido enviado. Si Allah lo permite, esta Escuela de José será otro lugar bendito de estudio, parte de la Medrese tü'z-Zehra.Hasta ahora, yo no les había mostrado a Husrev a 'los mundanales', y estuve ocultándolo. Pero las colecciones publicadas lo han mostrado por completo a los políticos, y no quedó nada en secreto. En consecuencia, he descrito dos o tres de sus tareas a mis hermanos principales. Pero ahora ante nosotros entre quienes escucharán la verdad hay dos personas increíblemente obtusas. Una de ellas surgió en Emirdag, por el ateísmo y el comunismo, y la otra aquí. Están intentando con extremada astucia alarmar a los oficiales y volverlos en nuestra contra con mentiras. En este momento, en consecuencia, debemos actuar con sumo cuidado y no asustarnos, y pasar nuestro tiempo confiando en Allah hasta que Su gracia venga en nuestra ayuda.

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¡Mis amigos de la prisión y hermanos de religión!

Se me ocurrió explicarles una verdad que los salvará tanto del tormento mundanal como del tormento del Más Allá. Es como sigue:

Por ejemplo, una persona mató al hermano de alguien, o a uno de sus parientes. Un asesinato que brinda un minuto del placer de la venganza provoca millones de minutos tanto de la aflicción del corazón y la angustia de la prisión. Y el temor de la venganza de los parientes del hombre asesinado, y la ansiedad de pensar en su enemigo ahuyenta todo su placer en la vida. Sufre el tormento del temor y de la ira. Hay sólo una solución para esto, y es la reconciliación, que el Corán ordena, y la verdad, la realidad, el beneficio, la humanidad y el Islam la requieren y la alientan.

Por cierto, en realidad lo que se necesita es paz, porque la hora señalada ya está establecida, no cambia. Ya que si hora señalada ha llegado, de cualquier manera el hombre asesinado no hubiera permanecido más. En cuanto al asesino, él fue el medio para que el decreto de Allah se lleve a cabo. Mientras que no haya reconciliación, ambas partes sufren perpetuamente los tormentos del temor y la venganza. Es por esto que el Islam ordena que "un creyente no debería estar ofendido con otro creyente por más de tres días". Si el asesinato no fuera el resultado de un rencor o una enemistad vengativa, y un alborotador falso instigó la discordia, es esencial hacer las paces rápidamente. De lo contrario, el menor desastre de convierte en uno grande y continúa. Si se hacen las paces, y el asesino se arrepiente y reza continuamente por el hombre asesinado, entonces ambas partes ganarán mucho y se volverán como hermanos. En lugar de un hermano que ha partido, ganará varios hermanos religiosos. Estará resignado al Decreto Divino y perdonará a su enemigo. En especial ya que escucharon las lecciones de Risale-i Nur, la paz y el bienestar individual y público requieren que dejen de lado todos los resentimientos que existen entre ellos.

Fue así en la Prisión de Denizli; todos los prisioneros que eran enemigos se volvieron hermanos por las lecciones de Risale-i Nur. Esa fue una razón para nuestra absolución, y provocó incluso que los irreligiosos y los ateos dijeran sobre

aquellos prisioneros: "¡Masha Allah! ¡Barakallah!"También fue un alivio absoluto para los prisioneros. Yo mismo he visto aquí a cien hombres sufrir inconveniencias por un hombre y no salir a hacer ejercicios juntos. Es opresión hacia ellos. Un creyente varonil con una conciencia sana no les hará daño a cientos de otros creyentes por un pequeño error o beneficio. Si comete un error y sí causa daño, se debería arrepentir inmediatamente.

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Felicito a Risale-i Nur, y a todos ustedes, y a mí mismo, y les doy la buena noticia de Husrev, Hifzi y Barinli Seyyid. Quienes fueron al Hayy este año se enteraron de que eruditos prominentes de Meca estaban traduciendo las colecciones principales de Risale-i Nur tanto al árabe como al indostanés y estaban intentando hacerlas publicar. También encontraron un favor tal en Medina que fueron ubicadas en la bendita tumba del Profeta (A.S.M.) en Rawdat al-Mutahhara.Hayyi Seyyid vio con sus propios ojos La Vara de Moisés en la tumba del Profeta (A.S.M.). Eso significa que ha sido aceptado por el Profeta (A.S.M.) y que lo encontró agradable. Como les dijimos a quienes iban desde aquí a hacer el Hayy, nosotros habíamos hecho una intención y Risale-i Nur iba a visitar a aquellos lugares sagrados en vez de nosotros. Eterno agradecimiento sea para Allah, uno de los muchos beneficios de los héroes de Risale-i Nur que publicaron esas colecciones después de haberlas corregido, es que me salvaron tanto de la tarea de corregirlas yo mismo como de esa ansiedad; entonces también, ya que esas copias formarán la fuente de otras escritas a mano, se han convertido en cientos de 'correctores'. Que Yenáb-i Erjamurrajimín haya escrito en los registros de sus buenas obras, mil méritos por cada letra de esas colecciones. Ámin. Ámin. Ámin.

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Un Sueño Auspicioso que Resultó ser Cierto

Ali, que me ayuda, vino a mí y me dijo: "Tuve un sueño en el que tú y Husrev besaban la mano del Profeta Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam".Luego recibí la carta diciéndome que los Hayyis habían visto la colección de La Vara de Moisés, que la había escrito Husrev, sobre la tumba del Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam.Es decir, de hecho La Vara de Moisés besó la mano del Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selamen mi lugar por medio de la pluma de Husrev, y fue aceptada por el Profeta.

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mis Queridos Hermanos Leales y Compañeros de la Prisión!

Primero:No se preocupen por no haber podido encontrarnos en persona. Estamos constantemente nos encontramos espiritualmente. En cualquiera de los tratados de Risale-i Nur que puedan tener, leer o escuchar, me verán en él, pero como un siervo del Corán en vez de mi persona insignificante, y pueden conversar

conmigo. De mi parte, me encuentro con ustedes en mi imaginación en todas mis oraciones y en lo que ustedes han escrito, y es como si todo el tiempo estuviéramos juntos en la misma esfera.

Segundo:Les decimos esto a los nuevos estudiantes de Risale-i Nur en esta nueva Escuela de José: como lo indica el Corán, y como incluso el comité de expertos tuvo que admitir: "Los fieles estudiantes de Risale-i Nur entrarán en sus tumbas en un estado de fe. Y por la refulgencia de su personalidad colectiva, según su nivel, cada estudiante recibe una parte de las ganancias espirituales y de las súplicas de todos sus hermanos. Es como si cada uno buscara el perdón Divino y adorara con miles de lenguas". Estos dos beneficios y resultados reducen a nada todas las dificultades y privaciones de este momento extraordinario; los dos grandes beneficios se les da a sus clientes fieles por un muy bajo costo.

Said Nursi

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Las defensas de Afyon contienen verdades importantes relacionadas tanto a nosotros mismos como a Risale-i Nur, a este país y al mundo Islámico.

Probablemente es necesario preparar entre cinco y diez copias de ellas con el nuevo alfabeto para que puedan enviarla a los departamentos del gobierno de Ankara. Ya sea que nos liberen o nos castiguen no tiene importancia, nuestra tarea ahora es informarles tanto al Gobierno como a las cortes y a la nación sobre las verdades que contienen las defensas. Tal vez esa fue la razón por la que el Decreto Divino nos envió a este lugar de estudio. Deberían escribirse con máquina de escribir tan pronto como sea posible. Incluso si nos liberaran hoy, aún estaríamos obligados a enviarlos a Ankara. No se engañen ni lo pospongan; ¡suficiente ahora! Que este sea nuestra última defensa frente a la extremada opresión y a los tormentos sin precedentes que hemos sufrido tres veces en quince años por el mismo asunto bajo acusaciones fabricadas. Ya que en las cortes anteriores legalmente nos dieron una máquina de escribir para que nos podamos defender, no pueden citar ninguna ley para negarnos ese derecho aquí. Si no encuentran una solución oficialmente, nuestro abogado debería escribir cinco copias afuera en una máquina de escribir, pero debería prestar mucha atención a que no contenga ningún error.

Said Nursi

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¡Mis Leales Nuevos Hermanos y Viejos Prisioneros!

He llegado a la firme conclusión de que, con respecto al favor Divino, ustedes son una causa importante para entrar aquí. Es decir, con su consuelo y las verdades de la fe, Risale-i Nur está para salvarlos de la angustia de esta calamidad de la prisión, y de mucho del daño mundanal, y para que vuestra vida no pase sin beneficios y en vano por el dolor y el pesar de estar desperdiciados en los vientos de

los caprichos, y para salvar vuestro Más Allá de llorar como vuestro mundo está llorando ahora; está para darles verdadero consuelo.

Ya que la realidad del asunto es esta, por supuesto que deben ser hermanos entre sí, como los prisioneros de Denizli y los estudiantes de Risale-i Nur. Pueden ver que ellos revisan todas nuestras posesiones, y la comida, el pan y la sopa que viene de afuera para que no llegue un cuchillo a ustedes y no se ataquen entre sí. Los celadores que fielmente los sirven sufren muchos problemas. Tampoco van afuera a ejercitar juntos, como si fueran a atacarse unos a otros como bestias salvajes. ¡Amigos nuevos, que por naturaleza son valientes y corajudos! Con un gran coraje moral deberían decirle al grupo de esta época:

"No si nos dieran cuchillos, sino Máuseres y revólveres, y también nos dieran la orden de disparar, no lastimaríamos a nuestros amigos que son desafortunados y están sufriendo esta calamidad como nosotros. Por la guía y la orden del Corán, y la fe, y la hermandad Islámica, y nuestros intereses, hemos decidido perdonarlos e intentar no ofenderlos, incluso si antes hubieron cien razones para nuestro odio y hostilidad", así transformando esta prisión en un lugar de estudio auspicioso.

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¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Tal como un pequeño grupo de los mundanales se involucró en la política, el arte o algún estudio, o en alguna tarea relacionada a la vida de la sociedad, o en alguna actividad comercial en particular, se reúne en congresos de un tipo para tratar su obra, así también los estudiantes de Risale-i Nur, que están involucrados en el servicio sagrado de la fe cierta y verificada, se han reunido en el congreso de esta Escuela de José por la orden del Decreto Divino, obligados por la gracia divina. Si Allah lo permite, recibirán numerosos resultados valiosos, beneficiosos y significativos como consecuencia, y que si los estudiantes líderes tienen el valor de 'uno' en un lugar como una alif,aquí, al venir hombro con hombro con otras tres alifsy al encontrarse con ellas, se vuelven mil ciento once, y como consecuencia de esta reunión, su valor, y si Allah lo permite, su sagrado servicio y recompensa serán multiplicados por mil; la única alifse convertirá en mil.

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

La razón por la que clavaron mi ventana hoy fue por saludar a los prisioneros relacionados con el juicio. Aparentemente, usaron de pretexto algo más. No estén para nada ansiosos. Por el contrario, ya que ellos están preocupados por mi persona sin importancia y no les causan muchos problemas a Risale-i Nur y a sus estudiantes, estoy seria y sinceramente complacido. Ya que me están persiguiendo al insultar y atormentar mi persona, significa que no les están haciendo lo mismo a ustedes y a Risale-i Nur, y esto atenúa en cierta forma que interfieran con Risale-i Nur, entonces ofrezco las gracias con paciencia y no estoy ansioso. Ustedes tampoco estén molestos para nada. Yo opino que el hecho de que nuestros enemigos encubiertos dirijan la atención de los oficiales hacia mi persona es una instancia de

favor Divino y algo bueno desde el punto de vista del bienestar de Risale-i Nur y sus estudiantes. Algunos de nuestros hermanos no deberían enojarse ni hablar bruscamente. Deberían actuar con cautela y no alarmarse. Tampoco deberían hablar de este asunto con nadie porque hay espías que les adjudican significados erróneos a nuestros hermanos inocentes y a quienes aún no están acostumbrados a ser cautelosos, digamos. Los espías hacen montañas de una topera y pueden delatarlos. Nuestra situación ahora no es broma. Sin embargo, no se preocupen para nada. Estamos bajo la protección Divina y hemos resuelto enfrentar todas las dificultades con paciencia perfecta, por cierto, con agradecimiento. Estamos obligados a ofrecer las gracias, porque una pequeña cantidad de dificultad brinda mucha misericordia y recompensa.

Said Nursi

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Por dos razones importantes, y como consecuencia de una advertencia poderosa, me veo obligado a dejar, con respecto al corazón, la tarea de todas las defensas a los estudiantes de Risale-i Nur que han sido enviados aquí y quienes serán sus estudiantes líderes en el futuro, en especial H, R, T, F, S. {(*): Husrev, Re'fet, Tahiri, Feyzi y Sabri.}

Primera Razón:Comprendí con certeza tanto en la oficina del magistrado examinador como por varios signos más, que mientras ellos puedan están tratando de causarme dificultades a mí y evitan que los derrote intelectualmente, y que han recibido las comunicaciones oficiales. No me permiten hablar bajo varios pretextos como si al hacerlo demostrara una destreza política y académica suficiente para silenciar a la corte, y a los diplomáticos expertos. De hecho, mientras me cuestionaron, respondí "no puedo recordarlo" a una de las preguntas. Sorprendido, el juez me preguntó: "¿Cómo alguien con su inteligencia y conocimiento extraordinarios podría olvidar algo? "Ellos creen que lo maravillosa elevación de Risale-i Nur y sus descubrimientos académicos son el producto de mi pensamiento y tienen miedo. No quieren dejarme hablar. También, creen que cualquiera que se encuentran conmigo inmediatamente se convierte en un estudiante devoto de Risale-i Nur, entonces no me permiten encontrarme con nadie. El Presidente del Directorio de Asuntos Religiosos incluso dijo: "Quien sea que se encuentre con él inmediatamente es arrojado a él; su poder de atracción es considerable".

Esto significa que lo mejor para nosotros ahora es que yo les delegue mi trabajo a ustedes. Y mis viejos y nuevos discursos de defensa, que ustedes tienen, deberían formar parte de vuestras consultas en mi lugar. Eso es suficiente.

La Segunda Razón:Esta la dejamos para otro momento. Sin embargo, una breve indicación de esa advertencia es esta: una tarea extremadamente poderosa que considera al Más Allá y un estado mental efectivo, que por veinticinco años me ha hecho renunciar a la política, a los periódicos y a otras cosas efímeras, y ha evitado que me ocupe de ellos, están definitivamente evitando que me preocupe con esta

cuestión en detalle. Cuando consulten con vuestros dos abogados defensores, podrían a veces discutir mi tarea también.

* * *

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Esto me fue impartido ahora mientras estaba realizando las oraciones: por su excesiva buena opinión de ustedes, vuestros hermanos esperan instrucción y asistencia, tanto material como espiritual, por parte de ustedes. Tal como en los asuntos mundanales han delegado a los estudiantes principales, dejándolos en manos de los estudiantes líderes concederles, y tuvieron razón en hacerlo, así también han asignado a Risale-i Nur y a la personalidad colectiva de sus estudiantes para realizar tu trabajo académico relacionado a la fe, el Corán y el Más Allá, y la personalidad colectiva de aquellos puramente sinceros estudiantes principales realiza tu tarea mucho más completamente que la tarea de ellos mismos. Siempre lo han hecho hasta ahora. Por ejemplo, alguien que se encuentra con tú y recibe una instrucción breve, menor y un pequeño consejo, puede recibir de una sola parte de Risale-i Nur instrucción cien veces más grande. También pueden recibir consejo de allí en lugar de ti. Los estudiantes principales de Risale-i Nur siempre están haciendo esta tarea por ti. Creyendo que su personalidad colectiva, cuya 'estación' es extremadamente elevada y las oraciones son aceptadas, es un 'Maestro' y ayudante que, si Allah lo permite, está siempre con ellos, fue un consuelo para mi espíritu, y buenas noticias, y me hizo sentir en paz.

* * *

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Que haya habido dos pequeñas explosiones en dos días de modo extraordinario y significativo cuando no había razón aparente para ellas, no parece casualidad.

La Primera:La estufa de hierro fundido de mi sala de pronto hizo una explosión fuerte como un revolver, y el hierro grueso y fuerte de su parte baja explotó como una bomba, dividiéndose en dos pedazos. Hamdi el Sastre se asustó y nosotros nos quedamos sorprendidos. Porque en varias ocasiones este invierno ha estado candente como el carbón y lo había soportado.

La Segunda:El segundo día en la sala de Feyzi, por ninguna razón la taza de arriba del cántaro de agua de pronto se desintegró de manera extraordinaria. Se me ocurrió que las bombas terribles preparadas en nuestra contra en Ankara hicieron que nuestros discursos de defensa, que se habían enviado a seis departamentos del gobierno allí, explotaran sin causarnos daño, si Allah lo permite; y la estufa enojada que se había encendido en nuestra contra se partió en dos sin dañarnos. También es posible que mi amada estufa, mi única y muy útil compañera, haya escuchado mis pesares y mis ruegos y me estuviera dando la noticia: "Partirás de este calabozo oscuro, no hay necesidad de que me quede..."

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Hoy, debido a una advertencia espiritual, sentí una inquietud, un dolor por ustedes. Justo cuando me estaba enojando con aquellos de mis hermanos que al estar ansiosos sobre cómo ganarse la vida quieren ser liberados rápidamente, un recuerdo bendito ocasionó que una verdad y buenas nuevas me fueran impartidas: los 'Tres Meses' comenzarán en cinco días, que son verdaderamente benditos y son los meses de adoración altamente meritoria. Porque si la recompensa dada por las buenas obras en otros momentos se multiplica por diez, en el mes de Rayab por más de cien, en Shabán excede las trescientas y en Ramadán llega a mil y en las noches de Yumma llega a miles y en la Noche del Decreto puede alcanzar treinta mil. Es por cierto altamente beneficioso, en consecuencia, pasar esos tres meses -que son así un mercado sagrado para el comercio del Más Allá obteniendo muchas ganancias por ello, y una exhibición excepcional para la gente de la realidad y la adoración, y en los tres meses pueden asegurar para los creyentes una vida de ochenta años- en esta Escuela de José, que aumenta los beneficios multiplicados por diez. Cuales hayan sido las dificultades sufridas, son pura misericordia. En cuanto a la adoración, entonces, con el servicio de Risale-i Nur; en relación no a la cantidad sino a la calidad, sus beneficios son multiplicados por cinco. Porque las personas están continuamente entrando en esta casa de huéspedes, luego son liberados, y son el medio para que las lecciones de Risale-i Nur se diseminen. A veces la sinceridad de una persona brinda los beneficios de veinte personas. No importa si esa persona sufre pocas dificultades y angustia para que el misterio de la sinceridad de Risale-i Nur pueda esparcirse entre los prisioneros desafortunados, que se inclinan a ser héroes políticos y tienen tanta necesidad del consuelo de Risale-i Nur. Con respecto al problema de ganarse la vida, ya que estos tres meses son un mercado para el Más Allá, me sentí perfectamente en paz con ello y comprendí que estar aquí adentro hasta el Eides una gran generosidad, porque ya que todos ustedes fueron enviados a esta prisión en lugar de muchos otros estudiantes de Risale-i Nur, y algunos de ustedes en lugar de mil, ellos los ayudarán en vuestro trabajo afuera.

Said Nursi

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Primero:Los felicito con todo mi corazón y mi alma por el mes de Rayab y la sagrada noche de Ragha'ibde mañana.

Segundo:No pierdan la esperanza, y no se preocupen ni se alarmen. Si Allah lo permite, la gracia Divina vendrá en nuestra ayuda. La bomba que se estaba preparando durante estos últimos tres meses explotó. Las noticias que les di de mi estufa, de la taza de Feyzi y de los dos vasos de Husrev resultaron ser ciertas. Pero no fue terrible, fue leve. Si Allah lo permite, el fuego se extinguirá por completo.

Todos sus asaltos son para desacreditar mi persona y contaminar las conquistas de Risale-i Nur. El golpe que el hombre más dañino que el simulador encubierto de Emirdag y meramente un títere en manos de los ateos secretos, y un semi-maestro de religión que favorece las innovaciones, intentaba darnos tan fuerte como podía se redujo a uno de veinte. Si Allah lo permite, no nos provocará ni siquiera una herida, y lo que ellos piensan e intentan y sus planes de ahuyentarnos entre nosotros y de Risale-i Nur no será nada. Es absolutamente esencial y nuestra tarea que por respeto a estos meses benditos, confiando que nos dan abundante recompensa, ofrecer categóricamente las gracias con paciencia, y confiar en Allah, someternos a la regla de

مَنْ آمَنَ بِالْقَدَرِ اَمِنَ مِنَ الكَدَرِ

Said Nursi

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Para la Oficina del Primer Ministro, el Ministerio de Justicia y el Ministerio de Asuntos Internos

{(*): Esta parte la escribieron los abogados del Maestro Bediüzzaman, con su permiso mientras estaba detenido en la Prisión de Afyon y se envió a los ministerios del gobierno mencionados. Firmado, Sungur.}

Todos los miembros del Gobierno que vieron la Proclama de la Constitución, la Primera Guerra Mundial, el Período de Armisticio, el establecimiento del Gobierno Nacionalista, y la República me conocen bien. Sin embargo, con vuestro permiso, daremos un vistazo a mi vida como si fuera una película.

Nací en el pueblo de Nurs en la provincia de Bitlis. Cuando era un estudiante, debatía con los académicos que me encontraba, y por el favor Divino, derrotando en el debate académico a todos quienes se me oponían, llegué hasta Estambul. En Estambul, ganando una fama calamitosa, una víctima de los problemas causados por mis rivales, me arrastraron al manicomio bajo las órdenes del Sultán Abdulhamid. En la Proclama de la Constitución, llamé la atención del gobierno del Comité de Unión y Progreso con mis actividades durante el Incidente del Treinta y Uno de Marzo. Los confronté con el propósito de abrir una universidad Islámica en Van llamada la Medrese tü'z-Zehra,parecida a la Universidad al-Azhar. Incluso coloqué sus fundamentos. Con el estallido de la Primera Guerra, reuní a mis alumnos y formé parte de la Guerra como el Comandante voluntario de una fuerza militar. Peleé en el Frente Caucásico y fui tomado como prisionero a Bitlis. Me escapé de donde estaba detenido y regresé a Estambul. Fui asignado como miembro de la Darü'l-Hikmeti'l-Islamiye. Durante el Período de Armisticio, trabajé contra las fuerzas de ocupación con toda mi fuerza, y con la victoria del Gobierno Nacional, como reconocimiento fui convocado por él a Ankara, donde repetí mi propuesta de abrir la universidad en Van.

La vida que había vivido hasta ese momento había sido la de un patriota. Había querido servir a la religión por medio de la política. Pero de allí en adelante, le di la espalda al mundo por completo, y con mis propias palabras, enterré al 'Viejo Said'. Como el 'Nuevo Said', me dediqué por completo al Más Allá, y me retiré del mundo. Retirándome de la vida social, me recluí en el monte Yusha en Estambul. Más tarde fui a Bitlis y Van, en mi región natal, donde viví en una cueva. Permanecí solo con los placeres de mi espíritu y mi conciencia. Es decir, tomando como mi principio

اَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ وَالسِّيَاسَةِ

"Me refugio en Allah de Satanás y de la política", me arrojé a las profundidades de mi propio mundo espiritual. Pasando mi tiempo estudiando el Corán de Poderosa Altura, comencé a vivir como el 'Nuevo Said'. Pero las manifestaciones del Decreto Divino me enviaron como un exiliado a otros lugares. Luego, llevando conmigo a quienes escribieron las inspiraciones que nacían de mi corazón de la refulgencia del Corán, se pudieron escribir algunos tratados. Les di el nombre de Risale-i Nur. Este nombre nació en mi conciencia, porque verdaderamente se basaban en la luz del Corán. Creo con absoluta certeza que esta fue la inspiración Divina, y le dije a quienes actuaban como escribas: "¡Bárekállaj!"porque no es posible envidiar la luz de la fe de otros.

Intercambiando copias, estos tratados míos se escribieron por algunos creyentes. Opino que fueron conducidos por Allah para fortalecer la fe herida de los musulmanes. Comprendí que tal como ningún creyente podría obstruir esta conducción Divina, entonces lo consideré una obligación religiosa para alentarla. De todos modos, estos tratados, que ahora suman ciento treinta, consisten enteramente de temas del Más Allá y la fe, y no contienen una mención deliberada sobre la política ni sobre este mundo. Sin embargo, se convirtieron en el objeto de interés de varios oportunistas. Se realizaron investigaciones sobre ellos, y fui arrestado y enviado a las prisiones de Eskishehir, Kastamonu y Denizli. Se realizaron juicios. Como resultado, la verdad se manifestó y se hizo justicia, pero esos oportunistas nunca se cansaron de acosarnos. Esta vez me arrestaron y me enviaron a Afyon. Estoy bajo arresto y me están interrogando. Me acusan así:

1- Usted ha fundado una sociedad política.

2- Usted publica ideas que se oponen al régimen.

3- Usted esconde objetivos políticos.

Las evidencias de estas acusaciones son diez o quince oraciones en dos o tres de mis tratados. ¡Respetado Ministro! Como dijo Napoleón: "¡Tráiganme una oración directa a la que no se le pueda dar otro significado, y los haré ejecutar por ello!"No hay ninguna oración dicha por una persona que no pueda constituir una ofensa al haber forzado los significados asignados a ella. En especial los escritos de alguien como yo que ha alcanzado la edad de setenta y cinco años, que se ha retirado por completo de la vida de este mundo, y que ha dedicado su vida aquí a la del Más Allá; seguramente serán libres. Casi teniendo una buena intención, no temerá. Es injusto estudiarlos simplemente para buscar ofensas en ellos. No es otra cosa que una injusticia. Ni uno de mis ciento treinta tratados comprende algún propósito relacionado a los asuntos de este mundo. Procediendo de la luz del Corán, todos tienen que ver con el Más Allá y la fe. En todo caso, todos los juicios realizados hasta ahora han llegado a la misma conclusión y han resultado en absoluciones. Por consiguiente, es una vergüenza ocupar a las cortes innecesariamente y sacar a los creyentes inocentes de sus trabajos y negocios en nombre del país y la nación. Mientras que el Viejo Said pasó toda su vida por la felicidad del país y la nación, ¿cómo podría el Nuevo Said preocuparse con la política cuando tiene setenta y cinco años y se ha retirado por completo del mundo? Esta es vuestra opinión también.

Yo tengo sólo un objetivo; es este: en este momento que me acerco a la tumba, oigo el grito de los búhos bolcheviques en este país, que es una tierra musulmana. El ruido está dañando los fundamentos de la fe del mundo Islámico. Haciéndolos perder su fe, ata a la gente, y en particular a la juventud. Luchando contra él con toda mi fuerza, estoy llamando a los jóvenes y a todos los musulmanes a tener fe. Estoy luchando contra estas masas incrédulas. Quiero entrar a la presencia Divina con esta lucha mía. Esto es todo lo que hago. En cuanto a quienes me prohíben hacerlo, ¡temo que sean comunistas! Para mí, es un objetivo sagrado cooperar con las fuerzas de la religión que han abrazado la lucha contra estos enemigos de la fe. ¡Libérenme! ¡Déjenme trabajar para reformar a los jóvenes, envenenados por el comunismo, y por la fe de este país! ¡Permítanme servir a la unidad Divina!

El Prisionero Said Nursi

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

El remedio más efectivo para los problemas horrendos y la desesperanza del mundo, en especial en esta época, especialmente aquellos que sufren algún desastre y los estudiantes de Risale-i Nur en particular, es consolarse y alentarse unos a otros, y fortalecer la fuerza espiritual entre todos, y como hermanos verdaderos y devotos poner un bálsamo sobre las penas y aflicciones, y con verdadera compasión, aliviar los corazones angustiados de todos. La hermandad verdadera entre nosotros que considera al Más Allá no puede admitir que alguien se sienta ofendido ni que tome partido. He colocado toda mi confianza en ustedes y cuento con ustedes. Ustedes saben que he decidido sacrificar felizmente no sólo mi comodidad, mi dignidad y mi honor por ustedes, pero también mi propio espíritu, y por cierto, ustedes pueden ver esto. Juro incluso que el tormento causado en estos últimos ocho días por el incidente insignificante de dos estudiantes de Risale-i Nur líderes que aparentemente se evitaban y se molestaban entre sí en lugar de consolarse uno a otro, ha provocado que mi espíritu, mi corazón y mi mente lloren y griten: "¡Ay! ¡Ay! ¡Misericordia! ¡Socórrenos, Oh, Erjamurrajimín! Presérvanos y sálvanos del mal de los demonios entre los genios y los seres humanos. ¡Llena los corazones de mis hermanos con lealtad, amor y sentimientos fraternales para unos a otros!"

¡Hermanos míos, tan implacables como el acero! Ustedes ayúdenme. Nuestra situación es extremadamente sensible. Confié en ustedes a tal punto que le delegué mis tareas a vuestra personalidad colectiva. Entonces de vuestra parte, deberían ayudarme con toda vuestra fuerza. Por cierto, el incidente fue insignificante, temporario y sin importancia, pero incluso un pelo, una mota, sobre el muelle de vuestro reloj o la pupila de vuestro ojo causa dolor. Este punto debe ser muy importante, porque tres explosiones físicas y tres observaciones inmateriales dieron la noticia de ello con exactitud.

Said Nursi

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¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Que mi estufa y los dos vasos de Feyzi, Sabri y Husrev se hayan desintegrado predijo una calamidad terrible. Es absolutamente esencial que practiquemos verdadera solidaridad y pasemos por alto nuestras faltas, nuestro punto de apoyo más poderoso, y nunca se ofendan con un héroe de Risale-i Nur como Husrev, ya que él toma mi lugar y es un representante importante de la personalidad colectiva de Risale-i Nur. Estos últimos días sentí una angustia y una desesperación terribles, y me dije alarmado: "Nuestros enemigos han encontrado una forma de derrotarnos". Tanto mi estufa como la observación absolutamente correcta que hice en mi imaginación dieron las noticias correctas. ¡Cuidado! ¡Cuidado! ¡Cuidado! Rápidamente reparen vuestra solidaridad, que hasta ahora ha sido tan fuerte como el acero. Hay una fuerte posibilidad de que este incidente le cause más daño -especialmente en este momento- a nuestro servicio del Corán y la fe que el enviarnos a prisión.

Said Nursi

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

La noche de la Ascensión del Profeta (A.S.M.) es como una segunda Noche del Decreto. Trabajar esta noche tanto como a uno le sea posible puede causar un aumento en las ganancias espirituales multiplicado por mil. Según el misterio de la asociación espiritual, esta noche valiosa, si Allah lo permite, como algunos ángeles que glorifican a Allah con cuarenta mil lenguas, ustedes realizarán adoraciones y súplicas con cuarenta mil lenguas. Esto brindará mucha recompensa en este lugar de tribulación. Estarán ofreciendo las gracias a través de vuestra adoración esta noche por la tormenta que se avecina que nos reducir por mil. A la vez que los felicito por vuestro perfecto cuidado y prudencia, les doy la buena noticia de que la gracia Divina se manifiesta muy claramente para nosotros.

Said Nursi

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¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Primero:Los felicito con todo mi corazón y mi alma por la Noche de la Ascensión.

Segundo:Ha sido nuestro reclamo durante veinte años que en la medida de lo posible los estudiantes de Risale-i Nur no perturban el orden público. Como un favor Divino, y como una maravilla que resulta de vuestra lealtad y sinceridad, el daño de nuestro encarcelamiento se ha reducido por cien. Debido a que hubo una fuerte posibilidad de que quienes nos atacan pudieran haberlo tomado como un signo de apoyo a su objetivo principal que nosotros perturbamos el orden público y ponemos en peligro la seguridad y lo hacemos un pretexto para refutar nuestro caso. La montaña se volvió una topera. De lo contrario quienes hacen montañas de las toperas en relación a nosotros podrían haber sacado ventaja de ello e inducido a mucha gente a creer sus mentiras en nuestra contra.

Tercero:No se preocupen por mí. Que yo esté en el mismo edificio que ustedes reduce todas mis dificultades y mi angustia a la nada. De hecho, que estemos juntos aquí es importante en muchos sentidos; es de muchas maneras beneficioso para nuestro servicio de fe. Por cierto, ya que algunos hechos significativos en el complemento de mis objeciones escritas se han enviado a los seis departamentos del gobierno, y han llamado su atención y los ha influenciado en cierto sentido, ha reducido todos nuestros problemas a nada.

Cuarto:Mantenernos ocupados con Risale-i Nur disipa la angustia y se puede contar como cinco tipos de adoración.

Quinto:La dificultad pasada fue reducida por cien a través de las enseñanzas de Risale-i Nur. De lo contrario, por la sensibilidad del momento y el lugar, esa única topera se hubiera convertido en montañas, como si se le pusiera un fósforo a la pólvora. De hecho, algunos oficiales dijeron: "Quienes escuchan las lecciones de Risale-i Nur no se involucraron". Si tan solo todos hubieran escuchado sus enseñanzas, nada hubiera pasado. No permitan un conflicto tanto como les sea posible y no permitan que nada más se sume a las dificultades de la prisión. Como los Estudiantes de Risale-i Nur, los otros prisioneros deberían ser hermanos y no estar ofendidos entre sí.

Said Nursi

* * *

¡Mis Queridos Hermanos Sinceros y Leales!

Se ha vuelvo obligatorio para nosotros practicar en la medida que podamos, dentro de los límites de lo posible, los principios del Tratado Sobre la Sinceridad y la sinceridad en su verdadero sentido para con nosotros mismos. He recibido cierta información de que durante los últimos tres meses tres hombres se han apostado aquí para distanciar a mis hermanos principales entre sí jugando con las ideas o el temperamento. Ellos también están alargando los procedimientos de la corte para hacer que los Estudiantes de Risale-i Nur resolutos se harten y los sacudan, y para hacer que los sensibles e irresolutos sospechen y les haga renunciar a su servicio de Risale-i Nur. ¡Cuidado! ¡Cuidado! No permitan que la hermandad abnegada y el amor genuino que han mantenido hasta ahora se sacudan. Si se sacuden sólo una pizca, nos provocará un gran daño, porque sólo una pequeña sacudida en Denizli hizo que los maestros de religión como... sean distantes. Nuestro servicio del Corán y de la fe requiere que sacrifiquemos nuestras almas por los demás; los verdaderamente devotos no se ofenden entre sí por las dificultades o por la irritabilidad que surge de otras cosas; con perfecta humildad, modestia y resignación, se atribuyen las faltas a sí mismos e intentan incrementar su amor y su sinceridad. De lo contrario explotará fuera de toda proporción, posiblemente provocando daños irreparables. Dejándolo a vuestra perspicacia, termino esto aquí.

Said Nursi

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¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Como consecuencia de una advertencia importante que recibí, ahora hay una o dos tareas relacionadas a Risale-i Nur, que son intentar con todas vuestras fuerzas, a través de las lecciones de Risale-i Nur, no caer en disputas o tomar partido tendencioso entre los otros prisioneros desafortunados de esta tercera Escuela de José. Porque hay problemáticos terribles que están ocultos e intentan tomar ventaja de las diferencias, rencores, odios y obstinaciones. Ya que si fuera necesario, la mayoría de nuestros compañeros de prisión manifiestan una vena de heroísmo que los hace estar listos para sacrificar sus vidas por su país, nación y amigos, seguramente esos hombres valientes deberían sacrificar su obstinación, odio y enemistad por el bien de la nación, la paz y la tranquilidad aquí en prisión porque no tienen ningún beneficio y son extremadamente dañinos en estos momentos tormentosos. Porque de esta manera se pueden salvar de la corrupción de quienes ocultamente están inculcando el comunismo, que se convierte en anarquía. De lo contrario puede conducir a dificultades significativas y molestias en este momento, como si pusieran un fósforo en la pólvora, tanto para cien prisioneros desdichados y los estudiantes de Risale-i Nur inocentes, como para el pueblo de Afyon. También puede conducir a la intervención de una sociedad secreta que está aquí pero cuyas raíces están fuera del país. Ya que el Decreto Divino nos envió aquí por su voluntad, por su felicidad y paz mental, algunos de nosotros no queremos partir y sacrificamos nuestra comodidad y soportamos cada dificultad con paciencia, por cierto es absolutamente esencial que por nuestros nuevos hermanos, como los prisioneros de Denizli, y por respeto a los meses de Shabán y Ramadán, no nos enojamos entre nosotros y hacemos las paces como hermanos. De todos modos, nosotros los consideramos dentro del círculo de estudiantes de Risale-i Nur y los incluímos en nuestras oraciones.

Said Nursi

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Primero:Según el significado de

اَلْخَيْرُ فِيمَا اخْتَارَهُ اللّٰهُ

hay muchas instancias de bien en que nuestro juicio se haya pospuesto y que aquellos de nuestros hermanos que han sido liberados estén aquí en el día que vuelve a comenzar.

Sí, ya que la cuestión de la colección Risale-i Nur es de importancia para el mundo islámico en general y para este país en particular, debería haber encuentros amenos como ese para atraer la atención de todos hacia sus verdades. Porque a su manera brillante, más allá de todas nuestras esperanzas y precauciones y de ocultarla y que nuestros enemigos la menosprecien más allá de nuestras voluntades, Risale-i Nur enseña sus verdades abiertamente a amigos y enemigos por igual. Divulga sin dudarlo sus secretos más privados al extraño más distante. Ya que la verdad es esta, deberíamos considerar nuestras dificultades insignificantes como una

medicina amarga como la quinine y ofreciendo las gracias con paciencia, deberíamos decir: "Esto también pasará, si Allah lo permite".

Segundo:Le escribí esto al supervisor de esta Escuela de José: tal como cuando fui prisionero de guerra en Rusia la tormenta bolchevique surgió primero en las prisiones, así también la Revolución Francesa empezó primero en las prisiones y con los prisioneros conocidos en las historias como "vagabundos". Por esto, tanto en Eskishehir como en Denizli, nosotros, los estudiantes de Risale-i Nur intentaron reformar a los otros prisioneros en tanto nos fuera posible. En ambas prisiones fue extremadamente exitoso. Aquí será incluso más útil, porque como resultado de la instrucción de Risale-i Nur en este momento sensible, la borrasca {(*): La borrasca fue una revuelta que se inició en la prisión, pero ninguno de los estudiantes de Risale-i Nur estuvo involucrado.} que estalló sólo una centésima parte de lo que hubiese sido. De lo contrario, las corrientes dañinas de afuera que se aprovechan del conflicto y de esos incidentes, y esperan esas oportunidades, hubieran encendido la pólvora y causado una conflagración.

Said Nursi

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mis Queridos, Leales Hermanos Inquebrantables, que no se desalientan con las dificultades ni nos abandonan!

Debido a alguna tribulación física y espiritual, mi alma maligna se sentía triste por ustedes cuando esto me fue impartido: si tú hubieras sufrido estas dificultades diez veces más para encontrarte con uno de tus hermanos aquí de cerca aún hubiera sido barato. Parece necesario que como en los viejos tiempos la gente de la realidad se reúna y se encuentre al menos una o dos veces por año, los estudiantes de Risale-i Nur se reúnen cada pocos años en la Escuela de José. En armonía con el camino ascético del temor de Allah de Risale-i Nur, y sus enseñanzas a los más necesitados, todos, incluso quienes se oponen, y permitir que su personalidad colectiva hable, si implica mil dificultades y tribulaciones, no tienen ninguna importancia. Algunos de nuestros hermanos débiles que se están hartando de nuestros encarcelamientos anteriores y están dejando el círculo de Risale-i Nur les provocaron inmensurables pérdidas a ellos, pero ningún daño a Risale-i Nur. Los estudiantes más resolutos y sinceros aparecieron en su lugar. Ya que los juicios de este mundo son efímeros y pasan rápidamente, dejándonos sus frutos y recompensas, deberíamos confiar en la gracia Divina y ofrecer las gracias con paciencia.

Said Nursi

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Primero:Envíen las dos últimas páginas, ya sea con el viejo alfabeto o escritas a máquina, extraoficialmente al Presidente de la Corte por medio de alguien serio que

ustedes consideren apropiado. Cuando lo hagan, denle también la siguiente nota, escrita por separado: "Said le agradece y dice: 'Han desclavado las ventanas, pero el fiscal no permite que ninguno de mis hermanos ni quienes se ocupan de venir a mí. Y él le solicita que le de su antiguo Corán milagroso, que está en la corte, para que pueda leerlo durante estos meses benditos. Él envió tres partes de ese Corán milagroso al Directorio de Asuntos Religiosos como muestras para que pudieran imprimirlo fotográficamente. Además de eso, él solicita una de las colecciones de Risale-i Nur que está en la corte para que pueda leerla en su soledad, confinamiento solitario y angustia severa, y puede confortarlo y ser un compañero. En todo caso, tres o cuatro cortes de ley han visto esas colecciones y no las objetaron. Similarmente, con los testimonios y las observaciones de los peregrinos, han sido muy apreciadas y alabadas por los académicos líderes de Meca, Medina, Damasco, Alepo y la universidad al-Azhar del Cairo, y ninguno de ellos las ha criticado ni objetado'".

Said Nursi

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¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Feyzi tiene dos copias de Hizb al-Nuricon él. Si no las necesitan, envíenme una para mí, o permitan que Mehmed Feyzi escriba otra copia. También, el Tratado sobre Ramadán y el impreso Signo Supremo son necesarios aquí. Pronto reduzcan la tensión entre ustedes y reparen el daño. ¡Cuidado! ¡Cuidado! La más mínima desviación causa daños enormes al círculo de Risale-i Nur. No se dejen llevar por los sentimientos que surgen de las dificultades. Que mi estufa explotara fue un indicio de esta calamidad.

Said Nursi

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¡Mis Queridos y Leales Hermanos Husrev, Mehmed Feyzi y Sabri!

Confiando en ustedes con toda mi fuerza, esperaba entrar en la tumba con paz mental y dejarles el bienestar de Risale-i Nur. Estaba seguro de que nada podría separarnos. Ahora hay una comunicación oficial relacionada a los planes horrendos de crear diferencias entre los estudiantes líderes de Risale-i Nur. Ya que, como lo requiere la fuerza de vuestra lealtad y vuestra intensa preocupación por Risale-i Nur, ustedes están listos para sacrificar vuestras vidas por el otro si es necesario, por cierto están obligados a sacrificar vuestros sentimientos extremadamente triviales, temporarios e insignificantes. De lo contrario causará un daño incalculable en este momento, y tiemblo ante la posibilidad de que alguien deje el círculo de Risale-i Nur. Durante los últimos tres días, nuevamente he sido sacudido por la angustia como nunca he experimentado antes. Ahora he comprendido ciertamente que el mal genio tan leve como un pelo en el ojo por parte de quienes son como ustedes tiene el efecto de una granada en nuestras vidas con Risale-i Nur. Incluso les diré esto, se hizo mucho esfuerzo durante esa tormenta [revuelta] para conectarnos con ella. Ahora están intentando distanciarlos unos de otros. A pesar de que he sufrido diez veces más que ustedes en su nombre, he decidido no ver las faltas de ninguno de ustedes. Les pido en nombre de la personalidad colectiva de los estudiantes de

Risale-i Nur, que es nuestra maestra, que no insistan en vuestro propio camino, ya sea que esté justificado o no. Si en ese lugar extraordinario los dedos ocultos están agitando las cosas para que no sigan juntos, uno de ustedes múdese a la sala de Tahiri.

Said Nursi

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¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Por favor no se ofendan por la gran importancia que le he dado a los tres de ustedes que se enojaron entre sí. Porque como yo, Husrev y Feyzi son algo antisociables y reservados. También tienen diferentes temperamentos. En cuanto a Sabri, él está involucrado en la vida de la sociedad por sus parientes y por sus maneras de ganarse la vida, y está obligado a ser cauteloso. Ya que, debido a estas diferencias de caminos y temperamentos, ustedes tres probablemente no han podido mantener vuestra paciencia y tolerancia en el tumulto de la sala y su muchedumbre ruidosa, me alarmé y sospeché. Porque sólo la más mínima oposición ahora causa mucho daño.

Said Nursi

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¡Mis Queridos Hermanos Leales y Estudiantes Compañeros de esta Escuela de José!

La Noche sagrada de la Absolución (Bera'at),esta noche, es como una semilla sagrada de todo el año y el programa del destino humano, y en consecuencia es tan sagrada como la Noche del Decreto. Tal como todas las buenas obras en la Noche del Decreto brindan treinta mil méritos, así también en esta Noche de la Absolución los méritos de esos actos y por cada letra del Corán surgen veinte mil. Si en otros momentos esos méritos son diez, durante los tres meses aumentan a cien o a mil. Entonces en las conocidas noches sagradas, aumentan a decenas de miles o a veinte o treinta mil. Estas noches pueden ser equivalentes a cincuenta años de adoración. Es altamente beneficioso estar ocupado tanto como uno pueda con el Corán, buscando el perdón Divino, y pronunciar oraciones para el Profeta (A.S.M.)

Said Nursi

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

اَلسَّلَامُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللّٰهِ وَبَرَكَاتُهُ اَبَدًا دَائِمًا سَلَّمَكُمُ اللّٰهُ فِي الدَّارَيْنِ

Los felicitamos con todo nuestro corazón y nuestra alma por la Noche de la Absolución, que puede ganar para los creyentes el equivalente a cincuenta años de adoración. Espero con completa certeza de la misericordia Divina que por el misterio de la asociación espiritual y la refulgencia de la solidaridad, como algunos ángeles que pronuncian glorificaciones con cuarenta mil lenguas, todos los estudiantes de Risale-i Nur puramente sinceros estarán realizando sus adoraciones y buscando el perdón como si tuvieran cuarenta mil lenguas.

Said Nursi

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

Primero:Por la sugerencia de algunos maestros de religión que apoyan las innovaciones, la acusación ha objetado un asunto del Rayo Cinco, como si no aceptara la llegada del Dayyal, y de otros varios Dayyales. Una respuesta a esto es el Hadiz veraz, un milagro brillante y certero del Profeta (A.S.M.):

لَنْ تَزَالَ الْخِلَافَةُ فِي وُلْدِ عَمِّى صِنْوِ اَبِي الْعَبَّاسِ حَتّٰى يُسَلِّمُوهَا اِلَى الدَّجَّالِ

"El califato continuará con los hijos de mi tío Abban hasta que pase a la mano destructiva del Dayyal". Es decir, el califato Abasí continuará por el largo período de quinientos años, luego será erradicado por uno de los tres Dayyales, conocido como Jenghiz y Hulagu, luego traicioneramente gobernará dentro del Islam. Es decir, como lo indican numerosos Hadices, hay evidencia clara de que tres Dayyales aparecerán en el mundo Islámico. Las noticias de lo Oculto en el Hadiz anterior son dos milagros claros.

El Primeroes que el Califato Abasí, que iba a surgir, continuaría por quinientos años.

El Segundofue que terminaría en las manos destructivas y crueles de un Dayyal llamado Jenghiz y Hulagu. ¿Es acaso posible que el Dueño de la Sharía, que en los libros de Hadices dio noticias incluso las cosas menos importantes relacionadas al Corán y a las marcas del Islam, no hubiera dado noticias de los eventos extraordinarios de nuestros tiempos? ¿Y es acaso posible que no hubiera alusiones a los estudiantes de Risale-i Nur, que sirven al Corán con tenacidad en medio de aquellos extraños eventos, en la esfera más amplia y bajo las condiciones más severas, y los frutos de cuyo servicio están afirmados por amigos y enemigos por igual?

Said Nursi

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّ لَّةُ وَالْمَسْكَنَةُ

[Un punto delicado sobre esta aleya]

¡Mi Querido Hermano Refet Bey, Comandante de Risale-i Nur y Siervo del Corán!

La nación judía siempre ha sido excesiva en su amor por la vida y por este mundo, y en consecuencia ha merecido los golpes de humillación y miseria que ha recibido cada siglo. Sin embargo, en la cuestión de Palestina no es el amor por la vida y por este mundo, sino una especie significativa de sentimiento nacional y religioso porque Palestina es donde están enterrados los profetas de los Hijos de Israel, y los profetas pertenecieron a su nación. En consecuencia, no han recibido golpes rápidos. De lo contrario, un pequeño grupo nunca hubiera podido resistir en medio de las vastas tierras árabes; rápidamente hubiera sido humillado.

Said Nursi

* * *

Pregunta:

¿Hay alguna aleya que afirme que la tierra es redonda, y si la hay, en qué Sura está? Tengo dudas sobre si es plana o redonda. Todos los países están situados en tierras rodeadas de mar. ¿Qué es lo que la mantiene en los bordes externos de estos mares? Le solicito que me de una explicación, y le beso su mano.

Ali de Emirdag, maestro de religión

Risale-i Nur ha resuelto las cuestiones de este tipo. Los académicos Islámicos han aceptado que la tierra es redonda, y esto no contradice de ninguna manera la religión. La palabra 'sath'en la aleya no indica que la tierra no sea redonda. Se ha establecido por las autoridades educadas que girar hacia la qiblamientras se realizan las oraciones es obligatorio, y esto aplica a cada parte de las oraciones, incluyendo las inclinaciones y las prosternaciones. Ya que, según la Sharía, hay una línea luminosa desde la Kaba hacia arriba hasta el Trono Divino, y hacia abajo hasta el suelo, realizar las acciones de las oraciones en dirección a la qiblaes posible porque la tierra es redonda.

Said Nursi

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ

اَلسَّلَامُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللّٰهِ وَبَرَكَاتُهُ اَبَدًا دَائِمًا

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Los felicitamos con todo nuestro corazón y nuestra alma por el bendito mes de Ramadán. Que Yenáb-i Jak haga la Noche de Poder beneficioso más que mil meses para todos ustedes, y la acepte como una vida de ochenta años de adoración. Ámin.

Segundo: Opino que hay numerosos beneficios e instancias de bien al quedarnos aquí hasta la Fiesta. Si nos liberaran ahora, perderíamos todo el bien de esta Escuela de José, y arruinaríamos Ramadán, que considera sólo el Más Allá, y contaminar nuestros estados espirituales con actividades mundanales. Según

اَلْخَيْرُ فِيمَا اخْتَارَهُ اللّٰهُ

encontraremos una gran felicidad en esto, si Allah lo permite.

Ustedes también han comprendido en la corte que ya que ellos no pueden condenarnos de ninguna manera con sus leyes, discuten cosas insignificantes sin importancia como algunos asuntos insignificantes en algunas cartas insignificantes que tienen menos conexión con la ley que un ala de una mosca porque no han encontrado ninguna manera de atacar los asuntos significativos y universales de Risale-i Nur. También que hayan difamado a mi persona para privarla de importancia en vez de difamar a Risale-i Nur extendido y general y a sus estudiantes es muy ventajoso para nosotros; el Decreto Divino no les permite interferir con Risale-i Nur y sus estudiantes, y se preocupan conmigo. Entonces les digo a ustedes y a todos mis amigos: para vuestro bienestar y el de Risale-i Nur, yo acepto con entusiasmo, incluso con el acuerdo de mi alma maligna, y con alegría y gratitud, todas las dificultades inflingidas a mi persona. Tal como el Paraíso no es barato, tampoco el Infierno es innecesario. El mundo y sus tribulaciones son transitorios y efímeros. También, ya que seremos vengados cien veces más en el Juicio Final, y en

parte de este mundo, por el maltrato que recibimos en manos de nuestros enemigos encubiertos, sentimos pena por ellos en lugar de enojarse.

Ya que la realidad es esta, es una fortuna verdaderamente grande someterse sin alarmarse y con cuidado y con perfecta paciencia y agradecimiento, cualquier cosa que el Decreto Divino haya decretado para nosotros y para confiar en la gracia Divina, que nos protege, y con una amabilidad y amor verdaderamente sincero, de consuelo y sentido por nuestros hermanos aquí, junto con ellos nos ocupamos con nuestras súplicas, que en Ramadán brindan recompensas multiplicadas por mil; y con nuestros estudio y lectura, intenten no darle importancia a estas dificultades efímeras sin importancia. Que la colección Risale-i Nur de instrucción es este examen y esta prueba tan importante, y que haga que sus enemigos la lean, es una victoria significativa de ella. Por cierto que es malo que nuestros hermanos estén innecesariamente negando que son estudiantes de Risale-i Nur, en especial... y que estén ocultando sus importantes servicios realizados. Pero por ese servicio deberíamos perdonarlos y no sentirnos enojados con ellos.

Said Nursi

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Primero:Está afirmado en Hadices veraces: "Busquen la Noche del Decreto en la segunda mitad de Ramadán, especialmente en los últimos días". En consecuencia, es una gran felicidad intentar beneficiarse de la Noche del Decreto, que puede ganar para una persona una vida de ochenta años de adoraciones, y que está probablemente entre las noches venideras.

Segundo:Según el misterio de

مَنْ آمَنَ بِالْقَدَرِ اَمِنَ مِنَ الْكَدَرِ

"Quien crea en el Decreto Divino se salva del dolor y de la pena", y

خُذُوا مِنْ كُلِّ شَىْءٍ اَحْسَنَهُ

"Vean el lado bueno de las cosas", y de:

اَلَّذ۪ينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ اَحْسَنَهُ اُو۬لٰئِكَ الَّذ۪ينَ هَدٰيهُمُ اللّٰهُ وَاُو۬لٰئِكَ هُمْ اُو۬لُوا الْاَلْبَابِ

Un significado corto: "Aquéllos que escuchan la Palabra y siguen lo mejor de ella, ésos son los que Allah ha guiado y ésos son los que tienen la inteligencia" deberíamos ahora considerar el lado bueno de todo, el aspecto que le da paz mental, para que las circunstancias sin sentido, innecesarias, dañinas, feas, angustiantes y pasajeras no retengan nuestra atención y preocupen nuestras mentes. En la Palabra Ocho, un hombre entró en un jardín mientras que otro lo dejó. El hombre afortunado miró las flores y las cosas bellas, y se relajó y lo disfrutó. Pero el desafortunado sólo miró las cosas sucias y feas, a pesar de que podía limpiarlas,

entonces se sentía nauseoso y molesto en lugar de descansar, y luego siguió por su camino. Ahora, las etapas de la vida social del ser humano, y en especial, la Escuela de José, se parecen al jardín. Contiene tanto cosas feas como bellas, y cosas angustiantes y felices. La persona sensata es quien se ocupa con las cosas bellas y que le provocan felicidad, e ignora las cosas feas y angustiantes, y ofrece agradecimiento con felicidad en lugar de protestar quejumbrosamente.

Said Nursi

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¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Primero:Hay una fuerte posibilidad de que mañana a la noche sea la Noche del Decreto. Algunos de los muyytahidsafirmaron que es mañana. Incluso si no fuera así, ya que la Umma considera que sí, si Allah lo permite será aceptada como tal.

Segundo:Estoy preocupado por el bienestar de nuestros hermanos en la Sala Seis, donde hubo un disturbio. Hay un dedo de afuera que agita la prisión, y en particular la Sala Seis. Nuestros hermanos allí deberían ser cuidadosos y tener cautela, y no mezclarse en nada.

Tercero:¿Le han enviado el tratado al abogado, para que se lo lea al Presidente de la Corte? También, porque es el mismo asunto, Halil Hilmi no es sólo el abogado de Sabri sino el de todos. Es así como lo considero. Él ahora debería ayudar a nuestro primer abogado en nombre de todos nosotros.

Cuarto:Le di instrucción a Sadik Bey de Tasköprü para que Sabri escriba. Si ya se ha escrito, la parte que ha sido corregida deberían enviársela a él. Me deberían enviar una copia escrita de nuevo. Tengo una copia del poema corto de Sadik aquí. Si no tienen una copia, se las enviaré.

Said Nursi

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¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Primero:Les enviamos felicitaciones tanto por vuestra Fiesta, y por la de vuestros compañeros prisioneros. Considero que quienes intercambian saludos con ustedes me han saludado a mí. Es como si yo hubiera hecho las visitas de la Fiesta a todos ellos; deberían saber esto y deberían decirles.

Segundo:Debido a la advertencia de mi estufa de hierro fundido al desintegrarse sin razón, y a que actuamos con absoluta cautela y autocontrol como consecuencia, la fuerza de esa 'borrasca' se redujo por cien y la pólvora no se encendió. Ahora nuevamente que mi frasco de agua se haya desintegrado extraordinariamente sin razón nos informa que otra vez deberíamos comportarnos con perfecta compostura, paciencia y cuidado. Me fue impartido que los falsos encubiertos quieren emplear a libertinos, depravados y renegados comunistas en contra la gente de fe; incluso están intentando interferir aquí. Ayer me sentí feliz y contento. Luego me di cuenta de que mi hermano en Nurs me había enviado ocho meses atrás miel de Nurs en un frasco en Emirdag. Ayer llegó aquí desde Emirdag. Les dije que rápidamente me la trajeran. Esperé, pero no me la trajeron. Me felicidad de pronto se convirtió en enojo. Esa fue la causa por la que el frasco con la miel, que a mis ojos era cien veces más preciada que el frasco, porque se la dieron a un extraño o la enviaron al mercado, y entonces el frasco de pronto se rompió. He enviado un poco de esa miel dulce, un regalo del pueblo de Nurs, mi lugar de nacimiento, para que todos mis hermanos puedan probarla como un 'dulce de Fiesta'.

¡Mis Queridos Hermanos Leales e Inquebrantables!

Los felicito con todo mi corazón por curar prontamente nuestra herida. Me sentí absolutamente en paz anoche como resultado de ello. De hecho, la Medresetü'z-Zehrase está expandiendo, y la sinceridad verdadera, la abnegación y el abandono del egoísmo, y la humildad absoluta del círculo de Risale-i Nur se están adoptando y se están esparciendo. Por cierto, la sensibilidad, la irritabilidad y el mal genio sin importancia y efímeros no pueden arruinar sus enseñanzas poderosas y los lazos de hermandad. El Tratado sobre la Sinceridad es el mejor consejo sobre este punto. Su peor estrategia ahora al golpearnos a nosotros y a Risale-i Nur y al agitarnos, es hacer que los estudiantes de Risale-i Nur se miren con frialdad entre sí al aprovecharse de las diferencias en sus ideas y temperamentos, y separarlos. Por cierto, sólo fue una riña sin importancia, pero sólo un pelo en el ojo causa el dolor de una piedra que cae sobre la cabeza, entonces, mi frasco dio la noticia de ello como si fuera un incidente importante. Que el difunto Hafiz Ali (R.A.) se quejara justo antes de su muerte sobre una situación tan insignificante me ha venido a la mente tal vez cien veces, y me entristeció.

Said Nursi

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¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Le di las objeciones escritas de los estudiantes al gobernador de la prisión. Le dije: "Queremos enviar esto, junto con la última parte de mis objeciones escritas, al Directorio de Asuntos Religiosos y a la Corte Criminal de Ankara, que nos absolvió a nosotros y a nuestros tratados, y si es apropiado, enviar también la lista de errores y correcciones, pero en forma privada y sólo a modo informativo". Él dijo: "Es apropiado". Ahora pueden pedirle al abogado que prepare varias copias de las objeciones escritas de los estudiantes y dos copias de la lista.

También, escríbanle al Directorio de Asuntos Religiosos y díganles: "ya que ustedes hicieron vuestra tarea obligatoria de defender a los académicos religiosos con el informe sobre Said y sus amigos que enviaron a Afyon, tanto el oprimido Said como sus compañeros inocentes están extremadamente agradecidos a vuestro departamento. De todos modos, nuestro caso está relacionado con la religión y el aprendizaje, entonces el Departamento de Asuntos Religiosos deberían estar preocupados por ello antes que la policía, los jueces o cualquier otro departamento. Por esta razón, tanto en Denizli como en Afyon, solicitamos primero a vuestro departamento, al enviarles nuestras quejas a los académicos de allí". Escriban un párrafo que exprese este significado.

Said Nursi

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¡Mi Querido y Leal Hermano, Refet Bey!

Por respeto al Corán de Poderosa Estatura, y en nombre de vuestras relaciones con el Corán, y en honor a vuestros veinte años de servicio de la fe a través de Risale-i Nur, rápidamente ponle fin a esta pelea aparentemente pequeña, pero por la sensibilidad de nuestra situación, terrible y dolorosa entre ustedes. Porque ayuda mucho a los engañadores encubiertos que están intentando destruirnos, y es como ponerle un fósforo a la pólvora. De lo contrario, existe la fuerte posibilidad de que por un gramo de derecho personal, toneladas de daño nos sucedan a nosotros y a nuestro servicio del Corán y de la fe. Juro que si uno de ustedes me insultara terriblemente y pisoteara completamente mi honor pero no renunciara a servir al Corán, a la fe y a Risale-i Nur, lo perdonaría y haría las paces con él e intentaría no ofenderme. Ustedes saben que nuestros enemigos intentan sacar ventaja de la más mínima descortesía, entonces repárenlo rápido. Dejen de ser caprichosos, que es un sinsentido tan dañino. De lo contrario, como Shemsi, Shefik, y Tevfik, algunos de nosotros aparentemente nos uniremos a quienes se nos oponen, causándole un gran daño y mucha deficiencia a nuestro servicio de la fe. Hasta ahora el favor Divino ha compensado por una pérdida al otorgarnos muchos otros que trabajan en el mismo sistema. Si Allah lo permite, nuevamente vendrá en nuestra ayuda.

Said Nursi

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¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Al gobernador evidentemente le gusto mucho El Signo Supremo y la Guía para la Juventud. Ahora él quiere La Vara de Moisés y Zülfikar.Le dije que se los traería. Si hay copias de ellos aquí en Afyon, separen una de cada uno de La Vara de Moisés, Zülfikar(tamaño grande y atado), la Guía Para la Juventud y El Signo Supremo.

Said Nursi

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Primero:Este informe ha tenido exactamente el mismo resultado que el de Denizli. Nos han exonerado de los puntos que nos habían acusado, pero para congraciarse con ellos mismos y para mostrar que no son Estudiantes de Risale-i Nur, y debido a una vena de Wahabismo, nos han atacado con algunas críticas académicas. Considero que este informe llegó antes de que se escribiera la acusación, porque la acusación incluye algunos puntos de él. En cuyo caso nuestra lista de errores y correcciones les responde por completo. ¿Qué piensan de esto? También, ¿cómo es nuestra nueva respuesta? ¿Es adecuada? La escribí muy apresuradamente en un estado desdichado.

Segundo:Hasta ahora aparentemente se preocuparon con nuestras personas, y las cuestiones de una sociedad política, una orden sufí, y algunas cartas privadas sin importancia. Pero ahora, al confiscar La Lámpara que Ilumina y Los Seis Ataques, y

que el comité de expertos haya dirigido su atención hacia Risale-i Nur, y las maquinaciones de nuestros enemigos encubiertos, Risale-i Nur ha sido atacado de una manera que es un medio de asegurar la tranquilidad de este país. Para que con muchas veces anteriores, en exactamente el mismo momento que el país estaba siendo atacado de esta manera, dos severos terremotos ocurrieron, justo mientras escribía esa discusión. Esto me afirmó, diciendo: "No hay necesidad de escribirlo". Entonces no escribí más. Luego hoy escuché que hay un temor de una guerra. Entonces le dije a la persona que está a cargo aquí: "Cada vez que se ataca a Risale-i Nur, la tierra se enoja o hay temor de una guerra. Hemos experimentado muchos otros eventos para que no quede ninguna posibilidad de casualidad, y éstos han sido señalados en las cortes". Es decir, mi ansiedad terrible sobre Risale-i Nur recientemente, y las críticas celosas del comité de expertos, y la confiscación de una colección importante de Risale-i Nur, a pesar de que no me di cuenta, coincidió con la desaparición de La Lámpara que Ilumina -que es como una limosna aceptada y un medio de evitar los desastres- detrás del velo del ocultamiento, el terremoto y el temor de que estalle una guerra.

Said Nursi

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

No se preocupen, estamos bajo la protección Divina. Hay muchas instancias de misericordia intercaladas entre las dificultades externas. El comité de expertos fue obligado a objetar una parte, pero por cierto se han convertido en Estudiantes de Risale-i Nur en el corazón.

Said Nursi

* * *

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mis Queridos, Leales, Inquebrantables Hermanos Impertérritos, que nunca renunciarían a trabajar por el Más Allá por este mundo efímero!

No se enojen por permanecer aquí un poco más y porque ellos quieran extender nuestro caso de alguna manera. Por el contrario, estén complacidos, como yo. Porque ya que la vida nunca se detiene y se apresura hacia la extinción, en lugares de tribulación como este, se vuelve eterno por los frutos que brinda para el Más Allá. Además, el círculo que Risale-i Nur enseña se está expandiendo. Por ejemplo, los académicos del comité de expertos están obligados a estudiar La Lámpara que Ilumina con mucha atención. También es posible que si fuéramos liberados ahora, causara deficiencias en nuestro trabajo por la causa de la fe en uno o dos sentidos. A pesar de que la angustia que sufro excede mucho la vuestra, no quiero ser liberado. Entonces, mientras puedan, intenten soportarlo pacientemente y acostumbrarse a este tipo de vida, y encontrar consuelo y paz mental al escribir y leer Risale-i Nur.

Said Nursi

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Primero:Si es necesario, puedo enviarles dos copias de la lista de errores y correcciones del final de las defensas, que tengo aquí con el nuevo alfabeto. También hay que enviarlas al Directorio de Asuntos Religiosos además de la respuesta del comité de expertos, y a la Corte Criminal de Ankara. Una copia de la respuesta al comité de expertos también debería enviarse a la corte aquí.

Segundo:Es bueno que hayan expandido nuestro caso. Hasta ahora lo han hecho parecer como menor y sin importancia para devaluarlo, pero en secreto le estuvieron dando mucha importancia. La situación ahora será más ventajosa para nuestro trabajo en el camino de la fe y del Corán, si Allah lo permite.

Said Nursi

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Primero:Si hubiéramos sido liberados este año, tal vez algunos de nosotros hubiéramos hecho la Peregrinación. Si Allah lo permite, nuestra intención será aceptada como si la hubiéramos hecho, y en estas condiciones angustiantes nuestro servicio de la fe y Risale-i Nur brindarán la recompensa elevada como la Peregrinación.

Segundo:Ya que repetidas veces hemos dicho que "Risale-i Nur es un comentario Coránico poderoso y verdadero", me fue impartido que debería explicar un hecho, ya que algunas personas desatentas no saben el significado de esto por completo. El hecho es este:

Hay dos tipos de comentarios Coránicos:

El Primeroes el tipo de comentario reconocido. Los comentarios de este tipo exponen y aclaran y prueban la fraseología, las palabras y las oraciones del Corán.

El Segundo Tipoexplica, demuestra y aclara con argumentos poderosos las verdades del Corán relacionadas a la fe. Este tipo tiene una gran importancia. A veces los comentarios externos reconocidos incluyen este tipo de forma resumida. Pero Risale-i Nur lo ha hecho su base directamente, y es un comentario espiritual del Corán que silencia a los filósofos obstinados de una manera sin precedentes.

Tercero:Esta mañana iba a escribir algo, pero no lo hice. Ahora el mismo asunto ha surgido, y el empleado Salim Bey me dio permiso. Husrev y Tahiri deberían venir mañana para escribir una petición al Gabinete.

Said Nursi

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

¿Somos nosotros y Risale-i Nur quienes somos las cosas más dañinas para que todos los escritores tengan la libertad de escribir y todas las clases de personas sean libres de reunirse? Pero sin educación religiosa, los musulmanes no pueden gobernarse si no es por medio del despotismo y el soborno absoluto. Porque tal como hasta el día de hoy ningún musulmán se ha convertido en cristiano o judío, más bien se vuelven irreligiosos y completamente corruptos; así también un musulmán no puede convertirse en comunista; se convierte en un anarquista y no puede gobernarse por nada más que el despotismo absoluto. Los estudiantes de Risale-i Nur están trabajando para el gobierno, el orden público, y la felicidad del país y la nación. Quienes se oponen a nosotros son anarquistas irreligiosos y enemigos del país y de la nación. Es esencial que el Gobierno no interfiera con nosotros, sino que nos proteja y nos ayude.

Said Nursi

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Primero:Que hayan liberado a los publicadores de Risale-i Nur como Refet, Edhem, los Caliskans y Burhan demuestra que no está prohibido diseminar la colección Risale-i Nur y la corte no interviene. También es un signo de que ha decidido que no hay ninguna sociedad política. También, ya que al prolongar nuestro caso ha atraído la atención generalizada hacia Risale-i Nur, y es como una invitación general a leerla y una propaganda oficial, y ha encendido el deseo de los necesitados a estudiarla, se la condujo a beneficios para a nosotros y para los creyentes que exceden las tribulaciones y pérdidas. Es un signo, si Allah lo permite, que esta instrucción sagrada tendrá el efecto de una bomba atómica contra las tropas agresivas del extravío, que están atacando en este momento por toda la tierra de la manera más extendida y terrible.

Said Nursi

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mis Queridos Hermanos Refet, Mehmed Feyzi, Sabri!

Recibí una advertencia espiritual y un signo severo, y un pedido con todo mi corazón para ustedes en nombre de Risale-i Nur y por respeto a esta Fiesta y en nombre de los viejos derechos que intenten sanar nuestra herida nueva increíble. Porque nuestros enemigos encubiertos están siguiendo dos planes: uno es destruir mi carácter al tratarme con insultos, y el segundo es hacernos sentir con frialdad entre nosotros. Criticar, objetar y ofenderse principalmente con Husrev es causar división entre nosotros. Les digo que si Husrev tuviera mil faltas, aún así evitaría

oponerme a él. Porque oponerse a él ahora es oponerse directamente a Risale-i Nur y a mí mismo y apoyar a quienes nos han arruinado. Es una traición terrible para que algo extraordinario me pasara sin ninguna razón como la desintegración de mi estufa. También opino que los últimos tormentos que han inflingido sobre mí resultaron de vuestra falta de solidaridad sin sentido y muy dañina. Un dedo temeroso está agitando las cosas aquí, especialmente en la Sala Seis. No me hagan llorar esta Fiesta. ¡Rápidamente hagan las paces totalmente con el corazón!

Said Nursi

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Quería que sólo dos o tres de nuestros hermanos sean liberados hoy. Pero el favor Divino que nos considera los dejó aquí por su propio bien. Es absolutamente esencial que nuestra situación actual se mantenga por más o menos tres semanas. Porque que estemos juntos para esta Fiesta es necesario tanto para nosotros y Risale-i Nur como para nuestro trabajo, y para nuestro confort físico y espiritual, y para que podamos recibir una gran parte de las oraciones de quienes van al Hayy, y evitar que los tratados que se han enviado a Ankara sean confiscados, y para que quienes se apiadan de nosotros por nuestra situación y abrazan a Risale-i Nur puedan aumentar, y pueda ser una prueba de que no recurrimos a los traidores del país, la nación y la religión al consentir errores serios del presente.

Said Nursi

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Sin poder soportar -debido a su vena de Wahabismo- el serio interés y el aprecio del Imám Ali (R.A.) por Risale-i Nur, e influenciado por las sospechas infundadas que el año pasado hizo que el agua de Zamzam no brotara y que este año evitó que la gente haga el Hayy, el comité de expertos dirigieron sus críticas celosas, injustas, incorrectas e injustificadas hacia el Rayo Cinco. En este momento de sospechas y alarma, el lugar más seguro para nosotros es la prisión. Si Allah lo permite, los tratados de Risale-i Nur ganarán libertad tanto para nosotros como para ellos mismos. Ya que bajo estas duras condiciones frente a tantos oponentes se están haciendo leer de una manera sin precedentes, y haciendo que sus estudiantes trabajen en prisión de varias maneras, y por el favor Divino no permitiendo que se arruinen; tenemos que estar contentos con esto y ofrecer agradecimiento en lugar de quejarnos. Es por esta satisfacción que puedo soportar todas mis angustias severas. No interfiero en la tarea de Allah.

Said Nursi

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

De estas dos copias, una es mía y una es del gobernador. Corrijan la copia del gobernador según la copia que tiene mi letra en ella. Mientras estudiaba El Signo Supremo esta vez, vi que la Segunda Estación hasta el final, y la 'conversación' del final, eran de mucha importancia, y me beneficié de ellas enormemente. Uno de ustedes debería leer y el otro escuchar, para que puedan beneficiarse también. Además de hacer las correcciones, nuestros hermanos no deberían estar sin hacer nada, sino que deberían estudiar en pares.

Segundo:Mi copia de la Palabra Diez, el cuaderno aquí que contiene cartas y el resto no deberían perderse ni quedarse sin hacer nada. Lo dejo a Ceylan para que supervise esto.

Said Nursi

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Mientras leía Jaljalutiyaahora, me fue impartido en el mismo momento que esta pregunta se me ocurrió:

بِحَقِّ تَبَارَكَ ثُمَّ نُونٍ وَسَائِلٍ

"Me pregunto qué relación hay entre la sura ثُمَّ نُونٍ en la aleya, en el nivel veintiséis, que indica el Tratado sobre el Decreto Divino". Vi cuando leía el comienzo de esa Sura, Nun:

نٓ وَالْقَلَمِ وَمَا يَسْطُرُونَ

que es la palabra ن la que es el origen, la base y la fuente eterna y el maestro eterno de todas las plumas, escritos y libros, e indica la pluma del Decreto Divino, y la luz, y la luz del conocimiento eterno. Es decir, tal como وَالذَّارِيَاتِ considera al Tratado sobre las Partículas Diminutas con una relación poderosa infiriendo una indicación, así también la palabra ن considera al Tratado sobre el Decreto Divino con una indicación poderosa.

Said Nursi

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mis Queridos y Leales Hermanos Inquebrantables!

Primero:Según el significado de

اَلْخَيْرُ فِيمَا اخْتَارَهُ اللّٰهُ

hay un bien en que nuestro caso se haya pospuesto. Mi corazón y la libertad de Risale-i Nur exigían que

esto fuera así. Al consolarnos unos a otros, fortaleciendo la fuerza espiritual de cada uno, y el debate académico y la conversación agradable, y al escribir y estudiar Risale-i Nur, tendrán éxito al atraer la misericordia Divina, que borra el punto de dificultad y transforma estas horas efímeras en eternas.

Segundo:Ya que intercambiamos saludos para la Fiesta en la prisión temporaria de la corte, como un dulce festivo envié lo que para mí es miel muy significativa del pueblo de Nurs junto con el agua de Zamzam que me trajo Zübeyir, el héroe de Konya. Pongan el agua en el frasco de miel y mézclenlo. Luego dejen el agua de Zamzam en él, y bébanlo con buena salud.

Said Nursi

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Alguien importante hizo una pregunta importante y significativa. Me preguntó: "Ustedes no son una sociedad política y tres cortes legales nos han absuelto en ese punto, y esto también se ha establecido porque seis provincias que los había mantenido bajo vigilancia durante veinte años no han hecho ninguna acusación en relación a ello. Sin embargo, hay un apego maravilloso entre los Estudiantes de Risale-i Nur que no se encuentra en ninguna sociedad política o grupo. Nos gustaría que esta dificultad se resolviera para nosotros".

En respuesta digo esto: "Esto es verdad, los Estudiantes de Risale-i Nur no son una sociedad política de ningún tipo o un grupo organizado para ningún interés político, mundanal, negativo, personal o comunal, y no podrían ser así. Son los hijos y las hijas y los nietos y nietas de los viejos héroes de esta tierra, los millones de devotos Islámicos que con perfecta felicidad sacrificaron sus vidas para ganar el rango de mártir. Han heredado su vena de abnegación para que muestren este apego maravilloso, y en la Corte de Denizli hicieron que sus hermanos impotentes y desdichados declare en su nombre: "¡Que las cabezas también se sacrifiquen por una verdad por la que millones de cabezas heroicas se han sacrificado!"Él dijo esto en nombre de ellos, dejando a la corte en silencio sorprendido y apreciativo. Es decir, entre los Estudiantes de Risale-i Nur hay devotos positivos, sinceros y verdaderos que actúan solamente por la complacencia de Allah y el Más Allá, para que las sociedades secretas temibles de los masones, comunistas, corruptores, ateos, paganos y Tashnaks no hayan encontrado ningún medio para oponerse a ellos, y entonces quieren arruinar y esparcirlos a través de leyes 'flexibles' al engañar al Gobierno y a los jueces. Si Allah lo permite, no pueden hacer nada, sólo ser la razón por la que los devotos de Risale-i Nur y de la fe aumenten en cantidad".

Said Nursi

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Les voy a relatar una pregunta y la respuesta de hace cuarenta años que se parece a la de ayer. En aquellos días, hace mucho tiempo, ya que el apego

apasionado de los alumnos del Viejo Said por su Maestro era tal que sacrificarían sus vidas por él, el Viejo Said pudo detener a los revolucionarios Tashnak armenios alrededor de Van y Bitlis, donde eran muy activos, y pudo silenciarlos hasta cierto punto. Encontró los rifles Máuser para sus alumnos y por un momento su medresefue como un cuartel con armas y libros unos al lado de otros. Luego, un General del ejército vino y los vio y dijo: "Esto no es una medrese,es un cuartel". Por el Incidente de Bitlis él se volvió sospechoso, y ordenó que recogieran nuestros rifles. Un mes o dos más tarde, la Primera Guerra Mundial estalló y reclamé mis rifles. De todos modos...

Me preguntaron en relación a lo anterior: "Los revolucionarios armenios, entre quienes hay fervientes devotos listos para sacrificar sus vidas, están asustados de ustedes, entonces cuando ustedes escalen la montaña Erek Dagi cerca de Van, se retirarán y se irán a otra parte. ¿Qué fuerza tienen que hace que ellos hagan eso?"

En respuesta les dije: "Ya que los devotos armenios muestran esta maravillosa abnegación por la vida efímera de este mundo y los intereses pasajeros del nacionalismo insignificante y negativo, y nos atacan, seguramente los estudiantes, que luchan por la vida eterna y los intereses positivos de la vasta nación Islámica sagrada y creen que la hora señalada no se puede cambiar, no irán a la zaga de aquellos devotos. {(*): Con impotencia, digo en nombre de mis hermanos: si es necesario, nos adelantaremos a ellos y avanzaremos mucho más allá de ellos, si Allah lo permite. Demostraremos que somos los herederos de nuestros ancestros tanto en religión como en heroísmo.} Si es necesario, sin dudarlo y con orgullo ellos sacrificarán la hora señalada certera y algunos años de vida externa ilusoria por millones de años de vida verdadera y el bienestar y los intereses de miles de millones de sus compañeros creyentes".

Said Nursi

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mis Queridos, Leales y Fieles Hermanos Bondadosos!

Durante dos días he sentido un dolor en mi cabeza y mis nervios por la gripe. Y necesitando el consuelo y la compañía en estas circunstancias de encontrarme con amigos, me impusieron una terrible soledad y aislamiento. Se me ocurrieron quejas como las siguientes: "¿Por qué sufrimos este tormento? ¿Cómo beneficia a nuestro servicio?"

Entonces esta mañana se me impartió lo siguiente: que os pongan en este examen riguroso, y que os golpeen en la piedra de toque numerosas veces para ver claramente si sois oro o carbón, y que os enjuicien injustamente en cada aspecto, y que paséis por los tamices más finos tres o cuatro veces para ver si vuestras almas malignas toman parte o están haciendo algún truco, es extremadamente necesario para vuestro servicio, que debería ser pura y solamente en nombre de la verdad y de la realidad, para que el Decreto Divino y la gracia Divina lo permite. Porque al ser exhibidos en este campo de prueba y examen confrontado por los enemigos obtusos e injustos y sus pretextos, todos han comprendido que no hay engaño, ni egoísmo, ni malicia, ni intereses mundanales o personales, ni tampoco quienes

consideran el Más Allá, se mezclaron con nuestro servicio, y que es completamente sincero y que procede de la verdad y la realidad. Si hubiera permanecido oculto, hubiera tenido numerosos significados. La masa de creyentes no hubiera confiado en ello. Hubieran dicho: "Tal vez nos están engañando", y la elite también hubiera tenido sus sospechas. Pensando que "tal vez están actuando como algunos que tienen altos rangos para venderse a sí mismos y para ganar confianza", no se sentirían completamente seguros sobre ello. Ahora, al terminar el examen, incluso la persona más cabeza dura y obstinada está obligada a someterse. Si vuestra dificultad es una, vuestros beneficios se multiplican por mil. Si Allah lo permite.

Said Nursi

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

Justo cuando con sus prohibiciones rigurosas están intentando ahuyentar de mí a la gente de todas partes, la propaganda en el periódico sobre el incidente cuando fui un prisionero de guerra ha aumentado su interés. Ayer, tres oficiales que están a favor de insultarnos a nosotros, especialmente a mi persona dijeron en la sala de la prisión: "La gente se reúne cuando Said aparece en la ventana, y lo miran. No debe pararse en la ventana o lo cambiaremos de sala". El Jefe de Celadores dijo esto. Pero no se preocupen para nada. He decidido soportar todas las dificultades. Si Allah lo permite, por las bendiciones de vuestras oraciones, la angustia se convertirá en felicidad.

El incidente es verdad, pero porque no tuve testigos, nunca lo describí en detalle. No me di cuenta de que un pelotón había venido a ejecutarme; lo comprendí más tarde. No sabía que el Comandante ruso después dijo algunas cosas en ruso a modo de disculpa. Es decir, el Mayor musulmán que estuvo presente y que reportó el incidente al periódico entendió; aparentemente el Comandante dijo muchas veces: "¡Perdóneme!"

¡Hermanos Míos! Cuando me ocupo con Risale-i Nur, la angustia disminuye. Es decir, nuestra tarea es estar ocupados con sus tratados y no darle importancia a las cosas pasajeras, y ofrecer las gracias con paciencia.

Said Nursi

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Un Rasgo Sorprendente del Carácter de Bediüzzaman

[Esto apareció en el 15 Teshrin-i Evvel, 1948 número de la revista Ehl-i Sünnet.Lo escribió el dueño de la revista, que es abogado.]

Bediüzzaman fue tomado como prisionero el mismo día que me hirieron y me capturaron en Bitlis durante la Primera Guerra Mundial. A él lo enviaron a Liberia, a uno de los grandes campos de prisioneros de guerra. Yo estaba en la isla Nangün cerca de Baku. Un día, Nicola Nicolayavich visitó el campo para inspeccionar a los prisioneros. Mientras pasaba frente a Bediüzzaman, Bediüzzaman lo ignoró, ni se le movió un dedo. Esto atrajo la atención del Comandante en Jefe. Con algún pretexto, pasó una segunda vez y nuevamente Bediüzzaman no se movió. Pasó una tercera vez, y se detuvo, entonces siguió el siguiente diálogo:

"¿Usted sabe quién soy yo?"

"Sí, lo se. Usted es Nicola Nicolayavich, el tío del Tzar y el Comandante en Jefe del Frente Caucásico".

"Entonces, ¿por qué me insulta?"

"Discúlpeme, pero no lo he insultado. Estoy haciendo meramente lo que mi fe me demandan".

"¿Qué le demanda su fe?"

"Soy un académico musulmán. Tengo fe en mi corazón. Alguien con fe en su corazón es superior a alguien sin fe. Si me hubiese puesto de pie, hubiera sido irrespetuoso con mi fe. No me paré por esa razón".

"En ese caso, al decir que yo no tengo fe, usted está inSultándo tanto a mi persona y al ejército al que pertenezco como a mi nación y al Tzar. Una corte militar se establecerá inmediatamente y él será interrogado".

Con esta orden, se estableció una corte militar. Los oficiales turcos, alemanes y austriacos del cuartel general todos le rogaron a Bediüzzaman que se disculpe con el Comandante en Jefe. Él respondió así:

"Yo quiero viajar al reino del Más Allá, a la presencia del Mensajero de Allah (A.S.M.), y tengo que tener un pasaporte. No puedo actuar en contra de mi fe".

Nadie pudo abrir sus bocas frente a esto, y esperaron los resultados. La interrogación terminó, y dictaron una sentencia de ejecución por insultar al Tzar ruso y al ejército. Bediüzzaman le dijo animado al oficial que lideraba al pelotón que vino a llevar a cabo la sentencia: "Permítame quince minutos para realizar mi tarea". Hizo las abluciones, luego mientras realizaba dos rakatsde oraciones, apareció Nicola Nicolayavich y dijo:

"¡Perdóname! Yo creí que usted actuó así para insultarme, entonces lo hice juzgar según la ley. Pero ahora me doy cuenta de que usted estaba meramente actuando por su fe y estaba llevando a cabo lo que ellas le imponen. El juicio queda anulado. Usted merece respeto por la firmeza de su fe. Lo molesté, nuevamente, perdóneme".

Un Mayor, uno de los compañeros de Bediüzzaman, describió este rasgo elevado de su carácter y firmeza de religión, que es un merecido ejemplo para todos los

musulmanes, como él mismo lo atestiguó. Cuando lo escuché, involuntariamente mis ojos se llenaron de lágrimas.

Abdurrahim

El Maestro no pidió que este artículo se publique en el periódico, pero por ser de un gran interés y un ejemplo instructivo y muy estimulante, se incluyó aquí.

Husrev

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¡Hermanos Míos!

No tengo apetito y debido a que mis regales me caen mal, les he enviado mi parte, que consiste de tres porciones de manteca, una canasta de uvas, una bolsa de manzanas, dos paquetes de te, y azúcar. Iba a dárselos como un regalo, pero pregunté y ustedes también tienen. Con el dinero de ello voy a comprar cosas como yogur, huevos y pan, para que la Medresetü'z-Zehrano esté disgustada conmigo, diciendo que no comí los regalos. Véndanselos baratos a los necesitados y a quienes lo merezcan, para que los regalos de la Medresetü'z-Zehray sus ramas sean benditas en dos sentidos, y sea sanador tanto para mí como para quienes los reciban. Que Husrev lo supervise, y Ceylan y Hifzi los vendan.

Said Nursi

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¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Primero:Lo siguiente me fue impartido en relación al artículo del periódico sobre mí: un imperioso Comandante ruso se tragó su enojo frente a la dignidad de vuestra fe, y se disculpó, entonces si los oficiales que han visto las enseñanzas verdaderamente poderosas y sinceras -cien veces mejores de lo que yo podría dar- de Risale-i Nur que ganan una fe firme para una persona, persiste en su obstinación y no ven el asunto con justicia, ciertamente no hay otro castigo más que el Infierno que pueda purificarlos. El castigo por semejante crimen vasto no se podría pagar en una vida breve. Porque si el aceite se arruina, es incomible; no es como la leche y el yogur. Si Allah lo permite, Risale-i Nur salvará a la mayoría de ellos antes de que se corrompan.

Segundo:Que Mehmed Feyzi le escriba a Bedri y le diga que estoy incluyendo a todos los que él mencionó en su carta en mis oraciones. Ellos también deberían rezar por mí.

Said Nursi

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Primero:Me fue impartido que debería describir el trato sorprendente e instructivo que recibí durante mis dos períodos de cautiverio. Como sigue:

Estaba en la sala de Kosturma en Rusia junto a otros noventa oficiales que estaban detenidos como prisioneros de guerra. Solía darles instrucción religiosa de vez en cuando. Un día el comandante ruso vino y vio esto, y dijo: "Este kurdo se

hizo un comandante militar y asesinó a muchos de nuestros hombres. Ahora él está dando instrucción política aquí. Prohíbo esto. No puede dar instrucción". Dos días después vino nuevamente, y esta vez lo permitió diciendo: "Ya que lo que usted está enseñando no es político, sino religioso y moral, puede continuar".

Durante mi segundo cautiverio, aquí en esta prisión, los oficiales de la corte le prohibieron a uno de mis hermanos más allegados que venga a mí, a pesar de que ha escuchado mis lecturas de Risale-i Nur durante veinte años, y él mismo lee mejor que yo. No les permitieron venir a quienes atienden mis necesidades esenciales, no sea que reciban instrucción de mí. Sin embargo, Risale-i Nur no deja ninguna necesidad de otra enseñanza, y no tenemos otras enseñanzas, y no tenemos secretos que no se hayan divulgado. De todos modos, una circunstancia ha hecho que acorte una larga historia.

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Dos o tres veces me ha afectado un importante estado mental. Hace treinta años me hizo abandonar la vida social brillante de Estambul mientras estuve en la Darü'l-Hikmeti'l-Islamiye y me llevó al monte elevado conocido como Yusha Tepesi, donde no me permitía tener conmigo al difunto AbdurRajman, que estaba en Estambul y fue el primer estudiante y héroe de Risale-i Nur, para atender mis necesidades. Ahora las primeras etapas de un estado mental similar a esa revolución del espíritu, que mostró la naturaleza del Nuevo Said, ha comenzado en mí. Considero que es un signo de que un Tercer Said aparecerá, que abandonará el mundo directamente. Es decir, Risale-i Nur y sus estudiantes heroicos realizarán mis tareas, y no hay más necesidad de mí. De todos modos, todas las partes abarcativas de Risale-i Nur y todos sus estudiantes inquebrantables y sinceros dan instrucción mucho mejor que yo.

Said Nursi

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

Primero:Supongo por algunos signos que de las colecciones que se han publicado es la Guía para la Juventud a la que le dan mayor importancia. Considero que Hüve Nüktesi(El Aire: Una Ventana Hacia la Unidad Divina) ha roto las espaldas de nuestros enemigos ateos encubiertos, y destruido al ídolo de la Naturaleza, su fundamento y apoyo. Porque, a pesar de que hasta cierto punto se pudo ocultar ese ídolo en la tierra densa, fue imposible hacerlo en el aire transparente. Como resultado, por su incredulidad obtusa y obstinación renegada, están engañando a los jueces e incitándolo en nuestra contra. Si Allah lo permite, Risale-i Nur inducirá a los miembros de los jueces a considerarnos favorablemente, y hará que este ataque llegue a la nada también.

Segundo:Ahora, tanto la revista Ehl-i Sünnety el periódico de aquí como la respuesta ardiente de Zübeyir y su preocupación por Risale-i Nur han sido

propagandas efectivas para ella. Vean las partes sobre nosotros que me complacerían, en mi lugar, y luego infórmenme sobre ellas.

Said Nursi

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mis Queridos y Leales Hermanos Mehmed, Mustafa, Ibrahim, y Ceylan!

Primero:Ayer vi que estuvieron absortos en conversación y estuve feliz y complacido. Escuché con felicidad como si estuviera a vuestro lado. Luego de pronto vi que había gente escuchándolos a ambos lados. Continuó durante media hora. Me preocupé y me dije a mí mismo: es posible que entre quienes están escuchando haya un espía que hará una montaña de una topera y de los significados equivocados. Puede estar escuchando atentamente, pero por su falta de cuidado y por el gusto de conversación, los hermanos que están hablando no los están viendo ni siendo cuidadosos. Les envié esto como respuesta. Gracias a Allah, supe que nada dañino se había dicho, pero tenemos que ser cuidadosos en este momento sensible.

Segundo:Comprendí de la carta escrita por que su buena opinión de mí es cien veces más grande de lo que me corresponde, y que publicará Risale-i Nur que trabaja en el mismo sistema como el héroe de Denizli, el difunto Hasan Feyzi. Si Allah lo permite, otros Hasan Feyzis como él surgirán de Afyon también y no rezagará a Denizli, y transformará nuestras dificultades en misericordia.

Said Nursi

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¡Hermanos Míos!

No he tenido curiosidad por los periódicos, pero los artículos que apoyan nuestra aparición en este momento tanto en Ehl-i Sünnety Sebil-ür-Resadcomo han confundido a esa gente celosa que se oponen a nosotros y a los ateos hostiles encubiertos. La posibilidad de que intenten silenciar a aquellos amigos me puso ansioso.

Said Nursi

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

UN POCO DE VERDAD CONSUELO, QUE REDUCE A NADA NUESTRAS TRIBULACIONES ANGUSTIANTES.

El Primero:Nuestros problemas se transforman en misericordia.

Segundo:El placer se encontrarnos dentro de la justicia del Decreto Divino, y el alivio que sentimos al someternos a él.

Tercero:La felicidad que resulta del favor Divino particular a los estudiantes de Risale-i Nur.

Cuarto:El placer del cese de nuestras tribulaciones que son pasajeras.

Quinto:Las recompensas significativas.

Sexto:No interferir con la tarea de Allah.

Séptimo:Sufrir sólo poca dificultad y heridas leves incluso frente a los ataques más severos.

Octavo:Que estas dificultades sean muy insignificantes en comparación a las que sufren los otros.

Noveno:La felicidad por los efectos de la publicidad esparcida de Risale-i Nur, que surge del examen exigente de servir a Risale-i Nur y la fe.

Estas nueve felicidades espirituales son un bálsamo y una medicina tan tranquilizadores y dulces que son indescriptibles; calman nuestros dolores terribles.

Said Nursi

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¡Mis Queridos y Leales Hermanos Firmes!

Con todas sus estrategias, los ataques de los simuladores durante estos diez últimos meses y que hayan apresado a un oficial no ha sacudido ni siquiera al estudiante más joven. Sus mentiras son insignificantes. Frente a sus cientos de mentiras que demostramos, él encontró un solo error que dijo que era contrario a los hechos, en una de sus cartas, que un periódico había reportado que el ex-gobernador había ascendido. Pero el error fue del periódico. De todos modos... esas mentiras de esa gente casi no tienen efecto sobre nosotros, y, si Allah lo permite, no le causarán ningún daño al círculo de Risale-i Nur. Como les dije antes, no les den ninguna importancia a las calumnias escritas de ese oficial, no permitan que confundan vuestras ideas. Si hay algún punto legal cuya respuesta no se encuentre en mi defensa, den una respuesta breve. Y digan: "Said dice: Para no irritar a las tres cortes que nos absolvieron, ni estar en desacato con ellas, no voy a darle importancia a esa acusación maliciosa al responderla. Mi larga defensa, especialmente los diez puntos que muestran los diez caminos de su ilegalidad, proporciona una respuesta completa y apta".

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

Primero:Es una instancia de favor Divino que no haya oído la acusación calumniante de ese hombre. De lo contrario, hubiera hablado con vehemencia. Le hubiera dicho al Presidente de la Corte: lo llevo a la corte, es decir, a usted y a vuestra injusticia ante el Tribunal Supremo del Juicio Final, y llevo vuestro desprecio por la ley ante la corte de este mundo. Y la razón por la que dije que no tengo abogado fue para decirles que él es el abogado de todos nosotros en los asuntos generales, y sólo yo puedo responder a los ataques sobre mi persona. Pueden decirle esto a Ahmed Hikmet.

Segundo:¿Nuestras defensas anteriores son suficientes para responder a los cargos del fiscal?

Tercero:Mustafa Osman y Ceylan escribieron y me dijeron que ellos pensaban en ello y que no les había causado incomodidad, y que no tendría efectos adversos

en el círculo de Risale-i Nur tampoco. Vi al héroe de Tahiri. Él pensaba lo mismo. Tuve curiosidad por lo que pensaban Husrev, los Feyzis y Sabri.

Cuarto:Considero que es por la incredulidad y el extravío que ahora nos atacan en forma de sociedades secretas y grupos políticos que el Decreto Divino hace que nos atormenten con esta tiranía extrema y la acusación de ser una sociedad política. Eso significa que existe la necesidad primordial de que los creyentes estén unidos. No estábamos concientes de ese hecho, entonces recibimos el golpe de justicia del Decreto Divino.

Said Nursi

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Primero:Cuando hay un Gabinete despótico que evita que la gente vaya al Hayy, arroja el agua de Zamzam, permite que nos traten con extrema injusticia, no le da importancia a que Zülfikary a La Lámpara que Ilumina (Siracü'n-Nur)sean confiscados, asciende a los oficiales que nos atormentan maliciosa e ilegalmente, y no oye el llanto fuerte a su manera de la opresión en nuestra casa, en ese momento, el mejor lugar es estar en prisión. Sólo, si fuera posible, sería mejor si nos transfirieran a otra prisión.

Segundo:Tal como obligan a la gente más inapropiada a leer los tratados más confidenciales, así también insisten y nos obligan a ser una sociedad política. Pero no sentimos ninguna necesidad de ser una sociedad política ni un grupo revolucionario secreto de ningún tipo. Porque entre los estudiantes de Risale-i Nur, por la sinceridad y la abnegación, la hermandad Islámica de la comunidad unificada de los creyentes se ha desplegado a un nivel elevado. Con la devoción poderosa que han heredado de sus millones de ancestros, los estudiantes de Risale-i Nur están atados a una verdad por la que sus ancestros sacrificaron sus vidas, y esto no ha dEjado necesidad hasta ahora de ninguna sociedad, oficial o política, secreta o abierta, ni de ningún grupo revolucionario. Esto significa que ahora sí hay una necesidad, porque el Decreto Divino los ha establecido para que nos moleste. Nos tiranizan con acusaciones de una sociedad política imaginaria. Y el Decreto Divino nos da una bofetada con sus manos, diciendo: "¿Por qué no han tenido completa sinceridad, perfecta solidaridad ni han sido un perfecto 'partido de Allah?", y ha actuado con justicia.

Said Nursi

* * *

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

Primero:Se que no necesitan consuelo. Fortalezcan vuestra fuerza espiritual entre ustedes, y eso será suficiente. Las líneas que he colgado en la pared frente a mí son suficientes para mí. Se ha comprendido que este último ataque fue completamente injustificado y una intimidación ilegal, y el resultado de sospechas

infundadas y debilidad. Sin embargo, la postura de la gente y de la policía fue un tipo de objeción hacia ese ataque sin sentido.

Segundo:¿Mi defensa es adecuada para responder a los nuevos cargos también? Además, ¿Están trabajando Zübeyir y los abogados? No están ansiosos, ¿no? No deberían preocuparse por nada. En vista de los asuntos con los que nos han acusado, deberían acusar a todos los que comparten la hermandad de la fe, e incluso a todas las congregaciones de imames, y los estudiantes de todos los maestros. Esto significa que sus oponentes han ganado un poder considerable entonces en lugar de incidentes reales están utilizando posibilidades de esta manera precipitada y nos están atacando con delirios extraordinarios.

Tercero:Mi propio punto de vista es que deberíamos permanecer en prisión hasta la primavera. De todos modos, todo se queda paralizado en invierno. Si Allah lo permite, el favor Divino nuevamente vendrá en nuestra ayuda.

Said Nursi

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[Una carta de Husrev]

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Nuestro Amado Maestro!

Mientras que la tarea principal de los eruditos del comité de expertos era defender y proteger a los creyentes y especialmente a quienes juraron defender al Corán, con sus reportes prejuiciosos sobre nosotros han llevado a las autoridades legales de Afyon a investigarnos hasta el más mínimo detalle; lo han mantenido a usted, nuestro amado Maestro, bajo la más severa represión durante ocho meses; han sido la causa de nuestro encarcelamiento y de que les hayan sacado información a los estudiantes; y han estudiado las verdades milagrosas innegables de Risale-i Nur con un espíritu de celos. Sin dudas, vuestros escritos que responden a sus reportes, que incitaron a la Corte de Afyon en nuestra contra, fueron el trabajo de vuestra compasión. Sin hablar de defenderlo a usted, nuestro amado Maestro, que por veinticinco años ha estado luchando contra sus enemigos encubiertos con un puñado de alumnos y Risale-i Nur, que comprende las verdades más importantes del Corán, a pesar de que es vuestro derecho hacer muchas preguntas sobre estos académicos que han formado un frente en nuestra contra en este nuestro momento más peligroso, vuestras preguntas más insignificantes no harán nada más que advertirles. El 'favor especial', que es una bendición Divina suprema que surge de fuentes de las que tanto necesitamos en estos momentos sensibles y transforma nuestra desesperación en orgullo, nuevamente se ha manifestado aquí en la Prisión de Afyon. La tierra, que no ha temblado por ocho meses, nuevamente se enojó hoy y dos veces se sacudió como usted describía los terremotos que ocurren cuando usted, nuestro amado Maestro, y Risale-i Nur son atacados. Nosotros también lo atestiguamos y ha fortalecido nuestra esperanza. Lamentó vuestra soledad aparente frente a los ataques de los enemigos crueles sedientos por destruirlo. Tuvo compasión física por vuestra impotencia, vino en vuestra ayuda y con la tierra temblando afirmó lo correcto de vuestra causa. Dando la buena noticia de "la

Victoria es nuestra", que por un poder angelical Divino se expide de vuestra pluma bendita, nos hizo verdaderamente agradecidos con nuestro amado Maestro.

اَلْبَاقِى هُوَ الْبَاقِى

Vuestro alumno lleno de faltas,

Husrev

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Primero:Lo que es necesario es el cuidado, la compostura y la consulta.

Segundo:Me fue impartido que Zübeyir me era entregado en lugar de mi difunto sobrino AbdurRajman, y Ceylan, en lugar de mi difunto sobrino Fuad. Entonces aquí les estoy entregando mi trabajo a ellos.

Tercero:Me han informado que los jueces de la corte han hecho un pretexto con la carta que escribí y la pusieron como prioridad del trabajador pero descuidado Ahmed Feyzi en su Maidetü'l-Kur'an.Diciendo: "Said afirma los elogios y las otras cosas que se escriben sobre él", la convirtieron en una razón para mi condena. Repetidamente dije que antes que nada Ahmed Feyzi debería explicarlo -que la carta se escribió para no aceptar las otras cartas sobre él, y para que modificara la otra parte de ella- sin embargo, él escribió cosas innecesarias que los hizo enojar. Si tuviera mil faltas, no me ofendería con él, pero él debería tener cuidado de actuar con valentía y descuidadamente, no sea que se dañe Risale-i Nur.

Cuarto:El hermano Ahmed Feyzi, el héroe de los Feyzis, debería comportarse exactamente como Tahiri en la Sala de Tahiri, que es su medrese, y debería alentar a sus alumnos en lugar de quienes han sido liberado con lecciones del Corán y Risale-i Nur, y al escribir sus tratados. Los cuadernos de los alumnos nuevos, que él me envió ayer, convirtieron mi estado de lamento en uno de felicidad. "Eljamdulillah", declaré.

* * *

Esta vez, el asalto es a una escala muy grande. Debido a sus sospechas infundadas el Primer Ministro y el Gabinete nos atacó según algún plan. Según la información que he recibido y muchos signos, debido a los reportes falsos y las intrigas de los simuladores encubiertos, han demostrado estar estrechamente conectados al movimiento del Califato y una comunidad secreta que pertenece a la Orden Naqshbandi, por cierto que la está liderando, y ha causado que el Gobierno esté muy alarmado sobre nosotros. Como evidencia ellos señalan a las grandes colecciones de Risale-i Nur que se amarran en Estambul y se publicaron a lo largo del mundo Islámico y son bien recibidas en todas partes, y han asustado al Gobierno y sin justificación convirtió al oficial celoso, a los maestros de religión y a los oficiales sospechosos en nuestra contra. Ellos consideraron que los documentos numerosos y la evidencia saldrían a la luz, y que en la vena del viejo Said, yo no podría soportarlo y provocaría un disturbio. Pero el eterno agradecimiento sea para Yenáb-i Jak, Él redujo la calamidad multiplicado por mil. En todos sus

allanamientos no encontraron nada para relacionarnos con ninguna comunidad o sociedad secreta. No tenemos ninguna conexión como para que la hubieran encontrado. En consecuencia, el fiscal se vio obligado a recurrir a mentiras y calumnias, dándole a las cosas el significado equivocado, y haciendo que los alegatos sobre cosas que no eran ofensas. Ya que la verdad es esta, nosotros y Risale-i Nur han sido liberados del noventa y nueve por ciento de la calamidad. En cuyo caso, no deberíamos quejarnos, sino ofrecer eterno agradecimiento y buscar a Allah, esperen que se complete esta manifestación de favor Divino con paciencia. Y con las lecciones de Risale-i Nur, deberíamos ayudar consolando a los necesitados e impacientes que constantemente entran y parten de este lugar de estudio.

Said Nursi

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mi Querido Hermano Leal!

Comprendí por una advertencia severa que las partes excesivas, perjudiciales, combativas y con tendencias políticas que tú y Ahmed Feyzi leyeron en la corte -fuera del camino de Risale-i Nur, que no es combativo, ni desafía a los mundanales, ni toca la política, y sólo cuando es absolutamente esencial se defiende a sí mismo brevemente- ha causado un gran daño a Risale-i Nur. De hecho, fueron la causa de nuestra sentencia y del maltrato que he recibido. No estoy ofendido contigo ni con Ahmed Feyzi, pero deberían habérmelas mostrado a mí primero. Les dieron esa posición como un decreto Divino material. Deben actuar como yo para reparar el daño. Es esencial que Feyzi también renuncie al estilo político de defensa con toda su fuerza, y como Tahiri, se ocupe a sí mismo con Risale-i Nur y los nuevos estudiantes.

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mis Hermanos Queridos!

Es necesario intentar imprimir las cuarenta y pico de páginas sobre mí y Risale-i Nur, la lista de errores y correcciones y su apéndice, y la respuesta al periódico Posta, tanto con el viejo alfabeto como con el nuevo, en Esparta y en Estambul, y si es posible aquí también. Ya que la corte está duplicando a máquina los asuntos que creen que están en nuestra contra, es nuestro derecho legal duplicar los mismos asuntos junto con los noventa errores, y debemos hacer esto. Más tarde, mi defensa larga y las objeciones escritas de amigos como Ahmed Feyzi, Zübeyir, Mustafa Osman, Husrev, Sungur u Ceylan también se deben imprimir, si Allah lo permite.

Said Nursi

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

Me fue impartido que debería escribir y contarles dos incidentes extraños y sutiles que ocurrieron dentro de dos horas, y que aparentemente fueron insignificantes pero de hecho fueron importantes.

El Primero:Estaba leyendo a dos personas destinadas a ser estudiantes de Risale-i Nur 'un asunto importante se le ocurrió a mi corazón en la noche del decreto' de la Guía Para la Juventud, entonces justo cuando leí "gana para los estudiantes de Risale-i Nur en diez semanas el nivel de estudio que los estudiantes de las escuelas religiosas (medrese)ganan en cinco o diez años", esto se me ocurrió: tal como a través del favor Divino el Viejo Said adquirió en quince semanas, cuando tenía quince años, el conocimiento que usualmente se adquiere en las medresesdespués de quince años de estudio, así también a través de la misericordia Divina en este momento que no hay medreses,Risale-i Nur es suficiente para adquirir en quince semanas el conocimiento de las ciencias de la realidad y de la fe que de lo contrario llevaría quince años adquirir, como quince mil personas lo han afirmado con sus propias experiencias durante estos quince años.

Segundo:En ese mismo momento, nuestra ventana, que es pesada, sin razón se cayó sobre mis platos, botellas y comida. Creímos que tanto la ventana como todas mis botellas y vasos se habían roto y la comida que contenían estaría arruinada. Pero maravillosamente, ni una cosa se rompió ni se arruinó. Sólo la carne que había recibido de regalo se había volcado. Pero estaba destinada a los nuevos estudiantes de Risale-i Nur, manteniendo mi regla de no aceptar regalos, y confirmando con su excepcionalidad el primer incidente.

Said Nursi

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Hermanos Míos!

De una manera totalmente opuesta a la ley, nuestros documentos y trabajos adicionales para la apelación aún no se han enviado a la Corte de Apelaciones. Nuestros tres abogados autorizados deberían encontrar alguna manera de asegurar que se envíen tan pronto como sea posible. Porque que prolonguen nuestra detención por once meses con excusas, y que no me permitan hablar en la corte, y que me mantengan en confinamiento solitario por once meses en condiciones frías, tortuosas y angustiantes, habla de un prejuicio malicioso inaceptable de la justicia. En consecuencia, es esencial que tanto nuestros abogados como ustedes hagan todo lo que está en vuestro poder para que nuestro juicio sea transferido a una corte en otra provincia.

Said Nursi

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بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

¡Mis Queridos, Leales, Sinceros y Firmes Hermanos Devotos!

Primero:La razón por la que no tengo conmigo una copia de 'El Misterio de اِنَّٓا اَعْطَيْنَا es que hace mucho tiempo hubo una confusión en dos premoniciones que tuve.

La Primera:Percibí por una premonición un evento terrible que ocurriría sólo en este país, y el surgimiento de tiranos. El misterio poderoso se evidenció doce años después como yo lo había predicho, pero en la esfera grande, sobre la faz de la tierra. Por cierto aparentemente alteró lo que yo había predicho, pero en realidad resultó ser completamente correcto y la pura verdad. Por esta razón, no tengo ese tratado conmigo y no se lo doy a otros.

La Segunda:Hace cuarenta años solía decir repetidamente: "Veo una luz". Solía dar las buenas nuevas de ello. Creí que la luz sería en gran escala por todo el país. Sin embargo, fue Risale-i Nur; consideré que el círculo de los estudiantes de Risale-i Nur sería la esfera política de todo el país, y estaba equivocado.

¡Señores!

Les agradezco por colgar la bandera del Feriado de la Independencia en mi sala. Durante la lucha nacional en Estambul, Ankara sabía que yo había realizado el servicio de tal vez una división militar al publicar y distribuir mi trabajo intitulado Los Seis Pasos contra los británicos y los griegos, porque dos veces Mustafa Kemal me notificó en un mensaje en clave que quería que yo fuera a Ankara. Incluso dijo: "¡Tenemos que tener a este maestro de religión heroico aquí!"Es decir, es mi derecho colgar esta bandera este feriado.

Said Nursi

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[Los discursos de defensa de los estudiantes de Risale-i Nur durante sus juicios en la Corte de Afyon, que comenzaron en 1948 como una conspiración para imponer, a través de la propaganda, la pena de muerte, y durante la cual Risale-i Nur fue condenada por primera vez, luego todas las copias de ella finalmente regresaron.]

Decimos lo siguiente frente a quienes, alejándose de la realidad y la justicia, han llamado al apego de los estudiantes de Risale-i Nur por Risale-i Nur y su intérprete, que considera pura y sinceramente al Más Allá, una sociedad política mundanal, y han intentado mostrar esto como una ofensa criminal, a pesar de que tres cortes legales los han absuelto en ese sentido:

Las bases de toda sociedad humana, y especialmente de la nación Islámica, son el amor serio entre parientes; las relaciones interesadas entre las tribus y grupos; la hermandad con la ayuda espiritual por los amigos creyentes que surgen de la nacionalidad Islámica; la preocupación abnegada por nuestros compatriotas y los miembros de la nación de uno; y el apego inquebrantable y la devoción y el apoyo por las verdades del Corán, que salva sus vidas eternas, y por quienes las diseminan. Es sólo al negar estos lazos, que aseguran la vida de la sociedad, y al

aceptar el Peligro Rojo -que está esparciendo la terrible semilla de la anarquía en el norte, destruyendo naciones y a sus jóvenes, y al arrastrar a los hijos de todos hacia sí, aniquila el parentesco y la nacionalidad, y abre el camino hacia la corrupción total de la civilización humana y de la sociedad- que los estudiantes de Risale-i Nur sean llamados una sociedad política como si fuera un crimen.

Los estudiantes de Risale-i Nur entonces no dudan en demostrar su apego por las verdades del Corán y sus relaciones firmes con sus hermanos del Más Allá. Ellos aceptan agradecidos cualquier castigo que les puedan dar por esa hermandad, y admiten la verdad en vuestra corte justa. No son condescendientes para defenderse a sí mismos con trucos, adulación y mentiras.

El Prisionero Said Nursi

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[La Defensa de Husrev]

Para La Corte Criminal de Afyon

En la acusación, el fiscal ha presentado cargos en mi contra en dos sentidos, uno general, el otro particular. El cargo general es mi servicio de Risale-i Nur y mi parte en el crimen imaginario de mi Maestro. El cargo particular es mi vida de reclusión, que no tiene importancia y no constituye ningún crimen, así como también, algunas circunstancias relacionadas a mi vida personal. En respuesta al fiscal que me hace parte del crimen imaginario de mi Maestro por mi servicio de Risale-i Nur, digo esto:

En el camino que mi Maestro ha tomado, yo participo con todo mi corazón y mi alma en el crimen imaginario del que se lo acusa, en el servicio sagrado que él realiza a través de Risale-i Nur para el mundo Islámico y particularmente para este país y esta nación. Ofreceré las gracias a Yenáb-i Jak hasta el fin de mis días por haberme dado éxito en este servicio de la fe.

¡Respetados Jueces! Cierta evidencia de mi éxito en el servicio de Risale-i Nur es esta:

Fue que yo escribí tres copias del Corán, a pesar de que tenía poca habilidad en caligrafía árabe, de una manera maravillosa y sin precedente, con perfección, más allá de mi voluntad y mi poder. Una de estas copias está en vuestra mano.

La segunda evidencia es mi éxito al escribir cerca de seiscientas copias de varias partes de Risale-i Nur, que por veinte años ha asegurado enormes beneficios para este país y esta nación, y para la religión y la buena moral. De hecho, en el corto tiempo de un mes, escribí catorce tratados, como saben mis amigos. Encuentro superfluo defender también aquellos puntos relacionados a mi parte en el sagrado servicio de mi Maestro, que se toman como ofensas. Afirmo con toda mi fuerza las objeciones escritas de mi Maestro y sus apéndices, y las presento ante vuestra corte elevada como mis propias objeciones.

¡Respetados Jueces! Nuestro Maestro no persigue ningún objetivo mundanal ni político en absoluto en sus trabajos benditos, sagrados y luminosos, que vuestra corte aún tiene y que consisten de las verdades de la fe y del Corán. Además, tal como yo y mis amigos confirmamos el servicio sagrado que él ha realizado por este país y esta nación, así también lo confirmaron los patriotas de la Unión y el Progreso. Porque en ese momento, le dieron diecinueve mil liras de oro para su

universidad en Van, llamada la Medresetü'z-Zehra. Los amantes de su país admirablemente confirmaron sus esfuerzos patrióticos y académicos. Luego ciento sesenta y tres diputados de doscientos asignaron ciento cincuenta mil liras, cuando los fondos eran muy escasos, para su Universidad del este.

A lo largo de su vida, mi Maestro sagrado y bendito, a quien el fiscal ha designado como un criminal, ha obligado a sus enemigos más obtusos y celosos a someterse y quienes han buscado su condena en las cortes, no permitiéndoles combatir sus palabras vehementes y filosas. Le informo a vuestra corte elevada que estoy orgulloso del servicio que he realizado por Risale-i Nur durante estos últimos veinte años, trabajando como escriba en su sagrado servicio y todas sus actividades educadas, cuyo objetivo es asegurar las piedras fundamentales de la felicidad y la prosperidad de este país.

El Prisionero Hüsrev Altınbasak

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[La Defensa de Tahiri]

Para La Corte Criminal de Afyon

Como me ha comunicado la oficina del fiscal del estado de Afyon, se me ha enviado a juicio junto con mi Maestro, Bediuzzman Said Nursi, y sus otros compañeros en relación al asunto de incitar a la gente a poner en peligro la seguridad del estado al explicar los sentimientos religiosos.

Le di las respuestas correctas a las preguntas que me hicieron tanto en la Corte de los Magistrados de Esparta como en la oficina del magistrado examinador de Afyon. La Corte de Denizli, que nos absolvió, nos regresó todos nuestros libros y no nos condenó por leer y escribir los tratados de mi Maestro, Bediüzzaman, o por mantener correspondencia con nuestros hermanos que son sus alumnos. Sin embargo, hace seis años, sin el permiso de mi Maestro, por mi propia iniciativa hice imprimir en Estambul quinientas copias del Rayo Siete de Bediüzzaman con el viejo alfabeto. Según la decisión del 20/7/1945, la Corte de Denizli nos las regresaron en su caja, entregándomelas a mí en persona. Luego se distribuyeron al precio de costo entre los estudiantes de Risale-i Nur que estaban deseosos de ellas.

Como consecuencia de la decisión de esa corte, que había sido ratificada por la Corte de Apelación y había sido final, hace dos años compré una máquina duplicadora en Estambul y papel, y los llevé a Esparta.

De las tres colecciones que ustedes tienen en vuestras manos, dos están escritas por mi hermanos Hüsrev Altınbasak, y una la escribí yo mismo. Primero que nada, imprimimos Zülfikar,que contiene Los Milagros de Muhammad (A.S.M.) y Los Milagros del Corán. En parte vendimos esto, y con el dinero compramos el papel para la colección de La Vara de Moisés (Asa-yi Musa).Luego imprimimos La Vara de Moisés y la vendimos. Luego compramos el papel para la colección de La Lámpara que Ilumina (Siracünnur),y la imprimimos. Esto continuó por aproximadamente un año. Luego, cuando trajimos alrededor de treinta copias de estas colecciones a Eğirdir, me arrestaron en el camino, y me entregaron a las

autoridades judiciales de Eğirdir. No pasó mucho tiempo hasta que por iniciativa de las autoridades judiciales de Esparta, la casa de Hüsrev Altınbasak fue allanada y tanto la máquina duplicadora como las colecciones fueron confiscadas, y nos enviaron a la corte para enjuiciarnos por las ofensas de un año anterior. Ya que eran obras religiosas que no estaban prohibidas, Hüsrev Altınbasak, yo y otro amigo fuimos sentenciados a un mes por imprimir libros sin permiso. Aplicamos a la Corte de Apelaciones y antes de llegar a una decisión, me enviaron a la Prisión de Afyon.

Ahora, en vuestra corte elevada, por mi servicio altruista para mi religión y correligionarios, y en particular la cuestión del Rayo Cinco, que contiene interpretaciones de los Hadices y fue devuelto por la corte anterior, el fiscal del estado de Afyon quiere castigarme a mí, al autor de Risale-i Nur, a Hüsrev Altınbasak y a otros cuarenta y seis hermanos estudiantes por "poner en peligro la seguridad del estado", porque escribieron estas obras y las leyeron.

Les digo en vuestra presencia como un ciudadano de este país, sin desviarme de la verdad, que por años he sido el alumno de Said Nursi, por quien mantengo la más alta estima como nuestro Maestro, y quien, con estas obras, ha rectificado nuestra conducta religiosa y nos ha hecho avanzar, y ha rechazado que lo llamen "Regenerador de la Religión". Puedo atestiguar categórica y absolutamente con certeza que ni él, ni sus obras ni sus alumnos han intentado de ninguna manera poner en peligro la seguridad del estado. Unos de los asuntos con los que se nos ha acusado es el dinero obtenido de la venta de los libros, sobre lo cual la Corte de Esparta está al tanto y no pudo encontrarnos culpables ni sentenciarnos. Porque tal como nosotros no necesitamos asegurar nuestro sustento con la venta de los libros, así también usamos el dinero obtenido de su venta para comprar la máquina duplicadora, papel y tinta. No hay posibilidad de que este servicio, que realizamos solamente por Allah con una intención pura, sea un crimen, y en consecuencia le solicito a vuestra corte y a vuestras conciencias que las copias de Risale-i Nur sean devueltas.

El Prisionero, Tahiri

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[La Defensa de Zübeyir]

Para La Corte Criminal de Afyon

Me acusan de fundar una sociedad secreta y de poner en peligro la seguridad del estado. Como estableceré después, ya que formarán una opinión cierta de que no he cometido ningún crimen, rechazo el cargo aquí y ahora. Sí, puedo decir agradecida y rotundamente que yo soy un estudiante de Risale-i Nur. Negarlo sería contrario a la virtud que Risale-i Nur me ha enseñado, y no puedo cometer semejante falta. Una persona que lee Risale-i Nur no lo ocultaría. Por el contrario, lo proclamaría con orgullo y sin temor porque no contiene ni una sola palabra u oración que requiera oración.

Intenté describir el valor de la colección Risale-i Nur en cuarenta o cincuenta páginas. No puedo decir que la alabé porque no tengo la habilidad de alabar ninguna parte de Risale-i Nur, mucho menos de toda la colección. Porque es un

verdadero comentario sobre el Sabio Corán, que es el sol del universo y su inteligencia, ha estado iluminando y guiando a la humanidad por alrededor de trescientos años. Si algún asunto relacionado a una sociedad secreta se ha encontrado en las obras, como he establecido anteriormente, intenté describir su valor, entonces castíguenme por el crimen de intentar diseminar obras dañinas. Sin embargo, el modo maravilloso en el que Risale-i Nur está escrito ha sido confirmado por académicos educados; es suficientemente poderoso para reformar una sociedad corrupta; es una guía para la gente del siglo veinte y, los salva del extravío y el vicio al que son arrastrados por el materialismo y el naturalismo, y de la oscuridad densa de sus ideas; y por la refulgencia del Corán, ha abierto para la humanidad un camino que lleva a la felicidad y la salvación, señalándolo claramente con su luz. Entonces si la Colección Risale-i Nur no contiene ninguna discusión relacionada al crimen del que se me acusa, mi opinión es que vuestra corte también estará de acuerdo que castigarme sería contrario a la justicia.

Me preguntó el magistrado examinador: "¿Es usted un estudiante de Risale-i Nur?"

No me considero merecedor de ser un alumno de un genio como Bediüzzaman Said Nursi, pero si él me acepta, con orgullo confieso: "Sí, yo soy un estudiante de Risale-i Nur".

Habiendo sido calumniado en muchas ocasiones por sus enemigos secretos, mi Maestro Bediüzzaman Said Nursi, el autor inigualable de Risale-i Nur, ha sido enviado a la corte, y todas las veces ha sido absuelto. Risale-i Nur ha sido inspeccionado oración por oración por los comités de profesores y académicos Islámicos y han dado reportes estableciendo que el trabajo está escrito con un conocimiento sin igual y es un verdadero comentario sobre el Corán. Ya que esta es la verdad, ¿por qué se lo envía a la corte? Mis puntos de vista sostenidos firmemente sobre este tema son los siguientes:

Quienes leen Risale-i Nur, en especial los jóvenes perceptivos, adquieren una fe poderosa. Se vuelven inquebrantablemente abnegados y religiosos, y devotos por su país. La inmoralidad y el vicio inculcado por las ideologías negativas no pueden encontrar un punto de apoyo donde hay una fe indestructible. Cuanto más aumentan quienes tienen esa fe, la masonería y el comunismo no se pueden expandir y esparcir. Risale-i Nur demuestra racional, lógica y académicamente con aleyas del Corán y con pruebas y argumentos extremadamente poderosos, que la filosofía materialista, sobre la que se basa el comunismo, no tiene conexión en absoluto con la verdad y la realidad, por lo que sus teorías son completamente infundadas. Ilumina a quienes caen en la oscuridad de esas ideas podridas, y los salva. Demuestra la existencia de Allah con evidencias poderosas que no se pueden negar ni objetar, incluso los materialistas, que creen sólo en lo que ven sus ojos.

Con su estilo original y atractivo y su arte literario elevado, esta obra maravillosa sencillamente se hace leer por sí misma, y por los estudiantes de la escuela secundaria y la universidad en particular.

Es por esto que los comunistas y masones saben que Risale-i Nur forma un obstáculo poderoso para esparcir sus ideas ponzoñosas. Han recurrido a varias estrategias y calumnias para eliminar a Risale-i Nur, o para que no la lean, ya que, como un comentario coránico verdadero, es una fuente poderosa de fe. A pesar de

que hasta ahora no ha habido ningún signo de ninguna de las mentiras que nos han adjudicado, continúan atacándonos. Se entiende de esto que quieren intimidarnos, hacernos renunciar a Risale-i Nur y al mismo tiempo poner ante nosotros sus propias publicaciones pútridas. De esta manera, haciendo que la nación y la juventud pierdan toda su fe, quieren provocar un declive en los estándares morales, y así hacer que el país se derrumbe por sí mismo. Es su ambición entregar a este país y a su gente a manos extranjeras. En presencia del estrado de los jueves, digo esto sin temor:

Ellos deberían saber esto y temblar; no nos intimidaremos con meras amenazas. Porque hemos visto la verdad y la realidad en Risale-i Nur, y la aprendimos y creemos en ella. La juventud turca no está dormida. Esta heroica nación turca Islámica no se doblegará al yugo de otro país. La nación turca religiosa y combativa, la juventud turca creyente y valiente, no teme a nada. Es por esta razón que leemos Risale-i Nur, que los eleva a los niveles más elevados de la humanidad, nos asegura que avancemos en todos los terrenos, e inculcándonos a la gente joven el amor por la religión, el país y la nación, nos hace verdaderos amantes de la religión que sacrificarán todos nuestros seres por ellos. Y leeremos esta obra. Como lo hemos afirmado anteriormente, he leído muy poco de Risale-i Nur, y aún así me he beneficiado enormemente. Esta obra es de un gran beneficio para este país y esta nación y para toda la humanidad, y si yo tuviera riqueza, la gastaría toda para publicarla. Porque estoy listo para sacrificar todo mi ser por mi religión y la felicidad eterna y el bienestar de mi país y mi nación.

Además, no he creído en Risale-i Nur ingenuamente. Treinta y tres aleyas del Corán, y el Imám Alí (R.A.) y 'Abd al-Qadir Geylani (R.A.) dieron las noticias de que Risale-i Nur se escribiría y ofrecería guía para la gente de esta época. Además, las partes de Risale-i Nur que he leído me han hecho formar la opinión de que esta colección consiste de obras que enseñan la verdad, la realidad y que reforman a la humanidad.

Sentí un gran vacío en mi espíritu, y cuando buscaba un libro para leer, encontré con Risale-i Nur. Luego, cuando la leí, no pude estar sin ella ni dejar de leerla. Sentí que Risale-i Nur estaba cubriendo la necesidad abrumadora de mi corazón. Encontré en ella las pruebas racionales de la fe para salvarme de las dudas sobre la fe y el conocimiento. De esta manera me salvé de la angustia del escepticismo. Comprendí de sus verdades que Risale-i Nur se escribió para nosotros, la gente de esta época.

Se necesita una fe poderosa para que uno pueda adquirir las virtudes elevadas necesarias para la buena conducta y los buenos modales, y la cortesía. Ya que las verdades de la fe se explican por medio de pruebas y ejemplos claros en la colección Risale-i Nur, cuando más la leo, más fuerte se vuelve mi fe. De esta manera me salvé de renunciar a mi religión, que es la verdad y la realidad y comprende los principios de la civilización más elevada, y de la calamidad de ser tragado por el Monstruo Rojo. Así, ya que Risale-i Nur salva a sus lectores de numerosas calamidades, materiales y espirituales; los hace más entendidos que un graduado universitario; les inculca el amor por el Islam, el país y la nación; y les enseña la obediencia a Allah, y a ser trabajadores y compasivos; nadie que se de cuenta de su

valor renunciaría a ella, cualquiera sea el precio. Este respeto sincero y esta veneración no podrían ser arrancados del corazón de nadie.

El fiscal describe a Risale-i Nur como una obra dañina. Protesto en los términos más fuertes por esta falta de conciencia y esta mentira. Y se afirma que yo lo aliento. Sí, es verdad. Los corazones de todos los iluminados que oyen la otra mentira estuvieron dolidos, por cierto, lloraron y rechinaron sus dientes. El siglo XX es una época en que predominan las ideas positivistas.

Las cosas de las cuales no hay pruebas ni evidencias no se creen, y no creemos en ellas. Queremos pruebas de que Risale-i Nur es dañina.

Si otro de los objetivos de nuestros enemigos encubiertos que traman estas mentiras es destruir la solidaridad de quienes leen Risale-i Nur, que se manifiesta por el abrazo mutuo de manera excepcional debido a los lazos del Islam y en nombre del servicio del Corán, y expresa sólo respeto, compasión y afecto, y no tiene otro objetivo en vista. Nuestros enemigos no deberían luchar en nuestra contra por nada. Yo soy el más atrasado, el más común y corriente de quienes leen Risale-i Nur, aún así les doy esta respuesta:

Incluso si uno de nosotros está en el este, uno en el oeste, uno en el sur, uno en el norte, uno en el Más Allá, y uno en este mundo, aún así estamos juntos. Si el poder de todo el universo fuera a acumularse, no podría separarnos de nuestro Maestro exaltado, Said Nursi, ni de Risale-i Nur, ni unos de otros.

Porque servimos al Corán y vamos a servirlo. Porque creemos en la realidad del Más Allá, ninguna fuerza puede desarraigar nuestro amor y nuestra solidaridad. Todos los musulmanes nos reuniremos en la morada de la felicidad eterna.

Con vuestro permiso, describiré un hecho importante relacionado al bienestar de nuestro país y nuestra nación: uno de los planes secretos de los comunistas es incitar a la gente en contra del Gobierno.

Les dieron información falsa a los líderes del Gobierno para que Bediüzzaman Said Nursi sea enviado a prisión y que se van a sus obras como dañinas. Pero nadie creyó la propaganda negativa. Por muchos años la gente de esta nación ha creído con tanta firmeza que él es un académico Islámico único en esta época y desde todos los aspectos inigualable que ninguna propaganda puede destruir su verdadera convicción.

Le ofrezco alabanzas y agradecimiento a Yenáb-i Jak porque Él me ha favorecido al beneficiarme de las obras de un gran Maestro. Estoy en deuda con todo mi corazón y mi alma con él por ser el medio de mi aprendizaje sobre la fe y el Islam, y por beneficiarme inmensurablemente. Ya que mi Maestro me ha salvado de la angustia que he sufrido durante años mientras escribía, y mi juventud de convertirme en pasto para el comunismo, y condenarme al confinamiento solitario eterno, estoy preparado para pudrirme en esta prisión mundanal durante años por él.

Si me dan la pena capital en el camino de Risale-i Nur, un comentario Coránico que en veinte años ha enseñado a millones de personas sobre la religión, la fe, el Islam y la virtud, preservándolas de la irreligión, correré hacia la horca gritando: "¡Allah! ¡Allah! ¡Ya Rasulallah!"Si me ejecuta un escuadrón de fusilamiento en el camino de Risale-i Nur, que protege a nuestros jóvenes de abandonar su religión y de ser arrastrados por el comunismo hacia la perdición eterna, y de los crímenes por

los que serían fusilados como traidores de su país, sin estremecerme le pondré mi pecho a las balas. Y le ruego a mi Sustentador que si me cortan en pedazos con cuchillos por mi Maestro Bediüzzaman, con mi sangre saliendo a chorros para todos lados, escribiré: "¡Risale-i Nur! ¡Risale-i Nur!"

¡Respetados Jueces de la Corte!

La educación que da Risale-i Nur es verdaderamente maravillosa y original; es inigualable. El propósito de otros tipos de educación es ganar beneficios materiales y obtener varias posiciones. La gente estudia principalmente por fines materialistas y para volverse famosa, o a veces meramente porque tienen que estudiar. Sin embargo, quienes por leer sus tratados, reciben la educación de Risale-i Nur, que se parece a una universidad gratuita desorganizada, no alimenta objetivos mundanales, sino que sirve al Corán y la fe.

Sin embargo, Risale-i Nur, que consiste de tratados serios y académicos sobre las verdades de la fe, se lee con tanto entusiasmo, placer y tanta pasión que despierta en quienes la leen fielmente el deseo de leerla una y otra vez. Incluso quienes leen y escriben Risale-i Nur pueden poner sus vidas en peligro en las puertas de la sala de tribunales, ellos afirman abiertamente que leen estos maravillosos trabajos, y que ellos los leerán. Incluso si supieran que la decisión será su ejecución, no dudarían en demostrar su constancia. Esta característica de Risale-i Nur, uno de sus muchas maravillas, le hace a uno preguntarse: "¿Quienes admiten esto, encontraron sus vidas al borde del camino?"

Esto significa que el contenido de Risale-i Nur y Bediüzzaman son una verdad tan elevada que además de no ser dañinos, no lo negaron.

Normalmente los estudiantes son obligados a estudiar bajo las limitaciones de la disciplina y la autoridad. Sin embargo, Bediüzzaman no obligó a nadie a estudiar la colección Risale-i Nur, y cientos de miles de lectores la estudian con devoción y seriedad, la mayoría de ellos sin siquiera verlo. Un método tan maravilloso de educación nunca se vio en ninguna medrese, ni reciente ni anteriormente, y nunca se encontró en ninguna universidad.

El fiscal dijo que "El respeto que le tienen a Bediüzzaman no lo ha tenido ningún otro comentador Coránico".

Eso es correcto. Viendo que el respeto y la reverencia se le otorgan en relación a la grandeza y a los logros, y la gratitud y el agradecimiento se ofrecen en proporción a los que uno se ha beneficiado, las obras de Bediüzzaman son beneficiosas a gran escala entonces el respeto y la gratitud hacia él no tienen precedente.

Los masones y los comunistas expandieron cada esfuerzo para que Bediüzzaman, el pensador y escritor Islámico más grande del Siglo XX, no se diera a conocer por nosotros, en especial por los jóvenes. Pero la nación musulmana turca que está alerta y la juventud reconocieron a ese Maestro, héroe de la religión y se beneficiaron de él y permitieron que otros lo hicieran también. Es por esto que su extraordinario apego y confianza son inquebrantables.

Ya que las aleyas Coránicas de Risale-i Nur se exponen en turco con un arte supremo y con una habilidad sin que se pierda ninguna de sus virtudes, que son el milagro más grande del Corán, cada clase de personas -hombres, mujeres, oficiales, comerciantes, eruditos y filósofos- pueden leer y comprender la colección Risale-i Nur. Beneficiándose de ella cada uno en su medida, se vuelven incluso más

apegados a ella. Los alumnos de los colegios secundarios, de las universidades, los profesores, disertantes y filósofos la leen. Estas clases educadas se benefician de ella de una forma extraordinaria, afirmando su originalidad y el arte superior de su composición, sintiendo un fuerte deseo de leer toda la colección.

Cuando la gente perceptiva y apreciativa conoce por primera vez a Bediüzzaman y a Risale-i Nur, están infinitamente arrepentidos de no haberlos conocido antes, y, para compensar por el tiempo perdido, nunca pierden su tiempo libre, y si tienen sólo cinco minutos, toman un libro de Risale-i Nur y lo leen día y noche. Este interés extraordinario y esta demanda nunca se han visto por la obra de ningún psicólogo, sociólogo o filósofo. Sólo los educados pueden beneficiarse de ellos. Si un alumno de la escuela media o un ama de casa lee la obra de un filósofo eminente, él o ella no se benefician de ella. Pero todos se benefician de Risale-i Nur según su nivel. Por esta razón, toda la nación espera vuestra decisión de absolver a Bediüzzaman y a los estudiantes de Risale-i Nur. Si en esta época de tribulación Said Nursi no hubiera impreso en sus alumnos la necesidad de la paciencia, la tolerancia y la moderación, como cuando el comandante de una fuerza de una milicia voluntaria en la Primera Guerra Mundial que obligó a sus alumnos a pelear, así, por el gran honor que le tenían, miles de estudiantes de Risale-i Nur hubieran armado sus carpas en los cerros alrededor de Afyon y hubieran esperado la decisión de la Corte Criminal de Afyon de absolverlo.

La obra que Said Nursi y los estudiantes de Risale-i Nur no se pueden considerar dentro del marco de la ley ni se puede demostrar que sean una sociedad secreta. ¿Por qué no se puede demostrar? ¿Un experto legal que ha llegado a ser el principal fiscal público es incapaz de demostrarlo según la ley? No, por cierto que no es incapaz. Pero no hay ninguna organización que pueda llamarse una sociedad política secreta. Por eso no se puede demostrar.

Es una contradicción que la primera declaración que dio el fiscal, que fue absolutamente precisa y acorde a la ley, dijera que "los estudiantes de Risale-i Nur no son una sociedad política", y luego, poco tiempo después por alguna razón dijeran que "sí son una sociedad política". Por supuesto que esto último es inválido. Estamos seguros que los jueces verán este hecho claramente y decidirán que "no hay ninguna sociedad secreta".

¡Jueces de la Corte!

Si cuando sufrieron pena y angustia se rompió un pedazo del corazón, las noticias de una juventud que está perdiendo su religión deberían hacer que el corazón se rompa en tantos pedazos como cantidad de partículas.

Así, la absolución que ustedes darán será la causa de que la juventud musulmana y el mundo Islámico se salven efectivamente de esta plaga terrible. Esta es otra de las razones que me ata inseparablemente a Bediüzzaman y sus obras.

Vuestra decisión de absolver a Risale-i Nur y darle su libertad salvará a toda la juventud turca y a todos los musulmanes de la tragedia de la irreligión. Porque sin lugar a dudas, un día Risale-i Nur, una tesorería de verdades elevadas, será conocida en todo el mundo. Entonces ustedes serán apreciados por toda la humanidad. Vuestra decisión de absolver a Risale-i Nur hará que las generaciones presentes y futuras les estén agradecidas, y cuanto más se lea y la gente se beneficie de ella, más ustedes serán apreciados.

¡Cuidado! No crean que estas palabras sinceras son hipócritas. ¡Absolutamente no! Porque no le temo a nadie mientras Bediüzzaman esté siendo enjuiciado, ni titubeo.

Sólo, con vuestro permiso, quiero decir esto: si el fiscal continúa haciendo estos cargos tan despreciables en contra de Risale-i Nur, que es un medio superlativo de prevenir la masonería y el comunismo en este país bendito, y en contra de su autor y sus lectores, y no desiste de hacer esas acusaciones absolutamente erróneas, y se dejándose llevar por sus sentimientos, se oponen a ellos, estará apoyando el comunismo y la masonería, y estará asistiendo a que los ateos nocivos se multipliquen, contra quienes en verdad se deberían presentar estos cargos.

* * *

[Parte del Complemento de Zübeyir para la Corte de Apelaciones]

Por medio de dar pruebas, Risale-i Nur repara la fe de la gente que se ha destruido por las dudas y el escepticismo sembrado por las publicaciones de las organizaciones secretas de ateos.

Una de las razones menos tangibles para que la juventud adhiera a Risale-i Nur como si estuviera electrocutada, es esta: por años con devoción inigualable y abnegación, los ancianos y los enfermos, en una época que exige una cautela extraordinaria, con una paciencia más que humana, Bediüzzaman Said Nursi ha soportado los múltiples tormentos de sus enemigos, los comunistas, masones y quienes son engañados por ellos. Con su punto de vista realista y que busca la verdad, él ha distinguido muchas estrategias traicioneras en contra de la religión, y ha escrito obras sobre la fe que reducirá sus planes encubiertos y temerosamente astutos a la nada.

Pero qué situación tan lamentable, triste y penosa es que por veinticinco años hayan intentado eliminar a este campeón del Islam, a esta persona inigualable, en prisiones y lugares de detención, en confinamiento absolutamente solitario. Incluso si debido a la animosidad que resulta de las sospechas infundadas surgidas de la traición de los comunistas, el autor de Risale-i Nur haya sido castigado, sus obras continúan leyéndose con interés y entusiasmo aún más grandes.

La primera evidencia y la más poderosa es esta: los jóvenes que leen la obra La Vara de Moisés (Asa-yi Musa),que se ha duplicado con el nuevo alfabeto, rápidamente aprendieron el alfabeto Coránico para poder leer el resto de las obras. Esto quita el obstáculo de no saber la escritura Coránica, que evita que una persona aprenda numerosas ciencias y la obliga a leer obras específicamente escritas para distanciarla de la religión y de la fe. Cuando una generación más joven se ha engalanado y fortificado con el Corán y las ciencias que irradian de él, la nación a la que esos jóvenes pertenecen ha comenzado a progresar y a avanzar. Aquí, los jóvenes han comenzado a llenar sus espíritus, ardientes con la necesidad de fe y de Islam, con las luces de Risale-i Nur, un comentario Coránico. Así, adquiriendo una fe verificada y certera, nuestros jóvenes lucharán contra la irreligión y el comunismo, y de ninguna manera permitirán que su país sea vendido a los enemigos del Islam. Si los comunistas, en consecuencia, encuentran la oportunidad de destruir todo el papel y la tinta, muchos jóvenes como yo y gente mayor estaremos listos para

sacrificarnos, y para publicar Risale-i Nur, una tesorería de verdad, si fuera posible, convertirían su piel en papel y su sangre en tinta.

¡Sí! ¡Sí! ¡Sí! ¡Mil veces!

En la acusación, el fiscal dice: "Said Nursi está envenenando a los alumnos universitarios con sus obras". En respuesta decimos: "Si Risale-i Nur es veneno, necesitamos toneladas de ello y miles de kilos. ¡Si él sabe dónde podemos encontrarlo en abundancia, él debería enviarnos allí con la velocidad del aeroplano!"

Cuando nosotros, los estudiantes de Risale-i Nur, sufrimos la persecución de los tiranos en nombre de servir a la fe y al Islam, preferimos morir en las esquinas de la prisión o en la horca a morir en el sofá de la comodidad. Sabemos que es un supremo favor Divino morir como mártires en la prisión en la que hemos sido encerrados injustamente por nuestro servicio del Corán, más que vivir en cautiverio en lo que es la libertad aparente pero en realidad es despotismo absoluto.

El Prisionero Zübeyir Gündüzalp de Konya

Prisión de Afyon.

Después de que esta defensa y su apéndice se enviara a la Corte de Apelaciones, las autoridades de la Corte enviaron un telegrama ordenando que Zübeyir fuera liberado de la prisión.

* * *

[La Defensa de Mustafa Sungur]

Para La Corte Criminal de Afyon

La fiscalía quiere castigarme por pertenecer a la sociedad de estudiantes de Risale-i Nur y por incitar a la gente en contra del gobierno.

Primero:No hay ninguna sociedad llamada Sociedad de Estudiantes de Risale-i Nur, y yo no pertenezco a ninguna sociedad así. Soy miembro de la sociedad sagrada y Divina del Islam, que cada siglo durante mil trescientos cincuenta años ha tenido trescientos mil millones de miembros, fue fundada por Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam,el orgullo del Universo, y es vasta y luminosa y promete la felicidad eterna para toda la humanidad. Eljamdulillah, estoy determinado a obedecer sus mandamientos con toda mi fuerza.

En cuanto a Risale-i Nur, que yo sea un estudiante se considere un crimen, es un milagro del Corán que me enseña mis deberes religiosos y aquellos relacionados a la fe y que el Islam es la religión más elevada y más sagrada y el único medio de felicidad para la humanidad. Demuestra con evidencias brillantes que el Corán es un decreto del Zát-i Zulyelal, Quien es el Dueño de todos los seres, está presente y ve todo en todas partes, bajo Cuya administración eterna están todos los seres desde las partículas hasta las estrellas y los soles; es una obra milagrosa cuyo punto de vista abarca la eternidad y todos los eventos; es un discurso eterno de un Sol Eterno que es superior a todos los otros libros y es milagroso en cuarenta sentidos, y que al darle a la humanidad las buenas noticias de la felicidad eterna, es el objeto de la gratitud eterna. Demuestra también que el Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selamfue enviado por Jálık-i Káinat, y que con toda su conducta y sus prácticas fue

el hombre más perfecto, más leal y más elevado de todos los seres humanos, cuyas perfecciones fueron las más elevadas, y por la luz del Islam que él trajo, le dio la mejor de todas las noticias a la humanidad, y le dio el consuelo más sagrado, y quien ha tomado bajo su gobierno espiritual durante catorce siglos y un quinto de la humanidad, y el libro de cuyas buenas obras es equivalente al de todas las buenas obras realizadas por mil trescientos años por su comunidad, y que él es la razón de la existencia del universo y es el Amado de Allah. Demuestra también con pruebas brillantes que tanto el Más Allá como el Paraíso y el Infierno son ciertos y definidos.

Con sus palabras y oraciones, Risale-i Nur atestigua que es una luz eterna que procede de la luz del Corán y de la luz de Muhammad (A.S.M.). Con respecto a que pertenece al Corán y que es un comentario especial sobre él, pertenece a los cielos y al Trono Divino. Así, con todas sus Palabras, todos su Destellos y Rayos, y todas sus Cartas, Risale-i Nur, que se supone que está incitando a la gente en contra del Gobierno, enseña las verdades Divinas, los principios del Islam, y los misterios del Corán. ¿Es un crimen, entonces, leer la colección Risale-i Nur, que es así elevada y merecedora de veneración, y enseña la buena moral, la virtud y las verdades de la fe, y copiar sus partes, que brindan felicidad eterna, o servir a ella para que los creyentes se beneficien de ella con respecto a su fe? ¿Eso es incitar a la gente en contra del Gobierno? Y visitar al autor de una obra tan bendita y sublime, un monumento de luz quien está engalanado con el nivel más elevado de fe, la moral más loable, la virtud y está en la cima de las perfecciones humanas, y, ser hermanos en el camino del Corán y de la fe con los estudiantes de Risale-i Nur, que con sus buenas obras, veracidad y fe inquebrantable este siglo, ha defendido el honor del Islam y las verdades del Corán, y las sostuvo, y que no tiene otro objetivo que no sea obtener la complacencia de Allah, ¿es hacer estas cosas fundar una sociedad política? ¿Qué conciencia equitativa e inmaculada podría infligir un castigo por esto?

¡Jueces de la Corte! La veracidad de Risale-i Nur ha sido afirmada por los eruditos más avanzados, y al ganar para sus lectores el nivel más elevado de fe y el amor más grande por el Islam, no hay duda de que todas sus Palabras, sus Destellos y Rayos son comentarios luminosos sobre el Corán de Milagrosa Exposición. Todos son soles brillantes que disipan la enfermedad y la oscuridad espirituales. Como lo atestigua su vida pura y recta, nuestro Maestro ha pasado su vida en el camino de la fe y del Corán, y soportando todo tipo de dificultades y angustia, al diseminar las verdades del Corán ha trabajado para salvar a los hijos de esta nación bendita particularmente de los ataques impresionantes del comunismo y de cada tipo de irreligión, y estuvo encargado de la tarea sagrada de escribir Risale-i Nur en esta época. Él no nos instruye (¡que Allah no lo permita!) en la inmoralidad y la devastación. Él no enseña a salvar la fe, la causa más elevada y la cuestión más trascendental del mundo de la humanidad. Es ciertamente un favor Divino que durante veinticinco a treinta años él se haya esforzado por Risale-i Nur para salvar la fe religiosa de cientos de miles de creyentes, especialmente al enseñarles la fe, la felicidad más grande de la vida y su propósito más importante, a los desafortunados como yo que no sabían nada del Islam. Les decimos lo siguiente a quienes de una manera diametralmente opuesta a la realidad lo consideran dañino para la vida de la sociedad y niegan su servicio sagrado de la fe y su tarea de la religión:

Si es un crimen adherir a Allah, y obedecer los mandamientos de la religión, salvar a la gente de terribles calamidades como la inmoralidad y estar sin una fe religiosa, y hacerlos felices con la felicidad permanente del Islam, entonces pueden decir que él es dañino para la sociedad. De lo contrario, es la calumnia más grande y un crimen imperdonable. El objetivo de Risale-i Nur no es este mundo, es la felicidad eterna del Más Allá y el placer del Daim-i Báki, Rajím-i Zulyemál, una sombra de la manifestación de Cuya belleza es toda la belleza y todo lo bueno de este mundo, y un destello de Cuyo amor es el Paraíso junto con todos sus milagros sutiles. Teniendo un objetivo así de Divino, sagrado y verdaderamente elevado, mil veces más declaro que Risale-i Nur está libre de todas las cosas transitorias como incitar a la gente contra el Gobierno. Y buscamos refugio en Allah del mal de quienes con calumnias de este tipo intentan aplastarnos y evitar que trabajemos por la fe y aprender sobre religión.

¡Jueces de la Corte! Como lo indican treinta y tres aleyas del Corán, y lo señalaron el Imám Ali (R.A.), Gawth al-Azam (R.A.) y cientos de investigadores académicos, Risale-i Nur es una luz del Corán que quienes adhieren a ella salvarán su fe, si Allah lo permite. Por cierto que no se puede extinguir ni perder. Por ejemplo, los ataques que le hicieron durante estos últimos veinticinco años con la intención de eliminarla, han sido la causa de su expansión y de que brille de manera extraordinaria. Porque su Dueño es Sultán-i Zulyelal en Cuyo poder y bajo Cuya orden está todo por la eternidad. Porque sus verdades son las verdades del Corán, y por Su protección y gracia, Yenáb-i Jak siempre la hará brillar, si Allah lo permite.

¡Jueces de la Corte! Si es un crimen leer y escribir Risale-i Nur -que enseña la fe y el Islam con el amor y el fervor más elevado, y no reconoce a ningún objetivo ni propósito más que la complacencia Divina, y, por cierto es un milagro supremo del Corán en esta época y un comentario luminoso sobre él- y darles sus tratados, que enseñan las verdades de la fe, a nuestros hermanos creyentes; y si los lazos de la religión y la hermandad Islámica, que están impuestas por la religión, y la fraternidad Divina sagrada de unirse en el camino del Corán y de la fe por amor a Allah constituye una sociedad política, que yo pertenezca a esa sociedad es la buena fortuna más grande, y es la felicidad más grande que la que brinda cualquier favor o premio. El eterno agradecimiento sea para Allah, Quien le otorgó a un desdichado como yo el gran favor de ser un estudiante de Risale-i Nur, que gana tanta felicidad y buena fortuna para una persona. Mi última palabra es:

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ ٭ حَسْبِىَ اللّٰهُ لَٓا إِلٰهَ اِلَّا هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظ۪يمِ

Mustafa Sungur

Maestro

* * *

[El Complemento de Mustafa Sungur para la Corte de Apelaciones]

1. La Corte Criminal: Que yo haya leído la colección Risale-i Nur y la haya escrito y le haya dado una parte de ella a un hermano creyente que la necesita para que pueda beneficiarse de ella se llamó "incitar a la gente contra el Gobierno", y se consideró una ofensa. Sin embargo, en mis objeciones escritas a este cargo dije: Risale-i Nur, que se supone que incita a la gente contra el Gobierno, es un comentario verdadero del Corán. Con todas sus partes enseña las verdades de la fe, y otorga la felicidad más grande a quienes la leen y la escriben. Su objetivo no es nada transitorio como incitar a la gente contra el Gobierno, el camino de las haraganerías inmorales y perjudiciales; es la complacencia Divina, la felicidad y la buena fortuna más perfecta de todas. Estoy orgulloso de leer y escribir Risale-i Nur, que ha ganado para mí la virtud y la fe más elevadas, y la bendición más dulce, entonces soy su estudiante con más suerte y su siervo más impotente. A pesar de que dije que sabía que ser su estudiantes era un don Divino supremo, y que constantemente le agradezco a mi Sustentador que le brindó esta vasta bendición a un desdichado como yo, que no la merece, sin basarlo en ninguna ley o evidencia, que yo adhiera a la fe y al Islam se consideró un crimen y, completamente contrario a la verdad y a lo correcto, me castigaron.

2. Mientras estudiaba en el Instituto Gölköy de Kastamonu, yo mismo atestigüé la irreligión enseñada por algunos maestros. Dijeron, que Allah no lo permita, que el Profeta Muhammad (A.S.M.) había escrito el Corán, el Islam ahora estaba derogado, la civilización ha avanzado, y que fue un gran error y un retroceso seguir al Corán este siglo. Un día, incluso, un maestro dijo que porque los musulmanes realizaron las oraciones obligatorias y pensaron en el Más Allá, sufrieron angustia constante y pasaron sus vidas con infelicidad; y que en las mezquitas del Islam había una atmósfera mortal, mientras que las iglesias cristianas estaban siempre felices y llenas de vida, y que con sus instrumentos musicales y otras atracciones, disfrutaban de la vida y pasaban su tiempo con felicidad. Intentaron romper los lazos con el Islam y la fe en nuestros corazones e inculcar la negación y la incredulidad en su lugar.

Entonces, si por leer varios tratados de la luz inigualable del Corán como Risale-i Nur -que emana de la refulgencia del Corán, y demuestra con evidencias y argumentos brillantes la verdad de la fe y el Islam, y que la religión del Islam es un sol inagotable que nunca muere y el medio por el cual la humanidad puede alcanzar la felicidad y el bienestar- un desdichado a quien le han inculcado las ideas ponzoñosas mencionadas anteriormente y cuya espiritualidad han querido matar con sus lecciones irreligiosas nocivas, y se han dEjado llevar por ellos y (Allah no lo permita) creyendo en esas ideas, habían comenzado a diseminarlas. Si hubiera creído en el Corán, ¿no lo hubiera hecho su ofrenda de felicidad eterna que sentía por el verdadero héroe compasivo y leal, el Maestro Bediüzzaman, que ha ganado esto para él por la bendita colección Risale-i Nur que escribió; no lo hubiera hecho al decirle Reverendo Maestro, que le habían dado la pesada tarea de escribir Risale-i Nur, como lo había salvado de su vida anterior de descuido y extravío, conduciéndolo hacia la fe y la luz, y, cómo fue un sol de guía y medio de felicidad

para toda la humanidad, y un favor Divino para todos los seres humanos y particularmente para los creyentes; y no lo hubiera hecho al llamar "la destrucción y la corrupción de una organización encubierta del Sufyan", quienes con sus asaltos terriblemente agresivos sobre el Corán y el Islam, como se describió anteriormente, estaban exhortando a los hijos de la heroica nación musulmana a abrazar la irreligión, e intentando arrasar los fundamentos Divinos y sagrados del Islam, a los que millones de personas están atadas, y destruir su felicidad eterna y haciéndolos sentir arrepentimiento compuesto y asco por los lunáticos que los aplauden y su destrucción tiránica, agresiva y vil; y no lo hubiera hecho al decirle a sus anteriores amigos estudiantes, que habían caído en la duda sobre su fe: "Vengan, renunciemos a seguir las lujurias y los caprichos de nuestras almas malignas; inclinémonos ante las verdades del Corán y apresurémonos hacia la medresede Risale-i Nur, la guía hacia la felicidad de este siglo. Dejemos a esos sinvergüenzas y mentirosos a quienes hemos estado aplaudiendo por meses o años y rechacemos las falsedades que demostraron ser la verdad, y apeguémonos a las enseñanzas de Bediüzzaman Said Nursi y tomémoslo como nuestro maestro. Démosle la espalda a la oscuridad y abracemos la luz"; ¿no hubiera todo esto surgido de la felicidad que encontró en su fe y en su amor por el Corán y el Islam, y por su adhesión a ellos, y su devoción a su nación, y a su deseo de que todos adquieran una fe verdadera y verificada y que obtengan la felicidad infinita?

¿Es un crimen apegarse a Allah y proclamar que el Islam es la religión más elevada y la que trae virtud y felicidad? En una época donde con mentiras y calumnias, de todos lados hay ataques abrumadores sobre el Corán y el Islam, y se hacen intentos de refutar el Corán y a Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam,que son extremadamente elevados, sagrados y preciosos, aún así a los libros que diseminan la irreligión y el ateísmo y a los desdichados rebeldes, efímeros y que no valen nada que atacan al Islam se los considera con respeto y se aplauden las innovaciones y lo ilegal; en esta época, es un crimen tener fe y proclamar lo sagrado y elevado de Risale-i Nur y que, como un milagro del Corán, es una Luz Divina y un don divino que explica y demuestra fehacientemente y con claridad lo elevado, veraz y sagrado del Corán y de Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam;y tanto la existencia de Allah como la del universo con todos sus seres y todos sus miembros y sistemas dan testimonio de la necesaria existencia y unidad de su Jálık; y porque posee razonamiento, puede pensar y es el espejo más abarcativo de los Nombres Divinos, el ser humano es una especie de monarca sobre todos las otros seres; y que si tiene una relación con Allah a través de la adoración y la fe, se preserva del extravío, del vicio y de los pecados graves, se vuelve merecedor de elevarse a lo más alto de lo alto, superior a todos los seres, y un huésped estimado que estará por siempre feliz en el Paraíso, pero si niega a su Jálık al asociarLe copartícipes y al rebelarse, o por descuido y extravío, cae más abajo que un animal, descendiendo a lo más bajo de lo bajo, mereciendo el Infierno eterno, el tormento y la tortura sin fin; y que el Corán es la verdadera Palabra de Allah, que es constante y que sus mandamientos y órdenes no cambian ni pueden cambiar; y que la felicidad verdadera y permanente de la humanidad es posible sólo al seguir las órdenes del Corán y al adherir a ellas?

Leer novelas e historias, escritas en contra del Islam por cinco o diez minutos de placer ilícito, y publicar los libros extremadamente peligrosos y dañinos por el país y la nación, que se alaben y se recomienden no se consideran crímenes, entonces ¿se puede considerar un crimen si leemos y escribimos Risale-i Nur, que describe el Sol del Islam -que cientos de millones de personas han seguido y en el que han encontrado verdadera felicidad- o enumerado sus características elevadas, que carecemos de la habilidad de alabar? ¿Puede alguien que tenga un átomo de fe en su corazón y que desea el bienestar del país y de la nación considerar que lo mencionado anteriormente es un crimen?

¡Respetados Jueces de la Corte de Apelaciones!

Este caso presentado ante vuestra presencia es directamente el caso de la fe y del Corán. Es el caso de la felicidad eterna y la salvación de millones de personas. Relacionados con este caso de hecho están el Más Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selamy todos los profetas (la paz sea sobre ellos), y todos los evliyase innumerables personas de la realidad y los creyentes, así como también todos nuestros antecesores que han partido al reino eterno. Ahora pueden ganar el amor y la buena voluntad, las oraciones e intercesiones, de aquellas millones de personas de la realidad. La realidad elevada llamada Risale-i Nur está ante ustedes. ¿Es su objetivo los rangos efímeros y humildes y las posiciones de este mundo, o es obtener la complacencia de Allah, la mayor felicidad, la dicha más pura y la buena fortuna más elevada? ¿Y alienta a la gente a ser inmoral o la engalana con la fe y la moralidad y la virtud más elevada?

Ante ustedes está Risale-i Nur, que emana del milagroso Corán de Milagrosa Exposición y es una Luz Divina. Ya que el caso más grande que enfrenta a la gente, más importante que nada, es ganar fe para poder partir de este mundo hacia el reino de la felicidad eterna; y ya que por la refulgencia del Corán, la colección Risale-i Nur enseña las verdades de la fe y como lo atestiguan cientos de miles de personas que la han leído y escrito, y como lo indican numerosas aleyas Coránicas y Hadices del Profeta (A.S.M.), y el Imám Ali (R.A.) y muchos evliyascomo Gawth al-A'zam (R.A.), definitivamente ha ganado ese caso; por cierto y sin lugar a dudas por vuestro elevado amor por la verdad y la justicia, por encima de todo tipo de ansiedad efímera, comprenderán y apreciarán la veracidad de Risale-i Nur, el rostro Coránico y su verdadero valor, y que sus estudiantes no persiguen otro objetivo más que la complacencia de Yenáb-i Jak.

¡Jueces de la Corte de Apelaciones!

Con su moralidad elevada, su virtud y compasión, nuestro estimado y elevado Maestro, Bediüzzaman Said Nursi, lucha por salvar a la gente de la oscuridad densa de las ideas falsas y del confinamiento solitario eterno, y soportando la angustia y los tormentos más severos se ha elevado al nivel más alto de perfección de esta época al ser encomendado por Yenáb-i Jak con la tarea sagrada de publicar las verdades del Corán, aún así, totalmente contrario a toda verdad y justicia, está encerrado en la cárcel. Anciano, enfermo y sin nadie, practicando su fe y adoraciones de la manera más elevada, teniendo la inteligencia y el aprendizaje más brillantes, y sin tener otro objetivo más que salvar la fe de la gente, el sufrimiento terrible de nuestro Maestro, que tiene setenta y cinco años y verdaderamente ama la humanidad, en el frío intenso de la Prisión de Afyon, perfora el corazón, provocando la angustia más

severa. Confiando en vuestra justicia elevada que ama la verdad y la verdadera filantropía, esperamos la manifestación de la compasión de la justicia.

Mustafa Sungur

* * *

[La Defensa de Mehmed Feyzi]

Para La Corte Criminal de Afyon

La acusación afirma que soy el escriba principal de mi Maestro, Said Nursi, y que estoy apegado con firmeza tanto a él como a Risale-i Nur, y que los he servido, y considera que esto es una ofensa. Por mi parte, acepto los cargos con toda mi fuerza y estoy orgulloso de ello. Porque tengo un anhelo innato y poderoso por el conocimiento. La evidencia de esto es que durante el asunto de Denizli allanaron mi casa y se estableció oficialmente que encontraron allí más de quinientos libros académicos, algunos en árabe. Es un deseo inusual estudiar y amar el aprendizaje de manera extraordinaria lo que me hizo coleccionar estos quinientos ochenta libros, que ninguna persona en mil tendría en esta época, a pesar de ser joven, pobre y no saber árabe.

Por esta capacidad natural mía, estaba buscando un verdadero maestro. Eterno agradecimiento sea para Yenáb-i Jak que Él me dio de aquí cerca lo que estuve buscando por mucho tiempo. Sí, mi Maestro, toda la vida de Said Nursi da testimonio de que su único objetivo en la vida ha sido el conocimiento y aprender las ciencias del Islam. He comprendido con claridad por mis propias observaciones, por su biografía publicada, y por lo que he aprendido de sus viejos alumnos, el amor por aprender innato que tengo se encuentra en mi Maestro a un nivel extraordinario, para que por sí solo de manera, maravillosa, contrariamente a todos los otros maestros de las medresesde ese momento, haya persistido en la enseñanza de medresey soportado cada calamidad. Pero entonces, porque ellos no comprendieron la situación extraordinaria de mi Maestro, los políticos intentaron conectarlo a un tipo de política, con la que él no tiene relación, incluso arrojándolo a prisión. Pero más tarde, Yenáb-i Jak hizo que su pasión por el conocimiento fuera una llave para las verdades del Corán, y surgió Risale-i Nur, que ha dEjado asombrados a todos los eruditos y filósofos. Alrededor de esa época, como un favor Divino encontré cerca de Kastamonu al Maestro que había estado buscando toda mi vida, cuya naturaleza era similar a la mía pero infinitamente más elevada. Ofreceré agradecimiento por esto hasta el fin de mis días.

Tal como desde los primeros días, para preservar la dignidad del conocimiento, mi Maestro nunca aceptó nada como caridad o regalos, tampoco permitió que sus alumnos los acepten. No se inclinaba ante nadie. De hecho, al no aceptar agacharse en las trincheras en el frente durante la Guerra, o ni siquiera entrar a ellas, preservó la dignidad del conocimiento. Similarmente, preservando con heroísmo el honor de la erudición y la enseñanza frente a tres comandantes impresionantes, se quedó inmóvil por completo para su enojo y los silenció. En consecuencia lo acepté como

mi verdadero Maestro, ya que supe que él era alguien que había sacrificado todo para preservar el honor elevado de esta nación, de este país y de la clase dirigente y educada turca. Incluso, si para suponer lo imposible, un Maestro tan verdaderamente devoto por su país y su nación tuviera cien faltas, deberían considerarlas con tolerancia y no objetarlas.

Un ejemplo que muestra que los patriotas de este país en el Segundo Período Constitucional y los nacionalistas y patriotas de la República apreciaron en nombre del país y la nación el servicio extraordinario de nuestro Maestro por aprender fue que el Comité de Unión y el Gobierno del Progreso dieron diecinueve mil liras de oro para su universidad en el este llamada la Medresetü'z-Zehra. Ésta fue organizada con los mismos lineamientos que la Universidad al-Azhar. Luego, el primer gobierno de la República hace veinticuatro años me asignó ciento cincuenta mil liras con el acuerdo de ciento sesenta y tres diputados. Que nuestro Maestro casi haya tenido éxito por sí solo en fundar una gran universidad similar a la de al-Azhar, que surgió sólo por la empresa de miles de maestros, demuestra que todos los patriotas y amantes de su país, junto con los maestros de las medresesdeberían apreciarlo y aplaudirlo. En cuanto a nosotros, porque encontramos a semejante Maestro, decidimos tolerar todo tipo de contratiempos y dificultades. Tengo un respeto ilimitado por él como un erudito excepcionalmente educado de esta época, que por la refulgencia de su aprendizaje y las verdades de sus ciento treinta obras, me hizo avanzar en el camino de la fe y del conocimiento. Si Allah lo permite, este respeto mío continuará por toda la eternidad.

No hay ninguna organización encubierta que al explotar la religión y los sentimientos religiosos intente poner en peligro la seguridad pública, en relación a lo que el fiscal quiere condenarme. A pesar de meses de investigaciones y allanamientos, no ha podido verificar tal sociedad, ni tenemos ninguna conexión con nada semejante. Nuestra sola conexión, dentro del marco de la ley de la República, es con la colección Risale-i Nur, que ha sufrido los exámenes más duros y ha enfrentado con debido respeto de los comités de expertos más elevados y ha sido absuelta por las cortes legales autorizadas. Esto no es traicionar al país y a la nación, sino luchar académicamente en un camino que es directamente beneficioso para el país y para la nación. Más allá de esto, no tenemos ningún objetivo político ni ningún otro propósito. Así, ya que nuestra inocencia y sinceridad son claras en este asunto, busco la manifestación de justicia de vuestra corte justa y mi absolución, como en la Corte de Denizli.

El Prisionero de Mehmed Feyzi Pamukcu de Kastamonu

Prisión de Afyon

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[La Defensa de Ahmed Feyzi]

Para La Corte Criminal de Afyon

¡Jueces de la Corte!

¿No es la tarea y el derecho de un creyente servir a su religión, al Corán y al Profeta (A.S.M.) al encontrarse con un erudito en religión, leer y escribir sus libros

sobre las verdades de la religión y apresurarse a ayudar a sus correligionario? ¿Hay alguna ley que nos prohíba servir a la religión? ¿Es un crimen criticar ciertos aspectos de las corrientes inmorales ateas de nuestros tiempos? Somos solamente un cuerpo de personas religiosas que no tiene conexión alguna con la política o el gobierno. Pensar bien de alguien y considerarlo merecedor es una opinión personal que cualquiera puede tener. Sabemos que Bediüzzaman es el erudito en religión más elevado de nuestra época. Sabemos que es alguien que sigue la realidad, y que expresa y explica las verdades de la religión sin adular a nadie. Lo llamamos un muyahidpor su servicio a la religión y por confiar en las verdades inquebrantables del Corán, por defender nuestro país de las corrientes de inmoralidad e incredulidad que lo amenazan. En un país en el que la libertad de religión y conciencia son la regla, no podemos acusarlo de una ofensa por los puntos de vista que tenemos en la luz de nuestras conciencias. En consecuencia, no estamos obligados a rendirle cuentas a nadie.

En cuanto al asunto de las personas que predijeron los Hadices que vendrían al final de los tiempos: nosotros no fabricamos esto. Tiene su origen en la religión. En varios Hadices, el Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selamdijo que la vida de su comunidad no superaría mucho los mil quinientos años. Los eventos históricos más importantes hasta ese momento, que tendrían el significado más grande para la vida de su comunidad y para la vida del mundo, los anunció llamándolos "los signos del fin del mundo". Llama la atención de la Umma musulmana por su mal. Él dijo que quienes se descuidaran e ignoraran estos males enfrentarían la miseria y la pérdida eterna. Existen innumerables pruebas religiosas de esto. Creemos en Allah, en Su Mensajero (A.S.M.) y en el Corán. Y como resultado de esta fe y la fe en la veracidad del Mensajero (A.S.M.), ¿no deberíamos luchar para salvarnos de la perdición eterna? ¿No deberíamos ver lo que está sucediendo a nuestro alrededor? Preguntando: "¿Ha llegado ese momento peligroso? No permitan que seamos nosotros la generación que caiga presa de esos peligros", ¿no deberíamos señalar cómo se pueden aplicar a las verdades religiosas existentes? Si no consideramos las evidencias positivas ante nosotros y las verdades demostradas académicamente que nos lleva hacia la existencia Divina, y creyendo que la irreligión europea es el medio más grande de la civilización y la única marca de conocimiento, ¿abandonamos nuestra religión, que nos salvará de la perdición eterna? ¿No deberíamos pensar en esto? ¿Una persona con esta mente que no reconoce a nada superior al Corán y a sus verdades, se arroja a la perdición eterna por temor a los castigos pasajeros? ¿O le adjudicaría algún valor a los valores efímeros? ¿Renunciaría a su tarea de servir a Allah, a Su Mensajero (A.S.M.) y a Su religión? Estos son entonces los verdaderos factores que nos atan a Bediüzzaman. ¿Hay alguna otra fuente de religión que pueda silenciar las necesidades eternas de nuestros espíritus?

El fiscal nos recomienda los miles de libros en árabe que llenan las bibliotecas pero no interpretan el espíritu del presente. A él mismo y a quienes piensan como él pueden no gustarle el compendio de conocimiento, la tesorería de libertad y la realidad elevada llamada Risale-i Nur, y pueden criticarla. Eso es asunto suyo. Pero no pueden interferir en que nosotros prefiramos esta u otra obra, o que les demos valor. Nos gusta Risale-i Nur. Y sabemos que es un libro verdadero y no hipócrita sobre religión y un comentario Coránico. Los valores y los juicios de valor son

cuestiones de la conciencia. Nadie puede interferir en ellos. Sí, estamos de acuerdo con que el autor de Risale-i Nur siempre enseña la pura verdad y su velayet.El hecho de que él no acepte esto no sacude nuestra opinión. Además, nuestra opinión se basa no sólo en su trabajo maravilloso en el reino físico, sino en las maravillas de su conocimiento, las manifestaciones extraordinarias que hemos observado en sus enseñanzas con Risale-i Nur, que desafían todo el mundo del conocimiento. ¿Pueden mostrarnos un segundo Bediüzzaman que, a pesar de que su período oficial de estudio no duró más de tres meses, esparza una luz tan brillante de conocimiento; y con las maravillas de su aprendizaje haya demostrado una lógica tan avanzada en las últimas cuestiones de la ciencia que dejaran sorprendidos incluso a los pensadores más elevados; y con un idioma que él aprendió sólo en la segunda parte de su vida tuviera un estilo tan cautivante de exposición, y un fervor tan apasionante; que fluya con amor y pasión, y sea exuberante como un mar de fe, una tesorería de conocimiento Divino, un océano de sabiduría?

¿Ustedes creen excesivo que consideremos a nuestro Maestro, el monumento de virtud y luz que no muestra la más mínima inclinación hacia la pompa de la ostentación efímera y superficial; ni se rebaja por el más mínimo beneficio o placer; ni le da ningún valor a nadie que adula a los pies de la suciedad efímera; que no espera nada de nadie, ni lo pide, y no acepta nada que se le ofrece; que mostrando el mejor ejemplo de la castidad más pura y soportando con paciencia, con tolerancia, todo tipo de privación, se ha dedicado a la verdad y a dar a conocer las luces del Corán y el conocimiento de Muhammad (A.S.M.); y por la abundancia de su compasión llora por el sufrimiento del país y de la nación; y que nunca renuncia a su trabajo, que es por la felicidad de quienes lo rodean, a pesar de las traiciones que ha sufrido; y sin importarle su ancianidad y soledad, lucha y batalla con un esfuerzo Divino desinteresado para salvar a la gente de los pozos de la ignorancia y de los remolinos de la negación? Además de las maravillas de su conocimiento descritas anteriormente, él merece ser reconocido y tomado como ejemplo de perfección y virtud por su abnegación inigualable, su autosuficiencia y la obra maestra de castidad y moderación, que ha mostrado en esta época que los valores morales se han perdido.

Así es como consideramos a Bediüzzaman y a sus obras. ¿Es meramente por nuestro apego a él, que surge de nuestra fe, y nuestra fe en las severas reprimendas del Corán y de Muhammad (A.S.M.) en relación a la incredulidad y la moralidad que él nos ha involucrado en política, que es considerada una suciedad efímera? ¿O puede llamarse corrupción a informar sobre Allah y Su Mensajero (A.S.M.), la verdad y el Corán a algunos de los hijos de nuestros compatriotas que durante veinticinco años no han podido aprender las verdades de la religión y están dirigiéndose a la perdición certera, para salvarlos de la extinción eterna, y para reformar sus espíritus impolutos y conciencias inocentes?

¡Jueces de la Corte! De ninguna manera estamos involucrados en política. Sabemos que para los que como nosotros no están instruidos en política, la política es un camino acosado con mil y un riesgos, peligros y responsabilidades. De todos modos, no les damos importancia a los externos efímeros. Sólo consideramos el buen rostro del mundo, que nos lleva a la complacencia Divina. En consecuencia, rechazamos con vehemencia los cargos de que perseguimos la política o que

desafiamos el concepto del estado. Si hubiéramos tenido tal intención, hubiera habido alguna pequeña manifestación de ellos en veinticinco años. Sí, tenemos un frente negativo, un lado que reprende si gira hacia la inmoralidad y la incredulidad. Esto surge sólo de la fe y de que necesariamente nos unimos a las expresiones severas del Corán y las advertencias abarcativas sobre estas cosas. Si estas razones y este estilo sincero y directo de exposición no los convence, senténciennos a cualquier tipo de castigo que deseen. Pero no olviden que Jesús (la paz sea con él), que hoy tiene seiscientos millones de seguidores, fue sentenciado a muerte como un ladrón común y corriente por las autoridades de su época sólo porque su corazón latía por la felicidad de la humanidad y cargó con la responsabilidad de entregar el mensaje.

Habiendo hablado libremente, enfrentaremos con orgullo nuestra condena. Con el grito de

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ

abrimos nuestras manos ante la Corte del Kádíu'l-Jáyát.

El Prisionero Ahmed Feyzi Kul del distrito de Ortaklar

Prisión de Afyon.

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[La Defensa de Ceylan]

Para La Corte Criminal de Afyon

Haciendo una montaña de una topera, por mi servicio a mi Maestro y a Risale-i Nur, del cual estoy orgulloso, el fiscal me retrata como un diplomático prominente o un conspirador astuto. En respuesta a que me responsabiliza por una gran parte del crimen imaginario del que se acusa a Risale-i Nur, digo esto: estoy muy apegado a mi Maestro, Bediüzzaman, de quien, al leer sus obras sobre religión, fe y moralidad, me he beneficiado a tal punto que estaría preparado sin dudarlo para sacrificar mi vida por él. Sin embargo, mi apego no es como dijo el fiscal, dañino para el país y la nación, para incitar a la gente en contra del estado; es más bien un apego inseparable y no separa en el camino de salvarme de la aniquilación eterna de la tumba, de la que nadie puede escapar, y salvar la fe de mis hermanos en religión, que, como yo, necesitan salvarse en esta época peligrosa, corrigiendo su conducta y volviéndose miembros útiles de la nación y del país.

Yo soy uno de esos allegados a él. De vez en cuando durante cuatro años lo he ayudado con orgullo. Durante ese tiempo, no he atestiguado nada más que una virtud total. No lo he escuchado ni una sola vez decir una sola palabra sobre ser el Mahdi o el Regenerador de la Religión. Más de cien mil copias de Risale-i Nur y cientos de miles de estudiantes de Risale-i Nur con una intención pura, que han salvado su fe al leer sus tratados, pueden atestiguar que él es la personificación de la humildad.

Mi bendito Maestro se considera un estudiante de Risale-i Nur como nosotros. Esto es lo que él afirma. Se puede ver con facilidad en muchas de sus cartas, que tienen en vuestras manos, y especialmente en el Tratado Sobre la Sinceridad, que está incluido en la colección de La Vara de Moisés. Repetidamente dice en sus cartas: "Verdades perdurables como el sol o los diamantes no se pueden construir

sobre personas efímeras, y las personas efímeras no pueden reclamar aquellas preciadas verdades". Entonces, acusarlo de alardear y de reclamar ser el Mahdi o el Regenerador de la Religión no es algo que haría alguien inteligente. Porque si leen con atención y justicia todos sus tratados y cartas, formarán la convicción certera de que no se ha encontrado por siglos alguien igual a este erudito educado profundamente de esta época. Él es un salvador de la fe como no se encontrará, que en un momento en que las chispas rojas del comunismo están lamiendo los aleros de nuestras casas, es un patriota mucho más útil y productivo para el país y la nación que un ejército. Estoy agradecido de no haber sido antes el estudiante de semejante obra y del estimado Maestro que la escribió.

¡Respetados Jueces de la Corte! Con la idea de realizar un servicio sagrado para la nación, para que como yo, los hijos de esta tierra puedan beneficiarse con Risale-i Nur, cuyos infinitos beneficios yo mismo he experimentado, he impreso la Guía Para la Juventud en Eskishehir. Les preguntamos: ¿qué contrario a la justicia es que durante el servicio de Risale-i Nur, que es un comentario Coránico verdadero e irrefutable, y así creer que un desafortunado como yo debería haberse encontrado con alabanzas y apreciación y aliento, recibamos este trato severo?

Solicito de vuestra corte justa que de la decisión de la libertad de Risale-i Nur, porque es el sustento de nuestros espíritus, el medio de nuestra salvación y la llave a nuestra felicidad eterna. Si las circunstancias, algunas de las cuales he mencionado y enumerado anteriormente, constituyen un crimen según vuestro punto de vista, aceptaré con total resignación la pena más severa que me den.

El Prisionero Ceylan Calıskan de Emirdag,

Prisión de Afyon

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[La Defensa de Mustafa Osman]

Para La Corte Criminal de Afyon

Digo en respuesta a los asuntos que me han presentado como ofensas, que tomé parte en las actividades imaginarias en contra del régimen perpetrado, según se dice, por Bediüzzaman Said Nursi, que se lo acusa de fundar una sociedad secreta y al explotar los sentimientos religiosos, de estar involucrado en actividades que pueden poner en peligro la seguridad del gobierno:

1. Sí, como muchos estudiantes de Risale-i Nur, comencé a coleccionar los tratados de Risale-i Nur y a leerlos con la intención de recibir una educación religiosa civilizada y de aprender la conducta Coránica, que es una característica nacional y es merecedora del verdadero nacionalismo y del Islam, un honor histórico y una virtud nuestra. Tenía la intención de convertirme en un miembro útil del país y de la nación, y defenderlo contra los efectos de las ideologías extranjeras.

¿Cómo podría considerarse una ofensa en una época en que el vicio y la inmoralidad han pisoteado el honor y un modo de acción de nuestros ancestros, que encontraron fama en la historia, y envenenaron la vida de la sociedad, y han derramado en las calles al punto de repugnancia incluso para la opinión pública inmoral y alarmante, para que se cuenten chismes sobre ello en cada casa, y esta situación penosa, que hace surgir la crítica en forma de noticias sobre la policía

moral y sobre muchos otros temas en los periódicos y en las revistas, que son la lengua de la opinión pública, se está esparciendo rápida y sencillamente; y se está volviendo generalizado; leer la Colección Risale-i Nur en esta época, que me salvó como salva a todos los musulmanes que la leen; y dársela a mis compatriotas cuando la piden con insistencia, quienes supieron y escucharon que yo leía estas obras, para poder rectificar su moral también; y entonces, para salvar por medio de Risale-i Nur y sus enseñanzas efectivas a estas personas que habían perdido sus amarras y se estaban volviendo dañinas para el país y la nación; y dárselas a leer ya que los ayudaría a convertirse en útiles para la humanidad; cómo podría esto considerarse una ofensa? Es el arma efectiva y luminosa de Bediüzzaman en su lucha espiritual y sagrada, que es merecedora de alabanzas y apreciación. Con sus enseñanzas efectivas sobre religión, él es un muyahidespiritual, luchando contra la plaga roja peligrosa del comunismo que se está esparciendo como una epidemia incluso en nuestro país y hace que todo el mundo tiemble; ¿cómo podría considerarse un crimen que yo les haya dado estos tratados a las personas cuando así se han transformado durante veinte años en miembros útiles del país y de la nación a veinte mil personas, y probablemente más? ¿Y cómo se pueden presentar cargos en contra de su respetado autor de la misma manera? Les pregunto a vuestras conciencias.

2. El Hadiz que el fiscal afirmó fuera de académica que era "falso" y en consecuencia se considera como "veraz" en los libros de Hadices. Entonces, habiendo aceptado por los eruditos de Hadices, y el hecho de que los eruditos líderes de Estambul tanto antes de la Revolución Constitucional como durante la misma hayan aceptado las interpretaciones y respuestas de Bediüzzaman, que ahora se encuentran en el Rayo Cinco, de las preguntas que ellos hicieron en relación a las preguntas que les hizo la Iglesia Japonesa y Anglicana, y que aquellos eruditos prominentes no objetaron sus respuestas establece definitivamente que el Hadiz es veraz.

Además, las verdades no de una parte de Risale-i Nur, sino de todas sus verdades y enseñanzas, son tan poderosas que ningún verdadero erudito Islámico podría objetarlas, para que principalmente el Directorio de Asuntos Religiosos, y los verdaderos eruditos en todo el país desde el Período Constitucional, hayan sido obligados a aceptarlos y respetarlos. Las objeciones de uno o dos individuos que son conocidos como eruditos pero que han perdido el verdadero conocimiento no refutan esas verdades y esas pruebas poderosas. Son meramente ridículos. ¿Es una traición al régimen escribir una carta de agradecimiento al autor de Risale-i Nur porque uno está cautivado con las verdades del Corán y de la fe que contiene, por los beneficios espirituales y materiales que se han evidenciado, y que se estudian en todo el país por toda clase de personas para salvar sus vidas eternas de la extinción, y de las cuales miles de compatriotas se han beneficiado y están eternamente en deuda con su estimado autor, ya que él ha salvado su fe; es una traición, confiar en las verdades innegables afirmadas con el Hadiz que se considera una ofensa, considerar ciertos actos y obras como que han aparecido en este país, a los que se refiere el Hadiz, y, suponiendo que esto fuera así, confiar en las noticias de numerosos eruditos Islámicos, verlo como una victoria del Corán que conducirá a reparar ciertos errores y a estar complacidos con esto, y en privado tener este punto

de vista sobre un Maestro de cuyas obras uno ha recibido refulgencia; y esperar que el país y la nación no caiga en la anarquía y así en el abrazo del Peligro Rojo, que hace que todo el mundo tiemble; es esto traicionar al régimen? ¿Es difamar las reformas? Y a pesar de que varias cortes legales han absuelto a ese erudito, quién es absolutamente merecedor de elogios y apreciación, y a pesar de que él es un anciano, un recluso y no tiene a nadie, ¿acusarlo del mismo asunto, arrestarlo, ponerlo en confinamiento solitario y enviarlo a juicio, y a nosotros también, considerar que nuestros puntos de vista académicos y nuestro trabajo para salvar la fe son un crimen, y presentar como evidencia de nuestra supuesta puesta en peligro de la seguridad del estado, es la decisión justa de qué conciencia? Le pido esto a vuestra corte y lo dejo a vuestras conciencias.

3. El cargo de "Portar la foto de Bediüzzaman como si fuera algo sagrado, y coleccionar sus cartas y mantener correspondencia con él". No portar una simple foto, sino una decorada con oro y maestros de religión, del erudito universal y estimado autor que por medio de sus obras ha salvado mi vida espiritual y mi vida eterna de la extinción, y me permitió experimentar el placer y la felicidad de la vida física, y que ha salvado la fe de miles como yo, y enviarle cartas y felicitarlo, y conocer a otros que lo aman, es mi derecho como lo es el de cada miembro de la humanidad. No creo que este derecho mío constituya ningún crimen, y finalmente digo: como la policía de dos provincias y numerosos pueblos pueden atestiguar, para poder servir a este país, a esta nación y a la humanidad, durante muchos años, los estudiantes de Risale-i Nur se han salvado por medio de Risale-i Nur de estar sin objetivos, y han sido el medio para salvar a otros. A pesar del servicio patriótico que han realizado por este país y su gobierno ha sido en verdad más grande que una fuerza policial de miles, y digno de reconocimiento y apreciación, ha sido malinterpretado y hemos sido arrestados, como si fuera deliberadamente de parte de un poder extranjero. Todo nuestro trabajo y nuestros negocios se han venido abajo, se han arruinado y nuestras desdichadas familias e hijos se quedaron llorando e indignados. ¿A qué leyes de la democracia se ajusta esto? ¿Qué decisiones justas de qué jueces justos? Solicito de vuestra respetada Corte, que ejecute justicia en nombre de la justa nación turca y su Asamblea elevada, que estas obras, los beneficios numerosos y las ventajas que son obvias e innegables, sean liberadas y que nosotros seamos absueltos.

El Prisionero Mustafa Osman de Safranbolu

Prisión de Afyon

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[La defensa de Hıfzi Bayram]

Para La Corte Criminal de Afyon

Se me acusa de leer algunas de las obras -que enseñan las verdades del Corán y de la fe y que son de gran beneficio para la nación y el país- del erudito Islámico Bediüzzaman, que está acusado de intentar poner en peligro la seguridad del estado al explotar los sentimientos religiosos; y de obtener y darles -si se los piden- a varios conocidos algunos de sus tratados, de los que yo me he beneficiado enormemente con respecto a la fe y a la religión y que me ha conducido a adquirir morales Coránicas, con la esperanza de que fuera para su bien y para beneficiarse

de sus enseñanzas sobre la fe, y la instrucción religiosa y moral, una característica nacional. Además, con el pretexto de que algunos conocidos me enviaron cartas de naturaleza amistosa o académica a mi domicilio, se alega que yo soy un socio en el crimen de lo anteriormente mencionado. A continuación, objeto estos asuntos con los que se me ha acusado:

1. No leí Risale-i Nur, que previamente ha sido enjuiciado, absuelto y devuelto a su autor, y ha sido alabado y recomendado por los eruditos religiosos del país, con ninguna idea de causar problemas en el camino que insiste la fiscalía. Vi que cada parte de la colección no es nada más que un comentario Coránico importante que efectivamente enseña Islam y da instrucción religiosa, el camino para hacer que la gente sea virtuosa y avance moralmente, y para salvar a las naciones de caer en el abismo. Ya que este es el caso, no creo que leer esto con la intención de estudiar o mantener mi religión y mi fe, y dárselo a otros, y obtenerlos de otros, constituya ningún crimen. Porque en ninguna parte en absoluto tiene ningún incidente dañino para el país y la nación en que los estudiantes de Risale-i Nur hayan tomado parte, atestiguado o reportado por la policía. Además, es totalmente falso decir: "ellos estudian y leen en secreto" y sembrar dudas sobre una sociedad secreta. Porque, ya sea académica o políticamente, los estudiantes de Risale-i Nur no tienen conexión con ninguna sociedad, secreta o abierta. De hecho, hace varios años, los mismos cargos se levantaron contra Bediüzzaman y muchos otros, y fueron enviados a juicio en la Corte Criminal de Denizli, y a pesar de que todas las partes de Risale-i Nur fueron analizadas en detalle, todas fueron absueltas. No sé el alcance que los imperativos de la justicia exigen al presentar como evidencia de un crimen serio, como lo es poner en peligro la seguridad del estado y engañar al régimen, leyendo una obra que en sí misma y cuyo autor han sido absueltos y dándosela a los demás a leer; ¡entonces lo refiero a vuestras conciencias!

2. Entre los cargos estaba el que me alguien que no conozco me había enviado, mientras estaba arrestado, un tratado desde Bayezid. No he visto este tratado. No estoy informado sobre lo que contiene. Si es de Risale-i Nur, lo acepto. Ustedes preguntan, yo respondo. Solamente, supe que el fiscal menciona al Mahdi en la acusación, y mi Maestro es inocente de tal acusación. Tal como nunca hemos oído que él mencione algo así, tampoco lo hemos visto en ninguna de sus obras. Además, en cada oportunidad ha prohibido que sus alumnos lo veneren, lo exalten o le otorguen algún rango, y él ha reprendido a quienes les han escrito esas cartas. Siempre lo hemos conocido como un erudito muy elevado en este tiempo que no busca ningún rango o posición, y como un maestro de religión con conocimiento de verificación.

El Prisionero Hıfzi Bayram

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[La Defensa de Mustafa de Emirdag]

Para La Corte Criminal de Afyon

Digo brevemente en respuesta a lo que me acusa la fiscalía de ser un socio en el crimen imaginario de mi Maestro Bediüzzaman:

El servicio que he realizado para mi Maestro y Risale-i Nur, sin tener el más mínimo arrepentimiento, se parece a una mera gotita ante un océano de gracia y

favor. Tal como diminutos fragmentos de vidrio se sacrifican en el camino para obtener una tesorería de diamantes preciosos, así también yo en cada momento estoy listo para sacrificar mi vida por Risale-i Nur, que es el medio de salvar mi vida eterna. Considero que sería una terrible traición a mi bendito Maestro, el erudito sagrado de la época, y de su único objetivo, la fe y el Corán, abandonar a Risale-i Nur, los innumerables beneficios que, mundanales y para el Más Allá, se han establecido, por un encarcelamiento temporario y sus calamidades sin importancia y para que así no se dañen nuestras vidas tumultuosas y breves en este mundo, o ser indiferentes hacia Risale-i Nur y mi Maestro. No quiero desviar ni una iota de lo que él permite y ordena.

¡Respetados Jueces de la Corte! ¿Por qué parece excesivo que a pesar de mi indigencia yo deba ser el estudiante de un gran erudito que ha formado un poderoso frente contra el comunismo, que intenta esparcir sus microbios ponzoñosos sobre nuestra bella tierra? Esto seguramente demuestra que las riquezas de Risale-i Nur exceden por mucho las riquezas mundanales. Dejen a mi Maestro y a Risale-i Nur libres para siempre para que puedan salvar la fe de la juventud turca como yo mismo, y que los jóvenes puedan convertirse en miembros útiles del país. La necesidad de la juventud turca de Risale-i Nur es miles de veces más grande que la necesidad de aire que tiene alguien que está en confinamiento cerrado, y la necesidad de luz de alguien que está en la oscuridad absoluta, y la necesidad de comida y agua de alguien reseco con sed y hambre en el desierto, y la necesidad de un salvavidas de alguien que se está ahogando en el mar. En consecuencia, no se ajusta al honor de la justicia, por estos hechos, algunos de los que he mencionado, condenar a Bediüzzaman, que se ha ganado nuestra más grande buena opinión y consideración, y a quien estamos apegados con un lazo inquebrantable, y los muchos desafortunados que son sus estudiantes bien intencionados, y dejar que nos pudramos en prisión.

El Prisionero Mustafa Acet de Emirdag

Prisión de Afyon

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[La Defensa de Halil Calıskan]

Para La Corte Criminal de Afyon

¡Respetados Jueces de la Corte!

En la acusación que me leyó la fiscalía, mi servicio a mi Maestro se cita como un crimen serio. Mi Maestro vino a nuestro pueblo en el año 1944 y residió allí por cuatro años como un invitado. Durante cuarenta años ha renunciado a todos los placeres y las comodidades del mundo y trabajó sólo por la fe y el Islam y para salvar la felicidad eterna de los musulmanes, en particular en nuestro país, en el camino de la fe y del Más Allá. Con las enseñanzas de Risale-i Nur sobre la fe y la moralidad, ha construido una barrera en contra de las ideas nocivas del comunismo, que le están causando un gran daño a nuestra religión, y en particular entre nuestra nación, que es musulmana y turca. El daño material y espiritual que causa es excesivo. Él evita también cosas dañinas similares para la nación. ¿Constituye mi orgulloso servicio durante tres años interrumpidos de Risale-i Nur y mi Maestro, que merece ser aplaudido por todos los eruditos del mundo, un crimen según el punto

de vista de la justicia? También parece ser un crimen que dejé de ser un sastre para realizar ese servicio. Pero si fuera a sacrificar mi propia vida por Risale-i Nur, que es verdad, realidad y un verdadero comentario del Corán, y por mi Maestro, ¿se consideraría una ofensa seria y sería conocido como un traidor a mi país? Les pregunto.

¡Respetado Presidente de la Corte! Leí algunas partes de Risale-i Nur y escribí algunas. Eterno agradecimiento sea para Yenáb-i Jak que debido al anhelo por el conocimiento que he sentido por mucho tiempo, comencé a beneficiarme de estos tratados. A pesar de que estaba muy preocupado por ellos, no vi nada en ellos sobre incitar a la gente contra el Gobierno, ni sobre perturbar el orden público, ni sobre fundar una sociedad secreta. Ni oí nada de que mi Maestro sea el Mahdi o el Regenerador de la Religión, ni nada sobre esos movimientos. El único objetivo de Risale-i Nur y de nuestro Maestro y nosotros, los estudiantes, es servir al Islam, y en particular a la nación turca, con respecto a la fe y a la moralidad. Por cierto, Risale-i Nur y sus siervos no deberían ser acosados por este servicio. Nuestro único objetivo y propósito era esto, y nada más. Y realizamos esta tarea por la complacencia de Allah. En cualquier caso, no podríamos explotar esta tarea tan sagrada por el mundo o por algún beneficio mundanal, y no nos rebajaríamos a tal cosa. En consecuencia, no podemos soportar los cargos de la fiscalía en contra de los estudiantes sinceros de Risale-i Nur, que tienen fe en sus corazones, están preocupados por el Más Allá y no tienen ninguna ambición mundanal, de fundar una sociedad política secreta, que nunca en ningún momento se nos ocurrió.

¡Respetados Jueces de la Corte! Creemos que han comprendido los objetivos, las intenciones y la naturaleza de los estudiantes de Risale-i Nur, y han formado la opinión de que no tenemos ninguna conexión con los crímenes con los que nos acusa la fiscalía. En consecuencia, solicitamos de vuestra elevada corte y de vuestras conciencias que nos regresen nuestros libros y que seamos absueltos.

El Prisionero Halil Calıskan de Emirdag

Prisión de Afyon

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[La Defensa de Mustafa Gül]

Para La Corte Criminal de Afyon

No soy un miembro de ninguna sociedad secreta. En todo caso, mi Maestro Bediüzzaman Said Nursi nunca fundó ninguna sociedad semejante. Él siempre nos enseñó sobre las verdades del Corán y nos advirtió severamente sobre involucrarnos en política. Yo sólo soy el alumno del gran Maestro Said Nursi. Estoy atado a él y a Risale-i Nur con todo mi corazón y espíritu. Estaría feliz con cualquier castigo que me den en nombre de Risale-i Nur y mi Maestro. Con sus obras, mi Maestro salvó mi fe y mi vida en el Más Allá. Su objetivo es salvar a todos los musulmanes y a todos nuestros compatriotas de la incredulidad y ganar para ellos la felicidad eterna. Se ha vuelto claro en todos nuestros juicios que no tenemos ninguna conexión con ninguna política ambiciosa. A pesar de la que la realidad es esta, otra vez, injusta e irrelevantemente hemos sido arrastrados a la corte. Hemos comprendido con esto que quieren romper nuestra solidaridad. Nuestra solidaridad no se dirige a ningún fin o asunto mundanal o político. Sólo tenemos el más grande respeto por nuestro

Maestro. Quienes leen Risale-i Nur adquieren una fe extraordinaria, Islam, moralidad y perfección.

Somos incapaces de no tener un amor enorme por nuestro Maestro. Estoy apegado con todo mi ser a mi Maestro y a los estudiantes de Risale-i Nur. Este apego no se puede cortar ni romper incluso si fuera ejecutado. Yo y todos mis hermanos somos inocentes. Solicitamos con toda nuestra fuerza que dejen en libertad a Risale-i Nur. Solicito que mi Maestro elevado y los hermanos inocentes estudiantes de Risale-i Nur y yo mismo seamos absueltos.

Mustafa Gül de Esparta

* * *

[La Defensa de Kücük İbrahim]

Para La Corte Criminal de Afyon

¡Respetados Jueces!

El crimen del que se me acusa es irrelevante y pertenece al mundo, es político. Pero ustedes, estimados jueces, comprendieron a primera vista si nosotros éramos o no, gente que nos involucraríamos en política. Sin embargo, incluso si cientos de personas autoritarias nos aseguraran que este cargo frío y extraño fue cien por ciento comprendido, y mi inteligencia fue cien veces más grande de lo que es por el sentimiento que Risale-i Nur y su estimado autor me han dado, huiría con todo mi ser de esa emoción y aventura política pasajeras y efímeras; la usaría en el camino de la fe en el Más Allá y para salvarme del Infierno. Tanto nuestro respeto y nuestro apego por el autor valioso de Risale-i Nur, como por leer y escribir Risale-i Nur, y por mantener correspondencia con los estudiantes de Risale-i Nur y nuestras relaciones con ellos, todo se refiere al Más Allá, como lo afirmó la Corte Criminal de Denizli y la Corte de Apelaciones. Tanto es así que por las ideas que hemos adquirido de Risale-i Nur, no cambiaríamos estos seres luminosos por valores mundanales y materiales. Persistiremos en esta fe hasta que muramos.

¡Respetados Jueces de la Corte! Ya que estamos reunidos aquí debido a estos cargos temibles, estoy atado a mi conciencia y por el país a afirmar un hecho importante: sólo en mi propio barrio, debido a la reforma del carácter de la gente que surgió por Risale-i Nur, durante un período de diez años, a la vista de todos, principalmente yo mismo y muchos otros hemos aprendido el camino a casa. El vicio y la rebeldía se han transformado en vidas de familias felices. Las madres y los padres ahora rezan por quienes fueron la causa de ello. Pueden escuchar las historias de mucha gente de este tipo, en nuestra provincia y alrededores. En particular, en la Prisión de Denizli, cuando Risale-i Nur entró allí, tuvo un efecto beneficioso tan abrumador sobre los prisioneros que aún se habla de ello. Fue igual cuando llegué aquí a la Prisión de Afyon; a quien le hablara, describía su estado anterior y su estado presente, y hablaba con gratitud de los estudiantes de Risale-i Nur, rezando por ellos. Estos hechos son bien conocidos. Estoy sorprendido de que el amor por Risale-i Nur, que me ha reformado a mí y a mis amigos a este punto, tanto social como moralmente, y con respecto al Más Allá, y especialmente es un comentario Coránico importante, y el amor por su estimado autor, y escribir cartas de consuelo para mis compatriotas, podría haber sido algo político. Por este asombro digo que no puede haber semejante crimen. Como mucho puedo decir

que los enemigos encubiertos del Corán y Risale-i Nur, han hecho que los jueces y la policía sospechen de nosotros sin ningún motivo, y han sido así la causa de que nos encierren en las prisiones. Por cierto, los jueces elevados comprenderán estos hechos, y poniendo sus manos en sus conciencias, darán sus justas decisiones que tienen buenas nuevas eternas y divinas, harán que la nación turca musulmana, que en todo el país está esperando con entusiasmo vuestra decisión, esté agradecida con ellos.

El Prisionero İbrahim Fakazli de Inebolu

Prisión de Afyon

* * *

Rayo Cinco

[Hace trece años, {(*): Ahora ya hace más de cuarenta años.} como un apéndice a la discusión de Muhakemat-i Bedi'iye, que se publicó hace treinta años, el borrador de veinte 'Asuntos' se escribió sobre la Barrera de Dhu'l-Qarnayn, Gog y Magog, y los signos del final de los tiempos. Éste se ha corregido por un querido amigo, y se convirtió en el Rayo Cinco.]

(El Rayo Cinco del Destello Treinta y Uno de la Carta Treinta y Uno)

NOTA: Para que el propósito de la Introducción se pueda comprender, los 'Asuntos' que le siguen a la Introducción se deben leer primero.

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

Un punto sobre la aleya: فَقَدْ جَٓاءَ اَشْرَاطُهَا se escribió para proteger la fe de la masa de creyentes y preservarla de las dudas. Como las aleyas alegóricas del Corán, algunos Hadices sobre los eventos del final de los tiempos tienen significados profundos. No pueden explicarse de la misma forma que las aleyas indiscutibles, y no todos pueden entenderlos. En lugar de ser explicados, son interpretados. Según la aleya:

وَمَا يَعْلَمُ تَأْو۪يلَهُٓ اِلَّا اللّٰهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ

su significado, interpretación y lo que se pretende por ellos se entiende sólo después del evento, para que aquellos firmemente arraigados en el conocimiento digan:

اٰمَنَّا بِه۪ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا

y develan aquellas verdades ocultas.

Introducción

Este Rayo Cinco contiene una Introducción y veintitrés 'Asuntos'. La Introducción consiste de cinco 'Puntos'.

Primer Punto:

Ya que la fe y la aceptación de la religión por voluntad propia son un examen, una prueba, una competición dentro de los límites de la voluntad del ser humano, los asuntos que son oscuros, profundos y que necesitan un estudio y experimento detallado no pueden ser obvios. No deberían ser tan convincentes que todos tengan que afirmarlos les guste o no les guste. Porque de esta manera los Abu Bakr pueden elevarse a lo más alto de lo alto y los Abu Yahl descender a lo más bajo de lo bajo. Si no hay voluntad, no hay rendición de cuentas. Es por este misterio y esta sabiduría que los milagros se muestran sólo rara vez, y en este reino de rendición de cuentas, como algunas aleyas alegóricas del Corán, los signos del fin del mundo, que serán visibles y vistos, son oscuros y están abiertos a interpretación. Ya que cuando el sol se eleva en el oeste será tan claro que todos estarán obligados a afirmarlo, la puerta del arrepentimiento estará cerrada y el arrepentimiento y la fe

ya no serán aceptados. Porque los Abu Bakr y los Abu Yahl serán iguales en la afirmación de ello. De hecho, a pesar de que cuando Jesús (A.S.) venga se sabrá que es Jesús (A.S.) con la atención de la luz de la fe, no todos lo sabrán. Similarmente, figuras temibles como el Dayyal y Sufián no sabrán que ellos son tales personajes.

Segundo Punto:

Algunos de los asuntos de lo Oculto, fuera del reino de la percepción del ser humano, que se les dio a conocer al Profeta (A.S.M.) se dieron a conocer en detalle. Éstos él no podría de ninguna manera alterarlos ni interferirlos, como las aleyas indiscutibles del Corán y los Hadices 'Sagrados'. A otros, les dieron brevemente, los detalles y las descripciones se dejan a su interpretación. Como los Hadices sobre los eventos del universo y del futuro que no están dentro de los asuntos de la fe. En este grupo, nuestro Profeta Aleyjis-Salátu ves-Selam,empleando su elocuencia, él los ilustraría y explicaría en detalle o en forma alegórica adecuada a la sabiduría de la rendición de cuentas del ser humano. Por ejemplo, una vez cuando estaba conversando con algunas personas, se escuchó un gran estruendo. Él dijo: "Ese es el sonido de una roca que ha estado rodando cuesta abajo durante setenta años y en este momento ha venido a descansar en la cantera del Infierno". Cinco minutos después de que él hiciera este extraño anuncio, alguien vino y dijo: "Tal embustero ha muerto. Tenía setenta años y se ha ido al Infierno", mostrando el significado de las palabras elevadas y elocuentes del Profeta (A.S.M.).

NOTA:Los eventos menores del futuro no incluidos entre las verdades de la fe se consideraron sin importancia por el Profeta (A.S.M.).

El Tercer Punto

consiste de dos 'Puntos':

El Primero:

Debido a que en el curso del tiempo la gente común le adjudicó significados literales de algunos Hadices que habían sido narrados en forma de comparaciones y alegorías, esos Hadices en apariencia no se ajustan a la realidad. A pesar de que son pura verdad, parece que no fuera así. Por ejemplo, dos ángeles llamados Thawr y Hut, que estaban entre los portadores de la tierra y como los portadores del Trono, fueron concebidos como un enorme buey y un pez gigante.

El Segundo:

Algunos Hadices se refieren a la mayoría de los musulmanes, o al Estado Islámico, o al centro del Califato, pero se entendieron como referidos a toda la gente del mundo. A pesar de ser particulares en algunos aspectos, se creyeron como universales y generales. Por ejemplo, dice una narración: "Llegará un momento en que no va a quedar nadie que diga: ¡Allah! ¡Allah!"Es decir: "Los lugares donde el nombre de Allah es mencionado estará cerrado, y la llamada a la oración y el iqamase recitarán en turco".

Cuarto Punto:

Tal como por numerosas razones e instancias de sabiduría los asuntos ocultos de 'lo Oculto' como la muerte y la hora señalada permanecen en secreto, así también el fin del mundo, que es su muerte y la hora señalada de la humanidad y la del mundo animal, se ha dEjado en secreto por muchas buenas razones.

Sí, si la hora señalada de la muerte fuera especificada, la primera mitad de la vida pasaría en absoluta negligencia, y la segunda mitad en absoluto terror, ya que todos los días un paso más se daría hacia la horca. Esto destruiría el equilibrio sabio y beneficial de la esperanza y el temor. Similarmente, si el fin del mundo, su muerte y la hora señalada, hubieran sido especificadas, la Alta Edad Media y la Edad Media

hubieran estado sin afectarse por la idea de un Más Allá, y las edades siguientes hubieran pasado en terror. Ningún placer ni valor hubiera quedado en la vida mundanal, ni, como un acto de voluntad, la adoración de Allah, entre la esperanza y el temor, hubiera tenido ninguna importancia y ningún propósito. También, si la muerte del mundo se hubiera especificado, algunas de las verdades de la fe hubieran sido claramente obvias y todos las hubieran afirmado les guste o nos les guste. El misterio de la rendición de cuentas del ser humano, y la sabiduría y el propósito de la fe, que están atados a la elección y voluntad del ser humano, hubieran sido negados.

Es por numerosos beneficios como éstos que los asuntos relacionados con lo Oculto permanecen en secreto. Todos, en consecuencia, continuamente tienen en mente tanto su muerte como la continuación de sus vidas y trabajan tanto para este mundo como para el Más Allá. También son concientes de que el fin del mundo puede ocurrir en cualquier momento, o que puede continuar, y; entonces trabajan para la vida eterna dentro de la fugacidad de este mundo, y lucha por construir el mundo como si nunca fuera a morir. También, si las calamidades se hubieran especificado, la persona que esperara una, sufriría una calamidad espiritual tal vez diez veces más grande que la calamidad real. La sabiduría y la misericordia Divina han cubierto, en consecuencia, el momento en que sucederán y lo dejó en secreto, para que la persona no sufra la desgracia. Es porque los eventos más ocultos están atados a tales instancias de sabiduría que dar noticias de lo Oculto se ha prohibido. Para no ser irrespetuosos y desobedientes frente al principio de

لَا يَعْلَمُ الْغَيْبَ اِلَّا اللّٰهُ

quienes incluso con permiso divino, dan noticias de lo Oculto más de lo que se relaciona a la rendición de cuentas del ser humano y las verdades de la fe, lo han hecho sólo en forma alusiva e indirecta. De hecho, las buenas nuevas sobre el Profeta Muhammad (A.S.M.) en la Torá, en los Evangelios y en los Salmos, están cubiertas y son oscuras, como consecuencia de lo cual algunos de los adherentes de aquellas escrituras ponen varios significados en esos pasajes y no los creyeron. Sin embargo, ya que la sabiduría en la rendición de cuentas del ser humano necesita que las preguntas incluidas entre los principios de la fe sean comunicados explícita y repetidamente, el Corán de Milagrosa Exposición y su Glorioso Intérprete (A.S.M.) hablan de los asuntos del Más Allá en detalle, y de los eventos mundanales futuros sólo en forma resumida.

Quinto Punto:

También, ya que los milagros de ambos Dayyales, que están relacionadas con sus siglos, han sido narrados en relación a ellos, aquellos milagros se han creído procedentes de sus personas y esto ha llevado a que las narraciones se volvieran alegóricas y sus significados verdaderos se oculten. Como, por ejemplo, que viajaran en aeroplano o en tren.

Y, por ejemplo, es bien sabido que cuando el Dayyal muere, el Satanás que le sirve a él gritará las noticias a todo el mundo desde 'Dikili Tas', el obelisco de Estambul, y que todos oirán su voz diciendo que él está muerto. Es decir, las noticias se transmitirán por radio, que es maravilloso y dejan sorprendidos incluso a los demonios.

También, ya que las extrañas circunstancias y actividades temibles del régimen del Dayyal, y la organización y gobierno encubierto que él funda, han sido narradas como refiriéndose a su persona, su verdadero significado ha permanecido oscuro. Por ejemplo, "Él será tan poderoso y tan longevo que sólo Jesús (la paz sea con él) será capaz de matarlo; nada más podrá hacerlo". Es decir, será sólo una religión revelada, elevada y pura la que podrá dar vuelta su camino y derrocar su régimen codicioso, y eliminarlo. Tal religión surgirá entre los verdaderos seguidores de Jesús (la paz sea con él), y seguirá el Corán y se unirá a él. Con la venida de Jesús (la paz sea con él) y el surgimiento de la verdadera religión cristiana, el camino irreligioso del Dayyal será borrado y cesará. La persona del Dayyal podría morir, si no, por un mero germen o de influenza.

También, las explicaciones y afirmaciones de algunos narradores, hechas por sus propias autoridades e interpretaciones, que están sujetas a error, se han mezclado con las palabras de los Hadices. Sus palabras se han creído como parte de los Hadices, y el significado se ha oscurecido. No parece ajustarse a la realidad y de alguna manera se ha vuelto alegórico.

También, en épocas tempranas, la colectividad social y su personalidad colectiva no se habían desarrollado como lo ha hecho en el presente y la idea del individuo aislado era predominante, los atributos extensivos y las acciones a gran escala de la comunidad, en consecuencia, se los atribuyeron a las personas que los lideraban. Para que sean merecedores y apropiados de los atributos universales sobrehumanos, aquellas personas tenían que tener cuerpos gigantes y ser de una vasta estatura, y tener poder y fuerza colosal que supere cien veces la propia, entonces así es como se los describió. Esto no se ajustaba a la realidad, y la narración se volvió alegórica.

También, a pesar de las circunstancias y atributos de los dos Dayyales difieren entre sí, se han confundido en las narraciones que nos han llegado de forma absoluta; uno se creyó como que era el otro. También, las circunstancias del Gran Mahdi no se adecuan a las narraciones que aluden a los primeros Mahdis, y éstos se han vuelto Hadices alegóricos. El Imám Ali (R.A.) menciona sólo el Dayyal.

Esto marca el fin de la Introducción. Ahora nos embarcamos en los 'Asuntos'.

* * *

[Ahora, con la asistencia Divina, de los cientos de ejemplos de aquellos eventos ocultos de 'lo Oculto', veintitrés 'Asuntos' se explicarán de forma extremadamente concisa, ya que los ateos los han esparcido con la idea de corromper la fe de la gente común. Busco la misericordiosa divina para que estos 'Asuntos' no causen daño, como los ateos conjeturaron, pero que cuando se vea que cada uno es un pronunciamiento profético milagroso y sus verdaderas interpretaciones están demostradas y se han aclarado, serán un medio importante para fortalecer la fe de la gente común. Y le ruego a mi Rabb-i Rajím que perdone mis faltas y errores.]

La Segunda Estación del Rayo Cinco y Sus Asuntos

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

PRIMER ASUNTO

Hay una narración que dice: "La mano del Sufián, una de las figuras prominentes del final de los tiempos, estará agujereado".

Allah sabe más,una interpretación de esto es como sigue: él es muy extravagante, que se permite distracciones disipadas, no puede sostener sus posesiones; son arrojados con sus desperdicios. Un proverbio dice: "Fulano de tal tiene un agujero en su mano". Es decir, es extravagante y derrochador.

Así, este Hadiz infiere que el Sufián atará a la gente a sí mismo al alentarlos a ser derrochadores. Y al hacer surgir en ellos una codicia y ambición intensa, los mantendrá en sometimiento por esa débil vena de carácter. Predice que los extravagantes se volverán cautivos de él, y caerán en su trampa.

SEGUNDO ASUNTO

Dice una narración: "Una persona temible en el final de los tiempos surgirá en la mañana y en su frente estará escrito 'Este es un incrédulo'". Allah sabe lo que es correcto, esto puede interpretarse como sigue: el Sufián llevará el sombrero de los incrédulos, y hará que todos los demás lo lleven. Sin embargo, ya que será adoptado en general obligatoriamente y la fuerza de la ley, cuando ese sombrero se tome en prosternación [en adoración], se volverá bien guiado, si Allah lo permite, para que aquellos que lo lleven -sin desearlo- no se volverán incrédulos.

TERCER ASUNTO

Hay una narración: "Los gobernantes despóticos del final de los tiempos, especialmente el Dayyal, tendrá falsos paraísos e infiernos".

اَلْعِلْمُ عِنْدَ اللّٰهِ

una interpretación es esta: es una indicación de que la prisión y la escuela secundaria que están situadas en frente a las oficinas gubernamentales y están una frente a otra, una se volverá una fea imitación de una huríey de un joven del Paraíso, y la otra se volverá un calabozo y una sala de tortura.

CUARTO ASUNTO

Hay una narración que dice: "Al final de los tiempos nadie quedará que diga: ¡Allah! ¡Allah!

لَا يَعْلَمُ الْغَيْبَ اِلَّا اللّٰهُ

una interpretación de esto debe ser como sigue: los lugares de encuentro sufíes, los lugares donde se recita el Nombre de Allah, y las escuelas religiosas (medrese)estarán cerrados, y un nombre que no sea el de 'Allah' se usará en las marcas del Islam, como el llamado a la oración y el iqama.No significa que toda la humanidad vaya a caer en incredulidad absoluta, porque la negación de Allah es tan irracional como negar el universo. No es razonable suponer que debería ser así con la mayoría de la gente, mucho menos

todos ellos. Los incrédulos no niegan a Allah, están errados sólo en cuanto a Sus atributos.

Otra interpretación es esta: para que no experimenten su terror, los espíritus de los creyentes serán sujetados poco antes del fin del mundo. El Día del Juicio hará erupción sobre las cabezas de los incrédulos.

QUINTO ASUNTO

Hay una narración: "Al final de los tiempos, ciertas personas como el Dayyal aclamará divinidad y forzará a otros a prosternarse ante ellos". Allah sabe más,una interpretación es esta: tal como un cacique nómade que niega al rey cree que en sí mismo y en otros caciques hay una pequeña soberanía proporcional a su poder; así también quienes vienen a liderar la escuela de los naturalistas y los materialistas, creen que en ellos mismos hay una especie de señorío proporcional a su poder, y para demostrar su poder, hacen que sus súbditos se inclinen en adoración ante ellos y sus estatuas, e inclinen sus cabezas.

SEXTO ASUNTO

Hay una narración: "El disenso del fin de los tiempos será tan terrible que nadie podrá contenerse". Es por esto que durante mil trescientos años, a pedido del Profeta (A.S.M.), toda la Umma buscó refugio en Allah de esa corrupción

مِنْ فِتْنَةِ الدَّجَّالِ.. مِنْ فِتْنَةِ آخِرِ الزَّمَانِ

después de buscar refugio de los tormentos de la tumba.

Allah sabe lo que es mejor,podría interpretarse así: las corrupciones del final de los tiempos arrojará a las almas a sí mismo, cautivándolas. La gente se unirá voluntariamente, por cierto, deseosa. Por ejemplo, en Rusia, los hombres y las mujeres se bañan juntos desnudos en los baños públicos. Y debido a que por naturaleza las mujeres son altamente propensas a presumir de su belleza, deseosas se arrojan a esa corrupción y se extravían. Los hombres también, al estar enamorados naturalmente de la belleza, son derrotados por sus almas malignas, y con felicidad ebria, caen al fuego y se queman. Sosteniendo una fascinación, las distracciones, los pecados dolorosos, y las innovaciones de los tiempos como bailar o el teatro, hacen que los buscadores de placeres se giren alrededor como polillas, intoxicándolos. Pero si esto ocurre por obligación absoluta, la voluntad es negada y no es ni siquiera un pecado.

SÉPTIMO ASUNTO

Hay una narración: "El Sufián será un académico eminente; caerá en el extravío a través de su aprendizaje. Muchos otros académicos lo seguirán".

El conocimiento está con Allah,una interpretación de esto: a pesar de que no tiene ninguna forma de soberanía como fuerza y poder, tribus y pueblos, coraje y riquezas, como un rey, ganará esa posición por su inteligencia, ciencia y perspicacia política, y por su inteligencia embrujará las mentes de muchos otros académicos, haciendo que éstos dicten sus deseos. Atraerá numerosos maestros que lo apoyen, y señalándoles el camino hacia un sistema educativo despojado de instrucción religiosa, trabajará para hacerlo respetar globalmente.

OCTAVO ASUNTO

Hay narraciones que establecen que la terrible corrupción del Dayyal surgirá entre los musulmanes, para que toda la Umma busque refugio en Allah de él.

لَا يَعْلَمُ الْغَيْبَ اِلَّا اللّٰهُ

una interpretación es esta: el Dayyal es diferente. De hecho, como el Imám Ali (R.A.), algunos académicos investigadores dijeron que el Dayyal es el Sufián. Aparecerá de entre los musulmanes y hará su trabajo a través de la decepción. El Gran Dayyal de los incrédulos es diferente. Porque quienes no se inclinan ante la fuerza absoluta y la compulsión del Gran Dayyal son mártires, y quienes se someten en contra de su voluntad no son incrédulos, ni siquiera son pecadores.

NOVENO ASUNTO

En algunas narraciones, los eventos asociados con el Sufián y aquellos del futuro son descriptos como surgiendo de la región de Damasco y de Arabia.

Allah sabe más,una interpretación es esta: ya que en los primeros tiempos, los centros del Califato estaban en Irak, Damasco y Medina, en sus propias interpretaciones, los narradores mostraron estos eventos como que ocurrieron cerca del centro del gobierno islámico, como si siempre fuera a permanecer así, y dijo Alepo y Damasco. Ellos agregaron sus propios detalles a las predicciones sucintas del Hadiz.

DECIMO ASUNTO

Algunas narraciones mencionan el extraordinario poder de las figuras del final de los tiempos.

El conocimiento está con Allah,su interpretación es esta, que es una alusión a la personalidad colectiva vasta que aquellas figuras representan. Una vez, el Comandante en Jefe del ejército japonés, que ha derrotado a Rusia, se mostró en una foto con un pie en el Océano Pacífico y el otro pie en el fuerte del Puerto Arturo. Lo amplio de su personalidad colectivo se describió en la representación de su persona, y en la forma gigante de la representación. En cuanto a su poder extraordinariamente amplio, ya que la mayoría de los asuntos que llevan a cabo son destructivos y relacionados a los apetitos, parece que tienen un poder extraordinario, porque la destrucción es fácil; un fósforo puede encender a todo un pueblo. En cuanto a satisfacer los apetitos animales, ya que es lo que el alma instintiva quiere, se difunde muy rápido.

UNDÉCIMO ASUNTO

Hay una narración que dice: "Al final de los tiempos, un hombre cuidará de cuarenta mujeres". Allah sobe lo que es mejor,esto puede interpretarse de dos maneras:

Primero:El matrimonio legal decrecerá en esa época, o como en Rusia, desaparecerá. Alguien que le huye a estar atado a una mujer, quedará como un extremo suelto, y se volverá un pastor de cuarenta mujeres desafortunadas.

Segundo:Es una alusión que en ese momento de corrupción, la mayoría de los hombres perecerán en las guerras, y por alguna razón la mayoría de los bebés recién nacidos serán niñas. Tal vez también la libertad total de las mujeres encenderán tanto su lujuria que adquirirán una superioridad innata por sobre los hombres. Esto

resultará en que provoquen que sus hijos las cuiden, y por orden Divina, las niñas serán más numerosas.

DUODÉCIMO ASUNTO

Se dice en las narraciones: "El primer día del Dayyal será un año, su segundo día, un mes, su tercer día, una semana, y su cuarto día, un día".

لَا يَعْلَمُ الْغَيْبَ اِلَّا اللّٰهُ

esto puede interpretarse de dos maneras:

La Primera:Es una alusión y un signo de que el Gran Dayyal aparecerá cerca del Polo Norte o hacia el norte. Porque cerca del Polo Norte todo el año es un día y una noche. Si hace un viaje de un día en esta dirección por tren en el verano, por un mes el sol nunca se pone. Si sigue un día más en esta dirección, el sol es visible durante toda la semana. Cuando era un prisionero de guerra en Rusia, estuve cerca de esta región. Quiere decir que predice milagrosamente que el Gran Dayyal atacará desde el Norte en esta dirección.

La Segunda Interpretación:Los tres días se refieren tanto al Gran Dayyal como al Dayyal islámico con tres períodos de despotismo. Con elevada elocuencia informa a la Umma que "en el primer día; en su primer período de gobierno, él realizará obras tan grandes que no se podrían realizar en trescientos años. En su segundo día, es decir, en su segundo período, llevará a cabo tales obras que no se podrían realizar en treinta años. En su tercer día y período, las transformaciones que él provocará no se podrían provocar en diez años. Mientras que en su cuarto día y período, se reducirá a lo común y no hará nada, sólo intentará mantener su posición".

DECIMOTERCER ASUNTO

Hay una narración definitiva y sólida que dice: "Jesús (la paz sea con él) matará al Gran Dayyal". El conocimiento está con Allah,hay dos aspectos de esto:

El Primer Aspecto:Sólo podría ser una persona maravillosa con el poder de hacer milagros y aceptado por la mayoría quien podría matar y cambiar el camino del increíble Dayyal, quien prevalecerá por las maravillas de istidraccomo la magia, el magnetismo, y el espiritualismo, y cautivará a todos. Y esa persona será Jesús (A.S.), quien es el profeta de la mayoría de la humanidad, y a quien la mayoría de la gente sigue.

El Segundo Aspecto es este:Serán los verdaderamente piadosos seguidores de Jesús quienes matarán a la personalidad colectiva gigante del materialismo y la irreligión que el Dayyal formará -porque el Dayyal morirá por la espada de Jesús (la paz sea con él)- y destruirá sus ideas e incredulidad, que son ateas. Esos cristianos verdaderamente piadosos mezclarán la esencia de la verdadera cristiandad con la esencia del Islam y derrotarán al Dayyal con su fuerza combinada, en efecto, matándolo. La narración: "Jesús (la paz sea con él) vendrá y realizará las oraciones obligatorias detrás del Mahdi y lo seguirá", alude a esta unión, y a la soberanía del Corán y al hecho de ser seguido.

DECIMOCUARTO ASUNTO

Dice en una narración: "El Dayyal obtendrá su fuerza principal de los judíos. Los judíos lo seguirán deseosos". Allah sabe más,podemos decir que en parte el significado de esta narración se concretó en Rusia, porque los judíos, que habían sido perseguidos en cada estado, se reunieron en grandes grupos en Alemania para

vengarse. Entonces, debido al rol importante que él tuvo al fundar el partido comunista revolucionario, el terrible Trotsky, que era judío, tomó el mando del ejército ruso, luego el gobierno después del famoso Lenin, que lo había entrenado, y prendieron fuego a Rusia y tiraron a la basura todo lo que había logrado durante mil años. Ellos mostraron que eran el comité revolucionario secreto del Dayyal y llevaron a cabo algunas de sus obras. Provocaron serias revueltas en otros países también, y fomentaron muchos problemas.

DECIMOQUINTO ASUNTO

Los eventos relacionados a Gog y Magog se mencionan concisamente en el Corán, y hay algunos detalles de ellos en las narraciones. Esos detalles no se establecen con firmeza como los asuntos concisos pero indiscutibles del Corán, y se pueden considerar alegóricos. Requieren de interpretación. Por cierto, necesitan ser interpretados, porque las interpretaciones de los narradores se han mezclado en ellos.

Sí,

لَا يَعْلَمُ الْغَيْبَ اِلَّا اللّٰهُ

una interpretación es esta: es una alusión e indicación que tal como los manchurianos y los mongoles, que en la lengua celestial del Corán son llamados "Gog y Magog", junto con algunas otras tribus, varias veces derrocaron a Asia y a Europa; así también volverán a provocar el caos del mundo en el futuro. De hecho incluso ahora los individuos importantes en la anarquía que nace del comunismo son de ellos.

Sí, el socialismo se esparció en la Revolución Francesa de la semilla del liberalismo. Entonces, ya que el socialismo destruyó ciertos asuntos sagrados, las ideas que inculcó se convirtieron en bolchevismo. Y debido a que el bolchevismo corrompió más aún los valores morales y humanos, y los del corazón humano, por supuesto que las semillas que sembró producirían anarquía, que no reconoce restricción alguna y no tiene respeto por nada. Porque si el respeto y la compasión abandonan al corazón humano, la razón y el intelecto, esas personas se convierten en bestias extremadamente crueles y ya no pueden ser gobernados por los políticos. Tal como el lugar para la idea de la anarquía será el de aquellas tribus oprimidas y varias veces atacadas, que están atrasadas con respecto a la civilización y al gobierno. La gente adecuada a esas condiciones son los manchurianos, los mongoles y algunas tribus de los kirguiz, que provocaron la construcción de la Muralla China, que es de una distancia de cuarenta días de largo y es una de las siete maravillas del mundo. Explicando las afirmaciones concisas del Corán sobre ellos, Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selampredijo su aparición milagrosamente y con precisión.

DECIMOSEXTO ASUNTO

Dice en una narración en relación a Jesús (la paz sea con él) que matará al Dayyal: "El Dayyal tendrá una forma colosal, será extraordinariamente grande y más alto que un minarete, mientras que Jesús (la paz sea con él) será muy pequeño en comparación".

لَا يَعْلَمُ الْغَيْبَ اِلَّا اللّٰهُ

una interpretación debe ser como sigue: es una alusión y un signo de que cuantitativamente la comunidad espiritual de los muyahidinesque reconocerá a Jesús (A.S.) con la luz de la fe y lo seguirá, será muy

pequeña en comparación a los ejércitos científicos y físicos del Dayyal en cuanto a la milicia y la educación.

DECIMOSÉPTIMO ASUNTO

Dice en una narración: "El día que el Dayyal aparezca todo el mundo oirá. Viajará por el mundo en cuarenta días y tendrá un asno maravilloso". Allah sabe más, si estas narraciones son completamente ciertas, milagrosamente predicen que en la época del Dayyal, los medios de comunicación y de transporte habrán avanzado tanto que un evento se escuchará por todo el mundo en un día. Se gritará por la radio y se oirá en el este y el oeste, y se leerá sobre ellos en todos los periódicos. Una persona viajará por todo el mundo en cuarenta días y verá los siete continentes y setenta países. Estas narraciones así milagrosamente predijeron el telégrafo, el teléfono, la radio, el ferrocarril y el aeroplano diez siglos antes de que aparecieran.

Además, el Dayyal se oirá no en su capacidad de Dayyal, sino como un rey despótico. Y sus viajes por todas partes no serán para ocupar esos lugares, sino para crear corrupción y seducir a la gente para desviarlos del camino recto. Su montura o asno es un ferrocarril, una oreja y una cabeza del cual es una cámara de combustión como el infierno, y la otra oreja del cual es un paraíso falso bellamente adornado y amoblado. Él envía a sus enemigos a su cabeza ardiente, y a sus amigos a su cabeza festiva. O bien su montura es un automóvil impresionante, o un avión, o... (¡Silencio!)

DECIMOCTAVO ASUNTO

Hay una narración que dice: "Si mi comunidad avanza por el camino recto, tendrá un día". Es decir, según el significado de la aleya:

فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ

gobernará y tendrá un esplendor de mil años. Si no procede por el camino recto, tendrá medio día, y será dominante y victorioso por sólo quinientos años.

Allah sabe más, esta narración no da noticias sobre el fin del mundo, sino del gobierno victorioso del Islam y la soberanía del Califato, es un milagro de lo Oculto y exactamente así es como resultó. Porque debido a que hacia el final del Califato Abasí sus políticos perdieron su sentido de orientación, sólo continuó por quinientos años. Pero debido a que la Umma en general no se desvió del camino recto, el Califato Otomano vino a asistirla y asumió el gobierno de la Umma, que ha continuado por mil trescientos años. Luego, debido a que los políticos otomanos no pudieron mantener su dirección, su Califato sobrevivió sólo quinientos años (como el Califato), y con su desaparición confirmó la noticia milagrosa del Hadiz. Este Hadiz se ha discutido en otros tratados, entonces abreviamos la discusión aquí.

DECIMONOVENO ASUNTO

En las narraciones hay varias diferentes profecías sobre el Mahdi (R.A.), quien es uno de los signos del final de los tiempos y será de la Familia del Profeta. De hecho, algunos académicos y evliyas afirmaron hace tiempo que él ya ha aparecido.

Allah sabe máslo que es correcto, una interpretación de estas variadas narraciones es esta: el Gran Mahdi tendrá numerosas funciones. Llevará a cabo tareas en el mundo de la política, el mundo de la religión, el mundo del gobierno, y en las muchas esferas del mundo de la yihad.Similarmente, ya que cada siglo en un

momento de desesperación la gente necesita de una especie de Mahdi para fortalecer su fuerza espiritual o por la posibilidad de que un Mahdi aparezca en ese momento para asistirlos, por misericordia Divina, cada época o tal vez cada siglo una especie de Mahdi ha aparecido entre los descendientes del Profeta (A.S.M.) y ha preservado la Sharía de sus ancestros y revivió su Sunna. Las narraciones sobre el Mahdi son varias porque Muhammad (A.S.M.) veía a las personas que realizarían algunas de las tareas del Gran Mahdi; por ejemplo, el Mahdi Abasí en el mundo de la política, y Gawth al-A'zam, Shah Naqshband, los cuatro polos espirituales, y los Doce Imanes del mundo de la religión. Por esta razón algunos de la gente de la realidad dijeron que él ya ha aparecido. De todos modos, ya que este asunto se ha explicado en Risale-i Nur, referimos esta discusión a ello y aquí sólo decimos esto:

No existe en el mundo una familia que se apoye tanto mutuamente, ni una tribu que tenga tanto acuerdo, ni una comunidad o sociedad que esté tan iluminada como la familia, la tribu, la comunidad y la sociedad de la Familia del Profeta.

Sí, la Familia del Profeta ha criado cientos de héroes sagrados, y producido miles de líderes espirituales de la Umma, y ha sido alimentada con la levadura de la realidad del Corán y la luz de la fe y el honor del Islam, y así se ha perfeccionado. En consecuencia, es totalmente razonable que al revivir la Sharía de Muhammad (A.S.M.) y su Sunna y la realidad del Corán en el final de los tiempos, y, al proclamarlos y ponerlos en práctica, deban mostrar al mundo la justicia perfecta y la veracidad del Gran Mahdi, su Comandante en Jefe. Esto es tanto necesario como esencial y obligatorio por los principios de la sociedad humana.

VIGÉSIMO ASUNTO

El sol que sale del oeste y el surgimiento de la tierra de la Bestia (Dabbat al-Ard).

El sol que sale del oeste será un signo evidente del fin del mundo, y por ser evidente, será un evento celestial que cierre la puerta del arrepentimiento, que está atado a la voluntad y la razón. Su significado, en consecuencia, es claro, y no hay necesidad de interpretación. Uno podría sólo decir lo siguiente:

Allah sabe más, su causa aparente será esta: con la desaparición del Corán de la cabeza de la tierra, que es como su inteligencia, la tierra se volverá loca. Con permiso Divino, sobre otro planeta que choque con ella, su rotación se revertirá. Por voluntad Divina, su viaje de oeste a este se revertirá de este a oeste, y el sol comenzará a salir por el oeste. Sí, el Corán es"la cuerda de Allah"que conecta la tierra con el sol, y el suelo con el Trono Divino. Si su gravedad se rompe, la cuerda que sostiene la tierra se desharía, se marearía y se desquiciaría, y con su movimiento descontrolado invertido, el sol saldría por el oeste. Hay otra interpretación, que es que debido a una colisión, el Día del Juicio estallará por la orden Divina.

En cuanto a la Bestia (Dabbat al-Ard),en el Corán hay una indicación extremadamente concisa, una expresión breve hecha por sus actos. En cuanto a sus detalles, como con algunos otros asuntos, no se con ninguna certeza actualmente. Sólo puedo decir esto:

لَا يَعْلَمُ الْغَيْبَ اِلَّا اللّٰهُ

tal como la gente del Faraón sufrió de plagas de langostas y pulgas, y la gente de Ebrehe, que estaba tratando de destruir la Kaba, fue atacada por"pájaros en sucesivas bandadas",así también con el propósito de hacerlos entrar en razón, aquellas personas que a sabiendas y deseosas

se rebelan debido al disenso del Sufián y los Dayyal, y por la anarquía de Gog y Magog se embarcan en corrupción y salvajismo, y caen en irreligión, incredulidad y negación, una bestia surgirá de la tierra y los acosará y los derrotará. Allah sabe más,esa bestia es una especie. Porque incluso si es enorme, un solo ser no podría ir a cualquier parte. Eso significa que habrá una especie animal verdaderamente terrible. Tal vez, como lo indica la aleya:

اِلَّا دَٓابَّةُ الْاَرْضِ تَأْكُلُ مِنْسَأَتَهُ

ser será un tipo de termita llamada "Dabbat al-Ard",que roerá los huesos de los seres humanos como si fueran de madera, estableciéndose a sí mismos en cada parte de sus cuerpos, desde sus dientes hasta las uñas de los pies. Al hacer que el ser hable sobre el tema de la fe, la aleya indica que por la bendición de la fe y por evitar los vicios y abusos, los creyentes se salvarán de ella.

رَبَّنَٓا لَا تُؤَاخِذْنَٓا اِنْ نَس۪ينَٓا اَوْ اَخْطَأْنَا

سُبْحَانَكَ لَاعِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

* * *

Tres Breves Asuntos

Que Complementan los Veinte Asuntos Anteriores

PRIMER ASUNTO

Tal como en algunas narraciones, Jesús (la paz sea con él) es llamado "el Mesías" (al-Masih),así también ambos Dayyales son llamados Mesías, y en todas las narraciones dice:

مِنْ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ.. مِنْ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ

¿Cuál es la sabiduría y el significado de esto?

La Respuesta: Allah sabe más,la sabiduría en ello es esto: tal como por orden Divina, Jesús (la paz sea con él) abrogó algunas de las ordenanzas pesadas de la Ley Mosaica, haciendo lícito algunas de las cosas agradables y los apetitos como el vino, así también con la orden de Satanás y debido a sus tentaciones, el Gran Dayyal abrogará los mandamientos de la Ley Cristiana, y destruyendo sus lazos según los que la vida de la sociedad cristiana se administra, preparará el suelo para la anarquía y para Gog y Magog. Similarmente, el Sufián, el Dayyal Islámico, debido a los artilugios de Satanás y del alma dominada por el mal, intentará abrogar algunos de los mandamientos eternos de la Sharía de Muhammad (A.S.M.), y destruyendo los lazos materiales y espirituales de la vida humana, y dejando a las almas obstinadas, ebrias y aturdidas sin restricciones, librará las cadenas luminosas del respeto y la compasión. Al darle a la gente una libertad que es puro despotismo para que se caigan unos sobre otros en un pantano de lujuria podrida, él abrirá el camino hacia una terrible anarquía. Entonces no habrá ningún camino que esas personas puedan mantener bajo control más que por el despotismo más represivo.

SEGUNDO ASUNTO

Mencionado en las narraciones están los logros maravillosos de los dos Dayyales, y su poder y majestuosidad sobrehumana. Se predijo incluso que algunos

desafortunados les adjudicarán una especie de divinidad a ellos. ¿Cuál es la razón de esto?

La Respuesta:

اَلْعِلْمُ عِنْدَ اللّٰهِ

sus logros tan grandes y extraordinarios son porque debido a que mayormente consisten de destrucción y de excitar los apetitos, llevan a cabo esas obras fácilmente, y entonces dice en una narración: "Uno solo de sus días es un año". Es decir, las obras que llevan a cabo en un año no se llevarían a cabo normalmente en trescientos. Hay cuatro aspectos y razones para que su poder parezca ser sobrehumano:

El Primero:Ya que, como resultado del isdidrac,las cosas buenas y los avances que se alcanzaron por la fuerza de los ejércitos valientes y las naciones activas en sus estados despóticos y enormes, son injustamente atribuidos a ellos, lleva a que sus personas crean que tienen el poder de mil hombres. Pero por legítimo derecho y según las reglas, el bien positivo, el honor y el botín ganados por las acciones de una comunidad debería dividirse entre la comunidad y repartirse entre sus miembros. Y cualquier mal, destrucción y pérdida debe atribuírsele a la falta de precaución y a las fallas de su líder. Por ejemplo, si un batallón conquista un fuerte, el botín y el honor se debe a sus bayonetas. Mientras que si hay muchas pérdidas debido a un plan fallido, son del comandante.

Así, totalmente contrario a este principio fundamental de verdad y realidad, ya que el progreso positivo y todas las cosas buenas se atribuyen a esos líderes temibles, y los desarrollos negativos y males se atribuyen a sus pueblos desafortunados, como resultado del istidrac,esas personas, quienes merecen ser abominadas por todos, son amadas por todos los negligentes.

El Segundo Aspecto y Razón:Debido a que ambos Dayyales emplean el despotismo más severo, la tiranía más grande y la violencia y el terror al máximo, parece que tuvieran un vasto poder. Sí, un despotismo tan extraordinario que bajo el manto de las leyes, intervienen en las conciencias y en las creencias religiosas de todos, e incluso en sus vestimentas. Supongo que con una premonición del futuro los amantes de la libertad de los musulmanes y de los turcos al final del último siglo percibieron este increíble despotismo, y dejando volar sus flechas contra él, lo atacaron. Pero fueron muy mal guiados y atacaron al frente equivocado. Es una tiranía y coerción tan grande que destruye cien ciudades por una sola persona, castigando a cientos de personas inocentes y corriéndolos con migraciones forzosas.

El Tercer Aspecto y Razón:Debido a que ambos Dayyales ganarán la asistencia de una sociedad secreta judía que alimenta un terrible deseo de venganza contra el Islam y la Cristiandad, y la de otra sociedad secreta que usa la libertad de las mujeres como pantalla, y debido a que el Dayyal islámico engañará incluso a las logias masónicas y ganará su apoyo, creerán que poseen un poder tremendo. También, se entiende de las adivinaciones de los evliyasque el Dayyal llamado Sufián que vendrá a liderar el mundo islámico encontrará un líder político que es extremadamente capaz, inteligente y activo, no le gusta la ostentación y no le da importancia al rango personal y la gloria; y encontrará un líder militar que es extremadamente valiente, forzudo, energético y resoluto, y no trata con condescendencia a los que buscan fama, y cautivará a ellos. Aprovechando su falta de hipocresía, hará que sus obras extraordinariamente brillantes sean atribuidas a sí

mismo, así como también el progreso que ellos han obtenido conducidos por la necesidad severa que surge de la transformación y renovación del gran ejército y del estado y las revoluciones de la Guerra Mundial, y hará que los panegiristas divulguen por todas partes que él posee un poder maravilloso y extraordinario.

El Cuarto Aspecto y Razón:El Gran Dayyal tendrá cualidades carismáticas y fascinantes. Mientras que el Dayyal islámico tendrá poderes hipnóticos y fascinantes en un ojo. Incluso dice en algunas narraciones: "El Dayyal será ciego de un ojo". Al llamar la atención a esto y al señalar que uno de los ojos del Gran Dayyal será ciego, y un ojo del otro Dayyal será ciego en comparación con su otro ojo, el Hadiz está indicando que ya que serán absolutamente incrédulos, tendrán sólo un ojo y su vista estará restringida a este mundo; no tendrán ojos para ver el Más Allá y las consecuencias de las acciones.

Yo también vi al Dayyal islámico en un mundo espiritual. Observé con mis propios ojos que él poseía un poder hipnótico fascinante en uno de sus ojos, y comprendí que él era un negador total de Allah. Él atacará la religión y lo sagrado con una valentía e insolencia que surgen de su absoluta negación. Pero ya que la gente común no sabrá la verdad del asunto, supondrán que es un poder y un coraje extraordinario.

También, debido a un comandante tan magnífico, afortunado, exitoso y astuto, con istidrac,aparece en el momento de la derrota de una nación heroica y gloriosa, con su amor por el heroísmo la gente lo aplaudirá y lo celebrará sin considerar su verdadera naturaleza terrible y oculta, y querrán cubrir sus iniquidades. Sin embargo, en sus espíritus con la luz de la fe y el Corán, el ejército heroico muyahidy la nación religiosa verán la verdad e intentarán reparar la terrible destrucción del comandante. Se entiende de las narraciones.

EL TERCER ASUNTO BREVE

Éste consiste de tres incidentes extraños.

Primer Incidente:Una vez, el Noble Mensajero de Allah Aleyjis-Salátu ves-Selamle señaló a Omar (R.A.) uno de un grupo de niños judíos, y dijo: "¡Él es su imagen!"Omar dijo: "¡Entonces lo mataré!"Pero el Mensajero de Allah (A.S.M.) le respondió: "Si ese es el Sufián, el Dayyal islámico, no puedes matarlo. Y si no lo es, no puede ser asesinado pro su imagen".

Esta narración indica que en la época de su gobierno, la imagen del Sufián aparecerá sobre numerosas cosas, y que nacerá entre los judíos. Es extraño que, a pesar de que Omar (R.A.) estuviera lo suficientemente enojado y fuera hostil hacia él como para matar a un niño que se parecía a él, alguien que el Sufián más admiraba y le gustaba y que hablaba con alabanzas y apreciación resultó ser Omar.

Segundo Incidente:Mucha gente narró que el Dayyal islámico tendrá curiosidad sobre el significado de la Sura: وَالتّ۪ينِ وَالزَّيْتُونِ y preguntará por ello.

Es extraño pero la aleya اِقْرَاْ بِاسْمِ رَبِّكَ en la siguiente Sura, اِنَّ الْاِنْسَانَ لَيَطْغٰى según la consideración jafry su significado, también indica su época y persona, señalando que agredirá con soberbia a las mezquitas y a la gente que realiza las oraciones. Es decir, esa persona con istidracpercibe que una Sura corta está preocupada por él, pero comete un error y llama a la puerta de su vecino.

Tercer Incidente:Dice en una narración: "El Dayyal islámico aparecerá en Khorasan".

لَا يَعْلَمُ الْغَيْبَ اِلَّا اللّٰهُ

una interpretación de ello es esta: los turcos, el pueblo más valiente, más numeroso y poderoso del este y el ejército heroico del Islam, estaban en el momento de la narración, alrededor de la región de Khorasan y todavía no habían hecho su patria en Anatolia. Al mencionar la región que habitaban, está indicando que el Dayyal Sufián aparecería de entre ellos.

Es extraño, absolutamente extraño, que temporariamente intentará usar a la nación turca y al turquismo, que por setecientos años han sido una espada de diamante destellante, una marca de honor, en la mano del Islam y del Corán, en contra de algunas marcas del Islam. Pero no tendrá éxito y se retirará. Se entiende de las narraciones que "El ejército heroico lo salvará, tomando las riendas de su mano".

وَاللّٰهُ اَعْلَمُ بِالصَّوَابِ ٭ لَايَعْلَمُ الْغَيْبَ اِلَّااللّٰهُ

* * *

Rayo Quince

La Prueba Brillante

Este tratado consiste de dos 'Estaciones'

[Esta lección es un tratado que en apariencia es pequeña, pero en realidad es muy grande y es extremadamente poderoso y abarcativo. Es un fruto Coránico del Paraíso y de la fe que se produjo al unir -en los niveles de 'conocimiento de certeza' y 'visión de certeza'- mi vida de pensamiento reflexivo con la vida espiritual de Risale-i Nur, que se basa en determinar la realidad mediante evidencias (tahkiki).]

Said Nursi

La Primera Estación

[Ésta es un resumen conciso de la Carta Veinte, y la Primer Parte de la instrucción dada en la tercera 'Escuela de José' que consiste de tres 'Partes'.]

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

وَبِهِ نَسْتَعِينُ

Soy alguien que ha pasado treinta y cinco años en reclusión, y, en particular, de noche, se olvida del mundo, y, habiendo sufrido durante veintitrés años las molestias de estar bajo vigilancia hostil, se ha vuelto insociable. Al estar completamente solo, incluso me cansa mucho si estoy una hora con alguien más que quienes me ayudan o quienes desean las lecciones de Risale-i Nur. Pero luego, con el pretexto de la petición que le escribí a la Corte de Apelaciones sobre mantenerme por once meses en confinamiento solitario absoluto en la Prisión de Afyon, a la fuerza me transfirieron a la Sala Cinco y les prohibieron a mis hermanos que vengan a verme. Me sentía verdaderamente alarmado por no poder soportar las condiciones abarrotadas cuando de repente, como un signo de ira y de enojo, el frío se volvió tan severo que no hubiera sobrevivido si hubiera permanecido en el lugar anterior. La dificultad se convirtió en una misericordia para mí.

Se le ocurrió a mi corazón mientras recitaba el tesbihatdespués de la oración: "En todas las salas, los estudiantes de Risale-i Nur están trabajando lo suficiente con las lecciones de Risale-i Nur tanto por su cuenta como por la tuya. Pero debido a que esta sala cinco está un poco aislada y constantemente se renueva y cambia, aquí es más grande la necesidad de las lecciones de Risale-i Nur. Los jóvenes y los ancianos leen los periódicos, que escriben sobre los asaltos de Rusia con su increíble negación de Allah, y en consecuencia están mucho más necesitados de lecciones definidas y poderosas sobre la existencia y la unidad Divina en la fe de Allah". Pensaba en escribir un breve resumen de la Carta Veinte y de la oración sagrada:

لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ وَحْدَهُ لَاشَرِيكَ لَهُ، لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ يُحْيِى وَيُمِيتُ وَهُوَ حَىٌّ لَا يَمُوتُ بِيَدِهِ الْخَيْرُ وَهُوَ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ وَ اِلَيْهِ الْمَصِيرُ

que durante mucho tiempo he recitado diez veces después de la oración de la mañana porque señala la afirmación de la unidad Divina en una amplia escala, y con sus once frases demuestra en detalle tan claro como el sol, once pruebas de la necesaria existencia y la unidad Divina, así como también once buenas noticias. Según una narración, carga el Nombre Más Grande, pero después, de repente vino a mi corazón enseñar este resumen conciso al maestro de religión Nadir y a los jóvenes aquí. Entonces, diciendo: "En el nombre de Allah", comienzo:

Esta oración que demuestra la unidad Divina contiene once buenas noticias y once pruebas de las verdades de la fe. Por ahora, señalaré brevemente las pruebas solamente y referiré más explicaciones y buenas noticias a la Carta Veinte y otras partes de Risale-i Nur. Sin embargo, considero que es apropiado escribir aquí algunos puntos y algunas palabras que no mencioné anteriormente cuando estaba escribiendo la lección. De las once frases de la oración mencionada que afirma la unidad Divina:

LA PRIMERA FRASE: es

لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ

La prueba aquí es el tratado intitulado El Signo Supremo, que se ha impreso. Por la maravilla de esta prueba inigualable, dando la noticia de varias partes de Risale-i Nur, el Imám Ali (R.A.) dijo:

وَبِالْاٰيَةِ الْكُبْرٰى اَمِنِّي مِنَ الْفَجَتِ

y al hacer del Signo Supremo un intercesor, por las victorias del tratado en las Cortes de Ankara y de Denizli, y por su difusión efectiva y secreta, fue la razón por la que los estudiantes de Risale-i Nur fueron absueltos, y ya que imprimirlo en secreto condujo al encarcelamiento de los estudiantes por nueve meses, claramente afirmó el karametde lo oculto del Imám Ali (R.A.), y su rezo por los estudiantes de Risale-i Nur.

Sí, el Rayo Siete, El Signo Supremo, señala treinta y tres pruebas vastas, universales y unánimes en todos los seres. Aludiendo a innumerables evidencias en cada prueba universal, demuestra primero que los cielos indican la existencia del Necesariamente Existente y la unidad Divina con las estrellas como sus palabras; la tierra con los animales y plantas como sus frases y oraciones; y así sucesivamente, hasta el universo como un todo, con las palabras de todos sus contenidos y seres, y las verdades de la contingencia y de la creación y del cambio; demuestra todo esto, tanta claridad como el sol y con tanta certeza como el día. Quienes quieren una fe inquebrantable y buscan una espada irrompible para combatir la anarquía irreligiosa deberían referirse al Signo Supremo.

LA SEGUNDA FRASE: es

وَحْدَهُ

Una indicación concisa de la prueba en esta frase es la siguiente:

En cada aspecto del universo, una unidad, una unicidad, es evidente. Por ejemplo, demuestra una unidad y unicidad al ser una ciudad bien establecida, un palacio magnificente, un libro significativo y materializado, y un Corán encarnado del cual cada aleya y cada letra y cada punto son un milagro. Similarmente, ya que la lámpara del palacio es una, y su lámpara calendario es una, y su cocinero con fuego es uno y esponjas cargadas de agua es una y mostrando hasta mil y una unidades y unicidades, demuestra fehacientemente que el dueño, gobernador, escriba y autor del palacio, de la ciudad, del libro y del poderoso Corán encarnado es existente, uno y único.

LA TERCERA FRASE: es

لَاشَرِيكَ لَهُ

Una breve indicación de la prueba en ésta es la siguiente:

La fuente, el maestro y la base del Signo Supremo es la aleya sublime:

قُلْ لَوْ كَانَ مَعَهُٓ اٰلِهَةٌ كَمَا يَقُولُونَ إِذًا لَا بْتَغَوْا اِلٰى ذِى الْعَرْشِ سَب۪يلًا

que también se llama el Signo Supremo. Es decir, si Allah tuviera algún copartícipe y otros hubieran intervenido en la creación o interferido en Su soberanía, el orden del universo se hubiera arruinado. Sin embargo, el orden perfecto en todo, pequeño o grande, particular o universal, desde el ala de la mosca más diminuta y la célula de la pupila de un ojo hasta las incontables aves que vuelan por el aire y el sistema solar, proporciona evidencia indudable y decisiva de la imposibilidad y la inexistencia de tales copartícipes. También da testimonio evidente de la existencia y la unidad del Váyib-ul Vuyud.

LA CUARTA FRASE: es

لَهُ الْمُلْكُ

Una indicación concisa de la prueba extensa contenida en esta frase es la siguiente:

Vemos que detrás del velo Uno de poder y conocimiento ilimitado hace de la faz de la tierra un campo y cada primavera siembra en ella las semillas mezcladas de cien mil especies de plantas. Luego, con perfecto orden sin confundir ninguna de sus cosechas, Él las eleva y con la mano de misericordia y sabiduría, de ellas les distribuye a las doscientas mil especies animales su sustento y sus raciones según sus necesidades. Él realiza estos actos de disposición en Sus dominios vastos y ricos, en especial sobre la faz de la tierra. Quien, entonces, no reconoce a ese Mutasarrif-i Jakím y Málik-i Rajím está obligado a negar la tierra junto con lo que produce, como los sofistas tontos.

LA QUINTA FRASE: es

وَلَهُ الْحَمْدُ

Esta es una breve indicación de la prueba muy extensa contenida en esta frase:

Sí, vemos con nuestros ojos y comprendemos con claridad con nuestras mentes que esta ciudad del universo, este cuarto de la tierra y los cuarteles de seres humanos y animales están gobernados, supervisados y mantenidos por un Rezzak-i

Rajím, un Mujsin-i Kerim. Porque para hacer que se alaben y se agradezcan Sus bendiciones, Él hace de la tierra un barco mercante y un tren de carga que trae forraje y convierte a la primavera en un vagón lleno de cien mil tipos de alimentos y paquetes de conservas llamados pechos, haciéndoselos llegar a los seres vivos necesitados cuyas raciones se han agotado al final del invierno. Cualquiera con una iota de inteligencia estaría de acuerdo en que esto es el trabajo de un Rezzak-i Rajím. Mientras que quien no lo afirma y se desvía hacia la negación es un animal tonto y dañino, ya que entonces está obligado a negar todas las bendiciones habituales y los alimentos específicos sobre la faz de la tierra, que son la causa de alabanza y agradecimiento.

LA SEXTA FRASE: es

يُحْيِى

Una alusión extremadamente breve de la prueba en esta frase:

Sí, se demuestra en la Palabra Diez y en otras partes de Risale-i Nur que cada primavera sobre la faz de la tierra, un ejército glorioso vuelve a la vida que consiste de trescientas mil especies de seres vivos de una variedad infinita. Con sus innumerables miembros, cuyas vidas y necesidades se les da con perfecto orden y regularidad, expone cien mil muestras, por cierto, signos de la resurrección de la muerte suprema. Todos esos innumerables seres diferentes que están entremezcladas son traídos a la vida en perfecto equilibrio y orden sin error, equivocación ni deficiencia, sin que ninguna se confunda, se desordene ni se olvide. Esos cientos de miles de especies animales con sus incontables miembros, que todos difieren en cuanto a sus formas, arte y medios de vida, son resucitados de gotitas de fluido llamado esperma que son todas similares, de semillas parecidas a la tierra, de diminutos granos que poco difieren unos de otros, de diminutos huevos de mosca que son todos similares, y los pájaros del mismo aire y de fluidos y huevos que son iguales o sólo apenas diferentes entre sí. La persona, en consecuencia, que no concluye que es un Zát-i Jayy-i Kayyum, un Jallák-i Alím que es Mujyí Quien escribe en la página de la tierra y de la primavera cien mil libros diferentes, todos juntos, uno dentro de otro, sin error, a la perfección, está obligada a negarse a sí misma y a todos los seres vivos de la tierra, a todas las primaveras adjuntadas al hilo de tiempo, y sobre los rostros de la tierra y el espacio viviente y debe ser en sí misma el más tonto y desdichado ser vivo.

LA SÉPTIMA FRASE: es

وَيُمِيتُ

Una muy breve indicación de la prueba contenida en esta frase es esta:

En el otoño, cuando las trescientas mil especies de seres vivos terminan sus tareas bajo el nombre de la muerte, los registros y las páginas de las acciones de cada especie y de todos sus miembros, y los índices de todo lo que han hecho, y las listas de todo lo que harán en la próxima primavera, y sus semillas, que son espíritus de alguna manera, son encomendados en sus lugares a la mano de sabiduría del Glorioso Preservador. La persona, en consecuencia, que no reconoce a ese Jallák-i Jakím, Jayy-i Láyemut, Quien inscribe en las semillas diminutas de la higuera, que son cada una como un espíritu inmortal y carga todas las leyes que gobiernan la vida del árbol, la historia de la vida del árbol, que contiene suficientes escritos como

para llenar un libro, así haciéndolo un gran libro; una persona así seguramente no es ni siquiera un idiota ni un animal delirante, sino que más vil que el demonio que agita el fuego del Infierno, y será condenado a la muerte eterna.

Sí, tal como es cien veces imposible y falso que los actos mencionados anteriormente, universales, abarcativos, sabios y con un propósito, que comprenden innumerables maravillas y milagros y señalan a las pruebas de estas Frases, no tuvieran quienes las realicen; así también, atribuírselos a las causas ciegas, impotentes, inconscientes, sordas, muertas, confundidas, desordenadas y abrumadoras es imposible, mil veces más descartado e injustificado. Porque si ese fuera el caso, cada partícula de la tierra debería tener una sabiduría y un poder infinito, y una habilidad artística maravillosa y universal que pudiera darle forma a todas las plantas y flores; y como dice en la parte sobre el aire de La Guía Para la Juventud, cada molécula de aire debería tener la habilidad de conocer todos los discursos y todas las palabras que se dicen en la radio y en el teléfono, y de enseñárselos a las demás moléculas. Ni siquiera algún Satanás podría hacer que alguien acepte una idea tan extraordinaria. El castigo por la incredulidad y la negación, que está así alEjada de la razón y de la realidad y constituye un insulto y una agresión contra todos los seres, sólo podría ser un Infierno terrible, lo que es justicia pura. Deberíamos declarar por cierto para los incrédulos así: "¡Viva el Infierno!"

LA OCTAVA FRASE: es

وَهُوَ حَىٌّ لَايَمُوتُ

Una indicación extremadamente breve de la prueba de esta frase es esta:

Por ejemplo, con la desaparición de los soles diminutos reflEjados en las burbujas sobre la superficie de un mar picado o de un río que fluye, las burbujas que los reemplazan demuestran los mismos soles diminutos, así señalando al sol en el cielo y dando testimonio de él, y con su desaparición y muerte indican la existencia y la perdurabilidad de un sol perpetuo. Similarmente, los seres sobre la superficie del mar del universo constantemente cambiante y siempre renovado, el espacio infinito, en el campo de las partículas, y en el río del tiempo, que con sus corrientes arrastra a todos los seres transitorios hacia su abrazo, constante y rápidamente fluye y se va, y sus causas aparentes mueren con ellos. Todos los días, todos los años, un universo muere y uno nuevo lo reemplaza. Ya que las cosechas de los mundos que viajan y los universos que fluyen son constantemente recogidas del campo de las partículas, por cierto tal como las burbujas y los soles diminutos señalan al sol perpetuo con su paso, así también las muertes de esos seres innumerables y cosechas ilimitadas, y que sean liberadas de sus tareas en perfecto orden junto con sus causas aparentes, dan testimonio con la claridad y la certeza de la luz del día, por cierto, del sol, de la necesaria existencia y del ser y de la unidad de un Jayy-i Láyemut, un Shems-i Sermedí, un Jallák-i Bákí, un Kumandan-i Akdes. Todos los seres juntos e individualmente dan testimonio de esto mil veces más clara y definitivamente que la existencia del universo.

Ahora, seguramente han comprendido qué tan sordo, tonto y ofensivo es alguien que no escucha estas voces fuertes y estos testimonios poderosos que llenan el universo, ni les presta atención.

LA NOVENA FRASE: es

بِيَدِهِ الْخَيْرُ

Una indicación extremadamente breve de la prueba de esta frase es esta:

Vemos que cada esfera del universo, cada reino de seres, cada nivel, cada individuo y miembro, e incluso cada célula de cada cuerpo tiene un depósito o almacén que contiene las reservas de sus provisiones de sustento, un campo o una tesorería que produce y preserva todas sus necesidades. Porque en exactamente el momento indicado, el orden y equilibro perfectos, con sabiduría y gracia perfectas, todas las necesidades se les cubre a aquellos seres necesitados por una mano oculta, fuera de su poder y voluntad.

Por ejemplo, las montañas contienen todos los minerales y químicos necesarios para el ser humano y para los seres vivos, y las cosas necesarias para la vida; con la orden de alguien y por su planificación, son tesorerías y almacenes perfectos. Similarmente, por el poder de un Rezzak-i Jakím, la tierra es un campo, una cosecha, una cocina que producen con perfecto orden y regularidad el sustento de todos aquellos seres vivos. Incluso, tal como cada ser humano y cada miembro de su cuerpo tienen depósitos y almacenes, y también cada célula de su cuerpo tiene depósito diminuto; y así sucesivamente, hasta el mundo del Más Allá, un almacén del que es este mundo; y un campo y un depósito del Paraíso son el mundo del Islam y la verdadera humanidad, que produce lo bueno, lo bello y las luces de este mundo; y un depósito del Infierno son los asuntos y grupos sucios de este mundo, que surgen de la inexistencia, que es maligno y conlleva a producir maldades, cosas horribles e incredulidad, y que contamina los mundos de la existencia, que son buenos. Y el almacén del calor de las estrellas es el Infierno, mientras que la tesorería de luces es un Paraíso. Aludiendo a todas esas tesorerías infinitas, la frase'En Sus manos está todo lo bueno',entonces, demuestra una prueba muy brillante.

Sí, esta frase, junto con la frase,

بِيَدِه۪ مَقَال۪يدُ كُلِّ شَىْءٍ

le indica a cualquiera que no esté totalmente ciego, una prueba infinitamente extensiva y maravillosa de soberanía y unidad Divinas. Por ejemplo, considera sólo lo siguiente de aquellos depósitos y almacenes infinitos: tal como con su orden de "¡Despierte!"y la llave de Su voluntad, Mutasarrif-i Jakím Quien sostiene las llaves de las semillas y los granos, que son todos almacenes diminutos que contienen los miembros y destinos de los árboles enormes o de las flores brillantes, abre en perfecto equilibrio y orden la puerta diminuta de una semilla; así también al abrir con la llave de la lluvia el tesoro de la tierra, sin error Él abre todas las semillas, que son los almacenes diminutos y el fluido seminal de las plantas, así como también los depósitos y las gotitas, que reciben la orden de desarrollarse y son el origen de los animales, y el fluido seminal compuesto de agua y aire de las aves y de los insectos voladores. Si quieres comprender y ver que Él abre con la mano de sabiduría, voluntad, misericordia y elección, todas las tesorerías y los depósitos, físicos e inmateriales, universales y particulares, del universo, cada uno con su llave particular, considera tu propio corazón, tu mente, cuerpo, estómago y los jardines, y la primavera, que es la flor de la tierra, y sus flores y frutos, porque todas se abren con una mano oculta, con orden perfecto, equilibrio, misericordia y sabiduría, con las llaves diferentes que

provienen de la mesa de trabajo de"emr-i kün feyekün".Esa mano oculta saca kilos de comidas de una caja diminuta que pesa menos que un gramo, y a veces cientos de kilos, y se los presenta a los seres vivos como un festín. ¿Es acaso posible que la fuerza ciega, la naturaleza muda, la casualidad sin sentido, o las causas sin vida, ignorantes e impotentes pudieran interferir en un acto tan inagotablemente ordenado, conciente y perceptivo, en un arte tan absolutamente sabio y con un objetivo en el que ninguna casualidad tuvo lugar, en las disposiciones tan libres de error perfectamente equilibradas, y con una soberanía tan completamente justa que está libre de toda tiranía? ¿Podría algún ser que no ve ni administra a todos los seres juntos a la vez, ni sostiene bajo su orden a las partículas diminutas junto con los planetas y las estrellas, intervenir en esta disposición y gobierno que es desde todo punto de vista sabio, con un propósito, milagroso y equilibrado?

Como lo indica la aleya: تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الْغَيْظِ el Infierno se enfurece con la persona que no reconoce al Mutasarrif-i Rajím, al Rabb-i Jakím, en Cuyas manos está todo lo bueno y Quien sostiene las llaves de todas las cosas, y se desvía hacia la negación; hierve de furia, diciendo a través de su estado: "Merece mis tormentos ilimitados y de ninguna manera merece compasión".

LA DÉCIMA FRASE: es

وَهُوَ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ

Una indicación extremadamente concisa de la prueba contenida en esta frase es la siguiente:

Tan pronto como cada ser conciente que llega a esta casa de huéspedes del mundo abre sus ojos, ve que un poder sostiene en su puño a todo el universo, y dentro de ese poder está el conocimiento abarcativo y eterno que nunca confunde nada y una sabiduría muy precisa y un favor que nunca actúa sin un propósito o sin equilibrio. Tal como, hacer girar a una sola partícula del ejército de partículas como un derviche Mevleví extasiado, la emplea en numerosas tareas; así también al mismo tiempo y según la misma ley, hace que el planeta tierra recorra una distancia de veinticuatro mil años en un año, nuevamente como un Mevleví extasiado. Al mismo tiempo y de acuerdo con la misma ley, a través de la que les envía a los seres humanos y a los animales la producción de las estaciones, convierte al sol en un servicio de enlace o una rueca, y lo hace girar extasiado para que ejerza una atracción, emplea a los planetas, el ejército del sistema solar, en varias tareas con perfecto orden y equilibrio. Al mismo tiempo y de acuerdo con la misma ley de sabiduría, ese mismo poder escribe una dentro de otra, sin error ni confusión, cientos de miles de especies, que se parecen a libros, sobre la página de la faz de la tierra, y demuestra miles de muestras de la suprema resurrección de los muertos. Ese mismo poder al mismo tiempo transforma la página de la atmósfera en una pizarra para escribir y borrar. Empleando a todas sus partículas, que son como los plumines o los puntos del libro, en las tareas específicas para ellos por voluntad y orden, dota a todos ellos con tanta habilidad que cada uno recibe todas las palabras y discursos como si los supieran, y los transmite sin confusión. Emplea a cada uno como una oreja minúscula y una lengua diminuta, demostrando que el elemento del aire es un 'trono' de la voluntad y la orden Divina.

Así, según esta breve indicación, Quien convierte al universo en una ciudad bien ordenada, un edificio perfecto y una casa de huéspedes, y un libro milagroso, el Corán, y sostiene en Su puño con el equilibrio del conocimiento y los arreglos de la sabiduría a todos los niveles, reinos y grupos de seres del universo como un todo hasta las partículas, y dispone todo, es Misericordioso y Compasivo. Entonces, los demonios en forma del seres humanos que no reconocen que Rajman-i Rajím, Quien demuestra tan claramente como el sol y la luz del día Su sabiduría y misericordia dentro de Su poder, y da a conocer Su existencia y unidad dentro de Su soberanía absoluta, así queriendo reconocimiento a través de la fe a cambio de darlos a conocer, y amor a través de la adoración a cambio de hacerse amar, o intentar amarlo a través de la adoración, de hecho, fomenta un tipo de enemistad hacia Él a través de la negación, y son como un Nimrod o un Faraón menor, y por cierto merecen tormento infinito.

LA UNDÉCIMA FRASE: es

وَ اِلَيْهِ الْمَصِيرُ

Esto quiere decir: tal como los seres van a ir a Su presencia, al mundo eterno, el Más Allá, y la morada de felicidad eterna, así también es Él Quien es el lugar al que recurren todos los seres del universo. Todas las cadenas de las causas se basan en Él y se apoyan en Su poder. Todas son meros velos para la disposición de Su poder. Todas las causas aparentes son sólo velos para preservar la dignidad y la majestuosidad de Su poder sagrado. No tienen ningún efecto en la creación. Si no fuera por Su voluntad y su orden, nada, ni siquiera una partícula, podría moverse o actuar. Una indicación breve de la prueba contenida en esta frase es como sigue:

Primero:Nos referimos en la Palabra Diez y a sus apéndices, la Palabra Veintinueve, el Tema Siete de Los Frutos de la Fe, el Rayo Tres y a los tratados de Risale-i Nur sobre la fe, a la prueba que conduce a la fe certera, que la resurrección de los muertos ocurrirá y el Más Allá y la vida eterna llegarán tan indudable y definitivamente como la próxima primavera, como esta frase sagrada lo indica. Verdaderamente, esos tratados han demostrado este pilar de la fe de tal manera, con tantas evidencias, que obligan, incluso a los negadores más obtusos, a afirmar que la existencia del Más Allá es tan cierta como la existencia de este mundo.

Segundo:Un tercio del Corán de Milagrosa Exposición se refiere a la resurrección de los muertos y al Más Allá, y construye todos sus argumentos sobre ello. Ya que esto es así, tal como todas las pruebas y todos los milagros que demuestran la veracidad del Corán, demuestran la existencia del Más Allá, todos los milagros y todas las evidencias que atestiguan la misión profética de Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam,y todas las evidencias de su profecía, y todas las pruebas de su veracidad, atestiguan también la resurrección de los muertos y del Más Allá. Porque tal como a lo largo de su vida, uno de sus reclamos más constantes se refieren al Más Allá, así también los veinticuatro mil profetas (la paz sea con ellos) enseñaron sobre la vida eterna y la felicidad duradera, dando las buenas nuevas a la humanidad, y demostrándolos con innumerables milagros y evidencias certeras. Ya que esto es así, todos los milagros y todas las evidencias que demuestran sus misiones proféticas y su veracidad atestiguaron el Más Allá y la vida eterna, que fueron sus enseñanzas constantes y más importantes. Haciendo una analogía con

esto, todas las evidencias que demuestran los otros pilares de la fe atestiguan también la resurrección de los muertos y que se abrirá el reino de la dicha.

Tercero:Para demostrar Sus perfecciones y Su poder y soberanía, Sáni-i Zulyelal, Jálık-i Zulyemal, Allah-ı Zulkemál, crea el universo junto con todos sus átomos, planetas, partes y niveles. Con sabiduría perfecta, Él continuamente hace trabajar a cada ser en una tarea, por cierto, en varias tareas, y, para demostrar las manifestaciones interminables y eternas de Sus Nombres, Él envía caravana tras caravana, por cierto, un mundo después de un mundo renovado que ha viajado, y las tribus de los seres a la casa de huéspedes de este mundo y al campo de pruebas que es la vida mundanal. Él graba para los cines del Más Allá establecidos en el Mundo de Similitudes, con las cámaras del Reino Intermedio, todas sus imágenes, obras y circunstancias, y, después de retirarlos de sus tareas, envía otras tribus, caravanas y mundos que viajan y fluyen al campo de pruebas para que realicen esas tareas y sean espejos de las manifestaciones de Sus Nombres. ¿Es acaso posible, entonces, que no haya un reino de recompensas y castigos, ni resurrección de los muertos ni juicio final para los seres humanos, que conciente e inteligentemente responden en este mundo efímero a todos los objetivos del Jálık, amándolo con toda su capacidad y haciendo que lo amen; reconociéndolo y dándolo a conocer; buscando con súplicas interminables la felicidad eterna en el Más Allá; y ya que, por tener inteligencia, sufren de infinitos dolores, anhelan la vida eterna, que es puro placer, con todos sus seres, espíritus y capacidades? ¡No, cien mil veces no, que Allah no lo permita!

Ya que las explicaciones, los detalles y las pruebas de esta breve indicación están en la colección Risale-i Nur de manera brillante y poderosa, los referimos a ella y aquí acortamos el tema largo aquí.

سُبْحَانَكَ لَاعِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

* * *

Un Breve Resumen de la Sura al-Fatiha

[Segunda Parte de la única lección que di después de haber sido transferido temporariamente del confinamiento solitario en la tercera 'Escuela de José' a la compañía de otros.]

Esta es una pequeña muestra de una lección dada a los estudiantes de Risale-i Nur en prisión:

Mientras recitaba la Sura al-Fatiha durante las oraciones, me ordenó que exponga una gota de su océano y un solo destello de los siete colores de la luz de su sol. Por cierto habíamos escrito algunos puntos muy dulces y agradables de este sagrado tesoro en parte de la Carta Veintinueve, en particular en el viaje imaginario de "la ن de نَعْبُدُ ", y en los Ochos Símbolos, y en el comentario Coránico de Los Signos Milagrosos, y en otras partes de Risale-i Nur, sin embargo me vi obligado a escribir mis reflexiones durante las oraciones, pero sólo las alusiones a los pilares de la fe y sus pruebas de ese resumen Coránico tan dulce, en forma de extracto conciso y como la Primera Parte mencionada anteriormente. Entonces, refiriendo la frase

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

a dos o tres tratados de Risale-i Nur, comienzo desde اَلْحَمْدُلِلّٰهِ

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ ٭ اَلْحَمْدُلِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ... الخ

PRIMERA FRASE: es

اَلْحَمْدُلِلّٰهِ

Una muy breve alusión a la prueba de las verdades de la fe en esta frase:

Al llenar la faz de la tierra, por cierto, el universo, existen concesiones intencionales y bendiciones, que son la causa de las alabanzas y el agradecimiento, especialmente el envío de leche pura, limpia y nutritiva para los infantes impotentes de entre la sangre y el excremento; así también existen dones y regalos con un objetivo, y beneficencias y festines compasivos. El precio de ellos es decir "Bismillah" al comienzo, "Elhamdü Lillah" al final y en el medio, percibir las concesiones en la bendición, y a través de ella reconocer a su Sustentador. ¡Considera tu propio ser, tu estómago y tus sentidos! ¡Cuántas cosas y bendiciones necesitan! Ve qué grado de alimentos y delicias quieren por el precio de alabanzas y agradecimiento, luego compara a todos los seres vivos contigo mismo. Así, la alabanza eterna ofrecida verbalmente y a través de su estado en respuesta a estas concesiones generales demuestra tan claro como el sol la existencia y la soberanía universal de Quien es Mábud-u Majmud, Mun'im-i Rajím.

SEGUNDA FRASE: es

رَبِّ الْعَالَم۪ينَ

Una alusión muy corta a la prueba contenida en esta frase:

Vemos con nuestros ojos que dentro del universo no hay miles sino millones de mundos, pequeños universos, mayormente uno dentro de otro. A pesar de que las condiciones para la administración y el manejo de ellos son todas diferentes, están organizadas, mantenidas y administradas con tanta perfección que como una sola página sostenida constantemente a la vista del universo se renueva y cambia, y como una línea, cada uno de esos mundos se escribe con una pluma de poder y decreto. A cada instante, testimonios, particulares y universales, se realizan, interminables testimonios como partículas y los seres que ellas forman, de la necesaria existencia y unidad del Rabbu'l-Álemín que administra estos millones de mundos y universos que viajan con una sabiduría y un conocimiento infinitos, y una misericordia abarcativa ilimitada dentro de la infinita soberanía. No afirmar, percibir, comprender ni ver una soberanía que hace surgir y administra con la misma ley, la misma soberanía, la misma sabiduría, a todos los seres desde el campo de las partículas hasta el sistema solar y la Vía Láctea, y desde las células del cuerpo hasta los almacenes de la tierra, al universo en tu totalidad, ciertamente hace que esa persona merezca tormentos interminables y niega su dignidad para ser compadecido.

TERCERA FRASE: es

اَلرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

Una alusión extremadamente breve de la prueba en esta frase:

Sí, la existencia y la realidad de una misericordia ilimitada son tan evidentes en el universo como la luz del sol. Tan cierto como que la luz da testimonio del sol, así también esta misericordia extensiva da testimonio del Rajman-i Rajím detrás del velo. Una parte importante de que la misericordia sea sustento, que Rajman está representada por el Nombre de Rezzak. En cuanto al sustento, señala al Rezzak-i Rajím tan claramente que cualquiera con una iota de conciencia está obligado a afirmarlo. Por ejemplo, Él envía alimento a todos los seres vivos, particularmente a los indefensos y jóvenes, a lo largo de la tierra y la atmósfera, de una manera verdaderamente maravillosa más allá de sus voluntades y poderes, de la nada y desde las semillas, las gotitas de fluido y los granos de la tierra que todos se parecen. Él hace que las madres, como soldados obedientes, busquen alimento y se lo traigan a sus polluelos sin alas y frágiles en los nidos en lo alto de los árboles. Él subyuga a la leona hambrienta a sus cachorros de modo que ella no se come la carne que encuentra sino que se las da a ellos. Él envía la leche agradable, nutritiva, pura y blanca como el agua de Kawzar, de las vertientes de los pechos a los infantes de los seres humanos y las crías de otros animales, sin que esté contaminada por la sangre ni excrementos sucios, enviando también la ternura de sus madres para asistirlos. Entonces, tal como de una manera verdaderamente maravillosa Él hace que el sustento apropiado se apresure hacia todos los árboles, que necesitan un tipo de alimento, así también Él ofrece una mesa extensiva de sustentos para los sentidos del ser humano, que requieren sustento físico e inmaterial, y para su mente, corazón y espíritu. Es como si el universo consistiera de cientos de miles de mesas servidas con cada tipo y clase, todas desplegadas una dentro de la otra como los pétalos de una rosa y las hojas de las mazorcas del maíz. Con una multitud de varias lenguas, particulares y universales, tantas como la cantidad de mesas, alimentos que éstas

cargan y sus bendiciones, ellas les indican a todos los que no están completamente ciegos un Rajman-i Rezzak, un Rajím-i Kerím.

Si se dice:Las calamidades, la fealdad y los males de este mundo son contrarios a toda esa misericordia abarcativa y la arruinan.

La respuesta:Esta pregunta se ha respondido en forma completamente satisfactoria en varias partes de Risale-i Nur como en el Tratado sobre el Decreto Divino. Refiriéndote a ellos, aquí sólo hacemos una breve alusión como sigue:

Cada uno de los elementos, cada uno de los reinos de seres y cada uno de los seres, tienen numerosos deberes, particulares y universales, y cada uno de esos deberes arrojan numerosos resultados y frutos y la mayor parte de éstos son beneficiales, bellos, buenos y son misericordia. Sólo los encuentran unos pocos que carecen de habilidad, quienes actúan mal, o quienes merecen castigo y disciplina, o quienes serán el medio para producir muchos brotes de bien, aparentemente, ocurre una maldad y una fealdad menores. Se ve una crueldad. Si la misericordia evita que el elemento y el ser universal realice su deber para que esa maldad menor no ocurra, entonces todos los otros bienes y bellos resultados no existirían. Ya que la inexistencia de un bien es una maldad y arruinar la belleza es una fealdad, los males, la fealdad y la tiranía ocurrirían en proporción a esos resultados. Así, cientos de males e instancias de maldad se perpetraría sólo para que un solo mal no ocurriese, que sería absolutamente contrario a la sabiduría, el beneficio y la misericordia de Allah. Por ejemplo, cosas como la nieve, el frío, el fuego y la lluvia tienen cientos de beneficios y propósitos. Si por su propia elección descuidada o imprudente la gente se daña a sí misma, por ejemplo, si ponen sus manos en el fuego y dicen que no hay misericordia en su creación, los innumerables usos buenos, beneficiales y misericordiosos del fuego les darán la mentira y los golpeará en la boca.

Además, los deseos egoístas del ser humano y las emociones viles, que son ciegos a las consecuencias, no pueden ser el criterio, la medida y el equilibrio de las leyes de la misericordia, la soberanía y la soberanía que actúan en el universo. Ve las cosas según el color de su propio espejo. Un corazón negro y cruel ve al universo como angustiante, feo, oscuro y tiránico. Pero si ve a través de los ojos de la fe, ve a un gran ser humano vestido con setenta mil bellas prendas una sobre la otra, cosidas con instancias de misericordia, bondad y sabiduría. Como una huríedel Paraíso vestida con setenta prendas delicadas, está siempre riendo y sonriendo con misericordia. Observará que la humanidad dentro de él es un universo en miniatura y cada ser humano individual es un microcosmos. Él exclamará con todo su corazón y espíritu:

اَلْحَمْدُلِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ ٭ اَلرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ ٭ مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ

CUARTA FRASE: es

مَالِكِ يَوْمِ الدّ۪ينِ

Una indicación muy concisa de la prueba contenida en esta frase:

Primero:Todas las evidencias que dan testimonio de la prueba de وَ اِلَيْهِ الْمَصِيرُ 'Y a Él regresaremos', y de la resurrección de los muertos y del Más Allá al final de la Primera Parte de esta lección, dan testimonio de la verdad extensiva de la fe que indica

مَالِكِ يَوْمِ الدّ۪ينِ

Segundo:Como se dice al final de la Palabra Diez, tal como la soberanía eterna, la misericordia y la sabiduría del Creador universo y su eterna belleza, gloria y perfección y Sus otros interminables atributos y cientos de los Nombres por cierto requiere el Más Allá; así también el Corán da testimonio de la morada del Más Allá con miles de sus aleyas y pruebas, como lo hacen Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selamcon sus cientos de milagros y evidencias, y todos los profetas (la paz sea con ellos) y los libros y las escrituras reveladas, con sus innumerables evidencias. En consecuencia, la persona que no cree en la vida eterna del Más Allá se arroja a una especie de Infierno inmaterial en este mundo, que surge de su incredulidad, y sufre tormentos constantes. Como se describe en La Guía para la Juventud, a través de su muerte y partida, todo el pasado y el futuro y los seres y los universos constantemente le llueven interminables dolores sobre su espíritu y corazón, haciéndolo sufrir los tormentos del Infierno antes de ir allí.

Tercero:يَوْمِ الدّ۪ينِ alude a una prueba vasta y poderosa de la resurrección de los muertos, pero una situación ha surgido aquí que provoca la postergación de esa prueba para otro momento. Tal vez tampoco haya necesidad de ella, porque varias partes de Risale-i Nur han demostrado con cientos de argumentos poderosos que la mañana y la primavera de la resurrección de los muertos y la Gran Reunión ocurrirá tan ciertamente como que el día le sigue a la noche y la primavera le sigue al invierno.

QUINTA FRASE: es

اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ اِيَّاكَ نَسْتَع۪ينُ

Se le ocurrió a mi corazón que antes de señalar la prueba contenida en esta frase, debería relatar brevemente un verdadero viaje de la imaginación que se describe en la Carta Veintinueve. Fue así:

Como se explicó en Risale-i Nur, y en particular en el comentario Coránico "Los Signos de Milagro" y en "Los Ocho Símbolos", una vez, cuando estaba buscando los milagros del Corán encontré cuatro o cinco milagros y noticias de lo Oculto al final de la Sura al-Fath y un milagro histórico en la aleya:

اَلْيَوْمَ نُنَجِّيكَ بِبَدَنِكَ

e incluso destellos milagrosos en muchas palabras y en ocasiones puntos sutiles milagrosos en las letras. Luego, cuando recitaba la Sura al-Fatiha durante las

oraciones, se me ocurrió una pregunta para informarme de un milagro en la letra ن de نَعْبُدُ y de نَسْتَعِينُ

¿Por qué no fue اَعْبُدُ اَسْتَعِينُ... "(Yo) Sólo a Ti te adoro, sólo en Ti busco ayuda", en lugar de utilizar la primera persona del plural, es decir, "(Nosotros) Sólo a Ti te adoramos, sólo en Ti buscamos ayuda" ? De repente la ancha arena de un camino de la imaginación se abrió a través de la puerta de esa ن . Comprendí a través de la experiencia el misterio poderoso y el vasto beneficio de rezar en congregación, y que esta sola letra es un milagro, y en realidad vi esto. Fue como sigue:

En ese momento, mientras realizaba las oraciones en la Mezquita Bayezid en Estambul, dije:

اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ اِيَّاكَ نَسْتَع۪ينُ

Miré y vi que la congregación en la mezquita estaba diciendo اِهْدِنَا al igual que yo; sus miembros estaban todos participando en mi súplica, corroborándola. Luego, otro velo se quitó. Vi que todas las mezquitas de Estambul se habían vuelto como una enorme Mezquita Bayezid. Todas sus congregaciones estuvieran exclamando:

اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ اِيَّاكَ نَسْتَع۪ينُ

como yo, poniendo sus sellos sobre mis afirmaciones y súplicas, y diciéndoles: "¡Ámin!". Entonces, mientras que ellos adoptaban la forma de intercesores para mí, otro velo se descubrió en mi imaginación. Vi que el Mundo del Islam había asumido la forma de una mezquita enorme, con Meca y la Kaba como el mihrab.Las filas de todos los musulmanes realizando las oraciones en círculo frente al sagrado mihrab.Diciendo como yo:

اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ اِيَّاكَ نَسْتَع۪ينُ ٭ اِهْدِنَا

cada uno suplicando en nombre de todos, y atestiguando, y afirmándolo; cada uno haciendo de todos los demás intercesores de sí mismo. Entonces, cuando pensaba: "Lo que semejante comunidad vasta afirma no podría estar equivocado y sus súplicas no se rechazarán; rechaza las dudas Satánicas", y cuando afirmaba los beneficios evidentes de realizar las oraciones en congregación, otro velo se descubrió. Vi que el universo era una mezquita grande y todas las variedades de seres eran como si realizaran las oraciones a través de sus estados y adoraran de un modo particular a cada uno. Respondiendo con adoración extensiva a la soberanía abarcativa del Mábud-u Zulyelal, cada grupo afirmó los testimonios y la afirmación de la unidad Divina de todos los demás. Mientras observaba que esto era así porque todos asumían posiciones que demostrando el mismo resultado, otro velo más se descubrió. Vi que

tal como el universo, el gran ser humano, exclama:

اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ اِيَّاكَ نَسْتَع۪ينُ

a través de su estado y muchas de sus partes lo declaran a través de la lengua de la capacidad y de la necesidad innata y los seres concientes lo dicen verbalmente, todos así mostrando su adoración ante la soberanía compasiva del Jálık; de la misma manera, a través de los estados de sus necesidades y de la sumisión a la soberanía de su Jálık, todas las partículas, las facultades y los sentidos de mi cuerpo, declararon:

اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ اِيَّاكَ نَسْتَع۪ينُ

De esta manera, demostraron que actuaban según la voluntad y la orden Divina y que estaban a cada instante necesitados de la gracia, la misericordia y la ayuda del Jálık. Y tal como cuando entré por la puerta de la "Nun"había observado con asombro el misterio sagrado de realizar las oraciones en congregación y el bello milagro de la "Nun",así también salí por ella. Exclamé: "Elhamdü Lillah"De allí en más me acostumbré a recitar la aleya

اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ اِيَّاكَ نَسْتَع۪ينُ

en nombre de aquellas tres congregaciones y aquellos compañeros, grandes y pequeños.

Ahora hemos completado la introducción y llegamos a nuestro tema principal y una breve indicación de la prueba aludida por

اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ اِيَّاكَ نَسْتَع۪ينُ

Primero:Vemos con nuestros propios ojos que en el universo y especialmente sobre la faz de la tierra, dentro de la ocurrencia de una actividad y creatividad impresionante, continua y con orden, un Compasivo que administra con absoluta soberanía responde con perfecta sabiduría y favor a los ruegos de ayuda y a las súplicas hechas a través de los actos, la lengua o el estado, respondiendo a los seres vivos ilimitados. Las inteligencias sanas y el ojo de la fe ve dentro de la apariencia de esta soberanía, la respuesta de la manifestación de un Altísimo absoluto, un Objeto de adoración universal, a los miles de tipos de adoración de todos los seres, en particular los seres vivos, y la adoración voluntaria e innata de todos los grupos de la humanidad en sus miles de variantes. Todas las escrituras reveladas y todos los profetas también informan de esto.

Segundo:Como lo indica la Nunde نَعْبُدُ en la introducción anterior, cada una de las tres congregaciones, y todas ellas, comprometiéndose juntas en su adoración diferente, innata y voluntaria es una respuesta agradecida al Objeto de Adoración aparente y sin duda, y un testimonio ilimitado e inequívoco de la existencia del Mábud-u Mukaddes. Como lo indica la Nunde نَسْتَع۪ينُ , las tres congregaciones mencionadas, es decir, cada grupo y cada individuo de la totalidad del universo hasta la congregaciones de las partículas de un cuerpo vivo pronuncia ruegos de

ayuda y súplicas tanto con sus actos como con sus estados, dando testimonio indudable de Quien los administra con compasión y se apresura a ayudarlos, responde y acepta sus ruegos. Por ejemplo, como se dice en la Palabra Veintitrés, la aceptación de los tres tipos de súplicas de todos los seres de la tierra de una manera que es verdaderamente maravillosa y está más allá de toda expectativa, da testimonio definitivo de un Rabb-i Rajím y Muyíb. Sí, ante nuestros ojos, las súplicas de los granos y las semillas hacia su Jálık a través de la lengua de la capacidad innata para volverse retoños y árboles son aceptadas. Similarmente, todos los seres vivos que buscan de alguien con la lengua de su necesidad innata, su sustento, que sus manos no pueden alcanzar, y todas sus necesidades y deseos vitales, que están más allá de su poder, dan testimonio claro de un Jálık-i Kerim Que ante nuestros ojos acepta todas esas súplicas que ofrecen a través de la lengua de la necesidad innata, y, exactamente en el momento correcto sabiamente hace que seres extraños y sin conciencia respondan rápidamente a sus pedidos de ayuda.

Así, comparando estos dos tipos de adoración, la aceptación de las súplicas verbales de todos los grupos, especialmente la aceptación maravillosa de las súplicas de los profetas y las de la elite dan testimonio de la prueba de la unidad Divina que comprende

وَ اِيَّاكَ نَسْتَع۪ينُ

SEXTA FRASE: es

اِهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَق۪يمَ

Una indicación muy concisa de la prueba contenida en esta frase:

Sí, tal como el camino más corto entre los senderos que llevan de un lugar a otro, y la línea más corta trazada de un punto distante a otro, con los más rectos y directos; de exactamente la misma forma, los senderos espirituales más rectos y directos y los caminos interiores del corazón son los más cortos y los más fáciles. Por ejemplo, todas las comparaciones de Risale-i Nur entre los caminos de la fe y de la incredulidad demuestran fehacientemente que el camino de la fe y de la afirmación de la unidad Divina es extremadamente corto, directo, recto y fácil, mientras que los caminos de la incredulidad y la negación son extremadamente largos, difíciles y peligrosos. Es decir, la incredulidad y la asociación de copartícipes con Allah no son sostenibles en este universo recto y sabio, en el que todo es conducido por el sendero más fácil y más corto, y, la fe y la afirmación de la unidad Divina son tan necesarias y esenciales en el universo como el sol.

También, el camino más confortable, beneficial y el más corto y seguro en la moralidad humana es el camino del sendero recto y la moderación.

Por ejemplo, si la facultad de la razón se desvía de la sabiduría del camino del medio y del sendero fácil, beneficial y recto, cae en excesos o en deficiencias o en una astucia perniciosa, o bien en una estupidez calamitosa y es presa de dificultades en sus senderos largos.

Y si la facultad de la ira no sigue el sendero del coraje, que es el camino medio, con el exceso desciende a una furia y arrogancia injuriosa y opresiva, o con la deficiencia, a una cobardía y timidez humillante y doloroso, y como castigo por el error de desviarse del sendero recto, sufre tormentos continuos de la conciencia.

Y si la facultad de los apetitos animales se aparta del seguro camino medio de la castidad, con el exceso cae en un libertinaje e inmoralidad calamitosa y vergonzosa, o con la deficiencia, en una frigidez, es decir, una inhabilidad de experimentar placer, y sufre los tormentos de esa enfermedad espiritual.

Así, como esos, en la vida personal y social, en todos sus caminos, el sendero directo es el más fácil, corto y beneficial. Y los otros caminos además del sendero recto están llenos de problemas y son largos y dañinos.

Es decir, tal como

اِهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَق۪يمَ

es una súplica abarcativa y una adoración de amplio alcance, así también indica una prueba de unidad Divina, una instrucción de sabiduría y un entrenamiento moral.

SÉPTIMA FRASE: es

صِرَاطَ الَّذ۪ينَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ

Una indicación concisa de la prueba contenida en esta frase:

Primero:La respuesta a la pregunta de quiénes son عَلَيْهِمْ , es la aleya:

مِنَ النَّبِيّ۪ينَ وَالصِّدّ۪يق۪ينَ وَالشُّهَدَٓاءِ وَالصَّالِح۪ينَ

Esta aleya lista las cuatro clases de la humanidad y dentro ellas, sus líderes que han recibido la bendición de la guía recta. Es decir, con اَلنَّبِيّ۪ينَ indica a Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam,con وَالصِّدّ۪يق۪ينَ a Abu Bakr el Veraz, y con وَالشُّهَدَٓاءِ , a Omar, Osman y Ali (Allah esté complacido con ellos). Después del Profeta Muhammad (A.S.M.), Abu Bakr y que después de Abu Bakr, Omar, Osman y Ali serían tanto Califas como mártires, esta aleya muestra un destello de milagro dando una noticia de lo Oculto.

Segundo:La verdad de la unidad Divina, que estas cuatro clases de humanidad muy elevadas, verdaderas y bien guiadas han enseñado con toda sus fuerzas desde la época de Adán, con innumerables pruebas, milagros, keramets,evidencias y descubrimientos, y a quienes la mayoría de la humanidad han afirmado, es por cierto tan definitivo como el sol. Con sus cientos de miles de milagros y pruebas, estos miembros prominentes de la humanidad han demostrado su sinceridad y su veracidad, y su consenso y acuerdo en los asuntos positivos como la unidad Divina y la existencia necesaria del Jálık forma una prueba tal, que no puede dudarse de ninguna manera. Ellos son los más rectos y los más veraces y verificados en perfección de los guías y líderes de la humanidad, y el ser humano es el resultado más importante del universo, el vicegerente Divino sobre la tierra y de los seres vivos, el más elevado y con la capacidad más abarcativa. En consecuencia, quienes no reconocen una verdad sobre la que esas cuatro clases han acordado unánimemente y niegan las verdades en las que creían inquebrantablemente, con 'absoluta certeza', 'visión de certeza' y 'conocimiento certero' y en cuya prueba

exponen al universo junto con todos sus seres, esos negadores seguramente perpetran un crimen infinito y merecen un castigo infinito.

OCTAVA FRASE: es

غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّٓالّ۪ينَ

Una indicación concisa de la prueba contenida en esta frase:

Basada en informes unánimes, y en eventos y observaciones universales y ciertos, la historia humana y las sagradas escrituras reveladas relatan de una manera clara y definida cómo en miles de ocasiones el socorro llegó maravillosamente desde lo Oculto para los profetas, la gente del sendero recto y cómo lo que ellos pedían se les daba exactamente, y cómo en cientos de ocasiones la ira y los golpes celestiales caían sobre sus enemigos, los negadores. Esto demuestra concluyentemente y sin lugar a dudas que el universo y la humanidad dentro de él, tienen un Mutasarrif y Rab soberano, justo, generoso, munificente, poderoso y subyugante Que en varios incidentes históricos maravillosamente le otorgó la victoria y la salvación a muchos de los profetas como Noé, Abraham, Moisés, Hud y Salih (la paz sea con ellos), y les envió calamidades celestiales terribles a numerosos opresores y negadores como el Talmud, Ad y el Faraón, como castigo en este mundo también por la rebelión en contra de los profetas.

Desde la época de Adán (A.S.), dos corrientes conflictivas poderosas han llegado hasta nosotros. Una es la de las personas de profecía, rectitud y fe, quienes, siguiendo el sendero recto, reciben la bendición de la felicidad en este mundo y en el próximo. Ya que actúan según la verdadera belleza, el orden y la perfección del universo, ambos reciben los favores del Dueño del universo y experimentan la felicidad en este mundo y en el próximo. Siendo el medio para que la humanidad se eleve al nivel de los ángeles, o más elevado aún, a través de las verdades de la fe alcanzan una especie de Paraíso en este mundo y la dicha en el Más Allá, y hacen que otros también alcancen esto.

En cuanto a la segunda corriente, porque desvía del sendero recto y a través del exceso y la deficiencia, transforma la inteligencia en un instrumento de tortura y de dolores amasadores, arroja a la humanidad al nivel más bajo que el del animal más desdichado. Más aún, además de recibir los golpes de las calamidades y de la ira Divina a cambio de hacer el mal en este mundo, con respecto a su incredulidad, debido a su inteligencia, ve al universo como un lugar de tristeza y un lugar de lamento general y un matadero para los seres vivos que están expuestos a la muerte y que es extremadamente horrible y confuso, así haciendo que su espíritu y conciencia sufran un Infierno inmaterial en este mundo y haciéndose merecedor de tormento eterno en el Más Allá.

Así, la aleya:

اَلَّذ۪ينَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّٓالّ۪ينَ

al final de la Sura al-Fatiha nos informa sobre estas dos corrientes poderosas. Es también la fuente, la base y la maestra de todas las comparaciones de Risale-i Nur. Ya que los tratados de Risale-i Nur exponen esta aleya con cientos de comparaciones, los referimos a ellos para más explicación y aquí nos contentamos con esta breve indicación.

NOVENA FRASE:

آمِينَ

Una alusión extremadamente breve a esto:

La ن de نَعْبُدُ y de نَسْتَعِينُ nos señala aquellas tres grandes congregaciones, en particular la congregación de quienes afirman la unidad Divina en la mezquita del Mundo del Islam, y en especial las congregaciones de los millones que realizan las oraciones en ese momento, y ubica entre nosotros y abre el camino para que nosotros recibamos una parte de su intercesión; nosotros también, entonces, a través de la palabra "Ámin" nos unimos a las súplicas de esa congregación de adoradores creyentes, afirmando lo que dicen y ofreciendo una súplica para que su intercesión y la búsqueda de ayuda sean aceptadas. Transforma nuestra adoración insignificante, nuestras súplicas y los ruegos en adoración universal y extensiva, haciendo que la soberanía universal responda a ella. Es decir, a través del misterio de la hermandad de la fe y de la unidad islámica, a través de los lazos de unidad de la congregación de millones en la mezquita del mundo islámico a la hora de las oraciones, y por medio de 'radios inmateriales', el "Ámin" al final de la Sura al-Fatiha adquiere universalidad y puede convertirse en millones de "Ámin".

{(*): Así, si, según su nivel, una persona común recibe una parte diminuta como un carozo de dátil de esta sagrada verdad, una persona perfeccionada que tiene una espiritualidad avanzada puede recibir una parte como una palmera datilera. Pero una persona que no ha avanzado no debería intencionalmente recordar estos significados mientras recita la Sura al-Fatiha*, no sea que afecte su sentido de presencia Divina. Cuando avanza hacia esa estación, esos significados de todos modos se harán claros para él.

* Le preguntamos a nuestro Maestro la explicación de "intencionalmente" en este pie de página y escribimos aquí exactamente la respuesta que recibimos:

Firmado en nombre de los estudiantes de Risale-i Nur de la tercera Escuela de José, Ceylan

Considero que pensar en los significados abarcativos y elevados de la Sura al-Fatiha y el tashahhud, no intencionalmente sino indirectamente, y no en detalle, que induce a una especie de desatención de la presencia Divina, sino que concisa y brevemente disipa la desatención e imparte un brillo a la adoración y las invocaciones. Esto muestra completamente el valor elevado de las oraciones, la Sura al-Fatiha y del tashahhud. Lo que significa "no pensar intencionalmente" al final de la segunda parte, es que a veces reflexionar sobre los significados en sí mismos en detalle hace que uno se olvide de las oraciones, aminorando el sentido de la presencia Divina. Pero siento que pensar en ellos indirecta y concisamente brinda grandes beneficios.}

اَلْحَمْدُلِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ

سُبْحَانَكَ لَاعِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

* * *

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

وَبِهِ نَسْتَعِينُ

[Parte Tres de una sola lección de la tercera Escuela de José]

Introducción

La Parte Dos se escribió bajo la orden inmaterial de la Sura al-Fatiha en las cinco oraciones diarias, y a través de la refulgencia de

اَشْهَدُ أَنْ لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ

Ahora he sido obligado -por tres razones que por el momento no se me permite explicar- a escribir esta Tercera Parte, provocada por la lengua de

وَاَشْهَدُ اَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللّٰهِ

por su advertencia inmaterial y a través de la luz de la aleya sublime al final de la Sura al-Fath:

هُوَ الَّذ۪ٓى اَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدٰى وَد۪ينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّه۪ وَكَفٰى بِاللّٰهِ شَه۪يدًا ٭ مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ وَالَّذ۪ينَ مَعَهُٓ أَشِدَّٓاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَٓاءُ بَيْنَهُمْ... الخ

que contiene cinco milagros de lo Oculto. Refiriendo los detalles, las explicaciones y las pruebas documentadas a Los Milagros de Muhammad en Zülfikar,que es sobre la Misión Profética de Muhammad (A.S.M.) y al al-Hizb al-Nurien árabe en El Signo Supremo, aquí escribiremos muy breve y concisamente en la segunda y tercera de las tres 'Indicaciones', un resumen de Hizb al-Nuriy una especie de traducción de la parte del testimonio de fe مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ que constantemente uso en mi pensamiento reflexivo en árabe junto con la afirmación de la unidad Divina, repitiéndolos en el tesbihatque le sigue a las oraciones.

PRIMERA INDICACIÓN

Muhammad (A.S.M.), que respondió con la adoración universal y con enseñanzas a la manifestación de la soberanía del Dueño del universo, y Su Señorío eterno, y Sus bendiciones infinitas, es tan necesario para el universo como lo es el sol. Porque él es el maestro supremo de la humanidad y su más grande profeta, la Gloria del Mundo, y a quien se refiere en

لَوْلَاكَ لَوْلَاكَ لَمَا خَلَقْتُ الْاَفْلَاكَ

La Realidad de Muhammad fue la razón para la creación del universo y es su resultado y el fruto más perfecto. Así también, las verdades conectadas con el universo como sus perfecciones verdaderas y que son los espejos perdurables de un eterno Yemíl-i Zulyelal, la manifestación de Sus Nombres y las obras -encargadas de tareas- de

Sus actos sabios y Sus misivas más significativas y que cargan un mundo eterno y que produce el resultado del Más Allá y una morada de dicha que todos los seres concientes anhelan; de todo esto se dan cuenta a través de la Realidad de Muhammad y su profecía. Ya que esto es así, el universo atestigua su profecía de manera poderosa y fehaciente. Además, la profecía de Muhammad (A.S.M.) y la Realidad de Muhammad dan buenas noticias certeras de la vida eterna, que, para salvarse de la inexistencia, la nada, la extinción eterna y la aniquilación absoluta, que son más dolorosas y horribles que el Infierno, principalmente el Mundo del Islam, y toda la humanidad y todos los seres concientes, constante y fervientemente buscan, con todos los poderes de sus naturalezas abarcativas, con las lenguas de todas sus habilidades y con todas sus súplicas, adoraciones y ruegos. Así dan testimonio de la profecía de Muhammad y de la Realidad de Muhammad, aprobando que él (A.S.M.) es el orgullo de la humanidad y el más noble de los seres. Además, según la regla اَلسَّبَـبُ كَالْفَاعِلِ el equivalente de todas las buenas obras realizadas todos los días por trescientos cincuenta millones de creyentes se registran en el libro de buenas obras de Muhammad (A.S.M.) y que la persona de Muhammad (A.S.M.) alcance una 'estación' que manifiesta la adoración universal y la refulgencia de cientos de millones de creyentes rectos, y tal vez miles de millones, da testimonio de su profecía de manera verdaderamente poderosa y la afirma.

SEGUNDA INDICACIÓN

Lo siguiente indica más de veinte testimonios, sobre los que siempre reflexiono en el curso de mis invocaciones:

مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ صَادِقُ الْوَعْدِ الْاَمِينُ بِشَهَادَةِ ظُهُورِهِ دَفْعَةً مَعَ اُمِّيَّتِهِ بِاَكْمَلِ دِينٍ وَ اِسْلَامِيَّةٍ وَشَرِيعَةٍ وَبِاَقْوٰى اِيمَانٍ وَ اِعْتِقَادٍ وَعِبَادَةٍ وَبِاَعْلٰى دَعْوَةٍ وَمُنَاجَاةٍ وَدَعَوَاتٍ وَبِاَعَمِّ تَبْلِيغٍ وَاَتَمِّ مَتَانَةٍ خَارِقَاتٍ مُثْمِرَاتٍ لَامِثْلَ لَهَا

Una traducción de lo mencionado anteriormente y una breve exposición de su significado son los siguientes testimonios de la profecía de Muhammad (A.S.M.).

La Primeraes una prueba de la profecía que procede de once de sus estados. Sí, su aparición -a pesar de ser iletrado- de repente y sin experiencia con una religión que ha dEjado perplejos a las personas educadas y a los filósofos de catorce siglos y ha ganado el primer lugar entre las religiones reveladas es un estado sin igual.

También inigualable es el hecho de que el Islam, que surgió de sus palabras, acciones y conducta, ha educado y entrenado en todas las épocas a los espíritus, las almas y las mentes de trescientos cincuenta millones de personas, llevándolos a un avance espiritual.

Además, él apareció con una Sharía tal que por catorce siglos ha gobernado con sus leyes justas a una quinta parte de la humanidad, conduciéndola al progreso material y espiritual.

Entonces también ese Ser (A.S.M.) apareció con tanta fe y credo y tanta fuerza de fe que toda la gente de realidad ha afirmado unánimemente que, ya que reciben la refulgencia perpetua de ella, esta fe fue del nivel más elevado y fuerte. Que la oposición de sus innumerables oponentes de esa época no le provocara la más mínima ansiedad, duda o escrúpulo demuestra también que la fuerza de su fe es inigualable y su fe universal y alta es única.

Él también demostró tanta adoración a Allah y servicio hacia Él que uniendo el comienzo y el final de la adoración, imitando a nadie, él vio y se ajustó a los misterios más sutiles de la adoración, y los cumplió incluso en momentos de gran alboroto. Este fue un estado incomparable, como lo fue su ofrenda de oraciones, súplicas y ruegos a su Jálık que hasta el presente su nivel no se ha alcanzado, incluso reuniendo las mentes. Por ejemplo, en la súplica Yawshan al-Kabir,tomando como intercesores a los mil y un Nombres Divinos, él también describe y pone al tanto a su Jálık de que no tiene igual. Así, nadie ha alcanzado su conocimiento de Allah.

Él llamó a la gente a la religión con tanta firmeza y anunció su profecía con tanto coraje que a pesar de que su gente, su tío, los grandes poderes del mundo y los seguidores de las religiones anteriores se oponían y eran hostiles con él, él no temió ni se retrajo ni un ápice sino que los desafió y con éxito cumplió su tarea. Esto también fue un estado sin precedentes.

Así, estos ocho estados maravillosos e inigualables forman un testimonio verdaderamente poderoso de su veracidad y profecía. Ellos también muestran que hay una certeza total en relación a su seriedad interminable, su confiabilidad, sinceridad perfecta y veracidad. Todos los días en el tashahhudcon millones de lenguas, el Mundo del Islam declara:

اَلسَّلَامُ عَلَيْكَ اَيُّهَا النَّبِىُّ وَرَحْمَةُ اللّٰهِ وَبَرَكَاتُهُ

Somete a la función que se le ha encomendado y, afirmando las buenas noticias de la felicidad eterna que trajo, dice agradecido:

اَلسَّلَامُ عَلَيْكَ اَيُّهَا النَّبِىُّ

como una visita espiritual y una conversación, frente al camino seguro que conduce a la vida eterna que la humanidad busca y anhela con un deseo profundo e innato, así encontrándose con él en espíritu y felicitándolo en nombre de trescientos cincuenta millones, por cierto, miles de millones.

El Segundo Testimonio,

uno de los veinte testimonios universales que también comprende muchos otros:

وَبِشَهَادَةِ جَمِيعِ حَقَائِقِ اَرْكَانِ الْاِيمَانِ عَلٰى تَصْدِيقِهِ

A través del testimonio de su veracidad de todas las verdades de los pilares de la fe.

Es decir, las verdades, las realidades y la veracidad de los seis pilares de la fe dan testimonio fehaciente de la profecía y la veracidad de Muhammad (A.S.M.). Porque la personalidad colectiva de su vida como Mensajero y la base de todo lo que afirmó y la esencia de su profecía fueron aquellos seis pilares. En cuyo caso, todas las evidencias que verifican los pilares de la fe demostraron la verdad de la profecía de Muhammad (A.S.M.) y su veracidad. Las evidencias del Más Allá y de los otros pilares de la fe se presentan en Los Frutos de la Fe y en los Apéndices de la Palabra

Diez; y cada uno de los pilares junto con sus pruebas forma una prueba de su profecía.

El Tercer Testimonio Universal,

que comprende miles de testimonios:

وَبِشَهَادَةِ ذَاتِهِ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ بِآلَافِ مُعْجِزَاتِهِ وَكَمَالَاتِهِ وَعُلُوِّ اَخْلَاقِهِ

Es decir: él fue una prueba de sí mismo tan brillante como el sol, a través del testimonio poderoso de su profecía y veracidad de sus miles de milagros, logros y perfecciones, y su carácter elevado y moralidad delicada. Sí, como se demuestra en el maravilloso tratado de Los Milagros de Muhammad (A.S.M.) a través de más de trescientas narraciones auténticas, de acuerdo con las aleyas explícitas:

وَانْشَقَّ الْقَمَرُ

y

وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلٰكِنَّ اللّٰهَ رَمٰى

la división de la luna con la seña de un solo dedo de su mano; y que el agua fluya como cinco vertientes de los cinco dedos de la misma mano y que todo un ejército sediento haya bebido de ellos y lo hayan atestiguado; y esta maravilla extraordinaria ocurrió dos veces más; y que arrojara un puñado de polvo con la misma mano sobre un ejército enemigo que los atacaba, y que éste huyera cuando el polvo entró en los ojos de todos ellos; y que las piedras pequeñas pronunciaran glorificaciones en la misma mano, como si fueran humanos, diciendo: سُبْحَانَااَللّٰهُ -cientos de incidentes como estos, que se relatan en narraciones auténticas; y sobre algunos de los cuales hay informes unánimes descritos en las historias, y milagros, que según los eruditos que saben las verdades con sus pruebas, llegan a mil, apareciendo en su mano; y según el acuerdo de amigos y enemigos por igual sus atributos delicados y su buen carácter era del más elevado nivel; {(*): Ali (que Allah esté complacido con él), que es un héroe de coraje, dijo: "Cuando temíamos mientras luchábamos en una batalla, solíamos escondernos detrás del Mensajero de Allah (A.S.M.)". Las historias relatan cómo incluso sus enemigos de esa época corroboraron que todas sus virtudes era superiores, al igual que su coraje.} y el acuerdo unánime -al nivel de 'certeza absoluta'- de toda la gente de realidad, que ha alcanzado la perfección espiritual al seguirlo y alcanzaron la 'visión de certeza' en las realidades, que las perfecciones y logros de Muhammad (A.S.M.) eran del más elevado nivel; y los logros espirituales del Mundo del Islam, que procede de su religión; así como también las verdades del Islam poderoso- todo esto proporciona evidencia de sus perfecciones maravillosas. Esto seguramente significa que este Ser (A.S.M.) dio testimonio de la manera más brillante, vasta y universal de su propia misión profética.

El Cuarto Testimonio,

que comprende numerosos testimonios poderosos:

وَبِشَهَادَةِ الْقُرْآنِ بِمَا لَا يُحَدُّ مِنْ حَقَائِقِهِ وَبَرَاهِينِهِ

Es decir, el Corán de Milagrosa

Exposición da testimonio de su profecía y veracidad con sus innumerables verdades y pruebas.

Sí, con todas sus verdades veraces, el Corán de Poderosa Estatura, que se demuestra en Zülfikar,es milagroso en cuarenta sentidos, ha iluminado catorce siglos y gobernó a una quinta parte de la humanidad con sus leyes que no cambian; y desde ese momento hasta ahora ha desafiado a todos quienes se han opuesto; y ni una de las Suras que cualquiera haya osado imitar; y como se demuestra en El Signo Supremo, cuyos seis aspectos son luminosos y no los penetran las dudas; y cuya veracidad se aprueba por seis 'estaciones' supremas; que se basan en seis verdades inquebrantables; y se recita a cada momento con fervor y respeto por cientos de millones de lenguas, y se inscribe con lo sagrado en los corazones de los memorizadores del Corán; y de cuyo testimonio procede todo el testimonio y la fe del Mundo del Islam; y de cuya fuente fluyen todas las ciencias de la fe y del Islam; y tal como afirma todas las escrituras celestiales antiguas, entonces es afirmado por ellos; con todas sus verdades y todas sus pruebas de su veracidad, el Corán de Poderosa Estatura da testimonio de la veracidad y de la misión profética de Muhammad (A.S.M.).

El Quinto, Sexto, Séptimo y Octavo Testimonio Universal:

وَبِشَهَادَةِ الْجَوْشَنِ بِقُدْسِيَّةِ اِشَارَاتِهِ وَرَسَائِلِ النُّورِ بِقُوَّةِ دَلَائِلِهَا وَالْمَاضِى بِتَوَاتُرِ اِرْهَاصَاتِهِ وَالْاِسْتِقْبَالِ بِتَصْدِيقِ آلَافِ حَادِثَاتِهِ

Es decir, Yawshan al-Kabir,que alude tanto explícita como alusivamente a mil y un Nombres Divinos; es una súplica maravillosa que en un sentido procede del Corán; es superior a todas las otras invocaciones recitadas por eruditos quienes avanzan en el conocimiento de Allah; que Gabriel trajo como revelación durante una expedición militar, que dijo: "¡Arroja tu armadura y en su lugar lee esta Yawshan!"- las verdades que contiene y sus descripciones perfectamente precisas del Sustentador dan testimonio de la profecía y la veracidad de Muhammad (A.S.M.). Entonces también, al brindar racional y lógicamente como una sola prueba con sus ciento treinta partes todas las verdades de la profecía de Muhammad (A.S.M.), y enseñando asuntos que a la vista de la filósofia son remotos a la razón de la manera más razonable y fácil como si estuvieran ante nuestros propios ojos, Risale-i Nur -que revela del Corán y en un sentido recibió la refulgencia de Yawshany nació de ella- da testimonio de manera universal de la profecía y la veracidad de Muhammad (A.S.M.).

También, el pasado fue un testigo universal de su profecía, porque numerosos incidentes que ocurrieron antes del comienzo de su profecía llamado irhasaty maravillas que se contaron como milagros del profeta que llegaría y se relató unánimemente en las historias y libros de biografía, atestiguan de manera auténtica de su profecía. Estos son de muchos tipos. Una parte de ellos se describen en los siguientes 'Testimonios', y otros se relatan en forma de narraciones auténticas en Zülfikary en los libros de historia.

Por ejemplo, cerca de la época del nacimiento del Profeta (A.S.M.) llovieron piedras por medio de las aves ababilsobre las cabezas de los soldados de Abraha,

que habían llegado para destruir la Kaba; y la noche de su nacimiento los ídolos de la Kaba se tambalearon; y el palacio de Chrosroes el Persa se destruyó; y fuego de los zoroastrianos adoradores del fuego se extinguió esa noche, que había ardido continuamente durante mil años; y en los informes certeros de Bahira el Monje y Halima al-Sadiya, las nubes que dieron sombra sobre su cabeza; numerosos eventos como estos anunciaron su profecía antes de su comienzo.

También, hubo muchos eventos de diferentes tipos que él anunció que ocurrirían en el futuro, es decir, después de su muerte. Uno de ellos es anunciar lo Oculto sobre su Familia y Compañeros, y la conquista del Islam, ochenta eventos que se dan en Los Milagros de Muhammad en Zülfikar,junto con sus fuentes auténticas. Por ejemplo: ochenta milagros de anunciar lo Oculto como Osman (R.A.) sería martirizado mientras estuviera leyendo el Corán, Husayn (R.A.) sería martirizado en Karbala, las conquistas de Siria e Irán y Estambul, y el surgimiento de la dinastía Abasí, y que Jenghiz y Hulagu la derrotarían y destruirían, se ha descrito en detalle en base a narraciones auténticas y los libros de historia y de biografía del Profeta (A.S.M.). Esto significa que numerosas predicciones de los eventos futuros, y el futuro, que demostró la veracidad de Muhammad (A.S.M.), dan testimonio también de manera poderosa y universal de la profecía de Muhammad (A.S.M.) y su veracidad.

El Noveno, Décimo, Undécimo y Duodécimo Testimonio:

وَبِشَهَادَةِ الْاٰلِ بِقُوَّةِ يَقِينِيَّاتِهِمْ فِي تَصْدِيقِهِ بِدَرَجَةِ حَقِّ الْيَقِينِ وَالْاَصْحَابِ بِكَمَالِ اِيمَانِهِمْ فِي تَصْدِيقِهِ بِدَرَجَةِ عَيْنِ الْيَقِينِ وَالْاَصْفِيَاءِ بِقُوَّةِ تَحْقِيقَاتِهِمْ فِي تَصْدِيقِهِ بِدَرَجَةِ عِلْمِ الْيَقِينِ وَالْاَقْطَابِ بِتَطَابُقِهِمْ عَلٰى رِسَالَتِهِ بِالْكَشْفِ وَالْمُشَاهَدَاتِ بِالْيَقِينِ

Es decir, de los testimonios universales de la sinceridad y la veracidad de Muhammad (A.S.M.).

El Noveno:Con su fe certeza absoluta, y sus despliegues e iluminaciones, y la guía extraordinaria que le dieron a la Umma y sus keramets,los grandes evliyasde la Familia del Profeta, que con bendiciones para el Profeta se consideran igual a los descendientes de Abraham (A.S.), que manifestaron el significado de

عُلَمَاءُ اُمَّتِي كَأَنْبِيَاءِ بَنِي اِسْرَائِيلَ

y que Ali, Hasan, Husayn (que Allah esté complacido con ellos) y los doce imámes de la Familia del Profeta, y los polos espirituales y líderes como Gawth al-A'zam, Ahmad al-Rufa'i, Ahmad al-Badawi, Ibrahim al-Dassuqi, y Abu'l-Hasan al-Shazali, todos unánimemente ratificaron a través de su fe y sus testimonios la misión profética, la sinceridad y la veracidad de Muhammad (A.S.M.).

El Décimo:

Los Compañeros del Profeta, considerados como el grupo más elevado y más estimado después de los profetas, a través de la luz de Muhammad (A.S.M.), llegaron en poco tiempo a gobernar con justicia de este a oeste a pesar de ser nómades iletrados, y se convirtieron en maestros, profesores, diplomáticos y

jueces justos para las naciones políticas avanzadas, educadas y civilizadas, ellos derrocaron los poderes del mundo y convirtieron a ese siglo en una era de felicidad. Después de investigar cada aspecto de su conducta, a través del poder de los muchos milagros que atestiguaron con sus propios ojos, abandonaron sus enemistades anteriores y los caminos de sus antepasados, y muchos de ellos como Jalid ibn al-Walid e Ikrima Ibn Abu Yahl renunciaron totalmente al tribalismo de sus padres y a su tribu y nación. Que ellos hayan abrazado el Islam con verdadera devoción y abnegadamente, y que hayan creído en la veracidad de Muhammad y en su profecía al nivel de 'visión de certeza' forma un testimonio universal inquebrantable.

El Undécimo:

La fe en la profecía y la veracidad de Muhammad (A.S.M.) de modo racional y lógico al nivel de 'conocimiento de certeza' de los muytahids,imámes y eruditos con autoridad, que se conocen como los purificados y veraces, y de los miles de eruditos investigadores como los brillantes filósofos Ibn Sina e Ibn Rushd, basados en miles de argumentos categóricos y pruebas definitivas, cada uno siguiendo su propio camino, forma un testimonio tan universal que alguien sin la inteligencia de todos ellos no puede oponerse a ellos.

Uno de esos innumerables testigos de la época presente es Risale-i Nur, ante el cual los negadores se han encontrado indefensos, así, engañando a la policía y a los jueces, han intentado silenciarlo por medio de las cortes.

El Duodécimo:

En el progreso espiritual, la gente más profunda de la realidad y los investigadores de las realidades conocidos como los polos espirituales, cada uno de los que arrojó al círculo de su instrucción una parte significativa de la Umma en el Mundo del Islam, y a través de su guía maravillosa y los kerametspor esa gente de espiritualidad avanzada, y cuyo progreso se basaba en iluminación y en descubrir las realidades en lugar de las pruebas; ellos vieron con la 'experiencia' a través de sus iluminaciones la profecía y veracidad de Muhammad (A.S.M.) y que su sinceridad fue del nivel más elevado. Su testimonio unánime y conformado mutuamente de su profecía forma una firma tal que nadie que no alcance un nivel de perfecciones tan elevadas como todos ellos puede borrarla.

El Decimotercer Testimonio,

que consiste de cuatro pruebas universales, muy extensas y definitivas:

وَبِشَهَادَةِ الْاَزْمِنَةِ الْمَاضِيَةِ بِتَوَاتُرِ بَشَارَاتِ الْكَوَاهِنِ وَالْهَوَاتِفِ وَالْعُرَفَاءِ فِي الْاَدْوَارِ السَّالِفِينَ وَبِمُشَاهَدَةِ بَشَارَاتِ الرُّسُلِ وَالْاَنْبِيَاءِ وَبِشَهَادَتِهِمْ وَبَشَارَتِهِمْ عَلَيْهِمُ السَّلَامُ بِرِسَالَةِ مُحَمَّدٍ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ فِي الْكُتُبِ الْمُقَدَّسَةِ

Una breve explicación del párrafo anterior se dará aquí, porque hay detalles precisos junto con las cadenas de autoridades en la sección final de Los Milagros de Muhammad en Zülfikar.

Se informa con narraciones auténticas y en parte con informes unánimes, en las historias y libros de Hadices y de la biografía del Profeta (A.S.M.) que entre los más prominentes y famosos de la humanidad en el pasado, principalmente los profetas y

los gnósticos, adivinos y las 'voces de lo Oculto' informaron de la llegada y la misión profética de Muhammad (A.S.M.) unánime, explícita y repetidamente en forma de irhasat.Ya que las más poderosas y ciertas de esas miles de noticias y describen en detalle en Los Milagros de Muhammad, los referimos a ellos y aquí sólo decimos a modo de indicación breve; de cientos de versículos de las escrituras reveladas de la Torá, los Evangelios y los Salmos, traídos por los profetas, veinte versículos sobre la profecía de Muhammad (A.S.M.) que están cerca de ser explícitos están escritos en la Carta Diecinueve (Los Milagros de Muhammad). Mientras que Husayn al-Yisri encontró cien versículos sobre la profecía de Muhammad (A.S.M.) a pesar de las numerosas corrupciones de los judíos y cristianos en sus textos y los escribió en su libro.

Según una narración auténtica con la que se relacionan unánimes informes, los adivinos y principalmente Shiqq y Satih, que por medio de los genios y seres espirituales, daban información sobre lo Oculto y ahora se los llama médium, dieron noticia explícitamente de la llegada del Mensajero de Allah (A.S.M.) y que él arrasaría al Imperio Persa. Afirmaron repetidamente de un modo que no pudieron dudar que el profeta aparecería pronto en el Hiyaz.

Similarmente, Ka'b ibn Lu'ayy, uno de los ancestros del Profeta y un gnóstico, y muchos otros gnósticos y los evliyasde esa época como los gobernantes de Yemen y Abisinia, Sayf ibn Dhi Yazan y Tubba, dieron noticia claramente de la profecía de Muhammad (A.S.M.) y la proclamaron en su poesía. Los más importantes y ciertos de estos se incluyen en la Carta Diecinueve. Uno de los reyes incluso dijo: "Yo elegiría ser un siervo de Muhammad (A.S.M.) a gobernar este reino". Otro dijo: "Si hubiera vivido para verlo, yo hubiera sido su primo". Es decir, yo hubiera sido un siervo devoto y un ministro suyo como Ali (R.A.). Las historias y los libros de biografía han publicado todas estas profecías mostrando que los gnósticos afirmaron la profecía y la veracidad de Muhammad (A.S.M.) con un poderoso testimonio universal.

Similarmente, los seres espirituales llamados 'hatif',que se oyen pero no se ven, dieron noticia de la profecía de Muhammad (A.S.M.), al igual que los gnósticos y adivinos, informando su profecía del modo más explícito. También, al informar su profecía, muchas otras cosas afirmaron su misión profética y veracidad, como los animales que se sacrificaban para los ídolos, los ídolos y las lápidas que atestiguaron a través de la lengua de la historia.

El Decimocuarto Testimonio:

La siguiente parte en árabe alude al testimonio poderoso del universo:

وَبِشَهَادَةِ الْكَائِنَاتِ بِغَايَاتِهَا وَبِالْمَقَاصِدِ الْاِلٰهِيَّةِ فِيهَا عَلَى الرِّسَالَةِ الْمُحَمَّدِيَّةِ الْجَامِعَةِ؛ بِسَبَـبِ تَوَقُّفِ حُصُولِ غَايَاتِ الْكَائِنَاتِ وَالْمَقَاصِدِ الْاِلٰهِيَّةِ مِنْهَا وَتَقَرُّرُ قِيْمَتِهَا وَوَظَائِفِهَا وَتَبَارُزِ حُسْنِهَا وَكَمَالِهَا وَتَحَقُّقِ حِكَمِ حَقَائِقِهَا عَلَى الرِّسَالَةِ الْاِنْسَانِيَّةِ لَاسِيَّمَا عَلَى الرِّسَالَةِ الْمُحَمَّدِيَّةِ؛ اِذْ هِىَ الْمُظْهِرَةُ وَالْمَدَارُ الْاَتَمُّ لَهَا، وَلَوْلَاهَا لَصَارَتْ

هٰذِهِ الْكَائِنَاتُ الْمُكَمَّلَةُ وَالْكِتَابُ الْكَبِيرُ ذُو الْمَعَانِي السَّرْمَدِيَّةِ هَبَاءً مَنْثُورًا مُتَطَايِرَةَ الْمَعَانِي مُتَسَاقِطَةَ الْكَمَالَاتِ وَهُوَ مُحَالٌ مِنْ وُجُوهٍ وَجِهَاتٍ

En El Signo Supremo, lo anterior se interpreta como sigue:

Tal como el universo señala a su Creador, Escritor e Inscriptor, Quien lo crea, administra y organiza, y Quien al decorarlo, determinarlo y planearlo, tiene disposición sobre él como si fuera un palacio, un libro, una exhibición o un lugar de muestra; así también requiere y demanda un heraldo elevado, un descubridor verdadero, un maestro exigente, un maestro fiel, que conocerá los propósitos Divinos en la creación del universo, y los dará a conocer, y enseñará las instancias de sabiduría divina en sus cambios, y anunciará los resultados de sus movimientos concientes de sus deberes, y proclamará su valor y las perfecciones de los seres dentro de él y responderá preguntas horribles como; ¿De dónde vienen? ¿A dónde van a ir? ¿Para qué vienen aquí? ¿Sin quedarse mucho tiempo, se van? e interpretará los significados de ese gran libro y los propósitos de las aleyas de la creación. Ya que esto es así y señala a su existencia, por cierto dando testimonio en forma poderosa y universal de la veracidad de Muhammad (A.S.M.), que realizó estas tareas mejor que nadie, y de ser el oficial más elevado y más leal de su Jálık, declara:

اَشْهَدُ اَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللّٰهِ

Sí, a través de la Luz que Muhammad (A.S.M.) trajo la naturaleza, el valor y las perfecciones del universo, y los deberes, resultados y valores de los seres dentro de él y el hecho de que ellos son oficiales, todo se dio a conocer y se tomó conciencia de ello. De arriba abajo se volvieron misivas Divinas llenas de significado, un Corán divino personificado, y una magnífica exhibición de las obras Divinas. Si no fuera por su Luz, se vuelve una mera ruina desolada, confundida, un lugar terrible de luto, revolcado en la oscuridad de la inexistencia, la nada, la muerte y la destrucción. Es como consecuencia de esta verdad que las perfecciones y las transformaciones con propósitos y los significados eternos del universo declaran de forma poderosa:

نَشْهَدُ اَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللّٰهِ

El Decimoquinto Testimonio:

La siguiente es una parte en árabe que comprende numerosos testimonios sagrados. Indica el sagrado testimonio de la misión profética de Muhammad (A.S.M.) dada a través del funcionamiento de la soberanía y de los actos de misericordia del Zát-i Váyib-ul Vuyud Quien tiene disposición sobre el universo, y a través de Cuya voluntad, orden y poder ocurre todo el cambio y transformación, movimiento y descanso, desde las partículas hasta los planetas, y todas las disposiciones de la vida y la muerte.

وَبِشَهَادَةِ صَاحِبِ الْكَائِنَاتِ وَخَلَّاقِهَا وَمُتَصَرِّفِهَا عَلَى الرِّسَالَةِ الْمُحَمَّدِيَّةِ؛ بِاَفْعَالِ رَحْمَانِيَّتِهِ وَبِاِجْرَاءَاتِ رُبُوبِيَّتِهِ؛ كَفِعْلِ الرَّحْمَانِيَّةِ بِاِنْزَالِ الْقُرْآنِ الْمُعْجِزِ الْبَيَانِ عَلَيْهِ،

وَبِاِظْهَارِ اَنْوَاعِ الْمُعْجِزَاتِ عَلٰى يَدَيْهِ، وَبِتَوْفِيقِهِ وَحِمَايَتِهِ فِي كُلِّ حَالَاتِهِ، وَبِاِدَامَةِ دِينِهِ بِكُلِّ حَقَائِقِهِ، وَبِاِعْلَاءِ مَقَامِ حُرْمَتِهِ وَشَرَفِهِ وَ اِكْرَامِهِ عَلٰى جَمِيعِ الْمَخْلُوقَاتِ بِالْمُشَاهَدَةِ وَالْعَيَانِ، وَكَفِعْلِ رُبُوبِيَّتِهِ بِجَعْلِ رِسَالَتِهِ شَمْسًا مَعْنَوِيَّةً لِكَائِنَاتِهِ، وَبِجَعْلِ دِينِهِ فِهْرِسْتَةَ كَمَالَاتِ عِبَادِهِ، وَبِجَعْلِ حَقِيقَتِهِ مِرْآةً جَامِعَةً لِتَجَلِّيَاتِ اُلُوهِيَّتِهِ، وَبِتَوْظِيفِهِ بِوَظَائِفَ ضَرُورِيَّةٍ لَازِمَةٍ لِوُجُودِ الْمَخْلُوقَاتِ فِي هٰذِهِ الْكَائِنَاتِ كَلُزُومِ الرَّحْمَةِ وَالْحِكْمَةِ وَالْعَدَالَةِ وَكَضَرُورَةِ لُزُومِ الْغِذَاءِ وَالْمَاءِ وَالْهَوَاءِ وَالضِّيَاءِ

Refiriendo los detalles de este testimonio tan extensivo, cierto y sagrado a Risale-i Nur, aquí meramente daremos un vistazo a un significado breve de él.

Ya que -de acuerdo con la justicia y la sabiduría, la misericordia, el favor y la protección que vemos en las disposiciones ordenadas y regulares del universo- es la práctica de la soberanía siempre proteger a los buenos y golpear a los malos y mentirosos, como lo ordenan 'los actos de Su misericordia', el Quien Dispone y Administra este mundo reveló el Corán de Milagrosa Exposición a Muhammad (A.S.M.); y Él le otorgó cerca de mil milagros de muchos tipos; y compasivamente lo preservó en todas las circunstancias y situaciones peligrosas, incluso por medio de una paloma y una araña; y le dio el éxito total en todas sus tareas grandes; y perpetuó su religión junto con todas sus verdades; y provocó que su religión del Islam se esparciera sobre toda la tierra y toda la humanidad; y al elevarlo a una posición de honor sobre todos los seres y un rango permanente de aceptación superior a toda la humanidad prominente y, como concuerdan amigos y enemigos por igual, le otorgó el más elevado carácter y las más elevadas cualidades, e hizo a una quinta parte de la humanidad su comunidad; todo esto da testimonio muy fehacientemente de su fidelidad y misión profética; entonces vemos desde el punto de vista de 'los actos de soberanía' que Quien Dispone y Administra este mundo hizo de la misión profética de Muhammad (A.S.M.) un sol en el universo, y como se demuestra en Risale-i Nur, hizo que se disipe todo tipo de oscuridad y que muestre sus verdades luminosas y hacer feliz a todos los seres concientes, por cierto al universo con las buenas noticias de la vida eterna; y Él hizo de su religión un índice de perfecciones para toda la aceptable gente de adoración y un programa auténtico para sus actos de adoración; y como lo indica el Corán y Yawshan,Él hizo la Realidad de Muhammad (A.S.M.), que es su personalidad colectiva, un espejo abarcativo de las manifestaciones de Su Soberanía; y como lo indican las verdades mencionadas anteriormente, y por el hecho de que todos los días durante catorce siglos él ha obtenido el equivalente de todas las buenas obras de toda su comunidad, y por sus obras y rastros en la vida social y espiritual del ser humano, Él lo convirtió en el más elevado líder, maestro y autoridad de la humanidad; lo envió

a ayudar a la humanidad con deberes sagrados y sublimes e hizo que los seres humanos necesitaran su religión, su Sharía y las verdades del Islam tanto como necesitan misericordia, sabiduría, justicia, comida, aire, agua y luz; así ofreciendo el testimonio sagrado de la misión profética de Muhammad (A.S.M.) con doce pruebas universales y decisivas; ya que esto es así, ¿es acaso posible que la profecía que la profecía de Muhammad (A.S.M.), que así manifiesta estos testimonios del Dueño del universo, Quien no es indiferente ni siquiera al ordenamiento de un ala de una mosca o una flor, no fuera un Sol del universo? {(*): En mi ancianidad y desdicha, percibí una millonésima parte del sustento espiritual traído por Muhammad (A.S.M.). Si hubiera podido, le hubiera agradecido pronunciado bendiciones para él con millones de lenguas. Fue así:

Sufro mucho por la separación y la partida, pero el mundo que amo y las cosas en él me dejan y parten. Se que yo también partiré. Y es sólo al oír de Muhammad (A.S.M.) las buenas noticias de la felicidad duradera y la vida eterna que me salvo del severo dolor y de la desesperación punzante del alma y encuentro absoluto consuelo. De hecho, cuando digo:

اَلسَّلَامُ عَلَيْكَ اَيُّهَا النَّبِىُّ وَرَحْمَةُ اللّٰهِ وَبَرَكَاتُهُ

La paz sea contigo, oh, Profeta, y la misericordia y las bendiciones de Allah!" en el tashahhud durante las oraciones, le juro lealtad y declaro mi sumisión y obediencia a su rango, y le ofrezco felicitaciones por su tarea y expreso una especie de agradecimiento y respuesta a las buenas noticias que él trajo sobre la felicidad eterna. Todos los musulmanes ofrecen estos saludos cinco veces por día.}

Cada uno de estos quince Testimonios comprende numerosos testimonios y a través de la lengua de los milagros, el Tercero incluso comprende miles, así brindando la profesión de "Eshjedu Enne Muhammeden Rasúlullah"muy poderosa y definitivamente y proclamando su realidad, valor e importancia, para que diariamente, cinco veces al día, en el tashahhudel Mundo del Islam lo anuncie al universo con cientos de millones de lenguas. Así también, miles de millones de creyentes aceptan sin dudarlo y afirman que la Realidad de Muhammad (A.S.M.), que es la base de esa profesión, es la semilla original del universo, una razón para su creación y su fruto más perfecto. Y el Dueño del universo (Yelle Yelaluhu) hizo de esa personalidad colectiva espiritual de Muhammad (A.S.M.) el heraldo sublime de la soberanía de Su soberanía; el revelador preciso del misterio del universo y el acertijo de la creación; un ejemplar brillante de Su favor y misericordia; una lengua elocuente de Su compasión y amor; quien trae las más poderosas buenas noticias de la vida y la felicidad eterna en el reino eterno; y de Sus mensajeros, Su último y más grande Profeta.

Se puede ver de esto qué gran error, tontería y crimen comete esa gente que no acepta una verdad como esta, o que no le da importancia, y qué terrible pérdida sufren.

Así, como se indica en la Parte Dos, la Sura al-Fatiha en las oraciones obligatorias demuestra con pruebas fehacientes la afirmación de la unidad Divina en la profesión de

اَشْهَدُ أَنْ لَا اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ

que se dice en el tashahhud,asignándole innumerables firmas a ella; así también esta Tercera Parte estable testimonios poderosos a la realidad de la misión profética afirmada en

وَاَشْهَدُ اَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللّٰهِ

nuevamente afirmada en ese tashahhudsellándolo con innumerables firmas que lo confirman.

¡Oh, Erjamurrájimín! ¡En veneración de Tu Más Noble Mensajero (A.S.M.) permítenos su intercesión, danos el éxito al seguir su Sunna y haznos vecinos de su Familia y de sus Compañeros en el Reino de la Dicha! Ámin. Ámin. Ámin.

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلَيْهِ وَعَلٰى آلِهِ وَصَحْبِهِ بِعَدَدِ حُرُوفِ الْقُرْآنِ الْمَقْرُوءَةِ وَالْمَكْتوُبَةِ آمِينَ

سُبْحَانَكَ لَاعِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

La Prueba Brillante

La Segunda Estación

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

وَبِهِ نَسْتَعِينُ

Una de las verdades contenidas en la última aleya de la Sura al-Fatiha, que indica la comparación de la gente de la guía y el sendero recto y la gente del extravío y la rebeldía, y que es la fuente de todas las comparaciones en Risale-i Nur, se expresa también de manera maravillosa y milagrosa en la Sura al-Nur:

اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ مَثَلُ نُورِه۪ كَمِشْكٰوةٍ ف۪يهَا مِصْبَاحٌ اَلْمِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ اَلزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّىٌّ يُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبَارَكَةٍ... الخ

y en una aleya subsiguiente:

أَوْ كَظُلُمَاتٍ فِي بَحْرٍ لُجِّىٍّ يَغْشٰيهُ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِه۪ مَوْجٌ.. الخ

Se demuestra en el Primer Rayo que la primera de estas dos aleyas, la Aleya de la Luz, contiene diez alusiones a Risale-i Nur; anuncia lo Oculto milagrosamente ese comentario Coránico. Esta fue la razón principal del nombre 'Nur' (luz) que se le dio a Risale-i Nur. En consecuencia de la descripción de la comparación de un viaje de la imaginación en una parte de la Carta Veintinueve, de un milagro parecido al de la " ن " de نَعْبُدُ en la palabra "Nur" en esta aleya extraordinaria, el viajero del mundo en el Signo Supremo cuestionó a todo el universo y a todo tipo se seres para buscar, encontrar y conocer a su Jálık. Llegó a conocerlo a través de treinta y tres caminos y pruebas contundentes con 'la certeza del conocimiento' y 'la visión de certeza'. El viajero incansable e insaciable viajó también con su mente, corazón e imaginación a través de los siglos y niveles de los cielos y de la tierra, y viendo e inspeccionando a todo el mundo como una ciudad, él montó a su razón a veces sobre la sabiduría del Corán, a veces sobre la filosofía, y contemplando los niveles más distantes a través del telescopio poderoso de la imaginación, él vio la realidad como es y en parte nos informó de ella en El Signo Supremo.

Ahora, de esos muchos mundos y niveles que él entró de su viaje de la imaginación, que tenía el significado de una comparación y estuvo completamente

en conformidad con la realidad, explicaremos a modo de ejemplo sólo tres niveles, extremadamente concisos, para ilustrar la comparación al final de la Sura al-Fatiha. Sin embargo, será sólo desde el punto de vista de la facultad de la razón. Los referimos a Risale-i Nur para las otras observaciones y comparaciones.

El Primer Ejemplo es así:

El viajero, que había llegado al mundo solamente para encontrar a su Jálık y se familiarizó con Él, le dijo a su razón: "Hemos preguntado todo en relación a nuestro Jálık y ha recibido respuestas perfectamente satisfactorias. Como el proverbio; "Para aprender sobre el Sol uno tiene que preguntarle al Sol", entonces ahora haremos otro viaje para encontrarse y familiarizarse con nuestro Creador a través de las manifestaciones de Sus sagrados atributos de conocimiento, voluntad y poder y a través de Sus obras visibles, y a través de las manifestaciones de Sus Nombres". Entonces entró al mundo. Luego, como los extraviados, una segunda corriente, se embarcaron en el barco de la tierra. El viajero se puso las gafas de la ciencia y la filosofía que no sigue la sabiduría del Corán, y estando de acuerdo con el programa de la geografía que no lee el Corán, vio que la tierra viajaba setenta veces más rápido de la bala de un cañón, cubriendo una distancia de veinte mil años en un año en una órbita en el medio del vacío infinito. Había tomado para sí a los millares de especies de seres vivos desdichados e indefensos. Se dio cuenta de que si confunde su camino siquiera por un minuto, o si una estrella perdida colisionara con él, se desintegraría, arrojando a todos esos seres desdichados a la nada y a la inexistencia. Percibiendo la increíble calamidad inmaterial de las corrientes de:

غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّٓالّ۪ينَ

y de la oscuridad sofocante de:

اَوْكَظُلُمَاتٍ فِي بَحْرٍ لُجِّىٍّ

exclamó: "¡Ay! ¿Qué hemos hecho? ¿Por qué abordamos este barco terrible? ¿Hay alguna forma de salvarnos de él? "Luego, haciendo añicos las gafas de la filosofía ciega, se unió a la corriente de

اَلَّذ۪ينَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ

De repente la sabiduría del Corán llegó en su ayuda. Dándole a su razón un telescopio que muestra la realidad, le dijo que mire a través de él. Miró y vio el Nombre de

رَبُّ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ

elevándose como un sol en la constelación de:

هُوَ الَّذ۪ى جَعَلَ لَكُمُ الْاَرْضَ ذَلُولًا فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِنْ رِزْقِه۪

El Sustentador había hecho de la tierra un barco ordenado y seguro y lo llenó con seres vivos junto con su sustento, haciéndola viajar alrededor del sol en los mares del universo por numerosos beneficios e instancias de sabiduría, trayendo el producto de las estaciones para quienes desean sustento. Dos ángeles llamados Thawr y Hut habían sido designados

como los capitanes del barco, y lo llevaron en su viaje a través de las magníficas regiones divinas para que los seres y los huéspedes del Jálık-i Zulyelal disfruten. El viajero comprendió que esto mostraba la realidad de اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ dando a conocer a su Creador a través de este Nombre. Con todo su corazón y espíritu exclamó: اَلْحَمْدُلِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ y se unió al grupo de اَلَّذ۪ينَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ

La Segunda Muestra de lo que el viajero vio en su viaje a través de los mundos:

El viajero descendió del barco de la tierra y entró al mundo de los animales y seres humanos. Miró a ese mundo a través de las gafas de las ciencias naturales que no reciben su espíritu de la religión, y vio que a pesar de que aquellos innumerables seres vivos tenían interminables necesidades y los asaltaban incontables enemigos irritantes y eventos despiadados, su capital era sólo una milésima o incluso una cienmilésima parte de lo que ellos necesitaban. Su poder también fue tal vez una millonésima de lo que era necesario para combatir esas cosas dañinas. Estando conectado con ellos a través de su inteligencia y por la compasión de los otros seres, entonces se apiadó de ellos en su situación horrendamente difícil y sintiendo un dolor infernal se apenó tanto, se sintió tan desesperado que se arrepintió mil veces más que de haber llegado a ese mundo desdichado. Entonces de repente la sabiduría Coránica llegó en su ayuda, y entregándoles el telescopio de

اَلَّذ۪ينَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ

le dijo que mirara a través de él. Miró y vio que a través de la manifestación de

اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ

"Allah es la Luz de los cielos y de tierra",numerosos Nombres Divinos como Rajman, Rajím, Rezzak, Mun'im, Kerím y Jafíz, cada uno se elevaba como el sol en las constelaciones de aleyas como:

مَا مِنْ دَٓابَّةٍ اِلَّا هُوَ اٰخِذٌ بِنَاصِيَتِهَا ٭ وَكَأَيِّنْ مِنْ دَٓابَّةٍ لَا تَحْمِلُ رِزْقَهَا اَللّٰهُ يَرْزُقُهَا وَإِيَّاكُمْ ٭ وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَن۪ٓى اٰدَمَ ٭ اِنَّ الْاَبْرَارَ لَف۪ى نَع۪يمٍ

Ellos llenaron el mundo de seres humanos y animales con misericordia y bendiciones, transformándolo en un Paraíso temporario. Él comprendió que daban a conocer a la perfección al anfitrión generoso de esta casa de huéspedes delicada y de instrucción, que merece que se contemple, y mil veces repitió:

اَلْحَمْدُلِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ

El Tercer Ejemplo de los cientos de observaciones que hizo durante su viaje:

El viajero del mundo, que quería conocer a su Jálık a través de las manifestaciones de Sus Nombres y atributos, giró su mente e imaginación y dijo: "¡Ven! Como los espíritus y ángeles dejaremos nuestros cuerpos atrás y ascenderemos a los cielos. Cuestionaremos a los habitantes de los cielos en relación a nuestro Jálık". El espíritu montó sobre la imaginación y la mente montó sobre el pensamiento y juntos se elevaron a los cielos. Tomaron a la astronomía como su guía y miraron con el punto de vista de la filosofía que no presta atención a la religión, y las corrientes de مَغْضُوبِ y de ضَالِّينَ . Vio miles de cuerpos celestes y estrellas ardientes, mil veces más grandes que la tierra y viajando mil veces más rápido que una bala de cañón, acelerando una dentro de la otra, inconsciente, sin vida y sin propósito. Si por casualidad una de ellas hubiera confundido su camino por un segundo, hubiera colisionado con otro globo inconsciente en ese mundo ilimitado, vacío e infinito, provocando absoluta confusión y caos, como el Día del Juicio.

Cualquier dirección a la que miraba, el viajero se llenaba de terror, temor y perplejidad; se lamentó mil veces más de haber ascendido a los cielos. La mente y la imaginación se hicieron completamente pedazos. Declararon: "Nuestro deber es ver y señalar las verdades delicadas. Entonces nos resignamos a observar y a comprender cosas tan infernalmente horribles y dolorosas. No queremos nada de eso". Entonces, de repente, a través de la manifestación de

اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ

numerosos Nombres como

خَالِقُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ

"Subyugador del sol y la luna",y

مُسَخِّرُ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ

"Sustentador de todos los mundos",y رَبُّ الْعَالَمِينَ cada uno se elevó como soles en las constelaciones de aleyas como:

وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَٓاءَ الدُّنْيَا بِمَصَاب۪يحَ

y

اَفَلَمْ يَنْظُرُٓوا اِلَى السَّمَٓاءِ فَوْقَهُمْ كَيْفَ بَنَيْنَاهَا وَزَيَّنَّاهَا

y

ثُمَّ اسْتَوٰٓي اِلَى السَّمَٓاءِ فَسَوّٰيهُنَّ سَبْعَ سَمٰوَاتٍ

Llenaron todos los cielos con luz y con ángeles, transformándolo en una enorme mezquita o campamento militar. El viajero entró en la corriente de

اَلَّذ۪ينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ

Se salvó de ضَالِّينَ o اَوْ كَظُلُمَاتٍ فِي بَحْرٍ لُجِّىٍّ Vio un país magnífico, tan bello y bien ordenado como el Paraíso. Observando que todos sus habitantes daban a conocer al Jálık-i Zulyelal, el valor de la mente y de la imaginación aumentó por mil y sus deberes avanzaron del mismo modo.

Refiriendo a Risale-i Nur, las otras observaciones del viajero por el universo, que son comparables con estos tres ejemplos entre cientos, junto con el conocimiento del Necesariamente Existente a través de las manifestaciones de Sus Nombres, aquí nos alcanza con estas breves indicaciones y acortamos el tema. Ahora, como ese viajero por el mundo, intentaremos conocer al Jálık del universo a través de las obras, las manifestaciones y las pruebas de sus ocurrencias de sólo tres de Sus 'siete atributos' sagrados: conocimiento, voluntad y poder con indicaciones muy breves. Para más detalles, los referimos a Risale-i Nur.

La siguiente parte en árabe es el resumen y la sustancia de Hizb al-Nuri

en árabe, que yo recito constantemente para reflexionar. Expone tres de los treinta y tres grados de la frase اَللّٰهُ اَكْبَرُ . Le sigue una especie de traducción de la parte en árabe, que consiste de breves indicaciones, que abre camino a adquirir fe en el conocimiento, la voluntad y el poder Divinos al nivel de 'visión de certeza' al señalar sus manifestaciones en el universo, un sujeto que se preocupó mucho a los eruditos de teología y de los principios de la fe. Al señalar las manifestaciones de conocimiento, voluntad y poder, las siguientes indicaciones así abren camino a la fe completa -al nivel de 'conocimiento de certeza'- en la existencia y la unidad del Váyib-ul Vuyud, y a la afirmación de esa fe.

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

وَقُلِ الْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذ۪ى لَمْ يَتَّخِذْ وَلَدًا وَلَمْ يَكُنْ لَهُ شَر۪يكٌ فِي الْمُلْكِ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ وَلِىٌّ مِنَ الذُّلِّ وَكَبِّرْهُ تَكْب۪يرًا

اَللّٰهُ اَكْبَرُ مِنْ كُلِّ شَىْءٍ قُدْرَةً وَعِلْمًا إِذْ هُوَ الْعَلِيمُ بِكُلِّ شَىْءٍ بِعِلْمٍ مُحِيطٍ لَازِمٍ ذَاتِىٍّ

{(*): وَلِلّٰهِ الْمَثَلُ الْاَعْلٰى ﴿كَلُزُومِ الضِّيَاءِ الْمُحِيطِ للِشَّمْسِ﴾

}

لِلذَّاتِ يَلْزَمُ الْاَشْيَاءَ لَايُمْكِنُ اَنْ يَنْفَكَّ عَنْهُ شَىْءٌ بِسِرِّ الْحُضُورِ وَالشُّهُودِ وَالْاِحَاطَةِ النُّورَانِيَّةِ وَبِسِرِّ اِسْتِلْزَامِ الْوُجُودِ لِلْمَعْلُومِيَّةِ وَ اِحَاطَةِ نُورِ الْعِلْمِ بِعَالَمِ الْوُجُودِ *

نَعَمْ فَالْاِنْتِظَامَاتُ الْمَوْزُونَةُ.. وَالْاِتِّزَانَاتُ الْمَنْظُومَةُ.. وَالْحِكَمُ الْقَصْدِيَّةُ الْعَامَّةُ.. وَالْعِنَايَاتُ الْمَخْصُوصَةُ الشَّامِلَةُ.. وَالْاَقْضِيَّةُ الْمُنْتَظَمَةُ.. وَالْاَقْدَارُ الْمُثْمِرَةُ.. وَالْاٰجَالُ الْمُعَيَّنَةُ وَالْاَرْزَاقُ الْمُقَنَّنَةُ، وَالْاِتْقَانَاتُ الْمُفَنَّنَةُ وَالْاِهْتِمَامَاتُ الْمُزَيَّنَةُ وَغَايَةُ كَمَالِ الْاِنْتِظَامِ نَعَمْ فَالْاِنْتِظَامَاتُ الْمَوْزُونَةُ.. وَالْاِتِّزَانَاتُ الْمَنْظُومَةُ.. وَالْحِكَمُ الْقَصْدِيَّةُ الْعَامَّةُ.. وَالْعِنَايَاتُ الْمَخْصُوصَةُ الشَّامِلَةُ.. وَالْاَقْضِيَّةُ الْمُنْتَظَمَةُ.. وَالْاَقْدَارُ الْمُثْمِرَةُ.. وَالْاٰجَالُ الْمُعَيَّنَةُ وَالْاَرْزَاقُ الْمُقَنَّنَةُ، وَالْاِتْقَانَاتُ الْمُفَنَّنَةُ وَالْاِهْتِمَامَاتُ الْمُزَيَّنَةُ وَغَايَةُ كَمَالِ الْاِنْتِظَامِ وَالْاِنْسِجَامِ وَالْاِتِّسَاقِ وَالْاِتْقَانِ وَالْاِتِّزَانِ وَالْاِمْتِيَازِ، اَلْمُطْلَقَاتِ فِي كَمَالِ السُّهُولَةِ الْمُطْلَقَةِ* دَالَّاتٌ عَلٰى اِحَاطَةِ عِلْمِ عَلَّامِ الْغُيُوبِ بِكُلِّ شَىْءٍ أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّط۪يفُ الْخَب۪يرُ فَنِسْبَةُ دَلَالَةِ حُسْنِ صَنْعَةِ الْاِنْسَانِ عَلٰى شُعُورِ الْاِنْسَانِ اِلٰى نِسْبَةِ دَلَالَةِ حُسْنِ خِلْقَةِ الْاِنْسَانِ عَلٰى عِلْمِ خَالِقِ الْاِنْسَانِ كَنِسْبَةِ لُمَيْعَةِ نُجَيْمَةِ الذُّبَيْبَةِ فِي اللَّيْلَةِ الدَّهْمَاءِ اِلٰى شَعْشَعَةِ الشَّمْسِ فِي رَابِعَةِ النَّهَارِ

ción concisa de lo mencionado anteriormente, haremos breves indicaciones del conocimiento Divino, esta verdad de la fe tan importante, y referimos la discusión detallada de ellos a Risale-i Nur. {(*): El resto de este tratado se escribió mientras sufría, como resultado de haber sido envenenado, una terrible enfermedad como nunca antes había experimentado en mi vida. Mis faltas, en consecuencia, se deben considerar con tolerancia. Husrev puede modificar, cambiar y corregir cualquier parte que él considere inapropiada.}

Sí, tal como la misericordia se muestra tan claramente como el sol a través de las maravillas del sustento y demuestra fehacientemente al Rajman-i Rajím detrás del velo de lo Oculto; así también, a través de los propósitos y los frutos del orden y del balance de las cosas, el conocimiento, que se menciona en cientos de aleyas Coránicas y en un sentido es el jefe de los siete atributos sagrados, se muestra a sí mismo como la luz del sol, dando a conocer con certeza la existencia de un Alím-i Kulli Shey. Sí, la comparación entre el arte ordenado y medido, que señala a la conciencia y el conocimiento del ser humano, y la creación delicada del ser humano, que indica el conocimiento y la sabiduría del Jálık del ser humano, se parece a la comparación entre el brillo diminuto de la luciérnaga en una noche oscura y la luz abarcativa del sol al mediodía.

Ahora, antes de explicar las evidencias del conocimiento Divino, mencionaremos brevemente la conversación sagrada que tuvo lugar durante la Ascensión del Profeta. Porque la Ascensión de Muhammad (A.S.M.) indica y atestigua que, a través de sus manifestaciones en las variedades del universo, el atributo sagrado del conocimiento muestra al Zát-i Akdes con mucha claridad. Cuando esa noche él recibió el discurso Divino en presencia de Allah, ya que a él lo habían mandado

como un enviado y un representante de parte de todos los seres vivos y de cada clase de ser, en lugar de dar el saludo (as-salam)de los seres concientes, él dijo:

اَلتَّحِيَّاتُ اَلْمُبَارَكَاتُ اَلصَّلَوَاتُ اَلطَّيِّبَاتُ لِلّٰهِ,

así ofreciéndole a su Creador los regalos de los seres, mostrando la forma en que ellos dan a conocer a su Sustentador a través de las manifestaciones del atributo de conocimiento. Es decir, con las cuatro palabras

اَلتَّحِيَّاتُ اَلْمُبَارَكَاتُ اَلصَّلَوَاتُ اَلطَّيِّبَاتُ

él aludía a los saludos, las felicitaciones, la adoración y el reconocimiento del Allám-ul Guyub de los cuatro grupos principales de seres vivos que ofrecen a través de las manifestaciones del conocimiento eterno. Por esta razón, la recitación de esta sagrada conversación de la Ascensión en su sentido amplio se ha vuelto una parte obligatoria del tashahhudpara todos los musulmanes. Refiriendo una exposición detallada de esa conversación sagrada a Risale-i Nur, explicaremos un significado de ella en forma de cuatro muy breves indicaciones.

La Primera

es اَلتَّحِيَّاتُ لِلّٰهِ Brevemente, su significado es este: por ejemplo, un maestro artesano inventa una máquina maravillosa con su conocimiento profundo y su inteligencia milagrosa, y todo el que la ve aplaude y felicita al artesano, y alabándolo y saludándolo, le ofrece regalos materiales e inmateriales. La máquina también, al mostrar maravillosamente el arte sutil, la habilidad y el conocimiento del artesano y trabajando perfectamente del modo exacto que él quería, lo aplaude y lo felicita a través su estado, en efecto saludándolo y ofreciéndole regalos inmateriales. De exactamente la misma manera, todas las especies de seres vivos del universo, cada uno y cada uno de sus miembros individuales, son en todo sentido máquinas milagrosas y maravillosas, que -como los seres concientes, los seres humanos y los genios y los ángeles, aplauden y saludan a su Creador verbalmente- a través de los estados de sus vidas aplauden y saludan a su artesano, Sáni-i Zulyelal, Quien se da a conocer a Sí Mismo a través de las manifestaciones profundas y sutiles de Su conocimiento abarcativo, que ve la relación de todo con todo lo demás, y conoce todas las cosas necesarias para la vida de cada una y se las transmite en el momento correcto. Saludándolo, los seres declaran: اَلتَّحِيَّاتُ لِلّٰهِ . A modo de adoración ofrecen el precio de sus vidas directamente a su Jálık, Que conoce a todos los seres junto con todos sus estados. La noche de la Ascensión, en nombre de todos los seres vivos, Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selamdijo: اَلتَّحِيَّاتُ لِلّٰهِ en lugar del saludo de paz en presencia del Váyib-ul Vuyud, y ofreció las salutaciones, los regalos y los saludos inmateriales de todas esas especies de seres vivos.

Sí, tal como con su orden y equilibrio, una máquina regular y común sin duda muestra un artesano minucioso y habilidoso; así también cada una de las innumerables máquinas vivas que llenan el universo muestra mil y un milagros de conocimiento. Cualquier comparación entre la luz del sol y el brillo débil de la

luciérnaga, esa es la comparación de la primera y el brillo con el que, a través de las manifestaciones de conocimiento, los seres vivos dan testimonio de la necesaria existencia de su eterno Creador y Artesano, y Su adecuación para ser adorado.

La Segunda Palabra Sagrada de la Ascensión

es اَلْمُبَارَكَاتُ . Ya que según los Hadices, las oraciones rituales son la ascensión del creyente y recibe la manifestación de la Ascensión suprema; y ya que el viajero encontró en cada mundo a su Jálık que es Allám-ul Guyub, a través de Su atributo de conocimiento; acompañando al viajero, entraremos al amplio mundo de las cosas benditas y de las "bendiciones", que hacen que quienes las contemplan declaren: اَلْمُبَارَكَاتُ . Como el viajero, contemplaremos ese mundo de "cosas benditas" y principalmente los infantes bendecidos e inocentes de los seres con espíritus y las semillas de los seres vivos, que son los contenedores diminutos de los programas de sus vidas, y al estudiarlos intentarán conocer a nuestro Creador con 'el conocimiento de certeza', a través de las manifestaciones milagrosas y sutiles de Su sagrado atributo de conocimiento.

Sí, con nuestros propios ojos vemos que a través del conocimiento de un Alím-i Jákim, todos aquellos jóvenes inocentes y las benditas tesorerías y cajas diminutas, -tanto en conjunto como de a uno- de repente se despiertan y se ponen en movimiento para proceder hacia el objetivo de su creación. Hacen que quienes los ven como son en realidad exclamen: mil "¡Bárekállaj!",cien mil "¡Másháallaj!".

Por ejemplo, todas las semillas, todos los huevos, espermatozoides y granos tienen un orden preciso que surge del conocimiento; y el orden está dentro de un equilibrio perfecto, que surge como una habilidad; y el equilibrio está dentro de un reordenamiento constante, y el reordenamiento está dentro de una medición y un equilibrio constante; y la medición y el equilibrio están dentro de una distinción y alimentación, cada uno teniendo marcas que intencionalmente lo distinguen de los otros; y esta distinción y alimentación, están dentro de una decoración artística y un adornamiento; y este adornamiento está dentro del otorgamiento de sabiduría, adecuación, formas perfectas y miembros; y este otorgamiento de forma está junto con las diferencias en la carne y en las partes comestibles de aquellos seres y frutos, porque el propósito de gratificar generosamente los gustos de aquellos sustentos deseados; y esto está dentro de los bordados y adornos milagrosos que reflejan conocimiento y son todos diferentes; y esto es junto a aromas agradables y gustos deliciosos que son todos diferentes. Así, al descubrirse y desarrollarse todas estas formas con perfecto orden y distinción, y mientras que son todas diferentes, sin fallas ni errores en absoluta profusión, y con absoluta velocidad y sobre un área infinita, y con esta situación maravillosa que continúa a lo largo de las estaciones; todos esos seres bendecidos, individualmente y en conjunto, demuestran visiblemente a través de las quince lenguas mencionadas anteriormente las maravillas del Sáni que es Allám-ul Guyub y Váyib-ul Vuyud. Fue por este testimonio verdaderamente brillante y extensivo y por las felicitaciones de su Sáni, que la noche de la Ascensión

cuando habló en nombre de todos los seres, Muhammad (A.S.M.) usó la palabra اَلْمُبَارَكَاتُ en lugar del saludo de paz.

La Tercera Palabra

es اَلصَّلَوَاتُ Esta palabra sagrada, que se dijo durante la suprema Ascensión de Muhammad (A.S.M.), cientos de millones de creyentes, igual que Muhammad (A.S.M.), ofrecen a la Corte Divina todos los días al menos diez veces en el tashahhuddurante las oraciones obligatorias, que son la ascensión de los creyentes. Ellos lo proclaman al universo. Ya que todas las verdades de la Ascensión se han demostrado en la Palabra Treinta y Uno de modo muy poderoso y decisivo, incluso para los obtusos, ateos y negadores, a los que en parte se dirige, para las pruebas y los detalles los referimos a esa Palabra, y aquí, muy concisamente daremos un vistazo al extraño mundo de los distintos tipos de seres concientes y seres con espíritu, que ilustra el amplio significado de esta Tercera Palabra de la Ascensión. También intentaremos comprender por medio de la manifestación de Su conocimiento eterno, la misericordia y la compasión perfectas de nuestro Jálık, y lo vasto de Su poder y su voluntad abarcativa dentro de Su existencia y unidad.

Sí, vemos en este mundo que incluso si no es de modo conciente y con sus mentes, por naturaleza y por los sentimientos, todos los seres con espíritus sienten y perciben que a pesar de su impotencia ilimitada y debilidad, tienen innumerables enemigos y cosas que son perjudiciales para ellos, y a pesar de su pobreza y sus necesidades infinitas, tienen incalculables necesidades y deseos. Ya que su poder y capital son insuficientes para cubrir incluso una milésima parte de éstos, aclaman y lloran con todas sus fuerzas, y por su naturaleza imploran y ruegan. Cada uno con su voz y lengua particular ofrece súplicas, ruegos, oraciones de todo tipo y salutaciones para Alím-i Kadír. Luego, mientras busca refugio en Su Corte, vemos que de repente un Alím-i Mutlak y un Kadír-i Jakím Quien conoce absolutamente y percibe todas las necesidades de quienes aclaman, comprende sus reclamos y situaciones, y oye sus peticiones y súplicas, viene en su ayuda y hace todo lo que ellos desean. Él transforma sus llantos en sonrisas y sus gritos en agradecimiento. Esta ayuda sabia, conocedora y compasiva da a conocer de manera verdaderamente brillante, a través de las manifestaciones de conocimiento y misericordia, a un Muyíb-i Mugis y un Rajím-i Kerím. Durante la Ascensión Suprema, Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam,y durante las oraciones, la ascensión menor, su comunidad, todos declaran

اَلصَّلَوَاتُ اَلطَّيِّبَاتُ لِلّٰهِ

que tiene el significado de ofrecerle especialmente a Él todas las salutaciones y adoración del mundo de los seres con espíritus.

La Cuarta Palabra Sagrada

es اَلطَّيِّبَاتُ لِلّٰهِ . Ya que muchas de las verdades de Risale-i Nur me han sido impartidas mientras recitaba el tesbihatque sigue a las oraciones, sencillamente he sido conducido involuntariamente a explicar por medio de breves indicaciones las verdades asociadas tanto a la Sura al-Fatiha como a las palabras del tashahhud.

La palabra sagrada de اَلطَّيِّبَاتُ , que se dijo durante la Ascensión de Muhammad (A.S.M.) se refiere a las buenas palabras, obras y adoración de quienes tienen conocimiento de Allah y de los creyentes, y de los seres humanos, genios, ángeles y seres con espíritus, que tienen conciencia universal, con la que embellecen el universo. Ven al mundo de bellezas y comprenden cabalmente las bellezas infinitas del Yemíl-i Mutlak y las bellezas perpetuas de Sus Nombres, que adornan al universo, y responden a ellas con pasión y fervor y adoración universal. Esta palabra se refiere a las incalculables buenas palabras que pronuncian para su Jálık a través de los aromas fragantes de su fe brillante, el conocimiento extensivo de Él, y las alabanzas y loas. Ya que las buenas palabras en este significado se dijeron durante la Ascensión, todos los días sin cansarse, toda la Umma repite esa palabra sagrada en el tashahhud.

Sí, el universo es el espejo de una belleza buena, infinita y sempiterna, y consiste de manifestaciones de ella. Todas las bellezas y perfecciones del universo vienen de esa belleza eterna y se vuelven bellas a través de su conexión con ella y aumentan su valor. De lo contrario, el universo sería una ruina, una casa de pesares, un lugar de absoluta confusión. Su conexión con esa belleza se comprende a través del conocimiento y la afirmación de los seres humanos, ángeles y seres espirituales, que son los heraldos y anunciadores de la soberanía de la Soberanía. Incluso, me fue impartido que hay una fuerte posibilidad de que para difundir en todas partes la alabanza y las loas bellas y dulces de aquellos heraldos y sus exaltaciones hacia Quien adoran, y para enviarlos hacia el Trono Sublime y presentar esas buenas palabras en la Corte Divina, al elemento del aire se le ha dado un estado verdaderamente extraño y maravilloso por medio del cual sus partículas, como soldados bajo órdenes, lenguas y oídos diminutas.

Entonces, tal como a través de su fe y su adoración, los seres humanos y los ángeles dan a conocer al Mábud-u Zulyelal; así también haciendo a cada uno de aquellos anunciadores un microcosmos conectado a todo el universo por las capacidades abarcativas, las facultades maravillosas y las sutilezas del conocimiento que Él les ha dado, ese Jakím-i Zulyelal se hace conocer de manera muy brillante. Por ejemplo, Él se muestra a Sí Mismo y claro como el sol al crear numerosas máquinas maravillosas en un espacio del tamaño de una nuez en la diminuta cabeza del ser humano como sus facultades de memoria, imaginación y pensamiento, y al hacer de la facultad de la memoria una gran biblioteca. {(*): Mi enfermedad severa no me permite continuar; esta es sólo una fuente y una ayuda para la tarea de traducción de Husrev.}

Ahora aludiremos a un muy breve significado de la parte en árabe mencionada anteriormente que señala las pruebas universales del conocimiento abarcativo, comprende innumerables pruebas, uniéndolas y haciéndolas una prueba extensiva, y demuestra el conocimiento abarcativo a través de quince evidencias. Daremos una especie de traducción de esa parte.

La Primera de las Quince Evidencias: es

فَالْاِنْتِظَامَاتُ الْمَوْزُونَةُ

La regularidad medida y el orden equilibrado observado en todos los seres dan testimonio de un conocimiento abarcativo. Sí, que estén en todas las cosas -desde el universo, que se parece a un palacio ordenado, y el sistema solar, y la página del aire, cuyas partículas muestran un orden asombroso en la difusión de las palabras y sonidos, y la faz de la tierra, que cada primavera con un orden perfecto alimenta a trescientas mil especies diferentes, hasta los miembros, las células, las partículas y los sistemas corporales de todos los seres vivos- un orden equilibrado y una regularidad perfecta, que son las obras de un conocimiento profundo, abarcativo e indefectible significa que señalan y dan testimonio de manera extremadamente clara y decisiva de un conocimiento abarcativo.

La Segunda Evidencia: es

وَالْاِتِّزَانَاتُ الْمَنْظُومَةُ

En todos los seres del universo, particulares y universales, desde los planetas hasta los glóbulos rojos y blancos de la sangre, en todo, hay una medida extremadamente ordenada y un equilibrio apropiado que señala evidentemente a un conocimiento abarcativo y dan testimonio de ello decisivamente. Sí, vemos por ejemplo que los miembros y sistemas corporales de una mosca o de un ser humano, e incluso las células del cuerpo y los glóbulos rojos y blancos de la sangre, están ubicados con un equilibrio tan sensible y una medida tan delicada, y son tan apropiadas y adecuadas entre sí, y su proporción mutua con los otros miembros del cuerpo es tan ordenada, y están en tanta armonía con ellos, que de ninguna manera es posible que alguien que no tenga infinito conocimiento podría haberles dado esas situaciones.

Similarmente, un equilibrio tan perfecto y una medida tan regular e indefectible gobiernan en todos los seres vivos y todos los tipos de seres, desde las partículas hasta los planetas del sistema solar, que demuestran fehacientemente un conocimiento abarcativo y dan testimonio de ello con absoluta claridad. Esto significa que todas las evidencias del conocimiento son evidencias también de la existencia de un Zát-i Alím. Ya que es imposible y descartado que hubiera un atributo sin quien lo califique, todas las pruebas del conocimiento forman una prueba suprema, poderosa y completamente certera de la necesaria existencia del Alím-i Ezelí.

La Tercera Evidencia:

وَالْحِكَمُ الْقَصْدِيَّةُ الْعَامَّةُ

En toda la creatividad y la actividad del universo, y en todos los cambios, surgiendo a la vida, empleándose en tareas y liberándose de ellas, todos los seres y todas las especies de seres tienen funciones, usos y propósitos que son intencionales y a sabiendas que no dejan espacio para la casualidad. Vemos que con respecto a la creación, alguien que no tiene un conocimiento abarcativo no podría de ninguna manera reclamar ninguna de ellos. Por ejemplo, a pesar de que es sólo un pedazo de carne, junto con sus dos funciones principales, la lengua, que es uno de los cientos de miembros del ser humano -siendo el ser humano el único de los innumerables seres vivos- es el medio de cientos de instancias de sabiduría, resultados, frutos y usos. Sus funciones de saborear los alimentos, reconocer todos los distintos sabores, informar al cuerpo y al estómago, ser un inspector exigente de

las cocinas de la misericordia Divina, un intérprete preciso y un intercambio telefónico para el corazón, el espíritu y la mente en la función del discurso, todo señala y da testimonio de la manera más brillante y decisiva a un conocimiento abarcativo. Si a través de sus propósitos y frutos una sola lengua proporciona tal evidencia, innumerables lenguas e innumerables seres vivos, infinitos seres, señalan y dan testimonio de un conocimiento infinito con la claridad y la certeza del sol del mediodía. Proclaman que no hay nada en absoluto fuera de los límites del conocimiento del Allám-ul Guyub, o fuera de Su sabiduría y voluntad.

La Cuarta Evidencia:

وَالْعِنَايَاتُ الْمَخْصُوصَةُ الشَّامِلَةُ

Los favores e instancias de compasión y protección otorgada sobre todos los seres vivos del mundo de los seres concientes, sobre cada especie e individuo, de modo particular y apropiado, señalan evidentemente a un conocimiento abarcativo, y ofrece innumerables testimonios de la necesaria existencia de Un Lleno de Gracia y Omnisapiente Quien conoce a quienes reciben los favores y sus necesidades.

NOTA: La explicación de las palabras de la parte en árabe, que es el resumen y la esencia de Risale-i Nur, indica las verdades que la colección Risale-i Nur -al estar destilada del Corán- ha tomado de los destellos de las aleyas Coránicas, y particularmente las pruebas y evidencias del conocimiento, la voluntad y el poder. Se exponen las pruebas académicas que indican las palabras en árabe. Esto significa que cada una de estas pruebas académicas explica una indicación y un punto sutil hecho por las aleyas Coránicas. No son las aclaraciones, explicaciones o traducciones de las palabras en árabe.

Regresemos a nuestra pregunta principal. Sí, con nuestros propios ojos vemos que hay un Alím-i Rajim Que nos conoce a nosotros y a todos los seres con espíritu, y al conocerlos, los protege, y conoce todas sus necesidades y quejas, y viene en su ayuda con Sus favores. Uno de innumerables ejemplos: los favores generales y particulares otorgados al ser humano como sustento, las medicinas y los minerales que necesita señala muy claramente a un conocimiento abarcativo, ofreciendo tantos testimonios de un Rajman-i Rajím Quien como cantidad de alimentos, medicinas y minerales. Sí, las tareas sabias y significativas como alimentar al ser humano, en particular a los infantes y los indefensos, especialmente que ellos reciban de la cocina del estómago los nutrientes necesarios para todos sus miembros e incluso sus células y que las montañas sean farmacias y depósitos de todos los minerales necesarios para el ser humano es sólo posible por un conocimiento abarcativo. La coincidencia sin sentido, la fuerza ciega, la naturaleza sorda y sin vida, las causas inconscientes y los elementos simples y abrumadores no podrían de ninguna manera interferir en su alimentación, administración, preservación y planificación, que es entendida, perceptiva, sabia, compasiva y llena de gracia. Las causas aparentes como esas se emplean y utilizan meramente dentro de los límites del conocimiento y de la sabiduría de Alím-i Mutlak, y bajo Su orden y con Su permiso, como un velo para la dignidad del poder Divino.

La Quinta y Sexta Evidencia:

وَالْاَقْضِيَّةُ الْمُنْتَظَمَةُ وَالْاَقْدَارُ الْمُثْمِرَةُ

Las formas y proporciones de todas las cosas particularmente las plantas, los árboles, los animales y los seres humanos se han cortado con un arte habilidoso según los principios del decreto y los designios de Allah, que son dos tipos de conocimiento eterno, cosidos de modo absolutamente apropiado a la estatura de cada uno y que los viste a la perfección. A cada uno se le da formas bien ordenadas, regulares y sabias. Éstas, individualmente o todas juntas, señalan a un conocimiento infinito y dan testimonio de un Sáni'-i Alím.

Sí, de innumerables ejemplo, solamente miramos un solo árbol y un humano individual y vemos, que tanto externa como internamente el árbol cargado de fruta y el ser humano con sus múltiples miembros han sido delimitados por brújulas ocultas y una pluma sutil de conocimiento y que a cada uno de sus miembros se les ha dado formas adecuadas perfectamente ordenadas para que produzcan los frutos y resultados requeridos y para que realicen las tareas de sus naturalezas. Y por esto, ya que sólo podría ocurrir a través del conocimiento infinito, ellos dan tantos testimonios como cantidad de plantas y animales de la necesaria existencia y conocimiento ilimitado del Sáni'-i Musavvir, un Alím-i Mukaddir y conoce las relaciones de todo con todo lo demás y los mantiene a la vista y conoce la definición por medio de las brújulas y de la pluma del decreto y el designio de la sabiduría eterna de lo exterior e interior de los otros seres humanos y árboles y sus especies y de sus proporciones y formas medidas y dan testimonio de Quien hace esto.

La Séptima y Octava Evidencia:

وَالْاٰجَالُ الْمُعَيَّنَةُ وَالْاَرْزَاقُ الْمُقَنَّنَةُ

Superficialmente, la hora señalada y el sustento parecen ser desconocidos e indeterminado, pero por una instancia de sabiduría importante bajo el velo de la imprecisión, la hora señalada está determinada y especificada en la página del destino de cada ser vivo en el cuaderno del decreto Divino eterno; no se puede adelantar ni postergar. Existen numerosas evidencias de que el sustento de cada ser vivo también está asignado y determinado e inscripto en las tablas del decreto. Por ejemplo, cuando muere un enorme árbol, deja su semilla, que es su espíritu de alguna manera, para continuar con sus tareas en su lugar y que esto ocurra a través de una ley sabia de un Alím-i Jafíz; y la leche, el sustento de los infantes y las crías, que fluye de pechos y aparece entre la sangre y el excremento, que vierte en sus bocas de manera pura y clara sin estar contaminada; rechazan fehacientemente la posibilidad de la casualidad y muestra claramente que ocurre a través de la ley compasiva de un Rezzak-i Alím-i Rajím. Se puede hacer una analogía con estos dos pequeños ejemplos para todos los seres vivos y seres con espíritus.

Esto significa que en realidad tanto la hora señalada de la muerte está especificada y determinada, como el sustento de cada persona ha sido determinado y registrado en el cuaderno de su destino. Pero por una sabiduría muy importante, tanto la hora señalada como el sustento están ocultos detrás del velo de lo Oculto y parecen ser vagos, inespecíficos y aparentemente ligados a la coincidencia. Porque si la hora señalada hubiera sido específica como la puesta del sol, la primera mitad de la vida se pasaría en absoluta negligencia y se perdería sin trabajar para el Más Allá y la segunda parte se pasaría en terror horrendo, ya se sería como si cada día uno diera un paso más hacia la horca de la muerte, exacerbando la calamidad de la muerte multiplicada por cien. Por esta razón las calamidades que uno sufre y el

Último Día, que es la hora señalada de la muerte del mundo, se han dEjado escondidas en lo Oculto.

En cuanto al sustento, ya que después de la vida en sí, es la tesorería de bendiciones más grande y la fuente de agradecimiento y alabanza más rica y la mina de adoración, súplica y ruego más abarcativa, aparentemente se ha dEjado indeterminadas y se muestran como ligadas a la casualidad. Porque de esta manera, la puerta de buscar el sustento a través de la intercesión de buscar refugio en la Corte Rezzak-i Kerím constantemente, rogando y buscando, alabando y agradeciendo, no se cierra. Porque si se hubiera especificado, su naturaleza hubiera sido totalmente cambiada. Las puertas del agradecimiento, las súplicas agradecidas y los ruegos, por cierto de la adoración humilde, se hubieran cerrado.

Novena y Décima Evidencia:

وَالْاِتْقَانَاتُ الْمُفَنَّنَةُ وَالْاِهْتِمَامَاتُ الْمُزَيَّنَةُ

Todos los bellos seres que muestran las manifestaciones de una belleza eterna especialmente en la primavera sobre la faz de la tierra, por ejemplo en las flores, los frutos, las aves pequeñas y moscas y en especial los insectos voladores dorados que brillan; en su creación, sus formas y miembros son una habilidad y precisión tan milagrosa, un arte maravilloso, un dominio y una excelencia y todos los tipos de formas y máquinas diminutas que muestran la maravillosa habilidad de su artesano, que señalan fehacientemente a un conocimiento verdaderamente abarcativo y -que no haya error en la expresión- un conocimiento científico innato extremadamente habilidoso y dan testimonio de que es imposible que la casualidad sin sentido e inconsciente o las causas confusas pudieran interferir. Mientras que la frase

وَالْاِهْتِمَامَاتُ الْمُزَيَّنَةُ

significa que aquellas obras de arte delicadas que están adornadas de un modo tan agradable y están decoradas de modo tan dulce, muestran una belleza y un arte tan atractivo, que su creador podría crear estas obras sólo a través de un conocimiento infinito. Él conoce la mejor manera de todo, y desea mostrarles a los seres vivos la belleza de la artesanía exquisita y la perfección de su belleza. Porque Él crea y decora a la flor más insignificante y a la mosca más diminuta con los más grandes cuidados, habilidades y artes, dándoles mucha importancia. Esta decoración y este embellecimiento atento evidentemente señalan a un conocimiento ilimitado y abarcativo, y dan tantos testimonios como cantidad de bellezas de la necesaria existencia de un Sáni'-i Alím-i Zulyemál.

La Undécima Evidencia,

que comprende cinco evidencias y pruebas universales:

وَغَايَةُ كَمَالِ الْاِنْتِظَامِ، الْاِتِّزَانِ، الْاِمْتِيَازِ، الْمُطْلَقَاتِ، فِي السُّهُولَةِ الْمُطْلَقَةِ. وَخَلْقُ الْاَشْيَاءِ فِي الْكَثْرَةِ الْمُطْلَقَةِ مَعَ الْاِتْقَانِ الْمُطْلَقِ. وَفِي السُّرْعَةِ الْمُطْلَقَةِ مَعَ الْاِتِّزَانِ الْمُطْلَقِ.

وَفِي الْوُسْعَةِ الْمُطْلَقَةِ مَعَ كَمَالِ حُسْنِ الصَّنْعَةِ. وَفِي الْبُعْدَةِ الْمُطْلَقَةِ مَعَ الْاِتِّفَاقِ الْمُطْلَقِ. وَفِي الْخِلْطَةِ الْمُطْلَقَةِ مَعَ الْاِمْتِيَازِ الْمُطْلَقِ

Esta evidencia es otra forma mejor de las líneas similares al final de la parte en árabe mencionada anteriormente, pero por mi enfermedad severa, explica las cinco o seis evidencias que comprende en forma de tan solo una muy breve indicación.

Primera:

A lo largo de toda la tierra, vemos la creación de maravillosas máquinas vivas, algunas instantáneamente y algunas en un minuto, de modo ordenado y medido, cada una diferente del resto, con la más grande facilidad, surgiendo de un conocimiento y una habilidad perfecta, todo lo que indica un conocimiento infinito y atestigua que la perfección del conocimiento es proporcional a la facilidad que resulta de la habilidad y conocimiento del arte.

Segunda:

Las creaciones perfectas de las artes más grandes dentro de la más grande profusión y multitud sin confundir, señalan un conocimiento ilimitado dentro de un poder infinito y dan testimonio de Quien es Alím y Kadír-i Mutlak.

Tercera:

Las creaciones que son del equilibrio y de la medida más delicada a pesar de estar hechas con absoluta velocidad, señalan un conocimiento ilimitado y por sus cantidades dan testimonio de un Alím-i Mutlak y Kadír-i Mutlak.

Cuarta:

La creación de innumerables seres vivos sobre la ancha faz de la tierra con la más grande artesanía, decoración y belleza del arte a pesar de su amplia extensión, señala un conocimiento abarcativo que sin confundir nada, ve todas las cosas juntas, y para el cual nada es un obstáculo de nada. También atestiguan que individualmente o todas juntas son las obras de arte de un Alím-i Kulli Shey, un Kadír-i Mutlak.

Quinta:

El surgimiento a la vida de los miembros de una especie que están alEjados entre sí, con uno en el este, uno en el oeste, uno en el norte y uno en el sur, de la misma manera, al mismo tiempo pareciéndose pero diferenciándose, podría ocurrir sólo a través del infinito poder del Alím-i Mutlak y Kadír-i Mutlak Quien gobierna a todo el universo, y a través de Su conocimiento infinito, que abarca a todos los seres junto con todos sus estados, así señalando a un conocimiento abarcativo y da testimonio de Allám-ul Guyub.

Sexta:

La creación de una gran multitud de máquinas viviente en circunstancias confusas y lugares oscuros, por ejemplo, semillas debajo de la tierra, sin confusión, a pesar de su similitud y de que todas están entremezclados, de manera milagrosa sin descuidar ni una sola de ningún tipo, junto con todas sus características distintivas, señala tan claramente como el sol a un conocimiento eterno y da testimonio tan brillante como la luz del día de la creatividad y la soberanía de un Alím-i Mutlak y Kadír-i Mutlak. Para los detalles, los referimos a Risale-i Nur y aquí acortamos el tema.

Ahora comenzamos el tema de la "Voluntad", que está en Hulasatü'l-Hulasa, el resumen del Signo Supremo:

اَللّٰهُ اَكْبَرُ مِنْ كُلِّ شَىْءٍ قُدْرَةً وَعِلْمًا اِذْ هُوَ الْمُرِيدُ لِكُلِّ شَىْءٍ، مَا شَاءَ اللّٰهُ كَانَ وَمَالَمْ يَشَأْ لَمْ يَكُنْ؛ اِذْ تَنْظِيمُ اِيجَادِ الْمَصْنُوعَاتِ ذَاتًا وَصِفَاتٍ وَمَاهِيَّةً وَهُوِيَّةً مِنْ بَيْنِ الْاِمْكَانَاتِ الْغَيْرِ الْمَحْدُودَةٍ وَالطُّرُقِ الْعَقِيمَةِ وَالْاِحْتِمَالَاتِ الْمُشَوَّشَةِ وَالْاَمْثاَلِ الْمُتَشَابِهَةِ وَمِنْ بَيْنِ سُيُولِ الْعَنَاصِرِ الْمُتَشَاكِسَةِ بِهٰذَا النِّظَامِ الْاَدَقِّ الْاَرَقِّ وَتَوْزِينُهَا بِهٰذَا الْمِيزَانِ الْحَسَّاسِ الْجَسَّاسِ وَتَمْيِيزُهَا بِهٰذِهِ الْاَمْثَالِ الْمُتَشَابِهَةِ وَالتَّعَيُّنَاتِ الْمُزَيَّنَةِ الْمُنْتَظَمَةِ وَخَلْقُ الْمَخْلُوقَاتِ الْمُنْتَظَمَاتِ الْحَيَوِيَّةِ مِنَ الْبَسِيطِ الْجَامِدِ الْمَيِّتِ كَالْاِنْسَانِ بِجِهَازَاتِهِ مِنَ النُّطْفَةِ وَالطَّيْرِ بِجَوَارِحِهِ مِنَ الْبَيْضَةِ وَالشَّجَرَةِ بِاَعْضَائِهَا مِنَ النُّوَاةِ وَالْحَبَّةِ تَدُلُّ عَلٰى اَنَّ كُلَ شَىْءٍ بِاِرَادَتِهِ تَعَالٰى وَ اِخْتِيَارِهِ وَقَصْدِهِ وَمَشِيئَتِهِ سُبْحَانَهُ كَمَا اَنَّ تَوَافُقَ الْاَشْيَاءِ فِي اَسَاسَاتِ الْاَعْضَاءِ النَّوْعِيَّةِ وَالْجِنْسِيَّةِ يَدُلُّ عَلٰى اَنَّ صَانِعَ تِلْكَ الْاَفْرَادِ وَاحِدٌ اَحَدٌ كَذَلِكَ اَنَّ تَمَايُزَهَا بِالتَّعَيُّنَاتِ الْمُنْتَظَمَةِ وَالتَّشَخُّصَاتِ الْمُتَمَايِزَةِ يَدُلُّ عَلٰى اَنَّ ذَلِكَ الصَّانِعَ الْوَاحِدَ الْاَحَدَ فَاعِلٌ مُخْتَارٌ يَفْعَلُ مَا يَشَاءُ وَيَحْكُمُ مَا يُرِيدُ

Esta parte consiste de una larga prueba universal de la voluntad Divina, que comprende muchas de las pruebas de Voluntad. En una breve traducción de ella, establecimos evidencia que demuestra fehacientemente la voluntad, elección y volición Divina. Todas las mencionadas evidencias del conocimiento Divino también son evidencias de voluntad. Porque las manifestaciones y actos de conocimiento y voluntad son evidentes en todas los seres.

En breve, el significado de la parte en árabe mencionada anteriormente:

Todo existe por Su voluntad y volición. Lo que Él desea ocurre, lo que Él no desea no ocurre. Él hace cualquier cosa que quiera. Si Él no lo deseara, nada ocurriría. Una prueba es esta:

Vemos que entre las posibilidades confusas y los variados caminos infructuosos, en medio de elementos que intervienen y se oponen mutuamente que fluyen como inundaciones que causan caos, en medio de numerosos otros que se parecen entre sí, que es la causa del desorden, cada ser con su propia esencia específica, sus atributos particulares, su carácter individual y su forma distintiva, es tomada dentro de un orden preciso, perfecto y regular; todos sus miembros y órganos son pesados con una medida y un equilibrio sensible y exacto y adjuntados a ello; sus miembros

mutuamente opuestos son creados vivos y con un arte extremo de materia simple y sin vida. Por ejemplo, un ser humano es creado con cien órganos diferentes de una gotita de fluido, y un pájaro es creado con numerosos miembros y órganos diferentes de un solo huevo y es vestido de una forma milagrosa, y un árbol sale de una semilla diminuta que comprende sólo carbono, nitrógeno, hidrógeno y oxígeno sin vida, junto con sus ramas y ramitas y varios miembros y partes, y es vestido en forma ordenada y fructífera. Esto evidente, indudable, fehaciente y necesariamente demuestra que a todos esos seres junto con todas sus partes y partículas, formas y naturaleza se les dan sus estados perfectos particulares a través de la voluntad, elección, volición e intención de Quien tiene Kadír-i Mutlak. Demuestra también que todo está gobernado por una voluntad abarcativa. Que estos seres simples señalen de manera indudable a la voluntad Divina, demuestra que todos los seres ofrecen testimonio con una certeza tan clara como el sol del mediodía de la voluntad Divina que abarca a todas las cosas y que comprenden innumerables pruebas de la necesaria existencia de Un Todopoderoso Poseedor de Voluntad.

Todas las evidencias del conocimiento Divino mencionadas anteriormente son también evidencias de la voluntad Divina, ya que ambas funcionan junto al poder. Una no puede estar sin la otra. Tal como todas las correspondencias y conformidades entre los miembros de las especies y tipos de seres indican que su Creador es Uno; así también que sus características sean distintivas y diferentes entre sí de modo sabio y con un propósito indica definitivamente que su Sáni-i Vájid-i Ejad actúa con voluntad y elección. Él crea todo con voluntad, elección, volición e intención.

Esto marca el fin de mis explicaciones del significado de la parte en árabe, que establece una prueba universal de la voluntad Divina. He intentado escribir muchos otros puntos más importantes en relación al conocimiento Divino, pero mi cerebro estaba exhausto debido a la enfermedad que sufría como resultado de ser envenenado, entonces se pospuso para otro momento.

La parte en árabe sobre el poder Divino:

اَللّٰهُ اَكْبَرُ مِنْ كُلِّ شَىْءٍ قُدْرَةً وَعِلْمًا اِذْ هُوَ الْقَدِيرُ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ بِقُدْرَةٍ مُطْلَقَةٍ مُحِيطَةٍ ضَرُورِيَّةٍ نَاشِئَةٍ لَازِمَةٍ ذَاتِيَّةٍ لِلذَّاتِ الْاَقْدَسِيَّةِ فَمُحَالٌ تَدَاخُلُ ضِدِّهَا فَلَا مَرَاتِبَ فِيهَا فَتَتَسَاوٰى بِالنِّسْبَةِ اِلَيْهَا الذَّرَّاتُ وَالنُّجُومُ وَالْجُزْءُ وَالْكُلُّ وَالْجُزْئِىُّ وَالْكُلِّىُّ وَالنُّوَاةُ وَالشَّجَرُ وَالْعَالَمُ وَالْاِنْسَانُ.. بِسِرِّ مُشَاهَدَةِ غَايَةِ كَمَالِ الْاِنْتِظَامِ، الْاِتِّزَانِ، الْاِمْتِيَازِ، الْاِتْقَانِ الْمُطْلَقَاتِ.. مَعَ السُّهُولَةِ فِي الْكَثْرَةِ وَالسُّرْعَةِ وَالْخِلْطَةِ الْمُطْلَقَةِ.. وَبِسِرِّ النُّورَانِيَّةِ وَالشَّفَّافِيَّةِ وَالْمُقَابَلَةِ وَالْمُوَازَنَةِ وَالْاِنْتِظَامِ وَالْاِمْتِثَالِ.. وَبِسِرِّ اِمْدَادِ الْوَاحِدِيَّةِ

وَيُسْرِ الْوَحْدَةِ وَتَجَلِّيِ الْاَحَدِيَّةِ. وَبِسِرِّ الْوُجُوبِ وَالتَّجَرُّدِ وَمُبَايَنَةِ الْمَاهِيَّةِ.. وَبِسِرِّ عَدَمِ التَّقَيُّدِ وَعَدَمِ التَّحَيُّزِ وَعَدَمِ التَّجَزِّي.. وَبِسِرِّ اِنْقِلَابِ الْعَوَائِقِ وَالْمَوَانِعِ اِلٰى حُكْمِ الْوَسَائِلَ الْمُسَهِّلَاتِ.. وَبِسِرِّ اَنَّ الذَّرَّةَ وَالْجُزْءَ وَالْجُزْئِىَّ وَالنُّوَاةَ وَالْاِنْسَانَ لَيْسَتْ بِاَقَلَّ صَنْعَةً وَجَزَالَةً مِنَ النَّجْمِ وَالْكُلِّ وَالْكُلِّىِّ وَالشَّجَرِ وَالْعَالَمِ، فَخَالِقُهَا هُوَ خَالِقُ هٰذِهِ بِالْحَدْسِ الشُّهُودِىِّ.. وَبِسِرِّ اَنَّ الْمُحَاطَ وَالْجُزْئِيَّاتِ كَالْاَمْثِلَةِ الْمَكْتُوبَةِ الْمُصَغَّرَةِ اَوْ كَالنُّقَطِ الْمَحْلُوبَةِ الْمُعَصَّرَةِ. فَلَا بُدَّ اَنْ يَكُونَ الْمُحِيطُ وَالْكُلِّيَّاتُ فِي قَبْضَةِ خَالِقِ الْمُحَاطِ وَالْجُزْئِيَّاتِ لِيُدْرِجَ مِثَالَهَا فِيهَا بِمَوَازِينِ عِلْمِهِ اَوْ يُعَصِّرَهَا مِنْهَا بِدَسَاتِيرِ حِكْمَتِهِ.. وَبِسِرِّ كَمَا اَنَّ قُرْآنَ الْعِزَّةِ الْمَكْتُوبَ عَلَى الذَّرَّةِ الْمُسَمَّاةِ بِالْجَوْهَرِ الْفَرْدِ بِذَرَّاتِ الْاَثِيرِ لَيْسَ بِاَقَلَّ جَزَالَةً وَخَارِقِيَّةَ صَنْعَةٍ مِنْ قُرْآنِ الْعَظَمَةِ الْمَكْتُوبِ عَلٰى صَحِيفَةِ السَّمَاءِ بِمِدَادِ النُّجُومِ وَالشُّمُوسِ، كَذٰلِكَ اِنَّ وَرْدَ الزَّهْرَةِ لَيْسَتْ بِاَقَلَّ جَزَالَةً وَصَنْعَةً مِنْ دُرِّيِّ نَجْمِ الزُّهْرَةِ وَلَا النَّمْلَةُ مِنَ الْفِيلَةِ وَلَا الْمِكْرُوبُ مِنَ الْكَرْكَدَنِ وَلَا النَّحْلَةُ مِنَ النَّخْلَةِ بِالنِّسْبَةِ اِلٰى قُدْرَةِ خَالِقِ الْكَائِنَاتِ. فَكَمَا اَنَّ غَايَةَ كَمَالِ السُّرْعَةِ وَالسُّهُولَةِ فِي اِيجَادِ الْاَشْيَاءِ اَوْقَعَتْ اَهْلَ الضَّلَالَةِ فِي اِلْتِبَاسِ التَّشْكِيلِ بِالتَّشَكُّلِ الْمُسْتَلْزِمِ لِمُحَالَاتٍ غَيْرِ مَحْدُودَةٍ تَمُجُّهَا الْاَوْهَامُ كَذٰلِكَ اَثْبَتَتْ لِاَهْلِ الْهِدَايَةِ تَسَاوِىَ النُّجُومِ مَعَ الذَّرَّاتِ بِالنِّسْبَةِ اِلٰى قُدْرَةِ خَالِقِ الْكَائِنَاتِ. جَلَّ جَلَالُهُ ولَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ اللّٰهُ اَكْبَرُ

Antes de dar una traducción de esta parte en árabe desde el punto de vista de la cuestión verdaderamente vasta del poder Divino, y un significado breve de ella, develaremos una verdad que me fue impartida al corazón. Fue así:

La existencia del poder Divino es más cierta que la existencia del universo. Por cierto, individualmente y todos juntos, los seres son las palabras de poder personificadas; demuestran su existencia con 'la visión de certeza'. Dan testimonio

por su cantidad del Absolutamente Poderoso, Quien está calificado por ello. No hay necesidad de demostrar ese poder con más pruebas. Pero porque es el más importante pilar de la fe, la piedra fundacional de la Resurrección y el Más Allá y el medio más necesario para comprender muchos asuntos de la fe, las verdades Coránicas y como lo afirma la aleya:

مَا خَلْقُكُمْ وَلَابَعْثُكُمْ اِلَّا كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ

y porque no todos han encontrado el camino a ello a través del uso de la razón, algunas personas se han quedado desconcertadas y sin comprender ante el poder y otras lo han negado y en consecuencia es necesario demostrar una verdad impresionante en relación a ello.

En cuanto al pilar mencionado anteriormente, la piedra fundacional, el medio, la aserción y la verdad, está el significado de la aleya anterior. Es decir: "¡Seres humanos y genios! ¡La creación de todos vosotros y vuestra resurrección es tan fácil para Mi poder como la creación de un solo individuo!"El poder Divino crea la primavera tan fácilmente como crea una sola flor. Para ese poder, no hay diferencia entre particular y universal, pequeño o grande, muchos o pocos. Hace girar a los planetas tan fácilmente como hace girar a las partículas.

En nueve 'Escalones', el párrafo en árabe mencionado anteriormente expone una prueba muy concluyente y contundente de esta increíble cuestión. Muy brevemente, su significado es como sigue. La base de los escalones se indica con esto:

اِذْ هُوَ الْقَدِيرُ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ بِقُدْرَةٍ مُطْلَقَةٍ مُحِيطَةٍ ضَرُورِيَّةٍ نَاشِئَةٍ لَازِمَةٍ ذَاتِيَّةٍ لِلذَّاتِ الْاَقْدَسِيَّةِ فَمُحَالٌ تَدَاخُلُ ضِدِّهَا فَلَا مَرَاتِبَ فِيهَا فَتَتَسَاوٰى بِالنِّسْبَةِ اِلَيْهَا الذَّرَّاتُ وَالنُّجُومُ وَالْجُزْءُ وَالْكُلُّ وَالْجُزْئِىُّ وَالْكُلِّىُّ وَالنُّوَاةُ وَالشَّجَرُ وَالْعَالَمُ وَالْاِنْسَانُ

Es decir, el poder Divino es tal que es poderoso sobre todas las cosas, abarca a todas las cosas, es la esencia del Zát-i Váyib-ul Vuyud y, según la lógica, es "necesario" para Él; es imposible que se separe de Él; no hay ninguna posibilidad de que pueda ser. Ya que Zát-i Akdes tiene tanto poder necesario, la impotencia, su opuesto, no podría de ninguna manera intervenir en él. La impotencia no podría afectar a Zát-i Kadír. Ya que la existencia de niveles en una cosa ocurre a través de la intervención de su opuesto -por ejemplo, los grados y niveles de calor ocurren por la intervención del frío, y los niveles de belleza, por la intervención de la fealdad- la impotencia, el opuesto de este poder esencial, no puede acercarse de ninguna manera; no hay posibilidad alguna de que pudiera hacerlo. No puede haber niveles en ese poder absoluto. Ya que no puede haber niveles en él, las estrellas y las partículas son iguales para ese poder y no hay diferencia para él entre la parte y el todo, o un individuo y una especie. Que vuelvan a la vida una semilla y un árbol enorme, el universo y el ser humano, un individuo y todos los seres con espíritus en la resurrección de los muertos es igual en relación a ese poder, y todo es igualmente fácil. No hay diferencia entre lo grande y lo pequeño, mucho y poco. Testigos decisivos de esta verdad son el arte perfecto, el orden, el equilibrio, la distinción y la

profusión que vemos en la creación de las cosas con absoluta velocidad y total facilidad.

Primer Escalón

وَبِسِرِّ مُشَاهَدَةِ غَايَةِ كَمَالِ الْاِنْتِظَامِ الْاِتِّزَانِ الْاِمْتِيَازِ الْاِتْقَانِ الْمُطْلَقَاتِ مَعَ السُّهُولَةِ فِي الْكَثْرَةِ وَالسُّرْعَةِ وَالْخِلْطَةِ الْمُطْلَقَةِ

Para el significado de esto, ver la verdad mencionada anteriormente.

Segundo Escalón

وَبِسِرِّ النُّورَانِيَّةِ وَالشَّفَّافِيَّةِ وَالْمُقَابَلَةِ وَالْمُوَازَنَةِ وَالْاِنْتِظَامِ وَالْاِمْتِثَالِ

Para una explicación detallada de esto los referimos al final de la Palabra Diez, a la Palabra Veintinueve y la Carta Veinte, y aquí sólo hacemos una breve alusión. Tal como con respecto a la luminosidad y por el poder divino, la luz del sol se refleja tan fácilmente sobre la faz del mar y en todas sus burbujas como lo hace en un solo fragmento de vidrio; los dos son iguales; así también es tan fácil para el poder luminoso de Zát-i Nurul Envár crear y rotar los cielos y las estrellas como lo es crear moscas y partículas y rotarlas; ninguno presenta alguna dificultad para él.

También, tal como por la cualidad de la transparencia y por el poder Divino, la imagen del sol está presente con la misma facilidad en un espejo diminuto o en la pupila del ojo, bajo la orden Divina, su luz se refleja sobre todas las cosas brillantes y todas las gotitas, y las motas traslúcidas y sobre la faz del mar; así también, ya que los rostros internos de las esencias de las cosas son transparentes y brillantes, la manifestación y el efecto del poder absoluto crea a todos los seres vivos con la facilidad de crear un solo individuo; no hay diferencia entre muchos y pocos, grandes y pequeños.

También, si dos nueces que pesan lo mismo se ubican sobre una balanza de platillos que fuera absolutamente precisa y lo suficientemente grande como para pesar montañas, y se agregara una semilla diminuta a una de las nueces, haría elevar a uno de los platillos hasta la cima de una montaña y haría bajar el otro hasta la base del valle con la misma facilidad que haría elevar un platillo hasta los cielos y descender el otro hasta el valle si dos montañas que pesaran lo mismo se hubieran ubicado en los platillos y se hubiera agregado una nuez en uno de ellos. De exactamente la misma manera, en la terminología científica de la teología, la contingencia es igual con respecto a la existencia y la inexistencia. Es decir, si no hay nada que cause su existencia, las cosas que no son necesarias sino contingentes son iguales con respecto a la existencia y la inexistencia; no hay diferencia. Poco o mucho, grande o pequeño son lo mismo con respecto a esta contingencia e igualdad. Así, los seres son contingentes y ya que dentro de la esfera de la contingencia su existencia e inexistencia son iguales, es tan fácil para el poder eterno ilimitado del Váyib-ul Vuyud para darle existencia a un solo ser contingente como para darles existencia a todos los seres contingentes y vestir todo con un ser apropiado, arruinando el equilibrio de la inexistencia. Y cuando las tareas de los seres finalizan, Él les quita su vestimenta de la existencia externa y en apariencia lo

envía a la inexistencia, pero de hecho lo envía a una existencia dentro de la esfera de Su conocimiento. Esto significa que si las cosas se Le adjudican al Kadír-i Mutlak, la creación de la primavera se vuelve tan fácil como el de una flor, y la creación toda la humanidad el día de la resurrección de los muertos, tan fácil como la creación de una sola alma. Mientras que si se les adjudican a las causas, una flor se vuelve tan difícil como la primavera y una mosca, tan difícil como todos los seres vivos.

También, a través del misterio del orden, poner en movimiento a un gran barco o un aeroplano al apretar un botón con un dedo es tan fácil como poner en movimiento el muelle real de un reloj al girar la cuerda con un dedo. Así también ya que a través de los principios del conocimiento eterno y las leyes de la sabiduría eterna y las manifestaciones universales de la voluntad divina, sus principios específicos, a todas las cosas, universales y particulares, grandes o pequeñas, muchas o pocas, se les ha dado un molde inmaterial, una medida, proporciones particulares y límites específicos, están por completo dentro del orden del conocimiento Divino y de las leyes de la voluntad Divina. Por cierto, es tan fácil para Kadír-i Mutlak rotar el sistema solar y hace que el barco de la tierra viaje a lo largo de su órbita anual a través de Su infinito poder como lo es hacer que la sangre circule en un cuerpo de modo ordenado y sabio, que los glóbulos rojos y blancos circulen en la sangre y que las partículas circulen en los glóbulos diminutos, porque sin dificultad Él crea al ser humano de repente junto con sus órganos maravillosos de una gotita de fluido como el sistema del universo. Esto significa, si se le adjudica a ese poder infinito y eterno, que la creación del universo es tan fácil como la creación de un solo ser humano. Pero si no se le adjudica a ese poder, se vuelve tan difícil crear un solo ser humano junto con sus órganos, miembros y sentidos maravillosos como lo es crear todo el universo.

También, a través del misterio de la obediencia, la conformidad y el acatamiento de órdenes, con la orden de "¡Frente, marchen!", un comandante despacha a un solo soldado a atacar, y con la misma orden conduce al ataque a un gran ejército disciplinado. Así también, con un deseo innato y un entusiasmo parecido al de los soldados absolutamente obedientes de las leyes de la voluntad Divina y serviles ante los signos de las órdenes divinas de la creación, los seres son mil veces más obedientes que los soldados de un ejército -dentro de los límites de la línea de acción determinada por el conocimiento y la sabiduría eterna- y son absolutamente dóciles y serviles. En consecuencia, es tan fácil para el poder, a través de la orden divina de "¡Vengan a la existencia desde la inexistencia y hagan su trabajo!"y de la manera determinada por el conocimiento y de la forma especificada por la voluntad, vestir a un ser vivo individual con una existencia particular a él y lo toma de la mano y la crea como lo es crear el ejército de los seres vivos de la primavera y asignarles sus tareas. Es decir, si todo se le atribuye a ese poder, la creación de un ejército entero de partículas y divisiones de estrellas es tan fácil y libre de problemas como la creación de una sola partícula y una sola estrella. Mientras que si se le atribuye a las causas, la creación de una partícula en la pupila del ojo de un ser vivo o en su cerebro junto con su habilidad de realizar sus tareas maravillosas, sería tan difícil y problemático como la del ejército de animales.

Tercer Escalón

Es

وَبِسِرِّ اِمْدَادِ الْواَحِدِيَّةِ وَيُسْرِ الْوَحْدَةِ وَتَجَلِّى الْاَحَدِيَّةِ

Observaremos el significado de esto por medio de breves indicaciones. Es decir, debido a la unidad de la soberanía y todos sus sujetos que actúan conformes a sus órdenes únicamente, es tan fácil para un gobernante y un comandante en jefe gobernar un gran país y una nación numerosa como lo es gobernar a la gente de un pueblo. Porque debido a la unidad de su decreto, los miembros de la nación se vuelven un medio de facilidad tal, como los soldados y sus órdenes y leyes se ejecutan fácilmente. Mientras que si se dejara a varios gobernantes, además de hundirse en la confusión, gobernar un pueblo o incluso una casa sería tan difícil como gobernar el país. Y ya que la nación obediente se adjunta al único comandante, como cada soldado individual, a través de la fuerza de confiar en la fuerza del comandante y sus almacenes de municiones y en el ejército cada uno captura al rey enemigo y realiza obras que van mucho allá de su fuerza individual... Su conexión con el gobernante le hace obtener una fuerza y un poder infinito, de modo que pueda realizar grandes trabajos. Pero si la relación se corta, pierde esa fuerza vasta y con su propia fuerza débil realiza tareas sólo en la medida de las armas y municiones que tiene sobre su espalda. Porque si fuera necesario que él realice todas las tareas que llevó a cabo confiando en el poder de su conexión con el gobernador, debería tener en su brazo la fuerza del ejército y sobre su espalda todos los depósitos de armas y municiones del gobernante.

De exactamente la misma manera, debido a la unidad de Su soberanía y su absoluto gobierno, Sultán-i Ezel y Ebed, Sáni'-i Kadír, crea al universo con tanta facilidad como una ciudad, crea la primavera con tanta facilidad como un jardín y crea a todos los muertos en la resurrección con tanta facilidad como crea las hojas, flores y frutos de los árboles del jardín cada primavera. Fácilmente crea una mosca con el diseño de un águila. Fácilmente hace del ser humano el microcosmos. Mientras que si se lo adjudica a las causas, un microbio sería tan difícil como mil rinocerontes y una fruta tan difícil como un árbol poderoso. Tal vez también a cada partícula que realiza sus tareas maravillosas en el cuerpo de un ser vivo deberían darle un ojo que vea todas las cosas y un conocimiento que conozca a todas las cosas para que pudiera llevar a cabo aquellas tareas vitales, sutiles y perfectas.

También, la facilidad alcanza tal nivel en la unidad que se vuelven necesarios. Porque si equipar a un ejército es de una mano, de una fábrica, se vuelve tan fácil como equipar a un solo soldado. Mientras que si numerosas manos diferentes interfieren y las variadas partes del equipamiento son todas traídas de distintas fábricas, cuantitativamente un equipamiento de un solo soldado se podría preparar sólo con mil dificultades; ya que los oficiales numerosos interfirieran, sería tan difícil como mil soldados. También, si el manejo y la orden de mil soldados se les diera a un solo oficial, en un sentido se vuelve tan fácil como un solo soldado, mientras que si se les asignan a diez oficiales o a los soldados, podría resultar en confusión y gran dificultad.

De exactamente la misma manera, si todas las cosas se le atribuyen al Vájid-i Ejad, se vuelven tan fáciles como una sola cosa. Pero si se les atribuye a las causas, un solo ser vivo se vuelve tan difícil como toda la tierra y tal vez imposible. Esto

significa que en la unidad, la facilidad está en el nivel de la necesidad y la obligación. Y con la interferencia de numerosas manos, las dificultades ascienden a la imposibilidad.

Como se dice en Cartas, si las alternancias del día y la noche, los movimientos de las estrellas, las estaciones del año, el otoño, el invierno, la primavera y el verano, se dejan en manos de un solo oficial y organizador, el comandante en jefe le ordena al globo terráqueo, que es un soldado: "¡Elévate, rota y viaja!"Por la felicidad y el deleite de recibir la orden, con dos movimientos como un derviche mevleví en éxtasis, es fácilmente el medio de los cambios diarios y anuales y los movimientos evidentes e imaginarios de las estrellas, así demostrando la total facilidad de la unidad. Pero si se deja no al único comandante sino a las causas y a los caprichos de las estrellas y se le dijera a la tierra: "¡Detente en tu lugar y no viajes!", todas las noches y todos los años miles de estrellas y soles miles de veces más grandes que la tierra deberían cortar distancias de miles de millones de años, para que a través de su viaje, las situaciones de la tierra y de los cielos como las estaciones y el día y la noche pudieran surgir. Pero sería tan difícil que sería imposible.

La frase

وَتَجَلِّى الْاَحَدِيَّةِ

alude a una verdad vasta y extremadamente sutil, profunda y extensiva. Refiriendo la explicación y la prueba de ello a Risale-i Nur, aquí estableceremos un solo punto por medio de una comparación.

Sí, tal como a través de su luz el sol ilumina a toda la tierra y es un ejemplo de unidad, así también a través de su imagen, reflexión, luz de siete colores y forma que aparecen en todas las cosas transparentes que lo enfrentan, como espejos, forma un ejemplo de unicidad. Si el sol tuviera conocimiento, poder y voluntad y los fragmentos de vidrio, y gotitas y burbujas en las que los soles diminutos parecieran tener la capacidad, a través de la ley de la voluntad Divina, en cada uno y al lado de cada uno, un sol completo estaría presente junto con su imagen y atributos, así como también en todos los otros lugares. Que no tengan deficiencia en su poder de disposición, a través de la orden, el efecto y la palabra del poder divino, sería la causa de las manifestaciones verdaderamente extensivas, así demostrando la extraordinaria facilidad de la unicidad.

De exactamente la misma manera, tal como con respecto a Su unidad, Sáni-i Zulyelal mira a través de Su conocimiento, voluntad y poder, que abarca a todas las cosas y está siempre presente y todo lo ve en todas partes, entonces con respecto a Su unicidad y a través de su manifestación, Él está presente junto con Sus Nombres y atributos con todas las cosas, en particular los seres vivos, para que fácilmente en un instante, Él crea a una mosca en un instante como el sistema de un águila y a un ser humano como el sistema del universo pequeño. Él crea a los seres humanos de una manera tan milagrosa que si todas las causas se reunieran, no podrían hacer ni un ruiseñor ni una mosca. Y Quien crea al ruiseñor es Quien crea a todos los pájaros; y Quien crea al ser humano sólo podría ser Quien crea al universo.

Cuarto y Quinto Escalón

وَبِسِرِّ الْوُجُوبِ وَالتَّجَرُّدِ وَمُبَايَنَةِ الْمَاهِيَّةِ وَبِسِرِّ عَدَمِ التَّقَيُّدِ وَعَدَمِ التَّحَيُّزِ وَعَدَمِ التَّجَزِّى

Por ser muy difícil de expresar la realidad de estos dos escalones para todos, su significado se explicará en uno o dos puntos muy breves. Es decir, en relación al poder de un Kadír-i Mutlak Cuya existencia está al nivel de necesidad, el más poderoso y estable de los niveles de existencia y Que es eterno y Quien está totalmente separado y libre de la materialidad y Cuya naturaleza sagrada es totalmente diferente a todas las otras naturalezas -en relación a Su poder, las estrellas son como partículas, la resurrección de los muertos es como la primavera y crear a todos los seres humanos en la resurrección es tan fácil como crear una sola alma. Porque casi tanto como una uña de los niveles de existencia que son poderosos puede sostener una montaña de un nivel insustancial de existencia y puede manipularla, por ejemplo, un espejo y la facultad de la memoria del nivel de existencia poderosa externa puede sostener cien montañas y mil libros de un nivel de existencia del Mundo de Similitudes y la existencia inmaterial, que son débiles e insustanciales y pueden tener disposición sobre ellos. Así, sin importar qué tan inferior en cuanto al poder sea el nivel de existencia del Mundo de las Similitudes con respecto al nivel de existencia externa, las existencias creadas y accidentales de los seres contingentes son miles de veces más inferiores y débiles que la existencia eterna, duradera y necesaria para que a través de la manifestación de una partícula Él pueda manipular un mundo de los mundos de los seres contingentes. Desafortunadamente, por el momento, tres razones importantes como la enfermedad que resulta del envenenamiento no me permiten explicar por completo esta verdad extensa y sus puntos delicados, entonces lo referimos a Risale-i Nur y a otro momento.

Sexto Escalón

وَبِسِرِّ اِنْقِلَابِ الْعَوَائِقِ وَالْمَوَانِعِ اِلٰى حُكْمِ الْوَسَائِلِ الْمُسَهِّلَاتِ

A través de una ley de la manifestación de la voluntad Divina llamada en la ciencia "el nudo de la vida", y de la orden de la creación; y por la orden y la voluntad que giran hacia ellas, las ramas inconscientes y las ramitas duras de un enorme árbol no son obstáculos ni impedimentos para las sustancias necesarias y los alimentos que pasan a sus frutos, hojas y flores del "nudo de la vida", que es como la columna y el estómago del árbol; por cierto, facilitan el proceso. Del mismo modo, ya que todos los obstáculos de la creación del universo y de los seres dejan de ser obstáculos frente a la manifestación de voluntad y consideración de la orden divina y se vuelven el medio de facilidad, el poder eterno crea al universo y a todas las especies de seres sobre la tierra con tanta facilidad como crea a un solo árbol. Nada en absoluto es difícil para él. Si todos esos actos de creación no se le adjudican a ese poder, entonces la creación y la administración de un solo árbol

sería tan difícil como la creación y la administración de todos los árboles, por cierto, como la Tierra. Porque entonces todo se volvería un obstáculo y obstrucciones y si todas las causas se reunieran, no podrían enviar el sustento necesario para las frutas, hojas, ramas y ramitas de manera ordenada y regular del estómago y la columna del "nudo de la vida" del árbol, que procede de la orden y la voluntad. A no ser que a todas las partes del árbol e incluso a todas sus partículas se les diera un ojo, un conocimiento abarcativo y un poder maravilloso que viera el árbol completo junto con sus partes y partículas y las conociera y las ayudara.

Entonces, trepa estos cinco escalones y da un vistazo; ve qué dificultades -por cierto, imposibilidades- están presentes en la incredulidad y en asociar copartícipes con Allah, qué distante están de la razón y la lógica y qué excluidos están. Entonces ve qué facilidad hay en el camino del Corán y de la fe, por cierto, que su facilidad está al nivel de necesidad y qué aceptable y razonable es y qué verdad cierta y satisfactoria se encuentra en su camino, tan cierta que es necesaria. Comprende esto y di:

اَلْحَمْدُلِلّٰهِ عَلٰى نِعْمَةِ الْاِيمَانِ

(Las dificultades y las angustias provocaron que la parte que queda de este escalón importante se posponga.)

Séptimo Escalón

وَبِسِرِّ اَنَّ الذَّرَّةَ وَالْجُزْءَ وَالْجُزْئِىَّ وَالنُّوَاةَ وَالْاِنْسَانَ لَيْسَتْ بِاَقَلَّ صَنْعَةً وَجَزَالَةً مِنَ النَّجْمِ وَالْكُلِّ وَالْكُلِّيِّ وَالشَّجَرِ وَالْعَالَمِ

[NOTA: La base, la mina y el sol de las verdades contenidas en estos nueve escalones están en las aleyas

قُلْ هُوَ اللّٰهُ اَحَدٌ ٭ اللّٰهُ الصَّمَدٌ

de la Sura Ijlas.Ellas son breves indicaciones de los destellos desde la manifestación de la unicidad Divina y Eterna. Haciendo uno o dos puntos, daremos un breve vistazo al significado de este Séptimo Escalón y para los detalles los referimos a Risale-i Nur.]

Es decir, una partícula que realiza tareas maravillosas en el ojo o en el cerebro no es inferior a una estrella; ni es una parte inferior al todo; por ejemplo, el cerebro y el ojo no son inferiores al ser humano como un todo; ni tampoco con respecto a la belleza del arte y las maravillas de su creación un individuo particular es inferior a una especie universal; ni con sus miembros y facultades extrañas un ser humano es inferior a toda la especie animal; ni con respecto a la artesanía delicada o a ser como una tesorería y pareciéndose a un índice, un programa y una memoria, una semilla no es inferior a un árbol poderoso; ni con respecto a su creación y a los órganos y facultades maravillosas y abarcativas creadas para realizar miles de tareas impresionantes, un ser humano, el microcosmo, no es inferior al universo. Esto significa que Quien crea a la partícula no puede carecer de poder para crear la estrella. Y Quien crea un órgano como la lengua, por cierto fácilmente crea al ser humano. Y Quien crea a un solo ser humano así perfectamente puede crear a todos los animales con facilidad perfecta, y esto Él lo hace ante nuestros ojos. Y Quien

crea a una semilla como una lista, un índice, un cuaderno de las leyes que emanan de la orden Divina y como un "nudo de vida" es por cierto el Creador de todos los árboles. Y Quien crea al ser humano como una especie de semilla inmaterial del mundo, como su fruto abarcativo, lo hace el espejo de todos sus Nombres Divinos y está conectado a todo el universo y es el califa sobre la tierra, muy ciertamente tiene tanto poder que Él crea al universo tan fácilmente como Él crea al ser humano, y lo establece en orden. En cuyo caso, quien sea el Creador, el Hacedor y el Sustentador de la partícula, la parte, el individuo particular, la semilla y el ser humano es el Creador, el Hacedor y el Sustentador de las estrellas, las especies, el todo, los universales, los árboles y todo el universo. Que sea de otra manera es imposible y queda excluido.

Octavo Escalón

وَبِسِرِّ اَنَّ الْمُحَاطَ وَالْجُزْئِيَّاتِ كَالْاَمْثِلَةِ الْمَكْتُوبَةِ الْمُصَغَّرَةِ اَوْ كَالنُّقَطِ الْمَحْلُوبَةِ الْمُعَصَّرَةِ فَلَا بُدَّ اَنْ يَكُونَ الْمُحِيطُ وَالْكُلِّيَّاتُ فِي قَبْضَةِ خَالِقِ الْمُحَاطِ وَالْجُزْئِيَّاتِ لِيُدْرِجَ مِثَالَهَا فِيهَا بِمَوَازِينِ عِلْمِهِ اَوْ يُعَصِّرَهَا مِنْهَا بِدَسَاتِيرِ حِكْمَتِهِ

Es decir, la relación de los grandes universales que abarcan a los particulares y a los individuales, las semillas y los granos que están dentro de los universales y los todos, es como las diminutas miniaturas y como las muestras idénticas de lo universal y los todos, inscritos en miniatura en escritura muy delicada. Ya que esto es así, el universal abarcativo debe estar en manos del Jálık de los particulares y completamente bajo Su disposición para que a través del equilibrio de Su conocimiento y sus plumas delicadas Él pueda incluir ese enorme libro abarcativo en cientos de secciones minúsculas y cuadernos. La relación y comparación, entonces, de las partes y los particulares abarcados con sus alrededores es como las gotitas 'amamantadas' de aquello que las abarca, como la leche, o como si alguien exprimiera los alrededores y aquellos puntos que caen de ellos. Por ejemplo, una semilla de melón es una gotita amamantada de todos sus alrededores o un punto en el que se escribe todo un libro, porque contiene su índice, lista y programa. Ya que esto es así, los todos y universales abarcativos deben estar en manos del Sáni de esos particulares, esas gotitas y esos puntos de modo que Él pueda amamantar a los individuales, las gotitas y los señala con los principios sensibles de Su sabiduría. Esto significa que Quien crea a la semilla y al individual debe ser Quien crea al todo y a los universales y los otros universales y otros tipos, que abarcan esto último y son más grandes que ellos; no podría ser nadie más. En cuyo caso, Quien crea a una sola alma puede sólo ser Quien crea a toda la humanidad. Y Quien le da vida a una persona muerta puede darles vida a todos los genios y seres humanos en la resurrección de los muertos y los volverá a la vida. Entonces ve, lo que se afirma y se establece en esta aleya es definitiva y brillantemente la pura verdad y realidad:

مَا خَلْقُكُمْ وَلَابَعْثُكُمْ اِلَّا كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ

Noveno Escalón

وَبِسِرِّ كَمَا اَنَّ قُرْآنَ الْعِزَّةَ الْمَكْتُوبَ عَلَى الذَّرَّةِ الْمُسَمَّاةِ بِالْجَوْهَرِ الْفَرْدِ بِذَرَّاتِ الْاَثِيرِ لَيْسَ بِاَقَلَّ جَزَالَةً وَخَارِقِيَّةَ صَنْعَةٍ مِنْ قُرْآنِ الْعَظَمَةِ الْمَكْتُوبِ عَلٰى صَحِيفَةِ السَّمَاءِ بِمِدَادِ النُّجُومِ وَالشُّمُوسِ، كَذَلِكَ اِنَّ وَرْدَ الزَّهْرَةِ لَيْسَتْ بِاَقَلَّ جَزَالَةً وَصَنْعَةً مِنْ دُرِّىِّ نَجْمِ الزُّهْرَةِ وَلَا النَّمْلَةُ مِنَ الْفِيلَةِ وَلَا الْمِكْرُوبُ مِنَ الْكَرْكَدَنِ وَلَا النَّحْلَةُ مِنَ النَّخْلَةِ بِالنِّسْبَةِ اِلٰى قُدْرَةِ خَالِقِ الْكَائِنَاتِ فَكَمَا اَنَّ غَايَةَ كَمَالِ السُّرْعَةِ وَالسُّهُولَةِ فِي اِيجَادِ الْاَشْيَاءِ اَوْقَعَتْ اَهْلَ الضَّلَالَةِ فِي اِلْتِبَاسِ التَّشْكِيلِ بِالتَّشَكُّلِ الْمُسْتَلْزِمِ لِمُحَالَاتٍ غَيْرِ مَحْدُودَةٍ تَمُجُّهَا الْاَوْهَامُ كَذَلِكَ اَثْبَتَتْ لِاَهْلِ الْهِدَايَةِ تَسَاوِيَ النُّجُومِ مَعَ الذَّرَّاتِ بِالنِّسْبَةِ اِلٰى قُدْرَةِ خَالِقِ الْكَائِنَاتِ. جَلَّ جَلَالُهُ ولَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ اللّٰهُ اَكْبَرُ

[Quería explicar el significado de este último escalón en detalle, pero desafortunadamente me lo ha impedido mi extrema aflicción debida a la opresión arbitraria y el acoso y la debilidad y las enfermedades dolorosas que reSultán del envenenamiento. En consecuencia me he visto obligado a conformarme con una breve indicación.]

Es decir, si un Corán de Poderosa Estatura se escribió sobre una partícula que se supone que es indivisible y se llama en la ciencia de la teología y en la filosofía "jawhar-i fard",en las partículas del éter, que es materia incluso más delicada, y si otro Corán poderoso estuviera escrito con las estrellas y los soles sobre las páginas de los cielos, luego los dos se compararan, el Corán microscópico escrito en las partículas no sería inferior en relación a las maravillas y arte milagroso que el vasto Corán que dora el rostro de los cielos; por cierto, de algunas maneras sería superior.

De exactamente la misma manera, desde el punto de vista de la originalidad y la elocuencia en su creación, en relación al poder del Jálık-i Káinat, la rosa no es inferior a Venus, la hormiga no es inferior al elefante y un microbio es más maravilloso en relación a su creación que un rinoceronte y con sus facultades innatas maravillosas, la abeja es superior a la palmera datilera. Esto significa que Quien crea a la abeja puede crear a todos los animales. Quien le da vida a una sola alma puede darle vida a todos los seres humanos en la resurrección de los muertos y reunirlos en la arena de la Gran Reunión y los reunirá. Nada en absoluto es difícil para Él, porque ante nuestros ojos cada primavera Él crea cien mil muestras de la resurrección con la más grande facilidad y velocidad.

Muy brevemente, el significado de la última oración en árabe es este: ya que los extraviados no conocen las verdades inquebrantables de los mencionados 'Escalones', y ya que los seres son creados de modo extremadamente fácil y rápido, ellos creen que su formación y creación a través del infinito poder del Sáni es autoformación y que son creados por sí mismos. Así ellos mismos han abierto la puerta de todas formas a las supersticiones imposibles y excluidas, que ninguna mente ni siquiera un delirio podría aceptar. Por ejemplo, en ese caso, cada una de las partículas de cada ser vivo debería atribuírsele a un infinito poder, conocimiento y ojo que ve todo y un poder suficiente para ejecutar a cada arte. Así, al no aceptar a Allah único, están obligados por sus caminos a aceptar a tantos dioses como cantidad de partículas y así merecen entrar con los más bajos de los bajos del Infierno.

En cuanto a los bien guiados, las verdades poderosas y las pruebas irrefutables de los 'Escalones' mencionados les brindan a sus corazones buenos y mentes rectas la más firme convicción y la fe más poderosa y asentir al nivel de 'visión de certeza', para que crean por corazón sin duda o confusión que en relación al poder Divino, no hay diferencia entre las estrellas y partículas o lo más pequeño y lo más grande, porque todas estas cosas maravillosas ocurren ante nuestros propios ojos. Y cada maravilla de arte confirma la afirmación de esta aleya:

مَا خَلْقُكُمْ وَلَابَعْثُكُمْ اِلَّا كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ

y atestigua que aquello que afirma es pura verdad y realidad y a través de su estado declara: Allaju Ekber Nosotros también declaramos: Allaju Ekber tantas veces como maravillas de arte existen. Y con toda nuestra fuerza y convicción afirmamos la afirmación de la aleya y damos testimonio con innumerables pruebas de que aquello que afirma es pura verdad y realidad.

سُبْحَانَكَ لَاعِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَك۪يمُ

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلٰى مَنْ اَرْسَلْتَهُ رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ

وَالْحَمْدُلِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

* * *

[Un Elogio que responde las preguntas de: ¿Qué es Risale-i Nur? ¿Cuál es su verdadera naturaleza y cuál es la verdadera naturaleza de su Intérprete?]

Los elevados siervos de la religión que se describen en los Hadices como que llegaron al comienzo de cada siglo no son innovadores, son seguidores. Es decir, ellos no crean nada nuevo por sí mismos, no traen ninguna nueva ordenanza; ajustan y refuerzan la religión al seguir al pie de la letra los fundamentos y las ordenanzas de la religión y de la Sunnadel Profeta Muhammad (A.S.M.); la fortalecen y rectifican, proclaman el significado verdadero y original de la religión;

quitan, inutilizan y evacuan los asuntos infundados que se quieren mezclar con él; rechazan y destruyen los ataques hechos sobre la religión; establecen las órdenes Divinas y proclaman y dan a conocer la nobleza y la exaltación de las ordenanzas Divinas. Sólo, sin arruinar la posición básica ni dañar al espíritu original, llevan a cabo sus tareas a través de nuevos medios de explicar y nuevos métodos de persuasión apropiados a la comprensión de la época, de nuevas maneras y con nuevos detalles.

Estos oficiales divinos confirman sus posiciones a través de sus acciones y obras. Llevan a cabo su tarea de reflejar la firmeza de su fe y su sinceridad. Muestran en sus acciones su grado de fe. Muestran que siguen al pie de la letra las prácticas de Muhammad (A.S.M.) y que verdaderamente han envestido con la túnica profética. En breve: para la comunidad de Muhammad (A.S.M.) forman modelos perfectos en relación a las obras, a la moralidad, al seguimiento y la adhesión de la Sunna del Profeta (A.S.M.); ellos son ejemplos que merecen ser seguidos. Las obras que escriben exponiendo el Libro de Allah y aclarando los mandamientos de la religión y cómo las presentan según la comprensión de la época y su grado de aprendizaje, no son el producto de sus propias mentes elevadas y fértiles; no son el resultado de su propia inteligencia y su propio conocimiento. Son directamente las inspiraciones y los mensajes espirituales de la Pura Esencia de la Misión Profética (A.S.M.), que es la fuente de la revelación. Jaljalutiyya, Mathnawi-i Sharify Futuh al-Ghayby obras semejantes son de este tipo. Esas personas elevadas son como intérpretes de estas obras benditas. Esas personas sagradas tienen una parte del ordenamiento de esos trabajos elegidos y en su manera de exposición; es decir, son los lugares donde sus significados se manifiestan y se reflejan.

En cuanto a Risale-i Nur y su Intérprete:ya que en este trabajo noble hay una refulgencia elevada y una perfección infinita que nunca se encontró en ningún trabajo similar; y ya que se observa que, de una manera hasta la fecha nunca vista en ningún trabajo, es el heredero de las refulgencias del Corán, que es una lámpara Divina y el sol de la guía y la luna de la felicidad; es un hecho tan claro como el sol que su base sea la luz pura del Corán y que tenga la refulgencia de las luces de Muhammad (A.S.M.) a mayor escala que los trabajos de los evliyas y que la parte en ello y relacionado a ello y la disposición sagrada sobre ello de la Pura Esencia de la Misión Profética (A.S.M.) más grande que en los trabajos de los evliyas y el logro y las perfecciones de quien es su Intérprete y lugar de manifestación es elevado e inigualable en la misma proporción.

Sí, mientras aún era un niño y nunca había estudiado, en el espacio de tres meses de estudio para salvarse de lo externo, el Intérprete de Risale-i Nur se convirtió en el heredero de las ciencias anteriores y posteriores, del conocimiento místico, de las realidades de las cosas, de los misterios del universo y de la sabiduría Divina. Nadie recibió antes esto logros elevados. Nunca existió alguien igual con estos conocimientos maravillosos. Con su fortaleza moral y de aprendizaje, que consistió en la castidad personificada, y su extraordinario coraje y absoluta autosuficiencia, él fue un milagro de la creación, un favor Divino personificado.

Como un erudito inigualable, un prodigio extraordinario, desafiando a todo el mundo del aprendizaje antes de llegar a la edad de la pubertad, silenciaba a todos los eruditos con quienes debatía, respondía de forma absolutamente correcta y sin

duda todas las preguntas que le hacían, asumió la responsabilidad de 'maestro' a la edad de catorce años y constantemente irradió la refulgencia del conocimiento y la luz de la sabiduría. Con la sutileza y la profundidad de su exposición, la concisión y la nobleza de sus explicaciones, su percepción, perspicacia y luz de sabiduría, asombró a los eruditos y académicos, merecidamente recibiendo el título ilustre de 'Bediüzzaman' (La Maravilla de la Época). Como alguien que con sus cualidades elevadas y virtudes académicas propagó y demostró perfectamente la religión de Muhammad (A.S.M.), seguramente recibió los más elevados favores del Señor de los Profetas (A.S.M.) y estuvo bajo su noble protección y auspicio. Sin duda fue una persona con una noble virtud que avanzó en el decreto del Más Noble Profeta (A.S.M.), actuó bajo su orden, fue el heredero de sus verdades y reflejó sus luces.

Como lo indica el hecho de que hizo que las luces y el conocimiento de Muhammad (A.S.M.) y el brillo de la Vela Divina (el Corán) brillaran brillantemente y que los significados matemáticos del Corán y de los Hadices se cumplieran en él y las exposiciones matemáticas de las aleyas que expresan las afirmaciones del Profeta (A.S.M.) concentrándose en sí mismo, no hay duda de que él fue un espejo bruñido de la Profecía Divina al servir a la fe y el último fruto luminoso del árbol de la Profecía y la última boca de la realidad con respecto al legado de la lengua de la Profecía y el último feliz portador de 'la Vela Divina' con respecto al servicio de la fe.

Firmado en nombre de los estudiantes de Risale-i Nur que asistieron a la única lección de la tercera Escuela de José, consistiendo de La Prueba Brillante y Zühretü'n-Nur,

Ahmed Feyzi, Ahmed Nazif, Salahaddin, Zübeyir, Ceylan, Sungur, Tabancali

Ellos me han conferido una parte que me excede cien grados más. Pero sin tener el coraje de ofender a estos firmantes, permanecí en silencio y acepté su elogio en nombre de la personalidad colectiva de los estudiantes de Risale-i Nur.

Said Nursi

* * *

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ

اَلسَّلَامُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللّٰهِ وَبَرَكَاتُهُ اَبَدًا دَائِمًا

¡Nuestro Más Amado, Bendito, Valorado y Amable Maestro!

¡Nuestro Maestro reverenciado, que ha abandonado absolutamente su propia voluntad y dejó todos los asuntos en manos de la voluntad divina, que ve la misericordia y la sabiduría del Decreto Divino en cada calamidad y dificultad aparente y con total confianza y sumisión espera con perfecta paciencia los resultados de esa manifestación divina! En este terrible siglo que en algunos lugares las cosas sobre las que los creyentes confían, han comenzado a desmoronarse y con las publicaciones opuestas a los pilares de la fe, los negadores de Allah hacen alarde de sí mismos abierta y arrogantemente y para actuar en oposición de las órdenes del Corán y no creer en las fuerzas espirituales y adjudicarle el derecho de la creación a

la naturaleza inconsciente, ciega y sorda se consideran marcas de civilización y de ser cultos e intelectuales; en este momento, nuestro Maestro gentil escribió Risale-i Nur, un milagro del Corán, y ofreciendo sus curas sanadoras como antídoto para los corazones indefensos necesitados del agua de la vida de la fe, ofreció buenas noticias de felicidad eterna. En su carretera de realidad que demuestra sus enseñanzas con pruebas y argumentos decisivos y categóricos, nuestro guía sagrado y honrado y con el misterio de

اَلسَّبَـبُ كَالْفَاعِلِ

¡el equivalente de todas las buenas obras realizadas por cientos de miles de estudiantes de Risale-i Nur que han salvado su fe a través de Risale-i Nur ha pasado al registro de sus buenas obras!

Tal como en la Prisión de Denizli, Yenáb-i Jak otorgó Los Frutos de la Fe, cuyos remedios fueron suficientemente eficaces para reducir a nada la angustia de la encarcelación y el aroma dulce de la rosa eliminó todos los dolores de sus espinas, disipando toda nuestra angustia temporaria; así también aquí en la Prisión de Afyon, la incomodidad física de un día que es igual a la incomodidad de un mes en la Prisión de Denizli, Noble Rajím-i Zulyemál ha otorgado en vuestra mano, nuestro amado Maestro, pruebas sublimes que afirman la unidad y la alabanza Divina, y la mensajería de Muhammad (A.S.M.), que son curas y antídotos. Nosotros, vuestros estudiantes llenos de faltas, que a través de la refulgencia de Risale-i Nur hemos aprendido a leer y a escribir, consideramos estos tres tratados cortos son pruebas concluyentes de la veracidad de Risale-i Nur y una especie de resumen del mismo modo que el programa y el índice de un poderoso pino encapsulados en su semilla.

Somos incapaces de describir las virtudes de estos tres tratados, pero al leerlos nuestros espíritus experimentan un alivio poderoso, nuestro sufrimiento físico se transformó en felicidad y nos trae innumerables frutos del jardín de la fe. Con sus once pruebas de unidad Divina, el primero de ellos disipa la oscuridad de la incredulidad, el extravío y la naturaleza de esta época. El segundo expone con pruebas sagradas de la Sura al-Fatihasobre la fe, la fuente, la base y el maestro de todas las comparaciones de Risale-i Nur. Y el tercero explica brillantemente, de un modo que otorga absoluta certeza, la parte sobre la misión profética de Muhammad (A.S.M.), que fue impartida sobre usted, nuestro amado Maestro, aquí en la Prisión de Afyon.

A pesar de que no somos merecedores de nada, lucharemos con todo nuestro poder para publicar estos trabajos, que hemos recibido. Ofreciendo infinito agradecimiento a Yenáb-i Jak, Le rogamos a Él diciendo: "¡Oh, Erjamurrajimín! ¡Que estés complacido con nuestro Maestro por siempre y para siempre!"

اَلْبَاقِى هُوَ الْبَاقِى

En nombre de los estudiantes de Risale-i Nur,

Zübeyir, Ceylan, Sungur, Ibrahim

* * *

Introducción de la traducción del 'Sermón de Damasco'

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ

اَلسَّلَامُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللّٰهِ وَبَرَكَاتُهُ اَبَدًا دَائِمًا

¡Mis Queridos Hermanos Leales!

[Con un presentimiento del futuro, el Viejo Said percibió las verdades expresadas en este sermón en árabe, que por la insistencia de las autoridades religiosas de Damasco, dio hace cuarenta años en la Mezquita Umayyad ante una congregación de aproximadamente diez mil miembros, que incluía a cien eruditos religiosos; anunció aquellas verdades con absoluta certeza como si fueran a realizarse en breve. Sin embargo, las dos Guerras Mundiales y veinticinco años de absoluto despotismo pospusieron su realización por cuarenta años; es ahora que los signos de esto, que fue anunciado en ese momento, se comienzan a ver en el Mundo del Islam. En consecuencia, si lo consideran apropiado, pueden publicar la traducción de esta parte muy importante e instructiva, no como un sermón viejo y obsoleto sino como una instrucción fresca y verdadera sobre las preguntas sociales e islámicas que se dirige directamente, en 1371 en lugar de 1327, la congregación de trescientos setenta millones de miembros en la mezquita del mundo islámico en lugar de la Mezquita Umayyad.]

Es apropiado aquí escribir la respuesta más importante de una pregunta muy importante. Porque el Viejo Said habló con un presentimiento del futuro en esa lección de hace cuarenta años como si viera las enseñanzas maravillosas de Risale-i Nur y sus efectos. Es por esta razón que escribiremos esa pregunta y la respondo aquí. Es como sigue:

Muchos me han preguntado a mí y a los estudiantes de Risale-i Nur: "¿Por qué es que la colección Risale-i Nur no es desafiada frente a tanta oposición y tantos filósofos obtusos y extraviados? Al prevenir en cierta medida la diseminación de numerosos libros valiosos y verdaderos sobre la fe y el Islam, y por medio de sus placeres y vicios mundanales, han privado a muchos jóvenes y personas de las verdades de la fe. Pero sus más violentos ataques, tratamientos viciosos, mentiras y propaganda política se han dirigido a la colección Risale-i Nur, para destruirla y ahuyentar a la gente de ella y hacer que renuncien a ella. A pesar de esto, Risale-i Nur se ha esparcido de un modo nunca visto en ningún otro trabajo, seiscientas mil copias de sus tratados se están escribiendo a mano con un fervor inagotable y se están publicando en secreto. ¿Cómo puede ser que se haga leer con tanto entusiasmo, tanto dentro del país como en el exterior? ¿Cuál es la razón de ello? Es respuesta a las muchas preguntas de este tipo, decimos:

Siendo un verdadero comentario del Sabio Corán, a través del misterio de su milagro, Risale-i Nur demuestra que en el extravío hay un tipo de Infierno en este mundo, mientras que en la fe hay un tipo de Paraíso. Señala los dolores profundos inmateriales dentro de los pecados, las malas obras y los placeres prohibidos, y

demuestra que en las buenas obras, virtudes y seguir las verdades de la Sharía se encuentran placeres espirituales parecidos a los placeres del Paraíso. De esta manera salva a los sensatos entre quienes han caído en el vicio y el extravío. Porque en este momento hay dos condiciones horribles:

La Primera:Ya que las emociones del ser humano, que son ciegas a las consecuencias de las cosas y prefieren un gramo de placer en el presente que kilos de placeres en el futuro, han prevalecido sobre la mente y la razón, el único camino para salvar a los disipados de su vicio es mostrarles el dolor del presente en su placer y derrotar sus emociones. A pesar de que están concientes de las bendiciones como diamantes y de los placeres del Más Allá, como la aleya:

يَسْتَحِبُّونَ الْحَيٰوةَ الدُّنْيَا

indica, aún siendo creyentes, como los extraviados eligen los placeres mundanales, que son como pedazos de vidrio que pronto se hacen añicos. La única forma de salvarlos de este amor por el mundo y del peligro de sucumbir a él es mostrándoles los tormentos infernales y los dolores que sufren incluso en este mundo. Este es el camino que toma Risale-i Nur. Porque en este momento, debido a la obstinación que surge de la incredulidad absoluta, y de la adicción provocada por el vicio y el extravío que surgen de la ciencia, tal vez sólo uno de diez o incluso veinte puede ser inducido a renunciar a sus caminos malignos al demostrar la existencia del Infierno y sus tormentos, después de haberle hablado sobre Yenáb-i Jak. Habiendo oído esto, es probable que esa gente diga: "Yenáb-i Jak es Gafúru'r-Rajim, y el Infierno está muy lejos", y continúe en su disipación. Sus corazones y espíritus son sobrepasados por sus emociones.

Así, al mostrar a través de la mayoría de sus comparaciones los resultados más dolorosos y terribles en este mundo de incredulidad y extravío, Risale-i Nur hace que incluso la gente más arrogante y que siguen los deseos del alma maligna siente disgusto por esos placeres ilícitos y desfavorables llevando a los sensatos de ellos a arrepentirse. Las comparaciones cortas de las Palabras Seis, Siete y Ocho y la larga del Tercer Lugar de Parada de la Palabra Treinta y Dos llevó a una persona a sentir repugnancia por el vicio y el extravío del camino que había tomado y lo hizo aceptar lo que ellas enseñaban. Como ejemplo, contaré brevemente las situaciones que contemplé durante un viaje de la imaginación en la aleya Nur,que de hecho fueron realidad. Quienes deseen un recuento detallado pueden ver el final de Sikke-i Tasdik-i Gaybi(El Sello que Ratifica la Colección Oculta).

Durante ese viaje de la imaginación observé al reino animal que necesita sustento a través de los ojos de la filosofía materialista, las innumerables necesidades de los animales y su hambre terrible junto con su debilidad e impotencia se me aparecieron como muy lastimeros y dolorosos. Grité lamentándome al mirar a través de los ojos de la gente extraviada y negligente. Entonces vi a través del telescopio de la sabiduría Coránica y la fe que el Nombre Divino de Rajman había surgido en el signo de Rezzak como un sol brillante; doró con la luz de su misericordia ese mundo animal hambriento y desdichado.

Luego vi dentro del mundo animal otro mundo doloroso que se envolvía en la oscuridad y hacía que todos sintieran lástima y en la cual los jóvenes luchaban por

su necesidad e impotencia. Sentí pena por haber visto a través de los ojos de los extraviados. De repente, la fe me dio otras gafas y vi el Nombre del Rajím que se elevaba en el signo de clemencia; transformó e iluminó ese mundo lastimoso de manera feliz y bella, cambiando mis lágrimas de queja y pena en lágrimas de felicidad y agradecimiento.

Luego el mundo de la humanidad se me apareció como en una pantalla de cine. Miré a través del telescopio de los extraviados y vi que ese mundo era tan oscuro y aterrador que grité desde lo profundo de mi corazón. "¡Ay!", grité. Porque ellos tenían deseos y esperanzas que se estiraban hasta la eternidad, los pensamientos y las imaginaciones que abrazaban al universo, las capacidades innatas y los deseos serios de la eternidad y la felicidad eterna y el Paraíso, las facultades innatas sobre las cuales no se han establecido límites y que son libres, aún a pesar de sus necesidades que miran hacia innumerables propósitos y su debilidad e impotencia estuvieron expuestos a los ataques de innumerables enemigos y los golpes de innumerables calamidades. Bajo la amenaza perpetua de la muerte, vivieron sus vidas breves y tumultuosas en circunstancias desdichadas. Siempre mirando hacia la tumba, que para los extraviados es la puerta de la oscuridad eterna, sufrieron los continuos golpes de la muerte y la separación, el estado más doloroso para el corazón y la conciencia. Vi que individualmente y en grupos eran arrojados a un pozo negro.

Al ver el mundo de la humanidad en esta oscuridad, estuve a punto de gritar con mi corazón, el espíritu y la mente, y todas mis facultades internas sutiles, por cierto todas las partículas de mi ser, cuando la luz y el poder de la fe que proceden del Corán aplastaron aquellas gafas de extravío, dándome un ojo para mi cabeza. Vi al Nombre de Ádil de Yenáb-i Jak que surgía como el sol en el signo del Jakím, el Nombre de Rajman que surge del signo de Kerím, el Nombre de Rajím que surge del signo de, es decir, en nombre de Gafur, el Nombre de Baís que surge en el signo del Váris, el Nombre de Mujyí que surge en el signo de Mujsin, y el Nombre de Rab que surge del signo de Málik. Iluminaron a todo el mundo de la humanidad y todos los mundos dentro de ella. Disiparon aquellos estados infernales, abrieron las ventanas hacia los mundos luminosos del Más Allá y esparcieron luces sobre el mundo de la humanidad desdichada. Declaré: "¡Eljamdulillah, Esh-Shukrulillah!"Comprendí con absoluta certeza que en la fe hay un paraíso espiritual en este mundo también y en el extravío, un infierno espiritual.

Luego el mundo de la Tierra apareció. En ese viaje de la imaginación, las reglas oscuras e hipotéticas de la filosofía que no obedecen a la religión describieron un mundo horrendo. Viajando por el espacio inmenso del universo en el barco de la tierra muy vieja -que viaja setenta veces más rápido que una bala de cañón y recorre una distancia de veinticinco mil años en un año, está siempre dispuesto a quebrarse y con la posibilidad de arruinarse, tiene terremotos en su interior- la situación de la raza humana desdichada se me apareció en una oscuridad desolada. Mi cabeza se mareó. Mis ojos se oscurecieron. Lancé las gafas de la filosofía al suelo haciéndolas añicos. Luego observé con una visión iluminada con la sabiduría del Corán y de la fe, y vi los Nombres del Jálık de los Cielos y de la Tierra de Kadír, Alím, Rab, Allah, Rabbus-semáváti vel-ard, Musajjirush-shemsi vel-kamer se habían elevado como en los signos de misericordia, grandeza y soberanía. Iluminaron ese

mundo oscuro, desolado y terrible para que el globo terráqueo apareciera ante mis ojos con fe como un barco, o avión, o tren bien ordenado, subyugado, placentero y seguro. Contenía las provisiones de todos y había sido engalanado para el comercio y la felicidad y para llevar a los seres con espíritu a través de los reinos divinos alrededor del sol y para traer los productos del verano, primavera, otoño a quienes quieren sustento. Exclamé: ""Eljamdulillahi alá ni'metil iman"".

Se ha demostrado con muchas comparaciones en Risale-i Nur que quienes siguen el vicio y el extravío sufren un tormento en un infierno espiritual en este mundo también, mientras que a través de las manifestaciones de fe, los creyentes y puros pueden probar por medio de los estómagos del Islam y la humanidad los placeres de un paraíso espiritual. Se pueden beneficiar según el nivel de su fe. Pero en estas épocas tormentosas, las corrientes que adormecen los sentidos y desvían la atención del ser humano hacia asuntos secundarios, hundiéndolo en ellos, han matado a sus sentidos y lo han dEjado perplejo. Como resultado de esto, los extraviados temporalmente no pueden sentir por completo su tormento espiritual, mientras que los bien guiados están abrumados por la negligencia y no pueden apreciar totalmente su placer verdadero.

La Segunda Condición Horrible de Esta Época:En el pasado, comparado con el presente había muy pocos casos de incredulidad absoluta, o extravío que surgía de la ciencia, o de la incredulidad que surgía por la obstinación perversa. La instrucción de los eruditos islámicos de aquella época y sus argumentos eran, en consecuencia, suficientes y rápidamente disipaban cualquier incredulidad que surgiera de las dudas. La fe en Allah era general y podían persuadir a la mayoría de la gente de renunciar a su extravío y a sus malas obras al enseñarles sobre Allah y recordándoles el Fuego Infernal. Pero ahora hay cien incrédulos absolutos en un pequeño pueblo en lugar de tal vez uno en todo un país. Quienes pierden su camino debido a la ciencia y el aprendizaje y, obstinadamente se oponen a las verdades de la fe han aumentado cien veces en relación al pasado. Con un orgullo como el del Faraón y su extravío terrible estos obtusos negadores se oponen a las verdades de la fe. Una verdad sagrada en consecuencia es muy necesaria para que destruya por completo las bases de su incredulidad en este mundo, como una bomba atómica, que detenga su agresión y traiga a algunos de ellos hacia la fe.

Las alabanzas ilimitadas sean para Yenáb-i Jak que con sus muchas comparaciones, como el remedio perfecto para las heridas de esta época, la colección Risale-i Nur -un milagro espiritual y las luces del Corán de Milagrosa Exposición- ha derrotado incluso al peor de aquellos obtusos negadores con la espada de diamante del Corán. Sus pruebas y argumentos son tantos como la cantidad de partículas el universo y demostrando la unidad Divina y las verdades de la fe muestran que en veinticinco años no ha sido derrotada frente a los ataques más severos, sino ha sido victoriosa. Sí, con sus comparaciones de fe e incredulidad, de guía y extravío, Risale-i Nur demuestra aquellas verdades evidentes. Si se presta atención, por ejemplo, a las pruebas y destellos de dos Estaciones de la Palabra Veintidós, el Primer Lugar de Parada de la Palabra Treinta y Dos, las 'Ventanas' de la Carta Treinta y Tres y las once pruebas de la Vara de Moisés, se entiende que son las verdades del Corán manifestadas en Risale-i Nur lo que aplastará y destruirá la incredulidad absoluta y la obstinación del extravío perverso se esta época.

De la misma manera que las partes de Risale-i Nur que resuelven los más grandes misterios de la religión y los enigmas de la creación del mundo se han recopilado en la Colección 'Misterios', las partes que describen el infierno en este mundo para los extraviados y los placeres paradisíacos para los bien guiados y que muestran que la fe es como una semilla espiritual del Paraíso mientras que la incredulidad es una semilla del árbol de Zakkum del Infierno se recopilarán en una pequeña colección, si Allah lo permite, y se publicará.

Said Nursi

* * *

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ

¡Mis Queridos Hermanos Leales, Inquebrantables, Constantes, Devotos y Fieles!

Ustedes saben que el comité de expertos de Ankara fue incapaz de negar los kerametsy signos de lo Oculto en miras de Risale-i Nur; sus miembros sólo creyeron erróneamente que yo tenía una parte en ellas y objetaron diciendo: "Esas cosas no se deberían haber escrito en el libro; un kerametno debería hacerse público". En respuesta a esta crítica menor, dije en mi defensa:

No son míos y de ninguna manera me animaría a reclamar esos keramets,más bien son destilaciones y destellos del Milagroso Corán, que tomando forma de kerametsen Risale-i Nur, que es un verdadero comentario de él, son un tipo de concesión Divina (para fortalecer la fuerza espiritual de sus estudiantes). Hacer pública la concesión Divina es agradecer de algún modo; es permisible y aceptable. Ahora, por una razón importante, develaré mi respuesta un poco. Me preguntaron por qué lo hago público y por qué me concentro tanto en este punto y por qué durante los últimos meses he avanzado tanto en el tema. La mayoría de las cartas están relacionadas a ese keramet.

La Respuesta:A pesar de que en esta época el servicio de Risale-i Nur de fe religiosa cientos de miles de 'reparadores' se necesitan frente a las miles de fuerzas destructivas; y a pesar de que necesito cientos de escribas y asistentes; y a pesar de que la gente y las autoridades deberían ayudarnos con aprecio y aliento y contactarse con nosotros en lugar de evitarnos y no tener contacto con nosotros; y a pesar de que los creyentes están obligados a darle prioridad al servicio de la fe antes que a las ocupaciones de esta vida mundanal y sus beneficios, ya que mira hacia la vida eterna; tomándome a mí mismo como ejemplo, dije esto:

Debido a que nuestros opositores me prohíben tener contacto con la gente, a tener ayudantes y todo, y porque destruyen la fuerza espiritual de mis amigos tanto como pueden, y los hacen mirar fríamente a Risale-i Nur y a mí; y porque cargo con las tareas de mil personas a pesar de ser un extraño anciano, enfermo, débil y desdichado con nadie a su lado; y por estar obligado a evitar el contacto con la gente y mezclarme con ella debido a una enfermedad física provocada por el aislamiento y la opresión; y porque ahuyentan a la gente con tanto éxito y destruyendo su fuerza espiritual; por todo esto y frente a todos esos obstáculos, fui obligado a escribir cosas de ese tipo para reunir fuerzas espirituales alrededor de Risale-i Nur y describir las concesiones Divinas que son un medio para fortalecer la fuerza espiritual de los estudiantes de Risale-i Nur y para mostrar que por sí misma,

la colección Risale-i Nur es, tan poderosa como un ejército (y no necesita de otros). Porque para vendernos, Allah no lo permita, hacer que los demás apreciarnos, alardear y presumir sería dañar el misterio de la sinceridad, que es un principio importante de Risale-i Nur. Tal como, si Allah lo permite, Risale-i Nur se defiende sola y demuestra su verdadero valor, así también en efecto también nos defiende a nosotros y es el medio de que nuestras faltas sean perdonadas.

Enviándoles miles de saludos a todos mis hermanos y hermanas y en particular a los ancianos venerables y los jóvenes inocentes y benditos cuyas oraciones son aceptables y, ofreciendo oraciones para todos, los felicitamos por el mes de Ramadán y les pedimos que recen por nosotros.

Vuestro hermano enfermo,

Said Nursi

* * *

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

Vuestro hermano impotente dice esto tanto para ese viejo amigo que objetó como para los atentos y para ustedes mismos: a través de la refulgencia del Corán de Milagrosa Exposición, el Nuevo Said presenta pruebas de las verdades de la fe tan lógicas y correctas que obligan no sólo a los eruditos musulmanes sino también a los filósofos europeos más obtusos a someterse y eso es lo que hacen. En cuanto a los signos y alusiones del Corán de Milagrosa Exposición, desde el nivel de sus significados alusivos, atrayendo la atención hacia Risale-i Nur, que es un milagro espiritual en esta época, es una marca del milagro del Corán; similar a las noticias alusivas y simbólicas del Imám Ali (R.A.) y Gawth al-A'zam (R.A.) en relación a la importancia y el valor de Risale-i Nur. Hacer esto es también necesario por la elocuencia milagrosa de esa lengua de lo Oculto.

Sí, me fue impartido en la Prisión de Eskisehir en un momento terrible cuando estábamos en una necesidad grande de un consuelo sagrado: "Tú citas a los evliyas de antaño como testigos de la aceptabilidad de Risale-i Nur, pero según el significado interno de la aleya:

وَلَا رَطْبٍ وَلَايَابِسٍ اِلَّا فِي كِتَابٍ مُب۪ينٍ

es el Corán el que debería tener la palabra en este asunto. ¿Encuentra aceptable a Risale-i Nur? ¿Cómo mira hacia ella? "Me enfrentaron con esta extraña pregunta. Entonces busqué ayuda del Corán y dentro del espacio de una hora percibí que Risale-i Nur fue un elemento del nivel de significados alusivos de treinta y tres aleyas, desde el nivel constituido por detalles de sus significados explícitos (e incluidos en la generalidad de los significados alusivos) y que fueron inferencias poderosas para su inclusión y distinción. Una parte de esto vi en detalle y una parte vi de manera resumida. Desde mi punto de vista, no quedaban ni dudas, ni vacilación, ni sospechas, ni confusión. Y escribí esa firme convicción con la intención de reforzar la fe de los creyentes a través de Risale-i Nur y se la di a mis hermanos más cercanos con la condición de que fuera confidencial. En el tratado, no decimos que este es el

significado explícito de la aleya, no vaya a ser que los maestros de religión digan فِيهِ نَظَرٌ

Y no decimos que esto es la generalidad del significado alusivo. Decimos que por debajo del significado explícito hay numerosos niveles, uno de los cuales es el significado alusivo y simbólico y que el significado alusivo es una generalidad. Cada siglo esto tiene particularidades y este siglo Risale-i Nur es un individual en la generalidad de ese nivel de su significado alusivo. Las inferencias hechas por medio de los principios de yafry los números, practicados desde tiempos remotos por los eruditos, por cierto, las pruebas, muestran que ese individual se sostiene intencionalmente a la vista y cumplirá una función importante, y esto no daña la aleya del Corán ni su significado claro, sino que sirve a su milagro y elocuencia. No se puede rechazar estos tipos de signos Coránicos. Quien no puede negar las deducciones innumerables que hace la gente de la realidad de las alusiones ilimitadas Coránicas, no debería negar esto ni puede negarlo.

Sin embargo, si la persona que por asombro considera que es improbable que un trabajo tan importante deba aparecer en manos de una persona insignificante como yo piensa en la creación de un pino del tamaño de una montaña de una semilla del tamaño de un grano de trigo como un signo de poder Divino y grandeza, seguramente estará obligado a decir que la aparición de este trabajo en esta época de necesidad intensa de alguien tan absolutamente impotente y necesitado como yo, es una evidencia del amplio alcance de la misericordia Divina. Por el honor de Risale-i Nur, les aseguro a ustedes y a quienes objetan, que estas alusiones y noticias simbólicas e indicaciones de los evliyassiempre me condujeron a ofrecer agradecimiento y alabanzas y a buscar el perdón de mis faltas. Les puedo demostrar a través del vistazo que han tenido de mi vida bajo sus propios ojos durante estos veinte años, que en ningún momento, ni siquiera por un minuto, inflaron mi ego ni hicieron que mi alma maligna sea orgullosa ni arrogante. Sin embargo, con esta verdad, el ser humano no está libre de faltas y olvidos. Tengo numerosas faltas de las que no soy conciente. También, tal vez mis propias ideas se escabulleron y hay algunos errores en algunos de los tratados. Pero ya que no objetan las interpretaciones corruptas de los extraviados, ocultos al establecer las traducciones artificiales en lugar de las sagradas letras del Corán, en las letras deficientes del nuevo alfabeto y al dañar los significados claros de las aleyas, seguramente no deberían objetar a alguien desdichado y perseguido que expone un punto delicado del milagroso Corán para fortalecer la fe de sus hermanos, al punto de desalentarlo del servicio de la fe, como acordaría no sólo la gente de realidad sino cualquiera con un grano de justicia.

Además digo esto: frente a los increíbles ataques del extravío de esta época, los caminos, senderos y las tariqatspoderosas y verdaderas con millones de seguidores devotos han sido aparentemente derrotados. Pero una persona casi analfabeta bajo vigilancia permanente que vive en frente de la estación de policía que está solo y es el objeto de una campaña polifacética de calumnias para hacer que todos lo deploren, no puede reclamar a Risale-i Nur, que es más avanzado que aquellos otros caminos y ha resistido los ataques más fuertes, y ese trabajo no puede ser el

producto de su habilidad y no puede enorgullecerse por él. Más bien, ha sido una concesión directa de la misericordia Divina como un milagro espiritual del Sabio Corán en esta época. Puso sus manos sobre ese regalo del Corán junto con miles de sus amigos. Por cierto la tarea de intérprete principal recayó sobre él, pero la evidencia de que no es obra de su pensamiento, conocimiento e inteligencia es que en Risale-i Nur hay partes que se escribieron en seis horas, otras que se escribieron en dos horas, otras en una hora y algunas hasta en diez minutos. Juro que incluso con el poder de la memoria del Viejo Said (R.A.) {(*): Con la intención de que fuera una oración, algunos de los escribas escribieron la frase "que Allah esté complacido con él" después del nombre de este desdichado Said. Lo quise cambiar, pero se me ocurrió que ya que es una oración que busca la complacencia de Allah, no debería interferir con ella, entonces no la cambié.} con mi propio pensamiento no puedo hacer ese trabajo de diez minutos ni en diez horas con mi mente. Con mi propia mente y capacidad no podría escribir en dos días el tratado que se escribió en una hora. Ni tampoco yo o los exigentes filósofos religiosos podrían investigar los asuntos de la Palabra Treinta ni escribirlo en seis días, a pesar de que se escribió en un día en seis horas. Y así sucesivamente.

Es decir, a pesar de estar en bancarrota, nos convertimos en el heraldo y el siervo de una joyería maravillosamente rica. Por Su gracia y munificencia que Yenáb-i Jak nos haga a nosotros y a todos los estudiantes de Risale-i Nur pura y sinceramente constantes en este servicio y nos otorgue el éxito. Ámin. En veneración del Señor de los Mensajeros.

Said Nursi

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

El Segundo Capítulo del Destello Veintinueve

(Sobre la frase: ¡Eljamdülillah!)

[Este tratado corto, llamado el Segundo Capítulo, explica sólo nueve de las innumerables luces y ventajas de la fe en Allah, que hace que el ser humano declare: "Eljamdulillah"]

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

PRIMER PUNTO

Primero que nada, se señalarán dos cosas:

1. La filosofía es un par de gafas oscuras que muestran todo feo y temible. Mientras que la fe en Allah es un par de gafas transparentes, claras y luminosas que muestran todo bello y familiar.

2. El ser humano está conectado con todos los seres, tiene un tipo de comercio con todas las cosas y por naturaleza está obligado a encontrarse, hablar y ser amable con las cosas que lo bloquean; así también tiene seis aspectos: un aspecto izquierdo, derecho, superior, inferior, frontal y trasero.

Al ponerse cualquiera de estos dos pares de gafas, el ser humano puede ver a los seres y los estados las cosas presentes en los aspectos mencionados anteriormente.

Aspecto Derecho:

A lo que se refiere este aspecto es el pasado. Cuando se mira a través de las gafas de la filosofía, lo que se ve es un cementerio amplio, oscuro y aterrador dado vuelta donde el Ultimo Día de la tierra del pasado se ha ido. No puede haber dudas de que esta vista arroja al ser humano al terror, al temor y a la desesperación.

Sin embargo, cuando este aspecto se mira a través de las gafas de la fe, incluso si la tierra parece haberse dado vuelta, como de hecho sucedió, no ha habido pérdida de vida; se comprende que su tripulación y habitantes han sido transferidos a un mundo mejor, uno lleno de luz. Las tumbas y pozos se ven como túneles subterráneos cavados para conducir hacia otro mundo lleno de luz. Es decir, la felicidad, el alivio, la confianza y la paz mental que la fe le da al ser humano es una bendición Divina que lo hace repetir miles de veces: "¡Eljamdulillah!".

Aspecto Izquierdo:

Cuando el futuro se ve a través de las gafas de la filosofía, aparece en forma de una tumba enorme, oscura y terrorífica que nos hará pudrir y nos convertirá en presas de las serpientes y escorpiones que nos eliminarán. Pero cuando se ve a través de las gafas de la fe, se ve en forma de ágape que comprende todas las variedades de las comidas y bebidas más delicadas y deliciosas que Yenáb-i Jak, Jálık, Rajman, Rajím ha preparado para el ser humano. Entonces lo hace repetir miles de veces: "¡Eljamdulillah!".

Aspecto Superior:

Este es los cielos. Cuando una persona mira a este aspecto a través de las gafas de la filosofía, siente un terror espantoso por la gran velocidad y variedad de movimientos -como las carreras de caballos o las maniobras militares- de los millones de estrellas y cuerpos celestes en el espacio infinito. Mientras que cuando un creyente los mira, él ve que tal como esas maniobras se llevan a cabo

bajo la supervisión de un comandante y a su orden, entonces las estrellas adornan al mundo de los cielos y son lámparas que le dan luz. Como resultado, no siente temor ni miedo por esos caballos que corren, sino familiaridad y afecto. Seguramente es poco decir: "¡Eljamdulillah!"miles de veces por la bendición de la fe que así ilumina al mundo de los cielos.

Aspecto Inferior:

Este es la tierra. Cuando el ser humano mira este mundo con el ojo de la filosofía, lo ve como un animal sin cadenas ni ataduras que vaga sin sentido alrededor del sol, o como un bote agujereado y sin capitán y se deja llevar por el temor y la ansiedad. Pero cuando lo mira con fe, lo ve como un barco del Más Misericordioso labrando su curso alrededor del sol bajo la orden de Allah, con toda su comida, bebida y vestimenta a bordo para una excursión placentera para la humanidad. Entonces parte para declarar con gran sentimiento: "¡Eljamdulillah!"por esta gran bendición que surge de la fe.

Aspecto Frontal:

Si una persona que está satisfecha con la filosofía mira este aspecto, ve que todos los seres vivos, sean humanos o animales, están desapareciendo grupo a grupo y con gran velocidad hacia ella. Es decir, están yendo a la inexistencia y dejando de existir. Ya que sabe que también es un viajero en ese camino, se saca de quicio con dolor. Pero para un creyente que mira con el ojo de la fe, los seres humanos que viajan hacia ese aspecto no pasan al mundo de la inexistencia, son transferidos de una postura a otra como los nómades y migran de un reino transitorio hacia uno eterno y de una granja de servicio y trabajo hacia la oficina de pago y de un país de contratiempos y dificultades a uno de abundancia y facilidad. El creyente enfrenta este aspecto con placer y gratitud.

Las dificultades que ocurren en el camino, como la muerte y la tumba, son fuentes de felicidad por sus resultados. Porque el camino que conduce a los mundos luminosos pasa a través de la tumba y las felicidades más grandes son el resultado de los peores y más dolorosos desastres. Por ejemplo, José (A.S.) alcanzó la felicidad de ser el gobernante de Egipto sólo al ser arrojado dentro de un pozo por sus hermanos y al ser llevado a prisión por las calumnias de Zulaija. Del mismo modo, un niño que viene a este mundo del vientre de su madre sólo alcanza la felicidad de este mundo como resultado de las dificultades demoledoras y atroces que experimenta en el camino.

Aspecto Trasero:

Es decir, ya que quien mira a quienes han quedado atrás con la mirada de la filosofía no pueden encontrar ninguna respuesta a la pregunta: "¿De dónde han venido, a dónde están yendo y por qué vinieron a la tierra de este mundo?", naturalmente permanece en un tormento de perplejidad y duda. Pero si miraran a través de las gafas de la fe, comprenderían que los seres humanos son observadores enviados por Sultán-i Ezelí para contemplar y estudiar los milagros maravillosos de poder mostrados en la exhibición del universo y que después de recibir sus marcas y rangos en conformidad con el nivel que han alcanzado, el valor y la grandeza de esos milagros de poder y el grado que los milagros señalan la grandeza del Sultán-i Ezelí, los seres humanos regresarán al reino del Sultán-i Ezelí. Entonces dirá: "¡Eljamdulillah!"por la bendición de la fe que le ha dado esta bendición de la comprensión.

Ya que las alabanzas ofrecidas al decir: "¡Eljamdulillah!"por la bendición de la fe, que así desterrar las capas de oscuridad mencionadas anteriormente también es

una bendición y se debería ofrecer alabanzas por ello también. Otras alabanzas deberían ofrecerse una tercera vez por esta segunda bendición de alabanza, y una cuarta vez por la tercera bendición de alabanza وَهَلُّمَ جَرًّا Es decir, una cadena infinita de alabanza nace de pronunciar una única frase: "¡ Todas las alabanzas sean para Allah!"

SEGUNDO PUNTO

Uno debería decir: "¡Eljamdulillah!"por la bendición de la fe que ilumina estos seis aspectos, porque tal como dispersa la oscuridad de los seis aspectos, se puede considerar una gran bendición para guardarse del mal, así también que los ilumine puede considerarse como una segunda bendición, por la atracción de los beneficios. En consecuencia, ya que el ser humano es por naturaleza civilizado, está conectado con todos los seres en los seis aspectos y por la bendición de la fe tiene posibilidad de beneficiarse de los seis aspectos.

Así, según el misterio de la aleya:

فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللّٰهِ

el ser humano se ilumina en cualquiera de los seis aspectos que se encuentre. De hecho, alguien que es un creyente tiene una vida espiritual que en efecto se estira desde la fundación del mundo hasta su fin. Esta vida espiritual recibe ayuda de la luz de una vida que se extiende por la eternidad. De la misma manera, gracias a la fe que ilumina a los seis aspectos, el tiempo y el espacio estrecho del ser humano se transforman en un mundo ancho y cómodo. Este mundo extensivo se vuelve como la casa del ser humano y el pasado y el futuro como el tiempo presente para su espíritu y corazón. La distancia entre ellos desaparece.

TERCER PUNTO

El hecho de que la fe brinda fuentes de apoyo y ayuda requiere que se diga: "¡Eljamdulillah!"

Sí, por su impotencia y sus enemigos multitudinarios, la humanidad necesita una fuente de apoyo a la cual puedan recurrir para repeler a esos enemigos. Igualmente, por la abundancia de sus necesidades y su extrema pobreza, necesitan una fuente en la cual puedan buscar ayuda para a través de ella puedan cubrir sus necesidades.

¡Oh, ser humano! Tu único punto de apoyo es sólo la fe en Allah. La única fuente de ayuda para tu espíritu y tu conciencia es la fe en el Más Allá. Quien no sepa estas dos fuentes sufre temor constante en su corazón y en su espíritu y su conciencia es eternamente atormentada. Mientras que la persona que busca apoyo del primer punto y ayuda del segundo, experimenta muchos placeres y deleites en su corazón y espíritu de modo que se consuela y su conciencia está en paz.

CUARTO PUNTO

Al mostrar que los placeres similares existen y que serán concedidos, la luz de la fe quita el dolor que ocurre cuando los placeres lícitos comienzan a desvanecerse. Además, al señalar la fuente de las bendiciones, asegura que las bendiciones continúen y no disminuyan.

Similarmente, al mostrar el placer de la renovación de los similares, quita el dolor de la separación y la partida. Es decir, mientras que muchos dolores ocurren de un solo placer por el pensamiento del cese, la fe le quita a la renovación de los

similares. En la renovación de los placeres hay otros placeres. Si una fruta no tiene un árbol, su placer se restringe y termina al ser comida y su cese es causa de pesar. Pero si el árbol de fruta es conocido, no hay dolor cuando la fruta deja de existir porque hay otros que vienen en su lugar.

Al mismo tiempo, la renovación es en sí misma un placer. Porque lo que más aqueja al espíritu humano son los dolores que surgen de la separación. Mientras que la luz de la fe quita los dolores a través de la esperanza del encuentro renovado y la recurrencia de similares.

QUINTO PUNTO

El ser humano cree que las cosas entre estos seres son hostiles y extrañas, están sin vida y perdidas como si fueran huérfanos o muertos, la luz de la fe se las muestra como amigos y hermanos, vivos y glorificando a Allah. Es decir, una persona que mira con el ojo de la negligencia supone que los seres del mundo son dañinos como los enemigos y le dan miedo; ve las cosas como extrañas. Porque desde el punto de vista del extravío, no hay lazos de hermandad entre las cosas del pasado y las del futuro. Sólo en el presente hay una conexión insignificante y parcial entre ellas. Como consecuencia, la hermandad entre los extraviados dura sólo un minuto dentro de miles de años.

Desde el punto de vista de la fe, todos los cuerpos celestes parecen vivos y familiares entre sí. La fe muestra a cada uno de ellos como glorificando a su Jálık a través de su estado. Es en este sentido que todos los cuerpos celestes tienen un tipo de vida y un espíritu apropiado para cada uno. No hay temor ni miedo en consecuencia cuando los cuerpos celestes se consideran desde el punto de vista de la fe; hay familiaridad y amor.

El punto de vista de la incredulidad ve a los seres humanos impotentes como son para asegurar sus deseos, como si no tuvieran dueño ni protector; los cree dolorosos y penosos como huérfanos que lloran por su impotencia. El punto de vista de la fe, por otro lado, ve a los seres vivos no como huérfanos que lloran sino como oficiales con tareas asignadas; como siervos que glorifican y exaltan a Allah.

SEXTO PUNTO

La luz de la fe describe a este mundo y al Más Allá como dos mesas que muestran numerosas variedades de bendiciones de las que un creyente se beneficia a través de la mano de la fe, con sus sentidos internos y externos y sus facultades espirituales. Desde el punto de vista del extravío, la esfera de beneficiar de los seres vivos se vuelve más pequeña se restringe a los placeres materiales. Mientras que desde el punto de vista de la fe, se expande hasta una esfera que abraza los cielos y la tierra. Sí, un creyente puede considerar que el sol es una lámpara que cuelga en el techo de su casa, y la luna es una luz nocturna. Así se vuelven bendiciones para él y la esfera de beneficiar de un creyente se vuelve más amplia que los cielos. Con las aleyas elocuentes:

وَسَخَّرَ لَكُمُ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ

وَسَخَّرَ لَكُمُ ... مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ

el Corán de Milagrosa Exposición alude a estas bendiciones y estos otorgamientos maravillosos que surgen de la fe.

SÉPTIMO PUNTO

Se sabe a través de la fe que la existencia de Allah es una bendición que sobre pasa a todas las otras bendiciones, una gran bendición que es una fuente, un

manantial que contiene interminables variedades de bendiciones, innumerables tipos de otorgamientos e incontables tipo de regalos. En consecuencia es una deuda ofrecer tantas alabanzas y loas como cantidad de partículas del mundo por la bendición de la fe. Una cantidad de ellas se ha mostrado en varias partes de Risale-i Nur; sin embargo las partes que tratan sobre la fe en Allah, señalan esta bendición al levantar el velo.

Una de las bendiciones por la que se debería ofrecer alabanzas con todas las alabanzas que la frase "¡Eljamdulillah!"indica con la letra 'Lamde especificación' es la bendición de la misericordia Divina. Por cierto, la misericordia comprende tantas bendiciones como cantidad de seres vivos que manifiestan la misericordia Divina. Porque el ser humano en particular está conectado a todos los seres vivos y, en este sentido, se complace por su felicidad y se entristece por su dolor. Así, una bendición que se encuentra en un solo individuo es una bendición también para el resto.

Otra cosa que comprende tantas bendiciones como niños que son bendecidos con la ternura de sus madres y que merece alabanzas y loas es la compasión Divina. Sí, una persona con conciencia que siente pesar y lástima por un niño huérfano que llora con hambre seguramente siente placer por la compasión de las madres por sus hijos, seguramente él se complace y está feliz. Así, los placeres de este tipo son cada uno una bendición y requieren alabanzas y agradecimiento.

Otra de las bendiciones que requieren tantas alabanzas y agradecimiento como variedades e instancias de sabidurías contenidas en el universo es sabiduría Divina. Porque tal como el alma del ser humano está dotado de la manifestación de la misericordia Divina y su corazón, de la manifestación de la compasión Divina, así también su intelecto se complace con las sutilezas de la sabiduría Divina. Entonces en este sentido, requieren interminables alabanzas y loas al declarar con mucho entusiasmo: "¡Eljamdulillah!".

Otra es la bendición de la preservación, a la que se debería ofrecer tantas alabanzas como cantidad de manifestaciones del Nombre Divino de Váris y de descendientes que soportan después de la muerte de sus antepasados y de los seres del próximo mundo y de las acciones de los seres humanos que se preservan para que sean el medio de recibir su recompensa en el Más Allá; se debería ofrecer alabanza con un "¡Eljamdulillah!"tan grande que llene todo el espacio con su sonido. Porque la continuación de una bendición es más valiosa que la bendición misma. La perpetuación del placer es más placentera que el placer mismo. Continuación en el Paraíso es superior al Paraíso mismo y así sucesivamente. En consecuencia, las bendiciones que comprende el atributo de Preservador de Yenáb-i Jak son muchas y muy superior a todas las bendiciones que existen en el universo. Así, este atributo requiere un "¡Eljamdulillah!"con mucho entusiasmo. Puedes comparar el resto de los Nombres Divinos con los cuatro mencionados aquí y, ya que en cada uno hay interminables bendiciones, cada uno requiere interminables alabanzas y agradecimiento.

Asimismo, el Profeta Muhammad Aleyjis-Salátu ves-Selam,que es el medio para alcanzar la bendición de la fe que tiene autoridad para abrir todas las tesorerías de bendiciones, también es una bendición tal que la humanidad carga por toda la eternidad el deber de alabarlo y aplaudirlo.

Asimismo, las bendiciones del Islam y del Corán, que son el índice y la fuente de todas las variedades de bendiciones, materiales y espirituales, requieren y merecen alabanzas infinitas.

OCTAVO PUNTO

Alabado sea Allah, Quien, según el Corán de Poderosa Estatura, que es su exponente, este libro poderoso conocido como el universo, alaba y exalta con todos sus capítulos y secciones, todas sus páginas y frases, todas sus palabras y sus letras; Zát-i Akdes, Quien es alabado y exaltado al manifestar Sus atributos de belleza y perfección. Es como sigue:

Según su capacidad, ya sea grande o pequeña, cada bordado en este libro poderoso alaba y exalta a su Inscriptor, Quien es Vájid y Samed, al mostrar Sus gloriosos atributos.

Asimismo, cada inscripción en el libro del universo ofrece alabanzas al exhibir los atributos de Belleza de su Escriba, Quien es Rajman y Rajím.

Asimismo, cada oda y verso en este libro del universo exalta y glorifica a su Compositor, Quien es Kadír y Alím.

Asimismo, al reflejar las manifestaciones de los Más Bellos Nombres, todas las inscripciones y puntos y bordados de este libro pronuncian las alabanzas del Zát-i Akdes al loarlo, glorificarlo y exaltarlo.

NOVENO PUNTO

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(No tengo la clave para estas cifras que puedan decodificarlas. Además, la cabeza de alguien que está ayunando tampoco puede descifrarlas, ni descubrir sus significados. Discúlpenme, sólo pude hacer esto y eso por la ayuda espiritual del autor, la refulgencia de la Noche del Decreto y por estar cerca de Mawlana Jalaluddin.)

El traductor, Abdülmecid Nursi

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El Suplicante

{(*): Esta línea es su firma.}

Mi tumba demolida en la que se apilan

Setenta y nueve Saids{(*): Ya que el cuerpo se renueva dos veces por año, significa que [cada año] dos Saids se han muerto. También, este año Said está cumpliendo setenta y nueve años. Significa que un Said ha muerto cada año, para que él viva hasta esta fecha.} muertos con sus pecados y pesares.

La número ochenta es una lápida de la tumba;

Todos juntos lloran por la decadencia del Islam.{(*): Con una premonición del futuro, él percibió el estado presente, veinte años más tarde.}

Junto con mi lápida y tumba quejumbrosa de los Saids muertos

Sigo adelante hacia el campo del futuro de mañana.

Estoy seguro que los cielos del futuro y Asia

Juntos se rendirán ante la mano brillante del Islam.

Porque promete la prosperidad de la fe;

Le brinda paz y seguridad a la humanidad.

GLOSARIO

Buraq:El monte del Profeta (A.S.M.) durante su Ascensión.

Desmovilización:es el proceso por el cual un soldado se licencia, es decir, finaliza la actividad militar.

Evliya:Una persona que es amada por Allah por su alto grado de sumisión, fe, adoración y conducta.

Fatwa:Sobre un evento o una situación, informar la ley de la Sharía de un erudito que es profesional sobre el tema.

Gazi:Una persona que lucha en una Guerra y se salva de ella.

Genios:Los genios son la tercera clase de seres creada por Allah, junto a los seres humanos y los ángeles. Los genios, a diferencia de los ángeles, comparten el mundo físico con los seres humanos y son tangibles, aunque sean invisibles o adopten formas diversas.

Huríe:La mujeres tal bellas del Paraíso que no se puede describir su belleza.

Iytijad:Establecer las leyes secundarias sobre la Sharía de los muyytahidsal interpretar las aleyas y los Hadices de manera apropiada.

Keramet:Un estado o acto extraordinario de un evliya o por medio de un evliya que ocurre por el poder y el permiso de Allah.

Medrese:Lugares que se dan las clases. Los estudiantes que estudian ciencias Islámicas se quedaron en estos lugares como escuelas para su educación.

Mevlid:Una recitación realizada por cantantes especiales del poema largo que describe el nacimiento del Profeta Muhammad (A.S.M.) escrito por Süleyman Celebi, que murió el Bursa 780H/1378.

Mihrab:El lugar en la Mezquita donde el líder de la congregación se para cuando rezan.

Muyytahid:Los eruditos y líderes Islámicos que establecieron leyes de las aleyas o Hadices cuando se necesitaba.

A. S. M.:(Aleyjis Salatu ves Selam) La paz y las bendiciones sean sobre él. (Se usa solamente para el Profeta Muhammad)

A. S.:(Aleyjis Selam) La paz sea sobre él. (Se usa para otros profetas.)

R. A.:Radiallaju Anh (Que Allah esté complacido con él)

Qibla:La dirección a Meca, donde está la Kaba.

Sharía:El camino sobre el cual el Noble Corán y el Profeta Muhammad (A.S.M.) describen e informan.

Sunna:Las palabras, los actos, estados y las órdenes del Profeta Muhammad (A.S.M.). Para los creyentes hay muchas virtudes y recompensas en seguir la Sunna y también hay muchas pérdidas materiales e inmateriales al abandonarla.

Sura:Cada uno de los 114 capítulos del Corán.

Tesbihat:Alabar y elogiar a Yenáb-i Jak de acuerdo con Sus atributos. También se usa para inferior la glorificación de Allah después de cada oración diaria.

Tevafuk:El estado de coincidir; algo coincide con otra cosa de manera ordenada con el permiso de Allah.

Tevatür:Noticia que no tiene ninguna posibilidad de ser mentira, basada en una comunidad y no en un individuo.

Yijad:Trabajar para la religión por la ciencia, la fe, las palabras, las propiedades, el alma. Luchar por el camino de Allah. Esforzarse y luchar para guardar los fundamentos de la fe y los mandamientos de la religión y para fortalecer la fe.

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