Сияния

Из собрания сочинений "Рисале-и Нур"

Сияния

Бадиуззаман Саид Нурси

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

فَنَادٰى ف۪ى الظُّلُمَاتِ اَنْ لآَ اِلٰهَ اِلآَّ اَنْتَ سُبْحَانَكَ اِنّ۪ى كُنْتُ مِنَ الظَّالِم۪ينَ ٭ اِذْ نَادٰى رَبَّهُ اَنّ۪ى مَسَّنِىَ الضُّرُّ وَاَنْتَ اَرْحَمُ الرَّاحِم۪ينَ ٭ فَاِنْ تَوَلَّوْا فَقُلْ حَسْبِىَ اللّٰهُ لآَ اِلٰهَ اِلاَّ هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظ۪يمِ ٭ حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ ٭ لاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ اِلاَّ بِاللّٰهِ الْعَلِىِّ الْعَظ۪يمِ ٭ يَا بَاق۪ٓى اَنْتَ الْبَاق۪ى ٭ يَا بَاق۪ى اَنْتَ الْبَاق۪ى ٭ لِلَّذ۪ينَ اٰمَنُوا هُدًى وَ شِفَٓاءٌ

{[*]: Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. И воззвал он во мраке: "Нет божества, кроме Тебя, хвала Тебе, поистине, я был неправедным!" (Коран, 21:87) [И Айюб], когда он воззвал к своему Господу: "Постигла меня беда, а Ты - Милосерднейший из милосердных!" (21:83) А если они отвернутся, то скажи: "Довольно мне Аллаха! Нет божества, кроме Него; на Него я положился, ведь Он - Господь великого трона!" (9:129) Достаточно нам Аллаха, Он - прекрасный доверенный! (3:173) Нет силы и нет могущества, кроме как у Аллаха - Высокого, Великого... О Вечный, Ты - Вечен! О Вечный, Ты - Вечен!.. Он [Коран] для тех, которые уверовали, - руководство и исцеление. (41:44)}

Первая часть Тридцать первого Письма - это шесть Сияний, показывающих по одному лучу из множества света каждой из вышеупомянутых благословенных фраз, постоянное чтение которых по тридцать три раза, особенно между вечерним и ночным намазом, имеет много достоинств.

Первое Сияние

Молитва Пророка Юнуса ибн Метты (мир ему и мир и благословение нашему Пророку) является величайшей молитвой и важнейшей причиной для принятия ду'а. {(*): Ду'а - молитва, обращение к Господу. (Краткое пояснение слов, выделенных курсивом, смотрите в конце книги в списке терминов.)} Краткая суть известной истории Пророка Юнуса (библ. Иона), мир ему, такова:

Он был брошен в море, и большая рыба поглотила его. В безвыходной ситуации бушующего моря, беспокойного мрака ночи и абсолютной безнадежности эта молитва:

لآَ اِلٰهَ اِلآَّ اَنْتَ سُبْحَانَكَ اِنّ۪ى كُنْتُ مِنَ الظَّالِم۪ين

{[*]: "Нет божества, кроме Тебя, хвала Тебе, поистине, я был неправедным!" (Коран, 21:87)} стала причиной его скорого спасения. Великая тайна этой молитвы такова:

В той ситуации причины [которые смогли бы его спасти] полностью потеряли свое значение. Ибо в том состоянии для его спасения был необходим Один такой, повеление которого смогло бы повлиять и на рыбу, и на море, и на ночь, и на небо: ибо ночь, море и рыба объединились против него. И только Тот, кто одновременно подчинит своему повелению эти три творения, сможет вывести его на спасительный берег. И если бы даже все люди были его слугами и помощниками, то и тогда бы не было от них никакой пользы. Стало быть, у причин нет никакого влияния. И от того, что он в степени зримой несомненности увидел, что нет другого прибежища, кроме Мусаббиб уль-Асбаба (т.е. Аллаха, Причины причин), внутри света единобожия раскрылся секрет Ахадията (Божественной Единственности), отчего эта молитва сразу подчинила ночь, море и рыбу. Благодаря этому свету единобожия, обратив чрево рыбы, словно в некую подводную лодку, а море, бушующее в ужасе волн, подобных горам, благодаря тому свету единобожия, сделав, будто, некой безопасной равниной, неким местом для прогулок и отдыха, эта молитва, благодаря тому свету, сметя с небесного свода облака, словно неким светильником вывела луну над его головой. Эти творения, со всех сторон грозившие и душившие его, во всех отношениях проявили к нему доброжелательность, и он спасся, выйдя на спасительный берег. И под деревом Яктин он созерцал эту Божественную Милость.

Таким образом, мы находимся в положении в сто раз ужаснейшем, нежели первоначальное положение Пророка Юнуса (мир ему). Наша ночь - это будущее: наше будущее, на взгляд беспечности (гафлет), в сто раз темней и ужасней его ночи. А нашим морем является наш беспокойный Земной шар: в каждой волне этого моря скрыты тысячи смертей, оно в тысячу раз страшнее его моря. Страсти и желания нашего нафса - это наша рыба, которая, угнетая,

пытается уничтожить нашу вечную жизнь. Эта рыба в тысячу раз опаснее его рыбы, ибо та рыба могла бы погубить жизнь продолжительностью в сто лет, тогда как наша рыба пытается уничтожить жизнь продолжительностью в сотни миллионов лет. Поскольку наше истинное положение таково, то и мы, следуя Пророку Юнусу (мир ему), отвернувшись от всех причин и обратившись с мольбой непосредственно к своему Господу, являющемуся Мусаббиб уль-Асбабом, должны сказать:

لآَ اِلٰهَ اِلآَّ اَنْتَ سُبْحَانَكَ اِنّ۪ى كُنْتُ مِنَ الظَّالِم۪ين

{[*]: "Нет божества, кроме Тебя, хвала Тебе, поистине, я был неправедным!"} - и, несомненно, должны понять, что избавить нас от вреда, который нам может принести наше будущее, этот мир и страсти нашего нафса, которые объединились против нас из-за нашей беспечности и заблуждения, может лишь только Тот, у которого будущее находится во власти Его повелений, Земной шар - во власти Его законов, а наш нафс - под Его управлением.

Интересно, какая еще есть причина, кроме Творца Небес и Земли, которая может знать самые потаенные мысли наших сердец и которая, сотворив Вечность, может осветить наше будущее и спасти нас от сотен тысяч удушающих волн преходящего мира? Конечно же, кроме Необходимо Сущего Творца (Ваджиб уль-Вуджуд), ничто и ни в одном отношении не сможет помочь и стать избавителем без Его позволения и воли.

Поскольку действительность такова, то, подобно тому, как в результате той молитвы Пророка Юнуса (мир ему) рыба стала словно неким средством передвижения, некоей подводной лодкой, и море - словно некоей прекрасной равниной, а ночь осветилась нежным светом луны, так же и мы, по секрету этой молитвы, должны сказать:

لآَ اِلٰهَ اِلآَّ اَنْتَ سُبْحَانَكَ اِنّ۪ى كُنْتُ مِنَ الظَّالِم۪ين

{[*]: "Нет божества, кроме Тебя, хвала Тебе, поистине, я был неправедным!"} - и фразой لآَ اِلٰهَ اِلآَّ اَنْتَ {[*]: "Нет божества, кроме Тебя"} привлечь милостивый взор Творца к нашему будущему, словом سُبْحَانَكَ {[*]: "Хвала Тебе"} - к нашему миру, и выражением اِنّ۪ى كُنْتُ مِنَ الظَّاِلم۪ينَ {[*]: "Поистине, я был неправедным"} - к нашему нафсу, с тем, чтобы благодаря свету веры

и Корана осветилось наше будущее, а ужас и страх нашей ночи обратился в благоденствие и приятное путешествие. И чтобы в этом мире и на этой земле (на которой из-за постоянного круговорота жизни и смерти бросается в небытие, в волны лет и веков бесчисленное множество умерших творений), войдя внутрь истин Ислама, представляющего собой некий духовный ковчег, сооруженный в мастерской Мудрого Корана, и, благополучно плывя по поверхности того моря, выйти, наконец, на спасительный берег, завершив миссию нашей жизни. И чтобы штормы и бури того моря, подобно кадрам киноленты, обновляя пейзажи путешествия в этом мире, вместо страхов и ужаса, радовали и просвещали взгляд, смотрящий на мир в размышлении, извлекая полезный урок. И чтобы, благодаря этому секрету Корана, с помощью воспитания Фуркана (т.е. Корана, различающего истину от лжи), не нафс взобрался на нас, а мы сели на него и сделали его нашим средством передвижения, чтобы он стал действенной причиной для обретения нашей Вечной жизни.

Одним словом,подобно тому, как человек с точки зрения содержательности своей натуры страдает от болезненной дрожи, так же он страдает и от содроганий и сотрясений земли и от великого сотрясения мира при наступлении Конца света. И подобно тому, как он боится крошечного микроба, так же он боится и кометы, возникшей от великих звезд. А также, подобно тому, как он любит свой дом, так же он любит и огромный мир, и как он любит свой маленький сад, так же он любит и стремится к бесконечному вечному Раю. И поэтому Ма'будом, Господом, прибежищем, избавителем, целью такого человека, конечно же, может быть лишь Тот, в руках которого - правление всей Вселенной, а атомы и звезды - во власти Его повелений. И, несомненно, такой человек, подобно Пророку Юнусу (мир ему), постоянно нуждается в этой молитве:

لآَ اِلٰهَ اِلآَّ اَنْتَ سُبْحَانَكَ اِنّ۪ى كُنْتُ مِنَ الظَّالِم۪ين

{[*]: "Нет божества, кроме Тебя, хвала Тебе, поистине, я был неправедным!".}

سُبْحَانَكَ لاٰ عِلْمَ لَنَٓا اِلاَّ مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

{[*]: "Хвала Тебе! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Поистине, Ты - Знающий, Мудрый". (Коран, 2:32)}

* * *

Второе Сияние

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

اِذْ نَادٰى رَبَّهُٓ اَنّى۪ مَسَّنِىَالضُّرُّ وَاَنْتَ اَرْحَمُ الرَّاحِم۪ينَ

{[*]: "Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. [И Айюба,] когда он воззвал к своему Господу: "Постигла меня беда, а Ты - Милосерднейший из милосердных!"" (Коран, 21:83)}

Эта молитва героя терпения Пророка Айюба (библ. Иов), мир ему, и благословенна, и очень действенна. Но, заимствуя этот аят, в нашей молитве к Творцу нам следует обращаться так:

رَبَّهُٓ اَنّى۪ مَسَّنِىَالضُّرُّ وَاَنْتَ اَرْحَمُ الرَّاحِم۪ينَ

{[*]: "О Господи! Постигла меня беда, а Ты - Милосерднейший из милосердных!"}

Краткий смысл знаменитого предания о Пророке Айюбе таков:

Несмотря на свою долгую тяжелую болезнь, на свои многочисленные раны, думая о великом воздаянии за эту болезнь, он переносил ее с великим терпением. Когда черви, появившиеся из его ран, коснулись его языка и сердца, являющихся местами поминания (зикр) и познания Творца, с мыслью о том, что это воспрепятствует долгу поклонения Творцу, не ради своего покоя, а ради поклонения Ему он обратился к Всевышнему: "О Господи! Зло коснулось меня, мешает поминать Тебя языком, поклоняться Тебе сердцем". Всевышний в чудесной форме принял эту искреннюю, чистую молитву, совершенную лишь ради Него. Даровав ему здоровье, Он удостоил его Своей Милостью. Итак, в этом Сиянии имеется пять пунктов.

ПЕРВЫЙ ПУНКТ

За место внешних ран и болезней Пророка Айюба (мир ему) у нас имеются внутренние, духовные болезни. Если наш внутренний мир вывернуть наружу, у нас будет еще больше ран, мы окажемся еще более больными, нежели Пророк Айюб. Ибо каждый совершённый

нами грех, каждое сомнение, попавшее в нашу голову, наносит рану нашему сердцу и душе. Раны Пророка Айюба (мир ему) грозили его короткой мирской жизни, наши же духовные раны грозят нашей бесконечно долгой вечной жизни. Мы в тысячу раз больше, чем Пророк Айюб, нуждаемся в его молитве. И, в особенности, подобно тому, как черви, вышедшие из ран этого Пророка, добрались до его сердца и языка, так и [духовные] раны, возникающие от грехов, и сомнения, образующиеся от этих ран, (да сохранит Аллах) добираясь до глубин сердца, где таится вера, причиняют ей вред; и добираясь до духовного вкуса языка, являющегося выразителем веры, с отвращением отдаляя его от поминания Всевышнего, заставляют его умолкнуть.

Да, грех, проникая в сердце, очерняет и ожесточает его до тех пор, пока не вытеснит из него свет веры. В каждом грехе есть путь, уводящий в неверие. Если этот грех тут же не устранить покаянием, он будет ранить сердце не как червь, а словно некая маленькая змея.

Например, человеку, тайно совершающему некий постыдный грех, и крайне стыдящемуся, если кто-то знает об этом, очень трудно вынести бытие ангелов и духов. При малейшем поводе он желает опровергнуть их существование.

И, например, если человек, который совершает большой грех, влекущий за собой муки Ада, слыша об Адском наказании, не оградит себя от него с помощью покаяния, обращения к Господу о прощении грехов, малейший повод и сомнение - из-за того, что он всей душой желает небытия Ада, - придает ему смелости отрицать его существование.

И, например, человек, который не совершает обязательные фарз-намазы и не выполняет долг поклонения Всевышнему, расстраивается из-за выговора, полученного от своего мелкого начальника из-за небольшого невыполнения своей обязанности. И лень, с которой он относится к многократным повелениям Господа - Властелина Вечности [относительно обязательного поклонения Ему], сильно тяготит его, отчего он внутренне желает: "Пусть бы не было этого долга поклонения!". И поэтому у него появляется желание отрицания этого, которое даст почувствовать некую внутреннюю враждебность к Всевышнему. Если какое-либо сомнение относительно бытия Создателя проникнет в сердце такого человека, он будет

склонен ухватиться за него как за твердое доказательство, ему откроется дверь большого несчастья. Этот несчастный человек не знает, что вместо весьма незначительного затруднения, исходящего от долга поклонения, из-за своего отрицания он бросает себя в миллионы раз более мучительные духовные томления, скрытые в этом отрицании. Избегая укуса комара, он принимает укус змеи... И т.д. - сопоставьте эти три примера, дабы был ясен смысл этого аята (Коран, 83:14):

بَلْ رَانَ عَلٰى قُلُوبِهِمْ

{[*]: "...Покрыло ржавчиной их сердца ...".}

ВТОРОЙ ПУНКТ

Как изложено в Двадцать шестом Слове о смысле предопределения, при бедах и болезнях у людей нет права жаловаться по трем причинам:

Первая причина.

Тело, в которое Всевышний облачил человека, Он удостаивает Своим творчеством. Он сделал человека как некую модель, на которой Он срезает, кроит, изменяет эту телесную одежду, показывая проявления Своих различных Имен. Подобно тому, как Божественное Имя Шафи (Исцеляющий) требует болезни, так и Его Имя Раззак (Кормилец) вызывает необходимость голода, и т.д.

مَالِكُ الْمُلْكِ يَتَصَرَّفُ ف۪ى مُلْكِه۪ كَيْفَ يَشَٓاءُ

{[*]: "Хозяином владений является Аллах, и в Своих владениях Он распоряжается, как пожелает".}

Вторая причина.

Жизнь очищается и совершенствуется через болезни и несчастья, благодаря им, крепнет, развивается, дает результаты и выполняет свои функции. Однообразная спокойная и ленивая жизнь находится ближе к небытию (являющемуся исключительно злом), нежели к бытию (которое - лишь только добро), и уходит в него.

Третья причина.

Этот мир - место испытаний и служения, а не место получения удовольствий и наград. А поскольку он является местом служения и поклонения Творцу, болезни и беды (если они не касаются веры и с условием терпения) очень подходят для этого служения и поклонения и укрепляют их. И следует не жаловаться, а благодарить Творца за то, что, благодаря им, каждый час обращается в целый день поклонения. Да, есть два вида поклонения: один из

них - установленное поклонение, другой - неустановленное. Установленное поклонение известно (намаз, молитва и т.д.). Неустановленное же поклонение заключается в том, что посредством болезней и тягот человек, подвергшийся беде, ощущая свою слабость и беспомощность, обращается к своему Милостивому Господу за помощью, думает о Нем и молится Ему, таким образом, совершая искреннее поклонение. В такое поклонение не может вмешаться лицемерие (рия), оно совершается искренне. Если человек будет терпеть, думать о вознаграждении за пережитые тяготы, благодарить Творца, тогда каждый его час обратится в целый день поклонения, и его короткая жизнь станет долгой. И даже есть такие люди, у которых одна минута обращается в целый день поклонения.

Однажды я был очень обеспокоен тяжелой болезнью моего брата в вечной жизни по имени Мухаджир Хафиз Ахмед. Тогда в своем сердце я услышал: "Поздравь его: каждая его минута обращается в целый день поклонения". Он и так в терпении благодарил Всевышнего.

ТРЕТИЙ ПУНКТ

Как было изложено в некоторых Словах, у каждого человека, если он подумает о своей прошедшей жизни, его сердце и язык скажут либо "Ах, как жаль!", либо же "Ох! Альхамдулиллях (Слава Господу)!", т.е. он будет или сожалеть, или же благодарить Творца. То, что вызывает сожаления, - это душевная боль, исходящая от ухода, от разлуки с былыми удовольствиями прошлых времен. Ибо уход удовольствия - это боль. Иногда временное удовольствие вызывает постоянную боль. Воспоминание же прорывает эту боль, изливая сожаления и тоску.

Душевное и постоянное удовольствие, возникшее от ухода временной боли и трудностей, пережитых в прошлом, вызывает благодарение Творцу ("Альхамдулиллях"). Если при таком естественном состоянии человек задумается о воздаянии (саваб) и награде в Будущей жизни за пережитые тяготы, о том, что посредством тягот короткая жизнь становится длинной, он будет не только терпеть, но и благодарить Всевышнего, и это побудит его сказать: "Хвала Аллаху в любом состоянии, кроме неверия и заблуждения".

Есть такое известное выражение: "Время тягот длится долго". Да, время тягот длится долго. Но оно длится долго, не потому что

томительно, как обычно считают люди, а потому, что дает в жизни такие результаты, которые подобны целой долгой жизни.

ЧЕТВЕРТЫЙ ПУНКТ

Как изложено в Первой теме Двадцать первого Слова, сила терпения, данная Всевышним человеку, если он не растратит ее на пути напрасных опасений, сможет быть достаточной для преодоления всех трудностей и бед. Но из-за напрасных опасений, беспечности человека и от того, что он мнит эту бренную жизнь вечной, растрачивая силу терпения на прошлое и будущее, у него не хватает терпения для преодоления трудностей сегодняшнего дня, и он начинает жаловаться. Словно бы (сохрани Аллах) он жалуется людям на Всевышнего. И жалуясь весьма несправедливо и безумно, проявляет нетерпение. Ибо у каждого прошедшего дня - если он был тяжел - ушли его заботы, но остался покой; ушла его боль, но осталось наслаждение от ее ухода; ушли тяготы, но осталось воздаяние (саваб). Поэтому следует не сетовать, а радуясь, благодарить Творца. Нужно не злиться на них, а напротив, любить их. Эта прошедшая, бренная жизнь тех дней посредством тягот и бед обращается в некую вечную и счастливую жизнь. Безумно - с опаской думая о тяготах тех дней - тратить часть своего терпения на них. А поскольку предстоящие дни еще не наступили, то будет глупо, думая уже сейчас об ожидающей в них болезни или беде, проявлять нетерпение и жаловаться. Подобно тому, сколь бессмысленно и безумно сегодня непрерывно пить воду и есть хлеб, полагая, что "Я завтра, послезавтра останусь без еды и питья"; так и, думая о несчастьях и болезнях предстоящих дней, которых сейчас нет, уже сейчас горевать о них, проявлять нетерпение, безо всякой нужды тяготить самого себя - это является такой глупостью, что не достойно милосердия и милости.

Одним словом,подобно тому, как благодарение Всевышнего умножает блага, так и жалоба умножает тяготы, и такой человек становится не достойным милости.

В первый год Первой мировой войны в городе Эрзурум тяжело заболел один богобоязненный человек. Я пошел к нему. Он с горечью пожаловался мне, сказав: "Вот уже сто ночей, как я не могу лечь, положив голову на подушку". Я очень пожалел его. И тут я вспомнил одну мысль и сказал: "Брат мой, сто твоих прошедших тягостных дней обрели теперь качество ста благополучных и радстных

дней. Не сетуй, думая о них, благодари Всевышнего. А поскольку предстоящие дни еще не наступили, положись на милость своего Господа - Милостивого и Милосердного Творца, не плачь, не будучи побитым, не бойся несуществующего, не воображай существующим то, чего нет. Думай об этом часе: на него твоей силы терпения достаточно. Не поступай подобно безумному командиру, который, несмотря на то, что силы левого фланга противника, примкнув к его правому флангу, стали для него свежими силами, и когда на его левый фланг еще не наступил правый фланг противника, он возьмет и рассредоточит свои центральные силы направо и налево, ослабит центр, и противник незначительной силой разгромит его". Я сказал: "Брат мой, не поступай подобно ему, сосредоточь все свои силы на этот час. Думай о Божественной милости, о награде в Будущей жизни, о том, что свою смертную и короткую жизнь ты обращаешь в долгую и вечную. Вместо этой горькой жалобы облегченно благодари Творца". И он с полным облегчением сказал: "Альхамдулиллях, моя болезнь полегчала в десять раз".

ПЯТЫЙ ПУНКТ:

Состоит из трех вопросов.

Первый вопрос.

Настоящая и гибельная беда - это беда, коснувшаяся веры, религии. Нужно постоянно молить Всевышнего, взывать к Нему о помощи, чтобы Он отвратил беды, которые могут повредить вере. Однако беды, не касающиеся веры, религии, с точки зрения истины бедой не являются. Некоторая часть их является Божественным предостережением от Милостивого Творца. Например, в овец, которые зашли на чужое поле, пастух бросает камень, отчего они чувствуют, что это некое предостережение, чтобы отвести их от недоброго дела, и смиренно возвращаются обратно. Так и, подобно этому примеру, существует множество кажущихся бед, которые являются неким Божественным предупреждением, неким предостережением; другая часть их является искуплением грехов; третья часть, разгоняя беспечность, давая почувствовать человеку его слабость и беспомощность, дает обратиться ему к Творцу. А такой вид беды, как болезнь, как было уже сказано прежде, не является бедой, а представляет собой некое Божественное благоволение, некое очищение. В хадисе сказано, что "Грехи спадают от болезненной дрожи подобно тому, как при тряске дерева с него спадают плоды".

Пророк Айюб (мир ему) в своей молитве не обращался к Всевышнему ради своего покоя, а просил у Него исцеления ради поклонения, когда его болезнь начала препятствовать поминанию Всевышнего языком и размышлению о Нем сердцем. При чтении этой молитвы мы должны иметь намерение прежде всего на исцеление наших духовных ран, возникших от грехов. В отношении же материальных болезней мы можем просить помощи у Всевышнего тогда, когда болезнь мешает поклонению. Но обращаться к Всевышнему за помощью следует не в форме возражения и жалобы, а в смирении и мольбе. Поскольку мы покорны Его Божественному Правлению (Рубубияту), то в отношении этого Правления Господа следует быть покорным и тому, что Он дает. Ахая и охая, жаловаться, будто возражая против своей судьбы, является своего рода критикой Божественного предопределения, обвинением в адрес Божественной милости. Упрекающий судьбу бьет свою голову о камень. А обвиняющий Божественную милость лишается ее. Подобно тому, как использование сломанной руки для отмщения увеличивает повреждения руки, так и человек, попавший в беду, встречая ее с возражением, жалобой и беспокойством, удваивает ее.

Второй вопрос.

Если представлять беды большими, они возрастают, а если видеть их незначительными - уменьшаются. Например, ночью глазам человека могут представиться различные образы. И чем большее значение он придаст им, тем серьезнее они покажутся, а если не обратить на них внимания, они исчезнут. Чем больше отмахиваться от налетевших пчел, тем больше они будут налетать. Если же не обращать на них внимания, они улетят. Подобно этому, если видеть беды (болезни) большими и придавать им значение, они возрастают, а по причине беспокойства эта беда (болезнь), перейдя из тела, обосновывается и в сердце и в результате дает еще одну, душевную, беду (болезнь), на которой она основывается и продолжается. Когда же человек устранит это беспокойство с помощью покорности судьбе и упования на Божественную милость, беда (болезнь), словно дерево с обрубленным корнем, становясь все слабее и слабее, в конце концов, вовсе засохнет и уйдет. Чтобы выразить эту истину, однажды я сказал так:

Перестань стенать, несчастный,

если у тебя беда - уповай ты на Творца.

Знай, что стон твой - это ошибка и беда в беде.

Если ты найдешь Того, кто дал ее тебе, знай, что это -

радость и милость при беде.

Если ж не найдешь Его, то мир весь - в страдании и в гибели беда.

И когда над головой твоей беда, огромная как мир,

что ж кричишь ты от маленькой беды, давай, уповай же на Творца.

С упованием ты смейся над бедой, чтобы и она смеялась.

И со смехом уменьшится она, поменяет лик.

Как, например, добродушный смех во время спора с недругом обращает враждебность в примирение, а неприязнь - в шутку, и враждебность уменьшается и исчезает, так и противостояние беде с помощью упования на Божественную милость подобно этому.

Третий вопрос.

У каждого времени есть свое предписание. В это время беспечности несчастье изменило свой облик. В некоторых случаях у некоторых людей беда является не бедой, а некоей Божественной милостью. Из-за того, что я считаю счастливыми людей, в наше время подвергшихся болезням, бедам (но с условием, что беда не коснулась веры), меня не посещает мысль быть против болезней и бед, и они не вызывают у меня чувства жалости к ним. Ибо я видел, что какой бы больной молодой человек ко мне не приходил, по сравнению с другими молодыми, у него в некоторой степени имеется связь с предписаниями веры и с Вечной жизнью. Отсюда я понимаю, что в отношении таких людей подобные болезни являются не бедой, а своего рода Божественным даром. Ибо болезнь, хотя и причиняет трудности его короткой и смертной мирской жизни, но приносит пользу его Вечной жизни и обращает жизнь в своего рода поклонение. Если же он обретет здоровье, то, конечно же, от опьянения молодостью и из-за распутства нынешнего времени он не сможет сохранить духовное состояние, которое было при болезни, и может впасть в распутство.

* * *

Заключение

Всевышний Творец, дабы показать Свое безграничное Могущество и бесконечную Милость, заложил в человеке некую безграничную слабость и некую бесконечную бедность. И чтобы показать бесконечные проявления Своих Прекрасных Имен, Он сотворил человека словно некую машину, которая может испытать различные страдания и, вместе с тем, получить разнообразные удовольствия. И в этой человеческой машине имеются сотни инструментов и органов. У каждого из них есть своя особая боль, свое особое наслаждение, своя особая функция, своя особая награда. Все Божественные Имена, которые проявляются в этом мире, представляющем собой огромного человека, в целом проявляются и в человеке, представляющем собой некий маленький мир. Подобно тому, как такие приятные вещи, как здоровье и удовольствие, вызывают благодарность, во многих отношениях побуждая эту машину к выполнению своих обязанностей, и человек становится подобным некоей фабрике благодарения Всевышнего. Так и болезни, несчастья, боль и подобные этим побуждающие причины приводят в движение и другие системы этой машины, способствуя раскрытию заложенной в сущности человека беспомощности, слабости и бедности и давая обратиться к Всевышнему за помощью не одним языком, а языком каждого органа. Человек, благодаря этим бедам и болезням, становится словно пишущим пером, содержащим в себе тысячи различных перьев, которое на страницах своей жизни или духовного мира Мисаль пишет свою судьбу, проявляет Божественные Имена и, обратившись в хвалебную оду Всевышнего, выполняет свое предназначение.

* * *

Третье Сияние

К этому Сиянию в некоторой степени примешались чувства. А поскольку чувства не очень-то слушают и соблюдают правила разума и критерии суждения, то это Третье Сияние не следует взвешивать весами логики.

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ اِلاَّ وَجْهَهُ لَهُ الْحُكْمُ وَاِلَيْهِ تُرْجَعُونَ

{[*]: "Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. Всякая вещь гибнет, кроме Его лика. У Него решение, и к Нему вы будете возвращены!" (Коран, 28:88)}

Две фразы:

يَا بَاق۪ٓى اَنْتَ الْبَاق۪ى * يَا بَاق۪ٓى اَنْتَ الْبَاق۪ى

{[*]: "О Вечный, Ты - вечен! О Вечный, Ты - вечен!",} выражающие смысл вышеуказанного аята, раскрывают две очень важные истины. Поэтому некоторая часть духовных наставников тариката Накшибанди, сделав для себя из этих двух фраз некую особую молитву, относятся к ним как к своей постоянно читаемой молитве. Поскольку эти две фразы выражают смысл этого великого аята, мы разъясним несколько пунктов двух важных истин, раскрываемых этими двумя фразами.

ПЕРВЫЙ ПУНКТ

Первая фраза يَا بَاق۪ٓى اَنْتَ الْبَاق۪ى {[*]: "О Вечный, Ты - вечен!"} в виде некоей хирургической операции отлучает, отрезает сердце от всего земного, а именно:

Человек, в отношении своей содержательной сути, связан с большинством созданий. К тому же, в содержательную сущность человека заложена безграничная способность любви. Поэтому человек питает любовь ко всему миру, ко всем созданиям. Огромный мир он любит так, как свой дом. И проявляет любовь к Вечному Раю так, как к своему саду.

Между тем, создания, которые он любит, не остаются, уходят. От расставаний с ними он постоянно испытывает страдания. И эта его

безграничная любовь становится источником бесконечных духовных страданий. А вина, ошибка в переживании тех страданий принадлежит ему, ибо таящаяся в его сердце безграничная способность любви была дана ему для обращения этой любви к Тому, кто обладает Бесконечной, Вечной Красотой. Этот человек, злоупотребляя той любовью, ошибается в отношении того, что расходует любовь, обращая ее к смертным созданиям. И несет наказание за эту ошибку в страдании от расставаний и разлук.

Таким образом, первая фраза يَا بَاق۪ٓى اَنْتَ الْبَاق۪ى {[*]: "О Вечный, Ты - вечен!",} выражающая проявление любви лишь к Вечному Любимому [Творцу] в отношении того, что человек, отрекшись от той ошибки, порывает связи со смертными любимыми [созданиями] и отстраняется от них прежде, чем они оставят, расстанутся с ним, выражает такой смысл:

"Только Ты являешься Истинно Вечным, а все творения - смертны. А то, что не вечно, конечно же, не может быть предметом вечной, бесконечной любви, и с ним не должно быть связано сердце, которое сотворено для вечности. Поскольку эти бесконечные творения, любимые мной, смертны, и, оставив меня, уходят, то прежде, чем они оставят меня, я, говоря: يَا بَاق۪ٓى اَنْتَ الْبَاق۪ى {[*]: "О Вечный, Ты - вечен!",} оставляю их. Только Ты являешься вечным, и я, зная, убежден, что творения могут обрести вечность, лишь если Ты оставишь их вечными. Стало быть, их можно любить посредством любви к Тебе, иначе они не достойны того, чтобы связывать с ними сердце".

Таким образом, в этом случае сердце отказывается от бесчисленных возлюбленных. Человек видит над их красотой и совершенством печать тленности и обрывает с ними связь сердца. Если он не оборвет ее, то получит душевные раны в количестве всех своих любимых творений.

Вторая фраза يَا بَاق۪ٓى اَنْتَ الْبَاق۪ى {[*]: "О Вечный, Ты - вечен!"} становится и бальзамом, и лекарством для тех бесконечных ран. То есть: يَا بَاق۪ى "О Вечный! Поскольку Ты вечен, этого достаточно, Ты - взамен всего. Поскольку Ты есть, значит, всё есть".

Да, проявляющиеся в созданиях красота, благодеяния и совершенство, которые являются причиной любви к ним, вместе взятые являются лишь знаками Абсолютной Красоты, Милости и Совершенства Истинно Вечного, и слабыми их тенями, прошедшими через множество завес, а скорее даже, они представляют собой тени теней от проявления Его Прекрасных Имен.

ВТОРОЙ ПУНКТ

В человеческом естестве есть сильная любовь к вечности, продолжительности. И даже всё любимое человек в своем воображении представляет вечным, продолжительным, и затем любит. Но как только он задумается об их гибели или увидит ее, то начинает глубоко переживать и сокрушаться. Все стенания, исходящие от расставаний, - это выразители плача, исходящего от любви к вечности. Если бы не было представлений о вечности, то невозможно было бы любить. И даже можно сказать, что одной из причин бытия Вечного мира и Вечного Рая является сильное желание вечности и естественная всеобщая мольба (ду'а) о вечности, исходящая из содержащейся в естестве человека сильной любви к вечности, что Вечный Творец - Обладатель Величия, приняв это глубокое, непоколебимое естественное желание вечности, эту действенную, сильную всеобщую мольбу, сотворил для смертных людей Вечный мир.

И разве возможно, чтобы Щедрый Создатель и Милосердный Творец, сотворив бесконечные виды яств, исполнив тем самым незначительное желание маленького желудка и его просьбу о продолжении его временного существования, выраженные языком его состояния; не исполнил сильнейшее желание [вечности], исходящее от очень великой, естественной нужды всех людей, всего человеческого рода, и их очень сильную, всеобщую, постоянную, справедливую и верную мольбу о вечности, которая выражается и их языком, и их состоянием? Нет! Сто тысяч раз нет! Невозможно этого не принять. Это ни в коей мере не приличествует Его мудрости, справедливости, милости и могуществу.

Поскольку человек влюблен в вечность, то, разумеется, все его совершенства и наслаждения подчинены вечности. И поскольку вечность присуща Вечному Обладателю Могущества, и поскольку Имена Вечного Господа вечны, и поскольку зеркала Вечного вбирают цвета и веления Вечного и в некотором роде удостаиваются

вечности, то, конечно, самым необходимым делом и самой важной задачей человека является проявление связи с этим Вечным Творцом и Его Именами. Так как всё, что расходуется на пути Вечного, удостаивается своего рода вечности.

Так вот, вторая фраза يَا بَاق۪ٓى اَنْتَ الْبَاق۪ى {[*]: "О Вечный, Ты - вечен!"} выражает эту истину. Вместе с тем, что она исцеляет бесчисленные духовные раны человека, также она удовлетворяет и его глубокое желание вечности, заложенное в его естестве.

ТРЕТИЙ ПУНКТ

В этом мире влияние времени на тленность и гибель созданий весьма различно. И тогда, когда создания, которые подобно кругам, входящим друг в друга, находятся внутри друг друга, их состояние, с точки зрения тленности, различно.

Подобно тому, как круг, исчисляющий секунды, внешне похож на круги, исчисляющие минуты, часы и дни, но по скорости они различны; так и находящиеся в человеке круги тела, нафса, сердца и души столь же различны. Например, невзирая на то, что постоянство, жизнь и сущность тела исчисляется одним днем, и даже одним часом, в котором оно находится, а будущее и прошлое для него не существует и мертво; круг бытия и жизни сердца широк и охватывает много дней до и после сегодняшнего дня, а в круг жизни и бытия души входит огромный круг, охватывающий многие годы, которые были до и будут после этого дня.

Таким образом, на основании этой способности, эта временная жизнь в этом мире в отношении познания Творца, любви к Нему, поклонения Ему и достижения Его довольства, которые являются источником жизни сердца и души, заключает в себе и порождает вечную жизнь и становится вечной и бессмертной жизнью.

Да, одна секунда на пути любви, познания и довольства Истинно Вечного Господа становится одним годом. Если они будут проявляться не на Его пути, то один год станет одной секундой. А скорее, одна секунда на Его пути бессмертна и заключает в себе многие годы. А в отношении бренного мира сто лет жизни беспечных людей становятся одной секундой. Есть такая известная фраза:

سِنَةُ الْفِرَاقِ سَنَةٌ وَ سَنَةُ الْوِصَالِ سِنَةٌ

т.е. "Одна секунда расставания

длинна, как год, а один год встречи краток, как секунда". Я, прямо противоположно этому выражению, скажу: встреча, то есть одна секунда ради Аллаха, находящаяся в кругу довольства Вечного Творца - Обладателя Величия, является не только лишь одним таким годом, но неким вечным окном встреч. А в расставании, т.е. в беспечности (гафлет) и заблуждении, не только один год, но и тысяча лет на положении одной секунды. Есть еще более известная фраза, подтверждающая наш вывод:

اَرْضُ الْفَلاَةِ مَعَ اْلاَعْدَاءِ فِنْجَانٌ سَمُّ الْخِيَاطِ مَعَ اْلاَحْبَابِ مَيْدَانٌ

{[*]: "С врагами даже пустыня тесна, словно блюдце, а с друзьями даже игольное ушко просторно, словно площадь".}

Истинный смысл предыдущего выражения таков: поскольку встреча тленных созданий временна, то какой бы долгой она не была, все равно она скоротечна. Ее год проходит как секунда, оставаясь лишь тоскливым воспоминанием и грустным сном. Человеческое сердце, жаждущее вечности, за целый год встречи может лишь на мгновение получить крупицу радости. А что касается расставания, то его секунда - это не год, а многие годы, потому как пространство расставания обширно. Для сердца, жаждущего вечности, даже если расставание и будет секундой, оно совершает разрушения в количестве многих лет, ибо напоминает о бесчисленных расставаниях. Для плотских и низких проявлений любви все прошлое и будущее заполнено расставанием.

По этому поводу мы скажем: о люди! Желаете ли вы свою преходящую, короткую и бесполезную жизнь сделать полезной и плодотворной? Поскольку желать - потребность человеческого естества, расходуйте эту жизнь на пути Истинно Вечного Творца. Ибо то, что обращено к Вечному, удостоится проявления вечности.

Поскольку каждый человек страстно желает долгой жизни и влюблен в вечность, и поскольку есть способ, который эту преходящую жизнь заменит вечной, и ее можно обратить в очень длинную жизнь, то, конечно, человек, в котором не утратилась его человечность, будет искать этот способ, постарается превратить эту вероятность в действительность и будет соответствующе действовать. И этот способ таков:

Трудитесь ради Аллаха, встречайтесь ради Аллаха, стремитесь ради Аллаха, действуйте ради Аллаха, во имя Аллаха, ради довольства

Аллаха в кругу Его согласия. И тогда минуты вашей жизни обратятся во многие годы.

Указывая на эту истину, изложение Корана показывает, что всего лишь одна такая ночь, как Ночь Могущества, становится тысячей месяцев, содержащих в себе восемьдесят с лишним лет.

А также указывающее на эту истину время продолжительности Ми'раджа (вознесения Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха) к Всевышнему), длившееся несколько минут, которое по секрету простирания (расширения) времени (являющегося установленным правилом среди праведников (аулия) и знатоков истины) находится на положении многих лет, подтверждает факт существования этой истины и фактически показывает ее проявление. В промежутке времени Ми'раджа в несколько часов существует обширность, охват и протяженность в тысячи лет, потому что он (мир ему и благословение Аллаха), посредством Ми'раджа, вошел в мир Вечности, и несколько минут мира Вечности охватили собой тысячи лет мирской жизни.

А также имеются случаи простирания времени, основанные на этой истине, которые во множестве происходили среди аулия. Некоторые аулия за одну минуту выполняли дела целого дня. Некоторые за один час выполняли задачи целого года. А некоторые из них передают и сообщают о том, что за одну минуту прочитывали весь Коран. Конечно же, такие знатоки истины не будут намеренно опускаться до применения лжи. А также не может быть причиной сомнения то, что они своими глазами видели истину простирания времени (Примечание), случаи которого были переданы многочисленными достоверными источниками.

{(*): Подобно тому, как эти аяты Корана (18:19 и 18:25):

قَالَ قَٓائِلٌ مِنْهُمْ كَمْ لَبِثْتُمْ قَالُوا لَبِثْنَا يَوْمًا اَوْ بَعْضَ يَوْمٍ

وَلَبِثُوا ف۪ى كَهْفِهِمْ ثَلاٰثَ مِائَةٍ سِن۪ينَ وَازْدَادُوا تِسْعً

"Один из них сказал: "Сколько вы пробыли?" Они сказали: "Пробыли мы день или часть дня ..."" и "И оставались они в пещере своей триста лет и прибавили еще девять" - показывают сворачивание (сужение) времени, так и аят (Коран, 22:47):

وَاِنَّ يَوْمًا عِنْدَ رَبِّكَ كَاَلْفِ سَنَةٍ ِممَّا تَعُدّوُنَ

"... И, поистине, день у твоего Господа, как тысяча лет из тех, что вы считаете!" - показывает простирание (расширение) времени (прим. автора).}

Это простирание времени проявляется в некотором виде сна, что подтвердит каждый человек. Иногда, чтобы увидеть пережитые состояния,

сказанные слова, испытанные наслаждения или страдания, которые человек видит во сне в течение одной минуты, в реальном мире необходим будет целый день, и даже несколько дней.

Одним словом,хотя человек и смертен, он сотворен для вечности; и он сотворен как зеркало одного Вечного; и ему поручено выполнять деяния, которые принесут вечные плоды; и ему дан образ, который может стать основанием для проявления и росписей вечных Имен Вечного Творца. Стало быть, истинная обязанность и счастье такого человека заключаются в том, чтобы, всеми своими инструментами и способностями связавшись с Именами Баки-и Сармадия (Вечного Творца) в рамках Его довольства, идти по пути к Вечности, обратившись к этому Вечному Творцу. Подобно тому, как его язык говорит: يَا بَاق۪ٓى اَنْتَ الْبَاق۪ى {[*]: "О Вечный, Ты - вечен!",} так и сердце его, душа, разум и все тонкие чувства должны сказать: "Он - Вечный, Бесконечный, Постоянный! Он - Желанный, Он - Любимый, Он - Бог (Ма'буд)!"

سُبْحَانَكَ لاٰ عِلْمَ لَنَٓا اِلاَّ مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

رَبَّنَا لاَ تُؤَاخِذْنَٓا اِنْ نَس۪ينَٓا اَوْ اَخْطَاْنَا

{[*]: "Хвала Тебе! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Поистине, Ты - Знающий, Мудрый". "Господи наш! Не взыщи с нас, если мы забыли или погрешили". (Коран, 2:32, 2:286)}

* * *

Четвертое Сияние

"Путь Сунны" соответствует этой главе

Несмотря на то, что вопрос, касающийся четырех халифов, является второстепенным, из-за того, что ему придано излишнее значение, он, войдя в разряд одной из основ веры, стал предметом обсуждения в исламском богословии, поэтому этот вопрос касается основ нашего служения Корану и вере и вкратце здесь изложен.

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

لَقَدْ جَٓاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ اَنْفُسِكُمْ عَز۪يزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَر۪يصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِن۪ينَ رَؤُفٌ رَح۪يمٌ ٭ فَاِنْ تَوَلَّوْا فَقُلْ حَسْبِىَ اللّٰهُ لآَ

اِلٰهَ اِلاَّ هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظ۪يمِ ٭ قُلْ لآَ اَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ اَجْرًا اِلاَّ الْمَوَدَّةَ ف۪ى الْقُرْبٰى

{[*]: "Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. К вам пришел посланник из вас самих. Тяжко для него, что вы грешите; он - ревнует о вас, к верующим - кроток, милостив. А если они отвернутся, то скажи: "Довольно мне Аллаха! Нет божества, кроме Него; на Него я положился, ведь Он - Господь великого трона!"" (Коран, 9:128-129) "...Скажи: "Я не прошу у вас за это награды, а только любви к ближним..."" (42:23)}

Из многих великих истин этого великого аята мы двумя темами укажем на одну-две его истины.

Первая Тема

Состоит из четырех пунктов.

ПЕРВЫЙ ПУНКТ

Повествует о совершенном сострадании и милости Почтенного Посланника Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха) по отношению к своей

умме (народу). Да, как сообщается в достоверном хадисе, в то время, когда от ужаса Дня Суда все, и даже Пророки, будут говорить "мой нафс, мой нафс" (т.е. думая о себе, о своем положении), Почтенный Посланник (мир ему и благословение Аллаха), говоря "мой народ, мой народ", проявит свое великодушие и милость; и опять же, когда он только появился на свет, по подтверждению знающих людей ахл-и кашф, его мать услышала от него слова "мой народ, мой народ".

А также, подобно тому, как вся история его жизни и распространенная им милосердная, высокая нравственность показывает его совершенное милосердие и великодушие, так и, проявив свою безграничную потребность в бесчисленных салаватах (молитвах-благопожеланиях ему) своего народа, показав, что от своего совершенного сострадания он связан со всеобщим счастьем своего народа, он проявил свое безграничное милосердие.

Таким образом, сравни, какой неблагодарностью и бездушием является несоблюдение величайших повелений (Сунны) такого сострадательного и милостивого Наставника (мир ему и благословение Аллаха).

ВТОРОЙ ПУНКТ

Почтенный Посланник (мир ему и благословение Аллаха) в многогранной и всеобщей пророческой миссии проявлял к некоторым частным и незначительным обстоятельствам значительное милосердие. Судя же внешне, трата этого значительного милосердия на незначительные и частные обстоятельства не приличествует чрезмерной важности пророческой миссии. Но, в действительности, это незначительное обстоятельство являлось началом и представителем некоей цепи [обстоятельств], которое могло стать опорой для [продолжения] многогранной, всеобщей пророческой миссии, поэтому во имя этой великой цепи он (мир ему и благословение Аллаха) придавал чрезмерную важность ее представителю.

Например, чрезмерное милосердие и важность, проявляемые Почтенным Посланником (мир ему и благословение Аллаха) к [своим внукам] Хасану и Хусейну в их детстве, не были лишь естественным милосердием и любовью, исходящей от родственных чувств, а были проявлены в отношении того, что они являлись началом благословенной связи с пророческой миссией и источником, представителем, оглавлением очень важного собрания наследников Пророка.

Да, Почтенный Посланник (мир ему и благословение Аллаха) от своего совершенного милосердия, взяв в объятия Хасана (РА), поцеловал его голову - поцеловал

во имя его многих лучезарных, благословенных потомков, таких как Гавс Азам Шейх Гилани, которые были, подобно махди, наследниками пророческой миссии и носителями Божественных Законов, принесенных Пророком Мухаммедом (мир ему и благословение Аллаха). И одобрил, увидев своим пророческим взглядом их святое служение, которое в будущем они будут нести. И в качестве признака этого одобрения и поощрения он поцеловал голову Хасана (РА).

А также чрезвычайная важность и милосердие, проявленные Пророком (мир ему и благословение Аллаха) в отношении Хусейна (РА), были проявлены во имя таких великих имамов из его светлой родословной, как Зайналь-Абидин и Джафар Садык, и очень многих, подобных махди, истинных наследников Пророка, и во имя всего Ислама и пророческой миссии. Во имя этого он (мир ему и благословение Аллаха) поцеловал Хусейна (РА), проявил к нему свое совершенное милосердие и придал ему великую важность.

Да, Пророк Мухаммед (мир ему и благословение Аллаха) своим сердцем, сведущим в скрытом мире, находясь в этом мире, из Века счастья созерцал находящийся в Вечности Хашир (День Суда), с земли видел Рай и наблюдал небесных ангелов, и в темных завесах прошлого видел скрытые события, происходившие со времен Адама, и его светлый взгляд и глаза, видящие будущее, удостоившиеся увидеть даже Величественного Творца, конечно же, видели актабов (великих аулия), имамов и махди, следующих из поколения в поколение от Хасана и Хусейна, и во имя их всех он (мир ему и благословение Аллаха) поцеловал их голову. Да, в поцелуе головы Хасана (РА) есть великая доля Шейха Гилани.

ТРЕТИЙ ПУНКТ

Согласно одному толкованию, смысл этого аята Корана (42:23): اِلاَّ الْمَوَدَّةَ ف۪ى الْقُرْبٰى {[*]: "... а только любви к ближним"} - таков: Почтенный Посланник (мир ему и благословение Аллаха) не требует награды за выполнение своей пророческой миссии, а лишь желает любви к своей семье.

Если же будет задан вопрос:

"Судя по этому смыслу, видится преследование некоей выгоды, исходящей в отношении родственной близости. Между тем, по смыслу аята (Коран, 49:13):

اِنَّ اَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللّٰهِ اَتْقٰيكُمْ

{[*]: "Ведь самый благородный из вас перед Аллахом - самый благочестивый",} выполнение пророческой миссии

происходит в отношении Божественной близости, а не родственной".

Ответ.

Почтенный Посланник (мир ему и благословение Аллаха) своим взглядом, сведущим в скрытом мире, увидел, что его Ал-и Бейт (семья, род) будет в Исламском мире неким светлым древом; и личности, которые на всех уровнях Исламского мира будут выполнять обязанности руководителей и наставников на уроке человеческого совершенствования, в своем абсолютном большинстве выйдут из рода Пророка. Он увидел, что молитва в отношении его семьи:

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ عَلٰى اٰلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلٰى اِبْرَاه۪يمَ وَ عَلٰى اٰلِ اِبْرَاه۪يمَ اِنَّكَ حَم۪يدٌ مَج۪يدٌ

{[*]: "О Аллах! Благослови Мухаммеда и семью Мухаммеда так же, как Ты благословил Ибрахима (Авраама) и семью Ибрахима. Поистине, Ты - Достославен!",} которую читает его умма в ташаххуде, будет принята Господом. То есть, он увидел, что подобно тому, как светлыми руководителями в народе Ибрахима (мир ему) в абсолютном большинстве являются Пророки из семьи и рода Пророка Ибрахима (мир ему), так же и в умме Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха) величайшую обязанность в Исламе, в большинстве тарикатов и школ, подобно Пророкам сынов Израиля, будут выполнять актабы (великие аулия) из Ал-и Бейта (рода) Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха). Поэтому, получив повеление (Коран, 42:23):

قُلْ لآَ اَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ اَجْرًا اِلاَّ الْمَوَدَّةَ فِى الْقُرْبٰى

{[*]: "... Скажи: "Я не прошу у вас за это награды, а только любви к ближним ...",} он пожелал любви своей уммы к Ал-и Бейту.

В других преданиях, подтверждающих эту истину, он повелел: "Я оставляю вам две вещи, если вы будете следовать за ними, то найдете спасение. Первая - это Книга Аллаха [Коран], а вторая - Ал-и Бейт". Потому что источником и хранителем Сунны, обязанным всесторонне покровительствовать ей, является Ал-и Бейт.

Таким образом, основываясь именно на этом смысле, этой истиной хадиса было сообщено о подчинении Книге и Сунне. Стало быть, в отношении пророческой миссии целью от Ал-и Бейта является Сунна Пророка. Подобно тому, как тот, кто оставил его Сунну, не является истинным представителем Ал-и Бейта, так же он не может быть и истинным другом Ал-и Бейта.

А также смысл его стремления собрать свою умму вокруг Ал-и Бейта таков: по дозволению Аллаха он знал, что со временем Ал-и Бейт умножится, и понимал, что Ислам ослабнет. И в этой ситуации необходимо такое очень сильное и многоликое солидарное сообщество, которое стало бы источником и центром в духовном развитии Исламского мира. По дозволению Аллаха думая об этом, он желал, чтобы его умма собралась вокруг Ал-и Бейта.

Да, даже если представители Ал-и Бейта (рода Пророка) в отношении веры и убеждения и не опережают остальных, то все же в отношении покорности, поддержки и приверженности к Исламу они находятся намного впереди, ибо по своей природе, родству и характеру они являются приверженцами Ислама. А от врожденной приверженности, даже если она и слаба, безвестна и даже несправедлива, невозможно отказаться. А тем более, разве откажется от своей приверженности человек, явно чувствующий, насколько основательна и естественна его приверженность той Истине, с которой были связаны все его предки - необычайно сильные, справедливые и знаменитые, снискавшие славу и почет и жертвовавшие своими душами на пути этой Истины?

И вот из-за этой сильной приверженности и исламского естества ахл-и Бейт (члены рода Пророка) даже самый маленький признак в пользу Ислама принимают как некое сильное доказательство, потому как они являются сторонниками Ислама от рождения. Другие же принимают его после сильных доказательств.

ЧЕТВЕРТЫЙ ПУНКТ

По взаимосвязи с Третьим пунктом мы коротко укажем на одну проблему, являющуюся источником распрей между шиитами и суннитами (ахль ас-сунна валь-джамаа), которая возросла в такой степени, что вошла в книги по вероубеждению и в разряд основ имана (веры). Проблема заключается в следующем:

Ахль ас-сунна валь-джамаа (сунниты) говорят: "Среди четырех праведных халифов Али (РА) является четвертым. Абу Бакр Сыддык (РА) был более предпочтительным и достойным на правление, потому он и стал первым халифом."

Шииты говорят: "Право было за Али (РА). К нему отнеслись несправедливо. Самым достойным среди всех является Али (РА)".

Вкратце суть приводимых ими доказательств в пользу своего утверждения такова:

Они говорят: "Имеющиеся переданные хадисы Пророка (мир ему и благословение Аллаха) в отношении Али (РА) и то, что своей степенью шах-ы велаят (глава велаята) он является исходной инстанцией для абсолютного большинства аулия и тарикатов, и его необыкновенные качества в поклонении, в храбрости, в знаниях, а также большое внимание, проявленное Пророком Мухаммедом (мир ему и благословение Аллаха) по отношению к нему и к идущему от него роду Ал-и Бейт, показывают, что самым достойным является он. Право правления всегда было за ним, но оно было отнято у него".

Ответ.

Неоднократное собственное признание Али (РА) и его более чем двадцатилетнее следование тем трем халифам, находясь на степени их Шейх-уль-ислама (глава ученых), опровергает эти утверждения шиитов. К тому же, победы Ислама и борьба с врагами во времена правления этих трех халифов, а также события, произошедшие во времена правления Али (РА), вновь, в отношении Исламского халифата, опровергают утверждения шиитов. Стало быть, верно утверждение людей ахль ас-сунна валь-джамаа.

Если будет сказано:

"Есть две группы шиитов, одна из них - это шиа-и велаят [последователи тариката], вторая - шиа-и хилафат [политические сторонники правления Али]. Допустим, эта вторая группа из-за примеси в ней злобы и политики не права, но в первой группе злобы и политики нет. Между тем, шииты - последователи тариката присоединились к шиитам - сторонникам правления Али, т.е. некоторая часть аулия, относящаяся к тарикату, считает более достойным Али (РА). Они подтверждают утверждения шиа-и хилафат, относящиеся к политике".

Ответ.

На Али (РА) необходимо смотреть с двух точек зрения:

Одна сторона: с точки зрения его личного совершенства и степени.

Вторая сторона: с точки зрения представителя духовного облика семьи Пророка (Ал-и Бейта). А духовный облик Ал-и Бейта проявляет своего рода характер Почтенного Посланника Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха).

Так вот, в отношении первой точки зрения прежде всего сам Али (РА) и все знатоки истины отдают предпочтение Абу Бакру и Омару

(РА). Их степени в отношении служения Исламу и близости к Аллаху они сочли более высокими.

В отношении второй точки зрения Али (РА) является представителем духовного облика семьи Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха), а духовный облик семьи Пророка в отношении того, что он представляет Реальность Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха), сравнению не подлежит. Таким образом, чрезвычайно хвалебные хадисы Пророка в отношении Али относятся к этой, второй, точке зрения. Есть достоверный хадис, подтверждающий эту истину. Почтенный Посланник (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "У каждого Пророка были свои наследники. Мои же наследники - это наследники Али (РА)".

Секрет большого распространения хадисов с большим восхвалением Али (РА), нежели других халифов, заключается в следующем: ахль ас-сунна валь-джамаа, являющиеся людьми истины, против несправедливых нападок и принижений со стороны омейядов и хариджитов в отношении Али (РА), во множестве распространили касающиеся его хадисы. Другие же праведные халифы не очень были подвергнуты такой критике и принижению, поэтому не было необходимости в широком распространении касающихся их хадисов.

А также Пророк Мухаммед (мир ему и благословение Аллаха) своим пророческим взглядом видел, что в будущем Али подвергнется скорбным событиям и междоусобным раздорам, и чтобы избавить Али (РА) от отчаяния, а свою умму - от сомнений в отношении него, такими важными хадисами, как этот:

مَنْ كُنْتُ مَوْلاَهُ فَعَلِىٌّ مَوْلاَهُ

{[*]: "Для кого я являюсь господином, для того и Али господин",} давал утешение Али (РА) и указывал своей умме путь Истины.

Чрезмерная любовь шиа-и велаят по отношению к Али (РА) и их предпочтение его, исходящее в отношении тариката, не возлагает на них ответственность в той степени, как на шиа-и хилафат. Ибо последователи тариката из-за своего метода относятся к своим муршидам (духовным наставникам) с любовью. А следствием любви является чрезмерность: такой человек желает видеть своего любимого выше его степени, и именно так его и видит. Эти люди могут быть прощены за чрезмерное проявление своей любви. Однако они могут заслуживать прощения с тем условием, что их предпочтение Али, исходящее от их любви к нему, не проявляется в виде осуждения

и ненависти к остальным праведным халифам и не выходит за рамки основ Ислама.

А что касается шиа-и хилафат, то из-за того, что у них есть примесь политических целей, они не могут избавиться от вражды и нападок и теряют право на прощение. И даже в подтверждение этой фразы:

لاَ لِحُبِّ عَلِيٍّ بَلْ لِبُغْضِ عُمَرَ

{[*]: "Не от любви к Али, а от ненависти к Омару",} то, что иранцы получили рану от руки Омара (РА), свою месть они проявили в виде любви к Али, а также восстание Амра ибн аль-Аса против Али (РА) и трагическая война Омара ибн Сада против Хусейна (РА) придали шиитам глубокую злобу и ненависть по отношению к имени Омар.

У шиа-и велаят нет права критиковать ахль ас-сунну валь-джа-маа, ведь вместе с тем, что ахль ас-сунна не принижают Али (РА), они серьезно любят его. Однако избегают чрезмерной любви, которая по преданию хадиса считается опасной и пагубной. Одобрение Пророка (мир ему и благословение Аллаха), высказанное в хадисе относительно помощников (ши'а) Али, относится к ахль ас-сунне, так как своей праведной любовью помощниками Али (РА) являются ахль ас-сунна валь-джамаа - люди пути Истины. Подобно тому, как чрезмерная любовь к Пророку Исе (Иисусу), мир ему, опасна и пагубна для христиан, так и подобная чрезмерная любовь по отношению к Али (РА) - о чем разъяснено в достоверном хадисе - является опасной и пагубной.

Если шиа-и велаят скажут:

"После принятия необыкновенных достоинств Али (РА) невозможно предпочесть ему Абу Бакра Сыддыка (РА)".

Ответ.

Если на одну чашу весов положить личные достоинства Абу Бакра Сыддыка (или Омара Фарука) (РА) и обязанность наследования миссии Пророка (мир ему и благословение Аллаха) вместе с совершенным ее исполнением в период его правления, а на другую чашу весов положить необыкновенные личные достоинства Али (РА), а также произошедшие из-за трагических событий междоусобные столкновения в период его правления, в которых он был вынужден участвовать и которые подверглись сомнениям, то, разумеется, чаша Абу Бакра Сыддыка, или Омара Фарука, или же Османа Зиннурейна (РА) перевесит, что и увидели ахль ас-сунна и предпочли их.

А также, как было доказано в Двенадцатом и Двадцать четвертом Слове, степень пророческой миссии в сравнении с велаятом

(святостью) настолько высока, что крупица проявления пророческой миссии предпочтительней, чем проявление велаята величиной с гору. С этой точки зрения, в отношении наследования пророческой миссии и в установлении его законов, с Божественной стороны большая доля дарована Абу Бакру Сыддыку и Омару Фаруку (РА), доказательством чего, по мнению ахль ас-сунны валь-джамаа, является их успех в период своего правления. А личные достоинства Али (РА) не могут лишить их этой большей доли, исходящей от того наследования пророческой миссии, поэтому Али (РА) во времена правления праведных халифов Абу Бакра и Омара (РА) был их Шейх-уль-исламом (главой ученых) и глубоко их уважал.

Интересно, как люди истины, ахль ас-сунна, любящие и уважающие Али (РА), могут не любить и не уважать Абу Бакра и Омара (РА), которых Али (РА) любил и глубоко уважал? Эту истину раскроем на одном примере:

Например, из наследства одного очень богатого человека одному из его детей выдается четыре батмана золота с двадцатью батманами серебра. Второму дается пять батманов золота с пятью батманами серебра. И если третьему будет дано пять батманов золота с тремя батманами серебра, то, конечно, хотя последние двое получают по весу меньше, но по ценности - больше.

Так вот, подобно этому примеру, небольшое превышение доли Абу Бакра и Омара (РА) от золота истины Божественной близости (акрабият) к ним, проявленной в наследовании ими пророческой миссии и в установлении ими принесенных Посланником (мир ему и благословение Аллаха) Божественных законов, превосходит приближение (курбият) к Аллаху и совершенства велаята, возникающие от жемчуга личных достоинств и велаята. При сравнении халифов необходимо учитывать эти моменты. Иначе, если сравнивать их друг с другом в отношении личной доблести, знаний и велаята, истина примет другой вид.

К тому же, в отношении олицетворения в личности Али (РА) духовного облика семьи Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и с точки зрения Реальности Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха), проявленной в этом духовном облике в отношении абсолютного наследования, он сравнению не подлежит. Ибо там скрыта великая тайна Пророка (мир ему и благословение Аллаха).

Что же касается шиа-и хилафат, то по отношению к ахль ас-сунне валь-джамаа у них нет ничего, кроме смущения. Ибо, несмотря

на то, что они утверждают о своей исключительной любви к Али (РА), они принижают его, и из их учения следует, что он поступал безнравственно. Ибо они говорят: "Несмотря на то, что Абу Бакр и Омар (РА) были неправы, Али (РА) потворствовал им (по терминологии шиитов - остерегался их), то есть боялся их и лицемерил". Интересно, возможно ли такого человека, являющегося героем Ислама и заслужившего прозвище Асадуллах (Лев Аллаха), являющегося вождем и руководителем сыддыков (людей, преданных Исламу), видеть с такими качествами, как лицемерие и трусость и проявление притворной любви к нелюбимым людям, и более чем двадцатилетнее боязливое потворство и согласие подчиняться неправым? Это не является проявлением любви к Али (РА), и такого рода любовь он отвергнет.

Таким образом, учение людей пути Истины ни в одном отношении не принижает Али (РА), не обвиняет его в безнравственности, не приписывает к такому диву храбрости трусость. Они говорят: "Если бы Али (РА) не был убежден в справедливости праведных халифов, то не стал бы признавать их и не подчинился бы им ни на минуту. Стало быть, из-за того, что он видел их правыми и более достойными, он посвятил свое усердие и доблесть на пути справедливости..."

Одним словом, проявление крайности в чем бы то ни было к добру не приводит.

А прямой путь - это середина, которую избрали ахль ас-сунна валь-джамаа. Но, к сожалению, вместе с тем, что под завесу ахль ас-сунны валь-джамаа частично проникли идеи хариджизма, так и люди, увлеченные политикой, и некоторая часть безбожников критикуют Али (РА). Они (да сохранит Аллах) говорят, что от незнания политики он не был полностью способен управлять и не смог этого сделать.

Таким образом, из-за этих несправедливых их обвинений шииты проявляют обиду и злятся на суннитов (ахль ас-сунна). Между тем, из правил и основных учений ахль ас-сунны не следует таких суждений, а напротив, они доказывают обратное. Нельзя осуждать ахль ас-сунну из-за этих суждений, исходящих со стороны хариджитов и безбожников. И даже сунниты больше, чем шииты, являются сторонниками Али (РА). Во всех своих хутбах (проповедях), молитвах они упоминают Али (РА) с достойной его хвалой. И особенно, абсолютное большинство аулия и асфия (ученых) из ахль ас-сунны

валь-джамаа признают его как муршида (духовного наставника) и шаха (главу) велаята. Шииты, оставив хариджитов и безбожников, заслуживающих неприязнь со стороны и шиитов, и суннитов, не должны занимать враждебную позицию по отношению к людям пути Истины (даже некоторая часть шиитов назло суннитам оставляет выполнение Сунны)... Что ж, по данному вопросу мы сказали уже довольно много (так как он много обсуждался среди ученых).

О ахль ас-сунна валь-джамаа, являющиеся людьми пути Истины, и шииты, принявшие за основу путь любви к роду Пророка (Ал-и Бейту)! Скорее прекратите между собой этот бессмысленный и пустой, неправый, губительный раздор. Иначе основательно господствующее нынче безбожное течение будет использовать одних из вас в качестве орудия против других. Разбив одних, разобьет и это орудие. Из-за того, что вы являетесь людьми единобожия, между вами существуют сотни серьезных священных уз, повелевающих братство и союз, и поэтому крайне необходимо оставить незначительные вопросы, которые приводят к разобщению.

* * *

Вторая Тема

{(Примечание): Это Вторая Тема написана как одиннадцатое Сияние (прим. автора)}

Будет касаться второй истины аята (Коран, 9:129):

فَاِنْ تَوَلَّوْا فَقُلْ حَسْبِىَ اللّٰهُ لآَ اِلٰهَ اِلاَّ هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظ۪يمِ

{[*]: "А если они отвернутся, то скажи: "Довольно мне Аллаха! Нет божества, кроме Него; на Него я положился, ведь Он - Господь великого трона!"".}

* * *

Пятое Сияние

Намечалось, что здесь пятнадцатью пунктами-уровнями будет разъяснена одна из важных истин этого аята:

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ

{[*]: "Достаточно нам Аллаха, Он - прекрасный доверенный!"} (Примечание 1). Но от того, что эта тема больше связана с зикром и размышлением (тафаккур), нежели с истиной и знанием, ее написание пока что было отложено. Хотя очень важная тема под названием "Степень Сунны и лекарство от болезни нововведений", ставшая Одиннадцатым Сиянием, вначале и была написана как Пятое Сияние, но поскольку она состоит из одиннадцати важных пунктов, она вошла в Одиннадцатое Сияние. Пятое Сияние осталось ненаписанным.

* * *

Шестое Сияние

Намечалось, что здесь опять же пятнадцатью-двадцатью уровнями-размышлениями будет разъяснена важная истина многих аятов Корана, выраженная во фразе:

لاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ اِلاَّ بِاللّٰهِ الْعَلِىِّ الْعَظ۪يمِ

{[*]: "Нет силы и нет могущества, кроме как у Аллаха - Высокого, Великого"} (Примечание 2). От того, что в этом Сиянии, как и в Пятом, есть уровни, которые я ощутил в себе и посредством зикра и размышлений увидел в своей душе, оно больше связано с духовными чувствами, нежели со знанием и истиной, поэтому мы решили поместить его не среди Сияний, которые разъясняют истину, а в конце.

{(Примечание 1-2) Наш уважаемый Учитель в отношении этих двух фраз в примечании к Шестой части Двадцать девятого Сияния, написанного на арабском языке, разъяснил так: "Поскольку уровни этих двух благословенных фраз связаны больше с размышлением и зикром, чем со знанием, они были написаны по-арабски..." Впоследствии в отношении истины аята Корана (3:173):

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ

"Достаточно нам Аллаха, Он - прекрасный доверенный!" на турецком языке был написан Четвертый Луч - брошюра "Хасбия" (прим. учеников С. Нурси).}

* * *

Седьмое Сияние

Касается семи видов пророчеств, содержащихся в последних аятах суры "Фатх" ("Победа")

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

لَقَدْ صَدَقَ اللّٰهُ رَسُولَهُ الرُّؤْيَا بِالْحَقِّ لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ اِنْ شَٓاءَ اللّٰهُ اٰمِن۪ينَ مُحَلِّق۪ينَ رُؤُسَكُمْ وَمُقَصِّر۪ينَ لاَتَخَافُونَ فَعَلِمَ مَالَمْ تَعْلَمُوا فَجَعَلَ مِنْ دُونِ ذٰلِكَ فَتْحًا قَر۪يبًا * هُوَ الَّذ۪ٓى اَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدٰى وَد۪ينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلٰى الد۪ينِ كُلِّه۪ وَكَفٰى بِاللّٰهِ شَه۪يدًا * مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ وَالَّذ۪ينَ مَعَهُٓ اَشِدَّٓاءُ عَلٰى الْكُفَّارِ رُحَمَٓاءُ بَيْنَهُمْ تَرٰيهُمْ رُكَّعًا سُجَّدًا يَبْتَغُونَ فَضْلاً مِنَ اللّٰهِ وَرِضْواَنًا س۪يمَاهُمْ ف۪ى وُجُوهِهِمْ مِنْ اَثَرِ السُّجُودِ ذٰلِكَ مَثَلُهُمْ فِى التَّوْرٰيةِ وَمَثلُهُمْ فِى اْلاِنْج۪يلِ كَزَرْعٍ اَخْرَجَ شَطْئَهُ فَاٰزَرَهُ فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوٰى عَلٰى سُوقِه۪ يُعْجِبُ الزُّرَّاعَ لِيَغ۪يظَ بِهِمُ الْكُفَّارَ وَعَدَ اللّٰهُ الَّذ۪ينَ اٰمَنوُا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ مِنْهُمْ مَغْفِرةً وَاَجْرًا عَظ۪يمًا

{[*]: "Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. Оправдал Аллах Своему посланнику видение по истине: "Вы непременно войдете в запретную мечеть, если угодно Аллаху, в безопасности, обрив головы и укоротив, не боясь!" Он знал то, чего вы не знали, и утвердил до этого близкую победу.

Он - Тот, который послал Своего посланника с прямым руководством и верой истины, чтобы дать ей перевес над всякой верой; довольно Аллаха как свидетеля!

Мухаммед - посланник Аллаха, и те, которые с ним, - тверды против неверных, милостивы между собой. Ты видишь их преклоняющимися, падающими ниц. Они ищут милости от Аллаха и благоволения. Приметы их - на их лицах от следов падения ниц. Таков образ их в Торе, но в Евангелии образ их - посев, который извел свой побег и укрепил его; он стал твердым и выровнялся на стебле, восхищая сеятелей, - чтобы разъярить ими неверных. Обещал Аллах тем из них, которые уверовали и творили благое, прощение и великую награду!" (Коран, 48:27-29)}

У этих трех аятов суры "Фатх" имеется много сторон, проявляющих чудо (и'джаз) Корана. Одна из десяти общих сторон чуда Корана - сторона, касающаяся пророчеств, - проявляется в этих трех аятах в семи-восьми видах.

ПЕРВЫЙ

Аят لَقَدْ صَدَقَ اللّٰهُ رَسُولَهُ الرُّؤْيَا {[*]: "Оправдал Аллах Своему посланнику видение..."} бесспорно сообщает о победе над Меккой до того, как это произошло. Спустя два года была одержана победа, и это произошло так, как об этом сообщается в аяте.

ВТОРОЙ

Фраза فَجَعَلَ مِنْ دُونِ ذٰلِكَ فَتْحًا قَر۪يبًا {[*]: "...утвердил до этого близкую победу"} выражает и сообщает следующее: несмотря на то, что, действительно, Худайбийское соглашение внешне выглядело противоречащим интересам Ислама, а Курайшиты в некоторой степени казались победителями, но с духовной стороны Худайбийское соглашение станет великой духовной победой и будет ключом к последующим победам. В действительности, хотя вследствие Худайбийского соглашения материальный меч и был временно вложен в ножны, но вознесся сверкающий алмазный меч Мудрого Корана, и он произвел победу над сердцами и умами людей. Благодаря перемирию они соприкоснулись друг с другом. Красота Ислама и свет Корана, разорвав завесу упрямства и фанатизма племен, оказали свое влияние. Например, благодаря Худайбийскому соглашению воссиявший меч Корана победил такие не мирящиеся с поражением личности, как Халид бин Валид, являющийся гением искусства сра-жения, и Амр ибн аль-Ас, являющийся гением политики, и после того, как Халид бин Валид с абсолютным смирением пришел в светлую Медину и со склонившейся головой вверил себя Исламу, он обрел образ Меча Аллаха [Сайфуллах] и стал мечом побед Ислама.

Один важный вопрос:

в чем мудрость поражений в начале сражения при Ухуде и в конце битвы при Хунейне, которые потерпели от многобожников сахабы (сподвижники) Почтенного Посланника Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха), являющегося Гордостью Миров и Любимцем Господа Миров?

Ответ.

От того, что среди многобожников в те времена находилось много личностей, подобных Халиду бин Валиду, которые в будущем встанут в один ряд с великими сахабами, чтобы с точки зрения их почетного и славного будущего полностью не уронить их достоинство, Божественная Мудрость как награду, данную заранее за их будущие благие дела, дала им ее в прошлом, до конца не уронив их достоинство. Стало быть, сахабы прошлого были побеждены сахабами будущего, с тем, чтобы эти будущие сахабы вошли в Ислам не из страха перед блеском мечей, а от стремления к блеску Истины, и чтобы не была оскорблена их врожденная отвага.

ТРЕТИЙ

Это условие во фразе لاَ تَخَافُونَ {[*]: "не боясь"} сообщает: "Вы в полной безопасности будете совершать обряд обхождения (таваф) Каабы". Тогда как большинство кочевых племен Аравийского полуострова, а также окрестностей Мекки и большая часть племени Курайшитов являлись их врагами, эта фраза, объявляя, что "в ближайшее время вы, нисколько не боясь, будете совершать обхождение Каабы", сообщает и указывает на то, что Аравийский полуостров будет подчинен, и что все Курайшиты примут Ислам, и будет установлена всеобщая безопасность. И произошло именно так, как сообщается в этой фразе.

ЧЕТВЕРТЫЙ

Эта фраза в аяте:

هُوَ الَّذ۪ٓى اَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدٰى وَد۪ينِ اْلحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلٰى الدّ۪ينِ كُلِّه۪

{[*]: "Он - Тот, который послал Своего посланника с прямым руководством и верой истины, чтобы дать ей перевес над всякой верой"} с абсолютной несомненностью сообщает, что "религия [вера], принесенная Почтенным Посланником (мир ему и благословение Аллаха), одержит верх над всеми религиями". В то время, как христианство, иудаизм и язычество, зороастризм имели сотни миллионов последователей и являлись официальными религиями в таких ведущих государствах мира с сотнями миллионов подданных, как Рим [Византия], Китай и Иран, эта фраза сообщает, что религия, принесенная аравийцем Мухаммедом (мир ему и благословение Аллаха) (который сам до конца не мог взять верх в своем маленьком племени), возьмет верх над всеми религиями и одержит победу над государствами. К тому же, сообщает об этом очень ясно

и несомненно. Будущее подтвердило это пророчество распространением Ислама от Тихого океана на Востоке до Атлантического на Западе.

ПЯТЫЙ

Начало аята:

مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ وَالَّذ۪ينَ مَعَهُٓ اَشِدَّٓاءُ عَلٰى الْكُفَّارِ رُحَمَٓاءُ بَيْنَهُمْ تَرٰيهُمْ رُكَّعًا سُجَّدًا

{[*]: "Мухаммед - посланник Аллаха, и те, которые с ним, - тверды против неверных, милостивы между собой. Ты видишь их преклоняющимися, падающими ниц...",} сообщая о высоких нравах и достоинствах сахабов, являющихся причиной того, что вслед за Пророками сахабы - наиболее выдающиеся среди людей, своим прямым смыслом разъясняет различные особые выдающиеся качества, которыми в будущем будут обладать группы сахабов. Вместе с тем, данное начало аята своим указательным (ишари) смыслом, по мнению ученых-изыскателей истины, указывая на порядок прихода к власти четырех Праведных халифов после смерти Пророка, сообщает также об особых качествах, являющихся самой прославленной отличительной чертой каждого из них, а именно:

Подобно тому, как фраза وَالَّذ۪ينَ مَعَهُٓ {[*]: "и те, которые с ним"} показывает выдающегося сподвижника Абу Бакра Сыддыка, известного своими особыми, близкими отношениями и беседами с Пророком, который, умерев раньше всех, опять же первым вошел в окружение Пророка (мир ему и благословение Аллаха); так и фраза اَشِدَّٓاءُ عَلٰى الْكُفَّارِ {[*]: "тверды против неверных"} показывает Омара, который в будущем своими победами будет приводить в трепет государства Земли и со справедливостью проявит к тиранам суровость, подобную поражающей молнии. А также фраза رُحَمَٓاءُ بَيْنَهُمْ {[*]: "милостивы между собой"} сообщает об Османе, который в будущем, когда только начнется зарождение великой смуты [фитна], чтобы не пролилась кровь среди мусульман, от своей совершенной доброты и милосердия предпочел пожертвовать собой и погиб, став мучеником, при чтении Корана. Подобно этому фразы

تَرٰيهُمْ رُكَّعًا سُجَّدًا يَبْتَغُونَ فَضْلاً مِنَ اللّٰهِ وَ رِضْوَانًا

{[*]: "Ты видишь их преклоняющимися, падающими ниц. Они ищут милости от Аллаха и благоволения"} сообщают о положении, в котором будет

находиться в будущем Али, который достойно и героически приступит к правлению государством, выбрав для себя путь совершенной богобоязненности и поклонения, скромности и бережливости, и которого все признают постоянно совершающим поклонение Всевышнему, выполняемое многочисленными поясными и земными поклонами. Также эта фраза сообщает о том, что он не несет ответственность за войны, происходившие среди тех смут, и что его намерением и стремлением была лишь Божественная милость.

ШЕСТОЙ

Фраза ذٰلِكَ مَثَلُهُمْ فِى التَّوْرٰيةِ {[*]: "таков образ их в Торе"} является пророчеством с двух сторон.

С первой стороны,эта фраза сообщает об описанных в Торе качествах сахабов, о которых не мог знать Пророк Мухаммед (мир ему и благословение Аллаха), не умевший читать и писать. Да, как об этом было изложено в Девятнадцатом Письме, в Торе в отношении сахабов Пророка, который придет перед концом света, есть такая фраза: "Знамена святых находятся с ними". Т.е. его сахабы обладают такой богобоязненностью, поклонением, праведностью и святостью, что эти их качества описаны словом святые. Несмотря на то, что в Торе имеется множество искажений по причине многочисленных переводов на разные языки, она своими различными стихами подтверждает эту фразу суры "Фатх": مَثَلُهُمْ فِى التَّوْرٰيةِ {[*]: "образ их в Торе".}

Со второй стороны пророчество таково:

этот аят фразой مَثَلُهُمْ فِى التَّوْرٰيةِ {[*]: "образ их в Торе" сообщает: "} Сахабы и табиины достигнут в поклонении такой степени, что свет, сияющий в их душах, отразится на их лицах, а на их лбах станут заметны следы в образе печати святости, которые появятся на их челе от многочисленных земных поклонов". Да, будущее в блестящем виде ясно и несомненно подтвердило это. Действительно, очень многие столь выдающиеся личности, как Зайн аль-Абидин, который, находясь среди ужасных смут и суеты политики, денно и нощно совершал тысячу ракатов намаза, и Таус аль-Йамани, в течение сорока лет совершавший утренний намаз с омовением предыдущего ночного намаза [т.е. всю ночь проводивший в поклонении], проявили смысл фразы: مَثَلُهُمْ فِى التَّوْرٰيةِ {[*]: "образ их в Торе".}

СЕДЬМОЙ

وَ مَثَلُهُمْ فِى اْلاِنْج۪يلِ كَزَرْعٍ اَخْرَجَ شَطْاَهُ فَاٰزَرَهُ فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوٰى عَلٰى سُوقِه۪ يُعْجِبُ الزُّرَّاعَ لِيَغ۪يظَ بِهِمُ الْكُفَّارَ

{[*]: "...В Евангелии образ их - посев, который извел свой побег и укрепил его; он стал твердым и выровнялся на стебле, восхищая сеятелей, чтобы разъярить ими неверных..."}

Эта фраза с двух сторон является пророчеством.

Первая.

Это фраза аята сообщает о вести Евангелия о сахабах, о которой не мог знать Пророк Мухаммед (мир ему и благословение Аллаха), не умевший читать и писать. Да, в Евангелии есть такие стихи, как:

مَعَهُ قَض۪يبٌ مِنْ حَد۪يدٍ وَاُمَّتُهُ كَذٰلِكَ

{[*]: "Вместе с ним - железный посох [меч], и его народ подобен ему",} описывающие Пророка (мир ему и благословение Аллаха), который придет перед концом света. Т.е. придет Пророк не без меча, как пророк Иса [Иисус], мир ему, а придет Пророк - обладатель меча, ему будет предписан джихад, и его сподвижникам также будет предписано сражаться мечами на пути Господнем. Этот обладатель железного меча станет Главой мира. Ибо в одном месте Евангелия говорится: "Я ухожу, ибо идет Глава мира сего", т.е. идет Глава мира.

Стало быть, из этих двух фраз Евангелия становится ясно, что сахабы, хотя сначала и покажутся малочисленными и слабыми, но, подобно семенам, прорастая, поднимаясь и укрепляясь, они обретут силу. В то время, когда ярость неверных будет готова задушить их, они своими мечами, подчинив себе род человеческий, докажут, что их Глава, которым является Пророк Мухаммед (мир ему и благословение Аллаха), - это Глава мира. Они выражают такой же смысл, что и данный аят суры "Фатх".

Вторая сторона.

Эта фраза сообщает, что сахабы, действительно, от своей малочисленности и слабости приняли Худайбийское соглашение. Но, несомненно, должно быть, через некоторое время, очень скоро они обретут такое развитие, величие и силу, что в сравнении с ростками рода человеческого, посеянными на поле Земли Рукой Могущества и из-за невежества и беспечности являющимися

тогда короткими, слабыми, неразвитыми и скудными, ростки сахабов размножатся в очень высоком, могучем, плодоносном и изобильном виде и обретут силу, вызвав у великих правительств ярость, исходящую от зависти. Да, будущее в блестящем виде проявило это пророчество.

В этом сообщении есть еще один скрытый намек: в то время, как этот аят восхваляет сахабов, описывая их основные качества, и в отношении их [высокой] степени необходимо обещание самой великой награды, словом مَغْفِرَةً "прощение" он указывает на то, что в будущем вследствие смут среди сахабов возникнут серьезные ошибки. Дело в том, что прощение указывает на наличие ошибки, греха. И в те времена на взгляд сахабов наивысшим желанием и наивысшим даром будет прощение. А самой великой наградой является прощение без наказания. Подобно тому, как слово "прощение" указывает на этот тонкий намек, так же оно связано и с фразой в начале суры "Фатх":

لِيَغْفِرَلَكَ اللّٰهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا تَاَخَّرَ

{[*]: "Чтобы Аллах простил тебе грехи, которые были прежде и которые будут впоследствии" (Коран, 48:2).} Начало суры сообщает не о прощении настоящих грехов (так как у Пророков есть качество невинность, у них нет греха), а в смысле, присущем степени пророчества, неся Пророку благовестие о прощении, а в конце суры неся благовестие о прощении сахабам, добавляет еще тонкости к этому намеку.

Таким образом, в вышеупомянутых последних трех аятах суры "Фатх" из десяти сторон чудотворности (и'джаз) Корана мы изложили только сторону, касающуюся пророчеств, и лишь семь из ее многочисленных граней. В конце Двадцать шестого Слова, затрагивающего вопросы о незначительной свободе воли и судьбе, было указано на одно важное проявление чудотворности Корана, заключенное в расположении букв этих трех аятов. Подобно тому, как этот последний аят своими фразами обращен к сахабам, так и своими условиями он опять же обращен к состояниям сахабов. И подобно тому, как своими словами он повествует о качествах сахабов, так и своими буквами и количеством повторов букв в этом аяте он опять же указывает на личности, входящие в круг знаменитых сахабов, таких как участники сражений при Бадре, Ухуде, Хунейне,

а также сахабы Суффы и Ридван. Касательно совпадений по абджаду, являющихся одним из видов и ключей науки джифр, он излагает еще больше скрытых смыслов.

سُبْحَانَكَ لاٰ عِلْمَ لَنَٓا اِلاَّ مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

{[*]: "Хвала Тебе! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Поистине, Ты - Знающий, Мудрый". (Коран, 2:32)}

* * *

В связи с сообщением-пророчеством, имеющимся в указательном (ишари) смысле последних аятов суры "Фатх", от того, что подобное пророчество содержится и в указательном смысле нижеследующих аятов, здесь будет немного рассмотрен их смысл.

Дополнение

وَلَهَدَيْنَاهُمْ صِرَاطًا مُسْتَق۪يمًا ٭ وَمَنْ يُطِعِ اللّٰهَ وَ الرَّسُولَ فَاُولٰٓئِكَ مَعَ الَّذ۪ينَ اَنْعَمَ اللّٰهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِ۪ينَ وَ الصِّدّ۪يق۪ينَ وَ الشُّهَدَٓاءِ وَ الصَّالِح۪ينَ وَ حَسُنَ اُولٰٓئِكَ رَف۪يقًا

{[*]: "...И повели их по прямой дороге. А кто повинуется Аллаху и Посланнику, то они - вместе с теми из Пророков, праведников, мучеников, благочестивых, кому Аллах оказал милость. И сколь прекрасны они как товарищи!" (Коран, 4:68-69)}

Мы укажем на две из тысяч тонкостей, содержащихся в изложении этого аята.

ПЕРВАЯ ТОНКОСТЬ

Подобно тому, как Чудо-Изложение-Коран своим содержанием, своим ясным, прямым смыслом излагает истины, так и своим стилем и формами выражения он излагает много указательных смыслов. У каждого аята имеется много смысловых уровней. Поскольку Коран исходит от Всеобъемлющего Знания, то могут иметься в виду все его смыслы. Они не ограничиваются одним-двумя смыслами подобно слову человека, являющемуся результатом его ограниченной мысли и воли.

Таким образом, исходя из этого, муфассирами (толкователями Корана) были изложены бесчисленные истины аятов Корана. Имеется еще много истин, которые не изложены толкователями Корана. И в особенности в его буквах и, кроме ясного смысла, в указательных смыслах содержится много важных знаний.

ВТОРАЯ ТОНКОСТЬ

Итак, этот аят, излагая следующую мысль:

مِنَ النَّبِيّ۪ينَ وَ الصِّدّ۪يق۪ينَ وَ الشُّهَدَٓاءِ وَ الصَّالِح۪ينَ وَ حَسُنَ اُولٰٓئِكَ رَف۪يقًا

{[*]: "...вместе с теми из Пророков, праведников, мучеников, благочестивых. И сколь прекрасны они как товарищи!",} говорит о том, что в человеческом роде есть Пророки (наби), праведники (сыддык), мученики (шахид), благочестивые (салих) и следующие за ними люди (таби), которые идут прямым путем сырат аль-мустакым и удостоены истинных Божественных благ. Вместе с тем, этот аят, после отдельного ясного показа самой совершенной группы в исламском мире из этих пяти групп, упоминая об имамах (главах) и предводителях этих пяти групп посредством их общеизвестных качеств, указывает на них. А также, показывая одно из проявлений чудотворности Корана в виде пророчества, определяет в некотором отношении состояния предводителей этих групп в будущем.

Да, подобно тому, как этот аят фразой مِنَ النَّبِيّ۪ينَ "из Пророков" ясно обращен к Пророку Мухаммеду (мир ему и благословение Аллаха), так и следующим словом وَ الصِّدّ۪يق۪ينَ [сыддикын] "праведников" он указывает на халифа Абу Бакра Сыддыка, а также на то, что он будет вторым после Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и первым заменит его, и что имя Сыддык (Верный), по согласию всей уммы, станет его особым прозвищем, и он будет находиться во главе всех сыддыков. Так же словом وَ الشُّهَدَٓاءِ [шухада] "мучеников" этот аят, одновременно обозначая трех следующих халифов - Омара, Османа и Али (да будет доволен всеми ими Аллах), тайно сообщает и указывает на то, что они трое после Абу Бакра Сыддыка удостоятся правления Халифатом, основанным Пророком, и что они трое станут мучениками (шахидами), и что их заслуги приумножатся достоинствами степени шахидов.

Словом وَ الصَّالِح۪ينَ "благочестивых" аят указывает на выдающихся личностей - сахабов Суффы, Бадра и Ридван; а фразой

وَ حَسُنَ اُولٰٓئِكَ رَف۪يقًا

{[*]: "И сколь прекрасны [хасун] они как товарищи",} которая своим ясным смыслом побуждает следовать за ними, показывает, сколь почетно и прекрасно следование табиинов путем са-хабов. Своим же указательным смыслом (словом хасун) подтверждая смысл хадиса:

اِنَّ الْخِلاَفَةَ بَعْد۪ى ثَلاَثُونَ سَنَةً

{[*]: "После меня Халифат продлится тридцать лет",} эта фраза показывает Хасана (РА) как

пятого после четырех Праведных халифов, с тем, чтобы высоко показать ценность периода его правления несмотря на его краткость.

Одним словом,подобно тому, как последние аяты суры "Фатх" обращены к четырем халифам, так и данный аят, подтверждая это, в виде пророчества, частично, в виде знаков, обращен на их состояния в будущем. Таким образом, в аятах Корана имеется так много проявлений его чудотворности (и'джаз) в виде тайных сообщений и пророчеств, являющихся одним из видов его и'джаза, что все их невозможно охватить. То, что некоторые толкователи сократили их до сорока-пятидесяти аятов, исходит от того, что они ограничились лишь внешним смыслом. На самом деле их более тысячи. Иногда в одном аяте содержится сообщение, которое в четырех или пяти отношениях является пророчеством.

رَبَّنَا لاَ تُؤَاخِذْنَٓا اِنْ نَس۪ينَٓا اَوْ اَخْطَاْنَا

سُبْحَانَكَ لاٰ عِلْمَ لَنَٓا اِلاَّ مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

{[*]: "Хвала Тебе! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Поистине, Ты - Знающий, Мудрый". "Господи наш! Не взыщи с нас, если мы забыли или погрешили". (Коран, 2:32, 2:286)}

* * *

Дополнение со вторым разъяснением

{(*): От того, что мои братья оба разъяснения нашли полезными, они записали и то, и другое; иначе одного было бы достаточно (прим. автора).}

فَاُولٰٓئِكَ مَعَ الَّذ۪ينَ اَنْعَمَ اللّٰهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيّ۪ينَ وَ الصِّدّ۪يق۪ينَ وَ الشُّهَدَٓاءِ وَ الصَّالِح۪ينَ وَ حَسُنَ اُولٰٓئِكَ رَف۪يقًا

{[*]: "...Они - вместе с теми из Пророков, праведников, мучеников, благочестивых, кому Аллах оказал милость. И сколь прекрасны они как товарищи!" (Коран, 4:69)}

Этот аят подтверждает пророчества, содержащиеся в конце суры "Фатх"; и разъясняет, кто является идущим прямым путем, сообщаемым сурой "Фатиха", и кто имеется в виду в аяте (Коран, 1:5):

صِرَاطَ الّذ۪ينَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ

{[*]: "по пути тех, кого Ты облагодетельствовал";}

и на очень долгом пути к Вечности показывает нам самое светлое, близкое, многочисленное и притягательное сообщество товарищей; и чудесным образом верующих и разумных людей настойчиво побуждает присоединиться и следовать за этим сообществом. Данный аят, опять же подобно последним аятам суры "Фатх", помимо ясного смысла, своими указательными - переносными и иносказательными - смыслами, называемыми в риторике маарид-уль-калам и мустатбаат-ут-таракиб, указывает на четырех Праведных халифов и на пятого халифа Хасана (РА), и с нескольких сторон сообщает о скрытых событиях, а именно:

Подобно тому, как этот аят своим ясным смыслом излагает, что Пророки, праведники, мученики, благочестивые и следующие за ними люди, которые идут прямым путем (сырат аль-мустакым) и в человеческом роде удостоены высоких Божественных благ, яв-ляются делающими добро - мухсинин; так же он тайно сообщает, что и в исламском мире есть самые совершенные и лучшие из этих групп, указывая на наследников Пророка Конца Света [Мухаммеда] (мир ему и благословение Аллаха), следующих друг за другом по тайне наследования его пророческой миссии:

- на праведников, следующих по пути праведности и верности Великого Праведника [Абу Бакра] Сыддыка;

- на мучеников (шахидов), имеющих связь со святой степенью шахидов трех Праведных халифов;

- на благочестивых людей, выражающих смысл (Коран, 2:82 и др.):

وَ الّذ۪ينَ اٰمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّالِحَاتِ

[*]: 3 "те, которые уверовали и творили благое";}

- а также на последователей (табиинов) сахабов и Праведных халифов, следующих повелению Аллаха (Коран, 3:31):

قُلْ اِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللّٰهَ فَاتَّبِعُون۪ى يُحْبِبْكُمُ اللّٰهُ

[*]: 3 "Скажи [о Мухаммед]: "Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, тогда и Аллах будет вас любить"".}

Таким образом, этот аят словом وَ الصِّدّ۪يق۪ينَ [сыддикын] "праведников" в отношении указательного смысла сообщает об Абу Бакре Сыддыке, который после Почтенного Посланника (мир ему и благословение Аллаха) вступит на его место и станет халифом, и в исламской умме прославится

прозвищем Сыддык (Верный [Пророку]) и станет главой праведников-сыддыков.

Словом وَ الشُّهَدَٓاءِ [шухада] "мучеников" аят сообщает о мученической гибели троих из Праведных халифов, и что после Сыддыка будут править три халифа-шахида, потому что слово وَ الشُّهَدَٓاءِ [шухада] "мучеников" - во множественном числе. Наименьшим количеством во множественном числе арабского языка является три. Стало быть, Омар, Осман и Али (да будет доволен ими Аллах) после Сыддыка встанут во главе Халифата и погибнут шахидами. Как предвещал аят [об этих будущих событиях], так и произошло.

Словом وَ الصَّالِح۪ينَ "благочестивых" аят сообщает о том, что в будущем станет много благочестивых, богобоязненных и поклоняющихся людей, подобных сахабам Суффы, в отношении повиновения и поклонения удостоенных восхваления Торы. Вместе с тем, фраза وَ حَسُنَ اُولٰٓئِكَ رَف۪يقًا {[*]: "И сколь прекрасны они как товарищи",} одобряя следование табиинов, которые в знаниях и поступках следовали сахабам, показывает, как прекрасно на пути к Вечности быть спутником, товарищем этих четырех групп. А также этот аят указывает на халифа Хасана (РА): хотя его период правления был коротким, всего лишь в несколько месяцев, но по смыслу и по подтверждению этого пророчества Посланника (мир ему и благословение Аллаха):

اِنَّ الْخِلاَفَةَ بَعْد۪ى ثَلاَثُونَ سَنَةً

{[*]: "После меня Халифат продлится тридцать лет",} данный аят, чтобы показать очень важным кратковременный период правления Хасана (РА), который в виде чуда подтвердил пророчество Посланника (мир ему и благословение Аллаха), содержащееся в хадисе:

اِنَّبْن۪ى حَسَنٌ هٰذَا سَيِّدٌ سَيُصْلِحُ اللّٰهُ بِهِ بَيْنَ فِئَتَيْنِ عَظ۪يمَتَيْنِ

{[*]: "Это мой сын Хасан, он - сейид, посредством него Аллах устроит мир между двумя группами мусульман",} обеспечив примирение двух больших армий, двух больших мусульманских групп и устранив между ними распри; в виде пророческого сообщения показывая его пятым после четырех Праведных халифов, аят своим указательным смыслом (словом хасун) указывает на имя [Хасан] пятого

халифа: وَ حَسُنَ اُولٰٓئِكَ رَف۪يقًا {[*]: "И сколь прекрасны [хасун] они как товарищи",} что в риторике арабского языка называется мустатбаат-ут-таракиб.

Таким образом, подобно вышеупомянутым аятам, которые в своем указательном смысле содержат пророчества, имеется еще много тайн. От того, что это выходит за рамки нашей темы, эта дверь пока не открылась. В Мудром Коране есть много аятов, каждый из которых со многих сторон представляет собой пророчество, сообщение тайного, неведомого. Подобного рода сообщений в Коране тысячи.

رَبَّنَا لاَ تُؤَاخِذْنَٓا اِنْ نَس۪ينَٓا اَوْ اَخْطَاْنَا

سُبْحَانَكَ لاٰ عِلْمَ لَنَٓا اِلاَّ مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

{[*]: "Господи наш! Не взыщи с нас, если мы забыли или погрешили".

"Хвала Тебе! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Поистине, Ты - Знающий, Мудрый". (Коран, 2:286, 2:32)}

* * *

Восьмое Сияние

О сообщениях Гавса Гилани

Издано в сборнике Печать тайного подтверждения и в рукописном сборнике Сияний.

* * *

Девятое Сияние

Издано в рукописном сборнике Сияний.

* * *

Десятое Сияние

О пощечинах Божественной милости

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مَا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُحْضَرًا وَمَا عَمِلَتْ مِنْ سُٓوءٍ تَوَدُّ لَو ْ اَنَّ بَيْنَهَا وَبَيْنَهُٓ اَمَدًا بَع۪يدًا وَيُحَذِّرُكُمُ اللّٰهُ نَفْسَهُ وَ اللّٰهُ رَؤُوفٌ بِالْعِبَادِ

{[*]: "В тот день всякая душа найдет представленным то, что она сделала доброго и что она сделала злого. И захочет она, чтобы между ней и этим было великое расстояние. Остерегает вас Аллах от Себя самого, - поистине, Аллах милостив к рабам!" (Коран, 3:30)}

Брошюра истолковывает один из смыслов этого аята, рассказывая о пощечинах (наказаниях) Божественной милости, полученных моими братьями по служению Корану в результате оплошностей и ошибок, присущих человеческой сути. Здесь будет изложен ряд необычайных явлений (карамат), связанных со служением Корану, и необыкновенное влияние Гавса Азама [Абдулкадира Гилани], который по Воле Всевышнего следит за этим святым служением и помогает своим духовным покровительством и молитвой, дабы служители этого святого дела проявляли постоянство в своей серьезности и служении.

Имеется три вида карамата этого святого служения.

Первый вид:

в отношении подготовки к этому служению и побуждение служителей к этому служению.

Второй вид:

устранение препятствий, а также отведение зла вредителей и их наказание.

Случаев, связанных с этими двумя видами, очень много, и они очень длинны. {(*): Например, от коварства, страданий и тягот, которые причинили противники веры ученикам "Рисале-и Нур", они сами в этой жизни понесли еще больше наказаний, получили то же самое (прим. автора).} Отсрочив их изложение на другое время, мы поговорим о самом простом, третьем, виде.

Третий вид.

Когда на искренних служителей находит вялость в служении, они получают пощечину милости и, пробуждаясь, вновь возвращаются к служению. Таких случаев более сотни. Но из двадцати таких случаев тринадцать-четырнадцать человек получили пощечину милости, а шесть-семь - пощечину отвержения.

ПЕРВЫЙ

Этот бедный Саид. Каждый раз, когда я, думая: "Какое мне дело!", - ослаблял свое служение и начинал заботиться о своих личных делах, я получал пощечину (наказание). И еще я убеждаюсь, что получал ее за свою небрежность. Дело в том, что какая моя цель становилась причиной моей небрежности [в служении], противоположно этой цели я получал наказание. Так же и другие мои искренние братья, обратив внимание на полученные ими пощечины-наказания, убеждались в том, что, подобно мне, получали пощечину милости противоположно той цели, ради которой они оставляли свое служение. Мы убедились, что эти случаи являются необыкновенными явлениями (карамат), связанными со служением Корану.

Например, пока я преподавал истины Корана в Ване во время событий, связанных с [восстанием] шейха Саида Палулу, подозрительное правительство никоим образом меня не трогало и тронуть не могло. Но когда я, подумав: "Зачем мне это!", - ради спасения своей будущей жизни, думая о себе, удалился в разрушенную пещеру на горе Эрек, меня безо всякой причины арестовали, сослали и привезли в Бурдур.

Там опять, пока я служил Корану - а тогда за ссыльными наблюдали очень внимательно, каждый вечер они должны были являться в полицию, - я и мои искренние ученики были исключением. Я ни разу не явился в полицию, не подчинился властям. Губернатор пожаловался [маршалу] Февзи-паше, когда тот посетил город, но паша сказал: "Не трогайте его, относитесь к нему с уважением". То, что заставило его это сказать, - это святость служения Корану. Но как только мной овладела идея личного спасения, я начал думать лишь о своей будущей жизни и временно ослабил служение Корану, то получил обратное: т.е. из одного места ссылки меня перевели в другое - в Испарту.

В Испарте я снова взялся за свои обязанности. Двадцать дней спустя трусливые люди предостерегли меня: "Правительство может не одобрить этого. Будет лучше, если будешь осмотрительней". И я

опять задумался о себе и сказал: "Пусть люди не приходят!". И тогда меня снова перевезли уже в третье место ссылки, в селение Барла.

И в Барле тоже, каждый раз, когда на меня находила вялость, и во мне усиливалась мысль о себе, ко мне приставала одна из змей, один из лицемеров (мунафик) этого мира. Я могу рассказать восемьдесят подобных случаев, произошедших со мной за эти восемь лет, но чтобы не наскучить, на этом остановлюсь.

Мои братья! Я рассказал вам о полученных мною пощечинах Божественной милости. Если вы позволите и простите, я расскажу и о полученных вами пощечинах милости. Не обижайтесь. Если кто будет в обиде, его имени я не упомяну.

ВТОРОЙ

У Абдулмеджида, моего родного брата и самого первого, лучшего и самоотверженного ученика, в г. Ван имелся прекрасный дом. У него все было хорошо, сам он работал учителем. Исходя из своих соображений, будто ради моей пользы, он не присоединился к тем, кто хотел против моего желания отправить меня на границу, где была большая потребность в служении Корану. Он не присоединился, полагая, что, если я поеду туда, служение Корану не будет чистым, аполитичным, и что его (из-за этого) могут выслать из Вана. Противоположно своему намерению он получил пощечину милости: ему пришлось расстаться и с Ваном, и со своим прекрасным домом, и со своей родиной, и уехать в Эргани.

ТРЕТИЙ

Когда один из основных служителей Корана Хулюси-бей возвратился на родину из Эгирдира, от того, что там были причины для обеспечения и для полного наслаждения счастьем этой жизни, в некоторой степени возникли причины для ослабления служения Корану, которое относится лишь к иному, вечному, миру. Дело в том, что он встретился со своим отцом и матерью, которых давно не видел, и вернулся на родину, имея положение и славу, отчего этот мир улыбнулся ему и показался прекрасным. Между тем, на того, кто находится на служении Корану, либо сей мир должен "обидеться" [т.е. отвернуться от него], либо он должен обидеться на мир - с тем, чтобы человек находился на служении Корану с искренностью и серьезностью.

Таким образом, хотя сердце Хулюси и было непоколебимо, но так как это состояние вело его к ослаблению служения, он получил пощечину милости: в течение двух лет некоторые лицемеры не оставляли его в покое, отбивая наслаждения этого мира. Они стали причиной того, что этот мир "обиделся" на него, а он обиделся на мир. И тогда он в полном смысле обрел серьезность в своем духовном служении.

ЧЕТВЕРТЫЙ

Это Мухаджир Хафиз Ахмед [имам мечети]. Он рассказывает сам: "Да, я признаю, что ошибался, с точки зрения своей вечной жизни, в своем мнении относительно служения Корану. У меня появилось желание, которое могло принести вред служению, и я получил сильную и искупительную пощечину, а именно:

Мой учитель [Саид Нурси] - не сторонник нововведений, {(Примечание): Т.е. бид'аты - нововведения в Исламе, наподобие азана на турецком языке, противоречащие исламским традициям (прим. автора).} а моя мечеть находится по соседству с ним, и приближаются три благословенных месяца - если я оставлю мечеть, то и я потеряю много воздаяний (саваб), и наш квартал отвыкнет от молитвы (намаза).

Если я не буду выполнять новые правила, то буду отстранен. Так вот, из-за таких моих мыслей я пожелал, чтобы мой всей душой любимый учитель на время ушел в другую деревню. Я не знал, что если он сменит свое место и уйдет отсюда, это приведет к ослаблению в служении Корану. И как раз в это время я получил пощечину - милостивую, но столь сильную, что до сих пор (уже прошло три месяца) не могу прийти в себя. Но, слава Аллаху, как несомненно сообщил мне учитель (ему пришла такая мысль), мы можем надеяться на Божественную милость в том, что каждая минута этого несчастья может обратиться в целый день поклонения. Ведь эта ошибка не исходила от какого-либо злого умысла, и это желание было вызвано лишь заботой о своей вечной жизни".

ПЯТЫЙ

Это Хаккы-эфенди. Поскольку здесь его нет, то подобно тому, как я ручался за Хулюси, так же я ручаюсь за него и расскажу (его случай):

В то время, когда Хаккы-эфенди серьезно выполнял свою обязанность служения, в район пришел новый, бессовестный, начальник.

Чтобы не навредить ни устазу (учителю), ни себе, он спрятал свои записи "Рисале-и Нур" и на время оставил свое служение. Неожиданно, в виде некоей пощечины милости, против него было возбуждено дело, по которому он должен был выплатить тысячу лир. Целый год он находился под угрозой этого дела - до тех пор, пока здесь мы не встретились с ним, после чего он вернулся к своему служению Корану. Воздействие пощечины милости прекратилось, и он был оправдан.

Затем у учеников появилась задача по написанию Корана в новом виде. {(Примечание): Это значит в таком виде, который показывает чудеса совпадений (тавафук) в Коране (прим. автора).} Часть дела поручили и Хаккы-эфенди. Действительно, он со всей ответственностью выполнил свою задачу - прекрасно написал один джуз Корана. Но из-за потребности в средствах к существованию, считая себя вынужденным, он негласно устроился на работу в адвокатуру. И вдруг получил еще одну пощечину: он повредил свой палец, держащий перо. Это было ему как напоминание, что "этим пальцем не получится одновременно и заниматься адвокатурой, и писать Коран". Из-за того, что мы не знали о его работе, мы удивлялись повреждению его пальца. Затем стало ясно, что святое, чистое служение Корану не желает, чтобы чистые касающиеся его пальцы вмешивались в иные дела. Ну как бы там ни было... Хулюси-бея я знаю как самого себя, потому я рассказал за него, и Хаккы-эфенди подобен ему. Если он не согласится с тем, что я рассказал, пусть напишет свою историю сам.

ШЕСТОЙ

Это Бекир-эфенди. Поскольку здесь его нет, я расскажу за него подобно тому, как я рассказал за Абдулмеджида, полагаясь на его доверие и преданность, а также основываясь на мнении и знании всех моих близких друзей, наподобие Шамлы Хафиза и Сулеймана-эфенди:

Бекир-эфенди напечатал Десятое Слово, и еще до введения нового [латинского] алфавита мы послали ему для печати Двадцать пятое Слово - "Чудеса Корана". Мы написали ему, что пошлем средства на издание этой книги так же, как посылали на издание Десятого Слова. Бекир-эфенди, думая о моей бедности и о том, что стоимость печати составит около четырехсот лир, не стал печатать, и его нафс обманул его, говоря, что, может быть, учитель не будет

доволен, если он даст деньги из своего кармана. Служению Корана был нанесен значительный ущерб. Спустя два месяца у него украли девятьсот лир - он получил милостивую и сильную пощечину. Инша Аллах, его потерянные девятьсот лир обратились в садака (милостыню).

СЕДЬМОЙ

Это Шамлы Хафиз Тевфик. Он рассказывает сам: "Да, я признаю, что из-за своих действий, совершенных несознательно, из-за своих ошибочных мыслей, которые могли ослабить служение Корану, по-лучил две милостивые пощечины. У меня не осталось сомнений, что эти пощечины были получены именно поэтому.

Первая.Слава Аллаху, мой почерк в арабском письме был дарован мне в соответствующем для написания Корана виде. Мой учитель, самому первому дав мне написать три части [джуза] Корана, остальные раздал другим моим товарищам. Стремление переписать Коран отодвинуло мое желание переписывать части "Рисале-и Нур". К тому же, я пребывал в состоянии гордыни, думая, что превзойду других своих товарищей, не умеющих писать по-арабски. И даже когда мой учитель сделал мне замечание по поводу написания, я сказал: "Это мое дело". И гордо добавил: "Я это знаю и не нуждаюсь в поучениях". Так вот, из-за этой моей ошибки я получил необычайную и совершенно неожиданную пощечину: в письме я не смог достичь своего брата (Хусрева), который слабее всех владел арабским письмом. Мы все были удивлены. Теперь мы поняли, что это было пощечиной.

Вторая.Я признаю, что два моих состояния приносили вред моему служению на пути Корана с совершенной искренностью и лишь ради Аллаха. И я получил сильную пощечину. Дело в том, что этот край для меня неродной. И пусть не будет жалобой, но поскольку я не соблюдаю экономию, являющуюся самым важным правилом моего учителя, и не довольствуюсь имеющимся, я подвержен бедности. Оттого что я вынужден общаться с эгоистичными, высокомерными людьми - да простит меня Аллах, - я так же был вынужден снисходительно притворствовать и угождать им. Мой учитель неоднократно предостерегал, предупреждал и порицал меня. Но, к сожалению, я не мог избавиться от этого. Между тем, дьяволы (шайтаны) из джиннов и людей использовали это мое состояние,

противоречащее душе служения Мудрому Корану, и, вместе с тем, это отчуждало и отдаляло меня от нашего служения.

Так вот, из-за этой своей ошибки я получил сильную, но, инша Аллах, милостивую, пощечину. У нас не осталось сомнений в том, что пощечина получена за эту ошибку. А пощечина такова: несмотря на то, что в течение восьми лет я был для своего учителя и собеседником, и писарем, и переписчиком, целых восемь месяцев я не мог извлечь пользу, понять истины "Рисале-и Нур". Недоумевая, и я, и мой учитель искали причину этого: почему так происходит? Теперь мы несомненно убедились, что истины Корана, являясь светом (нур), сиянием, не могут объединиться с мраком притворства, низкопоклонства, унижения. Поэтому истины этого света, словно отдаляясь от меня, казались мне посторонними, непонятными. Я молю Всевышнего, чтобы после этого Он даровал мне искренность, достойную этого служения, и избавил меня от притворства и лицемерия перед мирскими людьми. Я прошу сперва моего учителя, всех моих братьев молиться за меня...

Полный недостатков Шамлы Хафиз Тевфик".

ВОСЬМОЙ

Это Сейрани. Он, как и Хусрев, был моим способным учеником, нуждающимся в истинах Корана. Я спросил мнения своих учеников из Испарты по поводу совпадений (тавафук), являющихся одним из ключей к тайнам Корана и к науке джифр. Все, кроме него, охотно присоединились ко мне. Поскольку он имел иное мнение и другие мысли, он не только не разделил мое мнение, но и захотел переубедить меня в том, что я считаю несомненной истиной, и написал мне письмо, которое меня серьезно задело. "Я потерял своего ученика!" - с сожалением подумал я. И хотя я пытался просветить его мысли, но уже другое помешало этому. Он получил пощечину милости: почти целый год он провел в уединенном месте (то есть в тюрьме).

ДЕВЯТЫЙ

Это Хафиз Зухту-старший. Когда он был во главе учеников "Рисале-и Нур" в Агрусе, не довольствуясь духовной славой учеников, избравших следование Сунне и отход от нововведений (бид'а), и с целью заслужить себе некое положение на взгляд мирских людей, он взялся преподавать одно серьезное нововведение, совершив

ошибку, полностью противоречащую нашим принципам. И получил ужасную пощечину милости: он попал в историю, которая опозорила честь его семьи. Но, к сожалению, эта горькая история коснулась и Хафиза Зухту-младшего, который совершенно не заслуживал пощечины. Должно быть, инша Аллах, этот случай, избавив его сердце от мирских дел, чтобы полностью отдать его Корану, стал полезной хирургической операцией.

ДЕСЯТЫЙ

Это человек по имени Хафиз Ахмед (да пребудет с ним милость Аллаха). Он с воодушевлением в течение двух-трех лет переписывал брошюры "Рисале-и Нур" и получал пользу. Но затем мирские люди воспользовались его слабым местом, и он потерял воодушевление. Он начал общаться с ними, возможно, чтобы таким образом не получить от них вреда и заставить их слушать себя, а также приобрести некое положение и облегчить свои материальные трудности. Так вот, из-за ослабления и вреда, нанесенного таким образом служению Корану, он получил две пощечины. Одна из них: он имел и без того скудные средства, но к нему прибавилось еще пять ртов, что усилило его бедственное положение. Вторая пощечина: некоторые коварные люди так подставили этого человека, который был чувствительным в отношении чести и достоинства и не терпел критики и возражения даже одного человека, что он совсем утратил уважение и девять из десяти человек обратил против себя. Ну как бы там ни было, да простит его Аллах, возможно, вследствие этого у него, инша Аллах, произойдет пробуждение, и он вновь частично вернется к своей обязанности.

ОДИННАДЦАТЫЙ

О нем не стали писать - может быть, он не будет согласен.

ДВЕНАДЦАТЫЙ

Это учитель Галиб (да пребудет с ним милость Аллаха). Да, он преданно и одобрительно много помогал в служении, в переписке брошюр, и не боялся трудностей. Он приходил почти каждый день, слушал и переписывал с большим желанием. Затем за тридцать лир он полностью переписал для себя Слова и Письма. Его целью было распространить их у себя на родине и этим просвещать своих земляков. Но потом, по некоторым соображениям, он не стал их распространять, как намеревался ранее, и отложил в сундук. Неожиданно

произошло одно скорбное событие, из-за которого он целый год пребывал в печали и страдании. Вместо нескольких должностных лиц, которые могли оказаться против него из-за распространения книг, он навлек на себя много жестоких, бессовестных врагов и потерял некоторую часть друзей.

ТРИНАДЦАТЫЙ

Это Хафиз Халид (да пребудет с ним милость Аллаха). Он рассказывал сам:

"Да, признаю: когда я находился на служении Корану у нашего учителя и усердно писал его произведения, в мечети нашего квартала имелась должность имама. С намерением получить эту должность (а у меня было необходимое образование), я, временно ослабив свое служение, неосознанно отстранился от него. Противоположно своей цели я получил пощечину милости: хотя в течение восьми-девяти месяцев я и выполнял обязанности имама, но вопреки неоднократным обещаниям муфтия, необъяснимым образом я не мог получить эту должность. У нас не осталось сомнений, что эта пощечина милости была получена из-за этой ошибки. Я был и собеседником, и писарем учителя. По причине моего ухода у него возникли трудности из-за отсутствия писаря. Ну как бы там ни было, слава Аллаху, мы поняли свою ошибку и познали, насколько свято это служение. И уверились, что за нами, как ангел-хранитель, стоит такой учитель, как Шах Гилани.

Самый слабый из рабов Божьих Хафиз Халид".

ЧЕТЫРНАДЦАТЫЙ

Получение легких пощечин тремя Мустафами.

Первый из них.

Мустафа Чавуш (да пребудет с ним милость Аллаха) на протяжении восьми лет в нашей маленькой мечети присматривал за печкой, приносил керосин и спички. Позже мы узнали, что керосин и спички в течение восьми лет он приобретал за свой счет. Он не оставлял, если его не задерживали только самые неотложные дела, коллективный намаз, особенно в ночь на пятницу. Затем один из мирских людей, воспользовавшись его простодушием, сказал ему: "К чалме Хафиза, писаря Слов, могут пристать. И еще, на время прекратите втайне произносить азан (призыв на молитву). Ты передай писарю, чтобы он снял чалму прежде, чем к нему применят силу". Он не знал, что столь великодушному человеку,

как Мустафа Чавуш, очень тяжело передать одному из служителей Корана такие слова. Но он все-таки передал их.

В ту ночь я видел во сне, что Мустафа Чавуш с испачканными руками вошел в мою комнату за спиной районного начальника. На следующий день я спросил у него: "Мустафа Чавуш, ты с кем сегодня встречался? Я видел тебя с испачканными руками за спиной районного начальника". Он воскликнул: "Боже мой! Мне деревенский староста сказал: "Передай это писарю". Я не знал, что за этим стоит".

В тот же день он принес в мечеть около двух литров керосина. Произошло необычное: в тот день дверь мечети осталась открытой, и внутрь вбежал козленок, потом пришел один взрослый человек и, чтобы отмыть нечистоты, оставленные козленком возле моего молитвенного коврика, полагая, что керосин внутри сосуда - это вода, с намерением помыть мечеть разлил этот керосин по всей мечети. И что удивительно, он не ощутил его запаха. Стало быть, эта мечеть словно говорит этим Мустафе Чавушу: "Твой керосин нам не нужен. За совершенную тобой ошибку я не приняла твоего керосина", и чтобы указать на это, тому человеку не дано было ощутить запах. Вдобавок, в течение той недели, как бы он ни старался, он не успевал на несколько важных коллективных намазов (молитв), включая пятничный вечер. Но после искренней молитвы и раскаяния он обрел свою первоначальную чистоту.

Другие два Мустафы.

Это мой ценный, трудолюбивый и важный ученик Мустафа из Кулеоню и его преданный и самоотверженный товарищ Хафиз Мустафа (да пребудет с ними милость Аллаха). После праздника, для того, чтобы мирские люди не пристали к нам, и чтобы не навредить этим служению Корану, я передал им: пусть пока не приходят, но если захотят прийти, пусть приходят по одному. Однако однажды ночью они пришли втроем одновременно. Они собирались уйти, если будет хорошая погода, до наступления утра. Такого никогда не случалось: ни Мустафа Чавуш, ни Сулейман-эфенди, ни я, ни они не подумали о явной предусмотрительности, мы все об этом забыли. Каждый из нас, доверившись другому, проявил беспечность. Они вышли до наступления утра. В течение двух часов бушевал такой буран, что я не находил себе места, думая, что они не спасутся. До сих пор в эту зиму не было такого бурана, и я никогда так ни о ком не переживал. Затем, как в наказание

за беспечность, я собирался послать Сулеймана вслед за ними, чтобы узнать, что с ними. Мустафа Чавуш сказал: "Если он пойдет, его тоже застигнет буран. Потом и я должен буду идти искать его. А за мной должен будет идти Абдуллах Чавуш". Поэтому, сказав: "Полагаемся на Аллаха", - мы решили ждать.

Вопрос.

Вы, назвав пощечинами беды, свалившиеся на ваших близких друзей, считаете их наказанием за их ослабление в служении Корану. Между тем, проявляющие явную враждебность к вам и к служению Корану пребывают в благополучии. Почему друзья получают пощечины, а враги остаются безнаказанными?

Ответ.

По смыслу:

اَلظُّلْمُ لاَ يَدُومُ وَالْكُفْرُ يَدُومُ

{[*]: "Несправедливость (ошибка, грех) не продолжается, но неверие продолжается",} из-за того, что ошибки друзей в нашем служении представляют собой своего рода зло, наказание настигает их сразу. Они получают пощечину милости, и если они благоразумны, они пробуждаются.

А если это противник, то его противоположность и сопротивление служению Корану записываются в пользу неверия. Сознательно они это делают или нет, их нападки записываются в пользу неверия. Поскольку неверие продолжается, в большинстве случаев они не сразу получают наказание.

Подобно тому, как совершивших мелкие преступления судят в районных судах, а тяжкие преступления рассматриваются в центральных; так и для того, чтобы быстро очистить незначительные ошибки верующих, близких друзей, они частично уже в этом мире сразу получают наказание. А преступления заблудших, безбожных людей столь велики, что поскольку их наказания не вмещаются в короткую мирскую жизнь, то, как потребность справедливости, они будут преданы Великому Суду, который состоится в Вечном мире, поэтому в большинстве своем они не получают здесь наказания.

Таким образом, и хадис:

اَلدُّنْيَا سِجْنُ الْمُؤْمِنِ وَجَنَّةُ الْكَافِرِ

{[*]: "Этот мир - темница для верующего и рай для неверного"} - также указывает на вышеупомянутую истину. То есть, по причине того, что верующие в этом мире частично получают наказание за свои грехи, этот мир для них словно место наказания. Эта жизнь, по сравнению с их счастливой Вечной жизнью, подобна темнице и аду. А поскольку неверующие не выйдут из Ада, то оттого что награду за

свои благие дела они частично получают в этом мире, а наказание за их большие грехи отложено, этот мир в сравнении с их Вечностью является раем. Так или иначе, верующий и в этой жизни счастливее неверующего и духовно, и с точки зрения истины. Словно вера верующего становится в его душе неким духовным раем, а неверие безбожника разжигает в его сущности некий духовный адский огонь.

سُبْحَانَكَ لاٰ عِلْمَ لَنَٓا اِلاَّ مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

{[*]: "Хвала Тебе! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Поистине, Ты - Знающий, Мудрый". (Коран, 2:32)}

* * *

Одиннадцатое Сияние

Степени Сунны и лекарство от болезни нововведений

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

لَقَدْ جَٓاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ اَنْفُسِكُمْ عَز۪يزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَر۪يصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِن۪ينَ رَؤُفٌ رَح۪يمٌ

{[*]: "Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. К вам пришел посланник из вас самих. Тяжко для него, что вы грешите; он - ревнует о вас, к верующим - кроток, милостив". (Коран, 9:128)}

Первая тема, касающаяся этого аята, - это "Путь Сунны", вторая тема - "Степени Сунны".

فَاِنْ تَوَلَّوْا فَقُلْ حَسْبِىَ اللّٰهُ لآَ اِلٰهَ اِلاَّ هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظ۪يمِ ٭ قُلْ اِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللّٰهَ فَاتَّبِعُون۪ى يُحْبِبْكُمُ اللّٰهُ ٭

{[*]: "А если они отвернутся, то скажи: "Довольно мне Аллаха! Нет божества, кроме Него; на Него я положился, ведь Он - Господь великого трона!"". (9:129) "Скажи: "Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, тогда и Аллах будет вас любить"". (3:31)}

Из сотен тонких смыслов этих двух великих аятов будет вкратце изложено одиннадцать пунктов.

ПЕРВЫЙ ПУНКТ

Почтенный Посланник Пророк Мухаммед (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

مَنْ تَمَسَّكَ بِسُنَّت۪ى عِنْدَ فَسَادِ اُمَّت۪ى فَلَهُ اَجْرُ مِائَةِ شَه۪يدٍ

т.е.: "Кто во времена порочности моей уммы будет следовать моей Сунне, тот сможет заслужить воздаяние и награду (саваб) ста шахидов". Да, следование Сунне Пророка (мир ему и благословение Аллаха), несомненно, является очень ценным. Особенно, еще более ценно следовать Сунне во время распространения нововведений (бид'а). И, в особенности, во времена испорченности,

порочности уммы соблюдение небольшого адаба Сунны проявляет важную богобоязненность (таква) и сильную веру.

Прямое следование Сунне напоминает нам о Пророке Мухаммеде (мир ему и благословение Аллаха). А от этого напоминания приходит напоминание об Аллахе (хузур). Когда человек соблюдает Сунну даже в самых незначительных поступках, даже когда он ест, пьет или ложится спать, это обычное и естественное действие становится приносящим саваб поклонением и деянием, соответствующим Божественным Законам (Шариату). Ибо благодаря этому незначительному поступку человек задумывается о следовании Пророку Мухаммеду (мир ему и благословение Аллаха) и осознает, что это является одним из предписаний Шариата. И это напоминает ему о том, что он (мир ему и благословение Аллаха) - основатель Шариата. А от этого его сердце обращается ко Всевышнему, который является Истинным Законодателем, и человек ощущает себя перед Ним (хузур) и удостаивается своего рода поклонения.

Итак, основываясь на этом смысле, человек, сделавший для себя правилом следование Сунне, свои обычные поступки обращает в поклонение, и всю свою жизнь он может сделать плодотворной, приносящей воздаяния и награду.

ВТОРОЙ ПУНКТ

Имам Раббани Ахмед Фаруки (РА) говорил: "Когда в духовном восхождении я преодолевал духовные степени, среди степеней аулия на самой блестящей, величественной, светлой и надежной степени я видел тех, кто взял за основу следование Сунне. И даже обычные аулия той степени казались величественней, нежели выда-ющиеся аулия других степеней". Да, муджаддид альф-и сани Имам Раббани (РА) говорит истину: взявший за основу следование Сунне под сенью Пророка Мухаммеда - Хабибуллаха (мир ему и благословение Аллаха) удостаивается степени любимых рабов Всевышнего.

ТРЕТИЙ ПУНКТ

В то время, когда этот бедный Саид стремился оставить Старого Саида, мои разум и сердце тонули среди истин от отсутствия руководства и от самонадеянности моего нафс-и аммара, находясь в ужасном духовном смятении. Они не знали покоя, пребывая то в падении от небес до земли, то во взлете от земли до небес.

И тогда я увидел, что правила Сунны и даже небольшие ее адабы подобны некоему компасу и маяку, которые указывают кораблям

путь движения среди множества опасных, темных путей. А также в том духовном путешествии, когда я чувствовал себя под сильным давлением, под очень тяжелой ношей, следуя правилам Сунны, касающимся тех состояний, я обретал такое облегчение, словно это снимало с меня все мои тяжести. Лишь одним следованием Сунне я спасался от таких сомнений и беспокойств, как: "Правилен ли, полезен ли таков мой поступок?". Как только я оставлял следование Сунне, видел, что давление велико, имеется множество путей, которые непонятно куда ведут. Груз тяжел, а я бесконечно бессилен. Взгляд мой ограничен, а путь туманен. Когда же я хватался за Сунну, путь освещался, и виднелся благополучный выход. Я ощущал такое состояние, словно груз облегчается, и исчезает давление. И вот в те времена я несомненно подтвердил суждение Имама Раббани.

ЧЕТВЕРТЫЙ ПУНКТ

Однажды в одном духовном состоянии, в котором я оказался, размышляя о смерти, подтверждая положение: اَلْمَوْتُ حَقٌّ {[*]: "Смерть - это истина",} и думая о гибели и бренности мира, я увидел себя в некоем необычном мире. Я увидел себя умершим, находящимся перед тремя значительными и великими смертями:

Первая.

Я нахожусь в образе надгробного камня над собранием всех умерших живых созданий, связанных с моей жизнью и ушедших в могилу прошлого.

Вторая.

На кладбище Земного шара этот век представляет собой надгробный камень над великим собранием всех видов умерших живых созданий, связанных с жизнью человеческого рода и похороненных в могиле прошлого, а я на фоне этого века - как быстро исчезающая точка и быстро умирающий муравей.

Третья.

Так как смерть этой вселенной во время Конца Света непременно наступит, в моем представлении она стала явью. Вместе с тем, я увидел себя в страхе и оцепенении от предсмертной агонии и кончины этой великой вселенной, и приход моей смерти, которая в будущем непременно меня постигнет, представился мне происходящим в то время, и по смыслу аята: فَاِنْ تَوَلَّوْا {[*]: "А если они отвернутся...",} все создания, все любимые мною творения, отвернувшись от меня с приходом моей смерти, покинули и оставили меня одного.

Моя душа направлялась в будущее, находящееся в Вечности, которая приняла вид бескрайнего моря. И в это море, хочешь не хочешь, надо было бросаться.

И вот, когда я был в том очень странном и унылом состоянии, аят

فَاِنْ تَوَلَّوْا فَقُلْ حَسْبِىَ اللّٰهُ لآَ اِلٰهَ اِلاَّ هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظ۪يمِ

{[*]: "А если они отвернутся, то скажи: "Довольно мне Аллаха! Нет божества, кроме Него; на Него я положился, ведь Он - Господь великого трона!"" (9:129) -} с помощью имана (веры) и Корана подоспел мне на помощь и предстал в виде надежного, спасительного корабля. Душа с полной безопасностью и радостью вошла внутрь этого аята. Да, и я понял, что помимо прямого смысла этого аята, другой, указательный, смысл дал мне утешение, что я нашел покой, он дал мне успокоение.

Да, подобно тому, как его прямой смысл говорит Пророку Мухаммеду (мир ему и благословение Аллаха): "Если заблудшие люди, отвернувшись от твоего Шариата и Сунны, не будут слушать Коран, не беспокойся! И скажи им: "Достаточно мне Всевышнего. На Него я полагаюсь. Вместо вас Он приведет тех, кто будет следовать за мной. Его Царство охватывает всякую вещь: ни те, кто непокорен, не смогут сбежать за Его границы, ни те, кто взывает о помощи, не останутся без нее!"". Так и своим указательным смыслом этот аят говорит:

О человек и о Руководитель и Наставник людей (мир ему и благословение Аллаха)! Если все создания, оставив тебя, на пути гибели уйдут в небытие, если живые создания, расставшись с тобой, отправятся по пути смерти, если люди, бросив тебя, уйдут в могилы, и если беспечные и заблудшие люди, не слушая тебя, впадут во мрак, не переживай! Скажи: "Достаточно мне Всевышнего. Поскольку Он есть, значит, всё есть. И в таком случае, те ушедшие не ушли в небытие, а уходят в другое Его Царство. И вместо них тот Обладатель Великого Трона из своих бесчисленных армий и воинов пошлет других. А ушедшие в могилы не исчезли, они направляются в другой мир. Вместо них Он пошлет других исполняющих обязанности, и вместо впавших в заблуждение Он может послать своих покорных рабов, следующих путем Истины. Поскольку так, то Он достаточен вместо всего. Все сущее не может заменить всего лишь одного Его благоволения!"

Таким образом, посредством этого указательного смысла три ужасные смерти, напугавшие меня, приняли иной облик. Т.е. это

(жизнь и смерть) - некое путешествие, которое показывает мудрость (Творца), дает назидания и возлагает обязанности, и это - некая демобилизация, освобождение от обязанностей; и все это происходит под управлением, с мудростью и милостью Мудрого и Милостивого, Справедливого и Могущественного Величественного Творца. Таким образом все сущее движется, приходит и уходит...

ПЯТЫЙ ПУНКТ

قُلْ اِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللّٰهَ فَاتَّبِعُون۪ى يُحْبِبْكُمُ الله

{[*]: "Скажи: "Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, тогда и Аллах будет вас любить"" (3:31).} Этот великий аят несомненно говорит о том, насколько важно и необходимо соблюдение Сунны. Да, из этого аята следует самое бесспорное и явное из логических умозаключений, а именно:

Например, по логике говорится: "Если взойдет солнце, то наступит день". Для положительного вывода говорят: "Солнце взошло, следовательно, отсюда вывод: сейчас день". Для отрицательного вывода говорят: "День не наступил, следовательно, отсюда вывод: солнце не взошло". По логике эти два - положительный и отрицательный - вывода несомненны. Точно так же и этот аят говорит: "Если вы любите Аллаха, необходимо следовать за Хабибуллахом (мир ему и благословение Аллаха). Если не следовать за ним, отсюда вывод: вы не любите Аллаха. Если есть любовь к Аллаху, это вызывает необходимость следования Сунне Хабибуллаха (мир ему и благословение Аллаха)".

Да, тот, кто верует во Всевышнего, разумеется, будет подчиняться Ему. А среди путей подчинения наилучшим, самым прямым и коротким, без сомнения, является путь, который показал и по которому следовал Хабибуллах (мир ему и благословение Аллаха). Да, требование от разумных созданий благодарности за эти блага Прекрасным Милостивым Творцом, который в такой степени наполнил этот мир своей милостью, необходимо и очевидно. И этот Мудрый Величественный Творец, в такой степени украсивший вселенную чудесами творения, конечно же, безо всякого сомнения, наилучшего среди разумных созданий сделает для Себя собеседником и выразителем, а для Своих рабов - увещателем и главой. И этот Прекрасный Творец, Обладатель Совершенства, который удостоил эту вселенную бесконечными и безграничными проявлениями Своей красоты и совершенства, несомненно и очевидно, какому-нибудь из Своих созданий

(являющемуся наиболее содержательным и совершенным образцом и проявлением Его Имен и творчества, Его красоты и совершенства, которые Он любит и проявления которых желает), непременно, придаст ему самый совершенный образ поклонения, и, сделав его образцом для других, каждого направит следовать за ним, с тем, чтобы этот прекрасный образ проявился и у других. Одним словом, любовь к Аллаху делает необходимым и влечет за собой следование Сунне. Счастлив тот, чья доля в следовании Сунне преобладает; и горе тому, кто, не оценив Сунну, входит в бид'аты.

ШЕСТОЙ ПУНКТ

Почтенный Посланник (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

كُلُّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ وَكُلُّ ضَلاَلَةٍ فِى النَّارِ

{[*]: "Все бид'аты являются заблуждением, а все заблуждения ведут в огонь".} То есть по смыслу аята:

اَلْيَوْمَ اَكْمَلْتُ لَكُمْ د۪ينَكُمْ

{[*]: "Сегодня Я завершил для вас вашу религию" (5:3),} после того, как законы Шариата и предписания Сунны обрели совершенство и были завершены, вводить в религию нововведения (бид'аты), что создает впечатление неудовлетворенности этими Законами, или же (да сохранит Всевышний) видения в них недостатков, является заблуждением и ведет к огню.

У Сунны имеются степени. Часть Сунны является ваджибом (т.е. ее выполнение необходимо), ее оставлять нельзя. Эта часть со всеми подробностями изложена в Шариате. Она твердо установлена и ни в коем случае не может быть изменена.

Другая же часть - это навафиль (т.е. дополнительная, желательная). Эта часть также делится на две части. Одна часть является Сунной, касающейся поклонения. Она также изложена в книгах Шариата, ее изменение является бид'атом. Другую часть Сунны называют адаб (нормы поведения), она упомянута в книгах по исламской этике и нравственности. Ее несоблюдение нельзя назвать бид'атом. Однако это будет своего рода несоблюдением нравственных, этических норм Пророка, что значит не воспользоваться их светом и этими истинными правилами поведения. Эта часть - обычаи и нравы, т.е. в обычных делах следование поступкам и деяниям Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха), известным из достоверных преданий (хадисов). Например, есть много суннатов, показывающих культуру речи, а также излагающих правила при приеме пищи, питье, при отходе

ко сну, а также касающихся взаимоотношений людей. Такого рода суннаты называют адабом. Но тот, кто следует этим адабам, свои обычные поступки и действия обращает в поклонение, получая от них значительную пользу. Соблюдение какого-либо самого незначительного адаба позволяет нам вспомнить Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха), давая сердцу свет.

Самые важные среди суннатов - это суннаты, являющиеся особенностью Ислама и касающиеся исламской традиции (к примеру, азан). Исламская традиция - это вид поклонения, который, как общественное право, относится ко всему обществу. Если кто-либо из общества выполняет его, все общество получает пользу, тогда как при невыполнении все общество несет ответственность. В этом виде поклонения не может быть лицемерия, и оно совершается открыто. Если даже это будет из вида нафиле (необязательного, желательного вида поклонения), оно будет важнее личных фарзов (обязательного вида поклонения).

СЕДЬМОЙ ПУНКТ

Сунна - это благопристойность, приличие, добрые нравы; в ней нет ни одного предписания, которое не таило бы в себе свет и благонравие. Почтенный Посланник (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

اَدَّبَن۪ى رَبّ۪ى فَاَحْسَنَ تَاْد۪يب۪ى

{[*]: "Мой Господь в прекрасном виде даровал мне благовоспитанность, украсил меня благонравием".} Да, внимательно изучавший жизнь Пророка и знающий Сунну без сомнения поймет, что Всевышний все виды благонравия объединил в своем Любимце, Пророке Мухаммеде (мир ему и благословение Аллаха). Не соблюдающий его Сунну не соблюдает благонравие. Такой человек, подтверждая правило:

ب۪ى اَدَبْ مَحْرُومْ بَاشَدْ اَزْ لُطْفِ رَبْ

{[*]: "Лишен милости Господа тот, кто не воспитан",} лишится благонравия, понесет убыток.

Вопрос.

Как проявлять приличие по отношению к Аллаху, Знающему Все Скрытое (Аллям уль-Гуюб), который все знает, все видит, и от которого ничто не может быть скрыто? Ведь от Него нельзя скрыть состояний, вызывающих стыд. Одним из видов приличия (благонравия) является скрытие состояний, вызывающих отвращение. Но их невозможно скрыть от Аллаха.

Ответ.

Во-первых: подобно тому, как Величественный Творец, придавая абсолютную важность, желает показать свои творения

прекрасными, скрывает что-либо безобразное, неприглядное, и, украшая свои дары и блага, привлекает к ним взоры. Так и свои создания для других своих разумных созданий Он желает показать прекрасными. Появление их в неприглядных состояниях является своего рода неповиновением таким Его Именам, как Прекрасный (Джамиль), Украшающий (Музеййин), Изящный (Латиф), Мудрый (Хаким), и будет противоречить благонравию. Таким образом, благонравие, имеющееся в Сунне, - это проявление совершенной благовоспитанности в рамках этих Имен Величественного Творца.

Во-вторых:например, врач в отношении своей профессии может осмотреть скрытые места, органы чужого человека, чужой женщины, и при необходимости ему можно показать. Здесь нельзя сказать, что это неприлично, здесь говорят, что правила медицины требуют этого. Однако этот врач в данном случае не сможет смотреть в качестве мужчины, или проповедника, или учителя. В таких качествах благонравие и приличие не может позволить смотреть ему, и показ ему в этом случае будет являться неприличием, бесстыдством.

Подобно этому примеру, у Величественного Творца есть много Имен, и у каждого Имени - свое особое проявление. Например, подобно тому, как Имя Прощающий (Гаффар) вызывает необходимость существования грехов, а Имя Скрывающий (Саттар) - не-достатков, так и Имя Прекрасный не желает видеть что-либо безобразное, некрасивое. Такие прекрасные и совершенные Имена, как Изящный, Щедрый (Керим), Мудрый, Милостивый (Рахим) требуют того, чтобы создания пребывали в самом прекрасном виде и в наилучшем из возможных состояний. И эти прекрасные и совершенные Имена Творца желают показать свою красоту перед ангелами, духовными существами, джиннами и людьми через прекрасные состояния созданий и их благонравие. Таким образом, имеющиеся в Сунне нормы поведения являются знаком, правилами и образцами этого высокого благонравия.

ВОСЬМОЙ ПУНКТ

لَقَدْ جَٓاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ اَنْفُسِكُمْ عَز۪يزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَر۪يصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِن۪ينَ رَؤُفٌ رَح۪يمٌ

Этот аят (9:128) {[*]: "К вам пришел посланник из вас самих. Тяжко для него, что вы грешите; он - ревнует о вас, к верующим - кроток, милостив"}

показывает глубокое милосердие и безграничное сострадание Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха) по отношению к своей умме. После чего следующий аят (9:129):

فَاِنْ تَوَلَّوْا فَقُلْ حَسْبِىَ اللّٰهُ لآَ اِلٰهَ اِلاَّ هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظ۪يمِ

{[*]: "А если они отвернутся, то скажи: "Довольно мне Аллаха! Нет божества, кроме Него; на Него я положился, ведь Он - Господь великого трона!"} - говорит нам:

"О люди, о мусульмане! Знайте же, насколько явится бездушием и безрассудством отрицать необыкновенную милость Пророка и отворачиваться от Сунны и сообщенных предписаний милосердного Посланника, который милосердно наставляет вас на Путь Истины и все свои силы расходует ради вашей пользы, и от совершенства своего милосердия посредством принесенных им предписаний и Сунны лечит и наносит бальзам на ваши духовные раны.

И - о милосердный Посланник, о сострадательный Пророк! Если люди, не познав эту великую твою милость и высокое сострадание, отвернувшись от своего безрассудства, не будут тебя слушать, не переживай! Тебе достаточен Величественный Творец, под повелением которого находятся армии небес и земли, чье Господство Правления (Рубубията) царствует на всеохватывающем Великом Троне. Он соберет вокруг тебя покорные народы и побудит их слушать тебя и принять твои предписания!"

Да, в Шариате и в Сунне Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха) нет ни одного предписания, в котором не содержались бы различные мудрые смыслы. Я, несмотря на все свои недостатки и бессилие, утверждаю это и готов доказать это утверждение. И написанные до сегодняшнего дня семьдесят-восемьдесят брошюр "Рисале-и Нур" представляют собой семьдесят-восемьдесят верных свидетелей того, сколь мудры и истинны предписания Сунны и Шариата. И если в отношении этой темы была бы возможность написать еще, тогда не семьдесят, но даже семь тысяч брошюр не смогли бы раскрыть и описать всю их мудрость.

Кроме того, я очевидно, по собственному опыту, имея тысячу примеров, знаю и говорю о том, что предписания Сунны и Шариата являются очень полезным лекарством от духовных болезней, от болезней разума и сердца, и особенно от общественных болезней, и их место не смогут занять другие предписания, основанные на философии

и мудрости, что очевидно я ощутил сам и в некоторой степени, в брошюрах, дал ощутить и другим. Тот, кто сомневается в этом, пусть обратится к книгам и брошюрам "Рисале-и Нур". Итак, сравните, сколь прибыльно, и для вечной жизни - сколь счастливо, а для этой жизни - сколь полезно стремление, по мере возможности, следовать Сунне такой личности (мир ему и благословение Аллаха).

ДЕВЯТЫЙ ПУНКТ

Следовать абсолютно за каждым видом Сунны едва удается даже самым избранным личностям. И если полное следование не удается, то намеренно и сознательно стремиться выполнять Сунну и считать ее необходимой может каждый. Следование таким видам Сунны, как фарз и ваджиб, и так обязательно. И даже если нет греха в несоблюдении Сунны, являющейся в поклонении желательной (мустахаб), то есть потеря великой награды (саваб). Искажение Сунны - большая ошибка. Если следовать Сунне, касающейся поведения и поступков, то обычные поступки и дела становятся поклонением, если же не следовать им, это не порицается. Но тогда человек в меньшей степени воспользуется светом высокой нравственности, благонравия Хабибуллаха (мир ему и благословение Аллаха).

Новые измышления в предписаниях поклонения являются бид'атом. Поскольку бид'аты противоречат смыслу аята (5:3): اَلْيَوْمَ اَكْمَلْتُ لَكُمْ د۪ينَكُمْ {[*]: "Сегодня Я завершил для вас вашу религию",} они неприемлемы. Но если это один из видов молитв, зикра (поминания Аллаха) и правил, имеющихся в тарикате, с условием, что их основы взяты из Корана и Сунны и не противоречат и не изменяют установленные предписания и основу Сунны, вместе с их разнообразными формами и видами, это не будет являться бид'атом. Однако некоторые ученые, введя часть из них в разряд бид'атов, назвали их бид'а-и хасана (благое новшество).

Имам Раббани, муджаддид альф-и сани (РА), говорит: "В путешествии (в духовном мире) по духовным степеням я видел, что слова, переданные от Почтенного Посланника (мир ему и благословение Аллаха), имеют свет, сияя лучами Сунны. Когда же я видел другие, непереданные от него (мир ему и благословение Аллаха), яркие и сильные молитвы и состояния, над ними не было того света. Самые яркие молитвы и состояния этой группы не могли сравниться с самым малым, что имелось в первой группе. Отсюда я

понял, что лучи Сунны - это некий эликсир, и эта Сунна достаточна для тех, кто желает света, и нет нужды искать этот свет на стороне".

Так вот, этот вывод такого ученого, знатока Истины и Шариата, показывает, что Сунна является основой благополучия в обоих мирах и источником всех достоинств и совершенств.

اَللّهُمَّ ارْزُقْنَا اِتِّبَاعَ السُّنَّةِ السَّنِيَّةِ

رَبَّنَٓا اٰمَنَّا بِمَٓا اَنْزَلْتَ وَاتَّبَعْنَا الرَّسُولَ فَاكْتُبْنَا مَعَ الشَّاهِد۪ينَ

{[*]: "О Аллах! Даруй нам благо следования Сунне".}

"Господи наш! Мы уверовали в то, что Ты ниспослал, и последовали за посланником. Запиши же нас вместе с исповедующими!" (Коран, 3:53)}

ДЕСЯТЫЙ ПУНКТ

В аяте (3:31):

قُلْ اِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللّٰهَ فَاتَّبِعُون۪ى يُحْبِبْكُمُ اللّٰهَ

{[*]: "Скажи: "Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, тогда и Аллах будет вас любить"} - сокрыта чудесная лаконичность. Ибо в этих трех фразах содержится много фраз, а именно:

Аят говорит: "Если у вас есть вера в Аллаха, то, конечно, вы будете любить Его. А раз вы любите Аллаха, то будете поступать так, как любит Аллах. А то деяние, что любит Аллах, - это уподобиться личности, которую любит Аллах. А уподобиться ему - это значит следовать ему. Когда вы последуете за ним, тогда Аллах вас полюбит. Вы и так любите Аллаха, так пусть и Аллах полюбит вас".

Так вот, все эти фразы являются лишь сжатым, кратким смыслом этого аята. Стало быть, для человека самая важная высшая цель - удостоиться любви Всевышнего. Этот ясный аят показывает, что путем к этой высокой цели является подчинение Хабибуллаху (мир ему и благословение Аллаха) и следование его Сунне. Если в этом вопросе будут доказаны три пункта, тогда вышеупомянутая истина проявится полностью.

Первый пункт.

Человек по своей природе сотворен для бесконечной любви к Творцу этой вселенной. Ибо в человеческой природе таится любовь к красоте, к совершенству, к благам (милости). Эта любовь увеличивается в зависимости от степени красоты, совершенства и милости и доходит до высочайшей степени любви. И в этом маленьком сердце маленького человека умещается любовь величиной во всю вселенную. Да, то, что в памяти человека, являющейся

неким ларцом сердца размером с чечевичное зерно, содержится информация в объеме библиотеки, содержащей тысячи книг, показывает, что сердце человека может вобрать в себя всю вселенную и иметь в себе столько же любви.

Поскольку в природе человека имеется такая бесконечная способность любви к милости (благам), красоте и совершенству; и поскольку у Творца этой вселенной имеется бесконечная Святая Красота, которую очевидно показывают Его создания, проявленные во вселенной; и бесконечное Святое Совершенство, что, безусловно, подтверждается Его искусными творениями, которые видны повсюду в этом мире; и бесконечная Милость, бытие которой, несомненно, понятно и даже явно видно на примере бесчисленных видов благ и милости, проявляющейся ко всем живым созданиям; то, разумеется, от человека, который является самым содержательным и нуждающимся, самым жаждущим и размышляющим из разумных созданий, требуется бесконечная любовь.

Да, каждый человек способен проявить бесконечную любовь к Величественному Творцу, вместе с тем, и Творец более всего достоин бесконечной любви к Своей Красоте, Совершенству и Милости. И даже различные виды любви и привязанности к своей жизни, вечности, своему бытию, миру, нафсу (к себе), созданиям, имеющиеся в верующем человеке, - это проявления этой способности любви к Создателю. И даже различные сильные чувства человека являются метаморфозами (преобразованиями) этой способности любви и ее проявлениями, принявшими тот или иной образ. Известно, что подобно тому, как человек наслаждается собственным счастьем, так же он получает наслаждение и от счастья людей, с которыми связан. И как он любит своего спасителя, который спас его от беды, так же он любит и спасителя своих любимых.

Следовательно, исходя из этого, человек, размышляя лишь о некоторых из разнообразных Божественных благ, дарованных всем людям, скажет так: "Подобно тому, как мой Творец спас меня от небытия, являющегося вечным мраком, и как в этом мире Он даровал мне прекрасный мир, так и в час прихода моей смерти, снова избавляя от уничтожения навечно, от небытия, Он дарует мне вечный и великолепный мир. И подобно тому, как Он даровал мне мои внешние и внутренние чувства, которые смогут ощутить и насладиться всеми видами красот и наслаждений того мира, так и всех

очень любимых мною моих близких, друзей и потомков Он удостаивает такой же бесконечной милостью и благами. И эти блага, с одной стороны, принадлежат мне, ибо я становлюсь счастливым и наслаждаюсь их счастьем. Поскольку по смыслу: اَلْاِنْسَانُ عَب۪يدُ اْلاِحْسَانِ {[*]: "Человек - раб благ и даров"} у каждого к дарам и благам имеется большая любовь, то, конечно, если по отношению к таким бесконечным вечным дарам мое сердце было бы величиной во всю вселенную, то по отношению к этой милости оно должно переполниться любовью, и я хочу этого. Если даже я не могу проявить эту любовь на деле, то я проявляю ее своей способностью, своей верой, своим намерением, своим принятием, своей хвалой, своим стремлением, своей приверженностью, своим желанием..."

Сопоставьте также любовь, которую будет проявлять человек к Красоте и Совершенству, с любовью к дарам и Милости, которую мы вкратце изложили выше. Неверующий же человек в отношении неверия имеет в себе некую бесконечную враждебность. И даже по отношению к миру и созданиям он питает враждебность, таящую несправедливость и унижение.

Второй пункт.

Любовь к Аллаху делает необходимым следование Сунне Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха). Ведь любить Аллаха - это значит выполнять то, чем Он (Аллах) доволен. А Его довольство в наиболее совершенном виде проявляется в Личности Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха). Уподобление в деяниях и поступках Личности Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха) проявляется в двух отношениях:

Первое:

в отношении любви к Аллаху подчинение Его повелению и совершение деяний в рамках Его довольства влечет за собой следование Пророку Мухаммеду (мир ему и благословение Аллаха), ибо в этом деле самым совершенным имамом (главой) является Он.

Второе:

поскольку Личность Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха) - самая важная причина бесчисленных Божественных даров по отношению к людям, то, естественно, он (мир ему и благословение Аллаха) достоин бесконечной любви, проявляющейся ради Всевышнего. Если человеку возможно быть похожим на любимого человека, то, по своей природе, он желает этого. Так и любящим Хабибуллаха (мир ему и благословение Аллаха) необходимо стремиться, следуя его Сунне, быть похожим на него.

Третий пункт.

Подобно тому, как у Всевышнего Творца есть бесконечная Милость, так же у Него есть и бесконечная Любовь.

Подобно тому, как Он через красоту и украшение созданий всей вселенной дает безгранично полюбить Себя, так же Он любит свои творения, и особенно разумные создания, которые на Его Милость и Любовь отвечают любовью. И становится, несомненно, ясным, сколь важной и высокой целью является стремление привлечь к себе Любовь своего Создателя, Рай которого со всем его великолепием, со всеми его наслаждениями и дарами, - лишь одно из проявлений Его Милости. Поскольку в Слове Создателя (в Коране) возвещено, что Его Любви возможно удостоиться, лишь следуя Сунне Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха), то, без сомнения, становится ясным, что следование Сунне Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха) является самой великой целью человека и его важнейшей обязанностью.

ОДИННАДЦАТЫЙ ПУНКТ

Состоит из трех вопросов.

Первый вопрос.

Имеется три источника Сунны Почтенного Посланника (мир ему и благословение Аллаха) - это его слова, поступки и состояния. Эти три части Сунны также делятся на три группы: фарз (обязательные), нафиле (желательные) и его адат-ы хасана (прекрасные обычаи).

Соблюдение фарзов и ваджибов обязательно, их невыполнение влечет за собой мучение и наказание. Каждый обязан выполнять их.

В части желательной Сунны (нафиле), в отношении повеления к добрым делам, верующие также обязаны выполнять ее, но в невыполнении нет мучения и наказания. В ее соблюдении и выполнении имеются великие награды (саваб), а их искажение и изменение является бид'атом, заблуждением и большой ошибкой.

А что касается его высочайших нравов и прекрасных деяний (поступков), то с точки зрения мудрости и пользы, в личной, семейной и общественной жизни подражать и следовать им является добрым делом. Ибо, подобно тому, как в каждом его обычном поступке содержится много жизненной пользы, так и, следуя им, эти нормы поведения и поступки становятся поклонением.

Да, поскольку, по единому мнению друзей и врагов, Мухаммед (мир ему и благословение Аллаха) был удостоен самой высокой степени прекрасной нравственности; и поскольку, по всеобщему мнению, в человеческом роде он является самой знаменитой и выдающейся личностью; и поскольку, по подтверждению

его тысяч чудес, и по свидетельству основанного им Исламского мира и его совершенства, и по подтверждению истин Мудрого Корана, глашатаем и выразителем которого он был, он является самым лучшим совершенным человеком и самым лучшим муршидом (учителем). И поскольку, следуя за ним, миллионы совершенных людей, поднимаясь по степеням совершенства, достигли счастья в обоих мирах, то, конечно же, Сунна и поступки этой Личности (мир ему и благословение Аллаха) являются наилучшими образцами для подражания, и наиболее надежными путеводителями для следования, и самыми твердыми законами для принятия их к руководству. Счастлив тот, кто больше следует Сунне. А тот, кто не следует Сунне, - если из-за лени, то это - великий убыток, если же считает ее маловажной - это великое преступление, а если критикует ее, давая почувствовать ее непринятие, то это - великое заблуждение.

Второй вопрос.

Всевышний Творец в Мудром Коране (68:4) говорит: وَاِنَّكَ لَعَلٰى خُلُقٍ عَظ۪يمٍ {[*]: "И, поистине, ты - великого нрава".} В достоверных хадисах сообщается, что такие избранные сахабы, как Аиша (РА), описывая Пророка (мир ему и благословение Аллаха), говорила о нем так: "Хулюкухуль-Кур'ан", то есть "Олицетворением высочайшей нравственности, о которой повествует Коран, является Мухаммед (мир ему и благословение Аллаха). И тем, кто наиболее следовал этой нравственности и по характеру был сотворен соответственно этой нравственности, является он". Таким образом, в то время, как каждое из деяний, поступков, состояний и слов такой Личности достойно быть в роли эталона для рода человеческого, насколько же несчастны те небрежные, беспечные люди из его уммы, уверовавшие в него, которые не придают значения его Сунне или же желают ее изменить, это поймут даже глупцы.

Третий вопрос.

От того, что Почтенный Посланник (мир ему и благословение Аллаха) по своему характеру был сотворен в самом уравновешенном состоянии и совершенном виде, его поступки и деяния были справедливы и совершенны. История его жизни несомненно показывает, что в каждом поступке он действовал справедливо, совершенно, избегая крайностей, идя по золотой середине. Да, благодаря тому, что Почтенный Посланник (мир ему и благословение Аллаха) полностью следовал Божественному повелению (Коран, 11:112): فَاسْتَقِمْ كَمَٓا اُمِرْتَ {[*]: "Стой же прямо, как тебе повелено",} во всех его поступках, словах и состояниях явно проявляется прямой Путь Истины (истикама).

Например, его разум постоянно действовал с точки зрения мудрости, являющейся золотой серединой и прямым путем, свободно от таких двух крайностей, как глупость (недостаток разума) и хитрость, лукавство (злоупотребление разумом), являющихся темнотой и испорченностью разума; так же и его чувство гнева проявлялось в святой доблести, являющейся прямым путем и золотой серединой этого чувства, далеко от таких его крайностей и испорченности, как трусость (недостаток чувства гнева) и ярость (чрезмерное проявление гнева); так же и в своих чувственных желаниях он всегда руководствовался, в степени целомудрия, честью и порядочностью, являющихся прямым путем для этих чувственных желаний, пребывая в чистоте от таких крайностей и расстройства этих чувств, как безразличие (недостаток чувственных желаний) и распутство (их чрезмерность), и т.д. - во всех своих поступках, состояниях и принципах (т.е. в Сунне), избрав золотую середину, прямой путь, он (мир ему и благословение Аллаха) избегал крайностей и расточительства, которые уводят во мрак и несправедливость. И даже в разговоре, еде и питье он руководствовался принципом бережливости и категорически избегал расточительства. Относительно подробностей этой истины написаны тысячи томов книг. По смыслу: اَلْعَارِفُ تَكْف۪يهِ اْلاِشَارَةُ {[*]: "Просвещенному достаточно намека",} довольствуясь данной каплей из этого моря, остановимся на этом месте.

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى جَامِعِ مَكَارِمِ اْلاَخْلاَقِ وَمَظْهَرِ سِرِّ "وَاِنَّكَ لَعَلٰى خُلُقٍ عَظ۪يمٍ" اَلَّذ۪ى قَالَ: مَنْ تَمَسَّكَ بِسُنَّت۪ى عِنْدَ فَسَادِ اُمَّت۪ى فَلَهُ اَجْرُ مِائَةِ شَه۪يدٍ. وَقَالُوا الْحَمْدُ الِلّٰهِ الَّذ۪ى

هٰدينَا لِهٰذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِىَ لَوْلآَ اَنْ هٰدينَا اللّٰهُ لَقَدْ جَٓاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ

سُبْحَانَكَ لاٰ عِلْمَ لَنَٓا اِلاَّ مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

{[*]: "...И говорят они: "Хвала Аллаху, который вывел нас на это! Мы бы не вышли, если бы Аллах нас не вывел к этому. Пришли посланцы Господа нашего с истиной..."" "Хвала Тебе! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Поистине, Ты - Знающий, Мудрый". (Коран, 7:43, 2:32)}

* * *

Двенадцатое Сияние

Разъясняет два тонких смысла Корана в связи с двумя частными вопросами Рефет-бея

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

وَاِنْ مِنْ شَيْءٍ اِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ

اَلسَّلاٰمُ عَلَيْكُمْ وَعَلٰى اِخْوَانِكُمْ وَرَحْمَةُ اللّٰهِ وَبَرَكَاتُهُ

{[*]: Во имя Него, хвала Ему. "Нет ничего, что бы не прославляло Его хвалой".

Мир вам и вашим братьям, а также милость Аллаха и Его благословение!}

Мой дорогой, верный брат Рефет-бей! В это неподходящее время твои вопросы ставят меня в затруднительное положение. Хотя в этот раз твои два вопроса и являются частными, но поскольку они связаны с двумя тонкими смыслами Корана, и поскольку твой вопрос о Земном шаре затрагивает критику со стороны географии и астрономии в адрес семи слоев земли и семи уровней небес, я счел их важными. Поэтому, несмотря на частность вопросов, здесь в научном и в общем виде будут разъяснены две тонкости, касающиеся двух аятов Корана, и ты на свои частные вопросы получишь ответ.

ПЕРВАЯ ТОНКОСТЬ

Состоит из двух пунктов.

ПЕРВЫЙ ПУНКТ.По смыслу этих аятов (Коран, 29:60, 51:58):

وَكَاَيِّنْ مِنْ دَٓابَّةٍ لاَ تَحْمِلُ رِزْقَهَا اَللهُ يَرْزُقُهَا وَاِيَّاكُمْ ٭ اِنَّ اللّٰهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَت۪ينُ

{[*]: "Сколько животных, которые не приносят себе пропитания, - Аллах питает их и вас..."; "Ведь Аллах - Податель надела, Обладатель силы, Мощный", пропитание (ризк)}

находится непосредственно во власти Всемогущего Творца - Обладателя Величия и исходит из Его сокровищниц милости. Пропитание каждого живого создания находится под обязательством Господа, следовательно, смерть не должна происходить от голода. Между тем, наблюдается много случаев смерти, наступившей, как кажется внешне, от голода и отсутствия пищи. Разъяснение этой истины и секрета таково:

Божественное обязательство [обеспечения необходимым пропитанием] - истина: умерших от отсутствия пищи нет. Ибо Мудрый Творец, Обладатель Величия, часть пищи, которой Он снабжает организм живых созданий, накапливает про запас в виде внутренних жиров. И даже часть пищи, направленной в каждую клетку организма, запасает в той же клетке, храня ее в виде пищевого запаса, чтобы в будущем использовать его при отсутствии поступления пищи извне. Так вот, смерть наступает до того, как закончится этот накопленный пищевой запас. Стало быть, смерть наступает не от голода, а из-за привычки, приобретенной от злоупотреблений (в еде), и от болезни, возникшей от этих злоупотреблений и несоблюдения этой привычки.

Да, естественного запаса пищи, накопленного в организме живого создания в виде внутренних жиров, в среднем хватает на сорок дней. И даже в результате какой-нибудь болезни или душевного состояния этот срок увеличивается в два раза. К тому же, тринадцать (сейчас уже тридцать девять) лет назад [в 1934 г.] в газетах писали о том, как в лондонской тюрьме один человек в здравии и благополучии прожил семьдесят дней, ничего не принимая в пищу из-за своего сильного упрямства.

Поскольку естественного запаса пищи хватает на срок от сорока до восьмидесяти дней, и поскольку Божественное Имя Раззак (Податель надела, Дающий пропитание) очень широко проявляется на поверхности земли, и поскольку самым неожиданным образом пропитание дается из материнской груди и является из деревьев; то, если человек, полный пороков, не будет вмешиваться, злоупотребляя своей волей, то до того, как закончится естественный запас пищи, непременно, это Божественное Имя подоспеет на помощь к созданию, не дав умереть ему от голода. Следовательно, если умершие от голода умерли до истечения сорока дней, то это произошло не от голода, а, как сказано во фразе: "Оставление привычек приводит к погибели", из-за исходящей от злоупотреблений привычки и от болезни, возникшей от несоблюдения этой привычки. Таким образом, можно сказать, что умереть от голода невозможно.

Да, очевидно, что пропитание обратно пропорционально силе и воле. Например, когда ребенок до своего появления на свет, находясь в материнской утробе, полностью лишен силы и воли, ему даруется

пропитание в таком виде, что ему не приходится даже открывать рта.

Затем, когда он появляется на свет, у него еще нет силы и воли, но поскольку у него уже имеются некоторые способности и чувства, посредством небольшого движения - прикосновения ртом к материнской груди - ему в самом нежном виде подается созданная удивительным образом самая совершенная, питательная и легко усвояемая пища.

Затем, когда у ребенка начинает в некоторой степени появляться сила и воля, получение легкого и прекрасного пропитания несколько усложняется: молочные источники иссякают, и ему посылается пропитание из других мест. Но поскольку его сила и воля еще не позволяет ему обеспечивать себя пищей, Творец, Щедрый Кормилец, в помощь его силе и воле посылает доброту и милосердие его отца и матери. Когда же его сила и воля достигнут зрелости, тогда и пища уже не бежит и не подгоняется к нему. Пропитание (ризк) заставляет ходить за собой: "Ищи, найди и возьми меня".

Стало быть, пропитание обратно пропорционально силе и воле. И даже, как мы изложили во многих брошюрах, самые бессильные и не обладающие волей живые создания живут лучше, питаясь еще лучшей пищей.

ВТОРОЙ ПУНКТ.У вероятности существуют виды, такие как вероятность с точки зрения разума, вероятность, связанная с традицией, и обычная вероятность. Если какое-нибудь явление не находится в рамках разумной вероятности, оно отвергается; если же оно не находится в рамках вероятности в отношении традиции, то является чудом, но не может легко быть караматом. Если у него нет подобия в отношении имеющейся традиции и правил, то его можно принять, только имея несомненное доказательство в степени очевидности.

Таким образом, исходя из этого, необыкновенное состояние Сейида Ахмеда Бедеви, который сорок дней мог ничего не есть, находится в рамках вероятности, связанной с традицией. Это является и караматом, и может быть и его необыкновенной привычкой. Да, о пребывании Сейида Ахмеда Бедеви в необыкновенных духовных (истиграк) состояниях достоверно передается историей. Были случаи, когда он принимал пищу один раз в сорок дней. Но такое происходило не всегда, а время от времени в виде карамата. Есть вероятность,

что поскольку его самозабвенное духовное состояние не нуждалось в материальной пище, это стало для него привычным. Такого же рода необычные явления достоверно переданы и засвидетельствованы в отношении многих праведников (аулия), подобных Сейиду Ахмеду Бедеви. Поскольку, как мы доказали в первом пункте, пищевой запас, накопленный в организме, достаточен для жизни в течение сорока дней, и не принимать пищу столько времени возможно по имеющейся традиции, и поскольку такие случаи достоверно переданы в отношении необыкновенных людей, то, конечно, их отрицать нельзя.

ДВЕ ВАЖНЫЕ ТЕМЫ,

связанные со вторым вопросом, будут разъяснены, так как география и астрономия пытались критиковать аяты Корана, и даже безумно отрицать их, потому что их ограниченные законы и правила и узкие критерии не могут взойти на небеса Корана и раскрыть семь уровней смыслов, содержащихся в его аятах.

Первая важная тема -

о том, что земля, как и небеса, состоит из семи слоев. Этот вопрос для современных философов представляется безосновательным, поскольку их науки о земле и небесах не согласны с этим. Так что они возражают против некоторых истин Корана. По этому поводу мы коротко изложим несколько пунктов.

Первый.

Во-первых, смысл аята - это одно, а стороны и подтверждения этих смыслов - другое. Таким образом, если из многих сторон многостороннего смысла не будет одной стороны, тот смысл отрицать нельзя. Из многих сторон многогранного смысла аята, касающегося семи уровней небес и земли, ясно видны семь подтверждающих сторон.

Во-вторых, в ясном изложении аята не говорится "семь слоев земли":

اَللهُ الَّذ۪ى خَلَقَ سَبْعَ سَمٰوَاتٍ وَمِنَ اْلاَرْضِ مِثْلَهُنَّ

(Коран, 65:12). Ясный смысл этого аята таков: "И землю Он сотворил наподобие тех семи небес, и сделал ее жилищем для созданий". Он не говорит, что сотворил ее в виде семи слоев. Земля уподобляется небесам с точки зрения ее сотворенности и жилища для созданий.

Второй.

Каким бы маленьким ни был Земной шар в сравнении с Небесами, но поскольку он является выставкой, местом проявления, собранием, центром бесчисленных Божественных созданий, то, подобно тому, как сердце равнозначно телу, так и Земля в качестве

сердца и духовного центра равнозначна огромным бесконечным Небесам. Поэтому с давних пор из аятов Корана был воспринят такой смысл, что имеется семь слоев (или уровней) Земли, подразумевающих:

семь видов климата; {(Примечание) Здесь прекрасно вышло семикратное совпадение слова семь (прим. автора).}

а также семь континентов, известных под названиями Европа, Африка, Океания, две Азии, две Америки;

а также, вместе с морями, Восток, Запад, Север, Юг, известные семь частей света, расположенные на этой стороне и на стороне Нового света;

а также от ядра Земли до ее коры семь мудро расположенных различных слоев, установленных наукой;

а также ставшие источником жизни для живых созданий известные семь видов универсальных элементов под названием семь уровней, содержащих в себе семьдесят видов простых несложных элементов;

а также семь уровней, семь миров Земли, состоящих из четырех стихий (вода, воздух, огонь и земля) вместе с "тремя видами порожденных ими созданий" (земные породы, растения и животные);

а также семь уровней земных миров, установленных по свидетельству многочисленных праведников (ахл-и кашф и асхаб-и шухуд) о том, что земля является миром и обиталищем для джиннов, ифритов и других разнообразных разумных и живых созданий. Из аятов Корана был воспринят также такой смысл, что имеется семь уровней Земли, понимая под этим, что существует семь других, подобных нашей Земле, планет, и что она является центром и жилищем для живых созданий.

Таким образом, выходит, что у Земли имеется семь уровней, семь видов в семи отношениях. Последний, восьмой, смысл является важным с другой точки зрения, он не входит в те семь смыслов.

Третий.

Поскольку Абсолютно Мудрый Создатель не приемлет расточительства и не создает напрасных вещей; и поскольку творения предназначены для разумных созданий, и через них обретают свое совершенство, благодаря им, оживают и избавляются от бесцельности; и поскольку, как мы видим своими глазами, этот Абсолютно Мудрый и Величественный Всемогущий Творец оживляет воздух, воду и землю бесчисленными живыми созданиями; и поскольку

воздух и вода не препятствуют перемещению живых созданий так же, как и твердые материалы наподобие земли и камней не препятствуют прохождению электричества и рентгена; то, несомненно, этот Мудрый, Совершенный и Вечный Творец не оставит пустующими широкие просторы, пещеры и миры, - семь обширных земных слоев, расположенных друг над другом начиная от центра [ядра] Земли до ее коры, которая для нас является центром и жилищем. Несомненно, Он заселил и оживил эти места, сотворив для этих миров подобающие и соответствующие им разумные создания. И поскольку эти разумные создания должны быть из видов ангелов и духовных существ, несомненно, для них самые плотные и твердые (земные) слои таковы же, как море для рыб и воздух для птиц. И даже ужасный огонь Земного ядра для них должен быть таким же (безопасным), как для нас тепло солнца: поскольку эти разумные духовные создания созданы из света, огонь для них подобен свету.

Четвертый.

В Восемнадцатом Письме был упомянут пример в отношении уму непостижимых описаний, изложенных некоторыми праведниками (ахл-и кашф), касающихся чудных явлений в земных слоях. Его суть такова:

Земной шар в материальном мире является неким семенем; а в духовных мирах мисаль и барзах он, подобно огромному дереву, предстает в величии, сопоставимом с Небесами. То, что праведники видели на Земле уровень (мир), присущий ифритам, как имеющий расстояние в тысячу лет, относится не к Земле как к семени в этом материальном мире, а к проявлению в духовном мире мисаль ее ответвлений и уровней. Поскольку у внешне незначительного уровня Земли в другом мире есть такое величественное проявление, то, конечно, можно сказать, что семь уровней Небес равнозначны семи уровням Земли. И чтобы напомнить о вышеупомянутых пунктах, аяты Корана лаконично и чудотворно указывают на это, представляя эту маленькую Землю равнозначной семи уровням Небес.

Вторая важная тема.

تُسَبِّحُ لَهُ السَّمٰوَاتُ السَّبْعُ وَاْلاَرْضُ وَمَنْ ف۪يهِنَّ الخ

ثُمَّ اسْتَوٰٓى اِلٰى السَّمَٓاءِ فَسَوّٰيهُنَّ سَبْعَ سَمٰوَاتٍ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَل۪يمٌ

{[*]: "Прославляют Его семь небес, и земля, и те, кто на ней..." (17:44) "Он - тот, который сотворил вам все, что на земле, потом обратился к небу и устроил его из семи небес. Он о всякой вещи знающ!" (2:29)}

Различные аяты Корана наподобие данных описывают небеса в образе семи небес. Здесь уместно написать краткую суть этого вопроса, который в толковании Корана "Ишарат уль-И'джаз" был очень сжато разъяснен нами из-за вынужденного краткого изложения (когда я находился на фронте в первый год Первой мировой войны). Итак:

Древняя философия, представляя небеса из девяти уровней, принимая Арш и Курси (на языке Шариата) вместе с семью небесами, описывала их в необычайном виде. На протяжении многих веков человеческий род находился под властью высокопарных сочинений гениев той древней философии. И даже многие толкователи Корана были вынуждены приспосабливать ясные смыслы аятов к их учениям, отчего чудотворное красноречие Мудрого Корана в какой-то степени оставалось под завесой. А современная философия, противоположно крайности древней философии, представляющей небеса постоянными и неизменными, впадая в другую крайность, просто отрицает бытие небес. Таким образом, и древняя философия, и современная, из-за крайностей не смогли полностью показать истину.

А священная мудрость Мудрого Корана, оставив крайности, избрав золотую середину, объявляет: Величественный Творец сотворил семь небес. Движущиеся звезды плывут в небе, словно рыбы, и прославляют своего Господа. В хадисе сказано:

اَلسَّمَاءُ مَوْجٌ مَكْفوُفٌ

т.е. "Небо - это море, волны которого неподвижны (постоянны)". Итак, эту истину Корана в сжатом виде мы докажем посредством семи правил и семи смысловых сторон.

Первое правило.Наукой и философией установлено, что это бесконечное пространство вселенной не является необъятной пустотой, а заполнено материей, называемой эфиром.

Второе правило.Благодаря науке, разуму и даже наблюдению становится ясно, что действие законов наподобие притяжения и отталкивания небесных тел и распространение и передача энергии света, тепла и электричества поддерживается посредством материи, заполнившей это пространство вселенной.

Третье правило.Исходя из опыта установлено, что эфирная материя, оставаясь эфиром, подобно другим веществам пребывает в различных образованиях, видах и состояниях. Да, подобно тому, как три состояния вещества - газообразное, жидкое и твердое - в виде пара, воды и льда образовано из одного и того же вещества, так и с точки зрения разума ничто не мешает тому, чтобы имелось семь уровней (видов, состояний) эфирной материи, и нет никаких оснований для возражения против этого.

Четвертое правило.Если обратить внимание на небесные тела, то станет видно, что в уровнях (состояниях) этих высоких миров существуют различия. Например, состояние звезд Млечного Пути, расположенных в виде облака на огромных пространствах, конечно, не сходно с состоянием неподвижных звезд. Словно неподвижные звезды, подобно летним плодам, налились и созрели; а кажущиеся облаками эти мириады звезд Млечного Пути, только-только появляясь, начинают созревать. Интуиция подсказывает, что уровень (состояние) неподвижных звезд отличен от уровня звезд солнечной системы, и также семь систем, семь небесных уровней неоднородны, отличны друг от друга, что познается интуицией.

Пятое правило.Исходя из интуиции, ощущений, индуктивного умозаключения и опыта установлено, что если какое-либо вещество начинает преобразовываться, и из него образуются другие творения, то, конечно, они будут пребывать в различных состояниях и видах. Например, когда в алмазе начинаются преобразования, из него образуются такие виды вещества, как зола, уголь, алмаз. И, к примеру, когда появляется огонь, он разделяется на такие уровни, как пламя, дым и жар. И, например, когда соединяются водород и кислород, от этого соединения формируются такие уровни, как вода, лед и пар. Таким образом, становится ясно, что если в каком-либо однородном веществе начинаются преобразования, оно разделяется на различные уровни. Стало быть, поскольку Созидающее Божественное Могущество преобразовывает эфирную материю, то, несомненно, в виде различных уровней Оно сотворило из нее семь видов небес, как сказано в аяте:

فَسَوّٰيهُنَّ سَبْعَ سَمٰوَاتٍ

{[*]: "и устроил его из семи небес".}

Шестое правило.Вышеупомянутые особенности неизбежно доказывают и существование небес, и их неоднородность. Так как небеса явно неоднородны, и Верный Вестник Пророк Мухаммед

(мир ему и благословение Аллаха) языком чудотворного изложения Корана говорит, что их семь, то, несомненно, их семь.

Седьмое правило.Поскольку в арабском языке словами семь, семьдесят, семьсот выражается множество, эти обширные семь уровней могут заключать в себе весьма многочисленные уровни.

Одним словом,

Всемогущий Величественный Творец, сотворив и сформировав из эфирной материи семь степеней небес, устроил их с очень тонким и необыкновенным порядком и рассеял среди них звезды. Так как чудотворное изложение Корана является извечной проповедью, обращенной ко всем слоям общества людей и джиннов, то, безусловно, в аятах Корана будут иметься различные и многочисленные скрытые и указательные смыслы, из которых каждая группа человеческого рода получит свою долю, и которые удовлетворят понимание каждой группы.

Да, широта обращений Корана, емкость его смыслов и указаний и то, что он принимает во внимание и учитывает уровень понимания людей от самого безграмотного до самого образованного человека, показывает, что каждый аят обращен к каждой группе людей одной из своих сторон. Таким образом, исходя из этого смысла, семь уровней людей в универсальном смысле "семь небес" понимают семь разных степеней смыслов, а именно:

В аяте: فَسَوّٰيهُنَّ سَبْعَ سَمٰوَاتٍ {[*]: "и устроил его из семи небес"} одна группа людей, с узким кругозором и мышлением, понимает только слои атмосферы.

Другая же группа, опьяненная астрономией, понимает под этим называемые в народе "семью планетами" известные планеты и их орбиты.

Еще одна группа людей понимает похожие на нашу планету другие семь небесных планет, которые заселены живыми созданиями.

Другая же группа людей понимает разделение солнечной системы на семь уровней, а также существование, включая нашу солнечную систему, семи подобных солнечной систем.

Еще одна группа людей понимает разделение образований эфирной материи на семь уровней.

Группа людей с более широким кругозором, считая все эти видимые небеса, позолоченные звездами, одним из небес, называя его

небом нашего мира, помимо него, понимает существование еще шести небес.

Седьмая группа рода человеческого, с самым высоким уровнем, не ограничивает эти семь небес лишь видимым материальным миром, и под "семью небесами" понимает потусторонние миры Ахирата, скрытые миры гайб, земные миры, духовные миры мисаль, каждое из которых объемлет один из миров.

Кроме этих примеров, в многосторонности смысла этого аята, кроме семи уровней смыслов семи вышеупомянутых групп, есть еще много смысловых сторон. Каждый человек, соответственно своему пониманию, получает свою долю и находит свою пищу с этой небесной духовной скатерти.

Поскольку у этого аята имеется столько верных подтверждений, такие нападки на аяты Корана под предлогом отрицания небес со стороны нынешних неразумных философов и астрономов подобны тому, как непослушные несмышленые дети бросают в звездное небо камни, пытаясь сбить одну из звезд. Дело в том, что если верно хотя бы одно обстоятельство, подтверждающее одну из сторон его многогранного смысла, этот многогранный смысл верен и истинен. И даже не проявившаяся, но находящаяся у всех на устах, одна из смысловых сторон, чтобы учесть всеобщее мнение, может заключаться в том многогранном смысле. Между тем, мы увидели много истинных и верных сторон, подтверждающих смысл аята. А сейчас посмотри на несправедливо возражающую географию и рассеянную астрономию: как эти науки, ошибаясь, закрыли глаза на истинный и верный многогранный смысл этого аята и, не видя его очень верных подтверждений и представляя одну его мнимую странную сторону истинным смыслом аята, бросили камень в аят, разбили свою голову и лишились своей веры!

Одним словом,

далекие от веры материалистические мысли, подобно джиннам и демонам, не могут взойти на эти семь уровней небес Корана, раскрывшего семь различных видов своего чтения, семь видов чудес, семь видов истин, семь столпов. Поэтому они, не зная, что скрыто в этих звездах-аятах, сообщают ложные и ошибочные сведения. И с этих звезд-аятов на их головы падают поражающие светочи наподобие вышеупомянутых исследований и обжигают их. Да, посредством философии философов, имеющих мысли демонов, невозможно подняться на небеса Корана. Но с помощью

ми'раджа истинной мудрости и крыльев веры и Ислама можно взойти до звезд этих коранических аятов.

اَللّهُمَّ صَلِّ عَلٰى شَمْسِ سَمَٓاءِ الرِّسَالَةِ وَ قَمَرِ فَلَكِ النُّبُوَّةِ وَ عَلٰٓى اٰلِهِ وَ صَحْبِهِ نُجُومِ الْهُدٰى لِمَنِ اهْتَدٰى

سُبْحَانَكَ لاٰ عِلْمَ لَنَٓا اِلاَّ مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

اَللّٰهُمَّ يَارَبَّ السَّمٰوَاتِ وَاْلاَرْضِ زَيِّنْ قُلُوبَ كَاتِبِ هٰذِهِ الرِّسَالَةِ وَرُفَقَٓائِهِ بِنُجوُمِ حَقَٓائِقِ الْقُرْاٰنِ وَاْلا۪يمَانِ اٰم۪ينَ

{[*]: "Хвала Тебе! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Поистине, Ты - Знающий, Мудрый". (Коран, 2:32)}

* * *

Тринадцатое Сияние

Смысл обращения к Аллаху о прибежище

Касается смысла фразы

اَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّج۪يمِ

{[*]: "Ищу прибежища у Аллаха от сатаны, побиваемого камнями"}

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

وَقُلْ رَبِّ اَعُوذُ بِكَ مِنْ هَمَزَاتِ الشَّيَاط۪ينِ ٭ وَ اَعُوذُ بِكَ رَبِّ اَنْ يَحْضُرُونِ

{[*]: "Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. И скажи: "Господи, я прибегаю к Тебе от искушений дьяволов, и я прибегаю к Тебе, Господи, чтобы они не явились ко мне!"" (Коран, 23:97-98)}

Касается смысла обращения к Аллаху от козней сатаны. Здесь будет написано тринадцать указаний. Поскольку часть этих указаний в разбросанном виде изложена и доказана в некоторых брошюрах, в таких как Двадцать шестое Слово, здесь они будут изложены лишь вкратце.

ПЕРВОЕ УКАЗАНИЕ

Вопрос.

Несмотря на то, что дьяволы, с точки зрения созидания, не имеют во вселенной никакого влияния; и несмотря на то, что Всевышний своей милостью и заботой находится на стороне идущих по пути истины; и несмотря на то, что привлекательная красота и прелесть истины содействует и воодушевляет людей пути истины, а ужасное безобразие заблуждения пугает самих заблудших людей, в чем же мудрость многих побед воинства сатаны (хизбушшайтан)? И в чем смысл обращения верующих за помощью к Аллаху от зла дьяволов?

Ответ.

Мудрость и смысл этого заключается в следующем: в своем абсолютном большинстве заблуждение и зло отрицательны, являются разрушением и относятся к небытию. А путь истины и добро в своем абсолютном большинстве положительны, являются созиданием и относятся к бытию. Всем известно, что здание, которое

двадцать строителей построили за двадцать дней, один человек может разрушить за один день. Да, человеческая жизнь, продолжающая свое существование наличием всех основных органов тела и условий жизни, принадлежит могуществу Величественного Творца, вместе с тем, преступник, повреждая один из органов другого человека, приводит его к смерти, которая по сравнению с жизнью является небытием. Поэтому выражение "разрушать легко" общеизвестно и вошло в поговорку.

И вот поэтому заблудшие люди, имея в действительности слабую силу, иногда берут верх над верующими, обладающими великой силой. Но у верующих людей есть столь прочная крепость, что когда они укрепляются в ней, те страшные враги не могут приблизиться к ним и нанести какой-нибудь вред. А если нанесут какой-то временный вред, то по смыслу аята (7:128): وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّق۪ينَ {[*]: "... а [добрый] конец - богобоязненным",} этот вред возместится вечными дарами и наградами. И этой прочной крепостью является Шариат и Сунна Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха).

ВТОРОЕ УКАЗАНИЕ

Вопрос.

Сотворение дьяволов, которые являются сущим злом, и их нападки на верующих, и попадание в Геенну многих людей, впавших в безверие из-за них, представляется крайне ужасным и скверным. Каким образом милость и красота Безгранично Прекрасного и Абсолютно Милостивого и Милосердного Творца допускает и позволяет воплотиться этому безграничному безобразию и ужасному злу? Этот вопрос задавали многие люди, и многие задумываются над этим.

Ответ.

Наряду с незначительным злом, в существовании сатаны (шайтана) имеется много положительных универсальных целей и, в том числе, совершенствование человека. Да, сколько имеется стадий развития, начиная от семени до огромного дерева, так и в развитии способностей, заложенных в сущности человека, имеется еще больше степеней, возможно, столько, как от атома до солнца. Развитие этих способностей, конечно же, требует некоего воздействия, некоего процесса. А движение механизма развития в этом процессе достигается путем борьбы, сопротивления. Борьба же связана с существованием дьяволов (шайтанов) и зла. Иначе у людей, как и у ангелов, степень оставалась бы неизменной. Тогда бы в человечестве

не было такого рода людей, по значению равных тысячам видов [созданий]. Отказ же от тысячи благих результатов с тем, чтобы не было незначительного зла, противоречит мудрости и справедливости.

Да, действительно, из-за дьяволов большинство людей уходит в заблуждение. Однако значимость и ценность большей частью зависит от качества и мало зависит от количества или совсем не зависит. Например, человек имеет тысячу и десять семян, и если он посеет их, т.е. таким образом подвергнет их в земле химическим процессам, то, скажем, десять из этих семян стали деревьями, а тысяча пропала. Конечно же, польза, которую принесли этому человеку те десять деревьев, выросших из десяти семян, сведут на нет ущерб от тысячи пропавших семян. Подобно этому, благодаря борьбе с нафсом и дьяволами, польза, величие и ценность, которую получил человеческий род от десяти человек, достигших духовного совершенства (инсан-и камиль), как звезды, возвеличивших и просветивших человеческий род, разумеется, спрячут от глаз и сведут на нет зло, принесенное человечеству низкими заблудшими людьми своим уходом в неверие. И поэтому Божественная милость, мудрость и справедливость допустила существование дьяволов и их нападки на людей.

О верующие люди! Доспехами против этих ужасных ваших врагов является богобоязненность, выкованная в мастерской Корана. Вашим укрытием является Сунна Почтенного Посланника (мир ему и благословение Аллаха). А ваше оружие - это обращение к Аллаху с просьбой о прибежище, прощении (покаяние) и защите.

ТРЕТЬЕ УКАЗАНИЕ

Вопрос.

На первый взгляд, предъявление больших жалоб, суровые угрозы заблудшим людям и особое внимание к ним со стороны Мудрого Корана не соответствуют его справедливому, стройному красноречию, его сдержанному и умеренному стилю. Словно он стягивает армии против одного бессильного человека. И из-за его одного незначительного поступка грозит ему так, будто он совершил тысячу преступлений. И, несмотря на то, что человек совершенно ничем не владеет, Коран предъявляет к нему претензии, ставя его в положение, словно агрессивного соучастника. В чем же смысл и мудрость этого?

Ответ.

Смысл и мудрость этого заключается в следующем: из-за того, что дьяволы и те, кто следует за ними, вступили на путь заблуждения, они неким незначительным действием могут совершить много разрушений и небольшим поступком наносят большой вред правам многих созданий.

Например, на большом торговом корабле, принадлежащем правителю, один человек своим незначительным поступком или, вернее, невыполнением своей небольшой обязанности приводит к гибели, уничтожению результатов труда и стараний всех служащих этого судна. Поэтому справедливый хозяин корабля, предъявив к нему огромные претензии от имени всех своих подданных, служащих на этом корабле, сурово грозит этому виновнику и подвергнет его жестокому наказанию, принимая во внимание не его незначительный поступок, а ужасные результаты этого поступка, и накажет его не от своего имени, как хозяина корабля, а от имени прав своих подданных.

Подобно этому примеру, воинства сатаны, являющиеся заблудшими и вместе с людьми пути истины находящиеся на корабле Земли, своими внешне незначительными ошибками, грехами и неподчинением нарушают права очень многих созданий и приводят к аннулированию результатов великой деятельности вселенной. Поэтому в Коране Властелин Вечности предъявляет к ним большие претензии, сурово грозит им и постоянно обращает внимание на их разрушения, что является абсолютной мудростью и красноречием и полностью соответствует требованиям обстоятельства (что является определением и основой красноречия), не являясь преувеличением (являющимся расточительством речи).

Ясно, что тот, кто не укроется за неприступной крепостью от таких коварных врагов, незначительным поступком приводящих к большим разрушениям, окажется в очень бедственном положении. Таким образом, о верующие люди! Той стальной и небесной крепостью является Коран. Войдите в эту крепость и спаситесь!

ЧЕТВЕРТОЕ УКАЗАНИЕ

Ученые-богословы и праведники едины в том, что небытие - это исключительно зло, а бытие - исключительно благо и добро. Да, добро, красота и совершенство в своем абсолютном большинстве опираются на бытие и относятся к нему. Если даже внешне они будут казаться исходящими от небытия, в своей основе они опираются на бытие. А основой и опорой всего скверного, такого как заблуждение, зло, грехи и беды, является небытие и отрицание. И имеющееся в них зло и скверна исходят от небытия. Если даже внешне они

будут казаться исходящими от чего-то существующего, от бытия, их основой является небытие.

А также несомненно ясно, что бытие чего-либо (например, здания) связано с наличием всех его составных частей. Тогда как его разрушение (небытие) происходит в результате отсутствия (небытия) одной его опоры. К тому же, бытие непременно требует некоей существующей причины, опирается на явную, определенную причину. Небытие же может опираться на несуществующие вещи. А нечто несуществующее становится причиной лишь чего-либо несуществующего.

Таким образом, исходя из этих двух правил, несмотря на то, что дьяволы (шайтаны) из джиннов и людей приводят в мире к страшным разрушительным последствиям и совершают различные безбожные поступки, зло и разрушение, они не имеют никакого, даже частичного, отношения к созиданию и творению, а также не имеют никакого соучастия в Божественном Владении (Господстве). И они не совершают эти дела, имея некое могущество и силу, а скорее, во многих их делах присутствует не сила и действие, а отказ (невыполнение) и бездействие. Препятствуя совершению добра, они совершают зло, то есть это становится злом. Поскольку зло является разновидностью разрушения, то нет нужды, чтобы его причиной была имеющаяся сила и активное "совершение". Скорее, отсутствие (небытие) чего-либо и расстройство одного условия приводит к огромному разрушению.

Таким образом, из-за того, что это понимание не было развито у последователей зороастризма, они верили, что во вселенной существует творец добра по имени Яздан и творец зла по имени Ахриман. Между тем, воображаемый бог зла, которого они называют Ахриман, - это и есть всем известный сатана (шайтан), который своей ограниченной волей и деяниями, не способными к созиданию, становится причиной зла.

Таким образом, о верующие люди! Вашим главным оружием и средством восстановления против этих страшных разрушений дьяволов является обращение к Всевышнему с просьбой о прощении

(истигфар) и защите со словами "Аузу биллях", а вашей крепостью является Сунна.

ПЯТОЕ УКАЗАНИЕ

Несмотря на то, что Всевышний, в Небесных Писаниях показывая людям такую великую награду, как Рай, и такое ужасное наказание, как Ад, делает им много наставлений, предостережений, предупреждений, устрашений и поощрений, верующие люди, имея столько причин для следования по прямому пути истины, поддаются бесполезным, скверным, слабым козням и интригам сатаны. В свое время я много задумывался над этим. Удивительно, как можно, имея веру, пренебрегать столь суровыми устрашениями Всевышнего Творца? И как в человеке после этого еще может оставаться вера? Человек, поддавшись очень слабым козням сатаны (как сказано в аяте (4:76)): اِنَّ كَيْدَ الشَّيْطَانِ كَانَ ضَع۪يفًا {[*]: "...ведь козни сатаны слабы,"} восстает против Аллаха. И даже один из моих товарищей, вместе с тем, что получил у меня, утвердив сердцем, сотни уроков истины, имел обо мне чрезмерно хорошее мнение и был со мной крепко связан, поддавшись пустым и лицемерным словам одного бездушного и испорченного человека, встал на его сторону против меня. "Фасубханаллах! - сказал я. - Неужели человек может до такой степени опуститься? Каким же он оказался лицемерным!" И я совершил грех, сказав плохое про этого несчастного человека.

Впоследствии истина, описанная в предыдущих указаниях, раскрылась и пролила свет на многие неясности. Благодаря этому свету, хвала Аллаху, я понял, что великие поощрения Мудрого Корана абсолютно уместны; и что верующие люди поддаются козням сатаны не от безверия и не от слабости веры; и что совершивший великий грех не теряет веру; и что суждение мутазилитов и части хариджитов о том, что "совершивший великий грех лишается веры или же остается между верой и безверием", ошибочно; и что тот поступок моего несчастного товарища, когда он пожертвовал сотней уроков истины из-за слов одного испорченного человека, не является, как я думал, страшным падением и низостью; и я поблагодарил Всевышнего, избавился от той опасности. Ведь, как мы отметили ранее, сатана своим незначительным влиянием толкает человека к серьезной опасности. К тому же, нафс человека всегда открыт для

сатаны. А чувства страсти и гнева в человеке для наущений и козней сатаны - как два устройства наподобие приемника и передатчика.

Таким образом, по этой причине два таких Имени Всевышнего, как Гафур (Прощающий) и Рахим (Милосердный), своим максимальным проявлением обращены к верующим людям. И в Мудром Коране Он показывает Пророкам, что самый великий дар - это прощение, и призывает их к покаянию. И, повторяя в начале каждой суры святые слова

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

{[*]: "Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного"} и повелевая упоминать их при каждом благом деле, показывает Свою обширную, всеобъемлющую милость как прибежище и укрытие, и, повелевая (7:200): فَاسْتَعِذْ {[*]: "ищи прибежища у Аллаха",} слова

اَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّج۪يمِ

{[*]: "Ищу прибежища у Аллаха от сатаны, побиваемого камнями"} делает для нас укрытием.

ШЕСТОЕ УКАЗАНИЕ

Одной из наиболее опасных козней сатаны является то, что он выдает некоторым чувствительным и чистосердечным людям воображаемое неверие за само подтверждение и принятие неверия. И показывает его воображаемое заблуждение в виде утверждения заблуждения. И навязывает его воображению весьма кощунственные мысли по отношению к святым людям и к чему-либо святому. И, показывая вероятное само по себе в виде вероятного с точки зрения разума, придает некое сомнение, идущее вразрез с его убеж-денностью в вере. И тогда этот несчастный, чувствительный человек, вообразив себя впавшим в заблуждение и неверие, думает, что его убежденность в вере пропала, и его охватывает отчаяние, и он становится в таком отчаянии посмешищем для сатаны. И сатана пользуется его отчаянием, его слабыми местами и его смятением, и несчастный либо сходит с ума, либо же, сказав: "Будь что будет", впадает в заблуждение.

Ввиду того, что в других брошюрах мы разъяснили, насколько безосновательна сущность этих козней сатаны, здесь мы изложим это вкратце. Итак:

Подобно тому, как образ змеи, отраженный в зеркале, не укусит, отражение огня не сожжет, а отражение грязи не запачкает; так и отражение богохульства и многобожия в зеркалах воображения и

мысли, а также тени заблуждения и воображаемое произнесение скверных ругательных слов не причинят вреда убеждению, не ослабят веру и не приведут к потере достойного приличия. Так как известное правило гласит: "Подобно тому, как воображаемая ругань не является руганью, так и представляемое в воображении безбожие не является безбожием, а представляемое заблуждение - заблуждением".

А что касается сомнений в вере, то предположения, исходящие от того, что вероятно само по себе, не противоречат и не причиняют вреда этой убежденности. В мусульманском богословии (усуль уд-дин) есть установленное правило:

اِنَّ اْلاِمْكَانَ الذَّاتِيَّ لاَيُنَافِى الْيَق۪ينَ الْعِلْمِيَّ

{[*]: "То, что вероятно само по себе, не противоречит достоверному знанию".} Например, мы достоверно знаем, что озеро близ [нашего селения] Барлы находится на месте. Между тем, вероятность того, что это озеро в данный момент ушло под землю, сама по себе есть, и его исчезновение - из сферы вероятного. Но поскольку эта вероятность не возникла от какого-либо признака, она не может быть вероятностью, обоснованной разумом, чтобы вызвать серьезное сомнение. Поскольку опять же в мусульманском богословии есть такое установленное правило, как:

لاَ عِبْرَةَ ِلْلاِحْتِمَالِ الْغَيْرِ النَّاش۪ىءِ عَنْ دَل۪يلٍ

"Сама по себе вероятность, которая не возникла от какого-либо признака (доказательства), не принимается во внимание (т.к. не является умственно обоснованной вероятностью, которая могла бы вызвать сомнение)".

Таким образом, несчастный человек, оказавшийся под влиянием этих козней сатаны, думает, что из-за таких ни на чем не основанных вероятностей он теряет свою убежденность в истинах веры. Например, ему на ум приходит много вероятностей, касающихся Пророка (мир ему и благословение Аллаха), в отношении его человеческой природы, но они не причинят вреда твердости и убежденности в вере. Но он подумает, что это причинило вред, и тем самым навредит себе.

К тому же, иногда сатана внушает по отношению к Всевышнему скверные слова через одно из мест на сердце, называемое лумме-и шайтание. Человек думает, что его сердце так испорчено, что выговаривает такое, и это ужасает и пугает его. В то время как его боязнь, содрогание и несогласие доказывают, что те слова не исходятиз

сердца, а скорее, исходят от сатанинских наущений и внушаются и вызываются сатаной.

Кроме того, среди тончайших чувств человека есть одно или два таких чувства, которые я не смог определить, которые не подчиняются воле, и скорее даже, не входят под ответственность. Иногда эти чувства повелевают, не слушают истину и совершают ошибки. Тогда сатана внушает человеку: "Твоя натура не соответствует истине и вере, раз ты поневоле входишь в такие ошибки. Значит, так определила твоя судьба, приговорив тебя к плохому". И человек, впав в отчаяние, идет к несчастью и погибели.

Следовательно, укрытием верующего от изложенных в начале козней сатаны являются предписания Корана и истины веры, рамки которых ясно определены правилами праведных ученых-изыскателей истины. А чтобы избежать козней, изложенных в конце, нужно, прибегнув к помощи Аллаха, не придавать им значения. Ибо чем большее придавать им значение, тем больше они привлекут внимания и усилятся. Лекарством и бальзамом от таких духовных ран верующего является Сунна.

СЕДЬМОЕ УКАЗАНИЕ

Вопрос.

По той причине, что имамы мутазилитов воспринимают сотворение зла как само зло, они не придают сотворение безбожия и заблуждения Аллаху. Словно этим самым освящают Аллаха. И, говоря: "Человек является творцом своих поступков", впадают в заблуждение. Они также говорят: "Верующий, совершающий великий грех, теряет свою веру. Ибо вера во Всевышнего и подтверждение существования Ада не могут соответствовать совершению такого греха. Ибо, если человек, который в этом мире от страха тюремного заключения на недолгий срок оберегает себя от всего противозаконного, будет совершать великие грехи, не принимая во внимание вечные муки Ада и гнев Создателя, конечно же, это указывает на его безверие".

Ответ. Ответ на первую часть вопроса таков:

как разъяснено в "Трактате о предопределении", сотворение [Творцом] зла не является злом, но обретение (касб) [т.е. совершение человеком] зла есть зло. Ибо сотворение и создание обращены ко всем результатам. Поскольку существование некоего зла является предпосылкой многих благих результатов, то сотворение этого зла, с точки зрения результатов,

является добром и переходит в категорию добра. Например, у огня имеется сотня благих результатов. Однако если некоторые люди, ошибочно используя свою волю, сделают огонь злом для себя, они не смогут сказать: "Сотворение огня - это зло". Таким же образом, в сотворении дьяволов (шайтанов) имеется много таких результатов, таящих в себе мудрость, как совершенствование человека. И если человек, используя во зло свою волю и действуя ошибочно, поддастся дьяволам, он не сможет сказать: "Сотворение дьявола есть зло", ибо он сам обрел (касб) это зло. Да, поскольку это обретение ограничено человеком, то оно проявляет обращенный к нему лишь один из результатов зла; и это обретение (т.е. совершение) зла станет злом. Однако из-за того, что сотворение обращено ко всем результатам, сотворение зла - это не зло, а добро. И вот по той причине, что мутазилиты не поняли этот скрытый смысл, они, полагая, что "сотворение зла - это зло, сотворение плохого - плохо", как бы освящая Всевышнего, не отнесли сотворение зла к Нему, впав таким образом в заблуждение и исказив такой столп веры, как وَ بِالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَ شَرِّهِ {[*]: "вера в предопределение с его добром и злом".}

А ответ на вторую часть вопроса:

"Как может остаться верующим человек, который совершает большие грехи?" - таков: во-первых, в вышеизложенных указаниях ошибки мутазилитов стали понятны в таком ясном виде, что нет необходимости повторяться. Во-вторых, подобно тому, как нафс человека сиюминутное небольшое удовольствие предпочитает будущим большим наслаждениям, таким же образом он больше опасается сегодняшних небольших трудностей, нежели мучений целого года в будущем. К тому же, если в человеке преобладают чувства, он не будет прислушиваться к голосу разума. И, поддавшись велениям страстей и сомнений, человек предпочитает самые малые, незначительные сиюминутные наслаждения великой награде в будущем. И боится небольших сегодняшних затруднений больше, чем отсроченного великого мучения в будущем. Дело в том, что сомнения, страсти и чувства слепы, не видят будущего и даже отрицают его. А если им еще поможет и нафс, то разум и сердце, являющиеся обителью веры, будут ими подавлены и замолкнут. В этом случае совершение больших грехов исходит не от безверия, а от того, что человеком овладевают чувства, страсти и сомнения, подавляя собой разум и сердце.

К тому же, как стало ясно из предыдущих указаний, путь зла и страстей является разрушением и потому очень легок. И дьяволы (шайтаны) из людей и джиннов без труда направляют человека к этому пути. Удивительно, что несмотря на то, что (как сказано в хадисе) свет вечного мира величиной с крылышко мухи - из-за того, что он вечен - равен всем наслаждениям и благам, полученным человеком в течение жизни; некоторые несчастные люди, предпочитая незначительные, с крылышко мухи, удовольствия этого преходящего мира наслаждениям того вечного мира, которые ценнее, чем весь этот преходящий мир, идут вслед за дьяволом.

И вот поэтому Мудрый Коран своими многочисленными настойчивыми повторами, устрашениями и поощрениями предостерегает верующих людей от совершения греха и побуждает к добру.

Однажды эти повторяющиеся строгие наставления Мудрого Корана навели меня на такую мысль, что беспрестанные напоминания и предостережения показывают верующих людей слабовольными и бесчестными, придавая им положение, не подобающее чести человека. Ибо если подчиненному, которому достаточно одного приказа начальника, чтобы подчиниться ему, он десять раз повторит один и тот же приказ, это серьезно заденет подчиненного, и он скажет: "Ты упрекаешь меня, я же не наглец". Между тем, Мудрый Коран настойчиво, с повторами, повелевает самым искренним верующим.

В то время, когда эти мысли беспокоили мой разум, у меня было двое-трое преданных друзей. И я много раз напоминал и предостерегал их, чтобы они не поддавались козням людей-дьяволов. Они не обижались на это и не говорили: "Ты нас упрекаешь". Однако про себя я думал: "Этими постоянными своими напоминаниями я задеваю их и упрекаю в отсутствии преданности и стойкости". Но затем неожиданно раскрылась истина, изложенная и доказанная в предыдущих указаниях. Тогда, благодаря этой истине, я познал, что Мудрый Коран делает настойчивые повторы вполне уместно, не излишне, мудро и без упрека, полностью отвечая требованиям обстоятельства и являя собой саму мудрость и подлинное красноречие. И я понял, почему мои преданные друзья не обижались на меня. Суть этой истины такова:

Поскольку дьяволы побуждают к разрушениям, они неким незначительным действием совершают много зла. Поэтому люди, идущие по прямому пути, по пути истины, нуждаются в большой

предосторожности, в повторных напоминаниях и многочисленной поддержке, отчего Всевышний Творец, посредством этих повторов, предоставляет верующим поддержку Своим тысяча и одним Именем и протягивает им на помощь тысячи рук милости. Не унижает их честь и достоинство, а напротив, защищает их. Не умаляет ценность человека, а показывает, насколько зло дьявола велико.

Итак, о человек, стремящийся к истине и прямому пути! Путь спасения от упомянутых козней дьяволов из людей и джиннов таков: следуй по пути ахль ас-сунны валь-джамаа, который является путем истины, войди в крепость ясных аятов Чудо-Изложения - Корана и возьми в руководство Сунну, найди благополучие и спасение!

ВОСЬМОЕ УКАЗАНИЕ

Вопрос.

В предыдущих указаниях вы доказали, что из-за легкости пути заблуждения, являющегося разрушением и агрессией, многие люди вступают на этот путь. Однако в других брошюрах, опираясь на твердые и ясные аргументации, вами было доказано, что путь безбожия и заблуждения настолько тяжел и затруднителен, что никто не должен бы вступать на него, и по нему невозможно идти. А путь веры и истины настолько легок и несомненен, что каждый должен бы встать на него...

Ответ.

Есть два вида безбожия и заблуждения. Первый вид проявляется деяниями и является побочным (не основанным на суждении), отвергает и отрицает предписания веры. Этот вид заблуждения легок, так как является простым непринятием истины, отказом от нее (без основательного суждения). Именно этот вид заблуждения показан в брошюрах легким.

Второй вид безбожия и заблуждения не только проявляется деяниями, но является суждением, основанным на убеждении и идее. Это не просто непринятие веры, а отдельная идеология, противоположная истинам веры; это принятие ложного и утверждение обратного истине. Этот вид - не только отрицание предписаний веры и противоречие им, а их противоположность. Это не просто непринятие веры, что было бы легко, а принятие небытия (небытия Творца, Иного мира и т.д.). Доказав это небытие, его возможно принять. По правилу: اَلْعَدَمُ لاَيُثْبَتُ {[*]: "Небытие доказать невозможно",} доказать небытие, конечно же, нелегко.

Следовательно, безбожие и заблуждение, показанное в других брошюрах трудным и тяжелым в степени невозможности его принятия, относится к этому виду, и тот, у кого есть хотя бы крупица разума, не должен вступать на сей путь. Кроме того, как твердо доказано в брошюрах, на этом пути есть такие ужасные страдания и удушающий мрак, что имеющий хотя бы крупицу разума не пожелает этого пути.

Если будет задан вопрос:

"Каким же образом большинство людей идет по такому очень мучительному, мрачному и тягостному пути?".

Ответ.

Попав на этот путь, не могут сойти с него. А также от того, что растительные и животные начала, имеющиеся у человека, не видят и не осознают конечных результатов и подавляют тонкие человеческие чувства, люди не желают сходить с этого пути и находят утешение в неких сиюминутных временных наслаждениях.

Вопрос.

Если будет сказано: в заблуждении есть столь ужасные страдания и страх, что неверующий не только не должен был бы получать от жизни наслаждение, но и даже не захотел бы жить. Его должны бы мучить эти страдания и страхи. Ибо человек по своей природе привязан к бесчисленным созданиям и любит эту жизнь, но, вместе с тем, он постоянно сталкивается со смертью. Из-за своего неверия он видит свою смерть как исчезновение навечно и вечное расставание, а смерть всех созданий, своих друзей и любимых - в виде казни и вечной разлуки с ними. Как может жить человек, который постоянно перед своими глазами видит смерть - из-за своего неверия - в таком страшном виде? Как он может получать наслаждение от жизни?

Ответ.

Живет, обманывая себя неким поразительным заблуждением, в которое ввел его дьявол, и ему кажется, что он получает наслаждение. Укажем на его суть одним известным примером, а именно:

Говорят, что страусу сказали: "Лети, раз у тебя есть крылья". А он, прижав крылья, сказал: "Я верблюд", и не полетел. Но попал в капкан охотника. Думая: "Пусть охотник меня не заметит", зарыл голову в песок. Однако, оставив свое огромное тело на виду, сделал его мишенью для охотника. Затем ему сказали: "Раз ты верблюд, то неси груз". Тогда он раскрыл крылья и, сказав: "Я же птица", уклонился

от несения груза. Но, оставшись без хозяина и без еды, он стал мишенью для нападения охотников.

Точно так же, подобно этому страусу, безбожник, оставив абсолютное неверие перед небесным призывом Корана, перешел в колеблющееся неверие. Если ему сказать: "Раз ты считаешь, что смерть и гибель являются уничтожением навечно, виселица же (т.е. могила), которая тебя ждет, - перед твоими глазами... Как может жить тот, кто постоянно видит ее? Как он может радоваться?". Тот человек под влиянием милости Корана, обращенной ко всем, и его всеобъемлющего света скажет: "Смерть не является небытием, должно быть, есть вечность". Или же, подобно страусу, зароет свою голову в песок беспечности, с тем, чтобы смерть не видела его, могила не стояла перед глазами, а гибель не пронзила его своей стрелой.

Одним словом, посредством колеблющегося неверия неверующий человек уподобляется страусу: когда он видит смерть и гибель в виде уничтожения навечно, твердые сообщения Корана и Небесных Писаний в отношении бытия иного мира дают ему надежду (что есть вечность), и неверующий, цепляясь за нее, не берет на себя страшные страдания (исходящие от вечного небытия). Если в этот момент ему сказать: "Раз мы уйдем в вечный мир, то для прекрасной жизни в том мире необходимо нести бремя религиозных обязанностей", тогда человек, с точки зрения своего колеблющегося неверия, скажет: "Может быть, иного мира и нет. Зачем же мне ста-раться, если его нет?". То есть, когда он избавляется от страданий уничтожения навечно с позиции вероятности вечного мира, которую дает это положение Корана, перед ним предстает бремя религиозных обязанностей. Тогда с позиции вероятности небытия, исходящей от колеблющегося неверия, против этого бремени он цепляется за эту вероятность, и избавляется от него. Ему кажется, что, он, следовательно, с этой точки зрения, получает в этой жизни больше наслаждений, чем верующий, так как он избавляется от бремени религиозных обязанностей посредством вероятности, исходящей от его неверия; а с позиции вероятности, исходящей от веры (в вечный мир), он не берет на себя вечные страдания. Между тем, это ложное суждение, наущаемое дьяволом, весьма поверхностно, бесполезно и временно.

Таким образом, у Мудрого Корана есть своего рода сторона милости, обращенная и к неверующим, которая, наводя их на предположение

(о бытии вечного мира), в некоторой степени избавляет их от того, чтобы их мирская жизнь превратилась в ад. И они живут этим предположением. Иначе бы они и в этом мире страдали от духовных адских мук, напоминающих Адские муки иного мира, и были бы вынуждены покончить жизнь самоубийством.

Итак, о верующие! Войдите, веруя и доверившись, под защиту Корана, который спасет вас от уничтожения навечно и от адских мук этого и иного мира, и, повинуясь и принимая, войдите в круг Сунны. Избавьтесь от несчастья в этом мире и от мук - в ином!

ДЕВЯТОЕ УКАЗАНИЕ

Вопрос.

Почему, несмотря на то, что люди пути Истины во главе с Пророками, во главе которых - Гордость Мира (мир ему и благословение Аллаха), являющиеся последователями Божественных повелений, удостоившись такой заботы, милости и помощи Всевышнего, много раз терпели поражение от заблудших людей, являющихся последователями сатаны? А также, от чего исходит и в чем заключается смысл упорства мединских лицемеров в своем заблуждении, почему они не встали на путь Истины, находясь поблизости с ярким, как солнце, пророчеством Печати Пророков (мир ему и благословение Аллаха) и по соседству с наставлением на путь Истины посредством чудотворного, подобного величайшему эликсиру, воздействия Корана; и вблизи Истин Корана, обладающих более притягательной силой, нежели всеобщее тяготение вселенной?

Ответ.

Чтобы ответить на две части этого важного вопроса, необходимо подробнее изложить одну истину, а именно:

От того, что у Величественного Творца этой вселенной есть два вида Имен - Имена, проявляющие Его Милость и Красоту, и Имена, проявляющие Его Величие и Могущество, - эти Имена, проявляющие Его Милость и Могущество, вызывают необходимость показать свое воздействие и силу в различных проявлениях. Поэтому Величественный Творец, смешав во вселенной противоположности, поставив их друг против друга, придав им по отношению друг к другу позицию нападения и защиты, приведя их в мудрое, полезное состояние борьбы, таким образом, введя противоположности одну в другую и образовав различия и изменения, подчинил все сущее законам преобразований и изменений, прогресса и совершенства. Поэтому, приведя этот закон борьбы в человеческом роде, являющемся

содержательным плодом древа творения, в еще более удивительную форму, раскрыв путь борьбы, который способствует всестороннему прогрессу и совершенствованию человека, дал воинству сатаны некие снаряжения, чтобы они могли вести противоборство с последователями Божественных повелений.

Таким образом, именно вследствие этой тонкой мудрости Пророки много раз терпели поражение от заблудших людей. И очень слабые и бессильные заблудшие люди временно побеждают духовно сильных людей Истины и противостоят им. Секрет этого поразительного противостояния заключается в следующем:

В заблуждении и неверии имеется отсутствие (суждения) и отречение, которые очень легки и не требуют действия. К тому же, в них заключено разрушение, которое очень просто и легко - достаточно небольшого действия. А также в них есть агрессия, которая незначительным воздействием наносит многим вред, давая обрести для них некую степень в отношении устрашения (других) и фараонского высокомерия и упрямства. Кроме того, имеющиеся в человеке животные и растительные начала, которые не видят конечных результатов и одержимы сиюминутными наслаждениями, требуют удовлетворения, наслаждения и свободы, заставляя такие тонкие человеческие инструменты, как разум и сердце, отступить от своих обязанностей, в которые входит проявление возвышенных человеческих качеств и забота о будущем с размышлением о конечных результатах.

А святыми принципами людей пути Истины во главе с Пророками, во главе которых - Почтенный Посланник Пророк Мухаммед (мир ему и благословение Аллаха), Любимец Господа Миров, являются такие важные основы, относящиеся к бытию и установлению, как созидание, действие, справедливая деятельность в границах дозволенного (Божественными законами), размышление о конечных результатах (поступков), поклонение, разрушение упрямства, высокомерия и непокорности своего нафс-и аммара. Поэтому лицемеры того времени, находящиеся в Лучезарной Медине, закрыв свои глаза против этого яркого солнца подобно летучим мышам, противясь этому великому притяжению - поддавшись противодействующей силе дьявола, - остались в своем заблуждении.

Если будет задан вопрос:

"Поскольку Почтенный Посланник (мир ему и благословение Аллаха) является Любимцем Господа Миров, и в Его руках находится

Истина, и он говорит Истину, и часть воинов Его войска - ангелы; и поскольку одной горстью воды Он напоил целую армию, а четырьмя горстями пшеницы и мясом одного козленка дал угощение, которое насытило тысячу человек; и поскольку, бросив в глаза вражеской армии горсть земли, и от того, что эта горсть попала в глаза каждого противника, привел ее в бегство; то как же получается, что такой Божественный полководец, проявивший еще тысячу подобных чудес, был побежден в конце сражения при Ухуде и в начале сражения при Хунейне?"

Ответ.

Почтенный Посланник (мир ему и благословение Аллаха) был послан человеческому роду как пример для подражания, как имам и наставник, с тем, чтобы люди научились у него правилам общественной и личной жизни, чтобы они приучились подчинению законам воли Мудрого, Совершенного Творца и поступали в соответствии с законами Его мудрости. Если бы Почтенный Посланник постоянно опирался в своей общественной и личной жизни на необычайные явления и чудеса, то, в таком случае, Он не смог бы стать абсолютным имамом и великим наставником.

Таким образом, в связи с этим, лишь чтобы подтвердить свою миссию, время от времени, в случае необходимости, чтобы сломить отрицание неверующих, он показывал чудеса. В остальное же время, подобно тому, как он больше всех подчинялся Божественным повелениям, так же он больше, чем кто-либо, соблюдал и подчинялся законам Аллаха, установленным во вселенной Его Божественной Мудростью и Волей: против врагов он облачался в доспехи, повелевал: "Войдите в укрытия", получал ранения, переносил тяготы - для того, чтобы в полной мере показать соблюдение и подчинение законам Божьей мудрости и великим законам природы, установленным Творцом.

ДЕСЯТОЕ УКАЗАНИЕ

Одна из главных уловок сатаны - это внушить тем, кто следует за ним, отрицание своего существования. Поскольку в наше время у людей, и особенно оказавшихся под влиянием материалистической философии, появились сомнения в этом бесспорном вопросе, мы против этой уловки сатаны скажем несколько слов, а именно:

Подобно тому, как среди людей очевидно имеются такие, злые души которых одеты в физическое тело, и они выполняют роль дьяволов

из рода людей; так и в такой же степени несомненно существуют бестелесные злые духи - джинны. Если бы они облачились в физическое тело, то стали бы подобны этим скверным, порочным людям. И если бы эти дьяволы из людей, пребывающие в человеческом образе, смогли бы выйти из своего физического тела, то стали бы этими джиннами-дьяволами. И даже, в связи с этим, один ложный мазхаб (течение) постановил, что "очень злые, скверные души, пребывающие в человеческом облике, после смерти становятся дьяволами".

Известно, что вещи, имеющие высокое качество, портятся сильнее, чем вещи более низкого качества. Например, если испортится молоко (или простокваша), оно остается годным для еды, но если испортится масло, то оно уже становится непригодным и иной раз может стать отравой. Так и человек - самое великое и высшее создание, - если испортится, становится хуже гадкого зверя. Подобно тому, как некоторые твари получают удовольствие от гнили и зловония, а змеи упиваются укусом от введения яда, так и испорченные люди наслаждаются и гордятся злом и порочностью, источаемыми болотом заблуждения, и получают удовольствие от вреда и злодеяний, исходящих из мрака несправедливости и насилия, словно так принимая сущность дьявола. Да, явным доказательством существования дьяволов из рода джиннов является существование дьяволов из рода людей.

Во-вторых.

Все те доказательства, которые сотнями твердых доводов подтвердили в Двадцать девятом Слове существование духовных существ и ангелов, также подтверждают существование дьяволов. Разъяснение данного вопроса передаем этому Слову.

В-третьих.

Все религии едины в вопросе существования ангелов, исполняющих роль служителей, представителей законов добра во вселенной. Таким же образом мудрость и реальность требует существования злых душ и дьяволов, являющихся исполнителями и представителями зла и его законов, и это несомненно. Наличие некоей разумной завесы в злых деяниях даже более необходимо, ибо (как было сказано в начале Двадцать второго Слова) не каждый может увидеть истинную красоту всякой вещи, и для того, чтобы с точки зрения внешних проявлений зла и недостатков не возражать против Величественного Творца, не осуждать Его Милосердие, не критиковать Его Мудрость и не высказывать безосновательных жалоб,

сделана завесой некая внешняя причина - с тем, чтобы возражения, критика и жалобы направлялись к тем завесам и не были обращены к Милостивому и Абсолютно Мудрому Творцу. Подобно тому, как Он прикрыл смерть завесой болезней, чтобы защитить ангела смерти Азраила (мир ему) от упреков умирающих рабов, так же и Азраила Он сделал завесой в забирании душ, чтобы жалобы на эти состояния, внешне кажущиеся безжалостными, не были обращены к Всевышнему. Так и еще более несомненно то, что Божественная Мудрость сделала необходимым существование дьяволов, чтобы возражения и критика, имеющие место по причине существования зла и пороков, не были обращены к Творцу.

В-четвертых.

Подобно тому, как человек является неким маленьким миром, так и мир является неким большим человеком. Этот маленький человек - содержание и сущность того большого человека. Большие оригиналы образцов, имеющихся в человеке, неизбежно будут находиться и в том большом человеке. Например, наличие у человека памяти является твердым доказательством существования во вселенной Лаух аль-Махфуза. Подобно этому, каждый человек своими чувствами и интуицией ощущает в себе, в своем нафсе, некий дьявольский голос, говорящий под внушением воображения и органа наущений, исходящих из некоей дьявольской точки наущений (лумме-и шайтание), расположенной в уголке сердца. Это лумме-и шайтание и подстрекаемое этим голосом воображение становятся словно неким маленьким дьяволом (внутри человека) и поступают наперекор воле и желанию своего хозяина, что является твердым доказательством того, что во вселенной существуют большие дьяволы. И от того, что эта дьявольская точка и эта способность воображения являются неким ухом и языком, то они дают почувствовать существование некоей внешней сущности, побуждающей к злу, которая наущает через одно и говорит через второе.

ОДИННАДЦАТОЕ УКАЗАНИЕ

Мудрый Коран чудотворно повествует о том, как на злодеяния заблудших людей сердится вселенная, гневаются стихии, и приходит в ярость все сущее. То есть, объявляя и показывая бушевание небес и земли, разразившихся потопом на народ Нуха (Ноя); и ярость стихии воздуха на адитов и самудян из-за их отрицания (Пророков); и гнев стихии воды (моря) на народ Фараона; и ярость

стихии земли к Каруну (Корею); и, по смыслу аята (Коран, 67:8): تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الْغَيْظِ {[*]: "Готова она лопнуть от гнева...",} ярость и гнев Геенны в Ином мире к неверующим, а также показывая гнев других созданий к неверующим и заблудшим, в суровом виде, поразительным образом предостерегает непокорных Творцу и заблудших людей.

Вопрос.

Почему такие незначительные деяния и частные грехи незначительных людей вызывают ярость вселенной?

Ответ.

Как было доказано в некоторых брошюрах и предыдущих указаниях, неверие и заблуждение является ужасным преступлением и злодеянием, которое имеет отношение ко всему сущему, т.к. одной из важнейших целей сотворения вселенной является поклонение человека и его вера и покорность в ответ на Божественное Господство (Рубубият). Однако неверующие и заблудшие люди своим отрицанием, исходящим от неверия, отвергают эту важнейшую цель, которая является причиной сотворения и существования созданий, нарушая таким образом их права; а также отрицают отражения имен Всевышнего, которые проявляются в зеркалах всех творений, возвышая их ценность в отношении того, что они проявляют Божественные имена, и это отрицание является пренебрежением к этим священным именам, и это принижает ценность этих созданий, являясь величайшим оскорблением по отношению к ним. К тому же, несмотря на то, что каждое из творений находится на высоком положении Божественного служащего, исполняющего определенную службу, неверующий человек из-за своего неверия обесценивает эти творения, показывая их в виде безжизненных, временных и бессмысленных созданий, что является своего рода оскорблением по отношению к правам всех творений.

Итак, от того, что разновидности заблуждения, в зависимости от его степени, в большей или меньшей мере причиняют урон Божественной мудрости в сотворении вселенной и Божественным целям в существовании этого мира, то по отношению к непокорным и заблудшим людям неистовствует вселенная, гневается все сущее, и приходят в ярость творения.

О несчастный человек, у которого маленькое тело и величина, а несправедливость которого велика, и недостатки и грехи которого многочисленны! Если хочешь спастись от негодования вселенной,

от ненависти созданий и ярости творений, то путь спасения - это вхождение в священный круг Мудрого Корана и следование Сунне Почтенного Пророка (мир ему и благословение Аллаха), который является глашатаем Корана. Войди и подчинись!

ДВЕНАДЦАТОЕ УКАЗАНИЕ

Состоит из четырех вопросов и ответов.

Первый вопрос.

Каким образом может быть справедливостью наказание бесконечными муками и необъятной Геенной за определенные грехи, совершенные в ограниченной жизни?

Ответ.

Из вышеупомянутых указаний и, в особенности, из предыдущего одиннадцатого указания стало совершенно понятно, что преступление, кроющееся в неверии и заблуждении, является бесконечным преступлением и нарушением бесчисленных прав.

Второй вопрос.

В Шариате говорится, что "Ад является наказанием за поступки, но Рай может быть дарован лишь по Милости Аллаха". В чем заключается смысл этого?

Ответ.

Из предыдущих указаний стало ясно, что человек своей ограниченной волей, не способной творить, и своим незначительным поступком (касб), относящимся к небытию, приводит к ужасным разрушениям и злу, и от того, что его нафс и страсти всегда склонны к совершению зла и вреда, он несет ответственность за зло, образовавшееся в результате этого незначительного своего поступка (касб). Потому что этого пожелал он сам, его нафс, и своим поступком он стал причиной этого зла. Из-за того, что зло относится к небытию, человек стал его автором (виновником), и Всевышний сотворил это зло. Он несет ответственность за свои бесконечно огромные злодеяния и, конечно, заслуживает за них бесконечного мучительного наказания.

А что касается благих и добрых деяний, то, поскольку они относятся к бытию, они не могут быть результатом действия (касб) человека, обладающего ограниченной волей. Человек не может быть их настоящим автором, и его нафс-и аммара не склонен совершать благие деяния. Их желает Божественная Милость, а Божественное Могущество творит их. Но человек может обрести это добро, эти благие дела через веру (иман), желание и благое намерение. И после того, как он стал их обладателем, эти благие дела, подобно таким дарам, как бытие и вера, которые были дарованы ему ранее, становятся

благодарением за бесчисленные прошедшие дары Всевышнего и относятся к прошедшим дарам. А Рай, который будет дан по обещанию Всевышнего, даруется по Его Милости и Милосердию. Внешне это является наградой, а поистине - это Его Милость.

Значит, причиной зла и грехов является нафс (сам человек), и лично он заслуживает наказания. Истинной же причиной благих деяний является Истинный Творец, а человек, благодаря вере, обретает их. Он не может сказать: "Желаю от Него награды", но может сказать: "Жду Его Милости".

Третий вопрос.

Из предыдущих разъяснений становится ясно, что, поскольку зло (грехи) распространяется, является агрессией и умножается, то за один грех (злодеяние) должна записываться тысяча грехов, и поскольку благие деяния, относясь к бытию, не умножаются, не творятся человеком и не делаются по желанию его нафса, то за них не должны записываться воздаяния, или же его благодеяния должны записываться как одно к одному. Почему же тогда за одно злодеяние (за один грех) записывается один грех, а за одно доброе дело записывается десять или даже тысяча добрых дел?

Ответ.

Таким образом Всевышний показывает совершенство своей Милости и красоту своего Милосердия.

Четвертый вопрос.

Успехи, достигнутые заблудшими людьми, и сила, которую они демонстрируют, а также их победы над верующими людьми показывают, что они опираются на некую силу и истину. Значит, верующие люди слабы, или же заблудшие люди обладают некоей истиной?

Ответ.

Ни в коем случае! Нет у заблудших людей никакой истины, и у верующих людей нет слабости. Но, к сожалению, часть узко мыслящих, безрассудных людей, впав в неуверенность, проявляют сомнения, и это причиняет вред их убеждению. Потому что они говорят: "Если бы у верующих была абсолютная истина, то они не терпели бы такие поражения и унижения. Ибо истина - сильна. По правилу:

اَلْحَقُّ يَعْلُو وَلاَ يُعْلٰى عَلَيْهِ

{[*]: "Истина побеждает, но ее победить невозможно",} сила находится в истине. Если бы у заблудших людей, которые одерживают верх над людьми пути истины, не было бы истинной силы и точки опоры, они не должны были бы иметь таких побед и успехов".

Ответ.

Как было твердо доказано в предыдущих указаниях, поражение верующих людей не происходит по причине их бессилия и отсутствия истины, и опять же, как было ясно доказано в тех указаниях, причина побед неверующих, заблудших людей не исходит от их силы, мощи и некоей точки опоры, и ответом на этот вопрос являются все предыдущие указания, вместе взятые. Здесь же мы укажем лишь на некоторые средства, которыми они пользуются в своих кознях, а именно:

Я сам неоднократно видел, как десять порочных людей побеждали девяносто праведных людей. Поразившись этим, я стал искать причины. Изучив этот вопрос, я твердо понял, что эта победа не исходит от силы и мощи, а исходит от порочности, подлости, разрушения и от страха людей перед их безжалостными разрушениями. Они достигли ее, воспользовавшись разобщенностью людей пути истины и сея среди них разногласия, используя их слабые места и возбуждая низменные чувства нафса и личную вражду, а также используя дурные склонности человека, содержащиеся в его сущности подобно вредоносным залежам, и лицемерно потакая, посредством славы и почета, высокомерию нафса человека. Посредством подобных дьявольских происков они временно побеждают людей пути истины. Но по смыслу аята (7:128): وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّق۪ينَ {[*]: "... а [добрый] конец - богобоязненным",} и по правилу: اَلْحَقُّ يَعْلُو وَلاَ يُعْلٰى عَلَيْهِ {[*]: "Истина побеждает, но ее победить невозможно",} эта временная их победа, наряду с тем, что является для них бесполезной, становится причиной того, что они дают заслужить себе Ад, а праведным людям - Рай.

Таким образом, от того, что в заблуждении бессильные кажутся сильными, а незначительные люди приобретают славу, лицемерные люди, стремящиеся прославиться, показать себя, для того, чтобы неким незначительным поступком показать свою силу и с точки зрения устрашения и нанесения вреда завоевать некое положение, вступают в противоборство с людьми пути истины, - с тем, чтобы стать заметными и привлечь к себе внимание. А также для того, чтобы разрушения, произошедшие по причине отвержения и бездействия, а не благодаря силе и способностям, были приписаны им, и о них говорили. Подобно тому, как один из таких, стремящихся к славе, глупцов, нагадил на молитвенный коврик, чтобы все говорили

о нем. И даже, когда, говоря о нем, его проклинали, это чувство стремления к славе представило ему эту проклятую славу прекрасной, о чем есть известная притча.

О несчастный человек, созданный для вечного мира, но пристрастившийся к преходящему миру! Вникни в смысл аята (Коран, 44:29):

فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَٓاءُ وَ اْلاَرْضُ

{[*]: "И не заплакало над ними ни небо, ни земля...",} прислушайся к нему! Посмотри, о чем он говорит:

Своим прямым смыслом этот аят сообщает: "Когда умирают заблудшие люди, то небеса и земля, которые тесно связаны с человеком, не проливают слезы над ними, то есть они радуются их смерти". А своим указательным смыслом он выражает, что "со смертью верующих людей небеса и земля оплакивают их, не желая расставаться с ними". Потому что все творения, вся вселенная связана с верующими, и она довольна ими, ибо они знают Творца этой вселенной благодаря своей вере (иману), и поэтому, зная ее значение и ценность, они проявляют к ней уважение и любовь. Не оскорбляют и не проявляют к ней скрытую враждебность подобно заблудшим.

О человек, подумай! В любом случае ты умрешь. Если ты последуешь за своим нафсом и сатаной, то твои соседи и даже родные будут рады избавиться от твоего зла. А если ты, сказав: "Аузу билляхи минаш-шайтанир-раджим" ("Прибегаю к Аллаху от сатаны, побиваемого камнями"), последуешь за Кораном и Пророком Мухаммедом (мир ему и благословение Аллаха) - Любимцем Милостивого Творца, тогда (в зависимости от степени каждого человека) небеса, земля и все творения, опечалившись от разлуки с тобой - в зависимости от твоей степени - будут духовно плакать. И своей возвышенной скорбью и грандиозными проводами они укажут на то, что в мире Вечности, куда ты войдешь через врата могилы, в зависимости от твоей степени, для тебя есть прекрасное будущее.

ТРИНАДЦАТОЕ УКАЗАНИЕ

Состоит из трех пунктов.

Первый пункт.

Одно из самых опасных наущений дьявола заключается в том, что он обманывает людей, мыслящих ограниченно и узко в отношении грандиозности истин веры, внушая им так: "Говорят,

что один-единственный Творец управляет всеми атомами, планетами, звездами и другими творениями со всеми их состояниями. Как можно поверить в такую невообразимо удивительную и грандиозную деятельность? Как это может уложиться в сердце? Как это может принять разум?". И в отношении бессилия человека он пробуждает в нем чувство отрицания.

Ответ.

Секрет, который заставляет замолчать это наущение дьявола, - это "Аллаху Акбар (Аллах Превелик, Аллах превыше всего)". И истинным ответом на это также является "Аллаху Акбар". Да, многочисленное повторение "Аллаху Акбар" имеется в исламской традиции, чтобы уничтожить эти наущения. Потому что слабость и узкое мышление человека подтверждает эти безграничные, величайшие истины, видя их светом "Аллаху Акбар", и с помощью силы "Аллаху Акбар" принимает эти истины и умещает их в кругу "Аллаху Акбар", и своему сердцу, впавшему в сомнение, говорит:

Во вселенной мы явно видим чрезвычайно гармоничное управление. Здесь есть два пути, два варианта:

Первый путь

возможен. Но он весьма грандиозен и удивителен. По существу, такое удивительное творение может быть сотворено только удивительным образом и необыкновенным путем. И этот путь возможен лишь благодаря Божественному Правлению (Рубубияту), Воле и Могуществу одного Творца, Единого (Ахад) и ни в чем не нуждающегося (Самад), существование Которого подтверждает столько свидетелей, сколько существует творений, и даже атомов.

Второй путь -

это не имеющий никакой доли вероятности путь многобожия и неверия, который затруднителен в степени невозможности и ни в коей мере не является разумным. Ибо в таком случае (как было доказано во многих брошюрах, таких как Двадцатое Письмо и Двадцать второе Слово) каждое создание и даже каждый атом вселенной должен обладать абсолютным господством, всеобъемлющим знанием и безграничным могуществом - с тем, чтобы смогли возникнуть очевидно наблюдаемые во всем сущем совершенные и прекрасные узоры творений, которые сотворены в различных видах в величайшей гармонии и в тончайшем равновесии.

Одним словом, если не будет величественного и грандиозного Божественного Правления (Рубубията), которое полностью подобает

и соответствует, тогда придется следовать по пути, который во всех отношениях неразумен (непонятен) и невозможен. Даже дьявол не сможет предложить согласиться с нелепостью и невозможностью из-за непринятия грандиозности, которая является подобающей и необходимой.

Второй пункт.

Одним из важных происков дьявола является то, что он наущает человека не признавать свои недостатки, чтобы закрыть путь к покаянию и прибежищу у Аллаха. А также раздувает эгоизм, высокомерие человеческого нафса, чтобы нафс защищал себя подобно адвокату, словно освящая себя от ошибок и недостатков.

Да, нафс, который слушает дьявола, не желает видеть свои недостатки. А если и увидит, то истолкует их сотнями оправданий. По смыслу выражения:

وَعَيْنُ الرِّضَا عَنْ كُلِّ عَيْبٍ كَل۪يلَةٌ

{[*]: "Довольные (согласные) глаза не заметят ни одного недостатка",} человек, из-за того, что он смотрит на себя, на свой нафс, с согласием, не может заметить свои недостатки. А так как он не видит свои недостатки, он не станет признавать их, не станет каяться и прибегать к помощи Ал-лаха, став посмешищем для дьявола. А как можно доверять нафсу, если такой великий Пророк, как Юсуф (Иосиф, мир ему), сказал (Коран, 12:53):

وَمَٓا اُبَرِّئُ نَفْس۪ى اِنَّ النَّفْسَ َلاَمَّارَةٌ بِالسُّٓوءِ اِلاَّ مَا رَحِمَ رَبّ۪ي

{[*]: "Я не оправдываю свою душу (нафс) - ведь душа (нафс) побуждает к злу, если только не помилует Господь мой"?}

Тот, кто обвиняет себя, свой нафс, видит свои недостатки. Признающий свои недостатки будет каяться; тот, кто кается, прибегнет к помощи Аллаха; а прибегнувший к Аллаху спасется от зла дьявола. Не видеть свой недостаток является еще большим недостатком. Непризнание своего недостатка является большим изъяном. Если же человек увидит свой недостаток, этот недостаток перестанет быть таковым; а если признает его, то заслужит прощение.

Третий пункт.

Один из дьявольских происков, разрушающий общественную жизнь человека, заключается в следующем: одним неблаговидным поступком человека дьявол (шайтан) прикрывает все его добрые дела. Несправедливые люди, внимающие подобным проискам дьявола, станут враждебно относиться к этому верующему.

Между тем, когда Всевышний в Судный День (в Хашире) будет с абсолютной справедливостью взвешивать на Своих Великих Весах деяния верующих людей, Он будет судить исходя из того, преобладают ли их благие деяния над греховными или нет. Причин, порождающих неблаговидные поступки, существует множество, и совершение их не составляет труда, поэтому порой одним-единственным добрым делом человек покроет многие свои прегрешения. Стало быть, в этом мире к людям нужно относиться, основываясь на этом Божественном правосудии. Если добрые дела человека в количественном или в качественном отношении превосходят его неблаговидные поступки, он заслуживает дружелюбия и уважения. И даже учитывая лишь одно ценное доброе дело, необходимо со снисхождением отнестись ко многим его прегрешениям.

Однако человек по несправедливости, имеющейся в нем, и по наущению дьявола из-за одного лишь неблаговидного поступка другого человека забывает множество его добрых дел и проявляет к своему верующему брату злобу, впадая в грех. Подобно тому, как если в глаз попадет крылышко мухи, то оно скроет гору, сделает ее невидимой, так и человек по злопамятству из-за прегрешения величиной с крылышко мухи покрывает добрые дела величиной с гору, забывает про них и начинает проявлять к своему верующему брату злобу и ненависть, становясь таким образом своеобразным орудием, вносящим разлад в общественную жизнь.

Сатана нарушает здравое суждение человека еще одним наущением, подобным этому. Запутывает его здравое суждение и расстраивает ход его мыслей относительно истин веры, а именно:

Он хочет умалить силу и значение сотен доводов в пользу какой-либо из истин веры посредством какого-нибудь одного довода против нее. Между тем, установленное правило гласит: "Один утверждающий человек предпочтительней сотни отрицающих". Суждение одного утверждающего свидетеля в каком-нибудь вопросе перевешивает сотню отрицающих. Посмотри на эту истину посредством следующего сравнения:

Например, есть дворец, в котором сотни закрытых дверей. Открыв всего лишь одну дверь, можно войти в этот дворец, и тогда откроются и остальные двери. Если же будут открытыми все двери, кроме одной или двух, то нельзя сказать, что в этот дворец войти невозможно.

Таким образом, истины веры являются тем самым дворцом. Каждый довод является неким ключом, который доказывает и открывает дверь. А если одна из дверей останется закрытой, нельзя отказаться от этих истин веры или же отрицать их. Сатана же, показывая на ту дверь, которая осталась закрытой по некоторым причинам, из-за беспечности или невежества, сводит на нет все доводы, которые говорят в пользу истин веры, и вводит в заблуждение: "В этот дворец войти невозможно, и это даже не дворец, внутри ничего нет".

Таким образом, о несчастный человек, подверженный козням сатаны! Если хочешь благополучия в своей религиозной, личной и общественной жизни и желаешь здравомыслия, верного суждения и спасения души, взвесь свои поступки и помыслы на весах ясных аятов Корана и предписаний Сунны и всегда руководствуйся Кораном и Сунной. И, говоря:

اَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّج۪يمِ

{[*]: "Прибегаю к Аллаху от сатаны, побиваемого камнями",} постоянно обращайся к Всевышнему с просьбой о прибежище.

Итак, данные тринадцать указаний - это тринадцать ключей. Открой этими тринадцатью ключами двери прочной крепости этой суры Корана (114:1-6):

اَسْتَع۪يذُ بِاللّٰهِ بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

قُلْ اَعُوذُ بِرَبِّ النَّاس * مَلِكِ النَّاسِ * اِلٰهِ النَّاسِ * مِنْ شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ * مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ * اَلَّذ۪ى يُوَسْوِسُ ف۪ى صُدُورِ النَّاسِ

{[*]: "(Ищу прибежища у Аллаха.) Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. Скажи: "Прибегаю к Господу людей, Царю людей, Богу людей, от зла наущателя скрывающегося, который наущает груди людей, от джиннов и людей!"",} которая является самой последней сурой Чудо-Изложения - Корана, а также подробным изложением и источником фразы:

اَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّج۪يمِ

{[*]: "Прибегаю к Аллаху от сатаны, побиваемого камнями".} Итак, открой эту крепость, войди в нее и найди спасение!..

سُبْحَانَكَ لاٰ عِلْمَ لَنَٓا اِلاَّ مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

وَقُلْ رَبِّ اَعُوذُ بِكَ مِنْ هَمَزَاتِ الشَّيَاط۪ينِ * وَ اَعُوذُ بِكَ رَبِّ اَنْ يَحْضُرُونِ

{[*]: "Хвала Тебе! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Поистине, Ты - Знающий, Мудрый". "И скажи: "Господи, я прибегаю к Тебе от искушений дьяволов, и я прибегаю к Тебе, Господи, чтобы они не явились ко мне!"" (Коран, 2:32, 23:97-98).}

* * *

Четырнадцатое Сияние

Состоит из двух тем.

Первая тема - это ответ на два вопроса.

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ وَاِنْ مِنْ شَيْءٍ اِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ

اَلسَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللّٰهِ وَبَرَكَاتُهُ

{[*]: Во имя Него, хвала Ему. "Нет ничего, что бы не прославляло Его хвалой".

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!}

Мой дорогой, верный брат Рефет-бей! Ответ на твой вопрос по поводу быка и рыбы имеется в некоторых брошюрах. Ответ на такого рода вопросы изложен в Третьей Ветви Двадцать четвертого Слова в двенадцати важных правилах под названием "Двенадцать Основ". Эти правила представляют собой критерий для различных толкований хадисов Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и являются важными основами, устраняющими сомнения в отношении хадисов. К сожалению, в данное время я нахожусь в состоянии, которое - кроме духовных озарений - не дает мне заниматься научными вопросами. Поэтому я не могу дать ответ в соответствии с вашим вопросом. Если приходит озарение, я вынуждено занимаюсь им. На вопросы иногда дается ответ - тогда, когда они совпадают с духовным озарением, не обижайтесь. Поэтому на каждый вопрос я не могу дать должный ответ. Однако на сей раз я постараюсь вкратце ответить.

На этот раз вы спрашиваете:

"Представители духовенства говорили, что Земля держится на быке и рыбе. Между тем, из географии известно, что Земля как планета странствует в невесомости. Нет ни быка, ни рыбы?"

Ответ.Есть достоверное предание со ссылкой на такую личность, как Ибн Аббас, в котором говорится, что когда у Почтенного Посланника Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха) спросили: "На чем держится мир?", он ответил: عَلٰى الثَّوْرِ وَالْحُوتِ {[*]: "На быке и на рыбе".}

В другом предании он один раз сказал عَلٰى الثَّوْرِ "на быке", а в другой раз - عَلٰى الْحُوتِ "на рыбе". Некоторые ученые-хадисоведы причислили его к издавна передаваемым легендам и преданиям,

проникшим из иудаизма (исраилият). Особенно часть иудейских ученых, ставших мусульманами, приспосабливая к этому хадису истории о "быке и рыбе", которые они увидели в прежних религиозных писаниях, обратили его смысл в странную форму. А сейчас будут кратко изложены три правила и три аспекта этого вопроса.

ПЕРВОЕ ПРАВИЛО.

После того, как некоторая часть иудейских ученых приняла Ислам, их старые знания вместе с ними также стали мусульманскими, стали относиться к Исламу. Между тем, в их старых знаниях есть неточности, и, конечно же, эти неточности относятся к ним, а не к Исламу.

ВТОРОЕ ПРАВИЛО.

Когда аллегории, уподобления и иносказания переходят от ученых к простым людям, то есть когда из рук знания они попадают в руки невежества, с течением времени они воспринимаются как сама истина. Например, однажды, когда я был маленьким, произошло затмение луны. Я спросил у своей матери: "Почему луна стала такой?" Она ответила: "Ее проглотил дракон". Я спросил: "А почему она еще видна?" Она сказала: "Небесные драконы подобны стеклу: видно то, что у них внутри".

Я часто вспоминал этот эпизод из детства и думал: "Как такие серьезные люди, какой была моя мать, могли нести такой вздор?" Впоследствии, изучая астрономию, я понял, что люди, говорившие так подобно моей матери, восприняли научную аллегорию как саму истину. Дело в том, что солнечная орбита, проходящая [в геоцентрической системе мира] по зодиакальному кругу, и лунная орбита, проявляющая фазы луны, пересекаясь, приобретают форму двух дуг. [Арабские] астрономы аллегорически назвали их "тиннинейн", что значит "два дракона". Одну из точек пересечения этих двух орбит они назвали "головой", а другую - "хвостом". Когда луна входит в "голову", а солнце - в "хвост", происходит - по астрономической терминологии - "интерпозиция Земли", то есть Земля оказывается между ними, вызывая затмение луны. А языком аллегории говорится, что "луна входит в пасть дракона". Таким образом, эта высокая научная аллегория, употребляясь среди простого народа, с течением времени приняла вид дракона, проглатывающего луну.

Таким образом, два великих ангела Савр ("Бык") и Хут ("Рыба") были названы метафорически, используя тонкую святую аллегорию, имеющую смысл. Эта аллегория, изреченная святым возвышенным

языком Пророка, употребляясь среди простого народа, приняла вид самой истины, превратившись в огромного быка и гигантскую рыбу.

ТРЕТЬЕ ПРАВИЛО.

Подобно тому, как в Коране имеются иносказания и аллегории, посредством которых он разъясняет для простых людей очень глубокие вопросы; так и в хадисах также имеются иносказания и аллегории: посредством известных вещей они раскрывают очень глубокие истины. Например, как было изложено в некоторых брошюрах, однажды в присутствии Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха) издалека послышался грохот. Пророк сказал: "Это грохот камня, который, скатываясь в течение семидесяти лет, упал в эту минуту на дно Ада". Спустя некоторое время пришел один человек и сказал: "Умер известный мунафик (лицемер) в возрасте семидесяти лет". Так Почтенный Посланник объявил смысл своего весьма красноречивого аллегорического сравнения.

А пока что в качестве ответа будут изложены три аспекта твоего вопроса.

Первый аспект.

Всевышний Творец назначил для Трона ('Арш) и Небес в качестве смотрителей за Господством Своего Правления четырех ангелов, называемых хранителями Трона и Небес, одного из которых зовут Наср ("Орел"), а другого - Савр ("Бык"). Подобно этому, так и для Земли, являющейся младшим братом Небес и одной из планет, Он в качестве смотрителей и хранителей назначил двух ангелов, одного из которых зовут Савр ("Бык"), а другого - Хут ("Рыба"). Смысл того, почему они названы именно такими именами, заключается в следующем:

Земля состоит из двух частей: одной является вода, а другой - суша. То, что оживляет водную часть, является рыбой. А земледелие, сельское хозяйство, оживляющее сушу и являющееся основой для жизни людей, держится на быке. Поскольку два ангела, на-значенные для Земли, - это и главы, и смотрители, то, несомненно, у них должна иметься связь с видом рыб и быков. Должно быть, وَالْعِلْمُ عِنْدَ اللّٰهِ {[*]: (а знание - только у Аллаха),} у этих двух ангелов в духовных мирах малакут и мисаль имеются отражения в виде рыбы и быка.

{(Примечание) Да, поскольку Земля в бескрайнем океане небес является неким Господним Судном, а также, по смыслу хадиса, - пашней, посевным полем Вечного мира, то становится ясно, насколько имя Хут ("Рыба") соответствует ангелу, который по повелению Всевышнего с гармонией и мудростью управляет плаванием по тому океану этого великого Судна, не обладающего жизнью и разумом; а также насколько имя Савр ("Бык") подходит для ангела, который по воле Творца является смотрителем этого посевного поля (прим. автора).}

Таким образом, указывая на эту связь и на этот надзор и намекая

на эти два важных вида созданий Земли, Пророк своим чудотворно излагающим языком сказал:

اَلْاَرْضُ عَلٰى الثَّوْرِ وَالْحُوتِ

{[*]: "Земля держится на быке и на рыбе",} краткой и прекрасной одной фразой выразив истину, содержащую в себе целую страницу весьма обширных и глубоких вопросов.

Второй аспект.

Например, если спросить: "На чем держится это государство и правление?", то в ответ можно услышать: عَلٰى السَّيْفِ وَ الْقَلَمِ {[*]: "На мече и пере",} т.е. опирается на доблесть и силу меча воинов и на проницательность и справедливость перьев государственных служащих. Наподобие этого примера, так и поскольку Земля является жилищем живых созданий, и их главой является человек; и средством существования большинства людей, живущих на берегах водных просторов, является рыба; а средства существования людей, не живущих у побережья, посредством земледелия связаны с быком, и важной основой их торговли является рыба;

то, конечно же, можно сказать, что подобно тому, как государство держится на мече и пере, так и Земля держится на быке и рыбе. Ибо если бык не будет трудиться, а рыба - метать миллионы икринок, то тогда человек уже не сможет жить, жизнь подойдет к концу, и Мудрый Создатель прекратит существование Земли.

Таким образом, Пророк Мухаммед (мир ему и благословение Аллаха) дал весьма чудесный, возвышенный и мудрый ответ:

اَلْاَرْضُ عَلٰى الثَّوْرِ وَالْحُوتِ

{[*]: "Земля держится на быке и на рыбе".} Он в двух словах объяснил обширную истину, связанную с тем, насколько жизнь человеческого рода связана с жизнью животного мира.

Третий аспект.

С точки зрения древней астрономии [в геоцентрической системе мира] солнце находится в движении. На каждые тридцать градусов движения солнца было обозначено одно созвездие. Если между звездами, находящимися в тех созвездиях, провести условные соединительные линии, тогда некоторые из них предстанут в виде льва, некоторые - в виде весов, некоторые - в виде быка (тельца), а некоторые - в виде рыбы. Поэтому тем созвездиям

были даны такие названия. С точки зрения современной астрономии солнце не движется, и те созвездия остались без применения. Вместо солнца движется Земля; стало быть, вместо оставшихся без применения созвездий, обозначенных на пути движения солнца, их нужно в уменьшенном масштабе обозначить на Земле, на ее годовой орбите. В таком случае эти небесные созвездия будут проявляться от движения Земли по своей годовой орбите. Тогда Земля каждый месяц будет находиться под одним из небесных созвездий. Словно орбита Земли становится неким зеркалом, в котором отражаются небесные созвездия.

Таким образом, с этой точки зрения, как мы упомянули ранее, Почтенный Посланник (мир ему и благословение Аллаха) один раз сказал: عَلٰى الثَّوْرِ "на быке", а другой раз: عَلٰى الْحُوتِ "на рыбе". Да, он, подобающим Пророку чудотворно излагающим языком, указывая на одну глубокую истину, которая будет понятна лишь спустя многие века, в первый раз сказал: "на быке". Потому что тогда, когда ему был задан этот вопрос, Земля находилась под созвездием Быка (Тельца). Через некоторое время его вновь спросили об этом, и он ответил: "на рыбе". Потому что в тот момент Земля находилась под созвездием Рыбы.

Таким образом, имея в виду эту возвышенную истину, которая станет понятна в будущем, а также, намекая на вращение и движение в функции Земли и на то, что небесные созвездия по отношению к солнцу остаются без применения и без гостей, и что действительно функциональные созвездия находятся на орбите годового вращения Земли; и указывая, что тем, что выполняет свои функции и движется под этими созвездиями, является Земной шар, он сказал:

عَلَى الثَّوْرِ وَالْحُوتِ

{[*]: "на быке и на рыбе".}

وَ اللّٰهَ اَعْلَمُ بِالصَّوَابِ

{[*]: Истину знает лишь только Аллах.}

Странные, находящиеся за пределами разумного, предания, касающиеся быка и рыбы, содержащиеся в некоторых мусульманских книгах, являются или исраилиятом, или аллегориями, или же толкованиями некоторых ученых-хадисоведов, которые частью невнимательных людей, предполагаясь хадисом, были приписаны Пророку Мухаммеду (мир ему и благословение Аллаха).

رَبَّنَا لاَ تُؤَاخِذْنَٓا اِنْ نَس۪ينَٓا اَوْ اَخْطَاْنَا

سُبْحَانَكَ لاٰ عِلْمَ لَنَٓا اِلاَّ مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

"Господи наш! Не взыщи с нас, если мы забыли или погрешили". "Хвала Тебе! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Поистине, Ты - Знающий, Мудрый". (Коран, 2:286, 2:32)

* * *

ВТОРОЙ ВОПРОС, в отношении Ал-и Аба.

{(Примечание) Аба - бурка, накидка из толстой шерстяной ткани. Ал-и Аба - семья Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха), куда входят сам Пророк, его дочь Фатима, зять Али, а также внуки Хасан и Хусейн (РА). Название Ал-и Аба исходит от того, что Пророк Мухаммед накрыл их вместе с собой своей накидкой и совершил над ними особую молитву (ду'а) (прим. перевод.).}

Брат мой, из многих смыслов оставшегося без ответа твоего вопроса в отношении Ал-и Аба будет раскрыт лишь один из них, а именно:

В том, что Почтенный Посланник Пророк Мухаммед (мир ему и благословение Аллаха) накрыл своей благословенной накидкой своего зятя Али, дочь Фатиму, а также внуков Хасана и Хусейна (РА) и в таком виде помолился за них аятом из Корана:

لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ اَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْه۪يرًا

{[*]: "Аллах хочет удалить скверну от вас, семьи Пророка, и очистить вас очищением" (Коран, 33:33),} есть много тайн и мудростей. Мы не будем говорить о тайнах. Рассмотрим лишь одну из мудростей, касающуюся пророческой миссии:

Пророк Мухаммед (мир ему и благословение Аллаха) своим пророческим взглядом, видящим скрытое и будущее, видел, как через тридцать-сорок лет среди сахабов и табиинов произойдут великие смуты (фитна) и прольется кровь. И видел, что самыми выдающимися будут эти три личности, находящиеся под его накидкой. И для того, чтобы во взгляде уммы оправдать Али, и чтобы выразить сочувствие и утешить Хусейна, и чтобы поздравить Хасана и объявить его славу и великую пользу для уммы благодаря устранению им великой смуты через достигнутое им примирение, и чтобы возвестить о том, что потомство Фатимы будет чистым и славным и достойным великого звания ахл-и Бейт, Пророк Мухаммед (мир ему и благословение Аллаха) вместе с собой накрыл этих четырех

человек той накидкой, которая и дала им название Хамса-и Ал-и Аба (букв. "пятеро людей накидки").

Да, действительно, Али был достойным халифом, но поскольку пролитая кровь была значительна, во взгляде уммы его оправдание, реабилитация, вследствие пророческой миссии было важным, поэтому Пророк Мухаммед (мир ему и благословение Аллаха) в такой форме оправдывает его. И призывает замолкнуть агрессивных сторонников хариджитов и омейядов, которые его критикуют, упрекают и обвиняют в заблуждении. Да, обвинения и упреки в адрес Али крайними сторонниками хариджитов и омейядов, а также крайности и нововведения (бид'а) шиитов из-за трагического, очень скорбного события, случившегося с Хусейном, и их отречение от Шейхейнов (Абу Бакра и Омара), принесли мусульманам очень большой вред.

Таким образом, подобно тому, как Пророк Мухаммед (мир ему и благословение Аллаха) посредством этой накидки и молитвы избавил Али и Хусейна (РА) от ответственности, обвинений и от подозрений уммы по отношению к ним, так и с точки зрения своей пророческой миссии он поздравляет Хасана (РА), который, достигнув примирения, совершил великое благо для уммы, а также возвещает о том, что благословенные потомки Фатимы (РА), удостоившись звания ахл-и Бейт, заслужат великую славу в Исламском мире, и что Фатима, благодаря своим потомкам, удостоится высокого положения подобно матери Марьям (Св. Марии), сказавшей:

وَاِنّ۪ٓى اُع۪يذُهَا بِكَ وَذُرِّيَّتَهَا مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّج۪يمِ

{[*]: "(О Аллах!) Я отдаю Тебе ее и ее потомство под защиту от сатаны, побиваемого камнями" (Коран, 3:36).}

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلٰٓى اٰلِهِ الطَّيِّب۪ينَ الطَّاهِر۪ينَ اْلاَبْرَارِ وَعَلٰٓى اَصْحَابِهِ الْمُجَاهِد۪ينَ الْمُكْرَم۪ينَ اْلاَخْيَارِ اٰم۪ينَ

* * *

Вторая Тема

Касается шести из тысяч тайн, содержащихся в словах

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

{[*]: "Бисмилляхир-рахманир-рахим" ("Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного")}

НАПОМИНАНИЕ.

Сверкающий в отношении Божественной Милости свет "Бисмилляхир-рахманир-рахим" издалека показался моему тусклому разуму. У меня появилось желание записать его для себя в виде заметок. Я захотел уловить его, окружив кольцом из двадцати-тридцати тайн. Но, к сожалению, мне пока что не удалось до конца достичь своей цели: те двадцать-тридцать тайн сократились до шести.

Говоря: "О человек!", я имею в виду себя. Этот урок обращен к моей душе, но, полагая, что, возможно, им смогут воспользоваться те, кто духовно связан со мной и чьи души более чутки, чем моя, я передаю его в качестве Второй темы Четырнадцатого Сияния на одобрение моих внимательных братьев. Этот урок обращен более к сердцу, чем к разуму, и более к чувствам, чем к доводам.

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

قَالَتْ يَٓا اَيُّهَا الْمَلَؤُا اِنّ۪ٓى اُلْقِىَ اِليَّ كِتَابٌ كَر۪يمٌ * اِنَّهُ مِنْ سُلَيْمٰنَ وَاِنَّهُ بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

{[*]: "Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. Она сказала: "О знать! Мне было брошено благородное письмо. Оно от Сулеймана (Соломона), и в нем сказано: "Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!"" (Коран, 27:29-30).}

В этой теме будет отмечено несколько тайн.

ПЕРВАЯ ТАЙНА

Одно из проявлений "Бисмилляхир-рахманир-рахим" я увидел так: на лике Вселенной, на лике Земли и на лике человека есть три печати Божественного Правления (Рубубият), которые, находясь одна в другой, являются примерами друг друга.

Одна из них -

это Великая печать Божественного Господства (Улухият), которая проявляется в целом во Вселенной в виде взаимопомощи,

сплоченности, взаимосвязи и взаимодействии. К ней обращена фраза "Бисмиллях" ("Во имя Аллаха").

Вторая -

это Великая печать Милости (Рахманият), которая проявляется на лике Земли в заботе и управлении животным и растительным миром в виде схожести, соразмерности, гармонии, согласия, милости и сострадания. К ней обращена фраза "Бисмил-ляхир-рахман" ("Во имя Аллаха Милостивого").

А затем -

это Величайшая печать Милосердия (Рахимият), которая проявляется в содержательной сущности человека в виде тонкого Божественного сострадания, внимательного милосердия и в виде лучей Божественной милости. Во фразе "Бисмилляхир-рахма-нир-рахим" к ней обращено слово "Ар-Рахим" ("Милосердный").

Стало быть, "Бисмилляхир-рахманир-рахим" - священное название, прочная связь и яркое письмо трех печатей Божественного Единства, образующих на странице вселенной лучезарную строку. То есть "Бисмилляхир-рахманир-рахим", нисходя с Небес, связано с человеком, являющимся плодом вселенной и уменьшенным подобием мира, соединяя Землю с Небесами и становясь путем для восхождения к высотам человечности.

ВТОРАЯ ТАЙНА

Чудо-Изложение-Коран, чтобы не дать умам задохнуться [не находя пути к Создателю] среди бесчисленного множества созданий, в котором проявляется Единство Создателя - Вахидият, постоянно в том Единстве показывает проявления Его Единственности - Ахадият. То есть, например, подобно тому, как солнце своим светом охватывает бесчисленное множество вещей. Чтобы понять сущность солнца исходя из его всеохватывающего света, необходимо иметь очень широкое воображение и всеобъемлющий взгляд, поэтому, чтобы не дать забыть о самом солнце, оно проявляется в каждой блестящей вещи в виде отражения. Каждая блестящая вещь, в соответствии со своими качествами, вместе с проявлением самого солнца, проявляет и такие его особенности, как свет и тепло. И как каждая блестящая вещь, в соответствии со своими свойствами, проявляет в себе солнце со всеми его качествами, так и каждое из таких качеств солнца, как свет, тепло и семь цветов в его свете, охватывает всё, что находится перед ним. Подобно этому примеру, так и - وَلِلّهِ اْلمَثَلُ اْلاَعْلٰى {[*]: "описание Аллаха - самое возвышенное" (Коран, 16:60),}

не допустить бы ошибку в сравнении - Божественная Единственность и Самодостаточность со всеми своими именами проявляется в каждой вещи, особенно в живых созданиях, и особенно, в зеркале-сущности человека. Вместе с тем, в отношении Единства каждое Божественное имя, связанное с созданиями, охватывает все сущее. Таким образом, чтобы не дать умам утонуть в море Единства [в бесчисленном множестве созданий], и чтобы не дать сердцам забыть Всевышнего Создателя, Коран постоянно обращает внимание на печать Единственности (Ахадият), таящуюся в Единстве (Вахидият), и тем, что показывает три важных узла той печати, является "Бисмилляхир-рахманир-рахим".

ТРЕТЬЯ ТАЙНА

То, что оживляет эту бесконечную вселенную, - очевидно - [Божественная] Милость. То, что освещает этот темный мир, - опять же, несомненно, Милость. Тем, что проявляет заботу о созданиях, пребывающих в бесчисленных нуждах, снова явно является Милость. И тем, что обращает все сущее к человеку подобно тому, как дерево всеми своими частями обращено к плоду, и тем, что заставляет вселенную всюду заботиться о нем и спешить к нему на помощь, безусловно, является Милость. И тем, что наполняет, освещает и оживляет это бесконечное пространство, этот пустой, необитаемый мир, очевидно, является Милость. И тем, что делает этого тленного человека кандидатом на вечность и делает его собеседником и другом Извечному и Вечному Творцу, несомненно, является Милость.

О человек! Поскольку Милость является такой сильной, притягательной, милой, спешащей на помощь желанной истиной, скажи: "Бисмилляхир-рахманир-рахим" ("Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного"), ухватись за эту истину и избавься от абсолютной дикости одиночества и от страданий бесконечной нужды. Приблизься к Трону этого Извечного Властелина и благодаря милосердию, заступничеству и лучам этой Милости стань собеседником и преданным другом этому Властелину. Да, то, что различные виды созданий во вселенной с мудростью собраны вокруг человека и с совершенной гармонией и заботой направляются ко всем его потребностям, несомненно, происходит в результате одного из двух:

Либо каждый вид созданий вселенной сам по себе знает человека, подчиняется ему и спешит к нему на помощь. Этот вариант бесконечно

далек от разумного и, вместе с тем, порождает много нелепостей: тогда будет необходимо, чтобы у такого абсолютно бессильного создания, как человек, имелось могущество самого сильного абсолютного правителя. Либо же эта помощь исходит от Знания одного Абсолютно Всемогущего, которая оказывается за завесой этой вселенной. Стало быть, не создания вселенной знают человека [и спешат к нему на помощь], но они являются доказательствами Знания Того, Кто знает человека и оказывает ему милость.

О человек, образумься! Разве возможно, чтобы Величественный Творец, который устремил к тебе на помощь все виды созданий и подчинил их твоим нуждам, не знал и не видел тебя? Поскольку Он знает тебя и дает знать об этом Своей Милостью, то ты тоже знай Его и объяви об этом своим почтением. И твердо пойми, что тем, что подчиняет эту огромную вселенную и направляет ее на помощь к такому, как ты, тленному, маленькому созданию - абсолютно слабому, бессильному, бедному, - конечно же, является истина [Божественной] Милости, заключающая в себе Мудрость, Заботу, Знание, Могущество. Безусловно, такая Милость желает от тебя широкой и искренней благодарности и серьезного и чистого почтения. Так скажи же: "Бисмилляхир-рахманир-рахим", - слова, которые выражают искреннюю благодарность и чистое почтение, сделай их средством достижения этой Милости и заступником перед обителью Милостивого Творца.

Да, существование и реальность Милости очевидны, как солнце. Как, например, узор, находящийся в центре, образуется от порядка и расположения, идущих со всех сторон нитей; так и светлые нити, исходящие во вселенной от проявлений тысячи одного Божественного Имени, внутри печати Милости сплетают на лике вселенной такой узор Милосердия и такую печать Благосклонности и Заботы, которые ярче солнца показывают себя умам.

Да, Милостивый Творец, Обладатель Красоты, лучами Своих тысячи одного Имени, словно нитями великого узора, упорядочил солнце и луну, элементы и минералы, растительный и животный мир и сделал их служителями жизни; и проявил Свое Милосердие через нежное и самоотверженное милосердие всех матерей растительного и животного мира; и подчинил все живые создания человеческой жизни, тем самым показав прекрасный, очаровательный величайший узор Божественной Заботы и важность человека, проявив

Свою самую яркую Милость. Конечно же, Милостивый Творец относительно Своей абсолютной самодостаточности и богатства сделал Свою Милость лучшим заступником человека и других созданий, находящихся в абсолютной нужде. О человек! Если ты являешься человеком, скажи: "Бисмилляхир-рахманир-рахим", - и обрети этого заступника.

Да, тем, что безошибочно, своевременно, в совершенной гармонии, с мудростью и добротой управляет и заботится, не забывая ни одного, о четырехстах тысячах различных видов растений и животных Земли, и ставит на лике Земли печать [Божественной] Единственности (Ахадият), явно и очевидно является [Божественная] Милость. Существование этой Милости столь же несомненно, сколь и существование созданий на Земле, и имеет столько доказательств, сколько существует на Земле всех созданий.

Да, подобно тому, как на лике Земли стоит печать [Божественной] Милости и Единственности, так и на лике духовной сущности человека стоит печать Милости, не уступающая печати Милости на лике Земли и великой печати Милости на лике вселенной. Человек имеет такую содержательную сущность, которая словно сфокусировала в себе проявления тысячи одного Божественного Имени.

О человек! Разве возможно, чтобы Тот, Кто дал тебе такое лицо, такую сущность, и поставил на ней такую печать Своей Милости и Единственности, оставил тебя без внимания, не придавал тебе значения, не замечал твои поступки, сделав бессмысленной всю вселенную, которая обращена к тебе, сделав древо мироздания с гнилым плодом - негодным, бесполезным? И возможно ли, чтобы Он дал отрицать Свою Милость, ясную как солнце, и Свою Мудрость, очевидную как свет, которые ни с какой стороны не допускают сомнения и абсолютно не имеют никаких недостатков? Никогда и ни за что!

О человек! Знай, что есть мирадж - средство для достижения высот этой Милости. И этим средством является "Бисмилляхир-рахманир-рахим". Если же хочешь понять, насколько значимо это средство, взгляни на начала ста четырнадцати сур (глав) Чудо-Изложения-Корана, а также на начала всех благословенных книг и благих деяний. Такие величайшие мусульманские ученые-муджтахиды, как Имам Шафии (РА), говорили: "Хотя "Бисмиллях" и является лишь одним аятом, но он ниспослан в Коране сто четырнадцать

раз", что является самым веским доводом величайшей ценности "Бисмилляхир-рахманир-рахим".

ЧЕТВЕРТАЯ ТАЙНА

При обращении к Всевышнему Создателю: اِيَّاكَ نَعْبُدُ "Тебе мы поклоняемся" (Коран, 1:5), не каждому достаточно общего проявления [Божественного] Единства в целом во вселенной (Вахидият) среди бесчисленного множества [созданий]. Мысли рассеиваются. Чтобы обратиться к Создателю:

اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ اِيَّاكَ نَسْتَع۪ينُ

{[*]: "Тебе мы поклоняемся и Тебя просим помочь" (1:5),} размышляя о Его Единственности исходя из всеобщего единства, нужно иметь сердце, широкое как вся Земля. Исходя из этого, подобно тому, как Он ясно показывает нам печать Единственности в каждой частичке созданий, так и чтобы показать печать Единственности в каждом виде созданий и дать осмыслить Свою Единственность, Он внутри печати [Божественной] Милости показывает печать [Божественной] Единственности, с тем, чтобы каждый на любом уровне без труда мог непосредственно обращаться к Нему:

اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ اِيَّاكَ نَسْتَع۪ينُ

{[*]: "Тебе мы поклоняемся и просим помочь".}

И вот для того, чтобы выразить этот великий смысл, Мудрый Коран, говоря о вселенной в широком масштабе (например, о сотворении небес и земли), тут же упоминает и о какой-нибудь самой тонкой детали в самом узком кругу, с тем, чтобы ясно показать печать [Божественной] Единственности (Ахадият). Например, говоря о сотворении небес и земли, он упоминает и о сотворении человека, о его голосе, о тонкостях милости и мудрости на его лице, с тем, чтобы мысли не рассеивались, сердце не задохнулось, а душа непосредственно нашла своего Господа, Ма'буда. Например, аят:

وَمِنْ اٰيَاتِه۪ خَلْقُ السَّمٰوَاتِ وَاْلاَرْضِ وَاخْتِلاَفُ اَلْسِنَتِكُمْ وَ اَلْوَانِكُمْ

{[*]: "Из Его знамений - сотворение небес и земли и различие ваших языков и цветов" (30:22),} в чудесном виде проявляет вышеупомянутую истину.

Да, печати [Божественного] Единства, содержащиеся в бесчисленных созданиях в бесконечном множестве, подобно входящим друг в друга кругам, от самой большой печати и до самой маленькой, имеют свои разновидности и уровни. Но каким бы ни было это единство, оно является единством опять же среди множества: оно не

может полностью обеспечить истинного обращения (к Одному). Поэтому на фоне общего Единства должна иметься печать Единственности (Ахадият), чтобы множество не рассеивало мысли, чтобы сердцу открыть путь непосредственно к Одному Всевышнему.

А также для того, чтобы обратить взоры и привлечь сердца к печати Единственности, на нее поставлены печати [Божественной] Милости и Милосердия, представляющие собой какой-нибудь привлекательный узор, какое-нибудь сияющее великолепие, какую-нибудь приятную, очаровательную красоту и являющиеся ясной, сильной истиной. Да, именно сила этой Милости притягивает к себе взоры разумных созданий, дает увидеть им печать Единственности, дает осмыслить Одного-Единого Создателя и тем самым удостаивает истинного обращения к Нему, содержащегося в аятах Корана:

اِيّاَكَ نَعْبُدُ وَاِيَّاكَ نَسْتَع۪ينُ

{[*]: "Тебе мы поклоняемся и просим помочь".}

Таким образом, с точки зрения того, что фраза "Бисмилляхир-рахманир-рахим" содержит в себе суру "Фатиха" и является неким кратким содержанием Корана, она стала знаком и выразителем этого вышеупомянутого великого смысла. Взявший в руки этот знак сможет путешествовать по степеням Милости, а кто откроет смыслы этого выразителя, тот познает тайны Милости и увидит свет Милосердия и Доброты.

ПЯТАЯ ТАЙНА

В одном хадисе {(Примечание) "Поистине, Аллах создал Адама по образу Милостивого". Бухари, Истизан: 1; Муслим, Бирр: 115, Джанна: 28; Муснад, 2:244, 251 и др. (прим. перевод.)} сказано:

اِنَّ اللّٰهَ خَلَقَ اْلاِنْسَانَ عَلٰى صُورَةِ الرَّحْمٰنِ

{[*]: "Поистине, Аллах создал человека по образу Милостивого".}

Некоторая часть суфиев истолковала этот хадис в странном виде, не соответствующем основам вероубеждения. И даже часть из них, пребывающая в духовно-экстатическом состоянии ухода из себя, опьянения от духовной любви к Богу - ахл-и ашк, смотрела на духовный облик человека как на некий образ Милостивого. Поскольку пребывающие в подобных духовно-экстатических состояниях (сакр, истиграк) теряют чувство реальности и не контролируют себя, то они, возможно, и имеют оправдание за свое ошибочное восприятие. Но пребывающие в трезвом уме не могут принять их воззрения, не соответствующие

основам вероубеждения; если же примут, то совершат ошибку.

Да, у Всевышнего Творца, в гармонии управляющего всей Вселенной словно неким дворцом или домом; мудро и легко, словно частицы, вращающего звезды и управляющего ими; использующего атомы, словно организованных служащих; нет ни сотоварища, ни равного Ему, ни противоположного, равно как и - по смыслу аята (Коран, 42:11):

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّم۪يعُ الْبَص۪يرُ

{[*]: "...Нет ничего подобного Ему, и Он - Слышащий, Видящий!"} - не может быть у Него ни образа, ни подобия, ни примера, ни сходства с чем-либо. Но, по смыслу аята (30:27):

وَلَهُ الْمَثَلُ اْلاَعْلٰى فِى السَّمٰوَاتِ وَاْلاَرْضِ وَهُوَ اْلعَز۪يزُ الْحَك۪يمُ

{[*]: "Для Него - высочайший пример в небесах и на земле. Он - Великий, Мудрый!",} - посредством примера и уподобления можно взглянуть на Его деяния, качества и имена. Стало быть, пример, уподобление, имеется с точки зрения деяний.

Один из многих смыслов вышеупомянутого хадиса заключается в том, что человек создан в таком виде, который полностью проявляет Божественное имя Милостивый (Рахман). Да, это значит, как было изложено выше, что так же, как на лике Вселенной видно Божественное имя Милостивый, проявляющееся от лучей тысячи одного Божественного имени; и как на лике Земли имя Милостивый представляется в бесконечных проявлениях Абсолютного Божественного Правления и Заботы; так и в содержательном образе человека, в уменьшенном масштабе, как и на лике Земли и Вселенной, в полном виде проявляется это имя - Милостивый.

А также этот хадис указывает на то, что живые создания и человек, которые удостоены [Милости] и являются доказательствами и зеркалами Милостивого и Милосердного Создателя, так твердо, ясно и явно свидетельствуют о Необходимо Сущем Творце, что, подобно тому, как, имея в виду сияние и очевидность свидетельства [о солнце] блестящего зеркала, в котором проявляется отражение солнца, можно сказать: "это зеркало - солнце"; так и, имея в виду очевидность свидетельства [человека о своем Творце] и его абсолютную связь с Ним, сказано, и можно сказать, что "в человеке имеется образ Милостивого". Исходя из этого смысла, умеренная часть последователей учения о единстве бытия (вахдат аль-вуджуд) в виде способа выражения очевидности этого свидетельства и абсолютности

этой связи, говорила: "Ничего не существует, кроме Него [Создателя]".

اَللّٰهُمَّ يَا رَحْمنُ يَا رَح۪يمُ بِحَقِّ "بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ" اِرْحَمْنَا كَمَا يَل۪يقُ بِرَح۪يمِيَّتِكَ وَفَهِّمْنَٓا اَسْرَارَ "بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ" كَمَا يَل۪يقُ بِرَحْمَانِيَّتِكَ اٰم۪ينَ

ШЕСТАЯ ТАЙНА

О несчастный человек, мающийся в безграничном бессилии и в бесконечной нужде! Пойми из нижеследующего, сколь ценным средством и наилучшим заступником является Божественная Милость: эта Милость является средством приближения к такому Величественному Правителю, в воинстве которого одновременно в полной гармонии и подчинении служат и звезды, и атомы. И этот Величественный и Извечный Правитель обладает абсолютной самодостаточностью: Он Абсолютно Богат и не имеет никакой нужды ни во вселенной, ни в созданиях. А вся вселенная под Его повелением и управлением, под Его величием и грандиозностью находится в абсолютном подчинении и покорности перед Его Величием и Могуществом.

Так вот, о человек! Эта Милость возносит тебя к этому Абсолютно Богатому и Вечному Правителю и делает тебя другом Ему, и делает Ему собеседником, и дает положение Его любимого раба. Но, подобно тому, как ты не можешь достичь солнца, ты очень далек и никоим образом не можешь приблизиться к нему, однако свет солнца посредством твоего зеркала дает отражение и проявление солнца в твои руки. Так же и мы, хоть и бесконечно далеки от Святого Извечного Творца и не можем приблизиться к Нему, но свет Его Милости делает Его близким к нам.

Итак, о человек! Тот, кто найдет эту Милость, обретает вечную, неиссякаемую сокровищницу Света. А способ обретения этой сокровищницы - это Сунна и следование Почтенному Посланнику Пророку Мухаммеду (мир ему и благословение Аллаха), который именуется в Коране Милостью для миров ("Рахматан лиль-алемин") и является самым ярким примером и представителем Божественной Милости и Ее самым красноречивым языком и глашатаем. А средство достижения этой воплощенной Милости, которой является эта Милость для миров, - это салават - молитва, благопожелание Пророку Мухаммеду (мир ему и благословение Аллаха).

Да, смыслом салавата является милость. А салават, являющийся молитвой, благопожеланием этому живому воплощению Милости, - это средство достижения Милости для миров. Стало быть, сделай для себя салават средством достижения этой Милости для миров и прими эту Личность как средство обретения Милости Милосердного Творца. То, что вся мусульманская умма, желая милости, произносит бесчисленное множество салаватов Пророку (мир ему и благословение Аллаха), являющемуся Милостью для миров, ясно доказывает, насколько ценным Божественным даром является Милость, и насколько обширный круг имеет она.

Одним словом,подобно тому, как Пророк Мухаммед (мир ему и благословение Аллаха) является самым драгоценным бриллиантом и привратником сокровищницы Милости, так и самым первым ключом к этой сокровищнице является "Бисмилляхир-рахманир-рахим", и еще одним самым легким ее ключом является салават.

اَللّٰهُمَّ بِحَقِّ اَسْرَارِ بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ صَلِّ وَ سَلِّمْ عَلٰى مَنْ اَرْسَلْتَهُ رَحْمَةً لِلْعَالَم۪ينَ كَمَا يَل۪يقُ بِرَحْمَتِكَ وَ بِحُرْمَتِهِ وَ عَلٰٓى اٰلِهِ وَ اَصْحَابِهِ اَجْمَع۪ينَ وَ ارْحَمْنَا رَحْمَةً تُغْن۪ينَا بِهَا عَنْ رَحْمَةِ مَنْ سِوَاكَ مِنْ خَلْقِكَ اٰم۪ينَ

سُبْحَانَكَ لاٰ عِلْمَ لَنَٓا اِلاّٰ مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

{[*]: "Хвала Тебе! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Поистине, Ты - Знающий, Мудрый". (Коран, 2:32)}

* * *

Пятнадцатое Сияние

Это раскрытое содержание части произведений "Рисале-и Нур", в которую входят книги Слова, Письма и Сияния от Первого до Четырнадцатого. Поскольку содержание каждой книги добавлено в ее конец, оно не стало здесь публиковаться.

* * *

Шестнадцатое Сияние

وَاِنْ مِنْ شَيْءٍ اِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ بِاسْمِهِ

اَلسَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللّٰهِ وَبَرَكَاتُهُ

{[*]: Во имя Него. "Нет ничего, что бы не прославляло Его хвалой".

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!}

Мои дорогие и верные братья Ходжа Сабри, Хафиз Али, Месуд, три Мустафы, Хусрев, Рефет, Бекир-бей, Рушту, два Лютфи, Хафиз Ахмед, Шейх Мустафа и другие... В своем сердце я уловил мысль, что следует кратко изложить четыре небольших вопроса познавательного характера, которые вас интересовали и о которых вы спрашивали у меня.

ПЕРВЫЙ

Несмотря на то, что некоторые из наших братьев, подобно Чапраззаде Абдуллаху-эфенди, ссылаясь на праведных ученых (ахл-и кашф), говорили о том, что прошедший Рамазан принесет для мусульман ахль ас-сунны успех и избавит от проблем, этого не произошло. У меня спросили: "Почему такие ученые - обладатели святости и знания сообщают о том, что не соответствует действительности?". Внезапно, в виде озарения, мне раскрылся ответ на этот вопрос. Вкратце его суть такова:

В хадисе говорится: "Иногда посылается беда, но ей навстречу выходит милостыня (садака) и отводит ее". Смысл этого хадиса показывает, что при воплощении в жизнь чего-либо предопределенного оно не осуществляется по некоторым причинам. Стало быть, предопределенное событие, о котором есть знание у этих ученых, не абсолютно, а связано с некоторыми условиями, при отсутствии которых это событие не происходит. Но это событие, как и предопределенный и обусловленный час смерти, предначертано в Скрижали Стирания и Установления (Лаух аль-Махв валь-Исбат), выступающей в роли некоей тетради Скрижали Извечной (Лаух аль-Азали). Познания кашфа очень редко достигают Скрижали Извечной, по большей части они не могут достичь ее.

Таким образом, исходя из этого, события, которые были сообщены на основании некоторых признаков или в виде кашфа в отношении прошедшего Благословенного Рамазана, праздника Курбан-Байрам и других времен, не произошли из-за их обусловленности, из-за отсутствия необходимых условий, и они не говорят о ложности сообщавших. Ибо события были предначертаны, но из-за отсутствия условий они не осуществились.

Да, в Благословенный Рамазан искренняя молитва (ду'а) большинства мусульман ахль ас-сунны об устранении нововведений (бид'а) была одним из условий и одной из важных причин. К сожалению, в Благословенный Рамазан нововведения проникли в мечети, что стало препятствием для принятия молитв, и избавление не пришло. Подобно тому, как по смыслу вышеупомянутого хадиса милостыня устраняет беду, так и искренние молитвы большинства притягивают всеобщее избавление. Поскольку эта сила притяжения не проявила себя, то и не был дан успех.

ВТОРОЙ ИНТЕРЕСУЮЩИЙ ВОПРОС

В то время как в течение этих двух месяцев при волнующих политических обстоятельствах мне и многим моим братьям, с которыми я общался, следовало проявить инициативу, которая, по всей вероятности, принесла бы успех, я, совершенно не придавая значения этому положению, напротив, поддержал мнение угнетавших меня. Некоторые были несказанно этим удивлены. Они спросили: "Этой политике следуют твои угнетатели, находящиеся у власти, которые вводят в Ислам недозволенные нововведения и часть которых является мунафиками. Как ты относишься к такой политике, что не вмешиваешься в нее?". Вкратце суть ответа, который я им дал, такова:

В настоящее время самая большая опасность для мусульман заключается в том, что от заблуждения, исходящего от науки и философии, черствеют их сердца и наносится вред их вере. Единственное спасение - это свет, это показать свет, чтобы сердца исцелились и вера спаслась. Если же действовать дубинкой политики (т.е. с позиции силы) и одержать победу, то безбожные люди опустятся до степени лицемеров-мунафиков. Лицемер же хуже безбожника. Значит, дубинка в нынешнее время не исправит сердце. Ведь тогда неверие проникнет в сердце, затаится в нем и обратится в лицемерие. В наше время такой бессильный человек, как я, не может одновременно использовать и свет, и дубинку. Поэтому, поскольку я всеми своими

силами вынужден ухватиться за свет, мне не подобает смотреть на дубинку политики, какой бы она ни была. А что касается необходимости физической борьбы, то эта задача не лежит сейчас на нас. Да, в соответствии с полномочиями дубинку использовать нужно, дабы воспрепятствовать агрессии безбожников или вероотступников. Но у нас есть две руки. Если бы даже у нас было сто рук, то их хватило бы только для света. У нас нет рук, которые бы держали дубинку!

ТРЕТИЙ ИНТЕРЕСУЮЩИЙ ВОПРОС

Недавно это правительство [Турции] подверглось нападкам иностранных государств, Англии и Италии, что стало причиной усиления исламско-патриотических чувств, с давних пор являвшихся подлинной точкой опоры и источником духовной силы для правительства этой страны. А это повлекло бы за собой в некоторой степени возрождение исламских обычаев и устранение нововведений. Однако ты упорно выступил против войны и молился о решении этого вопроса мирным путем, а также настойчиво выступил на стороне правительства, состоящего из тех, кто ввел и поддерживает нововведения в Исламе (бид'а). Почему? Ведь это является косвенной поддержкой нововведений?

Ответ.

Мы желаем спасения, благополучия, отрады, победы - но не посредством чужих мечей. Пусть они используют свои мечи у себя, нам не нужна польза, исходящая от их мечей. По сути, эти упрямые иностранцы сами натравили лицемеров на верующих людей и взрастили здесь безбожников.

А что касается зла войны, то она наносит значительный вред нашему служению Корану. Поскольку большинство наших наиболее самоотверженных и ценных братьев моложе сорока пяти лет, из-за войны они были бы вынуждены, оставив святую обязанность служения Корану, идти служить в армию. Если бы у меня были деньги, то для того, чтобы освободить от армии каждого из таких драгоценных братьев, даже если бы плата за это составляла тысячу лир, я бы с радостью их отдал. Я чувствовал, что оставление светлого служения Корану нашими дорогими братьями и их участие в физической борьбе (в армии) наносит нам вреда (в духовном плане) на сотни тысяч лир. Даже двухгодичная армейская служба Зекаи стала причиной потери его духовной пользы (в служении Корану) на тысячи лир...

Но вернемся к нашему вопросу. Подобно тому, как Всемогущий Творец, за одну минуту очистив небо, заполненное облаками, показывает на ясном небосводе сияющее солнце, так и, устранив эти мрачные и немилосердные тучи, Он может ярко, словно солнце, показать истины Божественных Законов и дать это, не беря высокую плату, без проблем и тревог. Мы ждем от Его Милости, чтобы Он дал нам это легко и просто. Пусть Он даст разум головам руководителей, а их сердцам - веру, и всё: тогда положение исправится само собой.

ЧЕТВЕРТЫЙ ИНТЕРЕСУЮЩИЙ ВОПРОС

Спрашивают: "Раз в ваших руках свет, а не дубинка (а свету противостоять нельзя, нельзя его избегать, от проявления света не будет вреда), то почему же вы советуете своим товарищам быть осмотрительными? И не позволяете показывать всем светлые книги "Рисале-и Нур"?"

Краткая суть ответа на этот вопрос такова: головы большинства руководителей опьянены, они не будут их читать, а если и прочтут, то не поймут их. Трактуя ошибочно, начнут донимать. И вот чтобы не донимали, не следует им показывать брошюры до тех пор, пока не образумятся. И еще, есть много бессовестных людей, которые из предубеждений, либо от алчности, либо от страха отрицают свет или закрывают глаза. Поэтому я и советую своим братьям, чтобы они были осмотрительны и не давали эти истины в руки несведущих людей, и чтобы они не участвовали в делах, которые могут вызвать подозрение.

{(Примечание): Курьезный случай, который мог стать причиной серьезной проблемы: вчера утром ко мне пришел Мехмет - зять моего друга. Он радостно сказал: "Одну твою книгу напечатали в Испарте, многие читают". Я ответил: "Ее не напечатали, это запрещено, а скопировали некоторые экземпляры - власти ничего не имеют против этого". И еще я сказал: "Смотри, не говори об этом своим двум друзьям-лицемерам. Они как раз ищут что-нибудь такое, чтобы придраться". Так, этот человек является зятем моего друга (поэтому его можно считать и моим другом), но у него есть двое друзей, которые стригутся у него (он парикмахер), - учитель и начальник, являющиеся бессовестными и лицемерными людьми. Один из наших братьев, не зная, рассказал там про это, и хорошо, что он первым пришел и сообщил мне. Я предупредил, и зло было отведено. Благодаря этому копировальная машина размножила тысячи экземпляров брошюр (прим. автора).}

* * *

Заключение

Сегодня я получил письмо от Рефет-бея. В связи с его вопросом о бороде Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха) я отвечаю:

Из хадисов установлено, что количество волос, выпавших из благословенной бороды Почтенного Посланника, ограничено. Будучи в таком небольшом количестве (тридцать-сорок или пятьдесят-шестьдесят волос), наличие волос его бороды в тысячах местах одновременно как-то заставило меня задуматься. Тогда я вспомнил, что волосы Пророка (мир ему и благословение Аллаха) не состоят только лишь из бороды. Сахабы, которые берегли все, что было связано с Пророком (мир ему и благословение Аллаха), каждый раз, когда стригся Пророк, сохраняли эти светлые, благословенные и вечно живые волосы. Этих волос тысячи, и их количество вполне может соответствовать ныне имеющимся.

И еще, я тогда подумал: есть ли подтверждение того, что волос, имеющийся в мечети, действительно является волосом Пророка, чтобы его посещение было принято Всевышним? И тут мне пришла мысль, что посещение является поводом: оно становится причиной благопожелания, доброй молитвы (салават) Почтенному Пророку (мир ему и благословение Аллаха) и средством для проявления почтения и любви к нему. Важен не столько сам повод (волос), сколько то, чему он становится причиной (салават). Поэтому, если даже один из волос и не является волосом бороды Пророка, но, поскольку, как видно, он был воспринят таковым и исполняет свою роль причины и становится средством для выражения почтения, внимания и благопожелания Пророку, то нет необходимости в подтверждении принадлежности этого волоса. Достаточно того, чтобы не было явных доказательств обратного. Ибо общее мнение и согласие уммы выступают в качестве своего рода свидетельства.

Даже если некоторые богобоязненные люди в таких делах проявляют сомнение из-за своей богобоязненности, осторожности или щепетильности, то проявляют его в частном порядке. Если они и назовут это нововведением, то оно входит в разряд благих нововведений, потому что становится причиной для благопожелания, доброй молитвы (салават) Пророку (мир ему и благословение Аллаха). Рефет-бей в своем письме

пишет: "Этот вопрос стал предметом споров между братьями". Я советую моим братьям, чтобы они не входили в споры, которые становятся причиной раскола и разобщенности. Пусть они, в виде обмена мнениями, приучаются к беседам без споров.

* * *

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

وَاِنْ مِنْ شَيْءٍ اِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ

اَلسَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللّٰهِ وَبَرَكَاتُهُ

{[*]: Во имя Него, хвала Ему.

"Нет ничего, что бы не прославляло Его хвалой".

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!}

Мои дорогие, верные братья из Сениркента, уважаемые Ибрахим, Шук-рю, Хафиз Бекир, Хафиз Хусейн, Хафиз Реджеб! С Хафизом Тевфиком вы отправили мне три вопроса, в отношении которых неверующие с давних пор высказывают критику.

ПЕРВЫЙ.

حَتّٰٓى اِذَا بَلَغَ مَغْرِبَ الشَّمْسِ وَجَدَهَا تَغْرُبُ ف۪ى عَيْنٍ حَمِئَةٍ

{[*]: "А когда он дошел до заката солнца, то увидел, что оно закатывается в источник грязный, горячий..." (Коран, 18:86).} Судя по прямому смыслу этого аята, сказано: "Он увидел, как солнце закатывается в горячую грязную воду источника".

ВТОРОЙ.

Где находится стена Зулькарнайна?

ТРЕТИЙ.

Касается прихода перед Концом Света Исы [Иисуса] (мир ему) и убиения им Даджаля [Антихриста].

Ответы на эти вопросы длинны. Мы лишь вкратце отметим следующее: аяты Корана излагаются в соответствии с особенностями арабского языка и внешне в доступном для всех понимании, поэтому они часто излагаются в форме уподобления и аллегории.

Итак, تَغْرُبُ ف۪ى عَيْنٍ حَمِئَةٍ {[*]: "...закатывается в источник грязный, горячий...",} то есть, Зулькарнайн увидел, как солнце закатилось или на побережье Атлантического океана, показавшегося наподобие горячего грязного источника (водоема), или же в дымящий пылающий кратер (глаз) вулкана. То есть он увидел заход солнца на части побережья Атлантического океана, затянутого дымкой из-за испарений жарким летом близлежащих болот, которое издалека показалось

ему в виде огромного водоема. Или же он увидел закат солнца - глаза небосвода - за огнедышащим вулканом, в его открывшийся огненный глаз (кратер), извергающий лаву со смесью камней, земли и подземных вод.

Да, чудесное красноречивое изложение Мудрого Корана этой фразой дает урок, содержащий много смыслов. Во-первых, она указывает на такие поучительные моменты, как поход Зулькарнайна на запад, сильная жара, направление в сторону болот, закат солнца, говоря о совпадении похода со временем извержения вулкана, а также указывает на его полное завоевание Африки.

Известно, что видимое движение солнца является внешним, мнимым, и оно является доказательством скрытого движения Земли, говорит об этом. И здесь не имеется в виду сам закат солнца; и источник в аяте - это аллегория. Огромное море издалека кажется маленьким водоемом. Уподобление океана (показавшемуся за болотами в дымке, образовавшейся из-за жары) грязному источнику, а также слово عَيْنٍ ('айн), которое в арабском языке означает и источник (водоем), и солнце, и глаз, с точки зрения тайн красноречия весьма многозначительно и соответствующе.

{(Примечание) Слово عَيْنٍ 'айн, содержащееся во фразе ف۪ى عَيْنٍ حَمِئَةٍ "в источник ('айн) грязный, горячий", с точки зрения тайн красноречия напоминает, указывая на один тонкий смысл, о следующем: "После созерцания небесами глазом солнца красоты Божественной Милости на Земле и после созерцания Землей глазом моря Божественного Величия в небесах эти два глаза сомкнутся друг в друге, закрыв глаза всех созданий земли". Таким образом, данная фраза этим чудесным выражением напоминает этот смысл и указывает на предвестие о завершении роли глаз (прим. автора).}

Так показалось Зулькарнайну из-за далекого расстояния, так же и небесная речь Корана, исходящая от Великого Божественного Трона и повелевающая небесными телами, говорит о заходе повинующегося солнца, выполняющего в гостинице Милостивого Творца роль светильника, в такой источник (водоем) Создателя, как Атлантический океан. Этот стиль соответствует его величию и грандиозности, и своим чудесным стилем он изображает океан в виде горячего водоема и затянутого дымкой глаза. Таким же образом это представится глазам небесных созданий.

Одним словом,

выражение "грязный источник" в отношении Атлантического океана исходит от того, что Зулькарнайн из-за своей отдаленности увидел этот огромный океан в виде маленького водоема. С точки зрения же того, что взгляд Корана близок ко всему, Коран не может смотреть взглядом Зулькарнайна, подвергшегося обману зрения. Поскольку Коран исходит, смотря на небеса, и видит Землю то как некую арену, то как некий дворец, то как некую колыбель, то как некую страницу, его описание огромного Атлантического океана, затянутого дымкой, как маленького источника (водоема) показывает грандиозность величия Корана.

* * *

ВТОРОЙ ВАШ ВОПРОС:

Где находится стена Зулькарнайна? Кто такие Йаджудж и Маджудж [Гог и Магог]?

Ответ.

В прошлом мною была написана брошюра, касающаяся этого вопроса. Благодаря этой брошюре безбожники того времени были вынуждены замолчать. Сейчас ее нет при мне, и к тому же, моя память ослабла и не помогает мне. Кроме того, в отношении этого вопроса немного изложено в Третьей Ветви Двадцать четвертого Слова. Поэтому мы вкратце отметим лишь два-три момента из этого вопроса, а именно:

Судя по разъяснению ученых-исследователей, и как указывает имя Зулькарнайн, поскольку у Йеменских правителей были имена, начинающиеся, как имя Зульезен, словом зу ("обладатель"), то этот Зулькарнайн не является Александром Македонским. По-видимому, он является одним из правителей Йемена, который жил во времена Пророка Ибрахима [Авраама] и брал уроки у Хидра [Хызыра]. А Александр Македонский жил за триста лет до нашей эры и брал уроки у Аристотеля.

История человечества излагается последовательно на протяжении около трех тысяч лет. Этот неполный и короткий взгляд истории не может достоверно охватить времена, предшествующие Пророку Ибрахиму. Она представлена или в виде мифов, или неправдоподобно, или же очень кратко.

Этот Йеменский Зулькарнайн с давних пор известен в тафсирах (толкованиях Корана) под именем Искандер [Александр] по причине

того, что, возможно, одно из имен этого Зулькарнайна было Искандер, т.е. Великий Искандер и Древний Искандер. Или же, с точки зрения того, что упомянутые в Коране частные события являются аналогиями великих событий, Зулькарнайн - Великий Искандер, благодаря пророческим наставлениям, строил Великую Китайскую стену, которая охраняла народы, страдающие от набегов жестоких племен. Так же и различные завоеватели и могущественные правители наподобие Александра Македонского - с материальной стороны, и часть пророков и великих святых, являющихся правителями духовного мира человечества, - с духовной стороны, следуя за этим Зулькарнайном, строили стены {(Примечание) На земле есть много искусственных сооружений, которые с течением времени обрели облик гор и стали неразличимы (прим. автора).} между горами, что являлось одним из основных способов спасения от жестоких набегов, а затем воздвигали на вершинах гор крепости.

Они сооружали их либо своими материальными силами, либо под их наставничеством и руководством. А затем возводили вокруг городов стены, а внутри них - крепостные укрепления, и, как последнее средство, использовали пушки и передвижные крепости. При этом Великая Китайская стена, самая известная в мире, протяженностью в несколько дней пути, долгое время служила препятствием от многочисленных набегов варварских племен и была возведена недалеко от горных цепей Гималаев между горами, чтобы остановить опустошительные набеги на народы Индии и Китая, совершаемые племенами, называемые языком Корана Йаджудж и Маджудж [Гог и Магог], или, иначе говоря, - на языке истории - маньчжурами и монголами, которые несколько раз приводили мир в хаос, появившись за Гималайскими горами и обратив в руины и восток, и запад. Таким же образом, чтобы опять же остановить разбойные, опустошительные набеги татарских племен {(Примечание) В средневековых арабских и персидских исторических источниках монголов называли "татарами". В дальнейшем название "татары" было распространено на все тюркские народы и племена (прим. пер.).} усилиями правителей древнего Ирана, подобных Зулькарнайну, на Кавказе в районе Дербента были построены заградительные сооружения.

Подобных сооружений существует множество. Поскольку Мудрый Коран говорит со всем человечеством, то, упоминая какое-нибудь внешне частное событие, он говорит, напоминая обо всех событиях, аналогичных ему. И вот поэтому предания

и интерпретации толкователей, касающиеся стены, Йаджуджа и Маджуджа, различны.

К тому же, Мудрый Коран в отношении взаимосвязи рассказов переходит от одного события к другому, по времени далекому от него. Не думающий об этом предполагает, что времена двух событий близки. Так, Коран сообщает о том, что с разрушением стены наступит Конец Света не с точки зрения близости во времени этих событий, а в отношении взаимосвязи рассказов из-за двух моментов:

А именно, подобно тому, как разрушится эта стена, так же разрушится и весь мир. А также, подобно тому, как горы - естественные Божественные стены - тверды, они разрушатся только с наступлением Конца Света, так и здесь означает, что эта стена тверда как гора, только с крушением этого мира она может сравняться с землей: если даже время и причинит ей вред, то все же большая ее часть останется целой. Да, хотя и Великая Китайская стена, являющаяся одним из многих примеров стены Зулькарнайна, существует тысячи лет, она продолжает стоять до сих пор. И она читается как воплощенная, окаменевшая и многозначительная длинная строка из древней истории, написанная рукой человека на странице земли.

* * *

ВАШ ТРЕТИЙ ВОПРОС.

В Первом и в Пятнадцатом Письме есть очень краткие и достаточные для вас ответы по поводу убиения Даджаля Исой [Иисусом] (мир ему).

* * *

بِاسْمِهِ وَاِنْ مِنْ شَيْءٍ اِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ

اَلسَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللّٰهِ وَبَرَكَاتُهُ

{[*]: Во имя Него. "Нет ничего, что бы не прославляло Его хвалой".

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!}

Мои дорогие, самоотверженные, верные и преданные братья Ходжа Сабри и Хафиз Али!

Несмотря на то, что ваш важный вопрос в отношении аята в конце суры "Лукман", касающийся пяти сокровенных тайн (мугаййабат хамса), {(Примечание) Пять тайн, которых не знает никто, кроме Аллаха (Коран, 31:34): "Поистине, у Аллаха - (1) ведение о часе [Конца Света], (2) Он низводит дождь и (3) знает, что в утробах, но (4) не знает душа, что она приобретет завтра, и (5) не знает душа, в какой земле умрет..." (прим. пер.)} требует серьезного ответа, к сожалению, мое нынешнее духовное и физическое состояние не позволяет ответить на него. Мы лишь вкратце отметим два пункта, касающихся ваших вопросов.

Смысл вашего вопроса показывает, что со стороны безбожников в виде критики были высказаны возражения в отношении времени прихода дождя и состояния зародыша в утробе матери, входящих в пять тайн. Они говорят: "В метеорологических центрах посредством приборов определяется время выпадения дождя. Об этом, кроме Аллаха, знают и другие. А также рентгеновскими лучами определяют пол зародыша, находящегося в утробе матери. Следовательно, узнать эти пять тайн можно"

Ответ.

Поскольку время выпадения дождя не связано с каким-либо законом, оно непосредственно зависит от воли Всевышнего Творца и подчинено особому повелению, исходящему из сокровищницы Божественной Милости. Один из секретов этой мудрости заключается в следующем:

Самой важной истиной и самой ценной сутью во вселенной являются свет, существование, жизнь и милость, которые без завесы, без причины, непосредственно исходят от Божественного Могущества и Божественной Воли. В других созданиях внешние причины

становятся завесой деяниям Божественного Могущества. А стройные и точные законы и правила в некоторой степени становятся завесой Божественной Воле. Однако в отношении существования, жизни, света и милости эти завесы не установлены, т.к. в этих делах не имеется смысла завес.

Поскольку в существовании самой важной истиной является милость и жизнь (а дождь - источник жизни и основа милости, и даже сама милость), то, конечно, причины не будут завесой, а законы и монотонный порядок не будут скрывать Божественную Волю - с тем, чтобы каждый, во всем и постоянно нуждался в благодарности, поклонении, в просьбе и молитве, обращении к Творцу (ду'а). Если бы выпадение дождя было в рамках каких-либо законов, то человек положился бы на них, и закрылась бы дверь благодарности Создателю и просьб и обращений к Нему.

Сколько пользы есть в восходе солнца, известно каждому. Между тем, поскольку он подчинен определенному закону, то не возносятся просьбы для того, чтобы солнце взошло, и не проявляется благодарность за его восход. И поскольку наука человека знает о завтрашнем восходе солнца по определенному закону, это не считается тайной. Однако же условия выпадения дождя не подчинены определенному закону, поэтому люди, посредством просьб и молитв, постоянно нуждаются в обращении за помощью к обители Всевышнего. И от того, что наука человека не может определить время выпадения дождя, люди, воспринимая это исключительно как особый дар из сокровищницы Милости, истинно благодарят Творца. И поэтому аят включает время выпадения дождя в группу пяти тайн.

Определение приближения дождя по показанию приборов метеорологических станций является не знанием сокровенного, а знанием некоторых признаков, которые появляются перед приближением дождя из мира сокровенного в мир явный. Подобно тому, как в начале или перед осуществлением самого скрытого явления оно познается неким предчувствием. Это не знание сокровенного, а знание его проявления или приближения. Даже я, из-за чувствительности моего организма, иногда уже за сутки чувствую приближающийся дождь. Стало быть, у дождя есть свои приметы и признаки. Эти признаки проявляют себя в виде влажности и сообщают о приближении дождя. Это обстоятельство, в точности как закон, становится одним из звеньев осуществления процессов, которое выявляется

знанием человека, переставая быть тайным, но еще не проявилось в этом (явном) мире. Однако знать время выпадения дождя, который еще не проявил признаки в явном мире и по Божественной Воле еще не изошел от Божественной Милости, - это присуще только знанию Творца, Знающего все скрытое.

* * *

ОСТАЛСЯ ВТОРОЙ ВОПРОС.

Определение посредством рентгеновских лучей пола ребенка, находящегося в утробе матери, не противоречит смыслу аята о сокровенности:

وَ يَعْلَمُ مَا فِى اْلاَرْحَامِ

{[*]: "и Он знает то, что в утробах..." (Коран, 31:34).}

Дело в том, что в этом аяте имеется в виду не только пол ребенка, но и его удивительные индивидуальные способности, а также зачатки предначертаний его жизни, являющиеся основой для положения, которое он обретет в будущем, и даже весьма удивительная печать Создателя, имеющаяся на лице ребенка. Знание всего этого есть лишь у Творца, Знающего все скрытое. Если даже, словно рентген, объединятся сто тысяч человеческих умов, то все равно они не смогут определить истинный образ (физического) лица этого ребенка, в котором содержатся особенности, отличающие его от остальных людей. И где уж тут определить его духовный облик, содержащийся в его характере, который в сто раз удивительней его (физического) лица?!

В начале мы сказали: существование, жизнь и милость являются в этой вселенной самыми важными истинами (реалиями), и что они занимают самое важное место. Следовательно, один из секретов того, почему эта содержательная реалия жизни со всеми своими тонкостями и особенностями зависит от Божественной Воли и Милости, заключается в следующем:

Поскольку жизнь со всеми своими инструментами и сторонами является источником и основой благодарности (Творцу), поклонения (Ему) и восхваления (Его), в отношении нее не установлены однообразный порядок и закономерность, являющиеся завесой Божественной Воле, и внешние причины, являющиеся завесой Божественной Милости. На физическом и духовном облике детей, находящихся в утробах матерей, имеется два проявления Всевышнего:

Первое.

Оно показывает Его Единство, Единственность и Самодостаточность: ребенок в отношении соответствия и сходства с другими людьми в основных частях тела и в органах и инструментах, присущих человеку, свидетельствует о единстве своего Искусного Творца и Создателя. Ребенок этим языком объявляет: "Тот, кто дал мне это лицо и органы, является и Творцом всех людей, схожих со мной во всех основных органах, и Творцом всех живых созданий".

Так вот, этот язык ребенка, находящегося в утробе матери, не является сокровенным, его можно узнать, понять, потому что он подчинен определенному закону, порядку и своему виду. Это язык, который из мира явного проник в мир сокровенный.

Второе.

Ребенок, объявляя языком (духовного) облика своих индивидуальных способностей и присущему ему (физического облика) лица, показывает Божественную Волю и Милость Творца, и то, что они ничем не ограничены. Но это доносится из глубин сокровенного мира. Ничто, кроме Извечного Знания, не может увидеть и охватить это до его появления. Пока ребенок в материнской утробе, нельзя определить его облик, видя всего лишь одну из тысячи его особенностей!

Одним словом,

на (духовном) облике ребенка и на (физическом) облике его лица есть доказательство и Божественного Единства, и присутствия Божественной Воли. Если даст Всевышний, в дальнейшем будут написаны некоторые тонкости, касающиеся этих пяти сокровенных тайн. А пока мое время и состояние не позволяют мне написать более, на этом я ставлю точку.

اَلْبٰاق۪ى هُوَ الْبٰاق۪ى

{[*]:

Вечный, только Он - Вечен.}

Саид Нурси

سُبْحَانَكَ لاٰ عِلْمَ لَنَٓا اِلاّٰ مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

{[*]: "Хвала Тебе! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Поистине, Ты - Знающий, Мудрый". (Коран, 2:32)}

* * *

Семнадцатое Сияние

Изошло из брошюры на арабском "Зухре" и состоит из пятнадцати пунктов

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

{[*]: Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного}

ПРЕДИСЛОВИЕ

За двенадцать лет до написания этого Сияния (Примечание) я записал, с Божьей помощью, некоторые сияния Единобожия, которые проявились при познании Божественного в ходе размышлений и духовных странствий и озарений. {(Примечание) То есть в 1340 г. по хиджре (1921 г.).}

Я записал их в виде пометок-пунктов на арабском языке в таких брошюрах, как Зухре, Шу'ле, Хаббе, Шемме, Зерре, Катре. Из-за того, что они были записаны в виде показа лишь части необъятной истины, только одного луча от яркого света, как напоминание и наставление лишь для самого себя, они оказались малодоступными для понимания других. И, к тому же, большинство самых близких и преданных моих братьев не знают арабского языка. По их настоянию и просьбам я был вынужден написать эти пометки и сияния на турецком языке, часть из них - с разъяснением, а часть - с изложением краткого смысла. Эти пометки и брошюры, написанные на арабском языке, касаются науки Истины, часть которой Новый Саид увидел в степени зримой несомненности, отчего они были переведены без изменений, но с разъяснением. Поэтому некоторые предложения, имеющиеся в других местах "Рисале-и Нур", также повторяются и здесь. Другая же часть переведена в очень сжатой форме, не разъясняясь, дабы не потерять изящность оригинала.

ПЕРВЫЙ ПУНКТ

Я обратился к себе, к своему нафсу: о беспечный Саид! Знай, что не подобает тебе связывать свое сердце с чем-либо преходящим, что не будет сопутствовать тебе, расстанется с тобой после исчезновения и разрушения этого мира. Неразумно привязываться сердцем к преходящим вещам, и особенно, к тем, которые с угасанием твоего века отвернутся от тебя и покинут, и, в частности, к таким, которые не помогут тебе в потустороннем мире барзах, и особенно, к тем,

которые не сопроводят тебя до могилы, и, в частности, к таким вещам, которые после одного-двух лет сопутствия навечно разлучатся с тобой, взвалив на тебя груз своих грехов, и в особенности, к таким, которые в момент достижения их покидают тебя вопреки твоим желаниям.

Если ты разумен, не обращай внимания и избавься от таких дел, которые не способны принести тебе пользу при твоем переходе в иной мир и для твоего состояния в мире барзах, и которые ломаются и рушатся в столкновениях разных этапов твоей мирской жизни и не смогут помочь тебе на твоем пути к вечности. И не расстраивайся по поводу их исчезновения.

Посмотри же на свою сущность, в которой среди многочисленных твоих тонких чувств есть одно такое, которое не может довольствоваться ничем иным, кроме вечности и Вечного Творца. Оно не может быть обращено ни к кому, кроме Него. Оно не желает обращаться к созданному. Даже если подарить ему весь мир, это не сможет удовлетворить его естественную потребность (в вечности). И это тонкое чувство является царем твоих остальных ощущений и чувств. Покорись этому царю, который покорен повелению Мудрого Творца, и спасись!

ВТОРОЙ ПУНКТ

В одном правдивом сне я увидел, что обращаюсь к людям: "О Человек! Из принципов Корана следует, что кроме Всевышнего нельзя возносить выше себя никого и ничего до степени поклонения этому творению. И не возноси себя ни над одним творением до степени высокомерия. Ибо как творения равны между собой, поскольку далеки от того, чтобы быть достойными поклонения, так же они равны в отношении того, что все являются созданиями Творца".

ТРЕТИЙ ПУНКТ

О беспечный Саид! Знай, что ты впадаешь в иллюзию, видя этот временный мир бессмертным и вечным. Из-за того, что ты, глядя вокруг себя на этот мир, видишь его в некоторой степени постоянным и продолжительным, так и себя (свой смертный нафс) этим же взглядом ты видишь постоянным, отчего тебя пугает лишь мысль о конце света. Ты боишься лишь этого, словно доживешь до конца света.

Образумься! Ты и твой личный мир постоянно подвержены удару смерти и гибели. Эта твоя иллюзия и заблуждение походят на следующий

пример: если человек направит зеркало, находящееся в его руках, в сторону какого-нибудь дома, города или сада, то в зеркале появится отражение дома, сада или города. Небольшое движение зеркала и незаметное изменение его положения - и эти отражения дома, города или сада придут в беспорядок и хаос. А стабильность и постоянство настоящего дома, города и сада не принесут тебе никакой пользы. Потому что дом, город и сад, находящиеся в твоих руках отраженными в зеркале, будут лишь в том масштабе и состоянии, которое показывает тебе твое зеркало.

Твоя жизнь - это зеркало. Центром, зеркалом и опорой твоего мира является твоя жизнь. Каждую минуту этот дом, город и сад могут погибнуть, и их крушение вероятно, поэтому они находятся в таком состоянии, что в любую минуту могут обрушиться на тебя, и для тебя может наступить твой конец света. Поскольку это так, не отягощай свою жизнь и свой мир грузом, который они не в силах взять на себя и нести.

ЧЕТВЕРТЫЙ ПУНКТ

Знай, что чаще всего проявляется такой закон Мудрого Творца: Он в точности воссоздает значимые и ценные творения. То есть, обновляя большинство творений их подобием, Он в точности воссоздает эти значимые и ценные творения во время смены сезонов и перемены веков. Во всех воскрешениях - будь то ежедневных, годовых или вековых, этот Божественный закон в большинстве случаев выглядит неизменным.

Таким образом, основываясь на этом неизменном правиле, мы скажем: поскольку, по единогласному мнению всех наук и по свидетельству всех научных знаний, самым совершенным плодом древа творения является человек, и он же является самым значимым и ценным среди творений, и один индивидуум человеческого рода имеет значимость целого вида из других живых созданий, то, конечно же, здесь, по верной интуиции, можно прийти к выводу, что в Хашире (День Великого воскресения) каждый человек будет в точности воссоздан своим телом, именем и образом.

ПЯТЫЙ ПУНКТ

Из-за того, что европейская наука и культура в некоторой степени обосновалась в мыслях Старого Саида, когда Новый Саид странствовал в своих размышлениях, европейская наука и культура,

перевоплощаясь во время этих размышлений в духовные болезни, вызывала большие затруднения. Поэтому Новый Саид, встряхнув свои мысли, желая очистить их от сора философии и распутной культуры, чтобы унять в душе страстные чувства нафса, заступавшиеся за Европу, был вынужден вступить с одной стороны - в очень короткий, а с другой - в длинный диспут с духовной личностью Европы.

Не поймите меня превратно: есть две Европы. Я не обращаюсь к той Европе, которая, получив процветание от истинной религии Иисуса, придерживается всего, что полезно для общественной жизни людей, и наук, служащих справедливости и истине. Я обращаюсь ко второй, испорченной, Европе, которая во мраке материалистической философии воспринимает скверную, греховную сторону культуры как благо и подталкивает человечество к распутству и заблуждению. Так вот:

Тогда, в том духовном странствии, я сказал духовной личности Европы, которая, помимо благ цивилизации и общественных наук, имеет в своих руках пустую и вредоносную философию и пагубную, распутную культуру:

Знай же, о вторая Европа! Ты держишь в своей правой руке порочную, заблудшую философию, а в левой - распутную, пагубную культуру, и утверждаешь, что человеческое счастье заключено в них. Пусть отсохнут эти твои две руки и пусть эти твои два скверных подарка обрушатся на твою голову, что так и будет!

О несчастный дух, распространяющий неверие и неблагодарность! Разве возможно, чтобы человек был счастлив, если его физическое тело находится в обманчивом окружении украшений и богатств, тогда, как и душой, и совестью, и разумом, и сердцем, он находится среди ужасных несчастий и страданий? И можно ли назвать его счастливым?

Разве ты не видишь, что огорчение человека из-за незначительного дела или крушение его надежд из-за каких-нибудь воображаемых желаний, или разочарование из-за незначительной проблемы делает горькими его сладкие мечты, приятные состояния превращаются в мучения, и мир становится для него узкой темницей. Между тем, какое счастье ты можешь принести этому бедному человеку, если вследствие твоей злополучности он вкусил удары заблуждения в самых сокровенных уголках своего сердца и в основе своей

души, и из-за этого заблуждения оборвались все его чаяния, от чего возникли все его страдания? Интересно, можно ли назвать счастливым человека, тело которого находится в преходящем, ложном раю, а его сердце и душа испытывают муки ада? Так ты сбила с пути несчастное человечество. В некоем мнимом раю ты заставляешь его переносить адские муки.

О нафс-и аммара человечества! Послушай этот пример, знай, куда ты ведешь человечество. Например, перед нами есть два пути. Мы идем по одному из них. И видим, что на каждом шагу встречаются несчастные, беспомощные люди. На них нападают разбойники, опустошая их хижины и отнимая их имущество и вещи, а иногда нанося им раны. И это происходит так, что даже небо плачет от их жалкого состояния. И куда ни глянь - везде такое положение. От того, что те голоса, которые слышны на этом пути, являются криками разбойников и злодеев и плачем несчастных людей, - будто всеобщий траур и печаль воцарились на этом пути. Поскольку человек в отношении своей человечности переживает за страдания и боль других людей, он подвержен бесконечным страданиям и боли. Однако от того, что совесть не может вынести таких страданий, идущий по этому пути вынужден сделать одно из двух: либо, потеряв человечность и став безжалостным, иметь столь жестокое сердце, что, живя в собственном благополучии, не печалиться погибелью других; либо же он должен заглушить то, чего требует разум и сердце.

О Европа, испорченная распутством и заблуждением и отошедшая от религии Иисуса! Ты, наподобие Даджаля (Антихриста), своей одноглазой, слепой гениальностью дала человеческой душе адское состояние. Позднее ты поняла, что это такая неизлечимая болезнь, которая низводит человека с аля-и иллиина (Примечание 1) в асфал-и са-филин (Примечание 2) и опускает его на самый низкий животный уровень. {(Примечание 1) Аля-и иллиин - высшая степень человечности; высшая ступень Рая - прим. перевод. (Примечание 2) Асфал-и сафилин - наиболее низкое состояние; самый низкий уровень Ада - прим. перевод.}

Лекарством от этой болезни, которое ты нашла, являются твои привлекательные игрушки, одурманивающие страсти и фантазии, которые на время дают забыться человеку. Пусть они обрушатся на твою голову, и это будет так! Таким образом, путь, который ты открыла для

человечества, и счастье, которое ты дала, подобны этому приведенному примеру.

А второй путь, который даровал человечеству своим наставлением Мудрый Коран, таков: мы видим, что на каждом участке, в каждом месте, в каждом городе на этом пути повсюду имеются верные воины одного Справедливого Правителя. Время от времени по приказу этого Правителя некоторую часть воинов освобождают от службы. У них забирают оружие, коней, казенное оснащение и выдают документы об увольнении. Конечно же, уволенные солдаты внешне печалятся от передачи своих коней и оружия, к которым они привязались, но с точки зрения истины, радуясь своему увольнению, они очень довольны тем, что вернутся в столицу Правителя, навестят Его и встретятся с Ним.

Иногда служащие, ответственные за увольнение, предстают перед каким-нибудь новобранцем, который не знает их. Они говорят: "Сдай свое оружие". Воин отвечает: "Я - солдат Правителя и нахожусь у него на службе. Затем я возвращусь к нему. А вы кто такие? Если вы пришли по его разрешению и ради его довольства, то добро пожаловать. Покажите мне его приказ, иначе отойдите и будьте подальше от меня. Если даже я останусь один, а вас будет тысячи, я всё равно буду сражаться с вами. Я это делаю не ради себя, своего нафса, а ради своего Правителя, ибо мой нафс также принадлежит ему. Ведь мой нафс и мое оружие доверены мне моим Правителем. И ради того, чтобы сохранить доверенное мне имущество и защитить достоинство моего Правителя и его честь, я не преклонюсь перед вами!".

Итак, приведенный выше пример - это одна из тысяч ситуаций, являющихся источником радости и счастья на втором пути. Другие ситуации ты сравни сам. В течение всего странствия на том пути есть радостное и праздничное скопление и отправка на службу [в этот мир] под названием рождение [созданий], а также видны торжественные церемонии освобождения со службы, что называют кончиной. Таким образом, Мудрый Коран даровал человечеству этот путь. Кто полностью примет этот дар, тот пойдет по второму пути, который приведет к счастью в обоих мирах. И не опечалится он о прошлом и не испытает он страха за будущее.

О вторая, испорченная, Европа! Часть твоих порочных и безосновательных принципов такова: "Каждое живое существо, начиная

от самого большого ангела и кончая самой мелкой рыбкой, является хозяином самому себе, трудится для самого себя и усердствует ради своих наслаждений. Каждое из них имеет право на жизнь, и целью их стараний, стремлений и желаний является эта жизнь и ее обеспечение", - говоришь ты. И глупо решив, что "жизнь - это борьба", принимаешь за борьбу щедрые и милосердные проявления всеобъемлющего закона, который проявляется в законах щедрости Милостивого Творца и во взаимопомощи созданий. Этот закон взаимопомощи лежит в основе вселенной, и ему в полном смирении следует всё сущее: по нему растения устремляются на помощь к животным, а животный мир - на помощь к людям.

Интересно, как можно назвать борьбой воодушевленное устремление атомов пищи в клетки организма для обеспечения их питанием, что является проявлением этого закона взаимопомощи? Как это может быть борьбой? Несомненно, эта помощь, это устремление является взаимопомощью, которая происходит по повелению Милостивого Господа.

Ты говоришь: "Всё является хозяином самому себе", - это еще один из твоих безосновательных принципов. Явное доказательство того, что ни одно создание не является хозяином самому себе, заключается в следующем:

Высшее среди созданий и обладатель самой широкой воли, с точки зрения выбора, - человек. Между тем, лишь одна сотая часть (и та - сомнительна) таких явных "самостоятельных" действий человека, как размышление, речь и принятие пищи, предоставлена его воле и находится в его ведении. Как можно назвать хозяином самому себе того, кто не владеет даже сотой частью "своих" таких самых явных действий?

И если человек, в такой степени связанный в своих действиях по рукам и ногам (хотя и обладает самой широкой волей и самым высоким положением среди творений), заявит, что "все живые и неживые создания являются хозяевами самим себе", то это будет свидетельствовать о том, что он самое неразумное и безжизненное создание.

То, что ввело тебя в заблуждение и повергло в опасность, - это твоя одноглазая гениальность, твой удивительный злополучный разум. Из-за своей слепой гениальности ты забыла своего Господа - Творца всего сущего, приписала Его творения воображаемой природе

и причинам и раздала Его владения разным идолам и лжебогам. На взгляд этой твоей гениальности, каждое живое существо, каждый человек должен один противостоять бесчисленным врагам и бороться за удовлетворение своих нескончаемых нужд. И, имея силу на вес атома, волю - с тонкую волосинку, разум, подобный временному блеску, жизнь - словно быстро угасающее пламя, и ее продолжительность - как мгновенно проходящую минуту, он вынужден противостоять бесчисленным врагам и нуждам. В то время как капитал этого несчастного создания недостаточен для достижения даже одного из тысяч его желаний. Когда он попадает в беду, он не ждет облегчения своей боли кроме как от глухих, слепых причин, выражая смысл аята:

وَمَا دُعَٓاءُ الْكَافِر۪ينَ اِلاَّ ف۪ى ضَلاَلٍ

{[*]: "...Ведь молитва неверных - только на ложном пути!" (Коран, 13:14).}

Твой мрачный гений превратил день человечества в ночь. И лишь для того, чтобы люди привыкли к той тягостной, угнетающей, мрачной ночи, ты зажгла свет обманчивых, временных ламп. Эти лампы не могут, улыбаясь, радовать людей и осветить счастьем их лица. Скорее, они насмехаются над глупым смехом людей при их горьком, плачевном состоянии.

В глазах твоих учеников каждое живое создание - бедное, несчастное существо, подверженное нападкам злодеев. А мир - место всеобщего траура. Голоса, слышимые в этом мире, являются стонами, исходящими от смертей и страданий. Тот ученик, получивший от тебя полный урок, становится неким фараоном, но фараоном низким, презренным, который поклоняется самым низменным интересам и принимает себе господом всё, что может дать ему выгоду. К тому же, твой ученик упрям. Но он жалкий, ничтожный упрямец, который ради одного наслаждения согласен на бесконечные унижения. Ради своих низменных интересов он совершает низкие поступки и готов целовать ноги дьяволу. А также он - деспот. Но поскольку он не смог найти в своем сердце никакой точки опоры, то по сути своей он является бессильным, себялюбивым, самодовольным деспотом. Цель всех усилий и стараний этого ученика - обеспечение прихотей своего нафса. И он лицемер, который под завесой патриотизма и самоотверженности ищет для себя выгоду и стремится удовлетворить свою жадность и высокомерие. Кроме своего нафса (т.е. кроме себя), он всерьез ничего не любит, и жертвует всем ради него.

А искренний и совершенный ученик Корана является рабом, но рабом почтенным, который никогда не опустится до преклонения даже перед величайшими творениями и не сделает целью своего поклонения даже такую самую высокую и величайшую выгоду, как Рай. Также он кроток и верен. Но этот кроткий и великодушный раб без разрешения и повеления своего Величественного Творца не припадет, унижаясь, перед другими. А также он беден и покорен. Но благодаря тому, что его Милостивый Повелитель отложил для него в будущем награду, он является довольным и не нуждающимся бедняком. А также он слаб. Но он силен своей слабостью, опираясь на силу своего бесконечно Могущественного Хозяина. Тогда как Мудрый Коран не делает для своих учеников целью даже вечный Рай, сделает ли он для них целью этот бренный, преходящий мир? Итак, пойми, как различны устремления этих двух учеников!

Вы можете сравнить направленность усилий и стремлений у учеников Мудрого Корана и у учеников порочной (материалистической) философии на следующем примере:

Ученик философии из-за своих страстей, ради своего нафса, может оставить своего брата и подать на него в суд. Ученик же Корана воспринимает всех праведных рабов небес и земли как своих братьев и искренне молится за них. И радуется их счастью и чувствует в своей душе такую близость к ним, что просит за них в своей молитве:

اَللّٰهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُؤْمِنيِنَ وَالْمُؤْمِنَاتِ

{[*]: "О Господи! Прости верующих мужчин и женщин".} А солнце и Арш (Божественный Трон), являющиеся самыми большими творениями, он воспринимает как подвластных (Божественных) слуг и таких же, как он, Божьих рабов и созданий.

И еще сравни духовное величие и охват этих двух учеников на следующем примере: Коран возвышает душу своих учеников до такого величия и охвата, что, вручая им в руки, взамен четок с девяносто девятью бусинками, в качестве этих бусинок - частицы девяносто девяти миров, показывающих проявления девяносто девяти имен Аллаха, говорит им: "Читайте свои вирды (молитвы) с ними (то есть, перебирая их как четки и размышляя над ними)". Итак, послушай и посмотри, как такие ученики Корана, как Шах Гилани, Руфаи, Шазали (да будет доволен ими Аллах), читали свои вирды: в качестве четок они держали в своих руках (т.е. размышляли над ними) цепочки атомов, капли дождя, представителей разных видов

творений, таким образом читая свои молитвы и освящая и возвеличивая Всевышнего Творца.

Так вот, взгляни на чудесное воспитание Чудо-Изложения - Корана, как этот маленький человек, теряющий голову от небольшого горя и несчастья, и которого поражает маленький микроб, возвышается благодаря этому воспитанию; и как развиваются его тонкие чувства, что творения огромной Вселенной становятся недостаточными в его молитве (вирде) для освящения и возвеличивания Творца. И, несмотря на то, что великий Рай он видит не настолько важным, чтобы он был целью его освящений и молитв, он не ставит себя выше даже самого простого из творений Всевышнего. Он объединяет в себе безграничное достоинство с предельной покорностью и смиренностью. Ты сам сможешь сравнить, сколь низки в сравнении с этим устремления учеников философии.

Итак, в отличие от порочной (материалистической) философии Европы, которая своей одноглазой гениальностью не видит истины; истинный путь Корана, обращенный к обоим мирам и созерцающий их двумя сияющими, светлыми глазами, видящими тайное и скрытое, и указывающий двумя руками на путь счастья для человечества, говорит:

О человек! Нафс и имущество, находящиеся в твоих руках, не принадлежат тебе, а вверены тебе на хранение. Хозяином этого вверенного тебе имущества является Милостивый, Щедрый Творец, который Всемогущ и Всезнающ. Он желает купить свое имущество, находящееся у тебя, чтобы для тебя же сохранить его, дабы оно не пропало. А в будущем Он воздаст тебе значительной наградой. Ты являешься неким воином, на которого возложены обязанности и полномочия. Трудись с Его именем и действуй ради Него. Он - Тот, кто наделяет тебя тем, в чем ты нуждаешься, и оберегает тебя от того, против чего ты не в силах выстоять. А цель и результат твоей жизни - это удостоиться, проявить имена и атрибуты этого Повелителя. Когда придет к тебе несчастье, скажи:

اِنَّا لِلّٰهِ وَاِنَّٓا اِلَيْهِ رَاجِعُونَ

{[*]: "...Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы возвращаемся!" (Коран, 2:156).} То есть: "Я нахожусь на службе у своего Повелителя. О беда! Если ты пришла с Его дозволения и согласия, то я приветствую тебя, добро пожаловать! Ибо, конечно же, однажды мы вернемся к Нему, предстанем перед Ним, и мы стремимся к Нему.

Поскольку в любом случае когда-нибудь Он освободит нас от тягот жизни, то, о беда! Будь по-твоему, пусть это освобождение и эта демобилизация будет произведена твоими руками, я согласен. Если Он предписал и пожелал проверить через тебя, как я защищаю Его имущество и несу службу, но нет Его дозволения и согласия, чтобы я сдался тебе, то я, насколько хватит моих сил, буду противиться и не отдам вверенное мне моим Повелителем имущество тому, кому нет доверия".

Итак, посмотри на один из тысяч примеров того, как разнятся цели и уровни уроков, которые дает Божественный Коран, показывающий истинный путь, и человеческий гений, вскормленный (материалистической) философией. Да, истинное положение обеих сторон таково, как мы изложили выше. Но степени людей в истине и заблуждении различны, и степени беспечности разнообразны. Не каждый сможет полностью почувствовать эту истину на всех степенях, так как беспечность притупляет чувства. А в наше время она настолько притупила чувства, что люди современной цивилизации не чувствуют горечь этой боли. Но с возрастанием научных знаний и по предупреждению смерти, которая ежедневно забирает с собой тридцать тысяч людей, эта завеса беспечности начинает разрываться.

Тысячи проклятий и сожалений впавшим в заблуждение и следующим за идолами и материалистическими науками чужеземцев, слепо подражая им!

О дети этой страны! Не стремитесь подражать европейцам! После такой вражды и зла, которое причинила вам Европа, каким умом вы подражаете их распутству, ложным идеям и доверяете им? Нет, нет! Следуя за ними в безнравственности, вы не просто подражаете, а неосознанно встаете в их ряды и губите самих себя и своих братьев. Очнитесь, ибо, безнравственно следуя за ними, вы лжете, говоря о своем патриотизме. Ибо такое следование за ними является пренебрежением к своему народу и насмешкой над нацией!..

هَدٰينَا اللّٰهَ وَ اِيَّاكُمْ اِلٰى الصِّرَاطِ الْمُسْتَق۪يمِ

{[*]: Пусть Аллах поведет нас и вас по прямому пути...}

ШЕСТОЙ ПУНКТ

О, жалкий человек, впавший в беспокойство и нарушивший свои убеждения по причине многочисленности неверующих и их союза в

отрицании некоторых истин веры! Знай, что ценность и значение не заключается в количестве и численном перевесе. Ибо, если человек не станет истинным человеком, то превратится в животное, да еще - в отношении зла - подобное дьяволу. И по мере того, как подобно некоторым европейцам и поклонникам Европы, человек будет прогрессировать в животных страстях, он опустится на еще более низкий животный уровень. Ты видишь, что животный мир имеет огромный численный перевес, и мир людей по сравнению с ним очень малочислен, но, вместе с тем, человек стал властелином, наместником и правителем над всеми видами живых созданий.

Безбожники, творящие зло, и распутники, следующие за ними, являются своего рода скверным видом живых созданий, который Мудрый Творец сотворил для заселения этого мира. Он создал их в виде единицы измерения, чтобы показать степени благ, которыми Он одарил своих верующих рабов, а в конце - предаст их [безбожников] Аду, который они заслужили [своими деяниями].

Неверующие и заблудшие люди не имеют никакой силы, когда они отрицают и опровергают какую-либо из истин веры. Так как, по смыслу отрицания, их союз является очень слабым. Тысяча отрицающих имеет силу всего лишь одного человека. Например, если в начале месяца Рамазан все население Стамбула будет отрицать появление молодого месяца по той причине, что они его не видели, то подтверждение двух свидетелей заставит умолкнуть отрицание и союз этого бесчисленного множества людей. Поскольку сущностью безбожия и заблуждения является отрицание и отвержение, невежество и небытие, то многочисленный союз безбожников не имеет значения. Суждение двух верующих людей, опирающееся на свидетельство в вопросах веры, которые определены и доказаны людьми пути Истины, перевешивает и побеждает союз тех многочисленных заблудших людей.

Причина этого заключается в следующем: несмотря на то, что утверждения отрицающих внешне выглядят едиными, на самом деле они различны и не могут объединиться друг с другом, чтобы обрести силу. А утверждения подтверждающих - это единое целое, они поддерживают друг друга. Так как тот, кто не увидел на небе молодого месяца в начале месяца Рамазан, скажет: "Я не видел месяца и, на мой взгляд, его нет". Второй тоже скажет: "На мой взгляд, его нет". Так же говорят и другие, что на их взгляд месяца нет. От того,

что их взгляды различны, и причины, которые стали завесой перед их глазами, также различны, то разнятся и их утверждения (т.е. отрицания) и не могут быть поддержкой друг другу.

Однако доказывающие не говорят, что "На мой взгляд (или в моих глазах) есть месяц". Они говорят: "В действительности, на небе есть молодой месяц, и его видно". Все увидевшие утверждают одно и то же и говорят: "В действительности есть". Значит, они едины в своих утверждениях. Поскольку взгляды отрицающих различны, различны и их утверждения. Они не могут судить, опираясь на действительность, ибо в действительности отрицание доказать невозможно: для этого необходимо всё охватить взглядом и знанием. Есть такое правило:

اَلْعَدَمُ الْمُطْلَقُ لاَ يُثْبَتُ اِلاَّ بِمُشْكِلاَتٍ عَظ۪يمَةٍ

{[*]: "Абсолютное небытие возможно доказать лишь только с большим трудом".} Да, если ты скажешь, что существует такая-то вещь, то будет достаточно того, чтобы ты показал ее. Если же сказать, что такой-то вещи нет, и отрицать ее существование, то тебе придется, просеяв через сито, показать весь мир, чтобы доказать это отрицание.

Таким образом, исходя из этого секрета, отрицание безбожниками какой-либо истины схоже с решением какой-нибудь задачи, или прохождению через узкую щель, или перепрыгиванию через ров; что тысяча человек, что один - нет разницы, ибо они не могут быть помощниками друг другу. Однако подтверждающие (доказывающие бытие чего-либо) обращаются к истинному положению вещей, поэтому их утверждения объединяются, помогая друг другу. Это схоже с поднятием огромного камня: чем больше рук будет участвовать при этом, тем легче станет его поднятие, и они будут придавать силу друг другу.

СЕДЬМОЙ ПУНКТ

О несчастный лжепатриот, усердно побуждающий и толкающий мусульман к преходящему миру и насильно направляющий их к чуждому искусству и прогрессу! Смотри, пусть не разорвутся связи некоторых представителей этой нации с верой! Если так глупо и слепо насильно разорвать связи некоторых людей с верой и религией, тогда они, оставшись без веры, нанесут вред общественной жизни подобно смертельному яду. Ибо, отрекшись от веры, безбожный человек полностью теряет совесть, становясь отравой для общественной жизни. Именно поэтому мусульманское право гласит,

что "вероотступник (муртад) не имеет права на жизнь, а немусульманин, если он зимми, или заключил мир, имеет право на жизнь", и это является одним из предписаний Шариата. К тому же, по ханафитскому мазхабу свидетельство немусульманина-зимми принимается, тогда как свидетельство отрекшегося от веры мусульманина неприемлемо, т.к. он является изменником.

О несчастный заблудший человек! Не обманывайся, глядя на множество заблудших порочных людей, и не говори: "Мысли большинства схожи с моими". Так как порочный человек не вошел в грех, стремясь непосредственно к нему, а скорее, он впал в этот грех и не может выйти из него. Нет ни одного грешника, который бы не желал быть добродетельным и не желал бы видеть своего руководителя богобоязненным. Если только он, - да сохранит Аллах - отрекшись от веры, не потерял свою совесть, и, как змея, не наслаждается своим укусом!

О человек с обезумевшей головой и испорченным сердцем! Неужели ты думаешь, что мусульмане не любят этот мир или совсем не думают о нем, что впали в такое бедное состояние? Или думаешь, что они нуждаются в предостережении, чтобы не забыли своей доли в этом преходящем мире?

Твои мысли неверны, и твои представления ошибочны. Напротив, жадное стремление к этому миру обострилось, и потому они впали в состояние бедности. Ибо жадность у верующего человека становится для него причиной потерь и лишений, что даже выражение اَلْحَر۪يصُ خَائِبٌ خَاسِرٌ {[*]: "Жадный человек терпит убытки и лишения"} вошло в поговорку.

Да, есть много причин, притягивающих и направляющих человека к преходящему миру. Это, прежде всего, его нафс и желания, страсти и нужды, чувства и сатана, внешняя красота этой жизни и плохие друзья, как ты, и много других подобных причин, зовущих к мирскому. Между тем, призывающих к вечному миру, к вечной жизни - немного. Если у тебя есть хоть крупица патриотизма по отношению к этой несчастной нации, и если забота о народе, о которой ты говоришь, не является ложью, то тебе следует помочь тем немногим, которые призывают к вечной жизни. Иначе, если ты заставишь замолкнуть этих немногих призывающих и будешь потакать большинству, то станешь товарищем сатане.

Неужели ты думаешь, что бедность этой нации исходит от религиозного аскетизма и лени, исходящей от отрешенности от мира сего? Это предположение ошибочно. Разве ты не видишь, что Китай и последователи зороастризма и брахманы в Индии и негритянские народы Африки, попавшие под колониальное иго европейцев, беднее нас? И разве ты не видишь, что в руках мусульман, кроме хлеба насущного, ничего не остается? Либо безбожные тираны Европы, либо лицемеры Азии, используя свои интриги, грабят и обирают.

Если вашей целью в принудительном подталкивании верующих к безнравственной культуре является обеспечение порядка, безопасности и легкого управления в стране, то твердо знайте, что вы допускаете ошибку и направляете их по неправильному пути. Ибо управление сотней порочных людей, у которых нет определенных убеждений и разрушена нравственность, и обеспечение порядка и безопасности среди них намного труднее, нежели управление тысячами верующих.

Таким образом, основываясь на этом, последователи Ислама не нуждаются в том, чтобы их побуждали и подталкивали к преходящему миру и к стремлению обрести его. Прогресс и порядок обеспечивается не этим. Скорее, они нуждаются в урегулировании своих проблем и в установлении внутреннего согласия и доверия, а также в облегчении принципа взаимопомощи. А это можно решить при помощи святых предписаний веры, благочестия и серьезности в их соблюдении.

ВОСЬМОЙ ПУНКТ

О, ленивый человек, не знающий, какое удовольствие и счастье кроется в старании и труде! Знай, что Всевышний, от совершенства Своей щедрости, заложил вознаграждение за служение в само служение и поместил награду за деяния в самих деяниях. Поэтому все сущее и даже, с некоторой точки зрения, все неживые творения в своей деятельности, называемой Законом Созидания, с усердием и наслаждением следуют повелениям Создателя. Все творения, начиная от пчелы, мухи, курицы и кончая солнцем и луной, с полным наслаждением исполняют свою деятельность. Значит, в их служении есть такое наслаждение, что они, не имея разума и не обдумывая последствий и результатов, в совершенстве исполняют свои функции.

Если спросишь:

"Понятно, что живые существа могут получать наслаждение. Но какое может быть усердие и наслаждение у неживых творений?"

Ответ.

Неживые творения не по отношению к себе, а по отношению к Божественным именам, которые проявляются в них, ищут, желают некоей степени, совершенства, красоты и порядка. Они в своей естественной деятельности, проявляя и отражая имена Нур уль-Анвара (Аллаха), освещаются и проходят процесс развития.

Например, если капля воды, осколочек стекла, которые сами по себе тусклы и не имеют никакого значения, открыто обратятся к солнцу, тогда эта незначительная и тусклая капелька воды и осколочек стекла, став в некотором смысле троном для солнца, начнут улыбаться и тебе. И вот, подобно этому примеру, атомы, частицы, творения, представляя собой, в отношении своей деятельности, зеркала имен Творца - Обладателя Величия, Абсолютной Красоты и Абсолютного Совершенства, подобно этой капельке и осколочку стекла, от более низкого уровня восходят на более высокий уровень своего проявления и освещения. Поскольку в отношении своей деятельности они восходят на более светлый и высокий уровень, то, если наслаждение возможно, т.е. если они участвуют во всеобщей жизни, тогда можно сказать, что они исполняют свою деятельность с наслаждением.

Посмотри на службу своих органов и чувств как на самое явное доказательство того, что в деятельности (функции) есть наслаждение. У каждого из них есть различные наслаждения в функциях, которые они исполняют для продолжения жизни или рода. Само служение превращается для них в наслаждение. И даже неисполнение своей функции является своего рода мучением для этого органа.

Еще одно явное доказательство - то, что такие живые создания, как петух и курица, имеющая цыплят, проявляют в своей жизнедеятельности такую самоотверженность и мужество, что петух, будучи голодным, жертвует ради куриц своим желанием поесть и зовет их к найденной им пище, отдает ее им. Видно, с каким усердием, гордостью и наслаждением он это делает. Значит, в этом служении он получает большее наслаждение, чем от еды. А также курица, оберегающая своих маленьких цыплят, ради них жертвуя собой, бросается на собаку. Оставаясь голодной, кормит их. Значит, в этом служении

она получает такое наслаждение, что предпочитает его мучениям голода и страданиям смерти.

Самки животных с наслаждением стараются защитить своих детенышей, когда они еще малы, так как на них возложена обязанность их защиты. После того, как они подрастут, обязанность защиты прекращается, пропадает и наслаждение. Она прогоняет своего детеныша, отбирает у него еду. И лишь обязанности человеческих матерей в некоторой степени продолжаются, ведь, с точки зрения слабости и бессилия, в человеке неизменно остаются детские черты, и он всегда нуждается в милосердии.

Итак, посмотри на самцов всех животных наподобие заботливого петуха и на имеющих детенышей самок наподобие курицы, и пойми, что они не делают это от себя, ради себя или от своего совершенства. Ибо при этом, если потребуется, они жертвуют своей жизнью. Несомненно, они делают это во имя Милостивого Благодетеля, Величественного Творца, который возложил на них эту обязанность и в нее, по Своей милости, заложил наслаждение.

И одним из доказательств того, что в самом служении находится награда, является то, что растения и деревья следуют повелениям Величественного Творца таким образом, что дают почувствовать свое усердие и наслаждение. Потому что издаваемые ими прекрасные запахи и их наряды, притягивающие взоры созданий, и приношение самих себя в жертву ради своих колосьев и плодов вплоть до того, пока не сгниют, показывает внимательным людям, что в следовании Божественному повелению есть такое наслаждение, что они сгнивают, уничтожая самих себя.

Посмотри на плодовые деревья наподобие кокоса и инжира! Языком своего состояния они желают из сокровищниц милости такую прекрасную пищу, как молоко, и, получая его, кормят им свои плоды, а сами питаются землей. Гранатовое дерево, беря из сокровищницы милости чистый сок, кормит им свои плоды, а само довольствуется мутной водой.

И даже у зерновых растений в их развитии видно явное стремление к колошению. Подобно тому, как заточённый в тесной тюрьме человек страстно желает выйти на простор, на широкое поле, так и у зерновых в их функции колошения видно такое же стремление и воодушевление.

Таким образом, от того, что во вселенной действует этот продолжительный закон, называемый Суннатуллахом, праздные, ленивые, живущие в покое и отдыхающие в мягкой постели люди испытывают, в большинстве своем, больше тягот и томления, чем работающие люди. Потому что бездельники постоянно жалуются на свою жизнь и желают, чтобы она с развлечениями прошла быстрее. А работающие люди благодарны, воздают хвалу Создателю и не желают быстротечности жизни. Всеобщим правилом является то, что:

اَلْمُسْتَر۪يحُ الْعَاطِلُ شَاكٍ مِنْ عُمْرِهِ وَالسَّاعِى الْعَامِلُ شَاكِرٌ

{[*]: "Человек, отдыхающий в безделье, жалуется на свою жизнь, а работающий - благодарит".} И поэтому такое выражение, как: "Покой таится в тяготах, а тяготы - в покое", вошло в поговорку.

Да, если внимательно присмотреться к неживым творениям, которые с точки зрения способностей находятся в состоянии бездействия и не развиваются, то из того, как они с большим усердием и старанием расширяются и переходят от состояния бездействия к действию, наблюдается реакция, которая происходит по вышеупомянутому Божественному закону. Эта реакция указывает на то, что в этой естественной деятельности, в этом деле, есть некое усердие и наслаждение. Если неживое творение имеет соучастие во всеобщей жизни, усердие относится к нему, если же нет, то относится к тому, кто представляет это неживое творение, наблюдает за ним. И даже, на основании этого, можно сказать, что когда мягкая, нежная вода получает приказ замерзнуть, она следует ему с таким рвением, что рассекает и разрывает железо. Значит, когда воде, находящейся в закрытой железной посуде, языком холода и минусовой температуры приходит Божественное повеление: "Расширься!", она с рвением разрывает и портит железную посуду, а сама превращается в лед.

И так далее, сопоставь все с этим, чтобы понять, что все движения и действия, происходящие во вселенной, начиная от вращения и странствия звезд и до вращения и движения атомов наподобие мевлеви, действуют по закону Божественного предопределения и проявляются по Закону Созидания, реализующемуся Божественным могуществом и заключающему в себе Его волю, повеление и знание.

И даже каждый атом, каждое создание и каждое живое существо похожи на некоего воина, у которого есть различные обязанности и

взаимоотношения в разных структурах армии, и имеют такие же обязанности и взаимоотношения. Например, какой-либо атом в твоем глазу имеет взаимосвязь с клеткой глаза, с самим глазом, с нервами лица и с кровеносной системой всего тела, и, исходя из этой взаимосвязи, имеет свою функцию, и, исходя из этой функции, приносит пользу. И далее сопоставь все по этому примеру. Основываясь на этом, все творения свидетельствуют о необходимости существования Извечного Могущественного Творца в двух аспектах:

Первый.

Исполняя свои функции, которые в тысячи раз превышают возможности собственных сил, они языком абсолютного бессилия свидетельствуют о существовании Могущественного Творца.

Второй.

Всякая вещь свидетельствует о Всезнающем Могущественном Творце, действуя согласно правилам, сохраняющим равновесие всего сущего, и согласно законам, образующим всеобщий порядок мира. Ибо такое неживое творение, как атом, и такое маленькое насекомое, как пчела, не могут знать о порядке и равновесии, которые являются важными и тонкими вопросами Китаб-и Мубина - Ясной Книги (Божественного) Могущества. Разве может неживой атом или маленькая пчела прочесть такие важные, тонкие вопросы этой Книги Могущества, находящейся в руках Могущественного Творца, который собирает слои небес, раскрывая и закрывая их, словно тетрадные листы? Если ты, проявив глупость, вообразишь у этого атома некий глаз, который способен прочесть самые тонкие буквы этой Книги, тогда ты можешь попытаться опровергнуть свидетельство этого атома о своем Творце!

Да, Мудрый Творец, великолепно и сжато собрав законы Книги Могущества, помещает их в каком-нибудь особом наслаждении и особой потребности. Если все создания действуют из-за этого особого наслаждения и особой потребности, то они бессознательно следуют этим законам Книги Могущества. Например, комар, едва появившись на свет и выбравшись из своего гнезда, тут же нападает на лицо человека, вонзает свой длинный хоботок и начинает пить живую воду. Избегая же нападения, он проявляет мастерство, словно военный тактик. Интересно, кто научил это маленькое, неопытное, только что появившееся на свет создание этому военному искусству и ремеслу выкачивания воды? И где оно этому научилось? Я (т.е. этот бедный Саид) признаюсь, что если бы я был на месте этого комара, то лишь после очень долгих занятий и продолжительной

практики едва ли смог бы научиться этому искусству, боевой тактике и ремеслу выкачивания воды.

Итак, сравни с комаром пчелу, удостоенную (Божественного) вдохновения, паука и строящего свое гнездо наподобие чулка соловья. Таким же образом ты можешь сравнить с животным миром растения. Да, Абсолютно Щедрый Творец вручил в руки каждому живому созданию некую запись, написанную чернилами наслаждений и потребностей, вложив в нее программу Законов Созидания и перечень их служений [инстинкты]. Посмотри на мудрость этого Мудрого Творца - Обладателя Величия, как из законов Книги Могущества Он записал их часть, касающуюся жизнедеятельности пчелы, и вложил в сундучок в ее голове. А ключом к сундучку является наслаждение, свойственное трудолюбивой пчеле. Им она открывает сундучок, читает свою программу, получает повеление и начинает действовать, проявляя смысл аята (Коран, 16:68):

وَ اَوْحٰى رَبُّكَ اِلٰى النَّحْلِ

{[*]: "И вдохновил Господь твой пчеле...".} Таким образом, если ты полностью прочитал и понял этот Восьмой пункт, то благодаря интуиции, исходящей от веры (имана), ты поймешь один из таких смыслов, как (7:156):

وَسِعَتْ رَحْمَتُهُ كُلَّ شَيْءٍ

{[*]: "И объемлет Его милость всё",} и одну из истин аята (17:44):

وَاِنْ مِنْ شَيْءٍ اِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪

{[*]: "Нет ничего, что бы не прославляло Его хвалой...",} и одно из правил (36:82):

اِنَّمَٓا اَمْرُهُٓ اِذَٓا اَرَادَ شَيْئًا اَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكوُنُ

{[*]: "Его повеление, когда Он желает чего-нибудь, - только сказать ему: "Будь!" - и оно бывает",} и один из тонких смыслов аята (36:83):

فَسُبْحَانَ الَّذ۪ى بِيَدِه۪ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ وَاِلَيْهِ تُرْجَعُونَ

{[*]: "Хвала же Тому, в чьих руках власть надо всем, и к Нему вы будете возвращены!"}

ДЕВЯТЫЙ ПУНКТ

Знай, что пророчество в человеческом роде является итогом и основой добра и совершенства в человеке. Религия Истины - некий каталог, содержание счастья. А вера - это чистое, абсолютное благо. Поскольку во вселенной видна яркая красота, обширное и возвышенное добро, явная истина и безграничное совершенство, то очевидно, что истина и правда заложены в пророческой миссии и находятся

в руках Пророков. А заблуждение, зло и вред находятся у противоположной стороны.

Посмотри лишь на одно из тысяч благ поклонения: Пророк (мир ему и благословение Аллаха) в отношении поклонения побуждает объединиться сердца уверовавших в Одного Единого Творца во время праздничных, пятничных и коллективных молитв (намазов). А также объединяет все их языки в едином слове. И делает это в таком виде, что этот человек отвечает великому обращению Аллаха - Извечного Ма'буда молитвами, зикрами и голосами, исходящими из бесчисленного множества сердец и языков. И эти молитвы, зикры и голоса, опираясь друг на друга и помогая друг другу, объединяются и проявляют по отношению к Божественности Извечного Ма'буда поклонение в таком обширном виде, словно Земной шар сам читает этот зикр, возносит эту мольбу и всеми своими сторонами совершает молитву, следуя повелению: اَق۪يمُوا الصَّلٰوةَ {[*]: "И выстаивайте молитву..." (Коран, 2:43),} которое величественно снизошло с небес. И по смыслу этого объединения, человек, являющийся во вселенной маленьким и слабым созданием, подобным частице, становится в отношении величия поклонения любимым рабом Творца Земли и Небес, халифом и правителем Земли, главой всех живых созданий, а также результатом и целью сотворения вселенной.

Поистине, по окончании намазов, и в особенности, праздничных, голоса сотен миллионов людей, произносящих одновременно "Аллаху Акбар" ("Аллах Превелик"), объединяются в скрытом мире. И если бы подобно этому, голоса объединились друг с другом и слились воедино и в этом мире, то Земной шар полностью превратился бы в некоего огромного человека. От того, что "Аллаху Акбар", произнесенное им громким возгласом, будет соответствовать его величине, то высказанное одновременно всеми верующими "Аллаху Акбар" примет образ некоего великого "Аллаху Акбар", сказанного Земным шаром. Словно во время праздничных молитв Земля от возвеличиваний ее Творца достигает состояния великого землетрясения, и, всеми своими сторонами и полюсами говоря "Аллаху Акбар" и совершая намерение своим искренним сердцем Почтеннейшей Каабы, являющейся ее кыблой, говорит устами Мекки и языком горы Арафат "Аллаху Акбар"; и это единое слово эхом отражается в воздухе, находящемся - словно в пещерах - во ртах всех верующих, живущих в различных уголках Земли. И, будто отраженное

эхо, одно слово "Аллаху Акбар" отзывается бесчисленным количеством "Аллаху Акбар"; так и эти благословенные зикры и такбиры (возвеличивания Аллаха), колышась, волной прокатываются и возглашаются в мирах барзаха, отдаются отзвуком в небесах.

Таким образом, Величественному Творцу, который сотворил эту Землю покорной и поклоняющейся Себе, и мечетью для Своих рабов, и колыбелью для Своих созданий, и восхваляющей и возвеличивающей Его, мы выражаем благодарности, восхваления и возвеличивания в количестве атомов Земли и возносим хвалу и славу Ему в количестве всех творений за то, что Он сделал нас из уммы Почтенного Посланника (мир ему и благословение Аллаха), преподавшего нам такой урок поклонения.

ДЕСЯТЫЙ ПУНКТ

Знай, о беспечный и запутавшийся Саид! Достижение и созерцание света познания Всевышнего, и наблюдение Его проявлений в зеркалах Его знамений и свидетелей, и созерцание сквозь поры аргументов и доказательств требует того, чтобы ты не проверял пальцами критики и не критиковал руками сомнений всякий свет, озарившийся над тобой, пришедший в твое сердце и показавшийся твоему разуму. И не протягивай руки, чтобы удержать этот свет, который озарился тебе, а освободись от причин беспечности и стой, обратившись к этому свету. Ибо я увидел, что в познании Божественного имеется три вида свидетельств и доказательств:

Первый вид

доказательств подобен воде: они видны и ощутимы, но их невозможно схватить пальцами. В этом виде необходимо отказаться от воображений и представлений и полностью погрузиться, проникнуть в них. Нельзя их выследить пальцами критики, иначе они утекут, пропадут. Эта вода жизни не приемлет пальцы местом пребывания для себя.

Второй вид

подобен воздуху: они ощутимы, но не видны, и их невозможно поймать. Ты повернись к ним, к этим тонким дуновениям милости, своим лицом, устами и душой. Не протягивай руку критики - не поймаешь. Вдохни их своей душой. Если же посмотришь глазами сомнения, протянешь руки критики, они покинут тебя. Они не примут твои руки местом пребывания и не согласятся на это.

Третий вид

подобен свету: видны, но их не ощутишь и не потрогаешь. А если это так, то повернись глазами сердца и взором души к

ним, направь свои глаза на них и жди. Быть может, они придут сами собой. Потому что свет нельзя поймать рукой и уловить пальцами. Этот свет можно уловить лишь светом проницательности. Если же протянешь руки жадности и материальности и начнешь взвешивать на материальных весах, то он, если даже и не погаснет, все же скроется от тебя. Ибо подобно тому, как такой свет не согласится заточить себя в материальном, так же он не войдет под ограничения, и не примет себе господином и хозяином грубую, плотную материю.

ОДИННАДЦАТЫЙ ПУНКТ

Знай, что в стиле выражения Чудо-Изложения - Корана таится величайшая милость и милосердие. Ибо большинство из тех, к кому он обращается, - простые (не ученые) люди. Их понимание - простое, а взгляды не видят тонких вещей, поэтому Коран, чтобы ублажить их простое понимание, повторно упоминает знамения, написанные на лике Небес и Земли, и дает им легко прочесть эти большие буквы. Например, он дает урок о столь явно видимых и читаемых знамениях, как сотворение Небес и Земли, низведение с неба дождя и оживление земли. И лишь изредка, чтобы не затруднять их, переводит взгляд на тонкие знаки и знамения, написанные маленькими буквами внутри больших букв.

А также в стиле Корана есть такое красноречие, выразительность и естественность, будто Коран - это хафиз, который читает аяты, написанные пером Могущества на страницах вселенной. Словно Коран - это чтение книги вселенной и ее гармонии, он читает и пишет Божественные деяния Извечного Творца. Если ты хочешь увидеть это красноречие изложения, послушай проницательным, внимательным сердцем такие суры, как "Амма", и такие аяты Корана, как (3:26):

قُلِ اللّٰهُمَّ مَالِكَ اْلمُلْكِ

{[*]: "Скажи: "О Боже, Царь царства!"...}

ДВЕНАДЦАТЫЙ ПУНКТ

О мои друзья, слушающие эти слова! Иногда, против обыкновения, я записывал сокровенные молитвы и просьбы моего сердца к своему Создателю. Знайте, что причина этого заключается в том, чтобы взамен слов моего языка, когда смерть заставит его замолчать, просить у Божественной милости принять слова моей книги. Да, в этой короткой жизни покаяния и сожаления моего временного языка не достаточны для искупления моих бесчисленных грехов. Неизменный и в некоторой степени постоянный

язык книги больше подходит для этого. И вот тринадцать лет назад, {(Примечание) То есть за тринадцать лет до написания этой брошюры (прим. автора).} в результате глубоких духовных переживаний, когда смех Старого Саида сменился на плачь Нового Саида, и я проснулся на рассвете своей старости от беспечного сна молодости, я записал эту мольбу и молитву на арабском языке.

Смысл ее некоторой части таков:

О мой Милосердный Рабби (Господь), о мой Милостивый Творец! Моя жизнь и молодость, из-за моего неверного выбора, ушли, бесполезно пропав. И из плодов этой жизни и молодости в руках у меня остались грехи, вызывающие боль, страдания, вызывающие стыд, и сомнения, уводящие в заблуждение. И с этой тяжелой ношей, с больным сердцем и с пристыженным лицом я приближаюсь к могиле. Несомненно видя своими глазами, очень быстро, не отклоняясь вправо и влево, я, подобно своим умершим друзьям, сверстникам и близким, невольно ближусь к своей могиле.

Могила является первой дверью и первым жилищем, которое, после вечного расставания с бренным миром, построено и открыто на пути к Вечности. Я несомненно понял, что этот мир, к которому я привязан и которым очарован, является бренным, и он уйдет, и он - смертен, умрет. И видно, что и создания, находящиеся в нем, друг за другом, караванами, переселяясь в иной мир, уходят, исчезают. И особенно для таких, как я, имеющих повелевающие страсти (нафс-и аммара), этот мир весьма жесток и обманчив. Если даст одно наслаждение, то даст и тысячу страданий; угостив одной изюминкой, дает сто пощечин.

О мой Милосердный Рабби! О мой Милостивый Творец! По смыслу: كُلُّ اٰتٍ قَر۪يبٌ {[*]: "Все грядущее близко",} - я сейчас уже вижу, как в скором времени я надеваю свой саван, поднимаюсь на свои похоронные носилки, прощаюсь с друзьями. И, направляясь к могиле, состоянием своего мертвого тела и языком моей души я взываю у обители Твоей Милости: "Аль-аман, Аль-аман! Йа Ханнан! Йа Маннан! (Помилуй, помоги, о Милостивый, о Милосердный!) Спаси меня от позора моих грехов!".

И вот, я достиг своей могилы и встал над своим покрытым саваном телом, лежащим у могилы. Подняв голову к обители Твоей Милости, всеми силами я взываю к Тебе: "Аль-аман, Аль-аман! Йа Ханнан! Йа Маннан! Избавь меня от тяжелой ноши моих грехов!"

И вот, я вошел в свою могилу, завернулся в саван. И, оставив меня, ушли провожающие. Я жду Твоего прощения и милости. И несомненно вижу, что, кроме Тебя, нет другого прибежища и спасения. Всеми силами взывая к Тебе от скверны грехов и от тесноты могилы, я зову Тебя: "Аль-аман, Аль-аман! Йа Рахман! Йа Ханнан! Йа Маннан! Йа Дайян! Избавь меня от сопутствия моих скверных грехов, расширь мое место! Иляхи (О Аллах)! Твоя Милость - мое прибежище, и Твой Любимец (Пророк Мухаммед, мир ему и благословение Аллаха), являющийся милостью для миров, - мое средство достичь Твоей Милости. И я жалуюсь не на Тебя, а Тебе жалуюсь на себя и свое состояние".

"О мой Милостивый Творец и мой Милосердный Господь (Рабби)! Твое творение, создание и раб по имени Саид, являясь и непокорным, и беспомощным, и беспечным, и невежественным, и больным, и ничтожным, и негодным, и старым, и грешным, и находясь в состоянии раба, сбежавшего от своего Господина, через сорок лет, раскаиваясь, хочет возвратиться к Твоей обители. У Твоей Милости ищет убежища. Признавая свои бесчисленные грехи и ошибки, охваченный опасениями и разными болезнями, умоляет и взывает к Тебе. Если Ты примешь его по Своей совершенной Милости, простишь и помилуешь его, то это, по сути, - Твоя милость, ибо Ты - Милостивейший из милостивых. Если же Ты не примешь его, то кроме Твоих дверей, к каким дверям я пойду? Какая еще есть дверь? Ведь кроме Тебя, нет другого Господа, чтобы обратиться к Его обители. Ведь кроме Тебя, нет другого истинного Ма'буда, чтобы искать у него прибежища!.."

لآَ اِلٰهَ اِلاَّ اَنْتَ وَحْدَكَ لاَ شَر۪يكَ لَكَ اٰخِرُ الْكَلاَمِ فِى الدُّنْيَٓا وَ اَوَّلُ الْكَلاٰمِ فِى اْلاٰخِرَةِ وَفِى الْقَبْرِ: اَشْهَدُ اَنْ لآَ اِلٰهَ اِلاَّ اللّٰهُ وَ اَشْهَدُ اَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللّٰهِ صَلَّى اللّٰهُ تَعَالٰى عَلَيْهِ وَسَلَّمَ

ТРИНАДЦАТЫЙ ПУНКТ

Это пять вопросов, ставшие причиной путаницы и неясности.

Первый.

Хотя людям, усердствующим на пути истины, необходимо думать лишь о выполнении своих обязанностей, они, думая о делах, относящихся к Всевышнему, и основывая свои действия на них, совершают ошибку. В книге "Нравы религии и мирской жизни" приводится такая притча: однажды сатана, возражая Пророку Исе

[Иисусу], мир ему, сказал: "Раз уж смерть и всякое событие предопределено Господом, то бросься вниз с этого высокого места - и ты все равно умрешь". Пророк Иса, мир ему, ответил:

اِنَّ الِلّٰهِ اَنْ يَخْتَبِرَ عَبْدَهُ وَ لَيْسَ لِلْعَبْدِ اَنْ يَخْتَبِرَ رَبَّهُ

т.е. "Всевышний испытывает своего раба: "Если ты сделаешь так, то Я сделаю вот так. Посмотрим, сможешь ли ты это сделать?". Однако у раба нет права, и он не смеет испытывать своего Господа, говоря: "Если я сделаю так, то сделаешь ли Ты вот так?". Такие мысли в виде испытания Всевышнего Господа противоречит приличию и благонравию, и это несовместимо с поклонением и покорностью Ему".

Поскольку истина такова, то человек должен выполнять свои обязанности и не вмешиваться в деяния Всевышнего Творца.

Известно, что однажды, когда один из героев Ислама Джалаледдин Харземшах, который много раз одерживал победу над армией Чингисхана, отправлялся на войну, его визири и придворные сказали ему: "Ты станешь победителем, Всевышний дарует тебе победу". Он ответил: "Я обязан, по повелению Аллаха, действовать на пути джихада. Я не могу вмешиваться в дела Всевышнего. Даровать победу или подвергнуть поражению - это в Его воле". Этот человек чудесным образом много раз становился победителем, так как понял эту тайну покорности и упования на Аллаха.

Да, человек, который имеющейся у него незначительной, ограниченной волей совершает деяния, не должен думать об их результатах, относящихся к Всевышнему: например, у некоторой части наших братьев приход людей к "Рисале-и Нур" усиливает их воодушевление, придает им усердие. А когда их не слушают, те, кто слаб, падают духом, и в некоторой степени гаснет их воодушевление. Между тем, Абсолютный Наставник, Всеобщий Предводитель и Совершенный Руководитель, которым является Почтенный Посланник [Пророк Мухаммед] (мир ему и благословение Аллаха), сделав себе это Божественное повеление (Коран, 24:54):

وَماَ عَلٰى الرَّسُولِ اِلاَّ الْبَلاَغُ

{[*]: "На обязанности Посланника - только сообщение..."} - абсолютным руководством, и, не обращая внимания на отход людей и их безразличие, с еще большим усердием, воодушевлением и серьезностью разъяснял и проповедовал людям. Потому что, по смыслу аята (Коран, 28:56):

اِنَّكَ لاَ تَهْد۪ى مَنْ اَحْبَبْتَ وَلٰكِنَّ اللّٰهَ يَهْد۪ى مَنْ يَشَٓاءُ

{[*]: "Не ты ведешь прямым путем тех, кого хочешь: поистине, Аллах ведет, кого желает...",} он понял, что заставлять людей слушать и направлять их по Истинному пути является делом Всевышнего, и он не вмешивался в это.

Итак, о мои братья! И вы тоже не вмешивайтесь, выстраивая свои действия на делах, не относящихся к вам, и не занимайте позицию испытания по отношению к своему Творцу.

Второй вопрос.

Поклонение обращено к повелению и довольству Аллаха. Причиной поклонения является повеление Аллаха, а результатом - Его довольство. Плоды и пользы поклонения относятся к Иному миру. Но относящиеся к этому миру пользы и плоды, которые проявились в результате поклонения и были даны нежданно, не противоречат поклонению, но с условием, что они не являются основной целью поклонения и не желаются намеренно. Скорее, они становятся для слабых людей стимулом и фактором предпочтения. Если же относящиеся к этому миру пользы и выгоды станут причиной (или частью причины) совершения поклонения, чтения вирдов (молитв) и зикров, то это частично сведет на нет поклонение, и даже молитва, обладающая определенным свойством, не даст никакой пользы и результата.

Таким образом, люди, не постигшие этот смысл, читают молитву "Авради Кудсия" Шаха Накшбанди, обладающую сотней выгод и свойств, или "Джаушан уль-Кабир", молитву Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха), которая имеет тысячу полезных свойств, исключительно с намерением получить некоторые из выгод. Они не получают выгод и не смогут их получить и не имеют на это права. Ибо польза и выгоды не могут быть причиной для чтения молитв, и их нельзя желать намеренно, делая их целью. Так как они проявляются в результате искреннего чтения вирда, молитвы нежданно, по Божественной милости. Если же пользу и выгоды желать намеренно, то в какой-то степени пропадет искренность (направленная к Творцу), и это уже не будет поклонением, потеряв свою ценность.

Однако есть один такой момент: для чтения таких полезных вирдов слабые люди нуждаются в каком-нибудь стимуле. Если человек будет читать вирды только ради довольства Аллаха и ради своей вечной жизни, думая о пользе и придя в воодушевление, то в этом случае эта мысль не навредит, это приемлемо. От того, что этот

смысл, эта мудрость не осознается, многие, не видя от этих молитв польз, о которых передано известными праведниками и первыми предводителями мусульман, впадают в этом отношении в сомнение, и даже отрицают это.

Третий вопрос.

طُوبٰى لِمَنْ عَرَفَ حَدَّهُ وَلَمْ يَتَجَاوَزْ طَوْرَهُ

{[*]: "Счастлив тот, кто знает свое место и не нарушает своих границ".} Например, имеются степени отражения солнца, начиная от мелкого осколка стекла, капли воды, водоема, моря, луны и кончая огромными планетами. Каждый [предмет], в соответствии со своей способностью [отражать], отражает в себе солнце и знает свое место. Капля воды, в соответствии со своей способностью, говорит: "Во мне есть одно из отражений солнца", но она не может сказать: "Я такое же зеркало, как море". Подобно этому примеру, в зависимости от различных проявлений (отражений) Божественных имен в степенях праведников (аулия) имеются подобные степени. У каждого из Божественных имен, как у некоего солнца, есть своя степень отражения, проявления, начиная от сердца и кончая Аршем, Божественным Троном. И сердце является неким аршем, но оно не может сказать: "Я - такое же, как Арш".

Итак, ведущие себя жеманно и высокомерно вместо того, чтобы осознать свое бессилие, бедность, грешность и недостатки, что является основой поклонения, и пасть ниц в земном поклоне перед Божественной обителью, приравнивают свое крошечное сердце к Аршу. Путают свою степень, подобную капле, со степенью праведников, подобной морю. Чтобы как-то приладить себя к тем высоким степеням и удержаться на этой степени, они впадают в притворство, показуху, бессмысленную заносчивость и во многие другие трудности.

Одним словом, как сказано в хадисе:

هَلَكَ النَّاسُ اِلاَّ الْعَالِمُونَ وَهَلَكَ الْعَالِمُونَ اِلاَّ الْعَامِلُونَ وَهَلَكَ الْعَامِلُونَ اِلاَّ الْمُخْلِصُونَ وَالْمُخْلِصُونَ عَلٰى خَطَرٍ عَظ۪يمٍ

"{[*]: Падут все люди, кроме ученых; и падут ученые, кроме деющих по знаниям; и падут деющие, кроме искренних; а искренние - в великой опасности потери искренности",} средством спасения и избавления является искренность. Обрести искренность очень важно. Одно небольшое искреннее деяние предпочтительней огромного количества

неискренне выполненных дел. Человек должен понимать, что причиной его деяний, дающих обрести искренность, является лишь повеление Всевышнего, а их результатом является Его довольство, и он не должен вмешиваться в деяния Всевышнего.

Во всем есть своя искренность. Капля искренней любви перевесит море формальной и корыстной любви. Один человек так описал эту искреннюю любовь:

وَ مَا اَنَا بِالْبَاغ۪ى عَلٰى الْحُبِّ رِشْوَةً * ضَع۪يفٌ هَوًى يُبْغٰى عَلَيْهِ ثَوَابٌ

"Я не желаю за свою любовь плату, награду, ибо слаба та любовь, которая требует награды". Искренняя любовь заложена в естестве человека и всех матерей. Так, в материнском милосердии в полном смысле проявляется эта искренняя, бескорыстная любовь. Доказательством того, что матери, по секрету этого милосердия, не желают и не требуют за любовь к своим детям никакой награды и воздаяния, является то, что они жертвуют ради них своей душой, и даже своим вечным счастьем. И хотя единственное, чем обладает курица, является ее жизнь, она (по свидетельству Хусрева) бросается в пасть собаки, чтобы спасти своего цыпленка.

Четвертый вопрос.

Блага, полученные посредством внешних причин, не следует относить к тем причинам. А если причина не обладает волей, например, подобно животному или дереву, то она напрямую дает эти блага от имени Всевышнего Творца. Поскольку она языком состояния говорит "Бисмиллях" ("Во имя Аллаха") и дарит тебе, то ты тоже скажи "Бисмиллях" и прими. Если же при-чина является обладателем воли (т.е. человек), то он должен сказать "Бисмиллях", и только после этого прими. В противном случае не бери. Так как другим, указательным, смыслом этого ясного аята (Коран, 6:121):

وَلاَ تَاْكُلُوا مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللّٰهِ عَلَيْهِ

{[*]: "И не ешьте того, над чем не упомянуто имя Аллаха..."} является следующее: "Не ешьте те блага, которые не напоминают нам об Истинном Кормильце и не даются во Имя Его". В этом случае и дающий, и берущий должны сказать "Бисмиллях". Если он не говорит "Бисмиллях", но ты вынужден взять, то ты скажи "Бисмиллях", узри над ним руки милости Аллаха, благодарно поцелуй их и возьми у него. То есть: в благах увидь дарование благ, а через это задумайся об Истинном Благодетеле, Кормильце. Такое размышление является благодарностью.

Затем, если пожелаешь, помолись за внешнюю причину, так как благо было послано через руки этой причины.

Тем, что обманывает ставящих превыше всего внешние причины, является одновременный приход двух даров или же их одновременное наличие, что называется иктираном (соприкосновение, сближение), и они считают их основной причиной друг другу. И от того, что отсутствие какой-либо вещи становится причиной отсутствия какого-либо блага, человеку кажется, что существование вещи является основной причиной существования блага. И выражая свою благодарность и признательность вещи, он допускает ошибку, так как наличие какого-либо блага возможно при наличии всех условий и обстоятельств его появления, между тем как его отсутствие происходит по причине отсутствия всего лишь одного условия.

Например, если человек, поливающий огород, не откроет для воды проход в грядку, он станет причиной высыхания огорода и гибели благ. Но наличие даров на огороде зависит, кроме работы человека, одновременно от наличия сотен условий и осуществляется Могуществом и Волей Господа, которые являются истинной причиной. Таким образом, пойми, насколько явна ошибочность этого заблуждения, и знай, насколько ошибаются те, кто ставит превыше всего внешние причины. Да, одно дело - иктиран (сближение, соприкосновение внешних причин), другое - основная причина. Допустим, к тебе идет некое благо. Но чье-либо намерение одарить тебя сблизилось, сошлось с приходом этого блага. Но не намерение стало основной причиной - основной причиной является Божественная Милость. Да, если бы тот человек не вознамерился одарить тебя, то это благо не пришло бы к тебе, и это стало бы причиной отсутствия блага. Но, исходя из вышеупомянутого правила, намерение одарить не может стать основной причиной блага, но может быть одним из сотен обстоятельств.

Например, некоторые среди учеников "Рисале-и Нур", удостоившиеся даров Аллаха (такие как Хусрев, Рефет), спутали одновременный приход двух благ (иктиран) с основной причиной и проявляли к своему устазу чрезмерную признательность. В то время как Всевышний дал им одновременно и сблизил дар извлечения благ из уроков Корана и дар изложения, который был дан их устазу. Они говорят: "Если бы устаз не пришел сюда, мы не получили бы этих

уроков. Значит, его изложение является причиной для извлечения пользы нами". Я же отвечаю:

"О мои братья! Блага, которые были даны Всевышним мне и вам, пришли одновременно. И основная причина обоих даров - это Божественная Милость. Я так же, как и вы, путая одновременный приход двух благ с основной причиной, в одно время ощущал большую признательность сотням, подобным вам, ученикам "Рисале-и Нур", обладателям алмазных перьев. Я думал: "Если бы не было их, то как бы мог выполнять это служение (писать и распространять истины Корана) такой беспомощный, плохо пишущий человек, как я?". Позже я понял, что после того, как вам был послан благословенный дар посредством ваших перьев, мне также был дарован успех в этом служении. Эти два дара сблизились, сошлись друг с другом, но не могут быть основной причиной друг другу. И я, скорее, не благодарю, а поздравляю вас. Так и вы, вместо благодарности, поздравьте и помолитесь за меня". В этом четвертом вопросе проясняется, сколько степеней имеется в беспечности.

Пятый вопрос.

Например, если отдать имущество общества одному человеку, это будет большой несправедливостью. Или же, если один человек присвоит себе общественный вакф (имущество или деньги, отданные на благотворительные цели), то он проявит большую несправедливость. Подобно этим примерам, если присвоить результаты, достигнутые усилиями целого общества или же почет и славу, достигнутые благими деяниями общества, руководителю или наставнику общества, то это будет несправедливостью и для тех, и для других. Так как это тешит эгоизм и приводит к высокомерию. Находясь на положении привратника, он вообразит себя царем. А также нанесет вред себе, своему нафсу, и откроет дорогу к своего рода скрытому многобожию (ширку).

Командир полка не может присвоить себе одному трофеи, победу и славу полка, взявшего крепость. Конечно, учителя и духовные наставники не должны восприниматься как основы и источники, но мы должны знать, что они удостоились и являются выразителями. Например, тепло и свет доходят до тебя посредством какого-нибудь зеркала. Будет безумием, если ты, забыв про солнце, будешь благодарить зеркало, приняв его за источник, вместо того, чтобы быть благодарным солнцу.

Да, зеркало надо оберегать, так как оно удостоилось чести отражать. Так вот, душа и сердце муршида (духовного наставника) является неким зеркалом. Они отражают в себе милость, свет (файз), исходящий от Всевышнего Господа. Он становится причиной, через которую эта милость, этот свет отражается на мюриде (ученике). И с точки зрения этой милости не нужно возводить наставника со степени причины на излишне высокую степень. Иногда даже бывает, что наставник, которого принимают за основу и источник, на самом деле не является ни удостоившимся, ни источником. А скорее, по причине чистой искренности мюрида, и от того, что он сильно привязался к своему устазу и все свое внимание направил к нему, тот мюрид видит причину своих успехов, достигнутых на другом пути, изошедшими от зеркала души своего наставника. Подобно тому, как человек посредством гипноза концентрирует свое внимание на зеркале, и в его воображении открывается некое окно в духовный мир мисаль - в том зеркале он будет созерцать много удивительного. Между тем, он видит это не в зеркале, а посредством концентрации внимания за пределами зеркала его воображению открылось некое окно, через которое он видит. Поэтому иногда один искренний мюрид может превзойти в совершенстве своего несовершенного шейха, и наоборот, он начинает наставлять и посвящать своего шейха и становится шейхом своего шейха.

ЧЕТЫРНАДЦАТЫЙ ПУНКТ

Это - четыре маленьких указания, касающихся единобожия (таухида).

Первое указание.

О человек, поклоняющийся причинам! Представь, что ты увидел необыкновенный дворец, выстроенный из диковинных драгоценных камней, и часть камней, использованных при его строительстве, находится лишь только в Китае, другая часть - в Андалусии (Испания), еще одна часть - в Йемене, и еще одна - в Сибири, и в других местах их не найти. И когда во время строительства этого здания ты увидишь, что эти драгоценные камни, в один и тот же день, с легкостью принесены с востока, севера, запада и юга, то останется ли у тебя хоть капля сомнения, что Мастер, который строит этот дворец, является Чудотворным Правителем, повелевающим всей Землей?

Таким образом, каждое живое творение является таким вот Божественным дворцом. И особенно человек является самым красивым

из замков и самым чудным из дворцов. Одна часть драгоценностей этого дворца, именуемого человеком, направлена из мира духов, другая - из мира мисаль и Лаух аль-Махфуза, еще одна - из воздушного мира, из мира света и мира элементов, и, вместе с тем, он является таким чудным и удивительным дворцом, нужды и потребности которого протянулись до самой вечности, его желания и стремления распростерты на земле и небесах, а его связи раскинулись во временах мира земного и вечного.

Итак, о человек, который считает себя человеком! Поскольку твоя сущность такова, то тебя может сотворить только Тот, для которого этот и иной мир - как две гостиные, земля и небеса - как две страницы, а извечность и вечность для Него - как вчерашний и завтрашний день. Стало быть, предметом поклонения (ма'будом), прибежищем и спасителем человека может быть Тот, кто повелевает землей и небесами, и у Него - бразды правления земным и вечным миром.

Второе указание.

Есть некоторые глупцы, которые из-за того, что не знают солнца, начинают любить зеркало, когда видят в нем отражение солнца. И всеми силами, всей душой стараются оберечь его, чтобы солнце, находящееся в нем, не пропало. Когда этот глупец поймет, что солнце не гибнет со смертью этого зеркала и не исчезает с его разрушением, он обращает всю свою любовь к небесному солнцу. И тогда он понимает, что видимое в зеркале солнце не зависит от зеркала, и оно не связано с ним, а напротив, это солнце влияет на зеркало, и оно - источник его света и сияния. Не солнце связано с зеркалом, но живое сияние зеркала связано с солнцем.

О человек! Твое сердце и сущность являются зеркалом. Неутолимая любовь к вечности, что есть в твоем естестве и сердце, дана тебе не для этого зеркала, не для твоего сердца и сущности, а чтобы направить эту любовь, которая по глупости направлена к другим вещам, к Вечному Обладателю Величия, чьи проявления отражаются в этом зеркале соответственно его особенностям. Поскольку это так, то скажи: "Йа Бакый, Анта-ль-Бакый", то есть: поскольку Ты есть и Вечен, то пусть гибель и смерть делают с нами всё что хотят, это не имеет значения!

Третье указание.

О человек! Самым удивительным состоянием, которое заложил Мудрый Творец в твою сущность, является то, что ты иногда не вмещаешься в этот мир. И тогда как ты, вздыхая "ахох",

подобно стесненному в темнице человеку, желаешь более просторного мира, чем этот; входя внутрь некоего мелочного дела, некоего воспоминания и некой минуты, ты помещаешься в них. Твои сердце и мысли, которые не вмещаются в этот огромный мир, умещаются в тех мелочах. Проявляя свои самые сильные чувства, ты живешь в той короткой минуте, в том кратком воспоминании.

К тому же, в твою сущность заложены такие духовные инструменты и тонкие чувства, что если некоторые из них проглотят даже весь мир, все равно не насытятся; а некоторые не могут вместить в себе атом. В то время, как головой можно поднять камень весом в пуд или полпуда, глаз не в состоянии вынести тяжесть волосинки; так и эти тонкие чувства не могут вынести тяжести на вес волосинки, то есть любое мельчайшее отрицательное воздействие, исходящее от беспечности и заблуждения. А порой они гаснут и умирают.

Поскольку это так, то будь осторожен, ступай внимательно, опасайся утонуть. Не утони в одном кусочке, в одном слове, в одном зернышке, в одном блеске, в одном знаке, в одном поцелуе! Не утопи в них свои тонкие чувства, которые способны поглотить целый мир. Ибо есть много маленьких вещей, которые в некотором отношении поглощают большие вещи. Например, небеса вместе со звездами входят и погружаются в небольшой осколок стекла. Подобно тому, как в крохотной части твоего мозга, ответственной за память, умещается большинство страниц твоих деяний и твоей жизни, так же имеются незначительные, маленькие вещи, которые в некотором отношении поглощают, вбирая в себя, большие вещи.

Четвертое указание.

О влюбленный в этот мир человек! Этот мир, который представляется тебе таким обширным, на самом деле - словно узкая могила. Но так как стены этого жилища, подобного узкой могиле, стеклянны, то они, отражаясь друг в друге, расширяются, насколько охватит взгляд. И будучи узким, подобно могиле, оно кажется просторным, как город. Ибо несмотря на то, что прошлое (являющееся правой стеной того мира) и будущее время (его левая стена) не существуют, они, отражаясь друг в друге, простирают два крыла настоящего времени, которое очень коротко и тесно. Реальность смешивается с воображением, и ты представляешь несуществующий мир существующим.

Подобно тому, как линия при быстром движении кажется широкой плоскостью, тогда как на самом деле она является всего лишь

тонкой линией, так и твой мир является поистине узким, но по причине твоей беспечности, воображения и фантазий его стены расширились. И если ты задвигаешься в этом тесном мире от воздействия какого-то несчастья, то ударишься головой об стенку, которая тебе кажется очень далекой. И это улетучит воображения в твоей голове и прогонит твой сон. Тогда ты увидишь, что этот просторный твой мир тесней могилы и уже моста. Твое время и век промелькнет быстрее молнии, а жизнь протечет быстрее реки.

Поскольку мирская жизнь, физическое существование и животная жизнь таковы, то выйди из животного состояния, оставь телесную оболочку и взойди на уровень жизни сердца и души. Ты найдешь такую жизнь и такой мир света, которые намного просторней, чем твой воображаемый широкий мир. Так вот, ключи к тому миру - это побудить сердце говорить священные слова لآَ اِلٰهَ اِلاَّ اللّٰهُ {[*]: "Нет божества, кроме Аллаха",} а душу - действовать с ними; эти слова выражают тайну познания Аллаха и Его единства.

ПЯТНАДЦАТЫЙ ПУНКТ

Состоит из трех тем.

Первая тема- это аяты Корана (99:7-8):

فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرّةٍ خَيْرًا يَرَهُ * وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ

{[*]: "... И кто сделал на вес пылинки добра, увидит его, и кто сделал на вес пылинки зла, увидит его",} указывающие на самое полное проявление Имени Аллаха Хафиз. Если ты попросишь доказательств к этой истине Мудрого Корана, то, если присмотришься к страницам этой Книги вселенной, написанным по лекалу Китаб-и Мубина - Ясной Книги Могущества, ты во многих отношениях сможешь увидеть максимальное проявление Божественного Имени Хафиз и примеры этой одной из великих истин данного аята.

Так, например, возьми горсть различных семян деревьев, цветов и трав и рассей, погреби в темноте, в темной, простой и неживой земле эту горстку семян, представляющих собой ларцы цветов, деревьев и трав, виды и сорта которых совершенно различны. Затем полей простой водой, которая не знает меры, не различает предметы и льется туда, куда ее польют.

А потом приди в сезон весны, являющийся ареной ежегодного воскресения созданий, и посмотри! Обрати внимание на то время, когда весной ангел грома подобно Исрафилу закричит дождю, когда даст он радостную весть погребенным под землей семенам об их оживлении, посмотри, как эти чрезвычайно смешанные и похожие друг на друга семена, точно повинуясь проявлению Божественного Имени Хафиз, безошибочно следуют Законам Созидания, исходящим от Мудрого Творца. И так согласованно действуют, что в этих действиях видно, как в них блестит разум, проницательность, преднамеренность, воля, знание, совершенство, мудрость. Ибо ты видишь, что похожие друг на друга семена отличаются друг от друга.

Например, семечко стало смоковницей. Начало распространять над нашими головами блага Мудрого Создателя. Рассыпает их, протягивает нам руками своих ветвей. А вот эти два семечка, внешне похожих на то, стали такими цветами, как ромашка и фиалка. Разукрасились ради нас, смеются нам, дают нам полюбить себя. И еще несколько семечек, которые были тут, дали прекрасные плоды, стали колосьями и деревьями. Вызывая у нас аппетит своими прекрасными вкусами, запахами и видами, они приглашают нас к себе и жертвуют собой ради нас, чтобы подняться с уровня растительной жизни до уровня животной. И так же сравни дальше. Семена раскрылись таким образом, что горсть семян превратилась в сад, полный разнообразных деревьев и цветов. Нет в них ни единого изъяна, ни единой ошибки. Они показывают смысл аята (Коран, 67:3):

فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرٰى مِنْ فُطُورٍ

{[*]: "... Обрати свой взор: увидишь ли ты расстройство?"}

Каждое семя, сохранив в целости и сохранности, проявляет свои наследственные признаки, переданные ему от достояния его предков и рода благодаря проявлению и милости Божественного Имени Хафиз. И вот это - ясное знамение того, что Аллах-Хафиз (Господь-Хранитель), который производит это колоссальное удивительное сохранение, покажет в День Великого Воскресения великое проявление Своего качества Хафизият - сохранять все состояния, деяния всех созданий. Да, в такой степени безошибочное, безупречное проявление этого Божественного качества в этих маловажных, преходящих, бренных явлениях является твердым свидетельством того, что деяния, плоды жизни, слова, благие и греховные дела людей, имеющие вечное воздействие и огромную значимость, и на которых возложен

вверенный им Господом Великий Завет (аманат-и кюбра) и являющихся халифами Земли, будут тщательно сохранены, и за каждый поступок нужно будет отвечать.

Неужели этот человек думает, что он останется забытым, предоставленным самому себе? Никогда!.. Напротив, человек обращен к Вечности и является кандидатом на вечное блаженство или на вечные муки. За каждый поступок, пусть значительный или незначительный, ему придется нести ответ: либо получит награду, либо понесет наказание.

Таким образом, имеется бесчисленное множество свидетелей, свидетельствующих о великом проявлении этого Божественного качества Хафизият и об истине вышеупомянутого аята. А свидетель, показанный нами здесь ,- это лишь капля из моря, крупинка горы.

سُبْحَانَكَ لاٰ عِلْمَ لَنَٓا اِلاَّ مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

{[*]: "Хвала Тебе! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Поистине, Ты - Знающий, Мудрый". (Коран, 2:32)}

* * *

Восемнадцатое Сияние

Издано в сборнике Печать сокровенного подтверждения и в рукописном сборнике Сияний.

* * *

Девятнадцатое Сияние

О БЕРЕЖЛИВОСТИ

О бережливости, довольстве малым и расточительстве

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ ٭ كُلُوا وَاشْرَبوُا وَلاَ تُسْرِفُوا

{[*]: "Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. Ешьте и пейте, но не расточительствуйте" (Коран, 7:31).}

Этот аят Корана дает очень важный урок мудрости в виде твердого повеления к бережливости и явного запрета расточительства. В этой теме имеется семь пунктов.

ПЕРВЫЙ ПУНКТ

Милостивый Создатель взамен даруемых человеческому роду благ желает благодарности. Расточительство же противоречит благодарности и по отношению к даруемым благам является пренебрежением, наносящим (человеку) убыток. А бережливость по отношению к благам является уважением, приносящим прибыль.

Да, бережливость - это и своего рода благодарность; и почтение к Божественной милости, содержащейся в благах; и явная причина благодати; и (например, как диета для тела) источник здоровья; и средство защиты своего достоинства от унижения от нищенства; и важная причина того, чтобы ощутить истинное наслаждение, заключенное в благах, и вкусить наслаждение от благ, которые с виду непривлекательны. А от того, что расточительство противоречит упомянутым пользам, оно имеет опасные последствия.

ВТОРОЙ ПУНКТ

Мудрый Создатель сотворил тело человека в виде совершенного дворца и упорядоченного города. Вкусовое восприятие рта - словно привратник, а нервы (нервная система), подобно телефонным проводам, являются средством связи между вкусовым восприятием рта и желудком, расположенным в центре тела, - посредством нее передается сообщение о пище, поступившей в рот. Если в ней нет

пользы для желудка и тела, поступает сигнал запрета, и она выводится наружу. А иной раз, вместе с тем, что пища бесполезна, если она еще и вредна, и горька, - в таком случае она тут же выдворяется назад.

Таким образом, поскольку вкусовое восприятие рта является привратником, то желудок, с точки зрения управления телом, - это господин и правитель. Если дары, которые поступили в этот дворец или город и были преподнесены правителю дворца, имеют цену в сто лир, то привратнику, в виде чаевых, будет уместно дать только пять лир, не больше, - с тем, чтобы этот привратник не возгордился, не потерял голову, не забыл про свою обязанность и не впустил во дворец смутьянов, дающих больше чаевых.

Таким образом, исходя из этого, представим сейчас два вида продуктов питания. Если один вид будет состоять из питательного сыра и яиц стоимостью в один куруш {(Примечание) Куруш - денежная единица, равная сорока пиастрам; сотая доля турецкой лиры (прим. перевод.).} [сорок пиастров], а другой будет самым вкусным пирожным стоимостью в десять курушей, то в отношении организма у этих двух видов пищи до попадания в рот нет различия, они равны.

И после прохода через горло, в отношении своей питательности, они опять же равны. И даже иногда сыр стоимостью в один куруш бывает питательнее. Лишь с точки зрения вкусового восприятия рта есть разница в полминуты. Отсюда можно понять, что ради полуминутного наслаждения увеличивать расходы от одного куруша до десяти - бессмысленная и убыточная растрата.

Так вот, хотя подарок, преподнесенный правителю дворца, и стоит один куруш, если дать привратнику чаевых в девять раз больше, то это распустит привратника: "Я правитель", - скажет он. Кто даст больше чаевых и наслаждений, того он пропустит во дворец, а это может вызвать смуту, пожар, что станет причиной обращения за помощью: "Помогите, пришлите врача, пусть он собьет мою температуру, устранит мой жар".

Таким образом, бережливость, довольство имеющимся, согласуется с Божественной мудростью: принимая вкусовое восприятие рта за привратника, дает ему соответствующую плату. А поскольку расточительство противоречит этой мудрости, расточитель сразу же получает наказание: начинает болеть живот, и он теряет истинный

аппетит. Из-за разнородности принимаемой пищи он ест с искусственным, ложным, аппетитом, что становится причиной расстройства пищеварения и приводит к болезни.

ТРЕТИЙ ПУНКТ

В предыдущем втором пункте мы говорили, что вкусовое восприятие рта - словно привратник. Да, вкусовое восприятие у беспечных, духовно не развитых и не умножающих свою благодарность людей выступает в роли привратника. Ради него, ради его удовольствия не стоит входить в растраты, увеличивая их в десять раз.

Но вкусовое восприятие истинно благодарных, познавших истину и духовно развитых людей - как было раскрыто в сравнении в Шестом Слове - выступает в роли смотрителя и инспектора кухонь Божественной милости: его назначение состоит в оценке и познании разновидностей Божественных благ благодаря своим тончайшим весам, количество которых соответствует многообразию этих благ, и в виде своеобразной благодарности сообщать о них телу и желудку. И вот в таком случае вкусовое восприятие обращено не только к материальному телу, но и к сердцу, душе и разуму, и поэтому с этой точки зрения оно имеет большее значение и степень, чем желудок. С условием отсутствия расточительства, а также лишь исполнения своего долга благодарности и познания своими чувствами многообразия Божественных благ, и с условием дозволенности, а также того, что это не приведет к унижению и нищенству, человек может следовать своему вкусу и выбирать вкусные блюда, чтобы использовать свой язык, обладающий вкусовым восприятием, в благодарении Творцу. Вот одно из преданий о Шейхе Гилани и его чуде (карамате), указывающее на эту истину:

Однажды на воспитании у Гавса Азама Шейха Гилани находился единственный сын пожилой и капризной женщины. Эта почтенная престарелая женщина, войдя в келью к своему сыну, увидела, что ее сын ест кусок черствого черного хлеба. Своей слабостью от аскетического образа жизни он привлек к себе сострадание своей матери. Она пожалела его. Затем, чтобы пожаловаться, она направилась к Гавсу и увидела, что тот ест жареную курицу. От своей несдержанности она воскликнула:

"О Учитель! Мой сын умирает от голода, а ты ешь курицу!"

Тогда Гавс повелел курице: "Оживись по Воле Аллаха!". О том, что кости жареной курицы вдруг соединились и в виде курицы выскочили из тарелки, дошло до нас через достоверные предания (таватур) от многих заслуживающих доверия авторитетных людей как чудо Гавса, личности, известной всему миру своими удивительными чудесами. Гавс сказал: "Когда и твой сын достигнет такого уровня, тогда и он пусть ест курицу".

Так вот, смысл этого наставления Гавса заключен в следующем: "Когда и у твоего сына душа будет повелевать телом, сердце - страстями (нафсом), а разум - желудком, и если он будет желать наслаждения ради благодарности [Творцу], тогда и он может есть вкусные вещи".

ЧЕТВЕРТЫЙ ПУНКТ

По смыслу хадиса: لاَ يَعُولُ مَنِ اقْتَصَدَ обозначающему, что "бережливый человек не испытает материальных трудностей в семье", тот, кто бережлив, не будет сильно испытывать семейных трудностей и тягот, связанных с средствами к существованию.

Да, имеется бесчисленное множество твердых доказательств того, что бережливость является явной причиной благодати (достатка) и источником благосостояния. Например, исходя из того, что я испытал на личном опыте, и по свидетельству помогавших мне товарищей, скажу, что бережливость приносила мне и им порой десятикратную пользу. К тому же, девять (сейчас уже тридцать) лет назад часть сосланных вместе со мной в г. Бурдур руководителей уговаривала меня принять свои закяты, чтобы из-за безденежья я не подвергся унижениям и нищенству. Я сказал этим состоятельным людям: "Хотя денег у меня и правда очень мало, но я бережлив, привык довольствоваться тем, что есть. Я богаче вас", - и не принял их многократные и настойчивые предложения.

Примечательно, что через два года некоторые из тех, кто предлагал мне закят, из-за расточительства стали должниками. Хвала Всевышнему, после этого еще в течение семи лет небольшого количества денег благодаря бережливости оказалось мне достаточно, не заставило меня унижаться, не вынудило обращаться к людям с просьбой о помощи, не нарушило правила моей жизни быть материально независимым от людей.

Да, тот, кто небережлив, склонен подвергнуться унижению из-за попрошайничества и нужды. Деньги, которые в нынешнее время становятся причиной расточительства, очень дороги. За них порой продается честь, порядочность, дается взятка. А иногда, чтобы заполучить эти злосчастные деньги, продается вера, ее святыни. Стало быть, теряя важные духовные ценности, взамен обретаются незначительные материальные средства.

Если же, следуя бережливости, ограничиться и расходовать лишь на необходимые нужды, то, по ясному смыслу аятов (Коран, 51:58):

اِنَّ اللّٰهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذوُ الْقُوَّةِ الْمَت۪ينُ

{[*]: "Ведь Аллах - Податель надела [пропитания], Обладатель силы, Мощный", и (Коран, 11:6):}

وَمَا مِنْ دَٓابَّةٍ ف۪ى اْلاَرْضِ اِلاَّ عَلٰى اللّٰهِ رِزْقُهَا

{[*]: "Нет на земле ни единого живого создания, которое Аллах не обеспечил бы пропитанием",} пропитание неожиданным образом будет дано для продолжения жизни, ибо это находится под обязательством Всевышнего.

Да, пропитание, средства к существованию бывают двух видов:

Первый вид - это действительно средства к существованию, благодаря которым продолжается жизнь. Как видно из этого аята, данный вид находится под обязательством Всевышнего. Если в него не вмешается воля человека, то эти необходимые средства он, несомненно, сможет найти, не вынуждая себя жертвовать ни верой, ни порядочностью, ни честью.

Второй вид - это мнимые средства к жизни, когда из-за злоупотреблений второстепенные потребности переходят в разряд первостепенных, от которых из-за привычки уже невозможно отказаться. Так вот, из-за того, что эти средства не находятся под обязательством Всевышнего, они, особенно в нынешнее время, обходятся очень дорого. Сначала жертвуя достоинством и принимая унижение, иной раз опускаясь до состояния нищенства, целуя ноги низких людей, а иногда жертвуя духовными ценностями своей веры, являющимися светом вечной жизни, такой человек обретает злосчастные, не приносящие добра, вещи.

А также в это время бедности и нужды, огорчение, возникающее у человека, если у него есть совесть, из-за сострадания к нуждающимся и голодающим людям, портит его удовольствие, полученное от средств, приобретенных незаконным путем. В это необычное

время следует воздерживаться от сомнительных вещей, используя их только в случае настоятельной необходимости. Ибо, как сказано: اِنَّ الضَّرُورَةَ تُقَدِّرُ بِقَدْرِهَا из запретного можно вынужденно употребить лишь по крайней необходимости, и только: да, человек, оказавшийся в безвыходном положении, не может досыта есть недозволенное к употреблению (харам) мясо, но может съесть лишь столько, чтобы не умереть. А также невозможно с наслаждением продолжать есть на глазах у сотен голодных людей.

Один случай, подтверждающий, что бережливость является причиной достоинства и совершенства:

Однажды Хатем Таи, известный на весь мир своей щедростью, устроил большой пир. Раздав своим гостям много подарков, он вышел на прогулку по пустыне и увидел там одного бедного старика, взвалившего на себя вязанку колючего хвороста, который ранил его спину. Хатем обратился к нему: "Хатем Таи устроил пир с раздачей подарков. Ты тоже иди туда: вместо вязанки хвороста в пять курушей получишь пятьсот курушей".

Тот экономный старик ответил ему: "Я с достоинством несу свою колючую ношу и не хочу быть обязанным Хатему Таи".

Позже, когда у Хатема Таи спросили: "Кого ты нашел великодушнее, достойнее себя?", - он ответил: "Экономного старика, повстречавшегося мне в пустыне, я нашел достойнее, великодушнее себя".

ПЯТЫЙ ПУНКТ

Всевышний, от Своей совершенной щедрости, дает вкусить наслаждение от Своих благ и самому бедному человеку, и самому богатому; и нищему, и царю. Да, посредством голода и экономии бедного человека полученное им наслаждение от сухого черного кусочка хлеба больше, нежели наслаждение, полученное царем или богачем от самого вкусного пирожного, съеденного неохотно из-за излишества и пресыщения.

Удивительно, что некоторые расточители обвиняют таких экономных людей в скупости. Нет же! Экономия и бережливость - это достоинство и великодушие, а скупость и униженность - это внутренняя сторона внешнего великодушия расточительных людей. Вот

один подтверждающий эту истину случай, произошедший в год написания этой брошюры в г. Испарте в моем жилище:

Вопреки принципу моей жизни [не брать подарки], один из моих учеников настоятельно просил, чтобы я принял около трех килограммов (2,5 окка) меда. {(Примечание) Окка - старая турецкая мера веса, равная 1,28 кг. (прим. перевод.).}

И сколько бы я ни отказывался, говоря ему о своем принципе, он не отставал. В конце концов, чтобы угостить своих трех учеников, и чтобы они экономно, в течение тридцати-сорока дней, могли воспользоваться этим медом во время благословенных месяцев Шабан и Рамазан, и чтобы и принесший мед заслужил награду (саваб), и чтобы мои ученики не остались без сладкого, я вынужденно сказал им: "Примите". И у меня было около одного килограмма меда. Хотя мои товарищи и были добросовестными и ценили бережливость, но, как бы то ни было, угождая друг другу, каждый из них стремился угостить другого (что, с одной стороны, является высоким качеством), отчего они забыли о бережливости и за три вечера съели три килограмма меда. Я, смеясь, сказал им:

"Я хотел угощать вас этим медом тридцать-сорок дней, а вы тридцать дней сократили до трех. На здоровье!" Однако свой килограмм меда я расходовал бережливо. И весь Шабан и Рамазан я и сам ел, и, хвала Аллаху, во время разговения угощал по одной ложке каждого из моих товарищей, и это стало источником значительного воздаяния (саваб). {(Примечание) Т.е. по одной большой чайной ложке (прим. автора).}

Видевшие это, возможно, восприняли мой поступок как скупость, а поступки моих братьев, совершенные за три вечера, - как великодушие. Однако, с точки зрения истины, мы увидели, что во внешней скупости скрыто высокое достоинство, большая польза и великая награда (саваб). А то "великодушие", расточительство, если бы его не оставили, привело бы к еще худшему, чем скупость, состоянию наподобие нищенства и жадного ожидания подачек от других.

ШЕСТОЙ ПУНКТ

Есть большая разница между бережливостью и скупостью. Например, скромность - похвальная черта характера, которая внешне сходна, но, по сути, отлична от раболепия, являющегося дурной чертой. И степенность является похвальной чертой характера, внешне сходной, но, по сути, отличной от дурного качества - высокомерия.

Подобно этому, бережливость, являющаяся качеством, присущим высокой нравственности Пророка, и одной из основ мудрого Божественного порядка вселенной, не имеет никакого отношения к скупости, являющейся смесью недостатка, жадности и ненасытности, имея лишь внешнее сходство. Вот один случай, подтверждающий эту истину:

Абдуллах ибн Омар, один из семи известных сахабов по имени Абдуллах [Абадиле-и Себ'а], самый знатный и старший сын Праведного халифа Омара Фарука и один из наиболее выдающихся ученых-сахабов, на рынке при покупке товара, ради бережливости и для сохранения доверия и честности, являющихся основой торговли, вступил в ожесточенный спор из-за сорока пиастров. Один из сахабов, увидевший это, восприняв этот спор сына халифа Омара из-за сорока пиастров как поразительную скупость, решил пойти за ним, чтобы понять его поступок. Он увидел, как Абдуллах вошел в свой дом. Около дверей он повстречал бедняка и немного задержался около него. Затем он вышел из другой двери дома и, увидев еще одного бедняка, ненадолго задержался и возле него, после чего ушел. Это привлекло внимание сахабы, издали наблюдавшего за ним. Он подошел к беднякам и спросил у них: "Возле вас останавливался имам, что он делал?"

Каждый из них ответил: "Он дал мне золотую монету".

Сахаба подумал: "Фасубханаллах! На рынке из-за сорока пиастров он устраивает такой спор, а затем, около своего дома, незаметно для других, с полным согласием нафса, абсолютно спокойно, отдает двести курушей". Он пошел к Абдуллаху ибн Омару и обратился к нему:

"О имам! Разъясни мне это: на базаре ты поступил так, а у себя дома иначе?"

В ответ Абдуллах ибн Омар сказал: "Мой поступок на рынке исходит от бережливости, благоразумности, для сохранения доверия и честности, являющихся душой, основой торговли; и это не скупость. А поступок у моего дома исходит от милосердия и совершенства души. Не является скупостью первый поступок, и расточительством - второй".

Имам Азам Абу Ханифа, указывая на этот смысл, сказал:

لاَ اِسْرَافَ ف۪ى الْخَيْرِ كَمَا لاَ خَيْرَ ف۪ى اْلاِسْرَفِ

то есть: "Подобно тому, как в добре, благодеянии (но для заслуживающих его) нет расточительства, так и в расточительстве нет добра".

СЕДЬМОЙ ПУНКТ

Расточительство порождает жадность, а жадность приводит к трем результатам:

Первый

-

это неудовлетворенность, которая отбивает желание трудиться, вместо благодарности заставляет жаловаться и приводит к лени. Человек, не удовлетворяясь дозволенным (халяль), небольшим имуществом (Примечание), ищет незаконную, легкую наживу и на этом пути жертвует своей честью и достоинством.

{(Примечание) Из-за небережливости число потребителей растет, а число производителей уменьшается. Все начинают полагаться на государство, и тогда производство, торговля и сельское хозяйство, являющиеся основой общественной жизни, приходят в упадок, жители этого государства беднеют и отстают в развитии (прим. автора).}

Второй результат жадности

- разочарование и потери. Человек не достигает своей намеченной цели и, встречая холодное отношение людей, лишается облегчений и помощи, подтверждая смысл пословицы: اَلْحَر۪يصُ خَائِبٌ خَاسِرٌ "Жадность - причина потерь и лишений".

Влияние жадности и удовлетворенности широко проявляется в мире живых созданий. Например, естественная удовлетворенность деревьев, нуждающихся в питании, направляет их пищу к ним, тогда как животные, с жадностью устремляющиеся за пищей, получают ее с трудом и в недостатке, что свидетельствует о большом вреде жадности и великой пользе умеренности, удовлетворенности.

А также удовлетворенное состояние всех слабых детенышей живых созданий обеспечивает их из неожиданных мест такой нежной пищей как молоко, а жадность, с которой набрасываются на свою пищу хищные звери, дает им недостаточную и нечистую пищу, что очевидно подтверждает наши доводы.

А также удовлетворенное состояние тучных рыб становится источником их совершенной пищи, а такие смышленые животные, как лисы и обезьяны, с жадностью гоняющиеся за пропитанием, недополучая

его, остаются худыми, что опять же говорит о том, насколько хлопотна жадность и насколько легка удовлетворенность.

К тому же, трудное обретение средств к существованию еврейской нацией, которые из-за неумеренности, ростовщичества и хитрости выходят за рамки дозволенного Божественными Законами и приводят к униженности и бедности; и удовлетворенное состояние жителей пустынь (бедуинов), дающее обрести им достаточные средства к жизни и достойное проживание, еще раз твердо подтверждают наши вышеупомянутые доводы.

А также бедность многих ученых

{(Примечание1) У известного умом визиря одного из справедливых правителей Ирана Нуширевана Адиля, ученого Бузург-Михра, как-то спросили: "Почему ученые видны у дверей правителей, а правителей не видно у дверей ученых? Между тем, знание выше власти". Он ответил: "От знания ученых и от невежестве правителей". Т.е. правители от своего невежества не знают цену знаниям, чтобы идти к дверям ученых и искать знания. Ученые же благодаря знаниям знают цену и материальных благ и ищут их у верей правителей. Таким образом, Бузург-Михр вежливо ответил на вопрос, в тонкой форме истолковывая неумеренность ученых, проявившуюся из-за их ума и ставшую причиной их бедности и униженности (прим. Хусрева)}

и писателей

{(Примечание 2) Факт, подтверждающий это: во Франции писателям выдают удостоверение нищенства за то, что они хорошо попрошайничают (прим. Сулеймана Рушту)}

исходящая по причине неумеренности из-за их ума, и обогащение недалеких и неспособных людей из-за их естественного состояния удовлетворенности твердо свидетельствует о том, что дозволенные (халяль) средства к жизни приходят в зависимости от слабости и нужды, а не от силы и воли, и даже обратно пропорционально им.

Ибо по мере возрастания у детей силы и воли их питание уменьшается, удаляется и затрудняется. По смыслу хадиса: اَلْقَنَاعَةُ كَنْزٌ لاَ يَفْنٰى умеренность, удовлетворенность имеющимся, является сокровищницей благих средств к жизни и жизненного благополучия, а жадность - источником потерь и нужды.

Третий результат.

Жадность (неумеренность) разрушает искренность и наносит вред делам, касающимся вечной жизни. Ведь богобоязненный человек, если он не умерен, желает внимания со стороны людей. А жаждущий людского внимания не сможет обрести полную искренность [по отношению к Создателю]. Этот вывод очень важен и требует внимания.

Одним словом, расточительство приводит к неудовлетворенности, которая отбивает желание трудиться, приводит к лени и заставляет постоянно жаловаться на жизнь.

{(Примечание) Да, с каким расточительным человеком ни встретишься, услышишь от него жалобы. Каким бы богатым он ни был, все равно его язык выражает неудовлетворенность. Если же встретишься с бедным, но довольствующимся человеком, услышишь от него благодарность Всевышнему (прим. автора).}

А также разрушает искренность и приводит к лицемерию. И, к тому же, роняет достоинство, открывая путь к попрошайничеству.

А бережливость приводит к умеренности, удовлетворенности. По смыслу хадиса:

عَزَّ مَنْ قَنَعَ ذَلَّ مَنْ طَمَعَ

{[*]: "Довольствующийся [тем, что имеется] сохранит достоинство, расточитель же подвергнется унижению",} удовлетворенность сохраняет достоинство, а также воодушевляет и побуждает к труду. Например, человек поработал один день. Довольствуясь небольшой платой за труд, полученной вечером, на другой день он вновь пойдет работать. Расточитель же, не довольствуясь малым, на другой день уже не будет работать, а если и будет, то без желания. К тому же, удовлетворенность, исходящая от бережливости, открывает двери благодарности, закрывая двери жалоб. В своей жизни такой человек всегда будет благодарным. К тому же, благодаря довольству тем, что имеется, в отношении независимости от людей, он не будет заискивать перед ними, что откроет двери искренности и закроет двери лицемерия.

Однажды я увидел ужасающий вред бесхозяйственности и расточительства в широком масштабе, а именно: девять лет назад я побывал в одном благословенном городе. Из-за зимы я не смог увидеть, чем живет этот город. Местный муфтий, ныне покойный, да будет милостив к нему Аллах, несколько раз мне сказал: "Наши жители бедны". Эти слова вызвали у меня сочувствие. На протяжении следующих пяти-шести лет я все время жалел жителей этого города.

Спустя восемь лет, летом, я вновь побывал в этом городе. Взглянув на его сады, я вспомнил слова покойного муфтия. "Фасубханаллах! - удивился я, - урожай этих садов намного превышает потребности города. Его жители должны быть очень богатыми". Благодаря напоминанию одной истины, которая не обманывала меня и являлась моим путеводителем в постижении истин, я понял, что из-за бесхозяйственности и расточительства благодать (баракят) ушла,

отчего, несмотря на такие богатства города, тот покойный муфтий говорил: "Наши жители бедны". Да, подобно тому, как отчисление закята (в пользу нуждающихся) и соблюдение бережливости является испытанным средством благодати и изобилия в имуществе, так и расточительство и невыплата закята становится причиной ухода благодати, что подтверждают многочисленные факты из жизни.

Знаменитый гений Абу Али ибн Сина, являющийся платоном ученых Ислама, шейхом врачевателей и учителем философов, лишь с точки зрения медицины истолковывая этот аят Корана (7:31):

كُلُوا وَ اشْرَبُوا وَ لاَتُسْرِفُوا

{[*]: "Ешьте и пейте, но не расточительствуйте",} сказал следующее:

جَمَعْتُ الطِّبَّ ف۪ى الْبَيْتَيْنِ جَمْعًا * وَ حُسْنُ الْقَوْلِ ف۪ى قَصْرِ الْكَلاٰمِ * فَقَلِّلْ اِنْ اَكَلْتَ وَ بَعْدَ اَكْلٍ * تَجَنَّبْ وَ الشِّفَٓاءُ ف۪ى اْلاِنْهِضَامِ وَ لَيْسَ عَلٰى النُّفُوسِ اَشَدُّ حَالاً مِنْ اِدْخَالِ الطَّعَامِ عَلٰى الطَّعَامِ

т.е.: "Знания медицины я вбираю в две строки. Слова прекрасны своей краткостью. Когда ешь, ешь мало. После еды не ешь в течение четырех-пяти часов. Исцеление в переваривании, т.е. ешь так, чтобы пища легко переваривалась. Самое трудное и утомительное состояние для нафса и желудка - это употребление пищи поверх пищи".

{(Примечание) Т.е. самым вредным для тела является употребление пищи, не делая перерыва между ее приемами на четыре-пять часов, или же ради удовольствия заполнять желудок разнородной пищей одну за другой (прим. автора).}

سُبْحَانَكَ لاٰ عِلْمَ لَنَٓا اِلاَّ مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

{[*]: "Хвала Тебе! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Поистине, Ты - Знающий, Мудрый". (Коран, 2:32)}

Одно необыкновенное и поучительное совпадение:

Вместе с тем, что эта брошюра о бережливости была переписана в различных местах и с разных экземпляров шестью переписчиками, трое из которых были новичками, в переписанных экземплярах (написанных разными почерками, находясь вдали друг от друга и не задумываясь о буквах), в каждом из них буква "алиф", не считая молитвы, совпадает на числе пятьдесят один, а вместе с молитвойна

числе пятьдесят три. К тому же, время написания и последующей переписки этой брошюры совпадает по румскому календарю с пятьдесят первым годом, а по арабскому - с пятьдесят третьим, что, несомненно, не может быть случайностью. Это своего рода знак того, что благодать, заключенная в бережливости, проявилась в степени чуда (карамата), и этот год достоин называться "годом бережливости". Да, по прошествии двух лет это чудо бережливости было подтверждено вынужденным соблюдением бережливости всем человеческим родом и каждым в отдельности из-за повсеместного голода, разрухи и расточительства, которые повлекла за собой Вторая мировая война.

* * *

Двадцатое Сияние

ОБ ИСКРЕННОСТИ

Первоначально являясь Первым из пяти пунктов Второго (из семи) вопроса из Семнадцатого пункта Семнадцатого Сияния, эта брошюра вследствие ее значимости стала Двадцатым Сиянием.

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

اِنَّٓا اَنْزَلْنَٓا اِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ فَاعْبُدِ اللّٰهَ مُخْلِصًا لَهُ الدّ۪ينَ ٭ اَلاَ الِلّٰهِ الدّ۪ينُ الْخَالِصُ

{[*]: "Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. Мы ниспослали тебе Писание в Истине; поклоняйся же Аллаху и будь искренен перед Ним в вере. Разве не к Аллаху должна быть искренняя вера?.." (Коран, 39:2-3).}

هَلَكَ النَّاسُ اِلاَّ الْعَالِمُونَ وَهَلَكَ الْعَالِمُونَ اِلاَّ الْعَامِلُونَ وَهَلَكَ الْعَامِلُونَ اِلاَّ الْمُخْلِصُونَ وَالْمُخْلِصُونَ عَلٰى خَطَرٍ عَظ۪يمٍ

{[*]: "Падут все люди, кроме ученых; и падут ученые, кроме деющих по знаниям; и падут деющие, кроме искренних; а искренние - в великой опасности потери той искренности".}

Данные аяты Корана и хадис показывают, сколь важной основой в Исламе является искренность. Из многочисленных тонких смыслов этого вопроса, касающегося искренности, мы вкратце изложим лишь пять пунктов.

Напоминание.Мы благодарны тому, что по счастливой судьбе в этой благословенной Испарте у верующих людей, последователей тариката и ученых-богословов не видно соперничества и разногласий, как в других местах. И хотя здесь нет той необходимой настоящей любви и согласия, но вместе с тем, по сравнению с другими местами, здесь нет и пагубных разногласий и соперничества.

ПЕРВЫЙ ПУНКТ

Один важный и серьезный вопрос:

В то время как мирские беспечные люди и даже заблудшие и лицемеры объединяются, не проявляя соперничества, почему же верующие люди, ученые и последователи тариката, находящиеся на пути истины и придерживающиеся одного мировоззрения, впадают в разногласия, соперничая друг с другом? Несмотря на то, что союз присущ единомышленникам, а у людей с разными взглядами должны быть разногласия, почему эта истина перешла к ним, а та несправедливость пришла сюда?

Ответ.

Из очень многих причин этого горького, бедственного и ужасного положения, заставляющего плакать служащих вере людей, мы изложим семь из них.

ПЕРВАЯ ПРИЧИНА

Подобно тому, как разногласие людей пути истины не исходит от их неистинности, так и объединение беспечных людей [отошедших от Божественных законов] не исходит от того, что они следуют истине. Дело в том, что задачи отдельных кругов, групп и обществ, занятых в миру какой-либо определенной деятельностью или службой, связанной с различными сферами общественной жизни (как, например, сфера политики, сфера образования), определены и разделены. А также и материальная плата (в виде средств к существованию), получаемая за их службу и деятельность, и моральная плата (в виде положения и почета в обществе), получаемая от расположения людей,

{(*): Напоминание. Не следует желать расположения людей, но оно может быть даровано. Если будет даровано, не следует этому радоваться, ибо это чувство может привести к потери искренности (перед Всевышним), к проявлению лицемерия. А расположение людей, возникшее от стремления к славе и почету, - это не награда, а наказание за неискренность. Да, слава и почет среди людей, которые наносят вред искренности - основе благих деяний, приносят в земной жизни, до могилы, временное незначительное удовольствие, вместо которого, по ту сторону могилы, принимают такой ужасный вид, как мучения в могиле. Поэтому следует не желать симпатий людей, а опасаться и избегать их. Да услышат это люди, стремящиеся к известности, славе и почету! (прим. автора)}

определена и разделена и не имеет соприкосновения в такой степени, которая могла бы вызвать между ними трения, разногласия и соперничество.

Поэтому какой бы отрицательной ни была их деятельность, они могут объединиться.

А что касается верующих людей, ученых и последователей тариката, то их деятельность обращена ко всем, и плата за нее не определена, как и не определена их доля в общественном положении, признании и симпатиях людей. Многие стремятся достичь одного и того же положения, желая получить материальное и моральное воздаяние за свое служение. Отсюда возникают трения и соперничество, заменяя согласие разногласием, а единство - разобщенностью.

Так вот, лекарством, исцелением от этой ужасной болезни является искренность. То есть: человек, удостоившись смысла (Коран, 34:47):

اِنْ اَجْرِىَ اِلاَّ عَلٰى اللّٰهِ

{[*]: "моя награда - только у Аллаха"} посредством предпочтения истины себялюбию, благодаря тому, что стремление к истине берет верх над чувствами нафса и эгоизма, и, удостоившись смысла (Коран, 24:54):

وَمَا عَلٰى الرَّسُولِ اِلاَّ الْبَلاَغُ

{[*]: "на обязанности посланника - только ясная передача [Божественных повелений]"} через отстранение от материальной и моральной награды от людей,

{(Примечание) Следует ориентироваться на такое качество сахабов, как исар (великодушие), удостоенное восхваления Корана, т.е. при получении даров и материальной помощи нужно отдавать предпочтение другим и, понимая, что награда исходит лишь от Божественной милости, не следует входить в зависимость от людей, желая (даже в душе) и беря от них материальное воздаяние за служение вере. Ибо за служение вере нельзя желать каких-либо благ в земной жизни, дабы не пропала искренность. Хотя служители веры и заслуживают материальной поддержки со стороны уммы и достойны получать закят, но желать этого нельзя, это воздается. Получая же воздаяние, нельзя говорить: "это плата за мое служение". Проявляя смысл аята Корана (59:9):

وَيُؤْثِرُونَ عَلٰٓى اَنْفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ

"они отдают им предпочтение пред собой, хотя и находятся в нужде", следует удовлетворенно, насколько это возможно, отдавать предпочтение перед собой тем, кто более достоин материального воздаяния, благодаря чему, избавившись от этой серьезной опасности, возможно обрести искренность (прим. автора).}

добьется успеха в обретении искренности [перед Всевышним], понимая, что признание и расположение людей дарует Всевышний, и что это не входит в его обязанность (которой является лишь призыв к истине), и это не обязательно, и он не несет за это ответственность. Иначе искренность будет потеряна.

ВТОРАЯ ПРИЧИНА

Единение заблудших людей связано с их слабостью, а разногласие людей пути истины - с их достоинством. То есть, от того, что мирские беспечные и заблудшие люди [отошедшие от Божественных

законов] не опираются на истину, они слабы и унижены. Поэтому они нуждаются в обретении силы. От этой нужды они искренне поддерживают друг друга и объединяются. Даже находясь в заблуждении, они сохраняют согласие. Словно в том заблуждении они проявляют некое стремление к истине и искренность, в том неверии - некую фанатичность, в той разобщенности - некое единение, и добиваются успеха. Ибо настоящая искренность, даже в плохом, не останется без результата. Да, кто бы чего ни пожелал искренне, Всевышний даст.

{(Примечание) Да, مَنْ طَلَبَ وَجَدَّ وَجَدَ "Кто пожелает и постарается, тот добьется успеха" является правилом истины. Это правило универсально и может касаться и нашего пути (прим. автора).}

А что касается людей пути истины - верующих, ученых и последователей тариката, то от того, что они опираются на истину, и каждый из них самостоятельно следует по пути истины, думая лишь о своем Творце и надеясь на Его помощь, то они имеют исходящую от этого духовную силу. Когда они чувствуют слабость, то вместо людей обращаются к своему Господу, прося помощи у Него. Из-за разности путей они не чувствуют нужды поддерживать других, не видят потребности в союзе. А если еще имеется эгоизм и самолюбие, то от того, что такой человек считает себя правым, а представителя другого пути - неправым, вместо согласия и любви между ними возникают разногласия и соперничество. Человек теряет искренность, и его служение лишается смысла.

Таким образом, единственный способ избежать опасных последствий, к которым приводит эта ужасная причина, - это следовать девяти правилам:

1. Вести позитивную деятельность, то есть действовать из любви к своему пути, не занимать свои мысли враждебностью и критикой, исходящей со стороны других путей.

2. К какому бы пути ни относились мусульмане, стремиться к согласию в кругу Ислама, осознавая, что есть много общего, что может стать причиной любви, братства и согласия.

3. Исходить из следующего правила совести: последователь всякого пути, опирающегося на истину, дабы не задеть последователей других путей, может сказать: "Мой путь истинен (лучше)". Но говорить,

намекая на ложность других путей: "Только мой путь истинный (лучший)", - не имеет права.

4. Размышляя о том, что единение с людьми пути истины является одной из причин Божественной помощи и одной из основ достоинства, имеющегося в вере; и

5. понимая, что во время совместных коллективных нападок заблудших людей (которые благодаря единению имеют коллективную силу в виде могучей духовной личности), даже самое сильное единоличное сопротивление против этой духовной личности обречено на поражение, стремиться к созданию духовной личности на стороне людей пути истины через их единение. Чтобы таким образом защитить истину от той воинствующей духовной личности, представляющей заблуждение; и чтобы

6. сохранить истину от натиска лжи, необходимо отстраниться:

7. от своего нафса и эгоизма, и

8. от своего неверно понимаемого достоинства, и

9. от пустых чувств соперничества,

благодаря чему возможно обрести искренность по отношению к Всевышнему и как следует исполнять свою обязанность.

{(Примечание) И даже, как сказано в достоверном хадисе, в последние времена (ахир заман) истинные верующие христиане совместно с последователями Корана будут противостоять их общему врагу - безбожию. Подобно этому, и в наше время верующие мусульмане, приходя к взаимному согласию не только со своими единоверцами и единомышленниками, но и с истинными религиозными христианами, оставив на время споры и распри в вопросах, являющихся причиной разногласий, нуждаются в союзе против их общего противника - воинствующих безбожников (прим. автора).}

ТРЕТЬЯ ПРИЧИНА

Разногласие у людей пути истины не связано с отсутствием у них усердия, а согласие заблудших - с их старанием. Напротив, разногласие у людей пути истины исходит от злоупотребления ими этим усердием, а согласие заблудших - от бессилия и слабости, исходящих от отсутствия у них усердия.

То, что ведет людей пути истины от усердия к злоупотреблению им и отсюда - к разногласиям и соперничеству, исходит от жадного стремления получить Божественную награду (саваб) за свое служение,

касающееся вечной жизни (что само по себе, с точки зрения вечной жизни, считается похвальным). То есть, такими мыслями, как: "Эту награду (саваб) заслужу я, я укажу этим людям путь истины, пусть слушают меня", человек входит в позицию соперничества со своим настоящим братом, находящимся рядом, в любви, помощи и братстве которого он серьезно нуждается. Его эгоизм, обостренный такими мыслями, как: "Почему мои ученики уходят к нему? Почему у меня нет столько учеников, как у него?", воспользовавшись этим, склонит его к карьеризму, являющемуся порицаемым качеством, лишит его искренности по отношению к Всевышнему и откроет ему двери лицемерия (рия).

Так вот, исцелением от этой ошибки, раны и ужасной духовной болезни является следующее правило: довольство Всевышнего заслуживается искренностью, а не множеством последователей и большим успехом. Ибо поскольку это относится к Всевышнему, желать этого не нужно, иногда это даруется [свыше]. Да, иной раз одно-единственное слово становится причиной спасения [человека] и причиной довольства Всевышнего. Не стоит придавать большое значение количеству, ибо иногда наставление на истинный путь лишь одного человека становится такой причиной довольства Всевышнего, словно на путь истинный наставлены тысячи людей.

Кроме того, искренность и справедливость влечет за собой поддержку любого благого дела для мусульман, откуда бы и от кого бы оно ни исходило. Иначе такие мысли, как: "Пусть учатся у меня, чтобы у меня было побольше награды (саваб)", являются одной из хитростей нафса и эгоизма.

О человек, жадно стремящийся к Божественным наградам (саваб) и проявляющий неудовлетворенность своими делами, касающимися вечности! Были Пророки, за которыми последовало лишь несколько человек, но они все равно получили безграничную награду за исполнение святой обязанности пророческой миссии. Стало быть, мастерство заключено не во множестве последователей, а в умении снискать Божественное довольство. Зачем, забыв о своей обязанности, ты вмешиваешься в дела Всевышнего, с такой жадностью желая, чтобы все слушали тебя? Признание со стороны людей происходит по Воле Всевышнего и относится к Нему. Исполняй свою обязанность и не вмешивайся в Его деяния.

К тому же, не только люди дают обрести награду (саваб) тому, кто слушает и говорит Истину. Всевышний заполнил Своими разумными созданиями, ангелами и духами, всю вселенную. Раз ты желаешь много награды, то возьми за основу искренность и думай только о довольстве Аллаха - с тем, чтобы благословенные слова, которые с твоих уст расходятся в воздухе, благодаря искренности и чистому намерению ожили, осветив множество (духовных) разумных созданий, будучи услышанными ими, и дав обрести тебе награду. Ибо, например, ты произнес: "Альхамдулиллях (Хвала Аллаху)". Это слово по Воле Аллаха запишется в воздухе миллионами больших и малых слов Альхамдулиллях. Поскольку Мудрый Творец ничего напрасного не творит, для них Он сотворил бесчисленное множество ушей, слышащих те многочисленные благословенные слова.

Если благодаря искренности и чистому намерению расходящиеся в воздухе слова оживут, они будут услышаны духовными созданиями и доставят им наслаждение, как сладкие плоды. Если же слова не оживить довольством Всевышнего и искренностью, то они не будут услышаны, и награда ограничится лишь произнесенным словом. Пусть это услышат те хафизы, читающие Коран, которые не обладают красивым голосом и стесняются, что у них в связи с этим мало слушателей!

ЧЕТВЕРТАЯ ПРИЧИНА

Разногласия и соперничество людей пути истины не исходят от их узкомыслия, от того, что они не думают о последствиях, так же как и искренний союз заблудших людей [отошедших от Божественных законов] не исходит от их дальновидности, от того, что они думают о будущем.

Напротив, люди прямого пути, из-за воздействия истины, не поддаваясь слепым чувствам нафса, следуют тому, к чему направляют, заботясь о будущем, их сердце и разум. Но вместе с тем они не могут избавиться от крайностей, сохранить золотую середину и искренность [по отношению к Всевышнему], поэтому они теряют это высокое духовное состояние и впадают в разногласия.

Заблудшие же [отошедшие от Божественных законов и следующие за своими страстями], из-за влияния нафса и страстей, по потребности чувств (которые слепы, не видят последствий и предпочитают частичку сиюминутного наслаждения большим наслаждениям

в будущем), ради сиюминутной выгоды и удовольствия надежно и крепко объединяются между собой. Да, покорные своим страстям низкие, бездушные люди объединяются вокруг мирских сиюминутных наслаждений и выгод, ради них приходя между собой к надежному согласию.

А люди пути истины, придерживаясь правил сердца и разума, устремлены к совершенству и вечным плодам, относящимся к Иному миру (Ахирату), к будущему. В то время как они благодаря этому могли бы следовать золотой середине, сохраняя абсолютную искренность [по отношению к Всевышнему] и самоотверженно стремясь к согласию и единению, от того, что они не могут отстраниться от своего эгоизма, из-за крайностей они теряют согласие, являющееся возвышенным источником силы. Это приводит к потере искренности и наносит вред служению, касающемуся вечной жизни, после чего заслужить довольство Всевышнего уже будет нелегко.

Исцелением и лекарством от этой серьезной болезни, по смыслу "Аль-хуббу филлях (Любовь ради Аллаха)", является следующее:

гордиться сопутствием с людьми, идущими по пути истины;

и идти за ними;

и почетное положение имама (главы) передавать им;

и, думая о том, что любой идущий по пути истины, возможно, лучше него, отстраниться от своего эгоизма и заслужить искренность;

и осознавать, что одно маленькое дело, сделанное искренне, лучше, нежели множество сделанных без искренности дел;

а также предпочитать идти за другим, чем вести самому, что является ответственным и опасным.

Следуя этим пунктам, человек избавится от той болезни, обретет искренность по отношению к Всевышнему и сможет как следует исполнить свое служение, относящееся к последующей жизни в вечном мире.

ПЯТАЯ ПРИЧИНА

Разногласие и отсутствие союза у людей пути истины не исходит от их слабости, так же как и сильный союз заблудших людей не исходит от их силы. Напротив, разобщенность людей пути истины

проистекает от силы, исходящей от имеющейся у каждого из них точки опоры, приобретенной благодаря их совершенной вере. Так же и согласие заблудших и беспечных людей [отошедших от Божественных законов] проистекает от их слабости и бессилия вследствие того, что они не нашли в своем сердце точку опоры. Ибо от того, что слабые нуждаются в единстве, они образуют прочный союз. А поскольку сильные не очень чувствуют эту потребность, их союз слаб. Из-за того, что львы и лисы не нуждаются в союзе, они живут в одиночку. А дикие козы, чтобы защититься от волков, образуют стадо.

Стало быть, подобно тому, как объединение слабых и их духовная личность сильны,

{(Примечание) Эти наши утверждения подкрепляет то, что среди западных комитетов наиболее решительным и влиятельным и, с одной стороны, наиболее сильным является американский Комитет защиты прав и свобод женщин (являющихся слабыми и нежными созданиями); а также проявивший силу и самоотверженность Армянский комитет (хотя армяне как народ не столь многочисленны и сильны) - прим. автора.}

так и объединение сильных и их духовная личность слабы.

В Коране есть тонкое и изящное указание на этот смысл, там сказано: وَقَالَ نِسْوَةٌ ف۪ى الْمَد۪ينَةِ {[*]: "и сказали женщины в городе..." (Коран, 12:30),} то есть в отношении женщин применен глагол мужского рода - قَالَ а в другом случае: قَالَتِ اْلاَعْرَابُ {[*]: "сказали бедуины..." (49:14)} в отношении мужчин использован глагол женского рода - قَالَتِ Посредством этого Коран тонко указывает на следующее: общество слабых, кротких и мягких женщин, укрепляясь, набирая силу и твердость, обретает своего рода мужественность. Поскольку отсюда требуется глагол мужского рода, то фраза وَقَالَ نِسْوَةٌ {[*]: "и сказали женщины..."} с применением мужского глагола использована как нельзя лучше.

А от того, что мужчины, особенно если это арабы-бедуины, полагаются на свою силу, их союз слаб и обретает осторожный и мягкий характер, отчего у них проявляется своего рода женская черта. Поэтому здесь требуется глагол женского рода, и его использование в отношении мужчин во фразе قَالَتِ اْلاَعْرَابُ {[*]: "сказали бедуины..."} абсолютно уместно.

Да, люди пути истины из-за упования на Всевышнего и покорности Ему, исходящих от веры, являющейся сильной точкой опоры, не ждут и не просят помощи и поддержки других. А если и просят, то не проявляют самоотверженного отношения. Мирские же люди, поскольку в делах этого мира относятся беспечно к своей истинной точке опоры и забывают о ней, оказавшись в бессилии и слабости, ощущают острую потребность в помощниках и крепко, самоотверженно объединяются друг с другом.

Таким образом, люди пути истины не задумываются о праведной силе, имеющейся в согласии, и не ищут ее, в результате чего впадают в несправедливое и пагубное разногласие. А неправедные заблудшие люди [отошедшие от Божественных законов и следующие за своими страстями], из-за своей слабости чувствуя силу единства, добились согласия и единения, являющихся важным средством для достижения целей.

Так вот, исцеление и лекарство от этой болезни несправедливого разногласия людей пути истины - следование строгому Божественному запрету, содержащемуся в аяте (Коран, 8:46):

وَلاَ تَنَازَعوُا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ ر۪يحُكُمْ

{[*]: "... и не препирайтесь, а то ослабеете, и уйдет ваша мощь",} и мудрому Божественному повелению, касающемуся общественной жизни и выраженному в аяте (Коран, 5:2):

وَتَعَٓاوَنُوا عَلٰى الْبِرِّ وَالتَّقْوٰى

{[*]: "... и помогайте одни другим в благочестии и богобоязненности".} А также, думая о том, насколько вредны для Ислама разногласия, и в какой степени они облегчают для заблудших победу над людьми пути истины, следует искренне и самоотверженно войти в круг людей пути истины, проявляя перед ними слабость и бессилие, и, забыв о своем личном, избавиться от лицемерия и притворства, благодаря чему обрести искренность.

ШЕСТАЯ ПРИЧИНА

Разногласия людей пути истины не исходят от их малодушия, пассивности или безразличия, как и искреннее согласие беспечных мирских и заблудших людей в делах мирской жизни не исходит от решительности, усердия и благородства.

Напротив, от того, что люди пути истины по большей части думают о пользе и благах, касающихся Иного мира (Ахирата), их благородство, усердие, решительность рассредоточились по этим

важным и многочисленным вопросам. Они не посвящают свое время, являющееся настоящим капиталом, на один определенный вопрос, поэтому их единение со своими единомышленниками не становится крепче - ведь вопросов много, и их круг широк.

А беспечные мирские люди, думая лишь о мирской жизни, всей своей душой, сердцем и чувствами проявляют усердие в вопросах, касающихся мирской жизни, и крепко держатся за тех, кто помогает в их решении. Подобно тому, как один еврей-ювелир, потерявший рассудок, назначил цену алмаза за пятикопеечный кусочек стекла, так и они свое драгоценное время отдают на вопросы, с точки зрения истины не стоящие и ломаного гроша и не представляющие особого значения для знающих истину. Конечно же, отдавая такую цену и проявляя столько усердия, они, даже находясь на ложном пути, - от того, что проявляют настоящую искренность, - в том вопросе добиваются успеха и берут верх над людьми пути истины. В результате люди пути истины, оказавшись в унижении, под давлением, впав в притворство и лицемерие, теряют свою искренность. И вынуждают себя заискивать перед некоторыми малодушными, безразличными и беспечными мирскими людьми.

О люди пути истины! О стремящиеся к справедливости верующие, ученые и последователи тариката! Против этой ужасной болезни разногласий закройте свои глаза и не выискивайте друг у друга недостатки! Воспитайте себя, как повелевает Фуркан (Коран, 25:72): وَاِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا {[*]: "... а когда проходят мимо пустословья, проходят с достоинством"!}

{(Примечание) Фуркан - эпитет Корана: "различающий истину и ложь" (прим. перевод.).}

И во время нападок внешних противников, оставляя внутренние разногласия, образуйте братство, проявляйте любовь и взаимопомощь, которые строго повелены сотнями аятов Корана и хадисов Пророка, воспринимая избавление людей пути истины от упадка и унижения самой первой и важной обязанностью, касающейся мира Иного (Ахирата). Всеми своими чувствами, сильнее мирских людей, стремитесь к согласию и союзу со своими единоверцами и единомышленниками, т.е. не впадайте в разногласия. Не ослабляйте союз, оставаясь в стороне, такими мыслями, как: "Чем тратить свое драгоценное время на подобные мелкие вопросы, лучше использую его на такие ценные вещи, как зикр (поминание Аллаха) и фикр (размышление)".

Ибо в этой духовной борьбе вопрос, кажущийся вам мелким, может оказаться весьма значительным. Например, нахождение на посту часового в течение одного часа при особых, серьезных, обстоятельствах порой по значению может обратиться в целый год поклонения. Подобно этому, в нынешнее время поражения людей пути истины твой драгоценный день, посвященный в деле духовной борьбы одному небольшому вопросу, подобно часу часового, может оказаться в тысячу раз ценнее, и твой день может быть приравнен к тысяче дней. Поскольку эти дела выполняются ради Аллаха, то их величина или важность не имеет значения. На пути искренности и довольства Аллаха частица становится подобной звезде. Не стоит смотреть на суть причины, следует смотреть на результат. А поскольку результатом [какого-либо дела] является стремление заслужить довольство Аллаха, а основой его - искренность, то такое дело не является малым, оно велико.

СЕДЬМАЯ ПРИЧИНА

Подобно тому, как разногласия и соперничество людей пути истины не исходят от зависти и жадности к этому миру, так и согласие мирских, беспечных людей не исходит от их великодушия. Напротив, люди пути истины, не сумев до конца сохранить исходящего от истины великодушия, усердия и соревнования (в добрых делах), являющегося похвальным на пути истины, и в некоторой степени злоупотребляя им из-за участия некомпетентных людей, впали в разногласия и соперничество, тем самым причинив значительный вред и себе, и мусульманскому обществу.

А беспечные и заблудшие люди, чтобы не потерять выгоды, ради которой они готовы на все, и чтобы не обидеть своих товарищей и начальников, которых ради выгоды они ставят выше всего, от своей слабости, малодушия и пассивности крепко объединяются со своими верными товарищами (даже если они низки, коварны и опасны), и в какой угодно форме приходят к искреннему согласию со своими партнерами, собравшимися вокруг выгоды. Благодаря своей искренности они извлекают из этого пользу.

Так вот, о люди пути истины, оказавшиеся в беде и впавшие в разногласия! Поскольку в это бедственное время вы упустили искренность и не сделали своей целью исключительно довольство Аллаха, вы стали причиной этого унижения и поражения людей пути истины.

В делах, касающихся веры и Иного мира, не должно быть соперничества и зависти, и не может быть с точки зрения истины. Ибо зависть возникает от того, что много рук протянуты к одному и тому же; от того, что много людей стремятся занять одно и то же (высокое) положение; от того, что многие хотят завладеть одним и тем же материальным благом. Отсюда возникают трения, разногласия, соперничество, которые приводят к зависти. Поскольку в этом бренном мире многие претендуют на одну и ту же вещь, и поскольку этот мир (так как он тесен и временен) не может удовлетворить нескончаемые потребности человека, люди впадают в соперничество. Однако в Ином, Вечном мире каждому человеку будет дарован Рай обширностью в пятьсот лет,

{(Примечание) Важный вопрос со стороны важных людей: в предании говорится, что в Раю человеку будет дарован рай обширностью в пятьсот лет. Как это понять земным разумом?

Ответ. Например, в этой земной жизни у каждого человека есть свой личный и временный мир величиной во вселенную, опорой которого является его жизнь. Он пользуется им посредством своих внешних и внутренних чувств, ощущая себя его хозяином: "Солнце - моя лампа, звезды - мои свечи". Этому не мешает присутствие других созданий и живых существ, напротив, это радует и украшает его личный мир. Точно так же, но в тысячи раз возвышеннее, для каждого верующего, помимо его садов с тысячами дворцов и гурий, отдельно от общего Рая имеется личный рай обширностью в пятьсот лет. В зависимости от уровня развития своих чувств он будет пользоваться им достойно Рая и Вечности. Присутствие других не помешает этому, напротив, это доставит еще большее удовольствие и украсит его личный обширный рай.

Да, человек в этом мире своим ртом, ушами, глазами, вкусовым восприятием и другими чувствами получает удовольствие от сада, по которому он прогулялся в течение часа, от экскурсии в течение дня, от путешествия в течение месяца или года. Точно так же, обоняние и вкусовое восприятие, которые, наслаждаясь в этом мире каким-либо садом, могут получить удовольствие от него самое большее в течение часа, в том вечном мире получат наслаждение от райского сада продолжительностью в год. А зрение и слух, которые могут получить здесь наслаждение от путешествия в течение года, там получат наслаждение от путешествия продолжительностью в пятьсот лет в достойном того величественного, прекрасного края виде. Каждый получит удовольствие и будет пользоваться Раем в зависимости от своего уровня, своими чувствами, развитыми по степени приобретенных в земной жизни савабов, благих деяний (прим. автора).}

и будут дарованы семьдесят тысяч дворцов и гурий, и каждый в Раю будет полностью доволен своей долей, что указывает на то, что в Ином мире нет никаких причин для соперничества, и его быть не может.

Стало быть, и в благих деяниях, касающихся Иного мира, тоже не может быть соперничества,

это не место зависти. Тот же, кто завидует, является либо лицемером, который посредством благих деяний ищет благ и результатов в мирской жизни; либо же полным невеждой, который не знает, куда обращены благие деяния, и не понимает, что основой, душой благих деяний является искренность. Из-за соперничества тая в себе своего рода неприязнь по отношению к людям, любимым Всевышним (аулияуллах), такой человек упрекает широту Божественной милости.

Один случай, подкрепляющий эту истину:

У нашего старого друга была неприязнь к одному человеку. Когда перед ним с похвалой отозвались о том человеке, говоря о его добрых делах и даже о его святости (велаят), мы не заметили в нем чувства зависти и досады. Но после того, как один из нас сказал: "Этот твой недруг смел и силен", мы увидели, что в нем пробудилось сильное чувство зависти и соперничества.

Мы сказали ему: "Святость и благочестие - это сила и величие, словно алмазы Вечной жизни, а ты не проявил к этому зависти. Вместе с тем, физическая сила есть у быка, а смелость - у зверя, они по сравнению со святостью и благочестием подобны простому стеклу в сравнении с алмазом".

Тот человек ответил: "В этом мире мы оба устремились к одному и тому же положению. Нашим средством для его достижения являются такие вещи, как сила и смелость. Поэтому у меня появилась зависть. А степени в Вечности - бесконечны. Если здесь он мой противник, то там он может оказаться моим искренним и любимым братом".

О люди пути истины и тариката! Служение истине подобно несению и охране большого и тяжелого клада. Чем больше сильных рук придет на помощь несущим на своих плечах этот клад, тем больше они будут рады и довольны. Следует не только не завидовать, а с искренней любовью и похвалой приветствовать помощь и большую, чем у себя, силу и влияние пришедших на подмогу братьев. Но почему-то вместо этого на этих истинных братьев и самоотверженных помощников смотрят как на соперников, отчего теряется искренность. И потом со стороны заблудших безбожных людей вы подвергаетесь таким ужасным обвинениям, которые в сто раз ниже вас и ваших принципов, как "использование религии для достижения мирских целей", "обеспечение средств к существованию

посредством религиозного обучения", "соперничество из-за жадности и алчности". Единственное исцеление от этой болезни - это обвинять себя, свой нафс, и всегда быть не за себя, а за своего брата, идущего рядом.

Среди ученых, изучающих нравственные принципы и методы ведения диспута, существует следующее правило, служащее справедливости и беспристрастию: "Если при обсуждении какого-либо вопроса человек является сторонником того, чтобы его мнение вышло верным, и радуется, что оно вышло таковым, и если он доволен тем, что его противник оказался неправ, то он пристрастен". К тому же, он действует себе в ущерб, ибо, оказавшись правым, он не получает в том диспуте нового знания, а из-за вероятной гордыни может причинить себе вред. Если же правым окажется оппонент, то человек, без вреда познав то, чего не знал, получит пользу и избавится от гордыни своего нафса. Стало быть, беспристрастный правдолюбец ради справедливости идет против себя: если он увидит правоту своего противника, он принимает это с согласием и остается довольным.

Так вот, если это правило примут к руководству верующие люди, ученые, последователи тариката, то они обретут искренность и добьются успеха в делах, касающихся Иного мира (Ахирата), и по милости Аллаха избавятся от этого катастрофического падения и нынешней беды.

سُبْحَانَكَ لاٰ عِلْمَ لَنَٓا اِلاَّ مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

{[*]: "Хвала Тебе! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Поистине, Ты - Знающий, Мудрый". (Коран, 2:32)}

* * *

Двадцать первое Сияние

ОБ ИСКРЕННОСТИ

Первоначально являясь Четвертым из семи вопросов из Семнадцатого пункта Семнадцатого Сияния, эта брошюра в связи с темой об искренности стала Вторым пунктом Двадцатого Сияния. Из-за ее лучезарности она вошла в сборник Сияний в виде Двадцать первого Сияния.

(Это Сияние следует читать по крайней мере один раз в пятнадцать дней)

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ ٭ وَلاَ تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ ر۪يحُكُمْ ٭ وَقُومُوا الِلّٰهِ قَانِت۪ينَ ٭ قَدْ اَفْلَحَ مَنْ زَكّٰيهَا ٭ وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسّٰيهَا ٭ وَلاَ تَشْتَرُوا بِاٰيَاتِى ثَمَنًا قَل۪يلاً

{[*]: "Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. ... И не препирайтесь, а то ослабеете, и уйдет ваша мощь" (Коран, 8:46). "... И стойте пред Аллахом благоговейно" (2:238). "Преуспел тот, кто ее [душу] очистил; понес урон тот, кто сокрыл в душе [зло]" (91:9-10). "И не продавайте Мои знамения за ничтожную цену ..." (2:41).}

О мои братья по Вечной жизни и товарищи по служению Корану! Вы знаете (и знайте): в этом мире, и особенно в служении для Вечной жизни (Ахират), искренность - это

самая важная основа,

самая великая сила,

самый лучший заступник,

самая твердая точка опоры,

самый короткий путь к истине,

самый лучший зов-обращение (ду'а) к Всевышнему,

самое чудесное средство достижения целей,

самое высокое душевное качество,

самое чистое поклонение.

Поскольку, как упомянуто выше, в искренности имеется столько света и силы, и поскольку в этом ужасном времени мы оказались перед суровыми врагами, под страшным давлением, среди засилья нововведений (бид'а) и заблуждений, и вместе с тем, что мы малочисленны, слабы, бедны и бессильны, со стороны Божьей милости на наши плечи возложена предписанная всем великая, тяжелая и святая обязанность служения вере и Корану, то, несомненно, мы больше, чем кто-либо, вынуждены и обязаны всеми силами стремиться к искренности. Мы очень нуждаемся в том, чтобы усвоить секрет искренности. Иначе наше прежнее святое служение, частично пропав, не будет иметь продолжения, и мы будем привлечены к суровой ответственности. Нарушая строгий Божественный запрет, содержащийся в аяте: وَلاَ تَشْتَرُوا بِاٰيَات۪ى ثَمَنًا قَل۪يلاً {[*]: "И не продавайте Мои знамения за ничтожную цену..." (Коран, 2:41),} ради бессмысленных, пустых, пагубных, огорчающих, эгоистичных, некрасивых, лицемерных низких чувств и мелких интересов потеряв в ущерб вечному счастью искренность, мы нарушим права всех наших братьев, находящихся в этом служении, и проявим неуважение и к служению Корану, и к святым истинам веры.

О мои братья! На пути важных и великих благих дел имеется множество опасных препятствий. Дьяволы (шайтаны) упорно борются с теми, кто находится на этом служении. Чтобы одолеть эти препятствия и дьяволов, необходимо опираться на силу искренности. Подобно тому, как вы опасаетесь змей и скорпионов, опасайтесь причин, которые могут привести к потери искренности. Как сказал Пророк Юсуф (Иосиф), мир ему:

اِنَّ النَّفْسَ َلاَمَّارَةٌ بِالسُّٓوءِ اِلاَّ مَا رَحِمَ رَبّ۪ي

{[*]: "Ведь душа [нафс] побуждает к злу, если только не помилует Господь мой" (Коран, 12:53),} чувствам (нафс-и аммара) доверять нельзя. Пусть эгоизм и нафс не обманут вас. Чтобы обрести и сохранить искренность и устранить препятствия, руководствуйтесь следующими правилами:

ВАШЕ ПЕРВОЕ ПРАВИЛО

Довольство Аллаха должно быть целью всех ваших дел.

Если Он доволен, то даже если весь мир проявит недовольство - не имеет значения. Если Он примет, а все остальные отвергнут - нет никакого влияния. Если Его довольство достигнуто, и деяние принято,

то по Своей воле и мудрости Он приведет людей к принятию и согласию, даже если вы и не просили об этом. Поэтому в служении основной целью следует сделать лишь довольство Всевышнего.

ВТОРОЕ ПРАВИЛО

Не критиковать служащих Корану братьев и не пробуждать в них чувство зависти, выказывая перед ними свое превосходство.

Ведь рука человека не соперничает с другой рукой, один глаз не критикует другой, язык не прекословит ушам, а сердце не видит недостатков души. Напротив, они, скрывая недостатки, дополняют друг друга и, помогая друг другу в удовлетворении потребностей, взаимодействуют в исполнении своих функций. Иначе жизнь в человеке погаснет, душа уйдет, и тело распадется.

И, например, звенья механизма на какой-либо фабрике не соперничают, противодействуя друг другу; не встают друг перед другом, стремясь к господству над другими звеньями; увидев недостатки, не критикуют друг друга, отбивая желание к работе, приводя к бездействию. Напротив, они взаимодействуют всеми своими возможностями, чтобы направить действия друг друга на достижение общей цели; с подлинной сплоченностью и в единстве продвигаясь к тому, ради чего они были созданы. Если в этот механизм примешается хоть немного агрессии и стремления к господству, это приведет фабрику в беспорядок, оставив ее безрезультатной. Тогда владелец фабрики, не видя результатов, полностью снесет ее.

Итак, о ученики "Рисале-и Нур" и служащие Корана! Мы с вами являемся составными частями такой духовной (коллективной) личности, достойной звания совершенного человека; и подобны звеньям механизма фабрики, в результате дающей вечное блаженство в вечной жизни; и являемся служащими, несущими службу на Божественном корабле, который доставит умму Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха) на берег спасения - в Вечную Обитель Мира Дар ус-Салам. Поэтому, конечно же, мы нуждаемся в сплоченности и в истинном единстве, возможном благодаря постижению секрета искренности, который из четырех человек может произвести такую духовную силу, как у тысячи ста одиннадцати.

Да, если три алифа (единицы) не объединятся, их значение будет равно трем (1+1+1). Если же они объединятся в одно целое, их значение будет равно ста одиннадцати (111). Если четыре четверки будут

по отдельности, их значение будет равно шестнадцати. Если же благодаря секрету братства, объединив свои усилия для достижения общей цели, они встанут плечом к плечу на одном уровне, тогда они обретут силу и значение, равное четырем тысячам четыремстам сорока четырем. Как свидетельствуют многие исторические факты, благодаря секрету искренности духовная сила и значение шестнадцати беззаветно преданных братьев может превышать силу четырех тысяч.

Суть этого секрета состоит в том, что в истинном, искреннем единстве каждый может смотреть глазами других своих братьев и слышать их ушами. У каждого из десяти человек, поистине объединившихся в единое целое, имеется такая духовная сила и значение, словно он смотрит двадцатью глазами, думает десятью умами, слышит двадцатью ушами, работает двадцатью руками.

{(Примечание) Да, подобно тому, как чистосердечное согласие и сплоченность, основанные на искренности, приносят бесконечную пользу, так же они образуют серьезную защиту и точку опоры против страха и даже смерти. Если придет смерть, то заберет одну душу. Эта душа, по секрету истинного братства на пути довольства Аллаха в делах Вечного мира обладающая столькими душами, сколько есть у нее братьев, скажет: "Пусть души моих братьев остаются невредимыми. Я не умираю, ибо те души, умножая мне награду (саваб), продолжают мою духовную жизнь", - и с улыбкой встретит смерть. Она найдет покой с мыслью: "Посредством тех душ я продолжаю жить в отношении благодеяний, но умираю в отношении грехов" (прим. автора).}

ТРЕТЬЕ ПРАВИЛО

Знайте, что вся ваша сила в искренности и истине.

Да, сила находится в истине и искренности. Даже несправедливые люди, проявляя искренность и упорство в своих деяниях, обретают силу.

Одним из примеров того, что сила находится в истине и искренности, является наше служение. Одна частица искренности в нашем служении подтверждает это правило и является его доказательством, потому что здесь

{(Примечание) В селе Барла в Турции (прим. пер.).}

с вами за восемь лет было сделано в сто раз больше, чем за двадцать лет служения науке и религии на моей родине и в Стамбуле.

Хотя на родине и в Стамбуле у меня было в сто и даже в тысячу раз больше помощников, чем здесь (где я одинок, в чужом краю, с неважным почерком, и притом нахожусь под наблюдением и давлением бессовестных должностных лиц), духовная сила нашего совместного здесь служения за восемь лет принесла в сто

раз больше пользы, чем все прежнее служение, что является следствием вашей искренности. И в этом нет у меня никаких сомнений.

И я признаюсь, что в некоторой степени именно ваша чистая искренность спасла меня от лицемерия, кроющегося под завесой славы и почета, тешащих мой нафс. Инша Аллах, вы сами достигните успеха в абсолютной искренности и меня тоже приведете к ней.

Как вам известно, Имам Али (РА) и Гавс Азам [Абдулкадир Гилани] (куддиса сирруху) своими удивительными караматами из скрытого оказывают вам поддержку именно за искренность. Они одобряют ваше служение, духовно оберегая и утешая вас. Да, нисколько не сомневайтесь в том, что эти благоволения проявляются по отношению к искренности. И если вы, зная это, пренебрежете искренностью, то получите от них пощечину. Вспомните о милостивых пощечинах, упомянутых в Десятом Сиянии. Если вы хотите чувствовать за вашими спинами поддержку таких духовных героев и наставников, то согласно смыслу аята:

وَ يُؤْثِرُونَ عَلٰٓى اَنْفُسِهِمْ

{[*]: "Они отдают им предпочтение пред собой..." (59:9),} - добивайтесь абсолютной искренности: в славе, положении, благосклонности окружающих и даже в таких вещах, как материальные блага, которые нравятся вашим нафсам, отдавайте предпочтение своим братьям.

Чтобы в ваш нафс не вошло чувство самодовольства, желайте, чтобы даже разъяснение какой-либо тонкой и прекрасной истины веры интересующемуся верующему, что является самой безгрешной, не имеющей вреда пользой, осуществлялось вашим товарищем, который к этому (объяснению) не стремился. А если у вас есть такое желание, как: "Я заработаю этот саваб и изложу эту прекрасную тему", хотя в этом и нет никакого греха и вреда, может быть нанесен ущерб вашей искренности.

ЧЕТВЕРТОЕ ПРАВИЛО

Представляя способности братьев принадлежащими себе и считая своими их достоинства, с благодарностью гордиться их славой.

Среди суфиев есть такое выражение: "фана фиш-шейх, фана фир-расуль".

{(Примечание) Дословно: "раствориться в шейхе, раствориться в Пророке" (прим. пер.).}

Я не суфий. Но в нашем служении это выражение формулируется в виде красивого правила "фана филь-ихван".

{(Примечание) Дословно: "раствориться в братьях" (прим. пер.).}

Между братьями это называют словом тафани, что означает растворение друг в друге. То есть, забывая эгоистические чувства, мысленно жить добродетелями и чувствами своих братьев. В сущности, основой нашего служения является братство. Это не те отношения, которые складываются между отцом и сыном, шейхом и мюридом, а настоящие братские отношения. В крайнем случае, может иметь место наставничество.

Поскольку наш принцип - халилия (истинное братство), нашим характером является хиллет (преданность). Следствие преданности - необходимость быть самым близким другом, самым самоотверженным товарищем, самым великодушным братом и одобряющим спутником. Фундамент этой преданности - совершенная искренность. Человек, нарушивший совершенную искренность, падет с вершины высокой башни преданности. Есть вероятность, что он упадет в очень глубокую пропасть и не найдет ничего, за что можно было бы ухватиться.

Да, видны два пути. Сейчас у тех, кто отделился от нашего пути - Великого пути Корана, есть вероятность не зная помочь противостоящим силам безбожия. Инша Аллах, те, кто на стезе "Рисале-и Нур" вошел в священный круг Чудо-Изложения - Корана, будут постоянно усиливать свет, искренность и веру и не подвергнутся падению в такие пропасти.

О мои товарищи по служению Корану! Самым действенным способом для достижения и сохранения искренности является рабита-и маут (связь со смертью, т.е. размышление о собственной смерти). Да, подобно тому, как нескончаемые желания наносят вред искренности и толкают к лицемерию и мирской жизни, так и размышление о неизбежности смерти пробуждает ненависть к лицемерию и ведет к обретению искренности. То есть осмысление своей смерти и размышление о бренности мира спасают от козней нафса. Да, люди тариката и хакиката в процессе прохождения духовного пути (сулюк) за основу брали размышление о смерти, беря пример из таких аятов Мудрого Корана, как:

كُلُّ نَفْسٍ ذَٓائِقَةُ الْمَوْتِ ٭ اِنَّكَ مَيِّتٌ وَاِنَّهُمْ مَيِّتُونَ

{[*]: "Каждая душа вкусит смерть..." (3:185), "Воистину, ты смертен, и они смертны" (39:30),} таким образом избавляясь от воображения о бесконечности жизни, являющегося источником нескончаемых желаний. Они снова

и снова представляли себя умершими, воображая, как их омывают и кладут в могилу, и под влиянием этого представления и воображения нафс-и аммара в какой-то степени отказывался от нескончаемых желаний. Это размышление полезно во многих отношениях. В хадисе:

اَكْثِرُوا ذِكْرَ هَادِمِ اللَّذَّاتِ

дается наставление размышлять о смерти: "Много размышляйте о смерти, которая разрушая делает горькими наслаждения!".

Но поскольку наш путь - не тарикат, а хакикат, мы не нуждаемся в осмыслении в виде представления и воображения, как суфии. Это не соответствует принципу хакиката. Нет необходимости переносить будущее в настоящее. С позиции истины целесообразнее, размышляя об итоге, переходить в мыслях из настоящего времени в будущее и созерцать его. Да, поскольку смерть - это единственный плод на вершине древа этой короткой жизни, можно созерцать ее, не прибегая к представлению и воображению. Если, подобно созерцанию своей смерти, перенестись немного далее, то можно увидеть смерть века, а переносясь еще немного, возможно созерцать и гибель сего мира, с чем откроется путь к совершенной искренности.

Второй способ.

С помощью силы осознанной веры и благодаря познанию Творца, появившемуся вследствие размышления над творениями с точки зрения веры, обретается осознание близости Аллаха (хузур). Через понимание бытия Вездесущего и Всевидящего Милосердного Творца, без поисков чьего-либо благоволения, кроме Его, через понимание, что в Его присутствии глядеть на других и искать у них помощи противоречит приличию, можно спастись от лицемерия и достичь искренности. Как бы то ни было, в этом есть много уровней и ступеней. Насколько человек, в зависимости от своего понимания, сможет взять для себя урок, настолько обретет пользу. Поскольку в "Рисале-и Нур" упоминалось много истин, разъясняющих, как спастись от лицемерия и достигнуть искренности, передавая ему это разъяснение, поставим здесь точку.

Кратко изложим две-три из очень многих причин, разрушающих искренность и ведущих к лицемерию.

Первая.

Соперничество, возникающее из-за материальной награды, постепенно разрушает искренность, а также наносит вред результатам служения. И материальная награда также будет упущена. Да, по отношению к людям, служащим ради истины и вечности,

этот народ всегда проявлял уважение и поддержку. Желая каким-либо образом фактически приобщиться к их преданному и искреннему служению, принимая на себя их материальные нужды, чтобы они не теряли свое время зря, люди помогали им материально через садака и подарки, проявляя таким образом свое уважение. Но эта помощь дается без просьбы. Ее не желают сердцем, не просят внешним видом, скорее, она дается неожиданно. Иначе искренность будет нарушена. Приблизившись к запрету, выраженному в аяте:

وَلاَ تَشْتَرُوا بِاٰيَات۪ى ثَمَنًا قَل۪يلاً

{[*]: "Не продавайте Мои знамения за ничтожную цену" (Коран, 2:41),} - часть деяний сгорит. Таким образом, нафс-и аммара, ожидая материальную помощь, чтобы она не досталась другому, из-за эгоизма пробудит чувство соперничества к своему истинному брату и товарищу в этом служении. Искренность нарушится, святость в служении будет утрачена. На взгляд людей истины человек окажется в некрасивом положении. И будет утрачена и материальная награда. Об этом можно много говорить. Я изложу только два примера, укрепляющие основы искренности и чистосердечного единства между моими истинными братьями.

Первый пример.

Мирские люди, чтобы обрести большое богатство и силу, и даже часть политиков, а также важные деятели и комитеты, занятые в сфере общественной жизни, приняли к руководству принцип совладельства. Несмотря на все злоупотребления и ущерб, они приобретают необыкновенную силу и выгоду. Однако вместе с тем, что в совладельстве есть много потерь, из-за участия (других) его суть не меняется. Хотя каждый имеет имущественные права и право контроля, воспользоваться имуществом не может. В любом случае, если этот принцип совладельства будет применен в делах, касающихся Вечности, тогда это станет источником огромной прибыли без потерь. Потому что в этом случае все имущество полностью переходит каждому из участников.

Например, намереваясь сотрудничать, четверо-пятеро человек приносят: один - керосин, другой - фитиль, третий - лампу, четвертый - стеклянную колбу, а пятый - спички, в результате чего они зажигают лампу. Каждый из них становится хозяином всей лампы. А если у каждого из этих участников будет по одному большому зеркалу на стене, то в каждом из них, вместе с комнатой, будет по одной целой лампе.

Точно так же в отношении имущества Вечной жизни благодаря участию на основе искренности, сплоченности на основе братства, сотрудничеству на основе секрета единства, общий итог и свет, образовавшийся от совладельства (от вклада каждого в общее дело), целиком и полностью войдет в книгу благих деяний каждого участника. Это является явным и несомненным среди людей истины, и этого требует обширная Божественная Милость и Щедрость.

Итак, о мои братья! Инша Аллах, материальная награда не приведет вас к соперничеству. Однако в отношении награды Вечного мира вы можете обмануться так же, как обманулась некоторая часть последователей тариката. Но сравните, на каком уровне находится маленькая награда отдельной личности, и на каком - награда и свет, проявившиеся благодаря сотрудничеству в приведенном примере?

Второй пример.

Для того, чтобы получить больше результатов своего труда, производители прибегают к коллективному труду, сотрудничеству, благодаря которому приобретают крупное состояние. Например, в производстве иголок для шитья трудилось десять человек по отдельности. Результатом индивидуального труда было три иголки в день. Затем эти десять человек объединились по принципу сотрудничества. Один из них приносил железо, другой разжигал печь, третий сверлил отверстия, четвертый помещал их в печь, пятый заострял конец и так далее. Каждый из них в производстве иголок выполнял лишь отдельную часть работы. От того, что работа каждого была несложной, они, не теряя времени и приобретая опыт, очень быстро выполняли работу. Затем они разделили результат своей работы, выполненной по принципу сотрудничества и разделения труда, и увидели, что каждый из них вместо трех иголок в день получил по триста иголок. Этот случай, чтобы побудить производителей к сотрудничеству, стал среди них притчей во языцех.

Итак, о мои братья! Поскольку в мирских делах, в материальных вещах в результате такого союза и объединения образуется великая прибыль, то, сравнив это с вечной, сияющей и не нуждающейся в разделении наградой, когда благодаря Божественной милости в зеркале каждого отражается общий свет, и когда каждый в равной степени становится хозяином благ, приобретенных всей общностью, сравните, насколько это является великой прибылью! Непозволительно упускать эту великую прибыль из-за соперничества и неискренности.

Второе препятствие, разрушающее искренность.

Подобно тому, как по причине стремления к славе, исходящего от любви к высокому положению, находясь под завесой славы и почета, обретать всеобщее расположение, привлекая к себе взгляды, тешить свое "эго" и возвышать на некую степень свой нафс-и аммара является серьезной болезнью души, так же это открывает двери лицемерию и самохвальству, которые называют скрытым многобожием, и причиняет вред искренности.

О мои братья! Наш принцип в служении Мудрому Корану - истина и братство, и поскольку секретом братства является принцип "растворив свою личность среди своих братьев,

{(Примечание) Да, счастлив тот, кто для того, чтобы обрести сладкое великое озеро, исходящее из Кавсара (райского источника) Корана, бросив в это озеро, растворит подобные кусочку льда свою личность и эгоизм (прим. автора).}

предпочитать их нафсы своему", соперничество, исходящее из любви к высокому положению, не должно влиять на отношения между нами.

Потому что это полностью противоречит нашему принципу. А поскольку слава всех братьев может принадлежать каждому, то я надеюсь на то, что ученики "Рисале-и Нур" на сто степеней далеки от того, чтобы жертвовать великим духовным почетом из-за какой-то личной показной сопернической незначительной славы и почета.

Да, сердца, разум и души учеников "Рисале-и Нур" не опустятся до таких низких, вредных вещей. Но у всех есть нафс-и аммара. Иногда чувства нафса влияют на человека, и тогда он в некоторой степени оказывает свое воздействие наперекор сердцу, разуму и душе. Я не обвиняю ваши сердца, разум и души, и доверяю вам, основываясь на влиянии "Рисале-и Нур". Однако нафс, страсти, чувства, сомнения иногда обманывают. Поэтому время от времени вы подвергаетесь суровому предупреждению. Эта суровость направлена на ваши нафс, страсти, чувства, сомнения. Будьте предусмотрительны.

Да, если бы у нас был принцип главенства (шейхлик), то степень была бы одна, или же степени были бы ограничены. Кандидатами на ту степень стали бы многочисленные таланты. И вполне возможно, что тогда могла бы появиться эгоистичная зависть. Но наш путь - это братство. Брат для брата не может стать отцом и не может облачить себя в положение духовного главы. Степень, находящаяся в братстве, просторна, она не может стать поводом для трудностей, исходящих из зависти. В крайнем случае, брат для брата может

стать помощником и опорой, совершенствовать его службу. Стремление превзойти других в обретении награды за благие деяния и большая усердность в отцовских и мюршидских принципах приводит ко многим пагубным и опасным результатам. Доказательством чего являются ужасные последствия, к которым приводят разногласия и соперничество среди людей тариката, обладающих важными и великими достоинствами и совершенствами. Из-за этих ужасных последствий их великая и священная сила не может противостоять ветрам нововведений (бид'а).

Третье препятствие

- это страх и жадность (ненасытность). Поскольку вместе с другой частью препятствий оно полностью разъяснено в брошюре "Шесть атак", передавая его разъяснение ей, мы молим нашего Милосерднейшего Господа, сделав себе заступником все Его Прекрасные имена, чтобы Он удостоил нас абсолютной искренности. Аминь.

اَللّٰهُمَّ بِحَقِّ سُورَةِ اْلاِخْلاَصِ اِجْعَلْنَا مِنْ عِبَادِكَ الْمُخْلِص۪ينَ الْمُخْلَص۪ينَ اٰم۪ينَ اٰم۪ينَ

{[*]: О Аллах! Сделай нас Твоими искренними рабами и даруй нам искренность во имя суры "Ихлас" ("Искренность")!}

سُبْحَانَكَ لاٰ عِلْمَ لَنَٓا اِلاَّ مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

{[*]: "Хвала Тебе! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Поистине, Ты - Знающий, Мудрый". (Коран, 2:32)}

* * *

Особое письмо моим некоторым братьям

Изложу один из тонких смыслов двух хадисов братьям, уставшим писать, которые в благословенные три месяца

{(Примечание 1) Три благословенных месяца - по исламскому календарю: Раджаб, Шабан, Рамазан (прим. пер.) особого поклонения Всевышнему предпочитают переписыванию книг "Рисале-и Нур" (что в пяти отношениях можно считать поклонением) другие виды поклонения.

(Примечание 2) Мы попросили у нашего устаза разъяснить пять видов поклонения, на которые он указывает в этом ценном письме. Разъяснение следующее:

1. Самая важная борьба - духовная борьба против безбожия.

2. Служение посредством помощи устазу в распространении истины.

3. Служение мусульманам в отношении укрепления веры.

4. Обретение знаний посредством пера.

5. Размышление, час которого порой равен году поклонения.

(Прим. Рушту, Хусрева и Рефета)}

Первый.

يُوزَنُ مِدَادُ الْعُلَمَٓاءِ بِدِمَٓاءِ الشُّهَدَٓاءِ

то есть: "В Судный день чернила ученых-алимов уравновесятся [на весах Правосудия] с кровью павших за веру шахидов".

Второй.

مَنْ تَمَسَّكَ بِسُنَّت۪ى عِنْدَ فَسَادِ اُمَّت۪ى فَلَهُ اَجْرُ مِائَةِ شَه۪يدٍ

то есть: "Кто во времена порочности моей уммы [среди засилья нововведений и заблуждений] будет следовать и служить Сунне [и истинам Корана], тот сможет заслужить награду (саваб) ста шахидов".

О мои братья, уставшие из-за лени писать и предпочитающие читать вирды! Общий смысл этих двух хадисов показывает, что в такое время льющийся из-под благословенных, искренних, служащих истинам веры, Сунне и раскрытию тайн Шариата перьев черный свет - капли подобных живой воде чернил в Судный день могут принести вам такую пользу, словно кровь павших за веру шахидов. В таком случае, старайтесь эту пользу заработать.

Если вы скажете:

"В хадисе говорится об алимах, а некоторые из нас - лишь переписчики".

Ответ.

Тот, кто в течение года понимая и принимая будет читать эти книги, уроки, в наше время может стать серьезным, настоящим ученым. Если даже не поймет, то раз у учеников "Рисале-и Нур"

есть духовная (коллективная) личность, несомненно, эта духовная личность является одним из ученых нашего времени, а ваши перья - это пальцы той личности. Хотя, с моей точки зрения, я и не достоин того, вы связались со мной, исходя из своего хорошего мнения обо мне, ставя меня на место ученого с позиции отношений "учитель-ученик". От того, что я не владею хорошим почерком, ваши перья можно считать моим пером, и вы получите награду, показанную в хадисе.

Саид Нурси

* * *

Двадцать второе Сияние

بِسْمِهِ سُبْحَانَهُ

{[*]: Во имя Него, хвала Ему.}

Эту сугубо личную брошюру я написал двадцать два года назад, находясь в селении Барла Испартинского вилайета, предназначив ее справедливому губернатору г. Испарты, судебным органам, полиции и своим самым близким и искренним братьям. Представляю ее вам, поскольку она показывает связь с жителями и властями Испарты. Если посчитаете уместным, напечатайте (новыми или старыми буквами) несколько экземпляров на печатной машинке, чтобы и те, кто уже двадцать пять - тридцать лет копается в моих личных делах и следит за мной, поняли, что у нас нет никаких тайн и секретов. Пусть они знают, что самой скрытой нашей тайной является эта брошюра!

Саид Нурси

Три Указания

Будучи Третьим вопросом Семнадцатого пункта Семнадцатого Сияния, по причине остроты и охвата вопросов и силы и ясности ответов она вошла в сборник "Сияния" в качестве отдельной главы - Двадцать второго Сияния Тридцать первого Письма. В "Сияниях" должно быть место этому Сиянию. Оно конфиденциально и предназначено только избранным, самым искренним и верным нашим братьям. بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلٰى اللّٰهِ فَهُوَ حَسْبُهُ اِنَّ اللّٰهَ بَالِغُ اَمْرِه۪ قَدْ جَعَلَ اللّٰهُ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْرًا

{[*]: "Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. Кто полагается на Аллаха, для того Он достаточен. Аллах доводит до конца Свое дело. Установил Аллах для каждой вещи меру". (Коран, 65:3)} Этот вопрос состоит из Трех Указаний.

ПЕРВОЕ УКАЗАНИЕ

Важный вопрос, касающийся моей личности и "Рисале-и Нур".

Многие спрашивают: "Почему, несмотря на то, что ты не вмешиваешься в мирские дела мирских людей, они при каждом удобном случае вмешиваются в твою Вечную жизнь? Между тем, ни в одном государстве закон не вмешивается в дела тех, кто оставил этот мир и уединился".

Ответ.

Ответ Нового Саида на этот вопрос - молчание. Новый Саид говорит: "Пусть им вместо меня ответит Божественное предопределение". Однако вынужденно, заимствуя голову Старого Саида, дает такой ответ:

Тем, кто ответит на этот вопрос, являются власти Испарты и ее жители. Потому что власти и жители Испарты гораздо больше меня связаны со смыслом, таящимся за этим вопросом. Поскольку власти, имеющие тысячи служащих, и население, состоящее из сотни тысяч граждан, поставлены перед необходимостью вместо меня думать и защищать, зачем же мне бессмысленно защищаться, говоря с обвинителями?

Дело в том, что вот уже девять лет я нахожусь в этом вилайете; и со временем я все больше отворачиваюсь от их мира. Ни одно мое состояние не осталось скрытым. Мои самые скрытые и сугубо личные брошюры находятся в руках правительства и некоторых депутатов. Если бы у меня было состояние, намерение и мысли вмешаться в мирские дела, это вызвало бы у мирских людей тревогу и опасения. Хотя администрация этого вилайета и районов девять лет внимательно наблюдает и следит за мной, а я не боясь, открыто высказываю свои мысли тем, кто приходит ко мне, власти молчат и не трогают меня. Если у меня есть вина, которая может нанести вред будущему и счастью народа и страны, тогда на протяжении девяти лет за это несут ответственность власти, начиная от губернатора и кончая начальником сельского полицейского участка. Чтобы снять с себя ответственность, им следует, приводя реальные факты, защищать меня от тех, кто в отношении меня делает из мухи слона. Следовательно, ответ на этот вопрос я передаю им.

А то, почему вообще жители этого вилайета поставлены перед необходимостью защищать меня больше, нежели я сам, заключается в следующем:

В течение девяти лет мы работали над сотнями брошюр, которые на деле, реально оказали свое положительное влияние в отношении Вечной жизни, укрепления веры и обретения счастливой жизни этого народа, являющегося мне и братом, и другом; и никому эти брошюры не принесли никакого вреда или беспокойства; в них нет признаков скрытой политической и мирской выгоды. Хвала Всевышнему, этот Испартинский вилайет заслужил благодаря "Рисале-и Нур", в отношении силы веры и серьезности в исполнении религиозных

предписаний, благословенную степень, подобную благословенной степени Дамаска старых времен и Исламского университета "Аль-Азхар" в Египте, являющегося университетом всего Исламского мира. "Рисале-и Нур" привел этот вилайет к тому, что сила веры стала преобладать над безразличием, а стремление поклоняться и служить Господу - над распутством, и дал обрести этому вилайету достоинства религиозного благочестия, превосходящие другие вилайеты. Поэтому, несомненно, все жители этого вилайета, и даже неверующие, поставлены перед необходимостью защищать меня и "Рисале-и Нур". Среди их полновесного права защиты - в то время как вместо меня, бессильного человека, завершившего свою обязанность, хвала Всевышнему, трудились и трудятся тысячи учеников - мое незначительное личное право не побуждает меня к собственной защите. Ведь имеющий тысячи адвокатов не будет сам защищать свои права.

ВТОРОЕ УКАЗАНИЕ

Ответ на содержащий критику вопрос.

Мирские люди спрашивают у меня:

"Почему ты на нас сердишься? Молчишь, даже ни разу не обращаешься к нам. Жестко жалуешься на нас, говоря, что "вы меня угнетаете". Между тем, у нас есть свои принципы и, как необходимость этого времени, у нас имеются особые законы. А ты не принимаешь их осуществление в отношении себя. Тот, кто проводит в жизнь закон, не является угнетателем, но тот, кто не выполняет его, является нарушителем.

Так, например, в этот век свободы и в этот период основания республик мы, по закону равенства, устраняем угнетение и насилие, что стало нашим основным законом. А ты то как учитель, то как аскет, обретая всеобщую симпатию и привлекая к себе внимание, стремишься за рамками влияния правительства обрести силу, положение в обществе, что ясно по твоему состоянию и по свидетельству событий твоей прошлой жизни. А это состояние, согласно сегодняшним понятиям, может показаться нормальным лишь среди буржуазии, среди ее деспотии. Однако законы социализма и большевизма, проявившиеся благодаря пробуждению и победе простого народа, гораздо больше подходят для нашего дела. Поэтому мы приняли эти законы. Но занятая тобой позиция создает для нас проблемы, она противоречит нашим принципам. Поэтому у тебя нет

права жаловаться и обижаться на тяготы, которые мы тебе причиняем..."

Ответ.

Если тот, кто в общественной жизни людей открывает новый путь, не будет действовать согласно закону естества, действующему во вселенной, он не сможет добиться успеха в благих делах и развитии. Все его действия перейдут в пользу зла и разрушения. Поскольку существует необходимость действовать согласно закону естества, то, конечно же, закон абсолютного равенства можно будет провести в жизнь, лишь изменив естество человека и устранив основополагающую мудрость, имеющуюся в сотворении человеческого рода.

Да, я по происхождению и по образу жизни из простого народа, и по убеждению я сторонник принципа равенства перед законом. И от милосердия и справедливости, исходящей от законов Ислама, я один из тех, кто издавна боролся против деспотии и гнета привилегированного класса, буржуазии. Поэтому я всеми силами являюсь сторонником абсолютной справедливости и противником притеснения, насилия, гнета и деспотизма.

Однако естество человеческого рода и мудрость в его сотворении противоречат закону абсолютного равенства. Потому что Мудрый Создатель, дабы показать совершенство Своего могущества и мудрости, из малого дает получить много различных результатов, плодов; на одной странице дает написать много книг; посредством чего-либо одного дает выполнить множество задач; подобно этим примерам, миссии рода человеческого Он дает исполнить миссии тысяч видов созданий. И вот поэтому Всевышний Творец сотворил человеческий род в таком естестве, что он (являясь одним из видов творений) может дать тысячи разновидностей, проявить столько различных уровней, сколько проявляют тысячи видов других живых созданий. В человеческих чувствах не установлены границы, как у других живых творений, и Творец даровал ему способности, не ограничив их, дав им возможность развиваться на бесчисленных степенях. Поэтому род человеческий, будучи одним из видов созданий, находится на положении тысячи видов, и по этой причине он стал словно халифом (наместником) на Земле, плодом вселенной и правителем всех живых творений.

Итак, наиболее важной основой и фактором разнообразия человеческого рода является истинная добродетель с верой, проявляющаяся

в соревновании. Устранить добродетель возможно, лишь изменив сущность человека, подавив его разум, убив его сердце и уничтожив душу. Да, хотя этот жестокий век, несущий под завесой свободы ужасную тиранию, заслуживает осуждения, между тем, по ошибке это осуждение в следующей красноречивой фразе было высказано против одной не заслуживающей его великой личности:

Можно ли злом и несправедливостью уничтожить свободу?!

Попробуй, если сможешь, отделить сознание от человечности!

Вместо этих слов, чтобы осудить нынешний век, я говорю:

Можно ли злом и несправедливостью уничтожить истину?!

Попробуй, если сможешь, отделить душу [сердце] от человечности!

Или же:

Можно ли злом и несправедливостью уничтожить добродетель?!

Попробуй, если сможешь, отделить совесть от человечности!

Да, наделенная верой добродетель не может быть причиной принуждения, равно как и не может быть причиной деспотии. Принуждение и угнетение говорят об отсутствии добродетели. Самый важный метод людей, обладающих добродетелью, - это действовать в общественной жизни бессилием, бедностью и скромностью. Хвала Аллаху, наша жизнь шла и идет по этому пути. Я не утверждаю, возгордясь, что обладаю добродетелью, но с намерением выразить благодарность Всевышнему за Его дар говорю:

Всевышний Творец от Своей милости и щедрости даровал способность осмысления и усердия в познании веры (имана) и Корана. На протяжении всей своей жизни я этот Божий дар, хвала Аллаху, использовал, с Божьей помощью, на благо и счастье этого народа, и никогда он не становился средством для принуждения и притеснения. К тому же, из-за одной важной причины я избегаю ненавистных мне людского внимания и признания, которых так жаждет большинство беспечных людей. От того, что они стали причиной потери двадцати лет моей прошлой жизни, я считаю их опасными для себя. Но, видя их в качестве знака одобрения истин "Рисале-и Нур", я не обижаю их.

Так вот, о люди, живущие лишь этим миром! В то время как я совершенно не вмешиваюсь в вашу мирскую жизнь и не имею никакого касательства к вашим принципам, и - по свидетельству девяти

лет моей жизни, проведенных в ссылке, - у меня нет намерения и желания снова вмешиваться в мирскую жизнь, по какому закону, ради чего с вашей стороны осуществлено по отношению ко мне столько слежек и давления, словно к бывшему тирану, выжидающему удобного случая и вынашивающему мысли о господстве и тирании? Несмотря на то, что ни одно правительство в мире не допускает такого беззакония и обращения, которое не заслуживает одобрения ни с чьей стороны, ко мне было проявлено столько зла и насилия, что если об этом станет известно, это вызовет гнев у всех людей и даже у всего сущего, а не только у меня одного!

ТРЕТЬЕ УКАЗАНИЕ

Глупый вопрос, вводящий в заблуждение.

Некоторые представители власти говорят мне:

"Раз ты живешь в этой стране, ты должен подчиняться ее общественным законам, но почему-то ты под предлогом отшельничества уклоняешься от них. Например, за рамками какой-либо должности наделяя себя некими заслугами и достоинствами, принуждая этим часть людей, осуществление над ними своего влияния противоречит одному из нынешних законов, основанных на принципе равенства. Почему ты позволяешь себе учить людей, не имея [официальной] должности? Кого-то мнишь из себя, чтобы народ тебя любил и слушал".

Ответ.

Те, кто проводит в жизнь закон, сначала должны сами исполнять его, а потом уже могут осуществлять его в отношении других. А вы, осуществляя в отношении других закон, который сами не исполняете, в первую очередь сами же нарушаете свой закон и противоречите ему. Дело в том, что в отношении меня вы хотите провести в жизнь этот закон абсолютного равенства, на что я отвечу:

Когда простой солдат будет находиться в ранге маршала; и когда он будет удостоен такого же уважения и внимания, как маршал; или же когда маршал станет таким же простым, как солдат, и будет находиться на его рядовом уровне, и когда у маршала, помимо его ранга, не останется никакого значения;

и когда самый талантливый военачальник, благодаря которому победила армия, в проявляемой народом симпатии, уважении и любви станет на одном уровне с самым простым солдатом;

тогда вы, в соответствии со своим законом равенства, можете мне сказать: "Не называйся учителем! Не принимай уважения! Отвергни

свою добродетель! Прислуживай служащим тебе! Стань на уровне попрошаек!".

Если вы скажете:

"Это почтение, положение и внимание относится к тем, кто находится на службе, и во время ее исполнения. А ты не состоишь на службе, поэтому не можешь принимать уважение народа, подобно служащим".

Ответ.

Если бы человек состоял лишь из плоти, и если бы он жил в этом мире вечно, и если бы закрылась дверь могилы, и была уничтожена смерть, тогда - если служба относилась бы только к военным и служащим - в ваших словах имелся бы какой-нибудь смысл. Однако, поскольку человек не состоит из одной лишь плоти, чтобы питать ее, нельзя, вырвав из него сердце, язык, разум, мозги, вскармливать ими. Их нельзя уничтожить, они также нуждаются в управлении.

И поскольку дверь могилы не закрыть, и беспокойство об ожидающем по ту сторону могилы будущем является самым важным вопросом для каждого человека; то, конечно же, службы, опирающиеся на подчинение и уважение народа, не ограничены лишь общественной, политической и военной службой, касающейся жизни народа в этом мире. Да, подобно тому, как выдача путникам билетов для отправления в путь является службой, так и выдача отправляющимся в Вечность путникам и билета, и света на том темном пути является такой службой - ни одна другая не может сравниться с ней по важности. Отрицать важность такой службы возможно, лишь отрицая смерть и отвергая ежедневные свидетельства тридцати тысяч свидетелей, которые, заверяя печатью своей смерти, подтверждают: "Смерть - это истина".

Поскольку есть связанные с духовностью служения, в основе которых лежат духовные потребности человека; и поскольку наиболее важные из этих служений - вера, уроки веры и ее укрепление, представляющие собой пропуск для пути к Вечности, фонарь для сердца во мраке Потустороннего мира и ключ от Вечного счастья; то, несомненно, ученые, находящиеся на этом служении, не проявят неблагодарность Всевышнему, не ценя Божий дар и достоинства веры, которыми были одарены, и не опустятся до уровня распутников, не запачкают себя ересью (бид'а) и распутством низких людей! И вот из-за этого я удалился от мирской жизни, что вам не нравится, и что вы считаете нарушающим равенство.

Так вот, я не обращаюсь к вам, своим преследованием не оставляющим меня в покое и слишком далеко зашедшим в самомнении и в нарушении этого закона равенства. Ибо от того, что скромность по отношению к высокомерию считается унижением, не следует покорно обращаться к вам. Я обращаюсь к имеющим совесть, скромным и справедливым:

Хвала Создателю, я знаю свои недостатки и свое бессилие. Я не только не желаю высокомерного положения, чтобы верующие чтили меня, но и, всегда видя свои бесконечные недостатки и свою ничтожность, через покаяние находя утешение, жду от людей не почтения, а их молитв. И я думаю, что об этом знают все мои друзья. Единственное, что можно сказать: во время служения Мудрому Корану, во время уроков истин веры, ради этих истин и Корана, сохраняя во время уроков достоинство и степенность, которые относятся к знанию и которых требует эта степень, я временно вхожу в это почтенное состояние с тем, чтобы не склонить голову перед заблудшими. Полагаю, что у мирских законов нет права выступить против этого!

Обращение, вызывающее удивление.

Известно, что везде ученые люди судят о чем-либо с точки зрения науки и знания. Где бы и у кого бы они ни увидели науку и знания, они будут относиться к своему коллеге по-дружески и с уважением. И даже если эту страну посетит профессор враждебного государства, ученые из уважения к его знаниям и науке нанесут ему визит и проявят почтение.

Между тем, в свое время, когда со стороны высшего научного собрания Англии потребовали, чтобы Исламское собрание ученых ответило шестьюстами словами на шесть их вопросов, один из ученых, к которому было проявлено неуважение от местных работни-ков просвещения, на те шесть вопросов ответил шестью словами, удостоившись высокой оценки; и настоящей наукой и знаниями дискутировал и одержал верх в диспуте по самым важным положениям зарубежных ученых и философов; и, опираясь на силу науки и знаний, взятых из Корана, бросил вызов европейским философам; и за шесть месяцев до Свободы, находясь в Стамбуле, пригласил на дискуссию ученых и студентов, и, не задавая вопросов, дал на их вопросы верные и исчерпывающие ответы;

{(Примечание) Новый Саид говорит: я не присоединяюсь к этим словам, которые в этом вопросе гордо высказал Старый Саид. Поскольку в этой брошюре я предоставил ему слово, я не могу заставить его молчать. Я не вмешиваюсь: пусть к имеющим большое самомнение он проявит немного своего самолюбия (прим. автора).}

и посвятил всю свою

жизнь для счастья этого народа, просветив его сотнями брошюр, издав их на родном ему турецком языке. И вот, некоторые работники просвещения и незначительная часть официального духовенства больше всего создают проблем, питают вражду и проявляют неуважение к этому ученому, являющемуся для них и соотечественником, и единоверцем, и товарищем, и коллегой.

Что ты можешь сказать по этому поводу? Разве это культура? Или забота о просвещении? Или патриотизм? Или национализм? Или республиканизм? Нет! Нет! Это вовсе ни то, ни другое... Это Божественное предопределение, которое проявило к нему враждебность там, откуда он ожидал дружелюбия, чтобы из-за их уважения к его знаниям не примешалось лицемерие, и чтобы он обрел настоящую искренность.

Заключение

Нападки, которые, по моему мнению, вызывают удивление и побуждают к благодарности [Всевышнему]:

У чрезмерно эгоистичных людей, живущих лишь этим миром, в вопросе эгоизма есть столько чувствительности, что если бы это проявлялось сознательно, это было бы в степени сверхъестественного чуда или в степени великой гениальности, а именно:

Они, словно ощущая чувствительностью своего эгоизма в некоторой степени лицемерное состояние моего эго, не ощущаемого мною и моим разумом, яро выступают против него. За эти восемь-девять лет я восемь или девять раз испытывал на себе, что после каждого их жестокого, несправедливого обращения со мной, думая о предопределении Создателя, почему их напускает на меня, я искал ошибки, происки своей души (нафса). И я понимаю, что каждый раз мой нафс либо неосознанно, по своей природе, был склонен к эгоизму, либо осознанно обманывал меня. Тогда я подтверждал: Божественное предопределение, проявившись в несправедливом обхождении со мной с их стороны, поступило ко мне по справедливости.

Так, например, этим летом мои товарищи предложили мне совершить прогулку на прекрасной лошади. И когда во мне неосознанно пробудилось себялюбивое желание предаться удовольствию, мирские люди так яро выступили против этого желания, что отбили у меня не только это скрытое желание, но и множество других желаний. И еще, к примеру, в этот раз после Рамазана, вслед за благоволением великого святого имама (учителя), которое в виде скрытого чуда было проявлено к нам в прошлом, среди богобоязненности и искренности моих братьев и уважения и благосклонности людей, навещающих меня, - неосознанно - мой нафс гордо, за завесой якобы благодарности, возжелал войти в состояние лицемерного самодовольства. И тут же мирские люди, из-за своей чрезмерной чувствительности, словно почувствовав даже частички этого лицемерия, вдруг пристали ко мне. Я благодарю Всевышнего за то, что их зло стало для меня средством достижения настоящей искренности...

رَبِّ اَعُوذُ بِكَ مِنْ هَمَزَاتِ الشَّيَاط۪ينِ ٭ وَاَعُوذُ بِكَ رَبِّ اَنْ يَحْضُرُونِ

اَللّٰهُمَّ يَا حَافِظُ يَاحَف۪يظُ يَا خَيْرَ الْحَافِظ۪ينَ، اِحْفَظْن۪ى وَاحْفَظْ رُفَقَائ۪ى مِنْ شَرِّ النَّفْسِ وَالشَّيْطَانِ وَمِنْ شَرِّ الْجِنِّ وَاْلاِنْسَانِ وَمِنْ شَرِّ اَهْلِ الضَّلاٰلَةِ وَاَهْلِ الطُّغْيَانِ اٰم۪ينَ اٰم۪ينَ اٰم۪ينَ

سُبْحَانَكَ لاٰ عِلْمَ لَنَٓا اِلاَّ مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

{[*]: "Господи, я прибегаю к Тебе от искушений дьяволов, и я прибегаю к Тебе, Господи, чтобы они не явились ко мне!" (Коран, 23:97-98)

О Аллах! Йа Хафиз, йа Хафиз, йа Хайр аль-хафизин (О Защитник, о Лучший из защитников!) Защити меня и моих товарищей от зла нафса и сатаны, от зла джиннов и людей и от зла заблудших и безбожников! Аминь, аминь, аминь.

"Хвала Тебе! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Поистине, Ты - Знающий, Мудрый". (Коран, 2:32)}

* * *

Двадцать третье Сияние

ТРАКТАТ О ПРИРОДЕ

Первоначально являясь Шестнадцатым пунктом Семнадцатого Сияния, эта брошюра вследствие ее значимости стала Двадцать третьем Сиянием. Она в невозрождаемом виде уничтожает идею безбожия, основанную на натурализме, переворачивая вверх дном фундаментальную основу атеизма.

Напоминание

В этой брошюре на примере девяти невозможностей (содержащих, по крайней мере, девяносто нелепостей) раскрыто, сколь далека от разумного, сколь безобразна и в какой степени абсурдна сущность пути, по которому следует та часть натуралистов, которая отрицает Создателя (в других брошюрах "Рисале-и Нур" эти нелепости частично разъяснены, отчего здесь, ввиду очень сжатого изложения, извлечены некоторые моменты). Поэтому невольно задаешься вопросом, как эти знаменитые умнейшие философы приняли настолько явную, очевидную бессмыслицу и следуют этой идее. Да, они не смогли увидеть сущность своего пути.

Я готов подробно, с помощью бесспорных и веских аргументов изложить и доказать тем, у кого есть сомнение, что действительностью и сущностью их пути являются те безобразные и неприемлемые выводы, вытекающие из их учения, которые сделаны в конце каждой описанной нелепости.

{(Примечание) Побудившей меня написать эту брошюру причиной явились нападки против Корана, совершаемые в очень агрессивной и отвратительной форме, принижая истины веры, считая нелепостью то, что недоступно для их испорченного разума, и основывая безбожие на натурализме. Эти нападки вызвали в душе яростный гнев, который жестко и грубо ударил по этим безбожникам и заблудшим, отвернувшимся от истины. Однако учение "Рисале-и Нур" является умеренным и тактичным, и это - мягкое слово (прим. автора).}

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

قَالَتْ رُسُلُهُمْ اَف۪ى اللّٰهِ شَكٌّ فَاطِرِ السَّمٰوَاتِ وَاْلاَرْضِ

{[*]: "Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного.

Сказали посланники: "Разве об Аллахе сомнение, Творце небес и земли?"". (Коран, 14:10)}

Этот аят Корана, посредством риторического вопроса сообщая, что о Всевышнем не может и не должно быть сомнений, показывает, что существование и единственность Творца бесспорны.

Одно напоминание перед раскрытием этой тайны:

В 1922 году я поехал в Анкару. Я увидел, как среди сильных идей верующих, получивших новое развитие в связи с победой в войне за независимость, коварно работает одна очень страшная безбожная идея, стремясь смешаться с ними, разложить и отравить их. "Да эта чума доберется до основ веры!" - беспокойно подумал я. Тогда, обращаясь за помощью к вышеупомянутому аяту в отношении его бесспорного вразумления о бытии и единственности Творца, в брошюре на арабском языке я написал одно сильное взятое из Мудрого Корана доказательство, способное разнести голову этой безбожной ереси. В Анкаре в типографии "Новый день" я опубликовал ее. Но, к сожалению, малочисленность знающих арабский язык, редкость людей, придавших значение брошюре, и вместе с тем, весьма сжатый и общий вид не дали этому сильному доказательству оказать какое-нибудь воздействие. К несчастью, безбожная идея получила развитие и стала набирать силу. По необходимости я в некоторой степени изложу это доказательство на турецком языке. Вследствие того, что отдельные его части полностью разъяснены в других брошюрах "Рисале-и Нур", здесь они будут представлены вкратце. Различные доводы, имеющиеся в других брошюрах, частично объединяются в этом доказательстве; каждый из доводов представляет собой отдельную его часть.

Предисловие

О человек! Знай, что имеются страшные слова, высказываемые людьми и выражающие безверие. Верующие же, не понимая смысла, употребляют их. Из важнейших изложим три из таких фраз.

Первая:

"создают причины", т.е.: "Причины создают данную вещь".

Вторая:

"возникает само по себе", т.е.: "Само по себе возникает, отмирает".

Третья:

"естественная необходимость", т.е. "естественное: природа, вызывая необходимость, творит вещи".

Поскольку создания существуют, и это невозможно отрицать, и каждое создание возникает искусно и мудро; и поскольку они не извечны, возникают впоследствии, - в любом случае, о безбожник! - ты вынужден сказать, что это создание (например, живое существо):

1 - создали причины сего мира, т.е. оно возникает по совокупности причин;

2 - или что оно формируется и создается само по себе;

3 - или, являясь необходимостью природы, возникает под ее воздействием;

4 - или же оно сотворяется могуществом одного Всемогущего Творца.

Поскольку, как судит разум, кроме этих четырех других путей нет, если твердо будет доказано, что первые три пути нелепы, невозможны, неприемлемы, то неизбежно и несомненно остается лишь четвертый путь - путь единобожия.

ИТАК, ПЕРВЫЙ ПУТЬ:

формирование и возникновение вещей по совокупности причин. Из очень большого количества нелепостей, имеющихся на этом пути, отметим лишь три из них.

Первая нелепость.

Предположим, что в аптеке имеются сотни стеклянных колб, наполненных разнообразными веществами. Из этих веществ потребовалось изготовить живую мазь. Кроме того, из этих же веществ понадобилось изготовить чудодейственное жизнеспособное

лекарство. Придя в аптеку, мы увидели, что в ней в большом количестве имеются отдельные экземпляры тех мазей и лекарств. Исследуя каждое из них, мы обнаружили, что из каждой стеклянной колбы в определенной мере взяты различные количества веществ: по одному грамму - отсюда, по три - оттуда, по шесть - из других и т.д. Если из одной колбы будет взято на один грамм меньше или больше, то мазь не сможет стать живой и проявить свои особые свойства. Мы также исследовали жизнеспособное лекарство. Из каждой колбы в определенной мере взято столько вещества, что если его будет хоть на величину атома меньше или больше, лекарство потеряет свои свойства. Колб было более пятидесяти, и из каждой из них вещества были взяты в определенной мере и в различных количествах. Интересно, имеется ли хоть какая-либо возможность и вероятность, чтобы различные вещества, разлившиеся из-за опрокинутых по нелепой случайности или из-за ветреной погоды колб, потекли в точном количестве, взятом из каждой колбы, а затем, вместе соединившись, образовали ту мазь? Есть ли что-либо абсурднее, нелепее и невероятнее этого? Если осел станет ослом вдвойне, а затем превратится в человека, то и он убежит, сказав: "Я возражаю против такой мысли".

Так вот, подобно этому примеру, каждое живое существо, несомненно, является живой мазью, а каждое растение - жизнеспособным лекарством, которые состоят из большого количества химических составов, из огромного разнообразия веществ, взятых в особой, чрезвычайно точной, мере. Если приписать это причинам и элементам и сказать, что все это создали причины, это будет точно так же далеко от разумного, абсурдно и невозможно, как образование той мази в аптеке из-за опрокинутых колб.

Вывод.

В этой великой аптеке вселенной вещества живых организмов, взятые в мере, установленной предопределением Извечного Мудрого, могут образоваться благодаря безграничной мудрости, беспредельному знанию и всеохватывающей воле. Несчастный, который считает, что это является работой совокупности слепых, глухих, не знающих меры и текущих подобно сели элементов, природы и причин, еще более глуп, чем безумный невежда, считающий, что то удивительное лекарство возникло само по себе из-за опрокинутых колб. Да, эта безбожная мысль - это безумный, бессмысленный вздор.

Вторая нелепость.

Если каждая вещь не будет отнесена к Единственному Всемогущему Творцу (Вахид и Ахад), а будет приписана причинам, тогда будет необходимо, чтобы многочисленные элементы и причины мира принимали участие в создании каждого живого существа. Между тем, в таком маленьком живом существе, как муха, в величайшей гармонии, в чрезвычайно точно определенной мере и в абсолютном взаимосогласии самопроизвольное скопление различных и противоположных друг другу причин - столь явная нелепость, что обладающий крупицей разума скажет: "Это нелепо, этого не может быть!" Да, маленькое тельце мухи связано с множеством элементов и причин мира, точнее, это их концентрат. Если не отнести ее сотворение к Извечному Всемогущему, тогда эти материальные причины должны сами находиться рядом с ее тельцем и даже проникнуть внутрь его. И также понадобится, чтобы они проникли в клеточку ее глаза, являющуюся маленьким подобием ее тельца. Дело в том, что причина, если она материальна, должна находиться возле и внутри той вещи, которая возникла под ее воздей-ствием. В таком случае, придется согласиться, что в этой клеточке, где не умещаются подобные кончику иглы ножки двух мух, как мастера трудятся основы вселенной, элементы и природа, фактически присутствуя внутри нее.

Так вот, даже самые глупые из софистов {(Примечание) Софисты - представители софистики, философского течения в Др. Греции. Некоторые из них, чтобы не признавать Творца, говорили, что вообще ничто не существует, в том числе и природа. Софистика - сознательное применение в споре или в доказательствах неправильных доводов - софизмов, т.е. всякого рода уловок, замаскированных внешней, формальной правильностью (прим. пер.).} постыдятся такого учения.

Третья нелепость.

Это бесспорное правило гласит:

اَلْوَاحِدُ لاَ يَصْدُرُ اِلاّٰ عَنِ الْوَاحِدِ

"Если создание единственно в своем роде, то оно может произойти только от одного, из одних рук". В особенности, если создание находится в величайшей гармонии, обладает точной соразмерностью и удостоено всеохватывающей жизни, это очевидно свидетельствует о том, что оно произошло не из многочисленных "рук", порождающих противоречия и беспорядок, а напротив, из одних рук, которые весьма Могущественны и Мудры. Несмотря на существование бесконечного множества вероятностей и на то, что концентрация и соприкосновение лишь умножают слепоту

и глухоту причин, приписывать гармоничное, соразмерное, уникальное создание бесчисленному множеству неживых, немыслящих, агрессивных, неразумных, беспорядочных, слепых, глухих природных причин - это так же далеко от разумного, как согласиться сразу со ста нелепостями. Допустим, мы закрыли глаза на эту нелепость, безусловно, воздействие материальных причин будет оказываться через соприкосновение и контакт. Однако контакты этих природных причин с живыми существами происходят снаружи. Между тем, мы видим, что внутреннее содержание этих живых существ, до которого не дотягиваются и с которым не могут контактировать "руки" природных причин, в десять раз еще более упорядочены, тоньше, творчески еще совершеннее, нежели их внешнее проявление. Мельчайшие живые организмы и существа, к которым ни с какой стороны не могут подступиться со своими инструментами "руки" материальных причин, и с которыми даже внешне они полностью не могут контактировать, творчески еще более удивительны, по сотворению еще более оригинальны, чем самые большие создания. И приписывать их, несмотря на этот факт, неживым, немыслящим, грубым, далеким, громоздким и противоположным друг другу глухим, слепым причинам возможно лишь являясь во сто крат еще более слепым и в тысячу раз - еще более глухим!..

ВТОРОЙ ПУТЬ, который выражается во фразе: "Возникает само по себе".

Здесь также содержится много нелепостей, во многих отношениях это невозможно и абсурдно. Для примера приведем три из этих нелепостей.

Первая.

О упрямый неверующий! Твое эгоистичное "я" настолько тебя одурачило, что ты решаешься принять сразу сто нелепостей. Дело в том, что ты - создание и не являешься простой, неживой и неизменяющейся материей. Напротив, пребывая в постоянном обновлении, ты походишь на совершенный механизм, на удивительный и постоянно преобразовывающийся дворец. В твоем организме беспрерывно работают атомы. Твой организм взаимосвязан со вселенной, особенно посредством пищи и в отношении продолжения рода, и находится с ним в постоянном взаимообмене. Работающие в твоем организме атомы внимательно следят за тем, чтобы не нарушился этот взаимообмен, и не прервалась эта связь. Таким образом они с осторожностью "переставляют свои ноги". Словно наблюдают за всем миром и, видя твою взаимосвязь с ним,

занимают соответствующую позицию. Ты пользуешься своими внешними и внутренними чувствами в зависимости от удивительной позиции, которую занимают твои атомы.

Если атомы своего организма ты не воспримешь как мельчайших исполнителей, работающих по законам Извечного Всемогущего, или как Его войско, или же как кончики пера предопределения (где каждый атом - кончик одного пера), или же как точки, поставленные пером могущества (где каждый атом - одна точка), тогда каждому работающему в твоем глазу атому необходим такой глаз, который, полностью видя весь твой организм, одновременно наблюдал бы за всем тем, с чем ты находишься во взаимосвязи в этом мире; и, к тому же, каждому атому придется приписать такой разум, как у ста гениев, который знает все твое прошлое и будущее, твой род и происхождение, все источники твоего пропитания и элементов твоего тела. Приписывать частице атома (которая, как и ты, ничего не смыслит в этих вопросах) столько знания и разума, сколько их у тысячи Платонов, - это тысячу раз нелепая глупость.

Вторая нелепость.

Твое тело похоже на удивительный, имеющий тысячу куполов дворец, в каждом куполе которого камни без опор, соприкасаясь друг с другом, сооружены висячими. Однако твое тело в тысячу раз удивительнее этого дворца, ведь твое тело - это дворец, находящийся в непрерывном гармоничном обновлении. Не затрагивая вопроса души, сердца и тонких духовных чувств, которые чрезвычайно удивительны, а обращаясь лишь к твоему материальному телу, мы видим, что каждая часть, каждый орган твоего тела представляет собой некое однокупольное сооружение. Атомы, подобно камням купола, сплачиваясь друг с другом в полном равновесии и порядке, демонстрируют удивительное строение, великолепное искусство, такие необыкновенные чудеса могущества, как глаз и язык. Если эти атомы не будут исполнителями, повинующимися повелению Творца этой вселенной, тогда каждому атому в этом теле нужно одновременно быть:

и абсолютным властелином над всеми остальными атомами - и абсолютно зависимым от каждого из них;

и подобным каждому атому - и противоположным с точки зрения господства;

и основой, источником большинства качеств, присущих исключительно Необходимо Сущему;

и весьма ограниченным - и абсолютно свободным и всеохватывающим.

Обладающий хотя бы крупицей разума поймет, что приписывать это чрезвычайно гармоничное уникальное создание (которое по секрету единственности может быть творением лишь Одного-Единственного Создателя) всем этим бесчисленным атомам - это очевидная нелепица, и даже сотня нелепиц.

Третья нелепость.

Если твое тело не будет письмом, написанным пером Единственного (Вахид и Ахад) Извечного Всемогущего, а будет "напечатано" природой и причинами, тогда, начиная от клеточки твоего тела, подобно входящим друг в друга кругам, необходимо наличие такого количества природных шаблонов, сколько существует тысяч комбинаций. Дело в том, что, например, если эта книга, которую мы держим в руке, будет письмом (т.е. написана от руки), тогда всего лишь одно перо, основываясь на знании своего писателя, сможет написать все это. Если же она не будет письмом и не будет отдана его перу, а будет сказано, что она произошла сама по себе или будет приписана природе, то тогда, подобно напечатанной книге, чтобы издать ее, для каждой буквы необходимо будет отдельное металлическое перо.

Например, в типографии в зависимости от количества букв будут иметься металлические буквы, после чего эти буквы возможно отпечатать; тогда вместо одного пера понадобится иметь столько перьев, сколько имеется тех букв. А если среди этих букв, как это бывает иногда, встретится одна большая буква, в которой с помощью тонкого пера мелким почерком написана целая страница, то понадобится иметь тысячи перьев для одной лишь буквы. А если своим упорядоченным состоянием, проникая внутрь друг друга, они принимают, наподобие твоего тела, некую форму, тогда понадобится наличие огромного количества шаблонов для каждого компонента в каждом круге, а именно, столько, сколько существует комбинаций. Допустим, что если даже ты скажешь, что этот совершенно невозможный способ допустим, если опять же не отнести создание этих совершенных искусных металлических букв, этих безупречных форм и перьев к одному перу, то для создания этих перьев, форм, металлических букв вновь потребуется столько перьев, форм и металлических букв, сколько всего их существует. Ибо они тоже

созданы и также совершенны и искусны. И т.д. - так будет продолжаться до бесконечности.

Так вот пойми же и ты: в этой мысли столько нелепости и бессмыслицы, сколько атомов в твоем теле. О упрямый безбожник, постыдись же, отвратись от этого заблуждения!

ТРЕТИЙ ПУТЬ:

"природная необходимость", т.е. природа создает необходимость, природа творит. И это суждение содержит в себе много нелепостей. Для примера рассмотрим три из них.

Первая.

Если наблюдаемые в созданиях, особенно в живых, искусность и созидание, происходящее проницательно и мудро, не будут отнесены к перу предопределения и могущества Извечного Солнца, {(Примечание) Извечное Солнце - эпитет Творца в значении "Источник света и жизни всего существующего". Ср. аят Корана (24:35): "Аллах - Свет небес и земли..." (прим. пер.).} а будут приписаны слепой, глухой, немыслящей природе и силе, тогда для того, чтобы творила природа, необходимо, чтобы в каждом создании имелись ее многочисленные нематериальные механизмы и типографии, или, чтобы в каждом создании она заложила такое могущество и мудрость, которые способны сотворить вселенную и управлять ею.

Ибо, например, проявления и отражения солнца видны на поверхности земли в мельчайших осколках стекла и на капельках воды. Если эти маленькие "солнышки", в которых проявляется и отражается солнце, не будут отнесены к единственному небесному солнцу, тогда придется - признавая, что в маленьком осколке стекла, где не умещается и головка спички, существует естественное, материальное, по размерам маленькое, но глубоко скрытое солнце, обладающее теми же качествами, что и небесное, - согласиться с таким количеством солнц, сколько существует стеклянных осколков.

Аналогично этому примеру, если все создания и живые существа не будут непосредственно отнесены к проявлению Имен Извечного Солнца (т.е. Творца), тогда внутри каждого создания, и особенно живого, необходимо будет признать некую природу, некую силу, обладающую безграничным могуществом и волей и неограниченным знанием и мудростью, - почти что некоего бога. Такого рода суждение является самой вздорной, самой абсурдной из существующих в мире нелепостей. Человек, приписывающий творчество Создателя

вселенной некоей мнимой, несущественной, неразумной природе, покажет, что, он, конечно же, в сто раз неразумнее и глупее животного.

Вторая нелепость.

Если чрезвычайно искусно и мудро сотворенный мир созданий, находящийся в гармонии и равновесии, не будет отнесен к одному безгранично Могущественному и Мудрому, а будет приписан природе, тогда станет необходимо, чтобы природа в каждом кусочке земли имела столько механизмов и типографий, сколько имеется их во всей Европе, - дабы этот кусочек земли, являющийся основой для произрастания и ткацким станком для бесчисленных цветов и плодов, смог вырастить и создать их. Ибо явно видна его способность создавать и придавать весьма разнообразные, отличные друг от друга формы всем цветам, семена которых поочередно были посажены в горшочек с землей, в котором они взращивались. Если их сотворение не отнести к Всемогущему Творцу, тогда в земле внутри горшка для создания каждого цветка должен иметься нематериальный, персональный, естественный механизм, иначе этот процесс не сможет осуществиться. Ибо семена состоят из одних и тех же веществ, что и семя животных или яйца. Т.е. помимо того, что они состоят из различных, бесформенных соединений водорода, кислорода, углерода, азота; еще и несложные и неразумные воздух, вода, тепло, свет движутся навстречу всему подобно сели; отчего разнообразное, чрезвычайно гармоничное и искусное образование из той земли этого бесчисленного множества цветов очевидно и неизбежно вызывает необходимость того, чтобы в том горшочке с землей имелись нематериальные и в мелких масштабах типографии и фабрики, по своему значению равные всей Европе, - дабы этот горшочек с землей в таком количестве смог ткать живые ткани и тысячи видов различных разукрашенных материй.

Таким образом, сравни, в какой степени далеко в сторону от разумного ушло безбожное суждение натуралистов. Несмотря на то, что опьяненные глупцы в облике человека, считающие природу творцом, претендуют на "всестороннюю образованность и разумность", посмотри, насколько далеко они отошли от разума и науки и какую невозможную и невероятную бессмыслицу приняли себе за учение! Посмейся над ними и плюнь!

Если же скажешь:

"Если все сущее будет отнесено к природе, то возникают такие невероятные нелепости, образуются такие

трудности, которые просто невозможны. А как же исчезают эти трудности, если всё отнести к Единственному Творцу, который ни в ком и ни в чем не нуждается, но в котором всё нуждается (Ахад и Самад)? И каким образом эта трудная невозможность превращается в легкую необходимость?"

Ответ.

Как было изложено в первой нелепости, солнце, проявление его отражения, очень легко, без затруднений проявляет свои качества и воздействие посредством маленьких своих подобий ("солнышек", т.е. отражений солнца) начиная от самого маленького осколочка до поверхности самого большого моря. Но если не признать связь этих "солнышек" с солнцем, тогда придется согласиться, что в каждой частице, отражающей солнце, с большим трудом в степени невозможности существует некое материальное, естественное и отдельное солнце. Подобно этому примеру, если каждое создание будет непосредственно отнесено к Единственному Творцу (Ахаду и Самаду), то в степени необходимости легко и просто благодаря связи с Творцом и проявлению Его Имен каждому созданию возможно будет дать все, что ему необходимо. Если же разрушится эта связь с Творцом, и исполнение превратится в анархию, и если каждое создание будет предоставлено самому себе и природе, тогда придется с большими трудностями в степени невозможности допустить, что слепая природа, находящаяся внутри живого создания, например такого, как муха, и сотворившая весьма удивительный механизм ее тельца, представляющий собой маленький каталог все-ленной, является таким обладателем могущества и мудрости, что способна сотворить вселенную и управлять ею. Но это уже не одна, а тысячи нелепостей.

Одним словом, подобно тому, как невозможно, чтобы у Необходимо Сущего (Творца) был сотоварищ или Его подобие, так и в Его управлении вселенной (Рубубият) и в сотворении вещей вмешательство посторонних невозможно и нелепо.

Что касается затруднения, имеющегося во второй нелепости, - как было доказано во многих брошюрах - если всё будет отнесено к Единственному Творцу, тогда всё будет столь же легко и просто, как одно создание. Если же приписать причинам и природе, тогда сотворение одного-единственного создания будет так же трудно, как сотворение всего сущего. Это доказано многочисленными и твердыми доказательствами. Вот вывод одного из них:

Например, если человек в военном или служебном отношении будет иметь связь с правителем, тогда этот военный или служащий с помощью силы этой связи сможет выполнить такие задачи, которые в сто тысяч раз превышают его собственные силы. И иногда от имени своего правителя сможет взять в плен другого правителя. Ибо снаряжение и силу, необходимую для выполняемых им задач, он не несет на себе, и ему не приходится этого делать. Благодаря той связи силу и снаряжение несет казна правителя и войско, являющееся его опорой и поддержкой. Стало быть, выполненные им задачи могут быть столь же грандиозны, как дела правителя; а проявленные им результаты - так же удивительны, как результаты деятельности целой армии.

Да, действительно, муравей в этом отношении (служения Господу) разрушает дворец фараона, а муха с помощью этой связи умерщвляет царя Намруда (библ. Нимрод). Благодаря этой связи сосновое семечко, подобное зернышку пшеницы, производит все необходимые системы и органы большого соснового дерева.

{(Примечание) Да, если будет иметься связь с Творцом, то семечко, получив указание от Божественного предопределения, удостоится тех удивительных дел. Если же разрушится эта связь, сотворение семечка потребует еще больше инструментов, сил и искусства, нежели сотворение огромного соснового дерева. Ибо понадобится, чтобы воплощенная в материю сосна, находящаяся в горах и являющаяся произведением могущества, со всеми своими частями и системами находилась в некоем нематериальном дереве, находящемся в этом семечке и являющемся произведением предопределения. Ибо заводом того большого дерева является это семечко. Находящееся внутри него предопределенное дерево воплотится в материю с помощью могущества и станет материальной сосной (прим. автора).}

Если же разрушится связь, и он будет освобожден от службы, ему придется на своей спине и на руках нести всё снаряжение и силу для предстоящих дел. В таком случае он сможет выполнить задачу по мере незначительных сил, имеющихся в его руках, и по числу боеприпасов на его спине. Если задачи, легко выполнимые в прежней ситуации, потребовать от него выполнить в данной ситуации, то, конечно, ему понадобится иметь в своих руках силу, по мощи равную целой армии, а на свою спину ему придется возложить всю военную промышленность того правителя. Даже юмористы, для смеха рассказывающие всякие удивительные небылицы и сказки, и то постеснялись бы такого вымысла!..

Одним словом, относить все создания к Необходимо Сущему (Творцу), в этом - легкость в степени необходимости, а приписывать их сотворение природе - здесь кроются трудности в степени невозможности, и это за пределами разумного.

Третья нелепость.

Для разъяснения этой нелепости приведем два примера, которые изложены в некоторых брошюрах "Рисале-и Нур".

Пример первый.

В дворец, оснащенный и украшенный всеми произведениями цивилизации и построенный в необитаемой пусты-не, зашел очень дикий человек и стал его рассматривать. Он увидел там тысячи прекрасных искусных вещей. От своей дикости и глупости полагая, что что-то внутри этого дворца, без вмешательства извне, сотворило этот дворец со всеми вещами, он приступает к изучению. На какую бы вещь он ни посмотрел, даже дикий разум его не соглашался, чтобы она сотворила всё это. Затем он увидит книгу, в которой была написана программа организации этого дворца, перечень наличности и уставы управления. Хотя и эта книга, не имеющая ни рук, ни глаз, ни инструментов, как и прочие вещи внутри дворца, совершенно не обладает никакими способностями, чтобы построить и украсить этот дворец, но будучи вынужденным, безвыходно, увидев эту книгу, по сравнению с другими вещами имеющей отношение (в качестве названия научных законов) ко всему, что есть во дворце, он решил, что "вот эта книга, построив, упорядочив и украсив этот дворец, сотворила все эти вещи, развесила и расставила их по своим местам". Так его дикость породила абсурдные идеи глупцов.

Так вот, подобно этому примеру, в дворец вселенной, который несравненно гармоничнее и превосходнее того дворца в примере и который полон необычайной мудрости, входит дикий человек, несущий идею натурализма, которая ведет к отрицанию Божественного. Не думая о том, что всё это является произведением искусства, творчеством Необходимо Сущего Творца, находящегося вне границ возможного {(Примечание 1) Т.е. созданного: такого, которое может и быть, и не быть (прим. пер.), и, отрицая Его, он видит совокупность Божественных законов (Примечание 2) Божественные законы - т.е. законы, установленные Творцом и по Его воле продолжающие действовать во вселенной (прим. пер.).} и перечень Божественного творчества, которые могут представлять собой некую доску, на которой пишется и стирается

Божественное предопределение, а также некую видоизменяющуюся книгу для законов реализации Божественного могущества, и которым весьма ложно и ошибочно дано название "природа". И он скажет:

"Поскольку эти вещи нуждаются в причине (их создавшей), ни одна из них не имеет большего отношения ко всему дворцу, чем эта книга. Хотя разум никак не согласится, чтобы эта слепая, неразумная, бессильная книга могла творить, что возможно лишь при абсолютном господстве и требует безграничного могущества; но раз я не признаю Извечного Творца, то я скажу - это будет наиболее подходяще, - что всё сотворила эта книга, и она творит."

Мы же на это скажем:

О опьяненный глупец! Вытащи свою голову из болота "природы", оглянись и посмотри, как от атомов до звезд все создания различными языками свидетельствуют и указывают на одного Могущественного Творца. Посмотри на проявления Извечного Создателя, сотворившего этот дворец и написавшего в той книге его программу. Посмотри на Его повеление, послушай Его Коран и избавься от тех нелепостей!..

Пример второй.

Один очень дикий человек входит на территорию огромной воинской части. Здесь он увидит общие учения, согласованные действия организованной армии. Он также увидит, как по движению одного воина целый отряд, батальон, полк встает, садится, движется, и как по одной команде "огонь!" все стреляют. Из-за того, что его грубый, дикий разум, не понимая, отрицал, что это происходит по команде одного командира, который руководствуется законом государства и правителя, он вообразит, что все солдаты связаны между собой какими-то нитями. Он поразится, представляя, сколь удивительной должна быть эта воображаемая нить. Затем он пойдет дальше и попадет на пятничную молитву в такую огромную мечеть, как Ая-София. Там он увидит, как мусульманская община по голосу одного человека встает, нагибается, падает ниц и садится. Не понимая Божественного закона, состоящего из совокупности духовных небесных законов, исходящих от повелений Создателя Закона, он вообразит, что эти люди связаны между собой материальными нитями, и что эти удивительные нити заставляют их двигаться. Так он приходит к такой позорной мысли, от которой станет смешно даже самому дикому зверю в облике человека...

Так вот, подобно этому примеру, в этот мир, являющийся грандиозным местом пребывания бесчисленного множества войск Царя Вечности, а также совершенным храмом Извечного Ма'буда, входит безбожник, несущий атеистическую идею натурализма, являющую собой исключительную дикость. Так вот, воспринимая как что-то материальное нематериальные законы устройства вселенной, исходящие от мудрости Извечного Властелина, и представляя в виде каких-то материй нематериальные, существующие лишь в знании предписания и нормы относительных законов Божественного управления (Рубубията) и Великих Божественных законов естества, поставить вместо Божественного могущества эти законы, исходящие от Знания и Слова и существующие лишь в знании, и придать им способность творить, называя их потом "природой", и рассматривать силу, которая - лишь проявление Божественного могущества, как независимого обладателя могущества, - это является в тысячу раз большей дикостью, чем невежественность дикаря в приведенном примере!..

Одним словом,то мнимое и нереальное, что натуралисты называют природой, в крайнем случае, если имеет материальную реальность, может быть лишь творчеством, но Творцом быть не может. Это узор, но Художником быть не может. Это совокупность законов, но Властелином быть не может. Это законы созидания, но Законодателем быть не может. Это сотворенное прикрытие могуществу, но Создателем быть не может. Это пассивное творение, но созидающим Творцом быть не может. Это закон, но не могущество, Всемогущим быть не может. Это некое лекало, но Чертежником быть не может...

Вывод.

Поскольку создания существуют и, как сказано в начале брошюры, для их существования, согласно разумному суждению, невозможно представить иного пути, кроме четырех. Ошибочность трех из тех четырех путей была твердо доказана на примере трех очевидных нелепостей в каждом из них. Стало быть, неизбежно, твердо и очевидно подтверждается четвертый путь - путь единобожия. А этот путь, как сказано в этом аяте (Коран, 14:10):

اَف۪ى اللّٰهِ شَكٌّ فَاطِرِ السَّمٰوَاتِ وَاْلاَرْضِ

{[*]: "Разве об Аллахе сомнение, Творце небес и земли?",} несомненно и очевидно показывает Божественность (Улухият) Необходимо Сущего, и что все непосредственно исходит

от Его Могущества, и что небеса и земля находятся в Его прямом распоряжении...

О несчастный человек, поклоняющийся причинам и природе! Поскольку природа всех вещей, как и все вещи, тоже сотворена, т.к. искусна и создается заново; и поскольку причины, внешне создавшие какую-либо вещь, как и сама вещь (возникшая через посредство этих причин), тоже являются искусными творениями; и поскольку существование всякой вещи нуждается во многих приспособлениях и инструментах, - стало быть, существует один Абсолютно Всемогущий, который сотворил эту природу и создал эти причины. Есть ли необходимость у этого Абсолютно Всемогущего, чтобы в Своем управлении и творчестве Он взял в соучастники ничтожные причины? Абсолютно никакой! Напротив, напрямую сотворив и связав следствие вместе с ее причиной - придав этим внешним причинам некоторую системность и соответствующий порядок - с целью показать проявление Своих имен и Свою мудрость, причины и природу Он сделал завесой Своему могуществу, чтобы кажущиеся недостатки, немилосердности и изъяны, проявляющиеся в вещах и явлениях, исходили от них. Таким образом Он защитил Свое Божественное Величие.

Интересно было бы знать, что легче для часового мастера - изготовление деталей часов с последующей сборкой их в соответствующем порядке; или же изобрести внутри этих деталей некий удивительный механизм, чтобы затем предоставить сборку этих часов этому неживому механизму, дабы он собрал их? Не стоит ли это за пределами возможного? Ответь же на это своим бессовестным разумом, реши сам!

Или же легче, если писатель принесет чернила, перо, бумагу и с их помощью сам напишет книгу; или же специально лишь для этой книги изобрести внутри этой бумаги, чернил и пера некую пишущую машинку, которая еще более искусна, еще более сложна, чем сама книга; а затем сказать этой неразумной машинке: "Давай пиши!", а самому не вмешиваться? Не сложнее ли это в сто раз, нежели само написание книги?

Если скажешь:

"Да, изобретение такой машинки, которая сама пишет книгу, в сто раз сложнее самой книги. Но, возможно, есть некое облегчение в отношении того, что эта машинка является средством для издания многих экземпляров этой же книги?"

Ответ.

Извечный Создатель, Своим безграничным могуществом постоянно обновляя бесчисленные проявления Своих имен, чтобы показать их в различных формах, таким образом сотворил создания и лица, что ни одно Божественное письмо и ни одна Божественная книга не может быть в точности подобна другой. В любом случае, чтобы выразить разные смыслы, каждое создание будет обладать своей уникальностью.

Если у тебя есть глаза, посмотри на человеческое лицо: со времен Адама до наших дней, даже до самой вечности, это маленькое лицо, обладая вместе с другими лицами основными чертами, в то же время имеет по отношению ко всем остальным некую отличительную особенность, что совершенно определенно. Поэтому каждое лицо представляет собой некую отдельную книгу. Лишь только для организации работы по творчеству потребуются отдельные уникальные письменные принадлежности, отдельный порядок и написание. К тому же, для доставки материалов, а также для их размещения и для установки всего необходимого для тела понадобится совершенно отдельная мастерская.

Ну хорошо, допустив невозможное, посмотрим на природу как на типографию. Но помимо составления и печатания (т.е. штампования уже чего-то составленного в определенном порядке), что относится к типографии, для изготовления из окружающего мира составляющих живой организм веществ, элементы которых взяты в определенной мере и в особом порядке (что в сто раз сложнее, чем создание той системы составления), а также для доставки и передачи их в распоряжение той типографии создавший ее опять же нуждается в могуществе и воле Абсолютно Всемогущего. Стало быть, такая вероятность и такое предположение являются совершенно бессмысленной нелепостью.

Так вот, подобно этим примерам с часами и книгой, Могущественный Творец, Властный над всякой вещью, сотворил причины, а также сотворяет и следствия этих причин (т.е. творения, возникшие посредством этих причин). Своей мудростью Он связывает творения с причинами, посредством которых они возникли. Своей волей Он определил одно из проявлений Великих Божественных законов естества, касающихся регулирования работы вселенной, и установил природу вещей, являющуюся лишь неким зеркалом и отражением этого проявления Его законов в вещах. Часть этой природы, которая

удостоена материального бытия, Он создал Своим могуществом и сотворил все создания на основе этой природы, соотнес их друг с другом. Интересно, с чем легче согласиться - с этой истиной, которая весьма благоразумна и является следствием многочисленных доказательств (Разве согласие с этой истиной не обязательно в степени необходимости?); или же с тем, что вся эта деятельность, мудро и всезнающе происходящая во вселенной, происходит сама по себе, приписав тому, что вы называете причиной и природой, являющихся неживыми, неразумными, сотворенными, простыми, сотворение бесчисленных инструментов и приспособлений, необходимых для существования любого создания? (Разве это не за пределами вероятного и не в степени невозможного?) Оставляем это на совести твоего бессовестного разума.

Отрицающий Творца и поклоняющийся природе человек говорит: "Раз призываешь меня к совести, я скажу: признаю, что путь, по которому мы ошибочно шли до сих пор, и совершенно нелеп и безобразен, и приносит много вреда. Обладающий крупицей разума поймет из предыдущих расследований, что приписывать причинам и природе способность творить - это невозможно и нелепо, а всё непосредственно относить к Необходимо Сущему (Творцу) - это необходимо и обязательно, и я принимаю веру и благодарю за это Аллаха.

Только есть у меня одно сомнение:я согласен с тем, что Всевышний является Творцом, но какой ущерб может нанести Господству Его Правления (Рубубияту) незначительное вмешательство в Божественное сотворение некоторых мелких причин и приобретение ими некоторого восхваления себя? Наносится ли этим ущерб Его Господству?"

Ответ.Как убедительно доказано в некоторых брошюрах "Рисале-и Нур", признаком господства является отвергать вмешательство. Даже самый мелкий правитель или чиновник не признает в своем правлении вмешательства своего сына. И даже некоторые религиозные правители, хотя и были правителями-халифами, но, опасаясь вмешательства в свою власть, убивали своих невинных потомков, что свидетельствует о том, насколько основательно господствует в сфере правления и власти этот закон отвержения вмешательства. Начиная с двух начальников в одном районе и до двух правителей в одном государстве - закон отвержения соучастия,

требующий во власти ее независимости, в истории человечества показал свою силу через весьма невероятные беспорядки и смуты. У людей же, которые беспомощны и нуждаются в поддержке, проявляется лишь некая тень от господства и власти. Посмотри же, в какой степени отвергает она вмешательство и препятствует вмешиваться другим, и как не признает соучастия в своей власти и стремится с безграничным фанатизмом сохранить независимость на своем уровне. А затем, если сможешь, сравни, в какой степени обязательной необходимостью Божественного Господства является отвержение вмешательства и соучастия и непринятие сотоварища у Всемогущего, чья Абсолютная Власть находится на уровне Вселенского Управления (Рубубият), чье Абсолютное Правление - на уровне Божественности (Улухият), чья Абсолютная Независимость - на уровне Его Единственности (Ахадият) и чье Абсолютное Величие - на уровне Абсолютного Могущества (Кадирият).

Второе же твое сомнение:

какой недостаток будет от поклонения созданий, которые от атомов до звезд поклоняются Необходимо Сущему (Творцу) - Абсолютному Ма'буду, если для кого-нибудь некоторые причины в какой-то степени станут предметом поклонения?

Ответ.

Мудрый Творец этой вселенной, создав вселенную в виде некоего дерева, самым совершенным его плодом сотворил разумные существа, а среди них наиболее содержательным его плодом - человека. И самым важным в человеке, и даже целью его сотворения и плодом его жизни является благодарение и поклонение. И разве Абсолютный Властелин и Независимый Повелитель, этот Один и Единственный, сотворивший вселенную, чтобы дать полюбить и познать Себя, разве передаст Он в другие руки человека, являющегося плодом всего сущего, и его благодарение и поклонение, являющиеся его высшим плодом? Разве сделает Он напрасной цель сотворения и плод вселенной, что совершенно противоречило бы Его Мудрости? Никогда и ни за что!.. И разве согласится Он, разве позволит передать поклонения созданий другим, что заставило бы отрицать Его Мудрость и Господство? И, несмотря на то, что своими деяниями Он показывает, что в безграничной степени дает полюбить и познать Себя, неужели Он даст забыть Себя, передав другим причинам благодарность и признательность, любовь и поклонение Своих самых совершенных созданий, таким образом за-ставив отрицать свои высшие цели во вселенной?

О друг, отказавшийся от поклонения природе! Скажи же ты! И он говорит:

"Слава Аллаху, помимо того, что разрешились мои два сомнения, ты показал столь ясные и сильные два доказательства, касающиеся Божественной Единственности, и что Истинным Ма'будом является Он, и что все прочее, кроме Него, недостойно поклонения, что отрицание их подобно отрицанию солнца и дня из-за своей высокомерности".

* * *

Заключение

Оставивший атеистическую идею натурализма и принявший веру человек говорит: "Слава Аллаху, у меня не осталось сомнений, только есть несколько интересующих меня вопросов.

Первый вопрос.

Мы слышим от многих ленивых и не совершающих намаз людей, что они говорят: "Какая надобность есть у Всевышнего в нашем поклонении, что в Коране, сурово и настойчиво предостерегая того, кто не совершает поклонение, Он устрашает таким ужасным наказанием, как Ад? Каким образом приличествует стилю Корана, являющемуся умеренным, воздержанным и справедливым, что к такой незначительной ошибке проявляет чрезмерную суровость?""

Ответ.

Да, Всевышний не нуждается ни в твоем поклонении и ни в чем другом. Однако ты нуждаешься в поклонении, т.к. ты болеешь духовно. Поклонение же представляет собой лекарство для твоих духовных ран, что доказано нами во многих брошюрах. Ведь если больной человек скажет сострадательному доктору против его настояния выпить полезные лекарства: "Какая у тебя есть надобность, что так настойчиво просишь меня?", ты поймешь, насколько это будет нелепо и абсурдно.

А суровые устрашения и наказания Корана в отношении несовершения поклонения подобны тому, как какой-либо правитель для защиты прав своих подданных подвергнет суровому наказанию простого человека за его ошибку, нарушающую права подданных правителя. Так и человек, не совершающий поклонение и намаз, значительно нарушает права созданий, являющихся подданными Извечного Властелина. Дело в том, что совершенство созданий будет проявляться благодаря освящению и поклонению в их отношениях, обращенных к Творцу. Человек, не поклоняющийся Господу, не увидит и не сможет увидеть поклонение созданий, и даже отвергнет это. В таком случае эти создания, которые с точки зрения освящения своего Создателя и поклонения Ему находятся на высоком положении, и каждое из которых представляет собой некое Божественное письмо и некое зеркало, отражающее имена Господа, он

низводит с их высоких положений и расценивает эти создания как незначительные, бесцельные, безжизненные, ничтожные. Таким образом он оскорбляет эти создания, отрицает их совершенство.

Да, каждый видит мир через свое зеркало. Всевышний сотворил человека в виде некоего мерила, неких весов вселенной. Для каждого человека Он дал от этого мира свой личный мир. Цвет этого мира Он показывает в соответствии с духовным убеждением этого человека. Например, плачущий в отчаянии и скорби человек увидит мир плачущим и безнадежным. А радостный, веселый и смеющийся человек увидит мир радостным и веселым. Так и человек, в размышлении и серьезно поклоняющийся своему Господу и освящающий Его, в некоторой степени откроет и увидит поклонения и освящения созданий, которые поистине существуют и несомненны. Человек же, который по беспечности, забыв Творца или же отрицая, не совершающий поклонение, представляет мир созданий в ложном виде, совершенно противоречащем факту его совершенства, таким образом нарушая их права. Кроме того, человек, который не совершает намаз, в связи с тем, что он не является хозяином самому себе, поступает несправедливо к себе, к своему естеству (нафсу), являющемуся рабом своего Хозяина (Аллаха). Его Хозяин, чтобы защитить его права, сурово устрашит страсти (нафс-и аммара) человека (не желающие подчиняться повелениям своего Господа - прим. пер.). И от того, что он не совершает поклонение, являющееся целью его сотворения, это переходит в разряд посягательства на Божественную мудрость и волю. Поэтому он подвергнется наказанию.

Одним словом, тот, кто не совершает поклонение, поступает несправедливо и к своему естеству (а его естество (нафс) является рабом Всевышнего), и нарушает и поступает несправедливо в отношении прав вселенной на ее совершенство. Да, подобно тому, как безбожие по отношению к созданиям является оскорблением, так и несовершение поклонения является отрицанием совершенства вселенной. Из-за того, что это является и посягательством на Божественную мудрость, он заслужит суровое устрашение и жестокое наказание.

Так вот, чтобы выразить вышеизложенную истину, Чудо-Изложение-Коран в виде чуда использовал этот суровый стиль, который полностью соответствует требованиям обстоятельства, что является основой красноречия.

Второй вопрос.

Человек, оставивший природу и принявший веру, спрашивает:

"Подчинение каждого создания в каждом отношении, в каждом деле, в каждом обстоятельстве Божественной воле и могуществу является очень грандиозной истиной. В отношении своей грандиозности она не умещается в наше узкое сознание. Между тем, это безграничное изобилие, которое мы видим своими глазами; и чрезвычайная легкость, проявляющаяся в сотворении созданий; и в бесконечной степени легкость и простота в сотворении созданий на пути единобожия, что было подтверждено вышеизложенными доказательствами; и бесконечная легкость, которую ясно показывают такие аяты Корана, как (31:28 и 16:77):

مَا خَلْقُكُمْ وَلاَ بَعْثُكُمْ اِلاَّ كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ ٭ وَمَٓا اَمْرُ السَّاعَةِ اِلاَّ كَلَمْحِ الْبَصَرِ اَوْ هُوَ اَقْرَبُ

{[*]: "Ваше сотворение и воскрешение такое же, как и единой души..." и "...Наступление часа - как мгновение ока или еще ближе...",} свидетельствуют о том, что эта грандиозная истина является наиболее приемлемым и благоразумным обстоятельством. В чем заключается секрет и мудрость этой легкости?"

Ответ.

В Десятом слове Двадцатого Письма, где поясняется фраза

وَهُوَ عَلٰى كُلِّ شَيْءٍ قَد۪يرٌ

{[*]: "и Он над всякой вещью властен",} этот секрет разъяснен весьма ясно, твердо и убедительно. Особенно в приложении к этому Письму с еще большей очевидностью доказано, что когда все создания относить к Единому Творцу, их сотворение облегчается до степени одного-единственного создания. Если же они не будут отнесены к Единому Творцу, тогда сотворение одного-единственного создания затруднится до такой степени, как сотворение всего сущего; и одно семечко станет в такой степени затруднительным, как целое дерево. Если же они будут отнесены к их Истинному Создателю, тогда во всём появится легкость: сотворение мира станет легким, как сотворение дерева, дерева - как семечка, Рая - как весны, и весны - как цветка. Здесь мы вкратце укажем на одну-две из сотен аргументаций, подробно изложенных в других брошюрах "Рисале-и Нур", раскрывающих секреты очевидно наблюдаемых нами невероятного изобилия и дешевизны и наличия

множества особей у каждого вида и очень легкого и быстрого появления на свет совершенных, искусных, драгоценных созданий.

Например, передача ста солдат под командование одного офицера в сто раз легче, чем передача одного солдата под командование ста офицеров. Так же и передача снаряжения армии в распоряжение одного центра, одного закона, одного завода и одного правителя облегчает эту задачу почти что до степени снаряжения всего лишь одного солдата. Так же и передача снаряжения одного солдата в распоряжение многих центров, многих заводов, многих командующих осложняется почти как снаряжение целой армии. Дело в том, что для снаряжения одного солдата требуется наличие заводов, необходимых для всей армии.

И благодаря тому, что жизненно необходимые вещества для дерева предоставляются ему по секрету единственности в едином корне, в едином центре, по единому закону, это дерево дает тысячи плодов столь же легко, сколь и один плод, что мы очевидно наблюдаем. Если же от единства перейти к множеству, если жизненно необходимые вещества для каждого плода будут поступать из разных мест, тогда каждый плод создаст столько затруднений, как целое дерево. И даже одно-единственное семечко этого дерева, являющееся его подобием и каталогом, станет таким же сложным, как само дерево. Ибо все необходимые вещества для жизни одного дерева необходимы также и для одного семечка.

Так вот, подобно этим примерам, имеются сотни примеров, которые показывают, что тысячи созданий, чрезвычайно легко появляющиеся на свет на пути единства (единобожия), возникают еще легче, чем одно-единственное создание на пути ширка и множества (т.е. относить сотворение созданий к множеству причин - прим. пер.). В связи с тем, что эта истина доказана в других брошюрах "Рисале-и Нур", как дважды два - четыре, передавая ее разъяснение им, здесь лишь раскроем один очень важный секрет этой легкости и простоты с точки зрения Божественного знания, предопределения и могущества, итак:

Ты являешься созданием. Если отнесешь себя к Извечному Всемогущему, тогда, подобно зажиганию спички, из ничего, одним повелением он сотворит тебя Своим безграничным могуществом в один миг. Если не отнесешь себя к Нему, а припишешь себя материальным причинам и природе, тогда в связи с тем, что ты являешься

точно собранным концентратом и плодом вселенной, а также маленьким каталогом и перечнем ее элементов, чтобы сотворить тебя, необходимо будет, просеяв через тонкое сито вселенную и элементы, в чрезвычайно точно определенных мерах собрать из окружающего мира вещества, из которых состоит твой организм. Ибо материальные причины лишь соединяют, составляют. Они не могут сотворить из ничего, из пустоты то, чего у них нет, в чем едины все обладатели разума. Стало быть, эти материальные причины будут вынуждены собирать какой-либо маленький живой организм из всего окружающего мира.

Так вот пойми, сколько легкости имеется на пути единства и единобожия и сколько трудностей - на пути ширка и заблуждения!

Во-вторых,

с точки зрения Божественного знания имеется чрезвычайная легкость, а именно:

Предопределение - это один из видов Божественного знания, который определяет какую-либо меру, являющуюся нематериальной и индивидуальной формой всякого создания. Эта предопределенная мера будет являться в материи создания его планом, моделью. Когда Божественное могущество творит (материально), оно чрезвычайно легко творит на основе предопределенной меры. Если создание не будет отнесено к Могущественному Творцу, обладающему всеохватывающим, безграничным и извечным знанием, то - как было изложено выше - возникнут не только тысячи трудностей, но и сотни нелепостей. Дело в том, что если не будет иметься той предопределенной меры, которая определяется Божественным знанием, тогда в физическом теле какого-либо маленького существа придется использовать тысячи наружных и материальных форм.

Итак, пойми же один из секретов чрезвычайной легкости на пути единства и единобожия и бесчисленных трудностей на пути заблуждения и ширка, и знай, насколько верную и высокую истину выражает этот аят (Коран, 16:77):

وَمَٓا اَمْرُ السَّاعَةِ اِلاَّ كَلَمْحِ الْبَصَرِ اَوْ هُوَ اَقْرَبُ

{[*]: "...Наступление часа - как мгновение ока или еще ближе...".}

Третий вопрос.

Человек, бывший ранее противником, а сейчас вставший на путь истины и превратившийся в друга, говорит: "Видные философы современности говорят, что "из ничего ничто не

сотворяется и ничто не уничтожается; есть только соединение и распад, которые и заставляют работать фабрику вселенной"".

Ответ.

Самые видные философы, которые не смотрят на мир в свете Корана, увидели, что образование и существование этого мира созданий посредством природы и причин - как мы и доказали выше - весьма затруднительно в степени невозможности, поэтому они разделились на две группы:

Одни, став софистами, отрекшись от разума, являющегося отличительной особенностью человека, и опустившись ниже неразумных животных, посчитали, что отрицать существование вселенной, и даже существование самих себя еще проще, чем считать причины и природу творцом, как это делают заблудшие атеисты. Таким образом, отрицая бытие и самих себя, и вселенной, они впали в абсолютное невежество.

Другая же группа философов увидела, что на пути безбожия, в отношении того, что причины и природа являются творцом, создание одной мухи или одного семечка представляет собой чрезвычайно огромную трудность и требует могущества, которое стоит за пределами осмысления разума. Поэтому они вынужденно отрицают сотворение из ничего и говорят: "Из ничего ничто не возникает", а также и полное уничтожение считают невозможным, и выносят решение: "Существующее не исчезает". Они представляют себе какое-то мнимое состояние в виде соединения и распада, разложения и концентрации, происходящих из-за движения атомов посредством случайных взаимодействий...

Так посмотри же на людей, стоящих на самой низкой ступени глупости и невежества, но считающих себя самыми умными, и пойми, насколько смешным, презренным и темным делает человека заблуждение, извлеки урок!

Да, Извечное Могущество ежегодно на поверхности земли одновременно сотворяет четыреста тысяч видов, и сотворило небеса и землю за шесть дней, и за шесть недель каждой весной сотворяет еще более искусный, мудрый, чем вселенная, мир живых существ. Еще более глупо и невежественно, чем считают софисты, относящиеся к первой группе, - это отрицать сотворение из ничего, считая маловероятным для этого Извечного Могущества чрезвычайно легко облачить в материю создания, находящиеся в Извечном Знании Творца и материально пока не существующие. Это подобно тому,

как для проявления невидимой надписи, написанной химическим пером, которое не показывает глазу эту надпись (но которая существует, запланирована и определена в знании писателя), на нее наносят некий химический состав.

Из-за того, что эти несчастные, которые чрезмерно самонадеянны, но абсолютно бессильны и ничем не обладают, кроме как незначительной свободой воли, ничто не могут абсолютно уничтожить и ни единый атом, ни единую материю не могут сотворить из ничего, и из-за того, что причины и природа, на которые они полагаются, не имеют способности творить из ничего, они по своей глупости говорят: "Из ничего ничто не возникает и существующее не исчезает", - и этот ложный и ошибочный закон хотят распространить на Абсолютно Всемогущего.

Да, у Всемогущего Творца есть два способа сотворения материи.

Первый способ:сотворение из ничего, т.е. Он дает бытие из ничего, и, сотворив все необходимое для него также из ничего, предоставляет ему.

Второй способ:путем созидания и творчества, т.е. для таких очень тонких Божественных целей, как показ Своей совершенной мудрости и проявлений Своих многих имен, он сотворяет из элементов вселенной некоторую часть созданий. По Своему закону Раззакыята {(Примечание) Раззакыят - качество Аллаха давать пропитание всем созданиям; Раззак (арабск.) - Кормилец, одно из Имен Аллаха (прим. пер.).} Он направляет им атомы и вещества, которые подвластны каждому Его повелению, и заставляет их в них работать.

Да, у Абсолютно Всемогущего имеется два способа сотворения - в виде сотворения из ничего и в виде сотворения из существующих материалов. Уничтожение существующего и сотворение из ничего является Его самым удобным, самым легким, и даже постоянным общим законом. Его могущество каждой весной из ничего дает бытие формам, свойствам и даже, помимо их атомов, всем условиям и состояниям трехсот тысяч видов живых созданий. И пусть исчезнет тот человек, который по отношению к такому могуществу говорит, что "Он не может дать бытие из того, чего нет"!..

Оставивший природу и перешедший к истине человек говорит: "Я возношу Всевышнему столько благодарностей и хвалы, сколько существует атомов: я обрел совершенную веру (иман), избавился от

подозрений и заблуждений, и не осталось у меня ни единого сомнения".

اَلْحَمْدُ الِلّٰهِ عَلٰى د۪ينِ اْلاِسْلاَمِ وَ كَمَالِ اْلا۪يمَانِ

سُبْحَانَكَ لاٰ عِلْمَ لَنَٓا اِلاَّ مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

{[*]: "Хвала Аллаху за религию Ислам и совершенную веру"

"Хвала Тебе! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Поистине, Ты - Знающий, Мудрый". (Коран, 2:32)}

* * *

Двадцать четвертое Сияние

О ПОКРЫТИИ ЖЕНЩИН

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

يَٓا اَيُّهَا النَّب۪ىُّ قُلْ ِلاَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَٓاءِ الْمُؤْمِن۪ينَ يُدْن۪ينَ عَلَيْهِنَّ مِنْ جَلاَب۪يبِهِنَّ

{[*]: "Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного.

О Пророк! Скажи твоим женам, дочерям и женщинам верующих, пусть они сближают на себе свои покрывала...". (Коран, 33:59)}

В этом аяте женщинам повелевается покрываться. А культура распутных выступает против этого предписания Корана. Не видя покрытие естественным для женщин, они говорят, что это закрепощение.

{(Примечание) Отрывок защитительной речи из кассационной жалобы, обращенной к суду и заставившей его замолчать: "Я обращаюсь к суду: если есть справедливость на Земле, то, конечно же, будет отменено это несправедливое решение и пересмотрен этот приговор, который осуждает человека, разъясняющего самый священный и истинный закон в общественной жизни трехсот пятидесяти миллионов человек в каждом веке в течение этих тысяча трехсот пятидесяти лет, опираясь на подтверждения и единодушие трехсот пятидесяти тысяч тафсиров (комментариев к Корану) и следуя вере и убеждению наших предков, живших в течение этих тысячи трехсот пятидесяти лет" (прим. автора).}

Ответ.

Из многих сокровенных смыслов этого аята мы рассмотрим только четыре мудрости, указывающих на то, что это предписание Мудрого Корана соответствует человеческому естеству, а возражение этому противоестественно.

МУДРОСТЬ ПЕРВАЯ.

Покрытие для женщин естественно, и этого требует их природа. Потому что женщина сотворена слабой и нежной, и от того, что она нуждается в помощи и защите мужчины, который бы защитил ее и детей, любимых ею больше своей жизни, в ее естестве есть такая черта, как потребность привлечь к себе любовь,

не вызывать ненависти, не подвергаться холодному отношению.

К тому же, из десяти женщин шестеро-семеро либо состарившиеся, либо некрасивые, что свою старость или некрасивость каждому показывать не желают, либо завистливые, которые в сравнении с более красивыми боятся выглядеть плохо, либо, боясь насилия и подозрений, и чтобы не подвергнуться нападению и на взгляд мужа не оказаться обвиненной в измене, по своей природе нуждаются в покрытии. Если обратить внимание, то больше всех себя скрывают престарелые. А из десяти женщин найдутся только две-три такие, которые, являясь и молодыми, и красивыми, не стыдятся показывать себя. Известно, что человеку неприятны взгляды людей, которых он не любит и которым не доверяет.

Разумеется, если одевшейся в неприличную одежду красивой женщине и нравятся взгляды двух-трех из десяти чужих мужчин, то взглядов семерых-восьмерых она не желает. Нераспутная и неиспорченная красивая женщина, являясь нежной и легкоранимой, несомненно, стыдится направленных на нее отравляющих грязных взглядов, которые, как доказано практикой, оказывают вредное воздействие, в том числе и физически. И мы даже слышим, что в Европе, в которой женщины одеты неприлично, многие из них от неприязни к этим пристальным взглядам жалуются полицейским, говоря: "Эти подлецы стесняют нас, заключив в оковы своих глаз"... Значит, культура, отменяющая покрытие женщин, противоестественна. Вместе с тем, что повеление Корана о покрытии естественно, оно также спасет женщину, которая является источником милосердия и драгоценной спутницей в вечной жизни, от падений, унижений, духовного рабства и нищеты.

Кроме того, в естестве женщин по отношению к чужим мужчинам существует страх. Страх же естественно принуждает к укрытию. Потому что восемь-девять минут удовольствия могут принести страдания, ибо есть вероятность, что в течение восьми-девяти месяцев ей придется с трудностями вынашивать тяжелую ношу (ребенка), а потом еще восемь-девять лет мучиться, воспитывая его без отца. И так как это происходит часто, они по своей природе, которая очень боится чужих мужчин, всем своим естеством желают скрыть себя. И их слабое естество повелевает и предостерегает, что покрывшись она не пробудит желания у чужих мужчин и не даст повода

для нападения. И этим показывает, что ее скрывающее тело одеяние станет для нее щитом и крепостью.

Я слышал, что в центре столицы, на улице, днем, на глазах у всего народа простой чистильщик обуви стал назойливо приставать к жене всемирно известного высокопоставленного человека, у которой были открыты ноги. Этот случай дает пощечину бесстыдникам, выступающим против покрытия женщин.

МУДРОСТЬ ВТОРАЯ.

Основательные и прочные взаимоотношения, любовь и связь, существующие между женщиной и мужчиной, исходят не только из потребностей мирской жизни. Да, жена как спутница жизни не связана с мужем лишь в этой мирской жизни. Поскольку она и в вечной жизни будет ему спутницей, то, конечно, кроме взглядов своего мужа, который также является ее вечным другом и товарищем, ей необходимо не привлекать к своей красоте чужих взоров, чтобы не обижать его и не пробуждать в нем ревности. Поскольку верующий муж, по секрету веры, связан с ней не только ради мирской жизни, не только временной животной любовью на период ее красоты, и из-за того, что и в вечной жизни она является его спутницей, он связан с ней основательным и серьезным уважением и любовью. И он будет проявлять к ней эти серьезные чувства не только во время ее молодости и привлекательности, но и в старости, с утратой красоты. Она же со своей стороны ответит на это тем, что посвятит свою красоту и любовь только ему, что является потребностью человечности. Иначе она мало обретет и много потеряет.

По Шариату (Божественным Законам) муж должен быть парой своей жене, т.е. они должны являться ровней друг другу. Быть ровней и парой очень важно в вопросе религиозности.

Счастлив тот муж, который, глядя на религиозность своей жены, начнет ей подражать и, чтобы не потерять свою подругу в вечной жизни, станет благочестивым.

Счастлива та женщина, которая, глядя на религиозность своего мужа и не желая потерять своего вечного друга, станет богобоязненной.

Горе тому мужчине, который, избрав путь распутства, навечно потеряет свою праведную жену. Как несчастна та женщина, которая,

не подражая своему богобоязненному мужу, потеряет благословенного вечного друга.

И тысячу раз горе тем двум несчастным супругам, которые подражают друг другу в грехе и распутстве, помогая друг другу попасть в огонь!..

МУДРОСТЬ ТРЕТЬЯ.

Счастливая жизнь семьи продолжается благодаря взаимному доверию, искреннему уважению и любви между мужем и женой. А непокрытость и неприличие разрушает то доверие и уничтожает то взаимное уважение и любовь. Ведь, одевшись в неприличный наряд, из десяти женщин найдется только одна, которая не постарается понравиться другому, не увидев его лучше своего мужа. Девять же находят других лучше, чем свой муж. А из двадцати мужчин лишь один не встретил никого лучше своей жены. В таком случае, вместе с уходом той искренней любви и взаимного уважения это может стать причиной пробуждения очень грязного и низкого чувства. А именно:

Человек к таким близким родственницам, как родная сестра, в своем естестве не держит страстных чувств. Потому что лица близких родственниц, с точки зрения их близости и родства, символизируя любовь и нежность, дозволенную Шариатом, не вызывают страстных чувств. Но обнажение таких мест, как ноги, которые по Шариату запрещено показывать даже близким родственникам, относительно низких страстей может послужить причиной для пробуждения очень скверного чувства. Потому что лица родственниц сообщают об их близком родстве и на чужих не похожи. Но, к примеру, обнаженные ноги родственниц схожи с другими. Не имея отличительного признака родства, они могут пробудить животный взгляд у некоторых родственников, подвластных низменным страстям. А такой взгляд - это ужасающее падение человечности.

МУДРОСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ.

Известно, что увеличения рода желает каждый. Нет такой нации и государства, которые не были бы сторонниками увеличения рождаемости. И даже Почтенный Посланник Пророк Мухаммед (мир ему и благословение Аллаха) повелел:

تَنَاكَحُوا تَكَاثَرُوا فَاِنّ۪ى اُبَاه۪ى بِكُمُ اْلاُمَمَ

то есть: "Женитесь, множьтесь. Я в Судный День буду гордиться вашим множеством". Меж-ду тем, отмена покрытия не увеличивает количество браков, а намного

уменьшает их. Так как даже самый беспутный современный молодой человек желает иметь порядочную спутницу жизни. И, не желая иметь подобную себе современную, т.е. одетую неприлично, остается холостым и впадает в распутство. Женщина же не такова, она не может ограничивать мужа. Потому что у женщин, являющихся хозяйками внутренней семейной жизни и хранительницами семейного имущества и детей, самое важное - это верность и сохранение доверия. Неприличное одеяние порождает сомнения, и она лишается доверия со стороны мужа, принося ему душевные муки. И даже если такие прекрасные мужские качества, как храбрость и великодушие, будут проявляться у женщин, то принося вред тому доверию и верности, будут расценены как отрицательное качество. Задачей же мужа является не сбережение имущества и преданность, а защита, милосердие и уважение. Поэтому мужчина может заключать брак с другими женщинами. Нашу страну нельзя сравнивать с Европой, поскольку такие суровые средства, как дуэли, в том окружении в некоторой степени защищают честь и достоинство. Посмотревший грязным взглядом на жену человека, обладающего чувством собственного достоинства, набрасывает на себя смертный саван, а потом уже смотрит.

А также человеческие естества, находящиеся на холодной территории Европы, как и сам континент, холодны и пассивны. Азия же, т.е. континент исламского мира, по сравнению с ней, - территория жаркого климата. Известно, что окружающая среда влияет на характер людей. В холодных странах неприличное одеяние, чтобы вызвать у их хладнокровных жителей животные чувства, возможно, не приводит ко многим злоупотреблениям. Но у чувственных людей, живущих в жарком климате, неприличное одеяние, постоянно волнуя их страстные чувства, конечно, становится причиной многих злоупотреблений, бесполезной траты, падения мужских сил и уменьшения рода. Вместо естественной потребности, соответствующей одному разу в месяц или в двадцать дней, он полагает, что нуждается в более частой трате своих сил, один раз в несколько дней. В таком случае, из-за того, что он вынужден около двух недель в месяц воздерживаться от связи с женой по естественным причинам, если его желания одержат верх, он будет склонен к измене.

Городские женщины, глядя на деревенских, не должны отказываться от покрытия. Потому что в деревнях люди заняты заботами о пропитании и физическим трудом, и по причине утомления эти малопривлекательные в сравнении с горожанками, невинные и в некоторой степени грубоватые труженицы, частично оставаясь непокрытыми, не дают повода для пробуждения желаний. К тому же, праздных и неработающих мужчин в деревнях немного, поэтому они не составляют даже десятой части распутных городских мужчин. И тут не может быть никакого сравнения...

* * *

بِسْمِهِ سُبْحَانَهُ

{[*]: Во имя Него, хвала Ему}

Беседа с верующими женщинами - моими сестрами в вечной жизни

Видя в некоторых местах искреннюю и сильную привязанность женщин к "Рисале-и Нур" и зная об их чрезмерном доверии к моим урокам из "Рисале-и Нур", приехав в третий раз в благословенную Испарту и в ее духовную школу, я услышал, что уважаемые женщины, являющиеся моими сестрами в вечности, ждут от меня урока: будто в мечетях в виде проповеди им будет посвящена моя лекция. Между тем, в четырех-пяти отношениях я болен. И когда я был не в себе и даже не мог думать и говорить, этой ночью ко мне пришла настойчивая мысль: поскольку пятнадцать лет назад по просьбе юношей я написал для них "Путеводитель для молодежи", и он принес им большую пользу, то ведь женщины в наше время больше нуждаются в таком путеводителе, чем юноши. Поэтому я, несмотря на свою болезнь и слабость, в трех пунктах вкратце изложу моим уважаемым сестрам и дочерям самое важное.

Первый пункт.

Поскольку милосердие является одной из самых важных основ "Рисале-и Нур", женщины, являясь героинями милосердия, по своей природе сильнее связаны с "Рисале-и Нур". Хвала Аллаху, эта естественная связь чувствуется во многих местах. Эта самоотверженность, таящаяся в их милосердии, сейчас в наше время имеет очень большое значение, потому что выражает смысл чистой искренности и безвозмездного самопожертвования.

Да, то, что мать, ничего не требуя взамен, готова отдать свою душу, чтобы спасти своего ребенка от опасности, и с чистой искренностью по призванию своего естества жертвует собой ради него, показывает, что женщинам свойственен высокий героизм. Развивая этот героизм, благодаря ему она сможет спасти и свою мирскую жизнь, и вечную. Однако из-за некоторых губительных течений это сильное и ценное качество остается неразвитым, либо используется во вред. Из сотен примеров укажем на такой маленький пример:

Милосердная мать беззаветно заботится о своем ребенке, жертвуя собой ради того, чтобы в мирской жизни он не попал в опасность и смог извлечь из нее пользу и выгоду. С мыслью: "Пусть мой сын станет большим человеком", отдаст все свое имущество. Забрав из школы изучения Корана, отправит его в Европу. Но она не думает о том, что вечная жизнь ее дитя оказалась в опасности; она старается спасти его от тюрьмы в этой жизни, но не принимает во внимание, что он может попасть в узилище Ада. Противоположно естественному милосердию вместо того, чтобы сделать своего невинного ребенка своим заступником в вечной жизни, сделает себе истцом. Ребенок, обвиняя ее, скажет: "Почему, не укрепив мою веру, ты стала причиной моей гибели?". И в мирской жизни, оттого что в полной мере не получил исламского воспитания, он не сможет по достоинству воздать должное матери за ее чудесное милосердие и совершит много ошибок.

Если же, не злоупотребляя этим истинным милосердием, она будет стараться спасти свое дитя от вечного узилища Ада, от смерти во мраке заблуждения, что является вечной гибелью, тогда все благие деяния ее ребенка в таком же количестве занесутся в книгу деяний матери, и подобно тому, как его добрые дела после смерти матери будут доставлять свет ее душе, так и в Судный день став не истцом, а всей душой и телом ее заступником, будет для нее прекрасным ребенком и в Вечной жизни.

Да, для человека самым первым наставником и влиятельным учителем является его мать. В этой связи я хочу изложить мысль, которую я постоянно и твердо ощущаю в себе лично: несмотря на то, что на протяжении своей восьмидесятилетней жизни я получил уроки у восьмидесяти тысяч людей, заверяю вас в том, что самые основательные и прочные - это наставления и духовные уроки моей покойной матери, которые, как бы постоянно обновляясь, укрепились в моем естестве, словно семена в моем материальном теле. Я несомненно вижу, что другие уроки построены именно на основе этих семян. Значит, уроки и наставления моей покойной матери, заложенные в моем естестве, в моей душе в годовалом возрасте, сейчас, в восьмидесятилетнем возрасте, среди видимых мною вели-ких истин я вижу в виде изначальных семян.

Одним словом, я ясно понимаю, что проявлять милосердие, являющееся самой важной из четырех основ моего принципа, а также

проявлять сострадание и милость, являющиеся сутью "Рисале-и Нур", я научился от милосердных поступков, поведения и тех духовных уроков моей матери.

Да, злоупотребляя своим материнским милосердием, несущим истинную искренность и истинную самоотверженность, не думая о подобной сокровищнице алмазов вечной жизни своего невинного ребенка, обратить его чистый взор лишь к преходящей жизни, подобной временным, бьющимся стеклам, и так проявить к нему свое милосердие - это значит злоупотребить им.

Да, курица, несущая в себе маленький пример милосердия, для спасения своего цыпленка бросающаяся на льва и жертвующая собой, доказывает самоотверженность и героизм женщин с точки зрения их милосердия, когда они жертвуют своей душой, не прося за это никакой платы, никакого воздаяния, не имея никакой личной выгоды и без всякого притворства.

В данное время самой ценной и необходимой основой в отношении исламского воспитания и деяний, касающихся вечности, является искренность. И именно в таком героизме их милосердия находится эта истинная искренность. Если эти две основы начнут развиваться среди женщин, это станет причиной для великого счастья в исламской среде. Между тем, мужской героизм небезвозмезден, во многих отношениях они желают награды, по крайней мере, славы и почета. Однако, к сожалению, несчастный прекрасный женский пол, чтобы спастись от зла жестоких мужей и защитить себя от их гнета, в другой форме, исходящей от их слабости и бессилия, проявляют лицемерие иного рода.

Второй пункт.

В этом году, находясь в уединении и отдалении от общественной жизни, я ради некоторых моих братьев и сестер - учеников "Рисале-и Нур" посмотрел на мирскую жизнь. От навещающих меня многих товарищей я услышал жалобы по поводу их семейной жизни. "Вот беда! - подумал я. - Семейная жизнь человека, особенно мусульманина, - это его крепость, своего рода рай и его маленький мир. Неужели и она начала разрушаться?". Разыскивая причину, я понял, что для нанесения вреда общественной жизни мусульман и посредством этого - и самому Исламу, несколько комитетов работают над тем, чтобы сбить молодежь с пути и на почве их молодых влечений направить их к распутству. Точно так же несколько комитетов, оказывая сильное влияние, скрыто работают над

тем, чтобы направить беспечную часть несчастного женского общества по ошибочным путям. Я это почувствовал и понял, что с этой стороны на мусульман надвигается ужасный удар.

Я же вам, моим сестрам и юным среди вас моим дочерям решительно заявляю: единственный путь спасения для женщин от разрушения их счастья как в вечной, так и в мирской жизни, а также возвышенных нравов в их естестве - это религиозное воспитание в рамках Ислама, другого пути нет. К какому состоянию пришло это несчастное женское общество в России, вы слышите.

В одной части "Рисале-и Нур" сказано, что благоразумный человек не будет строить любовь и нежность к своей спутнице из-за пяти или десяти лет ее внешней и временной красоты. Скорее, он должен строить свою любовь на ее милосердии и на присущей лишь женщине ее прекрасной душе, являющихся самыми прекрасными и постоянными в ее красоте. Благодаря этому и с приходом старости любовь мужа будет продолжаться. Ведь супруга не только в этой жизни временная помощница, но и в вечности - вечная и любимая спутница, посему с приходом старости следует еще больше проявлять друг к другу уважения, милосердия и любви. Жизнь семьи портится в своей основе, когда супругов, после временного животного сопутствия под прикрытием нынешнего "цивилизованного" воспитания, ждет участь вечной разлуки.

А также в одной части "Рисале-и Нур" сказано:

Счастлив тот человек, который, чтобы не потерять свою вечную спутницу жизни, подражая своей благочестивой супруге, тоже станет благочестивым. И счастлива та женщина, которая, видя религиозность своего мужа, чтобы не потерять своего вечного товарища и друга, тоже станет религиозной и, живя счастливо в этой мирской жизни, заслужит счастливую вечную жизнь.

Несчастлив тот человек, который подражает своей жене, впавшей в распутство, и, не пытаясь остановить ее, и сам участвует в этом. Несчастна та женщина, которая, глядя на грехи своего мужа, станет подражать ему в другом виде. Горе тем двум супругам, которые помогают друг другу попасть в огонь, то есть подталкивают друг друга в фантазиях цивилизации...

Смысл подобных фраз в "Рисале-и Нур" таков: в настоящее время благополучие семейной жизни, счастье как в этом, так и в вечном

мире, а также развитие высоких нравственных качеств у женщин возможно благодаря лишь нравственным ценностям Ислама в рамках Божественных Законов.

Сейчас же в жизни семьи самая важная черта такова, что если женщина увидит в своем муже зло и неверность, и если назло ему и она отступит от своей верности и доверия, являющихся ее семейным долгом, то, подобно разладу в армейской системе подчинения, это не оставит и камня на камне от той фабрики семейной жизни. Скорее, женщина, насколько позволяют ее способности, должна постараться исправить недостатки мужа, чтобы сберечь своего вечного товарища. Иначе, если и она будет стараться своей вызывающей одеждой показывать себя и нравиться другим, то во всех отношениях понесет вред. Ибо тот, кто отбросил истинную преданность, уже и в этой жизни несет наказание. Ведь ее природа боится и стыдится чужих взглядов: от взглядов восемнадцати из двадцати чужих мужчин ей становится не по себе. Мужчине же может быть неприятна только одна из ста чужих женщин, от взгляда которой он чувствует неудобство. Женщина, страдая в этом отношении, к тому же будет обвинена в неверности; вместе со своей слабостью не сможет защитить свои права.

Одним словом, подобно тому, как женщины в героизме и в искренности, основанных на милосердии, не похожи на мужчин, и в этом отношении мужчинам не достичь их, так и эти невинные женщины никак не смогут сравняться с мужчинами в распутстве. Поэтому всем своим естеством, из-за своей слабой природы они боятся чужих мужчин и чувствуют нужду в защите под хиджабом (покрытием). Ведь если мужчина ради восьми минут наслаждения предастся распутству, он потеряет немного, к примеру, лишь восемь лир. Но женщина из-за восьми минут наслаждения в распутстве понесет расплату за него уже при жизни, восемь месяцев вынашивая в своей утробе тяжелую ношу и восемь лет испытывая тяжесть воспитания ребенка без отца. Значит, женщина не сможет сравняться с мужчиной в распутстве, неся во много раз большее наказание.

Подобные случаи, которых немало, показывают, что у прекрасного женского пола, по своей природе являющегося источником высокой нравственности, почти нет способности к мирскому удовольствию в грехе и распутстве. Стало быть, это благословенные создания, предназначенные для счастливой семейной жизни в кругу

исламского воспитания. Да будут прокляты комитеты, портящие нравственность этих прекрасных созданий! Да спасет Аллах моих сестер от зла беспутных людей! Аминь.

Сестры мои, эти слова я говорю только вам: чтобы не оказаться под гнетом беспутного, безнравственного мужа, лучше старайтесь благодаря заложенной в вас бережливости и удовлетворенности содержать себя сами, подобно тому, как простые сельские женщины работают для самообеспечения; не спешите. Если судьбой вам определен недостойный муж, не ропщите на судьбу, будьте довольны. Инша Аллах, благодаря вашему довольству и удовлетворенности он тоже исправится. Иначе, как я часто слышу сейчас, вы станете обращаться в суды для развода. А это не соответствует ценностям Ислама и не подобает нам.

Третий пункт.

Дорогие мои сестры, твердо знайте, что в удовольствиях и наслаждениях, находящихся за рамками Шариата, находится в десять раз больше страданий и тягот, что обосновал "Рисале-и Нур" сотнями сильными доказательствами и фактами. Подробные объяснения вы можете найти в "Рисале-и Нур".

К примеру, Шестое, Седьмое, Восьмое Слова из "Кратких Слов" и "Путеводитель для молодежи" вместо меня вполне раскроют вам эту истину. Поэтому довольствуйтесь наслаждениями в рамках дозволенного. Добродушное общение дома со своими милыми детьми принесет больше удовольствия, чем сотни кинофильмов.

Твердо знайте, что в этой жизни истинное наслаждение имеется только в вере и в кругу веры. В каждом благом деянии есть духовное наслаждение. А в заблуждении и в распутстве уже в этой жизни имеются очень горькие, ужасные страдания, что было доказано в "Рисале-и Нур" сотнями неопровержимых доказательств. То, что в вере находится семя Рая, а в заблуждении и распутстве - косточка Ада, я увидел и убедился сам в степени зримой несомненности на многократном опыте, на многочисленных примерах и фактах, и это с повтором записано в "Рисале-и Нур". Это не смогли опровергнуть ни самые упорные упрямцы и противники, ни официальные эксперты и суды.

А сейчас вам, моим прекрасным и невинным сестрам и младшим среди вас моим дочерям пусть вместо меня дадут вам урок сначала "Брошюра о покрытии женщин", "Путеводитель для молодежи" и "Краткие Слова". Я слышал, что вы хотите получить от меня урок

в мечети. Но моя слабость, болезнь и многие другие причины не позволяют мне это сделать.

Я всех моих сестер, принявших и читающих этот написанный для вас урок, как и учеников "Рисале-и Нур", решил включить во все мои духовные заслуги и молитвы. Если вместо меня вы обратитесь к "Рисале-и Нур" и, приобретая по частям, будете читать или слушать его, тогда по нашему правилу и вы станете обладателями духовных заслуг и молитв всех ваших братьев - учеников "Рисале-и Нур".

Я сейчас написал бы больше, но из-за болезни, слабости, старости и многих моих дел, таких как редактирование, изложенное выше я счел пока достаточным.

اَلْبٰاق۪ى هُوَ الْبٰاق۪ى

{[*]:

Вечный, только Он - Вечен.}

Нуждающийся в ваших молитвах ваш брат

Саид Нурси

* * *

Двадцать пятое Сияние

ДВАДЦАТЬ ПЯТЬ ЛЕКАРСТВ

Эта брошюра написана как лечебное средство, утешение, духовный рецепт, а также как визит к больному и пожелание ему скорейшего выздоровления.

Напоминание и просьба о прощении

Этот духовный рецепт написан в очень короткий срок.

{(Примечание) Эта брошюра написана за четыре с половиной часа. Это подтвердили Рушту, Рефет, Хусрев, Саид (прим. автора).}

Из-за отсутствия времени на внимательное чтение и проверку, эта брошюра, в отличие от других, была лишь раз бегло прочитана, т.е. она осталась в неупорядоченном виде как в первом черновике. Чтобы исправлением не портить мысли, исходящие из сердца естественно и непринужденно, мы решили, что делать ее повторную проверку не стоит. Просим читателей, особенно пребывающих в недомогании, не сердиться на некоторые томительные фразы или тяжелые слова и выражения. Просим помянуть нас в своих молитвах.

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

اَلَّذ۪ينَ اِذَٓا اَصَابَتْهُمْ مُص۪يبَةٌ قَالُٓوا اِنَّا الِلّٰهِ وَاِنَّٓا اِلَيْهِ رَاجِعُونَ

وَالَّذ۪ى هُوَ يُطْعِمُن۪ى وَيَسْق۪ينِ وَاِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْف۪ينِ

{[*]: "Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. ...Тех, которые, когда их постигает бедствие, говорят: "Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы возвращаемся!"". "...Который меня кормит и поит, а когда я заболею, он меня лечит...". (Коран, 2:156; 26:79-80)}

В этом Сиянии мы вкратце излагаем двадцать пять лекарств, которые могут принести пользу и стать настоящим утешением для несчастных и больных, составляющих десятую часть человечества.

ПЕРВОЕ ЛЕКАРСТВО

О несчастный человек, подвергшийся болезни! Не тревожься и терпи. Твой недуг является для тебя не болезнью, а своеобразным лекарством. Ибо жизнь - это капитал, который постепенно расходуется. Если не будет у нее плодов, она пройдет впустую. К тому же, если жизнь проходит в покое и беспечности, она уходит очень быстро. Болезнь приносит твоему капиталу жизни большие пользы и, препятствуя быстрому течению жизни, удерживает ее и продлевает, чтобы уйти после того, как принесет она свои плоды. Таким образом, указывая на продление жизни по причине болезни, эта общеизвестная поговорка гласит: "Время тягот длится долго, время радостей - быстротечно".

ВТОРОЕ ЛЕКАРСТВО

О нетерпеливый больной! Терпи, а вернее, благодари Всевышнего. Твоя болезнь может обратить минуты жизни в часы поклонения Всевышнему. Ибо существует два вида поклонения: один из них - установленное поклонение, т.е. такие известные обряды поклонения, как намаз, молитва и т.д. Другой вид - неустановленное поклонение: человек, подвергшийся беде, посредством болезней и тягот чувствует свою беспомощность и слабость, взывает о помощи к своему Милостивому Творцу, таким образом удостаиваясь совершения чистого, искреннего, духовного поклонения.

Да, есть достоверное предание о том, что жизнь, прошедшая в болезни, для верующего человека (при условии, что он не жалуется на Аллаха) считается поклонением. И даже минута болезни некоторых терпеливых и благодарных Творцу людей обращается в целый час поклонения, а минута некоторых совершенных людей - даже в целый день поклонения Творцу, что определено по достоверным преданиям и верным открытиям (кашф). Благодари, а не жалуйся Всевышнему на болезнь, которая, обращая минуту твоей жизни в тысячу минут, дает обрести тебе длинную жизнь.

ТРЕТЬЕ ЛЕКАРСТВО

О невыносливый больной! О том, что человек не явился на свет ради получения удовольствия и наслаждений, свидетельствует беспрестанный уход явившихся в этот мир, и старение молодых, и постоянная гибель и разлука. И к тому же, человек, будучи самым совершенным и высшим среди живых существ и самым богатым по

способностям и даже будучи на положении главы всех живых созданий, из-за мыслей о былых удовольствиях и предстоящих тяготах живет лишь беспокойной, горестной жизнью, оказываясь на самом низком уровне в сравнении с другими живыми созданиями.

Стало быть, человек не пришел в этот мир лишь с тем, чтобы красиво жить и проводить свою жизнь в довольстве и наслаждениях, но человек, имеющий в своих руках великий капитал, пришел сюда для торговли, чтобы трудиться здесь ради счастья вечной, постоянной жизни. И этим капиталом, предоставленным ему в распоряжение, является жизнь. Если не будет болезней, здоровье приведет к беспечности, покажет этот мир прекрасным, заставит забыть Иной, не захочет напоминать о смерти, могиле, заставив попусту тратить капитал жизни на развлечения и удовольствия. Болезнь же сразу открывает глаза, говорит человеку и его телу: "Ты не бессмертен и не предоставлен самому себе, у тебя есть предназначение. Оставь свою гордыню, подумай о своем Творце, знай, что уйдешь в могилу, и таким образом готовься".

Так вот, с этой точки зрения болезнь - верный советник и предостерегающий наставник. Следует не жаловаться на нее, а в этом отношении благодарить ее. Если же окажется она очень сильной, нужно у Всевышнего просить терпения...

ЧЕТВЕРТОЕ ЛЕКАРСТВО

О жалующийся больной! Твое право - не жалоба, а благодарность и терпение. Ибо тело твое, инструменты и органы - не твое имущество: ты их не сделал, не приобрел в какой-нибудь мастерской. Стало быть, они принадлежат Другому: их Хозяин распоряжается в Своем владении так, как угодно Его Воле.

Как изложено в Двадцать шестом Слове, например, очень богатый и искусный мастер, чтобы показать свое прекрасное искусство и свои ценные богатства, с тем, чтобы одному жалкому человеку дать исполнить роль модели, за определенную плату и всего на один час наденет на него украшенное драгоценностями и чрезвычайно искусно сшитое им платье. Он будет работать на этом человеке и придавать ему различные положения. Чтобы показать многообразие своего удивительного искусства, он будет изменять это платье, срезать, укорачивать, удлинять его.

И если этот жалкий человек, чей труд оплачивается, скажет тому мастеру: "Ты утруждаешь меня... Утомляешь, веля принять то или иное положение... Портишь мою красоту, укорачивая это платье, которое мне к лицу", - окажется ли он прав? Может ли он сказать мастеру: "Ты поступил жестоко, несправедливо"?

Так вот, о заболевший человек! Подобно этому примеру, Могущественный Творец надел на тебя телесную одежду, украшенную такими светлыми чувствами, как глаза, уши, разум, сердце. И чтобы показать проявления Своих Прекрасных имен, Он подвергает тебя различным состояниям и изменяет твое положение. Подобно тому, как при чувстве голода ты узнаешь Его имя Раззак (Кормилец), так и посредством своей болезни узнай же Его имя Шафи (Исцеляющий). Из-за того, что болезни, тяготы показывают проявления некоторых Его имен, в них скрыты сияния Мудрости и лучи Милости, и в этих лучах таится много прекрасного. Если откроется завеса, за ужасающей и отталкивающей болезнью найдешь приятные, прекрасные смыслы...

ПЯТОЕ ЛЕКАРСТВО

О подверженный болезни человек! В наше время на своем опыте я убедился, что для некоторых болезнь является некоей Божественной Милостью, неким Божественным даром. В течение этих восьми-девяти лет со мной по поводу своей болезни встречались некоторые молодые люди, чтобы я (хотя я и не достоин того) попросил у Всевышнего их исцеления. Я обратил внимание на то, что всякий больной молодой человек, которого я видел, в сравнении с другими молодыми начинает задумываться об Ином мире. Нет опьянения молодостью. В какой-то степени он избавляется от животных страстей, скрытых в беспечности. И я, обращая на это внимание, напоминал им, что их болезни, которые они могут вынести, являются некоей Божественной Милостью. Я говорил им:

"Друг мой, я не против твоей болезни. Она не вызывает у меня сострадания, от которого мне стало бы жалко тебя, и я попросил бы у Создателя твоего исцеления. Старайся терпеть до тех пор, пока болезнь полностью не пробудит тебя, и после того, как болезнь исполнит свое назначение, Милостивый Творец, Инша Аллах (если пожелает), даст тебе исцеление". И еще я говорил им: "Часть твоих сверстников по причине здоровья впав в беспечность, оставив намаз, не думая о смерти и забыв Создателя, мнимыми и быстротечными

наслаждениями мирской жизни причиняют вред своей бесконечной вечной жизни, и даже разрушают ее. Ты же благодаря своей болезни видишь могилу - свое жилище, куда ты непременно попадешь, и другие вечные жилища, стоящие за ней, и действуешь в соответствии с этим. Стало быть, болезнь для тебя является здоровьем, а здоровье у части твоих сверстников - болезнью".

ШЕСТОЕ ЛЕКАРСТВО

О больной человек, жалующийся на страдания! Прошу тебя, подумай о прошедшей жизни и вспомни бывшие в ней счастливые, беззаботные дни, а также те времена, где были тяготы и печали. Непременно, твое сердце или язык скажут или: "Ох, слава Господу! (Альхамдулиллях)", или же: "Ах, как жаль!". Обрати внимание на то, что воспоминания о прошедших несчастьях и трудностях, которые когда-то постигли тебя, теперь дают тебе духовное удовольствие, и твое сердце говорит: "Ох, слава Господу!". Ибо уход тягот и печалей - это удовольствие. Уходя, тяготы и печали оставляют в душе некую усладу, которая при воспоминании о них прорывается, наполняя собой душу и напоминая о благодарении. Тем же, что заставляет тебе сказать: "Ах, как жаль!", являются наслаждения и беззаботные состояния прошлого, которые, уходя, оставляют в твоей душе некую постоянную печаль, которая при воспоминании об этих временах снова прорывается, изливая сожаление и тоску.

Поскольку день недозволенного (Божественными законами) наслаждения порой целый год заставляет испытывать духовные страдания, и поскольку временное, вызванное одним днем болезни, страдание таит в себе много дней духовного наслаждения от воздаяния (саваб), и в уходе этой болезни есть духовное наслаждение от избавления от нее, подумай о результате этой временной твоей болезни, о сокрытом в ней воздаянии, скажи: "И это пройдет, о Создатель!", и вместо жалобы благодари Творца.

ШЕСТОЕ ЛЕКАРСТВО

{(Примечание) Так как эта брошюра была написана непринужденно, на шестой ступени оказалось два лекарства, и чтобы не портить ее первозданный вид, мы ничего не стали менять, полагая, что в этом есть какой-то секрет (прим. автора).}

О мой друг, страдающий от болезни, думая об удовольствиях мирской жизни! Если бы этот мир был постоянным, если бы на нашем пути не было смерти, если бы не дули ветры разлук и утрат,

если бы в будущем, таящем в себе трудности и бури, не было духовных зим, и я бы вместе с тобой сожалел о твоем положении. Но поскольку однажды этот мир нам скажет: "Давай на выход!", и закроет уши на наши причитания, то пока он не изгнал нас, по предупреждению этих болезней нам отныне нужно отказаться от любви к нему, и пока он не оставил нас, мы должны стараться сердцем отстраниться от него...

Да, болезнь, напоминая нам этот смысл, говорит: "Твое тело - не из камня и стали, а образовано из различных веществ, постоянно готовых распасться. Оставь свою гордыню, пойми свое бессилие, познай своего Творца, Владеющего всем, знай свое назначение и то, зачем ты пришел в этот мир", - твое сердце тайно предупреждает тебя об этом.

И поскольку мирские удовольствия, наслаждения непродолжительны (и особенно, если они недозволенные, они и быстротечны, и полны огорчений и грехов), не плачь из-за болезни, что ты лишился этих удовольствий, а напротив, думай о духовном поклонении и о воздаянии, таящихся в ней, и от этого старайся получить наслаждение.

СЕДЬМОЕ ЛЕКАРСТВО

О человек, потерявший радость своего здоровья! Твоя болезнь не портит радость здоровья, дарованного Всевышним, а напротив, дает вкусить эту радость, умножает ее. Ибо если что-либо имеет продолжительность, оно теряет свое воздействие. Даже знатоки истины согласно говорят:

اِنَّمَا اْلاَشْيَاءُ تُعْرَفُ بِاَضْدَادِهَا

т.е.: "Все познается по своей противоположности". Например, если не будет темноты, мы не поймем, что такое свет, не познаем его радости. Если не будет холода, мы не почувствуем тепла, не испытаем наслаждения им. Если не будет голода, еда не принесет удовольствия. Без жажды питье воды не даст услады. Если же не будет болезней, здоровье не доставит радости.

Поскольку Мудрый Творец желает дать почувствовать человеку многообразие Своей Милости, дать вкусить все виды Своих благ и даров и побудить человека к благодарности (о чем свидетельствует то, что Он снабдил человека множеством различных инструментов и органов, способных вкусить и познать бесчисленное множество

разнообразных благ и даров в этом мире), то, конечно же, подобно тому, как Он дарует здоровье и хорошее самочувствие, так же Он даст и болезни и недомогания.

Спрашиваю тебя: "Если бы болезнь не коснулась твоей головы, рук или желудка, благодарил бы ты Всевышнего, почувствовав сладкий, приятный Божественный дар, таящийся в здоровье твоей головы, рук или желудка?". Очевидно, ты не только бы не благодарил Всевышнего, а даже не задумался бы, бессознательно потратив свое здоровье в беспечности, и даже в распутстве.

ВОСЬМОЕ ЛЕКАРСТВО

О больной человек, думающий о своей Вечной жизни! Болезнь словно мыло стирает, очищает от грязи грехов. Болезни являются искуплением грехов, что определено по достоверному хадису. И еще в хадисе сказано: "Подобно тому, как при тряске дерева с него спадают плоды, так и дрожь больного верующего человека так же стрясает грехи". Грехи - это постоянные болезни в Вечной жизни, а в этой жизни они являются духовными болезнями для сердца, совести, души. Если ты, проявляя терпение, не будешь жаловаться, то благодаря этой временной болезни ты избавляешься от очень многих вечных болезней.

А если ты не беспокоишься за грехи, или же не знаешь Иного мира или Всевышнего Творца, в тебе кроется такая ужасная болезнь, которая в миллион раз страшнее этой незначительной твоей болезни. Сокрушайся от нее! Ибо твое сердце, душа и ты сам связаны со всем, что есть в этом мире. И эти связи, разрываясь из-за постоянных разлук и утрат, наносят тебе бесчисленные раны. И особенно, из-за того, что ты не знаешь Иного мира, ты представляешь смерть как уничтожение навечно, и поэтому у тебя как будто бы имеется больное израненное тело размером во весь мир.

Таким образом, в первую очередь тебе необходимо найти действенное лекарство, дающее полное исцеление от многочисленных болезней и ран этого огромного твоего духовного тела, и исправить свое убеждение. И таким лекарством является вера. Самым же коротким путем обретения этого лекарства является познание Могущества и Милости Всемогущего Творца, которое возможно через окно твоего бессилия и слабости, показанное тебе этой материальной (телесной) болезнью за прорванной ею завесой беспечности.

Да, над головой того, кто не знает Творца, висит множество бед. А мир человека, познавшего Творца, наполнен светом и духовной радостью, которую он чувствует в зависимости от силы своей веры. Среди духовной радости, исцеления, наслаждения, исходящих от этой веры, растают и исчезнут огорчения от незначительных материальных болезней.

ДЕВЯТОЕ ЛЕКАРСТВО

О больной человек, познавший своего Творца! Страдание и страх, проявляющиеся при болезнях, исходят от того, что болезнь иногда становится причиной смерти. Из-за того, что смерть на взгляд беспечности и внешне представляется ужасной, болезни, которые могут стать ее причиной, тревожат и вызывают страх.

Во-первых, знай и уверуй в то, что час смерти предопределен и неизменен. Умирали здоровые, проливавшие слезы у изголовья тяжелобольных, в то время как сами больные излечивались и продолжали жить...

Во-вторых, смерть не так страшна, как представляется внешне. Во многих брошюрах "Рисале-и Нур" благодаря свету, дарованному Мудрым Кораном, мы твердо и несомненно доказали, что для верующего человека смерть - это:

освобождение от бремени прижизненных обязанностей и от поклонения, в этом мире испытаний являющегося учением и предписанием;

а также возможность для воссоединения со своими друзьями и близкими, которые - девяносто девять из ста - ушли в Иной мир;

а также способ для вступления на свою подлинную родину и на вечные земли блаженства;

и приглашение войти в райские сады, покинув темницу сего мира;

и очередь получения от милости и щедрости Милостивого Творца вознаграждения, соответствующего своему служению.

Поскольку с точки зрения истины сущность смерти такова, ее нужно воспринимать не с ужасом, а напротив, как начало милости и блаженства. К тому же, боязнь смерти некоторых праведных людей исходит не от страха смерти, а от стремления совершить еще больше добрых дел благодаря своей жизни. Да, смерть для верующих людей является вратами Милости, а для заблудших - пучиной вечного мрака.

ДЕСЯТОЕ ЛЕКАРСТВО

О напрасно беспокоящийся больной! Ты беспокоишься от тяжести своей болезни. Это беспокойство усиливает твое недомогание. Если хочешь облегчить свой недуг, старайся не беспокоиться: думай о пользах своей болезни, о воздаянии за нее, о том, что она скоро пройдет. Оставь свое беспокойство, вырви корень своей болезни.

Да, беспокойство удваивает болезнь: под материальной болезнью оно зарождает в твоем сердце болезнь духовную, и материальная болезнь, основываясь на ней, будет продолжаться. Если же благодаря упованию, покорности, думая о мудрости, таящейся в болезни, беспокойство пройдет, тогда будет вырван один из главных корней телесной болезни, она ослабнет, частично пройдет. В особенности, из-за опасений незначительная телесная болезнь по причине беспокойства обостряется в десять раз. С уходом беспокойства девять десятых болезни пройдет.

Кроме того что беспокойство усиливает болезнь, оно выступает в качестве упрека Божественной мудрости и критики Божественной милости, а также как жалоба на Милостивого Творца. Поэтому у беспокойства есть наказание: оно усиливает болезнь. Да, подобно тому, как благодарность умножает дары и блага, так и жалоба усиливает болезни, страдания..

К тому же, и само беспокойство является некоей болезнью. Лекарством от него является знание мудрости, смысла болезни. Поскольку ты понял ее мудрость, пользу, нанеси этот бальзам на свое беспокойство, исцелись. Вместо сожаления проявляй надежду, вместо "Ах, как жаль!" говори: "Хвала Всевышнему в любом состоянии!" ("Альхамдулилляхи 'аля кулли халь").

ОДИННАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО

О нетерпеливый больной друг! Болезнь, кроме причиняемой в данный момент боли, дает тебе духовную отраду, что болезнь твоя от начала ее и до этого дня прошла, и приносит духовное наслаждение от сокрытого в ней воздаяния. В последующее время после этого дня, и даже после этого часа, болезни нет, и, конечно, от того, чего нет, нет и боли. Нет боли - нет и страдания.

Из-за того, что ты бесполезно опасаешься, появляется нетерпение. Ибо бывшая до этого дня физическая сторона всего времени болезни ушла, вместе с ней ушла и боль, осталось воздаяние, сокрытое

в ней, и радость от того, что эти дни прошли. Думая о них, глупо огорчаться и терять выдержку вместо того, чтобы получить от них пользу и радость.

Будущие дни еще не наступили. И уже сейчас с опасением думая о них, горевать о дне, который еще не настал, от болезни и боли, которых нет, и, теряя выдержку, представлять существующим то, чего нет - что же это, если не глупость? Поскольку прошедшее до этого часа время болезни приносит радость, и поскольку времени, которое наступит после этого часа, еще нет, и болезни нет, и боли нет, не рассеивай так направо и налево всю силу терпения и выдержки, дарованную тебе Всевышним, сосредоточь против боли этого часа, скажи: "Йа Сабур! (Дай Бог терпения)", и терпи.

ДВЕНАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО

О человек, по причине своей болезни лишенный поклонения и молитвы и сожалеющий об этом! Знай, что (как сказано в хадисе): "Богобоязненный верующий, который по причине болезни не может выполнять постоянно совершаемую им молитву, опять же получит воздаяние за нее во время болезни". Больному, который по мере возможности, с терпением и упованием на Всевышнего выполняет фарзы, болезнь в это тяжкое время восполнит суннаты, и как совершённые в искренней форме.

Кроме того, болезнь дает почувствовать человеку его беспомощность и слабость. Языком этой беспомощности и слабости она дает совершить ему его состоянием и языком молитву. Всемогущий Творец дал человеку бесконечную беспомощность и безграничную слабость с тем, чтобы он постоянно обращался к своему Создателю, искал у Него прибежища. В этом аяте (Коран, 25:77):

قُلْ مَا يَعْبَؤُا بِكُمْ رَبّ۪ى لَوْلاَ دُعَٓاؤُكُمْ

{[*]: Скажи: "Аллах не озаботился бы о вас, если бы не ваше воззвание (ду'а)" -} имеется такой смысл: "Какой прок от вас, если нет вашего обращения (ду'а)?", по которому целью сотворения человека и причиной его ценности является его искренняя молитва, обращение к своему Творцу (ду'а). Болезнь же становится одной из причин искреннего обращения к Господу. Поэтому с этой точки зрения следует не жаловаться, а благодарить Аллаха, и не прерывать поток искренних обращений (ду'а) к Нему, открытый болезнью, и после обретения здоровья.

ТРИНАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО

О несчастный человек, жалующийся на болезнь! Болезнь для некоторых является некоей ценной сокровищницей, Божественным даром. Каждый больной может воспринимать свою болезнь таким образом.

Час смерти нам не известен: Всевышний по Своей Мудрости скрыл его, чтобы избавить человека от безнадежного отчаяния и уберечь его от полной беспечности, чтобы он находился между страхом и надеждой, сохранил для себя и этот мир, и Иной. Поскольку смерть может прийти в любое время, если застигнет она человека в беспечности, это может нанести его вечной жизни большой вред. Болезнь разгоняет беспечность, заставляет задуматься об Ином мире, дает вспомнить о смерти, и таким образом человек готовится к ней. Иной раз она дает такую пользу, что за двадцать дней дает обрести человеку такую высокую духовную степень, которую он не мог достичь в течение двадцати лет.

Так, например, среди наших друзей было двое молодых ребят (да помилует их Аллах). Один из них был Сабри из селения Илама, другой - Везирзаде Мустафа из селения Исламкёй. Я с удивлением замечал, что эти двое ребят, несмотря на то, что среди моих учеников они не умели писать, в искренности и в служении на пути Творца были в самом первом ряду. Я не знал причины этого. Только после их смерти я понял, что у них обоих была серьезная болезнь. Благодаря этой болезни они, в противоположность другим беспечным и оставившим основные предписания веры молодым людям, пребывали в богобоязненности, в ценном служении на пути Создателя, в выгодном для Будущей жизни положении. Инша Аллах, тяготы их двухлетней болезни стали основанием для миллионов лет блаженства в вечной жизни. Теперь я понимаю, что молитва (ду'а), с которой я обращался к Всевышнему, прося у Него для них здоровья, в отношении мирской жизни стала для них будто неким "проклятием" (бедду'а). Инша Аллах, эта моя молитва была принята для здоровья их в Будущей жизни.

Так вот, по моему убеждению, эти двое молодых людей обрели такую пользу, которую возможно обрести лишь десятью годами благочестивой жизни. Если бы они, подобно некоторым молодым людям, полагаясь на свое здоровье и молодость, предались беспечности и распутству, и если бы смерть, следя за ними, застигла их

прямо в грязи грехов, вместо этого клада света они сделали бы свою могилу гнездом скорпионов и змей.

Поскольку у болезней есть такая польза, нужно не жаловаться на нее, а с упованием, с терпением, а скорее, с благодарением, положиться на Божественную Милость.

ЧЕТЫРНАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО

О больной с покрытыми пеленой глазами! Если ты узнаешь, какой свет и внутреннее зрение имеется под пеленой, покрывшей глаза верующего человека, ты скажешь: "Сто тысяч благодарений моему Милостивому Господу". Для объяснения этого лекарства приведу такой пример:

Однажды у Сулеймана из селения Барла, который восемь лет с полной преданностью, ни разу не выразив какого-либо недовольства, служил и помогал мне, ослепла тетя. Эта благочестивая женщина, чрезмерно преувеличенно думая обо мне, остановив меня у дверей мечети, попросила: "Обратись к Всевышнему с молитвой (ду'а), чтобы ко мне вернулось зрение". И я, надеясь, что благочестие этой вдохновенной и благословенной женщины станет для нее заступником, попросил у Всевышнего: "Йа Рабби (О Господи), ради ее благочестия, верни ей зрение!". На второй день из города Бурдур приехал глазной врач, и она снова стала видеть. Через сорок дней она опять потеряла зрение. Это очень огорчило меня. Я много обращался к Всевышнему... Инша Аллах, моя просьба была принята Всевышним для ее Будущей жизни. Иначе эта просьба стала бы для нее весьма ошибочным бедду'а, потому что до ее смерти оставалось сорок дней. Через сорок дней (да помилует ее Аллах) она умерла.

Таким образом, эта покойная женщина, вместо сорока дней взора жалостливыми глазами старости на унылые сады Барлы, заслужила того, чтобы в своей могиле на протяжении сорока тысяч дней созерцать сады Рая. Ведь ее вера была сильна, а ее благочестие - неколебимо. Да, верующий, если он потерял зрение и ушел в могилу слепым, в зависимости от своего уровня сможет намного больше, чем другие умершие, созерцать, любоваться этим Миром света. Подобно тому, как на этом свете мы много чего видим, а слепые - не видят; в могиле же эти слепые люди, если ушли они из жизни с верой (иманом), в такой же степени будут видеть больше, чем другие умершие. Словно смотря через самые сильные бинокли, они в

своей могиле, в зависимости от степени своего благочестия, как кино видя Райские сады, будут созерцать и любоваться ими.

Таким образом, с благодарением и терпением под этой пеленой на твоих глазах ты можешь найти такие светлые глаза, которые, будучи под землей, над небесами будут видеть Рай. Так вот, глазным врачом, который удалит пелену с твоих глаз и дарует им зрение, является Мудрый Коран.

ПЯТНАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО

О тяжко вздыхающий больной! Внешне смотря на свою болезнь, не ахай, не сожалей. Обратись к ее сути, облегченно вздохни. Если бы болезнь не содержала в своей сути нечто прекрасное, Милостивый Творец не давал бы болезнь Своим самым любимым рабам. Между тем, в достоверном хадисе говорится:

اَشَدُّ النَّاسِ بَلاَءً َاْلاَنْبِيٰٓاءُ ثُمَّ اْلاَوْلِيٰٓاءُ اْلاَمْثَلُ فَاْلاَمْثَلُ

{[*]: "Больше всех подвергающиеся бедам и трудностям являются самыми лучшими, совершенными из людей".} Сперва Айюб (Иов) (мир ему), Пророки, затем святые (аулия), затем благочестивые люди смотрели на одолевшие их болезни как на искреннее поклонение Создателю, как на Божественный дар от Милостивого Творца, и с терпением благодарили Всевышнего. Они воспринимали ее как некую хирургическую операцию, исходящую от милости Милостивого Творца.

О причитающий больной! Если ты хочешь присоединиться к этому светлому собранию, терпи и благодари Всевышнего. Иначе, если будешь жаловаться, они не возьмут тебя к себе. Упадешь в пропасть заблудших, пойдешь по темному пути...

Да, есть некоторые болезни, которые, если приведут к смерти, становятся причиной возвышения человека на такую степень аулия, которая подобна степени шахида. Например, умершие от болезней, связанных с родами,

{(Примечание) Эта болезнь дает обрести степень шахида на период до сорока дней после родов (прим. автора).}

от острых болей в животе, от чумы, а также утонувшие и сгоревшие становятся своего рода шахидами.

Существует также много благословенных болезней, которые со смертью дают обрести человеку степень аулия. К тому же, болезнь ослабляет любовь к этому миру и связь с ним, отчего при смерти она облегчает,

и порой даже дает полюбить расставание с этим миром, которое для влюбленных в него очень горько и тяжко.

ШЕСТНАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО

О жалующийся на тоску больной! Болезнь в общественной жизни человека поучает самому важному и прекрасному - уважению и состраданию, т.к. избавляет человека от чувства самодостаточности, приводящего к одичанию и жестокосердию. Ибо по секрету этого аята (96:6-7):

اِنَّ اْلاِنْسَانَ لَيَطْغٰى اَنْ رَاٰهُ اسْتَغْنٰى

{[*]: "Но нет! Человек восстает от того, что видит себя не нуждающимся (достаточным сам себе)", человек, его нафс-и аммара (повелевающее, эгоистичное "я"),} пребывая в самодостаточности, исходящей от здоровья, не чувствует уважения ко многим достойным уважения братьям, и не испытывает сострадания к людям, подвергшимся бедам и болезням, нуждающимся в сострадании и милосердии.

Когда же человек заболевает, он понимает свою слабость и беспомощность, начинает уважать своих достойных уважения братьев. Он испытывает чувство уважения к тем, кто приходит навестить или помогает ему. И, испытывая жалость к людям, оказавшимся в беде (что является человеческим состраданием, исходящим от милосердия к себе подобным, а также одной из самых важных характерных черт Ислама), сравнивая себя с ними, он в полной мере будет сочувствовать им, если сможет - окажет им помощь, в крайнем случае, обратится к Всевышнему с просьбой о помощи для них, навестит, спросит о самочувствии (что является суннатом), заслужит доброе дело (саваб).

СЕМНАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО

О больной, жалующийся на то, что по причине болезни не можешь совершать благие дела! Благодари Творца: тем, что раскрывает тебе врата самого искреннего из благих дел, является болезнь. Болезнь дает возможность больному и тем, кто ради Аллаха смотрит за ним, для непрерывного обретения Божественного воздаяния, награды (саваб), а также является одной из самых важных причин принятия Всевышним молитв и просьб (ду'а), обращенных к Нему.

Да, в уходе за больными для верующих людей есть значительное Божественное воздаяние. Посещать больных (не беспокоя их), спрашивать о самочувствии является суннатом, станет искуплением

грехов. В хадисе есть: "Ищите благословения больных людей, их просьбы принимаются Всевышним". В особенности, если больной человек будет родным, и особенно, отцом или матерью, забота о них является значительным поклонением, великим добрым делом. Радовать сердца больных, утешать их будет в качестве очень важной милостыни (садака).

Счастливы те дети, которые во время болезни своих родителей, радуя их быстро огорчающиеся сердца, ищут их благословения. И даже ангелы, говоря "Машааллах, Баракаллах!", восхищаются величием человечности, видя, как прекрасные преданные дети во время болезни своих родителей - самых почтенных в общественной жизни людей - отвечают на их милосердие своим глубоким почитанием и сыновним (дочерним) милосердием. Да, во время болезни есть очень приятные и радующие чувства, возникающие от проявляемого вокруг милосердия, сострадания, жалости, которые могут свести на нет страдания и боль недуга.

Принятие Всевышним ду'а (обращения к Нему) больного человека является важным вопросом. В течение тридцати-сорока лет я обращался к Всевышнему с просьбой дать мне исцеление от болезни, называемой остеохондрозом. Я понял, что болезнь дается для того, чтобы человек обращался к Всевышнему. Из-за того, что ду'а не устраняет ду'а, т.е. ду'а не устраняет само себя, я понял, что результат ду'а обращен к Иному миру,

{(Примечание) Да, некоторые болезни становятся причиной обращения к Творцу (ду'а), если же ду'а будет причиной устранения болезни, это значит, что ду'а будет причиной для самоустранения, а этого не может быть (прим. автора).}

и само ду'а является своего рода поклонением, и посредством болезни человек, понимая свою беспомощность, ищет прибежища у Всевышнего Творца.

Поэтому, несмотря на то, что уже тридцать лет я обращаюсь к Всевышнему с просьбой об исцелении, ко мне не приходила мысль оставить это ду'а из-за того, что внешне оно не принимается. Ибо болезнь - это время просьбы (ду'а), исцеление не является ее результатом, а если Мудрый, Милостивый Создатель даст исцеление, то даст его от Своей Милости.

Кроме того, если ду'а не исполнилось в желаемой нами форме, нельзя сказать, что оно не принято. Мудрый Творец лучше знает и дает нам то, что лучше, полезнее для нас. Иногда просьбы (ду'а),

касающиеся этой жизни, ради нашего блага Он обращает к нашей Будущей жизни, таким образом принимает их...

Ду'а, которое благодаря болезни становится искренним, и особенно исходящее от слабости, беззащитности, униженности, нужды, очень близко к тому, чтобы быть принятым. Болезнь становится причиной такого искреннего ду'а. И этим ду'а должны воспользоваться и верующий больной, и ухаживающие за больным верующие люди.

ВОСЕМНАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО

О, оставив благодарение, жалующийся больной! Жалоба возникает при ущемлении каких-либо прав. У тебя же ни одно твое право не попрано, чтобы ты мог жаловаться. И даже наоборот, на тебе есть много долгов благодарности Всевышнему, которые ты не выполнил. Не выполнив своих долгов благодарности, ты несправедливо жалуешься, словно требуя справедливости.

Ты не можешь жаловаться, сравнивая себя с теми, кто здоров, кто благополучнее тебя. Но, смотря на более больных, несчастных людей, чей уровень здоровья и благополучия ниже твоего, ты должен благодарить Всевышнего. Если у тебя сломана рука, смотри на тех, у кого ее совсем нет, если ты лишен одного глаза, смотри на слепых, потерявших оба! Благодари Создателя. Да, абсолютно никто не имеет права жаловаться, смотря на тех, кто благополучнее его. И в беде, чтобы благодарить Творца, каждый может сравнить себя с теми, чей уровень беды выше его. Этот секрет раскрыт в некоторых брошюрах на одном примере, вкратце его суть такова:

Некто дает взойти одному нищему на вершину башни. На каждой ее ступеньке он дает ему различные дары, а на самой ее вершине дарит ему самый дорогой подарок. За все эти разнообразные дары он желает от него услышать благодарность. И какой будет неблагодарностью и несправедливостью, если, несмотря на это, капризный нищий человек, забыв о всех дарах, которые он получил ранее, или же не выражая за них благодарность, считая их ничтожными, начнет жаловаться, устремив свой взгляд наверх: "Ах, если бы эта башня была более высокой, и я поднялся бы повыше! Почему она не так высока, как та гора или та башня?".

Таким же образом, каждый человек из небытия обрел бытие, став не камнем, не деревом, не животным, а человеком, мусульманином,

большее время пребывая в здоровье, таким образом, обретя высокий уровень благ и даров. И несмотря на это, из-за того, что по некоторым причинам он не заслуживает такого блага, как здоровье, или из-за того, что он лишился его по своей скверной воле или злоупотребив им, или же от того, что он не может обрести его, проявлять нетерпение, жаловаться, причитать: "Что же я сделал, что со мной такое случилось?", словно критикуя Всевышнего, Его деяния, является еще более опасной, духовной, болезнью, чем материальная болезнь. Подобно драке сломанной рукой, своей жалобой человек усиливает свою болезнь. Умен тот, кто по смыслу этого аята:

اَلَّذ۪ينَ اِذَٓا اَصَابَتْهُمْ مُص۪يبَةٌ قَالُٓوا اِنَّا الِلّٰهِ وَاِنَّٓا اِلَيْهِ رَاجِعُونَ

{[*]: "... которые, когда их постигает бедствие, говорят: "Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы возвращаемся!"" (Коран, 2:156),} покорившись Божественной Воле, терпит, дабы эта болезнь, исполнив свое назначение, прошла...

ДЕВЯТНАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО

Все имена Прекрасного Всемогущего Господа, по Его Божественному выражению - "Асма уль-Хусна" (т.е. "Прекрасные имена"), показывают, что они прекрасны. Среди всего созданного самым тонким, прекрасным и всеохватывающим зеркалом, отражающим имена Господа, является жизнь. Отражение прекрасного - прекрасно. Зеркало, отражающее красоту прекрасного, станет красивым. Подобно тому, как все, что отражается в зеркале от прекрасного, - прекрасно, так и все, что происходит в этой жизни, по сути своей прекрасно, ибо проявляет прекрасные узоры Прекрасных имен Создателя. Если жизнь будет проходить всегда в здоровье, однообразно, она будет неполным отражением. И даже, в некотором отношении дав ощутить небытие, такая жизнь наскучит человеку, уменьшится ее ценность, радость жизни обратится в тоску. Чтобы быстрее провести время, человек от скуки предастся или распутству, или развлечениям. Враждебно относясь к своей ценной жизни, словно к сроку тюремного заключения, он хочет быстрее провести, убить свое время.

Однако жизнь, проходящая разнообразно, в переменах и движении, дает почувствовать свою ценность, дает познать свою важность и вкус. Даже если жизнь полна забот и тягот, человек не желает ее прохождения. Он не охает от тоски, говоря: "Все еще солнце не село!"

или "Когда же кончится ночь!" Да, спроси у зажиточного господина, который без работы лежит на диване и у которого все прекрасно, как он поживает. Несомненно, от него ты услышишь такие слова огорчения, как: "Ох! Время никак не проходит! Давай поиграем в нарды или найдем какое-нибудь развлечение, чтобы провести время", или же услышишь жалобы, исходящие от нескончаемых желаний: "Этого у меня не хватает, если бы я сделал то-то!".

Спроси у человека, оказавшегося в беде, или у работающего и живущего в заботах бедняка, как он поживает. Если он разумен, он скажет: "Слава Господу, у меня все хорошо, работаю. Не садилось бы солнце быстро, чтобы закончить и это дело! Время быстро пролетает, жизнь не стоит на месте, бежит. Хотя и есть у меня трудности, но и это пройдет, все так быстро проходит". Таким образом, своим сожалением о быстротечности жизни он говорит, насколько она ценна. Стало быть, через трудности и благодаря труду человек понимает вкус и ценность жизни. Покой же и здоровье делают жизнь несносной, отчего человек желает ее быстротечности.

О болеющий друг! Знай, что основой бед, зла и даже грехов (как подробно и твердо доказано в других брошюрах "Рисале-и Нур") является небытие. А небытие - это зло, тьма. И от того, что однообразное спокойствие, тишина, покой и подобные им состояния близки к небытию, они приносят тоску, давая ощутить тьму небытия. А движение и перемены являются бытием, они дают ощутить его. Бытие же - это исключительно добро, свет. Поскольку истина такова, твоя болезнь с такими многими назначениями, как очистить, укрепить и возвысить твою драгоценную жизнь; и направить на помощь к той болезненной части твоего тела другие его инструменты и органы; и проявить различные узоры имен Мудрого Творца, послана твоему телу в качестве некоего гостя. Инша Аллах (если пожелает того Аллах), болезнь быстро выполнит свое назначение, оставит человека и позовет на свое место здоровье: "Иди сюда, оставайся вместо меня, выполняй свое назначение. Этот дом - твой, счастливо оставаться!"

ДВАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО

О больной, ищущий лекарство от своей болезни! Болезнь состоит из двух частей: одна из них - действительная болезнь, другая - мнимая. Что касается действительной болезни, то Исцеляющий Мудрый Всемогущий (Шафи-и Хаким-и Зульджаляль) в Своей Великой

Аптеке, которой является Земной шар, заложил лекарство от любой болезни. А эти лекарства требуют своих болезней. Он сотворил средство от любого недуга. Приобретать и применять лекарства для лечения дозволено Божественными Законами, но надо знать, что воздействие и исцеление исходит от Всевышнего. Подобно тому, как лекарство дает Он, так и исцеление тоже дает Он...

Использование рекомендаций опытных богобоязненных врачей является важным лечебным средством. Ведь большинство болезней возникает от различных злоупотреблений, от несдержанности в еде, излишества, от грехов, распутной жизни, небрежности. Богобоязненный врач, конечно же, будет давать рекомендации в рамках Божественных Законов. Он предостережет от различных злоупотреблений, от излишества, даст больному утешение. Доверившись этим рекомендациям и утешению, больной почувствует облегчение, и вместо уныния это даст ему отраду.

А что касается мнимой болезни, то лучшее лекарство от нее - не придавать ей значения. Чем больше придавать ей значения, тем больше она возрастет, усилится. Если же не придать ей значения, она уменьшится, исчезнет. Как например, чем больше трогать пчел, тем больше их будет слетаться, если же не обращать на них внимания, они улетят. Чем больше значения человек придаст воображению, исходящему от покачивающейся в темноте веревки, тем серьезнее оно будет. И даже иной раз, как глупца, заставит его сбежать. Если же он не придаст значения, то увидит, что это простая веревка - не змея, и посмеется над своим страхом...

Если мнимая болезнь будет длиться долго, она превратится в действительную. Это - скверная болезнь у мнительных и нервозных людей. Делая из мухи слона, такой человек начинает падать духом. И особенно, если он попадет к безжалостным горе-лекарям или к бессовестным врачам, это еще больше усилит его мнительность, и если он богат, то лишится своего богатства, если же нет, то потеряет или разум, или свое здоровье.

ДВАДЦАТЬ ПЕРВОЕ ЛЕКАРСТВО

О больной друг! В твоей болезни есть материальная боль, но тебя окружает значительное духовное удовольствие, которое может устранить воздействие этой материальной боли. Ведь если у тебя есть отец, мать и другие близкие, ты опять ощущаешь вновь пробудившуюся

к тебе ту давно тобой забытую очень приятную их заботу и милосердие, которые были в детстве. И, к тому же, имеющиеся у тебя друзья, связь с которыми позабылась и ослабла, вновь, притянутые твоей болезнью, с дружелюбием смотрят на тебя. Конечно, рядом с ними твоя материальная боль окажется совсем незначительной.

И люди, которым ты бескорыстно служил и благоволения которых ты старался удостоиться, благодаря твоей болезни милосердно заботятся о тебе, посему ты стал господином своих господ. И из-за того, что ты привлек к себе человеческое чувство милосердия и сочувствия, ты обрел много заботливых и милосердных друзей. И опять же благодаря своей болезни ты получил перерыв от своих трудных дел, и сейчас отдыхаешь... Конечно же, твоя незначительная боль за эти духовные удовольствия должна побудить тебя не к жалобе, а к благодарности Творцу.

ДВАДЦАТЬ ВТОРОЕ ЛЕКАРСТВО

О больной, подвергшийся таким тяжелым болезням, как паралич! Во-первых, сообщу тебе радостную весть: для верующего паралич считается благословенной болезнью. Я давно это слышал от праведных людей (аулия), но не знал смысла сказанного. Один из смыслов мне представляется так: праведные люди (аулия) для того, чтобы приблизиться к Всевышнему, избавиться от великих духовных опасностей сего мира и обрести вечное блаженство, добровольно следовали двум принципам:

Один из них:

связь со смертью, т.е. размышляя о том, что этот мир бренен, и человек в нем является имеющим назначение временным гостем, они трудились для своей вечной жизни.

Другой:

чтобы избавиться от опасностей своих страстей, повелевающего "я" (нафс-и аммара) и слепых чувств, они стремились через аскетизм, воздержание уничтожить свое повелевающее "я".

О брат, потерявший здоровье половины своего тела! Тебе не по своей воле даны эти два кратких, простых и ведущих к счастью принципа: состояние твоего тела постоянно напоминает о бренности этого мира и человека. Этот мир уже не может тебя обмануть, а беспечность (гафлет) - закрыть твои глаза. Человека, находящегося в состоянии получеловека, повелевающее "я", конечно же, не

может обмануть своими низменными страстями и желаниями: он быстро избавляется от беды своих страстей (нафса).

Таким образом, верующий человек по секрету веры, благодаря покорности и упованию (на Господа) за короткое время может получить такую же пользу от своей тяжелой болезни (как например, паралич), какую праведные люди (аулия) получали от аскетизма и умерщвления плоти. И тогда эта тяжелая болезнь окажется совсем незначительной.

ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЕ ЛЕКАРСТВО

О одинокий, несчастный больной, находящийся вдали от родины! Если твоя болезнь и, к тому же, твое одиночество и удаленность от родных краев вызывает к тебе сочувствие даже в самых жестких сердцах и притягивает взоры милосердия, то, конечно же, неужели твоя связь с твоим Милостивым Творцом через веру в Него, твое знание Его и обращение к Нему языком беспомощности твоей болезни, твое одиночество и болезнь вдали от родных мест не притянет к тебе, взамен всего, взор Милости твоего Творца, который в начале каждой суры Корана представляет Себя нам Милостивым и Милосердным, который одним блеском Своего Милосердия всех матерей благодаря этому удивительному Милосердию побуждает проявлять заботу ко всем детенышам, который каждой весной по проявлению Своей Милости наполняет землю различными дарами, и Рай в вечной жизни со всем своим великолепием - это лишь одно из проявлений Его Божественной Милости.

Поскольку Он есть, заботится о тебе, - для тебя всё есть. Поистине оставшимся в одиночестве, на чужбине, является тот, кто через веру и покорность не обрел связь со своим Творцом или не придает этому значение.

ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЕРТОЕ ЛЕКАРСТВО

О те, кто смотрит за невинными больными детьми и за престарелыми людьми, находящимися на положении невинных детей! У вас есть возможность совершения важной торговли, касающейся Иного мира. Старательно и усердно стремитесь обрести пользу от нее...

Болезни невинных детей - это некая закалка для их хрупкого организма, некая вакцина для выработки стойкости против жизненных трудностей в будущем, некое Божественное воспитание. Помимо

многих подобных смыслов, касающихся мирской жизни ребенка, за эти болезни, вместо искупления грехов у взрослых, идет своеобразное воздаяние, награда (саваб), которое может стать причиной для его духовной жизни и очищения ее, а также за эти болезни, представляющие собой вакцины, идет воздаяние, которое станет основанием для его духовного роста в будущем или в Ином мире. Эти воздаяния, как определено знатоками истины, записываются в книги деяний его родителей, и особенно, в книгу добродеяний его матери, которая по секрету милосердия здоровье ребенка предпочитает своему здоровью.

Что же касается ухода за старыми людьми, то, помимо великого воздаяния, награды за это, из достоверных преданий и на примере многих исторических событий известно, что искать благословения старых людей, и особенно, если это родители, радовать их сердца, служить им верой и правдой является основанием как для счастья и благополучия в этом мире, так и для счастья в Ином.

Многочисленные факты говорят о том, что полностью повинующиеся своим состарившимся родителям счастливые дети такое же отношение видят от своих детей; так и обижающие своих родителей злосчастные дети, помимо мук в Ином мире, также и в этом мире несут за это наказание, подвергаясь многим бедам и несчастьям.

Да, необходимостью Ислама является не только уход за своими состарившимися, немощными родственниками, но и если встретится верующий человек, раз по секрету веры между верующими людьми есть истинное братство, если уважаемый старый больной человек будет нуждаться в помощи, необходимо душой и телом помогать, заботиться о нем.

ДВАДЦАТЬ ПЯТОЕ ЛЕКАРСТВО

О мои больные братья! Если вы желаете очень полезного, настоящего, приятного святого лекарства от всех недугов, развивайте свою веру (иман), т.е. с покаянием (тауба) и обращением к Господу о прощении грехов (истигфар), с молитвой (намаз) и поклонением используйте это святое лекарство - веру и идущее от нее исцеление.

Да, из-за любви и связи с этим миром у беспечных людей, забывших Господа, словно бы есть огромное, как мир, больное духовное тело. Вера же, как мы твердо доказали во многих брошюрах, сразу

исцеляя это огромное, как мир, духовное тело, израненное ударами гибели и разлук, избавляет его от ран, давая ему истинное исцеление...

Чтобы более не утомлять вас, на этом завершаю... А лекарство веры (имана) проявляет свое воздействие при выполнении, насколько это возможно, обязательных предписаний веры (фарз). Беспечность, распутство, низменные страсти, запрещенные Божественными Законами развлечения препятствуют воздействию этого лекарства. Поскольку болезнь устраняет беспечность, отбивает желания, служит препятствием для запрещенных развлечений, воспользуйтесь ею. С помощью покаяния, молитв (ду'а) и обращений к Всевышнему о прощении используйте святые лекарства и свет истинной веры...

Пусть Всевышний Творец дарует вам исцеление и сделает вашу болезнь искуплением грехов! Аминь, аминь, аминь...

وَقَالُوا الْحَمْدُ الِلّٰهِ الَّذِى هَدٰينَا لِهٰذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِىَ لَوْلآَ اَنْ هَدٰينَا اللّٰهُ لَقَدْ جَٓاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ

سُبْحَانَكَ لاٰ عِلْمَ لَنَٓا اِلاَّ مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ، طِبِّ الْقُلُوبِ وَدَوَٓائِهَا وَعَافِيَةِ

اْلاَبْدَانِ وَشِفَٓائِهَا وَنُورِ اْلاَبْصَارِ وَضِيَٓائِهَا وَعَلٰٓى اٰلِهِ وَصَحْبِهِ وَسَلِّمْ

{[*]: "... И говорят они: "Хвала Аллаху, который вывел нас на это! Мы бы не вышли, если бы Аллах нас не вывел к этому. Пришли посланцы Господа нашего с истиной..."" (Коран, 7:43). "Хвала Тебе! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Поистине, Ты - Знающий, Мудрый". (Коран, 2:32)}

* * *

وَهُوَ لِكُلِّ دَٓاءٍ دَوَٓاءٌ

Смысл этой фразы: "Эта книга - исцеление от всех болезней". Из изящных совпадений проявилось следующее - и в очень быстро записанной Рефет-беем черновой записи, и в другой записи, сделанной Хусревом, мы непроизвольно, ничего не предполагая, подсчитали буквы алиф, встречающиеся в начале строк. Они в точности совпадают с этой фразой: وَهُوَ لِكُلِّ دَٓاءٍ دَوَٓاءٌ {[*]: "Эта книга - исцеление от всех болезней".}

{(Примечание 1) Из-за невозможности включить в этот подсчет два алифа, содержащихся в записанном позднее напоминании, их не считали.}

И еще, с одной лишь разницей, {(Примечание 2) Поскольку в чудесных произведениях Имама Али (РА) и Гавса Гилани в конце слова Саид присутствует один алиф, помещенный для призыва, оно стало выглядеть как Саида; может, этот лишний алиф имеет отношение к тому алифу (примечания Рефета и Хусрева).} они совпадают с именем Саид - автором этой брошюры. Не вошла в подсчет лишь одна буква алиф в названии брошюры.

Удивительно, что в записи Сулеймана Рушту, который совсем и не думал о буквах алиф, сто четырнадцать букв алиф совпадают со ста четырнадцатью сурами Корана, заключающими в себе сто четырнадцать святых исцелений, и к тому же, если во фразе وَهُوَ لِكُلِّ دَٓاءٍ دَوَٓاءٌ {[*]: "Эта книга - исцеление от всех болезней"} удвоенную букву лям считать одной, то она полностью совпадает с ее ста четырнадцатью буквами.

* * *

Приложение к Двадцать пятому Сиянию

В связи с тем, что, став Семнадцатым Письмом, оно было включено в сборник Писем, сюда не вошло.

* * *

Двадцать шестое Сияние

БРОШЮРА ДЛЯ ПОЖИЛЫХ

Включает в себя двадцать шесть надежд, лучей и утешений

{(Примечание) В одном отредактированном уважаемым автором рукописном экземпляре (в тетради Исмаила Мерхума из Илгаза) по поводу этого Сияния сказано: "Оставшиеся части от четырнадцатой до двадцать шестой надежды не были написаны из-за известной беды (тюрьмы г. Эскишехира); поскольку его время уже прошло, оно осталось недописанным". (прим. турец. ред.)}

Напоминание

Причина написания мною в начале каждой надежды моих весьма мучительных духовных страданий, которые могут опечалить вас, заключается в том, чтобы показать огромное влияние исцеления, исходящего от Мудрого Корана. Это Сияние, касающееся пожилых, по трем-четырем причинам не смогло сохранить стройного изложения:

Первая.

По причине того, что оно касается моих прошлых лет, я, мысленно уходя в те времена, записывал их в таком состоянии, поэтому изложение не сохранило своей стройности.

Вторая.

Поскольку оно писалось после утренней молитвы, когда я чувствовал сильную усталость, и вынужденно в быстром темпе, изложение получилось нестройным.

Третья.

Рядом не было постоянного писаря, и у находящегося рядом было три-четыре обязанности, касающиеся "Рисале-и Нур", поэтому не было достаточного времени на редактирование, отчего оно осталось неупорядоченным.

Четвертая.

В конце написания мы оба были в усталости и, не вникая в смысл текста, ограничивались весьма поверхностным редактированием, поэтому, безусловно, в стиле изложения могут быть недостатки. Я прошу уважаемых пожилых людей снисходительно отнестись к моим недостаткам в изложении; и пусть благословенные пожилые люди, в молитве к Всевышнему поднимая свои руки, которые Божественная милость не оставит пустыми, и нас включат в свою молитву.

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

كٓهٰيٰعٓصٓ * ذِكْرُ رَحْمَتِ رَبِّكَ عَبْدَهُ زَكَرِيَّا * اِذْ نَادٰى رَبَّهُ نِدَٓاءً خَفِيّاً * قَالَ رَبِّ اِنّ۪ى وَهَنَ الْعَظْمُ مِنّ۪ى وَاشْتَعَلَ الرَّاْسُ شَيْبًا وَلَمْ اَكُنْ بِدُعَٓائِكَ رَبِ ّ شَقِيّاً

{[*]: "Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. Каф ха йа 'айн сад. Это напоминание о милости Господа твоего рабу Его Закарии. Вот воззвал он к Господу своему зовом тайным. Сказал он: "Господи! У меня ослабели мои кости, и голова запылала сединой, а я не был в воззваниях к тебе, Господи, несчастным"". (Коран, 19:1-4)}

Это Сияние состоит из двадцати шести надежд.

ПЕРВАЯ НАДЕЖДА

О достигшие преклонных лет многоуважаемые пожилые братья и сестры! Я так же, как и вы, стар. В своей старости временами я обретал надежды, и с желанием и вас приобщить к свету утешения, таящемуся в этих надеждах, напишу некоторые состояния, которые я пережил. Увиденный мною свет и открывшиеся передо мною двери надежд, конечно же, были увидены и открыты в соответствии со своим содержащим недостатки и спутанным воззрением. И если пожелает Аллах, ваши чистые и искренние воззрения еще более усилят увиденный мною свет и еще более укрепят обретенную мной надежду.

Так вот, источником, родником нижеследующих надежд и света является вера (иман).

ВТОРАЯ НАДЕЖДА

В то время, когда я начал стареть, в один из осенних дней во время заката солнца, находясь на высокой горе, я посмотрел на этот мир. Неожиданно меня охватила печаль, тоска, какое-то мрачное состояние. Я увидел, что я постарел, и жизнь моя подходит к концу, и день подходит к концу, и год, и весь этот мир. Эти старости одна в другой, приближая время моего расставания с миром и с моими любимыми, сильно меня потрясла. Но вдруг Божественная Милость в таком виде раскрылась передо мной, что эту горькую печаль и разлуку она обратила в яркий свет сильной надежды и утешения.

Да, о подобно мне состарившиеся люди! В нашей старости самой большой надеждой и самым сильным светом является милость нашего Милосердного Творца, который в ста местах Мудрого Корана представляет Себя нам Своими качествами Милостивый и Милосердный, и постоянно посылает Свою милость на помощь просящим сострадания живым существам земли, и каждый год из скрытого мира наполняя весну бесчисленными благами и дарами, доставляет их нам, нуждающимся в пропитании созданиям, и проявляет Свою большую милость к тем, кто более слаб и беспомощен. И чтобы обрести эту милость, нужно благодаря вере установить связь с Милостивым Господом и, выполняя обязательные предписания веры (фарз), повиноваться Ему.

ТРЕТЬЯ НАДЕЖДА

Однажды, проснувшись на рассвете старости от ночного сна молодости и посмотрев на себя, я увидел, что мое тело движется в сторону могилы так быстро, словно мчится по крутому спуску. Как сказано у Ниязи Мисри:

Каждый день, как камень некий, от здания жизни на землю спадал.

А душа беспечно спала, и что здание рушится, не знала она,

мое тело, являющееся домом моей души, разрушается каждый день с падением одного камня, а надежды и чаяния, крепко связавшие меня с этой жизнью, начали обрываться. Я почувствовал приближение времени разлуки с моими многочисленными друзьями и любимыми. Я искал лечебное средство от этой духовной, очень глубокой и кажущейся неизлечимой раны, но не нашел. И вновь, как Ниязи Мисри, я сказал:

Желает сердце вечности, но тлена тела жаждет явь.

В неизлечимой я беде... Ах! Лукман{(*): Лукман - праведник в Исламе, именем которого названа 31-ая сура Корана. Согласно Корану, Лукман был мудрецом, постигшим бытие Единого Бога. Ученые Ислама едины во мнении, что Лукман Хаким был праведным рабом Аллаха, мудрецом, но не был Пророком (прим. пер.).} не знает обо мне!{(Примечание 2) То есть, хотя мое сердце и жаждет вечности, Божественная Мудрость делает необходимой гибель моего тела. Я впал в такую неизлечимую беду, что даже мудрец Лукман Хаким не поможет мне (прим. автора).}

Но в этот момент свет и заступничество Славного Пророка (Мухаммеда, мир ему и благословение Аллаха), являющегося языком, примером, олицетворением, глашатаем и представителем Божьей милости, а также принесенный

им для человечества Дар Истинной Веры стали прекрасным лекарством от этой казавшейся мне неизлечимой и бесконечно глубокой раны, и обратили мою мрачную безнадежность в светлую надежду.

Да, о подобно мне почувствовавшие свою старость дорогие пожилые люди! Мы уходим, и нет пользы обманываться. Если мы и закроем свои глаза, нас не задержат здесь, ведь мы в пути. Однако мир барзах, представляемый нами разлучающим и темным из-за мрачных сомнений, исходящих от беспечности и, частично, от заблудших, - это место воссоединения друзей, где мы встретимся со всеми нашими близкими и друзьями во главе с нашим заступником - Любимцем Аллаха (мир ему и благословение Аллаха).

Да, мы идем в мир, куда ушла эта Личность, которая на протяжении тысячи трехсот пятидесяти лет каждый год является Повелителем для трехсот пятидесяти миллионов человек, и воспитателем их душ, и учителем их умов, и любимым для их сердец; и каждый день по смыслу фразы: "Ставший причиной подобен исполнителю", - часть сделанных благих дел всей его уммы вносится на страницы его благодеяний. Этот Великий Человек (мир ему и благословение Аллаха), являющийся основанием высочайших Божественных целей во вселенной и причиной возвышения ценности созданий, когда только появился на свет, по достоверному преданию и открытию (кашф), сказал: "Уммети, уммети" (т.е. "моя умма, моя умма"); так и в День Суда, когда каждый, думая только о себе, будет говорить: "Нафси, нафси" ("душа моя, душа моя"), он опять же, говоря: "Моя умма, моя умма", свято и беззаветно, своим заступничеством подоспеет на помощь к своей умме, своему народу. И вот мы идем туда, куда ушел этот Великий Человек, в мир, который вокруг этого солнца светится бесчисленными звездами праведников.

Итак, единственный способ воспользоваться его светом и спастись от мрака барзаха, удостоившись его заступничества, - это следование его Сунне.

ЧЕТВЕРТАЯ НАДЕЖДА

Когда я начал стареть, здоровье, способствующее беспечности, пошатнулось. Старость и болезни, объединившись, стали наступать на меня и прогнали мой сон, нанося удары по моей голове. У меня не было семьи и имущества, ничего, что могло бы связать меня с миром. Из-за опьянения молодостью плодами растраченного капитала

жизни я увидел грехи и ошибки. Подобно Ниязи Мисри, взывая и плача, я сказал:

Никакой не совершил торговли я, и стал напрасным моей жизни капитал.

Пришел к пути, но караван прошел весь, но я о том не знал.

Ступая плача, причитая, в пути один, не ведая дороги,

Глаза в слезах, душа в кручине, а потрясенный ум мой в неведении...

В то время я был вдали от родины. Я почувствовал безнадежную печаль, расстройство от сожалений и тоску в ожидании помощи. И тут Чудо-Изложение-Коран пришел на помощь моим воззваниям. Он открыл мне дверь такой сильной надежды и дал свет такого истинного утешения, что они смогли бы устранить даже во сто крат большую безнадежность и мрак того состояния.

Да, о многоуважаемые старые люди, у которых, как и у меня, начали обрываться связи с этим миром! Разве возможно, чтобы Могущественный Творец, создавший этот мир наподобие совершенного и удобного города, дворца, не разговаривал и не встречался в этом городе, дворце с самыми важными гостями и друзьями? Поскольку Он построил его со знанием и по Своей воле упорядочил и украсил его, то, разумеется, подобно тому, как "построивший знает", так и "знающий - говорит": поскольку этот дворец и город Он сотворил для нас в виде прекрасной гостиницы и места торговли, то, конечно, у Него должно иметься Писание, Книга, посредством которой Он покажет Свою связь с нами и то, что Он желает от нас.

И вот из Священного Писания самое совершенное - Чудо-Изложение-Коран - в сорока отношениях является чудом и, излучая свет, каждую минуту читается по меньшей мере сотней миллионов человек. Каждая его буква содержит не менее десяти воздаяний (савабов), иногда - десять тысяч, а в Ночь Могущества - тридцать тысяч наград, райских плодов и свет во мраке барзаха. В мире нет никакой другой книги, способной на этом уровне сравняться с ним, и никто не сможет показать. Поскольку Коран, который в наших руках, - это Источник милости Всемогущего Творца небес и земли и Его Слово, Повеление в отношении Его Абсолютного Господства, Величия Божественности и Всеобъятности Его милости, не упускай его из рук: в нем - исцеление от любой болезни, свет от всякого мрака, надежда против любого отчаяния!

Итак, ключом к этой вечной сокровищнице является вера и покорность, а также его чтение и следование ему.

ПЯТАЯ НАДЕЖДА

Однажды, в начале моей старости, желая уединения, моя душа искала покой в одиночестве на холме Юша возле Босфора. В один из дней я посмотрел с того высокого холма на горизонт, на окружающий мир. С напоминанием старости о себе я увидел очень грустную и скорбную картину гибели и разлуки. С высоты сорок пятой ветви - сорок пятого года - древа моей жизни я мысленно взглянул на нижние ступени моей жизни. Я увидел, что там внизу, на каждой ветви, в каждом году имеется бесчисленное множество смертей моих любимых, друзей и знакомых. В глубокой душевной скорби, охватившей меня от тех разлук и расставаний, я, подобно Физули Багдади, вспоминая ушедших друзей и стеная:

Неразлучных друзей оплакиваю я, вспоминая наши встречи,

И пока есть дыхание в моем иссохшем теле, буду сокрушаться,

искал утешения, света и надежды. И тут ко мне на помощь подоспел свет веры в вечную жизнь, и он дал мне негаснущий свет и нерушимую надежду.

Да, о такие же, как я, мои состарившиеся братья и сестры! Поскольку Иной мир (Ахират) есть, и он вечен, и поскольку он прекраснее этого мира, и поскольку сотворивший нас и Мудр, и Милостив, то мы не должны сожалеть о старости и жаловаться на нее. Напротив, мы должны быть довольны своей старостью, к которой пришли с верой и молитвой, и которая знаменует переход в мир милости для отдыха, освобождения от прижизненной обязанности.

Да, как видно из ясного смысла хадиса, сто двадцать четыре тысячи Пророков - самых избранных людей рода человеческого, часть из которых - созерцая, часть - на основании несомненного знания, единогласно, в виде иджмы и таватура, сообщали о существовании Иного мира Ахирата, о направлении человечества к нему и о сотворении Творцом вселенной твердо обещанного Им Вечного мира. И это сообщение Пророков своим достоверным знанием (кашф и шухуд) подтвердили, свидетельствуя об Ином мире, сто двадцать четыре миллиона праведников (аулия).

А также проявления в этом мире всех имен Мудрого Творца вселенной очевидно делают необходимым бытие Вечного мира, опять же доказывая существование Ахирата. Бесконечное Извечное Могущество и безграничная и совершенная Вечная Мудрость требуют

несомненного бытия Иного мира. Ведь каждый год весной на поверхности земли по повелению "Кун фаякун" (""Будь!", - и оно бывает") возвращая к жизни бесчисленное множество умерших деревьев, они удостаивают их воскрешения после смерти ("Ба'су ба'дал маут") и в качестве сотен тысяч подобий Дня Великого Воскресения воскрешают триста тысяч разнообразных видов растительного и животного мира. И Вечная Милость, чрезвычайно удивительно и милостиво питая все нуждающиеся в пропитании живые создания и каждой весной за короткое время демонстрируя бесчисленные виды своих прекрасных творений, требует бытия вечного мира. И сильная, непоколебимая и постоянная жажда вечности и стремление к бессмертию у человека - самого совершенного плода мироздания, самого любимого творения Создателя, больше всего связанного с созданиями мира - указывают и свидетельствуют о том, что после этого бренного мира придет мир вечности и блаженства. Все это так твердо доказывает бытие Иного вечного мира, что требует принять его существование так же несомненно, как и существование этого.

{(Примечание) Да, то, что в доказываемых делах есть легкость, а в отрицании - трудность, видно из этого примера: если кто-нибудь будет утверждать, что на Земле имеется чудесный сад, плоды которого подобны молочным консервам, а другой станет отрицать это: "Не может быть", то утверждающий очень легко докажет свое утверждение, лишь показав это место или несколько плодов. Отрицающий же, чтобы доказать свое отрицание, должен будет увидеть и показать всю Землю. Точно так же, даже если не принимать во внимание то, что сообщавшие о Рае (Пророки) показали сотни тысяч его проявлений, плодов и знамений, свидетельства о Рае двух верных свидетелей будут вполне достаточны, тогда как отрицающему Рай, чтобы доказать это, нужно будет увидеть и тщательно обследовать всю бесконечную вселенную, все бесконечное время, и лишь после этого он сможет доказать свое отрицание, его небытие. Итак, о мои пожилые братья, поймите, насколько сильна вера в вечную жизнь (прим. автора).}

Поскольку вера в вечную жизнь является самым важным уроком Мудрого Корана, и эта вера в такой степени сильна, и в этой вере есть такая надежда и утешение, что если даже сто тысяч старостей навалятся на одного человека, это утешение веры сможет противостоять им; то мы, старики, сказав: "Хвала Аллаху за совершенство веры", должны радоваться нашей старости.

ШЕСТАЯ НАДЕЖДА

Однажды, в мучительной ссылке, избегая людей, я остался один на вершине горы Чам-Дагы в селении Барла. В одиночестве я искал

себе свет. В одну из ночей на этой высокой горе я сидел в шалаше, построенном без крыши на большом сосновом дереве. Старость мне напомнила о трех одиночествах, находящихся одна в другой. Как было изложено в Шестом Письме, печальные звуки, исходящие лишь от шелеста деревьев в ту глухую, беззвучную ночь, сильно затронули меня, мою старость и одиночество. Старость напомнила мне: подобно тому, как день сменился темной могилой ночи, и мир надел черный саван; так и день твоей жизни обратится в ночь, день сего мира уступит место загробной ночи барзаха, а лето жизни накроет зимняя ночь смерти. Так она нашептала моему сердцу, и моя душа (нафс) была вынуждена сказать:

Да, я нахожусь вдали от родины и в разлуке со своими любимыми, ушедшими в Иной мир за прошедшие пятьдесят лет моей жизни: я остался один, плача им в след. И это еще более печальная и скорбная разлука, чем разлука с родиной. Но старость говорит мне о том, что я приближаюсь к такой разлуке и одиночеству, которые еще печальнее и мучительнее моего одинокого состояния в этой ночи на пустынной горе, - к расставанию сразу со всем этим миром.

В этом состоянии одиночества в одиночестве и печалей в печали я искал свет и надежду. И тут мне подоспела на помощь вера в Аллаха и дала мне такое теплое чувство, что если бы это усиленное состояние одиночества, в котором я находился, умножилось в тысячу раз, все равно этого утешения было бы достаточно.

Да, о постаревшие люди! Поскольку у нас есть Милостивый Творец, то для нас не может быть одиночества. Поскольку Он есть, для нас всё есть. Поскольку Он есть, у Него есть ангелы, и, стало быть, наш мир не пуст: пустыни гор и равнин заполнены поклоняющимися Ему Его созданиями. Кроме разумных созданий, благодаря Его свету и во имя Него и камни, и деревья могут стать нам близкими друзьями, общаясь с нами на своих языках, развлекая нас.

Да, доказательства и свидетели, свидетельствующие о Его существовании по количеству созданий во вселенной и по числу букв в этой великой книге вселенной и показывающие Его милость по количеству инструментов, продуктов питания и благ, которые могут быть для живых существ основой милосердия, милости и заботы, показывают нам обитель нашего Творца, Создателя, Покровителя, - Милостивого, Щедрого, Близкого, Любящего. Перед Его обителью лучшими заступниками являются бессилие и слабость. А пора полного

бессилия и слабости - старость. Следует не только не сердиться на старость - лучшего заступника перед такой обителью, но и любить ее.

СЕДЬМАЯ НАДЕЖДА

Однажды, в начале моей старости, в период смены смеха Старого Саида на плачь Нового, влюбленные в мирскую жизнь люди, живущие в Анкаре, пригласили меня к себе, полагая, что я еще Старый Саид. И я пошел к ним. В конце осеннего времени года я поднялся на вершину крепости Анкары, которая намного более меня была старой, потрепанной и обветшалой. Эта крепость представилась мне в виде окаменевших исторических событий. Вместе с сезоном старости года и моя старость, и старость стены, и старость человечества, и старость славного Османского государства, и смерть государства халифов, и старость мира погрузили меня в очень печальное, жалкое, одинокое состояние и заставили меня посмотреть с вершины этой крепости на долины прошлого и горы будущего, и я посмотрел. Находясь в окружении мраков четырех-пяти старостей, исходящих одна из другой и от самых мрачных душевных состояний, которые я ощутил в Анкаре, я стал искать свет, утешение и надежду.

{(Примечание) Тогда это душевное состояние в виде мольбы пришло в мое сердце на персидском языке, и я его записал. Была напечатана в Анкаре в брошюре "Хубаб" (прим. автора).}

В поисках утешения я посмотрел направо, то есть в прошедшее прошлое, и это прошлое представилось мне в виде огромного кладбища моего отца, предков и всего моего рода, и вместо утешения оно напугало меня.

В поисках лекарства я посмотрел в будущее, являющееся левой стороной, и увидел его в виде громадной мрачной могилы моих сверстников и будущих поколений, и это вместо надежды вселило в меня страх.

Испугавшись правой и левой сторон, я посмотрел на свой сегодняшний день, и моему беспечному взгляду, видящему последовательность событий, сегодняшний день представился в виде похоронных носилок, несущих мое полуживое тело, бьющееся в предсмертной агонии.

Затем, отчаявшись и в этой стороне, подняв голову, я посмотрел на вершину моего древа жизни. И увидел, что у этого древа есть всего лишь один плод, и им является моя смерть, которая, находясь на его вершине, ожидает меня.

Испугавшись и этой стороны, я опустил голову вниз и посмотрел на корни моего древа жизни. Я увидел, что внизу под ногами земля смешалась с прахом моих костей и с изначальной землей, из которой я был сотворен. И это не уменьшило мою боль, а прибавило мне страдания.

Затем я вынужденно посмотрел назад. Я увидел, что этот хрупкий бренный мир скатывается в пропасти пустоты во мраке небытия. Я искал бальзама для своей раны, а это прибавило только яда. И с этой стороны не найдя ничего доброго, я посмотрел вперед, перенеся свой взор в будущее. И увидел, что двери могилы, находящейся на моем пути, открыты, и она, раскрыв свою пасть, ожидает меня. Позади нее вдалеке виднелась дорога, ведущая в сторону вечности, по которой уходили вдаль вереницы людей.

И против этого ужаса, исходящего с тех шести сторон, кроме незначительной частичной свободы воли, в моих руках не было ничего, что стало бы для меня точкой опоры и орудием защиты. Являясь единственным орудием человека против этих бесчисленных врагов и губительных вещей, частичная свобода воли и ограничена, и коротка, и бессильна: она не в силах созидать и может лишь проявлять старание (касб). Она не способна ни проникнуть в прошлое, чтобы успокоить исходящую оттуда боль, ни повлиять на будущее, чтобы устранить страхи. Я увидел, что нет от нее пользы моим стремлениям и страданиям, относящимся к прошлому и будущему.

Когда я был в отчаянии от исходящих с шести сторон страхов, мрака и безнадежности, вдруг мне на помощь подоспел свет веры, сияющий в небе Чудо-Изложения-Корана, и таким образом осветил эти шесть сторон, что если бы видимые мною ужасы и мрак умножились в сто раз, все равно этот свет был бы достаточным. Все страхи он один за другим обратил в утешение, а одиночество - в теплое общение.

Итак, вера, разорвав ту страшную картину прошлого как огромного кладбища, в степени зримой, абсолютной несомненности показала его в виде теплого и светлого собрания любимых друзей.

А также вера то будущее время, увиденное взглядом беспечности словно громадная могила, в степени научной несомненности показала в виде собрания в прекрасных дворцах счастья на щедром угощении Милостивого.

Кроме того, вера, сломав искаженный образ настоящего времени, увиденного взглядом беспечности в виде похоронных носилок, показала сегодняшний день как великолепную гостиницу Милостивого и место торговли для Вечной жизни.

К тому же, вера в степени научной несомненности показала, что увиденный взглядом беспечности в виде смерти единственный плод на вершине древа жизни - это не смерть, а является выходом из своего постаревшего гнезда для полета к звездам моей души, удостоенной вечной жизни и ожидающей вечного блаженства.

И еще, вера показала, что земля, смешанная с прахом моих костей и с изначальной землей, из которой я был сотворен, - это не никчемные сгнившие кости, лежащие под ногами, а дверь Милости и завеса перед входом в Райские сады.

Кроме того, вера благодаря Корану показала, что мир, увиденный позади себя беспечным взглядом скатывающимся в пустоте во мраке кажущегося небытия, представляет собой своего рода Божественные письма и страницы Божественных росписей, которые, исполнив свою задачу и раскрыв свой смысл, вместо себя оставили в бытии свои результаты. И вера в степени научной несомненности дала мне познать, в чем состоит суть этого бренного мира.

А также вера находящуюся впереди могилу, ожидающую меня, и уходящую в вечность дорогу позади той могилы показала светом Корана, что могила - не бездна, а дверь в мир света; и та дорога ведет не в мир пустоты, небытия, а в мир света, бытия и вечного блаженства. Вера показала мне это и убедила меня, и это стало лекарством и бальзамом для моих духовных ран.

Кроме того, вера вместо этой незначительной частичной свободы воли, в руках которой есть только старание (касб), против бесчисленных врагов и мрака дает в руки частичной свободы воли документ, чтобы положиться на безграничное Могущество и связаться с бесконечной Милостью. Сама вера становится документом в руках частичной свободы воли. Хоть и это орудие человека - частичная свобода воли по сути своей и коротка, и бессильна, и ограничена, но

подобно тому, как солдат, применяя свою незначительную силу от имени государства, выполняет дела, в тысячу раз превышающие его собственные силы; если благодаря секрету веры эта частичная свобода воли будет использована с именем Всевышнего на Его пути, человек сможет заслужить Рай обширностью в пятьсот лет.

И еще, вера, взяв поводья частичной свободы воли (не способной проникнуть ни в прошлое, ни в будущее) из рук тела, вручит их сердцу и душе. А поскольку круг жизни души и сердца не ограничен сегодняшним днем, как у тела, то в их круг жизни входят многие года жизни из прошлого и будущего. Поэтому частичная свобода воли, перестав быть ограниченной, охватит и прошлое, и будущее: проникнув силой веры в самые глубокие долины прошлого, она сможет рассеить мрак печали и, поднявшись светом веры до самых далеких гор будущего, сможет устранить страхи.

Итак, о подобно мне, испытывающие тяжести старости пожилые братья и сестры! Поскольку мы, хвала Аллаху, - верующие, и поскольку в вере есть такие светлые и приятные сокровищницы, и поскольку наша старость еще дальше ведет нас вглубь этой сокровищницы, то, конечно, мы должны не только не жаловаться на свою старость, проводимую нами с верой, но и тысячи раз благодарить Творца...

ВОСЬМАЯ НАДЕЖДА

В то время, когда на моей голове появился признак старости - седина; хаос и суета, связанные с Первой мировой войной, с моим пленом, ввели меня в еще более глубокий сон молодости. К тому же, когда я вернулся в Стамбул (из плена), со стороны султана, шейх-уль-ислама, главнокомандующего и до учеников медресе ко мне было проявлено чрезмерное внимание и благоволение, и то опьянение молодости, слава и почет и связанное с этим мое духовное состояние настолько углубили мой сон, что я видел сей мир неизменным, а себя - в необычном состоянии, словно вечно буду жить в этом мире.

И вот в те времена в священный месяц Рамазан я пошел в благословенную стамбульскую мечеть "Баязит" послушать искренних чтецов Корана (хафизов). Своим возвышенным небесным словом Чудо-Изложение-Коран громогласно возвестил языками хафизов свое повеление (3:185):

كُلُّ نَفْسٍ ذَٓائِقَةُ الْمَوْتِ

"{[*]: Каждая душа вкусит смерть",} сообщая о тленности человека и смерти всего живого. Это повеление, войдя в уши и пронзив мое сердце, разбило те плотные слои моей беспечности, сна и опьянения. Я вышел из мечети. Еще несколько дней в моей голове, давно находившейся в длительной спячке, бушевала буря и пылал дымный огонь. Я ощущал себя неким кораблем со сбившимся компасом. Когда я видел в зеркале свои седые волосы, они говорили мне: "Будь внимателен!". И благодаря напоминанию седых волос, мое положение прояснилось:

Я увидел, что молодость, на которую я полагался и удовольствиями которой был увлечен, говорит мне: "Прощай!", и мирская жизнь, с которой я был связан любовью, начинает угасать. И этот мир, с которым я сильно связан - чуть ли не влюблен в него, говоря мне: "Счастливого пути!" - напоминает о моем уходе из этой гостиницы. И сам он, говоря: "До свидания" - тоже готовится уходить. Из содержательного смысла аята Корана:

كُلُّ نَفْسٍ ذَٓائِقَةُ الْمَوْتِ

{[*]: "Каждая душа вкусит смерть",} моему сердцу, благодаря указанию аята, раскрылось следующее: человечество - как одна душа (нафс), оно погибнет с тем, чтобы воскреснуть. И Земля - как одна душа, и она погибнет, чтобы обрести вечность. И весь этот мир - тоже как одна душа, и он погибнет, дабы обратиться в вечный...

И вот в том состоянии я посмотрел на свое положение и увидел, что молодость - пора наслаждений - уходит, и на ее место приходит старость - источник уныния; уходит яркая, светлая жизнь, и вместо нее готовится прийти внешне мрачная, ужасная смерть. Этот привлекательный, кажущийся вечным и страстно любимый беспечными мир стремительно приближается к гибели.

Чтобы обмануть себя и снова окунуться в беспечность, я посмотрел на свое общественное положение в Стамбуле, которое я видел преувеличенным, на удовольствия от него, но не нашел в них никакой пользы. Всё их внимание, благоволение, утешение может продолжаться лишь до моей могилы, которая уже близка, а потом погаснет. Под украшенной завесой славы и почета, являющимся мечтой любителей славы, я увидел тяжелый груз лицемерия, холодный эгоизм, временный обман и понял, что эти дела, до сих пор обманывавшие меня, не могут дать мне никакого утешения, и в них нет никакого света...

И снова, чтобы полностью пробудиться, желая получить небесный урок Корана, я стал слушать хафизов в мечети "Баязит". Тогда из этого небесного урока в святых повелениях Корана я услышал такие благие вести, как эта:

وَبَشِّرِ الَّذ۪ينَ اٰمَنُوا

"И обрадуй тех, которые уверовали..." (Коран, 2:25). Благодаря свету, полученному от Корана, я стал искать утешение, надежду и свет не где-то на стороне, а прямо в том, что пугало меня и вселяло безнадежность. Бесконечная хвала Всевышнему - в самой болезни я нашел исцеление, в самом мраке увидел свет, в самом ужасе нашел утешение.

Сперва я посмотрел в лицо смерти, которая всех пугает и кажется самой страшной, и светом Корана увидел, что вуаль смерти хотя и мрачна, черна и ужасна, но для верующего ее истинное лицо светло и прекрасно. Во многих брошюрах мы твердо доказали эту истину. Как мы разъяснили в таких местах, как Восьмое Слово и Двадцатое Письмо, смерть - это не казнь, не разлука, это начало вечной жизни, освобождение от тягот прижизненной обязанности, смена местопребывания, воссоединение с ушедшими в мир иной своими любимыми, и так далее... Благодаря подобным истинам я увидел настоящее, прекрасное, лицо смерти и посмотрел в него не со страхом, а даже с одной стороны с любовью. И я понял один из смыслов практикующегося в тарикате размышления о смерти (рабита-и маут).

Затем я посмотрел на свою прошедшую молодость, с уходом которой все плачут, которую все любят, которая всех увлекает и проходит в грехах и беспечности. Среди ее прекрасной нарядной одежды я увидел ужасное, пьяное, пустое лицо. Если б я не знал ее сути, то после нескольких лет пьяного смеха она заставила бы меня плакать сто лет, если бы я столько прожил. Как один из таких людей плача сказал:

لَيْتَ الشَّبَابَ يَعُودُ يَوْمًا فَاُخْبِرَهُ بِمَا فَعَلَ الْمَش۪يبُ

то есть: "Если бы моя молодость вернулась хоть на день, я бы пожаловался ей на то, сколько печали принесла мне старость".

Да, старики, подобные ему, не знающие сущности молодости, вспоминая ее, сожалеют и плачут, тоскуя по ней. Однако для разумных и духовно развитых верующих людей молодость, если она будет использована для поклонения, благих дел и торговли для Вечной жизни, станет самым сильным средством для обретения благ Вечной жизни, а также прекрасным и приятным средством для совершения благих деяний. Для знающих свою религиозную обязанность

и добросовестно исполняющих ее молодость - ценный, приятный Божественный дар. Если в молодом человеке не будет честности, целомудрия, богобоязненности, то его ждет много опасностей. Своей распущенностью он нанесет ущерб своей вечной жизни, своему вечному счастью, и разрушит и свою мирскую жизнь. Вместо нескольких лет развлечений молодости многие годы старости проведет в печали и тоске.

Поскольку у большинства молодость проходит во вред, мы, старики, должны благодарить Аллаха, что спаслись от ее опасностей и вреда. Как и все остальное, конечно же, пройдут и наслаждения молодости. Если молодость была использована в поклонении и благих делах, то она, оставив после себя свои вечные плоды, станет средством достижения вечной молодости в вечной жизни.

Затем я посмотрел на этот мир, в который влюблены и которым увлечены большинство людей. Светом Корана я увидел, что внутри друг друга есть три больших мира, три его лика:

Первый обращен к Божественным именам, это их отражение.

Второе лик обращен к Вечной жизни, это ее пашня.

Третий лик обращен к мирским людям, это место развлечений беспечных людей.

Кроме того, в этом мире у каждого есть свой огромный мир. Словно друг в друга вошло столько миров, сколько всего есть людей. Но опорой личного мира каждого человека является его собственная жизнь. Когда гибнет его тело, рушится и его мир, и для него наступает конец света. Оттого что беспечные люди не знают, что их личный мир может так скоро разрушиться, они, видя его постоянным подобно общему миру, страстно любят его.

"Как и у других, у меня тоже есть личный мир, который может скоро разрушиться. Какая же есть польза от моего личного мира с такой короткой жизнью?", - подумал я. Светом Корана я увидел:

для меня и для каждого этот мир - временное место торговли;

и ежедневно заполняющаяся и пустеющая гостиница;

и рынок, устроенный на дороге путников, чтобы они могли совершить куплю-продажу;

и постоянно обновляемая тетрадь Извечного Творца, которая с мудростью заполняется и стирается: каждая весна - Его блестящее письмо, каждое лето - Его стихотворная ода;

и это зеркала, обновляющие и отражающие проявления имен Могущественного Творца;

и питомник для Вечной жизни;

и цветник Божественной милости;

и временная мастерская для создания картин, которые будут показаны в Вечном мире.

Так я увидел этот мир и бесконечно возблагодарил Всемогущего Создателя, сотворившего мир в таком виде. И я понял: людям дарована любовь, чтобы они проявляли ее к прекрасному внутреннему содержанию этого мира, к его ликам, обращенным к Вечному миру и к Божественным именам. Тогда как некоторые, злоупотребляя этой любовью, направили ее к бренному, недостойному, пагубному, беспечному лику сего мира, таким образом проявив смысл хадиса:

حُبُّ الدُّنْيَا رَأْسُ كُلِّ خَط۪يئَةٍ

{[*]: "Любовь к этому миру - глава всех ошибок".}

Итак, о пожилые люди! Я увидел эту истину благодаря свету Корана, напоминанию моей старости и прозрению, данному верой. Во многих брошюрах я доказал ее несомненными доводами и нашел для себя истинным утешением, сильной надеждой и сияющим светом. Я стал доволен своей старостью и был рад уходу молодости. И вы тоже не плачьте, а благодарите (Творца). Поскольку у нас есть вера, и истина такова, пусть плачут беспечные, плачут заблудшие...

ДЕВЯТАЯ НАДЕЖДА

Во время Первой мировой войны я находился в плену на северо-востоке России в далекой Костромской губернии. Там была небольшая татарская мечеть, стоявшая на берегу знаменитой Волги. Я часто утомлялся среди своих товарищей, пленных офицеров. Я хотел одиночества, но не мог выходить без разрешения. Татарская община, поручившись за меня, взяла меня в эту маленькую мечеть на берегу Волги. В мечети я оставался один. Приближалась весна. Очень длинные ночи этого северного края я часто проводил без сна. Грустный плеск Волги, унылый звук капель дождя, печальное веяние ветра в те темные ночи на безутешной чужбине временно пробудили меня от глубокого сна беспечности. Хотя я еще не считал себя старым, но каждый, кто пережил мировую войну, - стар. Как будто подтверждая аят:

يَوْمًا يَجْعَلُ الْوِلْدَانَ ش۪يبًا

{[*]: "...день, который детей сделает седыми" (Коран, 73:17),} те дни делали стариками даже детей,

и я, сорокалетний, ощущал себя так, словно мне было восемьдесят. В те долгие темные ночи на унылой чужбине в моем скорбном положении жизнь казалась мне безнадежной, а родина - недостижимой. Я смотрел на свою беспомощность и одиночество, и надежда покидала меня.

И тогда в том моем состоянии мне на помощь пришел Мудрый Коран. Мои уста произнесли:

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَ نِعْمَ الْوَك۪يلُ

{[*]: "Достаточно нам Аллаха, Он - прекрасный доверенный!" (Коран, 3:173).} Мое сердце вскричало в слезах:

غَر۪يبَمْ ب۪يكَسَمْ ضَعيفَمْ نَاتُوَانَمْ اَلْاَمَانْ كُوَيمْ عَفْوُجُويَمْ مَدَدْخَواهَمْ زِدَرْكَاهَتْ اِلهي

{[*]: "Я на чужбине, я одинок, я слаб и бессилен. Я прошу Твоей милости, ищу Твоего прощения, жду Твоей помощи, о мой Бог!".}

Я вспомнил о своих старых друзьях на родине и представил себе, что умираю на чужбине. И душа моя, ищущая друзей, звала их подобно Ниязи Мисри:

Оставив горести мира, расправив крылья в пустоту,

Взлетая, каждый миг с тоскою взывать я буду: "Друг, друг!".

Но как бы там ни было, в той печальной, унылой, окрашенной разлукой, долгой ночи в чужом краю мои слабость и бессилие стали таким сильным заступником и средством (спасения) перед обителью Господа, что я до сих пор не перестаю удивляться. Потому что спустя несколько дней самым неожиданным образом, преодолевая расстояние длиною в год пешего пути, в одиночку, не зная русского языка, я совершил побег. Я спасся чудесным образом с помощью Божьей милости, оказанной мне от моей слабости и бессилия. Через Варшаву и Австрию я добрался до Стамбула, - столь легкое спасение было просто чудом. С необыкновенной легкостью и простотой завершил я этот долгий путь бегства, который не смогли завершить самые смелые и хитрые люди, знавшие русский язык.

Но состояние, пережитое мной в ту ночь в мечети на берегу Волги, побудило меня принять решение провести остаток своей жизни в пещерах. Хватит уже вмешиваться в эту людскую общественную жизнь. Поскольку в могилу я сойду один, сказал я себе, то с этого момента я выбираю одиночество, чтобы привыкнуть к нему.

Но, к сожалению, многие мои близкие друзья в Стамбуле и тамошняя блестящая мирская жизнь и другие пустые вещи, как, в

частности, оказанные мне почести и слава, которые были гораздо больше, чем я того заслуживал, заставили меня позабыть на время о моем решении. Та темная ночь в чужом краю словно была прозорливым черным зрачком в глазах моей жизни. А сияющий белый день Стамбула для глаз моей жизни был подобен слепому белку, не способному видеть дальнейшее, и они снова уснули. Пока два года спустя Гавс Гилани вновь не открыл мне глаза своей книгой "Футух аль-гайб" ("Раскрытие сокрытого").

Итак, о пожилые люди! Знайте, что бессилие и слабость в пожилом возрасте становятся причиной привлечения Божественной милости и помощи. Я увидел это на многих собственных примерах из жизни, к тому же, и проявления милости на поверхности земли явно показывают эту истину. Ведь самые беспомощные и слабые в мире живых созданий - детеныши, но и они же удостоены самого нежного и прекрасного проявления Божьей милости. Беспомощность птенца в гнезде на вершине дерева благодаря проявлению этой милости заставляет его мать служить ему, как примерный солдат. Облетая окрестности, она добывает ему корм. Но когда у птенца окрепнут крылья, и он забудет о своей слабости, его мать перестанет кормить его, и ему придется добывать корм самому.

И вот каким образом эта милость проявляется в отношении детенышей, так же она проявляется и в отношении стариков, которые с точки зрения слабости и беспомощности подобны детям. Примеры из жизни твердо убедили меня, что подобно тому, как со стороны милости из-за беспомощности детей их пища чудесным образом посылается и исходит из материнской груди, так и средства существования верующих стариков, подобных невинным детям, посылаются им в виде благодати (баракята). И эту истину подтверждает фраза из хадиса (примечание):

وَلَوْلاَ الشُّيُوخُ الرُّكَّعُ لَصُبَّ عَلَيْكُمُ الْبَلآٰءُ صَبًّا

то есть: "Если бы не сгорбленные старики, то беды обрушились бы на вас потоком" - говоря о том, что основой изобилия (баракята) в каком-либо доме являются живущие в нем старые люди, и что какой-либо дом сохраняют от бед находящиеся в нем сгорбленные, невинные старики и старушки.

{(Примечание) Полное изложение хадиса таково:

وَلَوْلاَ الْبَهَٓائِمُ الرُّتَّعُ وَالصُّبْيَانُ الرُّضَّعُ

"Если бы не (сгорбленные старики), травоядные животные и грудные дети, (то беды обрушились бы на вас потоком)" (прим. автора).}

Так вот, поскольку в старости слабость и беспомощность становится такой сильной причиной привлечения Божественной милости; и поскольку Мудрый Коран такими аятами, как (Коран, 17:23-24):

اِمَّا يَبْلُغَنَّ عِنْدَكَ الْكِبَرَ اَحَدُهُمَٓا اَوْ كِلاَهُمَا فَلاَ تَقُلْ لَهُمَٓا اُفٍّ وَلاَ تَنْهَرْهُمَا وَقُلْ لَهُمَا قَوْلاً كَر۪يمًا ٭ وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وَقُلْ رَبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَان۪ى صَغ۪يرًا

{[*]: "Если достигнет у тебя старости один из родителей или оба, то не говори им: "Тьфу!", не кричи на них и обращайся к ним почтительно. Склони пред ними крыло смирения по милосердию своему и говори: "Господи! Помилуй их, ведь они растили меня ребенком""}

в пяти отношениях чудесным образом призывает детей проявлять уважение и милосердие к состарившимся родителям; и поскольку Ислам велит проявлять уважение и милосердие к старикам; и поскольку человеческое естество требует проявления уважения и сострадания к пожилым людям;

то, конечно же, мы, старики, вместо временных материальных удовольствий, связанных с желаниями молодости, получаем непреходящие, высокие духовные удовольствия от милосердия и уважения, исходящих от Божественной милости и сострадания окружающих. В таком случае мы не променяем нашу старость и на сто молодостей. Да, я уверяю вас в том, что если бы мне дали десять лет молодости Старого Саида, я не отдал бы теперь за них и одного года старости Нового Саида. Я доволен своей старостью, и вы тоже будьте довольны.

ДЕСЯТАЯ НАДЕЖДА

Одно время, в течение одного-двух лет, в Стамбуле после возвращения из плена мной вновь овладела беспечность. В тот период я был увлечен политикой, которая, заставив меня забыть о себе, о моем внутреннем мире, занимала собой, рассеивая мысли. В один из тех дней я сидел на возвышенном месте стамбульского кладбища "Эйюб-Султан", обращенном в сторону залива. Я смотрел на окрестности города. И вдруг мне показалось, будто мой личный мир умирает, словно моя душа покидает меня. "Может, надписи надгробных плит внушают мне это?", - подумал я и перевел взгляд с окрестностей на это кладбище. Ко мне пришла мысль: "На окружающем тебя кладбище лежит сто Стамбулов: он сто раз высвобождался

сюда. И ты не исключение, тебе не избежать веления Мудрого Всемогущего Творца, переселившего сюда жителей всего Стамбула, и ты тоже уйдешь".

Выйдя с кладбища с этой пугающей мыслью, я в очередной раз зашел в комнатку в мечети "Эйюб-Султан", в которую заходил много раз до этого. Я подумал: ведь я же гость в трех отношениях: подобно тому, как я гость в этой комнатке, так же я гость и в Стамбуле, а также и в этом мире. А гость должен думать о предстоящем пути: как я выйду из этой комнаты, так же в один из дней я выеду из Стамбула, а когда-нибудь покину и весь этот мир.

И вот в том состоянии на мое сердце и голову обрушилась весьма гнетущая и мучительная печаль и горесть. Ведь я теряю не одного-двух друзей, а расстанусь с тысячами любимыми друзьями в Стамбуле, как и с самим, очень любимым мною, Стамбулом. Я расстанусь с сотнями тысяч своих друзей в этом мире, как и с самим этим прекрасным миром, который я так люблю и с которым так связан. Размышляя об этом, я вновь поднялся на возвышенное место того кладбища. Поскольку иногда, чтобы извлечь для себя полезный урок, я ходил в кино, в тот момент жители Стамбула показались мне ходячими трупами - точно в кино, которое прошлое переносит в настоящее, показывая умерших людей ходячими, живыми. Мое мысленное представление сказало мне: поскольку часть лежащих на этом кладбище мы видим в кино ходячими, увидь же тех, кто в будущем несомненно будет лежать на этом кладбище, как уже лежащих: ведь и они умрут, но пока еще ходят.

И вдруг светом Мудрого Корана и благодаря уроку Гавса Азама Шейха Гилани (РА) это унылое состояние обратилось в радость и отраду:

Изошедший из Корана свет против этого уныния напомнил следующее: когда ты был на чужбине, в Костроме, на северо-востоке, у тебя были друзья из пленных офицеров. Ты знал, что они, скорее всего, вернутся в Стамбул. Если бы кто-то спросил у тебя: "Ты хочешь вернуться в Стамбул или остаться здесь?", - разумеется ты, если благоразумен, радостно избрал бы Стамбул, ибо девятьсот девяносто девять из тысячи твоих друзей находятся там. Здесь же осталось один или двое из них, и они тоже уйдут. Для тебя возвращение в Стамбул - это не горькая разлука. И ты пришел сюда - разве ты не рад? Ты спасся от очень темных долгих ночей и очень

холодных снежных зим той чужой стороны, и вернулся в Стамбул, подобный прекрасному раю на этой земле.

Точно так же, в течение твоей жизни, начиная с детства и до этих дней, девяносто девять из ста твоих близких переселились на кладбище, которое тебя так пугает. У тебя есть несколько оставшихся на этом свете друзей, и они тоже уйдут туда. Твоя смерть в этом мире - не разлука, а встреча, воссоединение с близкими людьми. Ко мне пришла мысль, что, оставив под землей свои ветхие гнезда, некоторые из них (то есть этих вечных душ) странствуют среди звезд, другие - в степенях загробного мира барзах.

Да, Коран и вера столь несомненно доказали эту истину, что если человек не из тех, кто вообще не имеет сердца и души, или чье сердце задушило заблуждение, он должен верить в нее так, словно видит. Ведь Щедрый, Милостивый Творец, в таком виде украсив этот мир бесчисленными видами Своих благ и даров, показывает Свое Божественное Правление (Рубубият) в свете щедрости и милости и сохраняет даже самые незначительные, мелкие вещи наподобие семян. Конечно и несомненно, Он не подвергнет гибели, не уничтожит так жестоко и бессмысленно, как это кажется внешне, человека - Своего самого любимого, совершенного, содержательного, важнейшего создания среди всех, а, подобно семенам, посеянным в землю, Милостивый Творец Свое любимое создание, чтобы взрастить его в другой жизни, временно сохранит под землей, являющейся дверью милости.

{(Примечание) Эта истина, как дважды два четыре, доказана в других брошюрах, особенно в Десятом и Двадцать девятом Слове (прим. автора).}

И вот после того, как Коран напомнил мне эту истину, то кладбище стало для меня ближе Стамбула. Уединение и одиночество стали мне приятнее, чем беседы и общение. И я в районе Сарыер близ Босфора нашел себе укромный уголок. Гавс Азам (РА) своей книгой "Футух аль-гайб" стал моим учителем, целителем и муршидом, а Имам Раббани (РА) книгой "Письма" стал для меня другом и добрым наставником. Я был очень рад и благодарил Аллаха, что я постарел и отстранился от удовольствий цивилизации и общественной жизни.

Так вот, о подобно мне постаревшие люди, много думающие о смерти из-за напоминания старости! Благодаря свету уроков веры, данных Кораном, нам должны быть по душе и старость, и смерть, и

болезни, и даже, с одной стороны, мы должны любить их. Поскольку мы имеем такое бесценное благо, как вера, то и старость по душе, и болезни, и смерть. Если и есть что-то неприятное, то это грехи, нововведения (бид'аты), распутство, заблуждение...

* * *

Приложение к Двадцать шестому Сиянию

Поскольку оно вошло в сборник Писем в виде Двадцать первого Письма, оно не стало здесь публиковаться.

* * *

Двадцать седьмое Сияние

Являясь защитительной речью в суде г. Эскишехир, издано в рукописном сборнике "Сияния" и, частично, в книге "История жизни Саида Нурси".

* * *

Двадцать восьмое Сияние

Полное изложение этой брошюры, некоторые части которой помещены здесь, имеется в рукописном сборнике "Сияния"

ДВАДЦАТЬ ВТОРОЙ ПУНКТ

Этот отрывок очень важен: в нем есть польза для каждого

ПЕРВАЯ ТОНКОСТЬ

Всевышний по своей высочайшей милости, милосердию и справедливости заложил в добрых делах преждевременную награду, а в плохих - преждевременное наказание. В добрых делах Он заложил наслаждения, которые будут напоминать о вознаграждении в вечном мире, а в неблаговидных греховных поступках - наказание, которое даст почувствовать муки иного мира (Ахирата).

Например, дружелюбие между верующими людьми является для них прекрасным добрым делом. В этом благом деле заложено своеобразное удовольствие, наслаждение, духовное удовлетворение, которое напомнит о материальном вознаграждении в потустороннем мире. Любой человек, если он обратится к своему сердцу, ощутит это наслаждение.

А вражда и ненависть между верующими людьми - это зло, дающее великодушным людям почувствовать и испытать скрытое в них угрызение совести, которое будет томить их сердце и душу. Я сам, возможно, более ста раз пережил подобное на себе: когда враждебно относился к верующему брату, я испытывал из-за этого муки, не оставляющие сомнений в том, что это является неким преждевременным наказанием за это зло, из-за которого я и страдаю.

В свою очередь, уважение к людям, достойным уважения, и сострадание и помощь нуждающимся является благим, добрым делом. В нем кроется такое наслаждение, дающее ощутить награду вечного мира, что проявляющий это уважение и милосердие может проявить их до степени самопожертвования. Из-за этого милосердия мать от

наслаждения (являющегося преждевременным вознаграждением), которое она испытывает благодаря жалости и нежности к своему чаду, проявляет сострадание, заставляющее ее жертвовать своей жизнью. Курица, бросающаяся на льва, чтобы спасти своего цыпленка, - это один из примеров данного факта, проявляющегося в животном мире. Стало быть, в милосердии и уважении кроется своеобразное преждевременное вознаграждение. Великодушные и благородные люди ощущают это, отчего и занимают героическую позицию.

И еще, к примеру, в жадности и расточительстве скрыто такое наказание, которое, заставляя сетовать и причиняя беспокойства, будет морально и душевно изводить человека. А в зависти кроется такое преждевременное наказание, что эта зависть будет терзать самого завистника.

А вот в уповании (на Божью милость) и удовлетворенности скрыта такая приятная преждевременная награда, которая избавит от бед и страданий, исходящих от нужды.

В высокомерии и гордыне кроется такое тяжелое бремя: высокомерный человек от всех требует к себе уважения, отчего постоянно испытывает неудовольствие, встречая к себе холодное отношение. Да, уважение можно заслужить, но требовать его нельзя.

Зато в скромности и в отходе от эгоизма скрыто такое приятное вознаграждение, которое избавит человека от тяжелого бремени холодного высокомерия.

В подозрительности и дурном истолковании чужих поступков в этом мире существует некое преждевременное наказание. По правилу "ман дакка дукка" ("как аукнется, так и откликнется"), тот, кто подозревает других в плохом, сам подвергнется подобному подозрению. А поступки тех, кто в дурную сторону истолковывает поступки своего верующего брата, в скором времени будут подвергнуты такому же истолкованию, и они понесут за это наказание... и так далее - все хорошие и плохие черты характера нужно сравнивать, исходя из этого сопоставления.

Я, полагаясь на милость Аллаха, надеюсь, что люди, читающие "Рисале-и Нур" - духовное чудо Корана, проявившееся в наше время, ощутят эти духовные наслаждения и, инша Аллах (дай Бог), избавятся от плохих черт характера и неблаговидных поступков.

ВТОРАЯ ТОНКОСТЬ

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَاْلاِنْسَ اِلاَّ لِيَعْبُدُونِ ٭ مَٓا اُر۪يدُ مِنْهُمْ مِنْ رِزْقٍ وَمَٓا اُر۪يدُ اَنْ يُطْعِمُونِ ٭ اِنَّ اللّٰهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَت۪ينُ

{[*]: "Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. Я ведь сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они Мне поклонялись. Я не желаю от них никакого надела и не желаю, чтобы они Меня кормили. Ведь Аллах - Податель надела, Обладатель силы, Мощный!" (Коран, 51:56-58).}

Так как прямой смысл этого аята, судя по изложению многих толкований (тафсиров) Корана, не проявляет высокого коранического красноречия, это часто занимало мой ум. Из прекрасных и возвышенных смыслов, изошедших из Корана, мы вкратце изложим их три стороны.

ПЕРВАЯ.

Всевышний Творец некоторые обстоятельства, которые могут относиться к Посланнику (Пророку Мухаммеду, мир ему и благословение Аллаха), иногда, чтобы возвысить и восславить его, относит к Себе. И в этом аяте: "Я ведь сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они Мне поклонялись. Я не желаю от них никакого надела и не желаю, чтобы они Меня кормили", - в том смысле, что "Мой Посланник за свою пророческую миссию и передачу повелений не желает от вас никакой платы, награды, пропитания", следует иметь в виду, что надел, пропитание относится к Посланнику (мир ему и благословение Аллаха). Иначе это будет выглядеть как сообщение самоочевидного факта, что не будет соответствовать красноречию Корана.

ВТОРАЯ СТОРОНА.

Поскольку человек нуждается в средствах к существованию, чтобы он не находил себе оправданий, считая, что работа ради хлеба насущного мешает поклонению, этот аят провозглашает:

"Вы были созданы для поклонения. Целью вашего сотворения - поклонение. Труд ради средств к существованию, с точки зрения Божественного предписания, является своего рода поклонением. Вы не созданы, чтобы обеспечивать пропитанием мои создания: себя, свои семьи и своих животных, - это лежит на Мне. Ибо Кормильцем

(Раззак) являюсь Я. Пропитание моих рабов, которые находятся вокруг вас, даю Я. Вы же не делайте это предлогом и не оставляйте поклонение Мне".

Если не будет такого смысла, это будет выглядеть как сообщение общеизвестного, поскольку нелепость "обеспечения пищей" и "кормления" Всевышнего самоочевидна. В риторике имеется такое правило: если смысл какого-либо выражения самоочевиден, то имеется в виду не сам смысл, а то, что связано с ним. Например, если ты кому-нибудь скажешь: "Ты знаток Корана", это будет сообщением того, что известно. Значит, этим ты имеешь в виду, что ты знаешь, что он - знаток Корана, то есть говоришь об этом потому, что он не знает о твоей осведомленности.

Итак, исходя из этого правила, иносказательный смысл аята, отвергающего "кормление" Всевышнего, таков: "Вы не были созданы для того, чтобы обеспечивать Мои создания пропитанием, что относится ко Мне. Основная ваша миссия - поклонение. И, следуя Моим предписаниям, трудиться для обеспечения средств к существованию также является своего рода поклонением".

ТРЕТЬЯ СТОРОНА.

Поскольку в суре "Ихлас" (112-ая сура Корана) прямой смысл аята: لَمْ يَلِدْ وَ لَمْ يُولَدْ {[*]: "...(Аллах) не родил и не был рожден",} известен, здесь имеется в виду то, что следует из этого смысла. То есть он говорит о том, что "имеющие родителей или детей не могут быть Богом", и, чтобы отвергнуть божественность Пророка Исы (мир ему), Узайра (мир ему), ангелов, звезд и других лжебогов, в значении "Извечный" сообщает, что - самоочевидно - Всевышний "не родил и не был рожден". Точно так же и в нашем примере в аяте: "Я не желаю от них никакого надела и не желаю, чтобы они Меня кормили. Ведь Аллах - Податель надела...", - имеется в виду, что нуждающиеся в пропитании не могут быть Богом и не достойны поклонения.

* * *

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ * اَوْ هُمْ قَٓائِلُونَ

{[*]: "Во имя Аллаха Милостивого Милосердного. ...Или во время полуденного отдыха" (Коран, 7:4).}

Пояснение данного вопроса написано в связи с тем, что Рефет, заинтересовавшись, спросил смысл слова قَٓائِلُونَ {[*]: "во время полуденного отдыха"} в этом аяте; и для того, чтобы леность не причиняла вред его алмазному перу из-за вялости, которая находила на него из-за сна после утреннего намаза. (Он, как и другие заключенные, ложился спать после совершения утренней молитвы.)

Есть три вида сна в зависимости от времени суток.

ПЕРВЫЙ.

Гайлула: время, начинающееся от рассвета и продолжающееся до того, как пройдет примерно полчаса после восхода солнца. Поскольку, как сказано в хадисе, сон в это время становится причиной уменьшения средств существования и лишения изобилия, он противоречит Сунне Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Дело в том, что лучшее время для подготовки условий для дневной работы ради средств существования - время утренней прохлады и бодрости. А после его прохождения появляется некая вялость. Сон в это время суток ослабляет дневную работу и, следовательно, сокращает средства к существованию, а также становится причиной лишения изобилия (баракята), что подтверждают многочисленные примеры из жизни.

ВТОРОЙ.

Файлула: время во второй половине дня после предвечерней молитвы (араб. 'аср, или тур. икинди) до захода солнца. Сон в это время становится причиной сокращения жизни, то есть из-за сонного состояния жизнь того дня проходит будто в полусне, что укорачивает жизнь с материальной стороны. С духовной же стороны, оттого что духовные и материальные плоды жизни дня в большинстве своем проявляются во второй ее половине (после 'асра), проведение этого времени во сне как бы не дает увидеть этих плодов, поэтому получается, что человек словно бы и не жил в этот день.

ТРЕТИЙ.

Кайлула, сон в это время - Сунна Пророка. Оно начинается примерно через полчаса после восхода солнца и длится до начала второй половины дня (чуть позднее полудня). Сон в это время

способствует ночному пробуждению (на молитву), что является Сунной. Вместе с тем, поскольку в Аравии в сильную жару в полуденное время сон является перерывом от работ, а также традицией народов на данной территории, это еще более укрепило данную Сунну Пророка. Такой сон становится причиной продления жизни и умножения средств к существованию. Ибо полчаса подобного сна соответствует двум часам ночного. Стало быть, ежедневно он добавляет жизни по полтора часа. И для работы ради средств к существованию он опять же, спасая полтора часа от сна - младшего брата смерти, продлевает жизнь, прибавляя их к работе.

* * *

И ЭТО ПРЕКРАСНО

اَلْفُ اَلْفِ صَلاَةٍ وَ اَلْفُ اَلْفِ سَلاٰمٍ عَلَيْكَ يَا رَسُولَ اللّٰهِ

"Миллионы благословений и приветствий тебе, о Посланник Аллаха!"

Когда читалась эта фраза в тасбихате после намаза, мне издалека показался ее раскрывшийся глубокий и тонкий смысл. Я не смог полностью охватить его, но отмечу некоторые моменты.

Я увидел, что мир ночи - словно новое открывшееся место этого мира. Во время ночной молитвы я вошел в этот мир. Из-за очень расширившегося воображения и оттого, что естество человека связано со всем миром, в ту ночь я увидел этот огромный мир в виде небольшого места. Живые создания и люди уменьшились настолько, что их стало не видно. Я мысленно увидел только лишь духовную личность Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха), оживляющую и освещающую это место, делающую его близким. Подобно тому, как человек, входя в новое место, приветствует находящихся там людей, так же и я почувствовал, как во мне пробудилось желание воскликнуть: "Тысячи приветствий [пожеланий мира (салям)] (Примечание) тебе, о Посланник Аллаха!".

{(Примечание) Милость, дарованная Посланнику Мухаммеду (мир ему и благословение Аллаха), обращена к потребностям всех людей его уммы в вечности, поэтому бесчисленное множество молитв за него (салят) является соответственным. Какой страх и беспокойство охватит человека, если он войдет в такой огромный, грандиозный дворец, как наш мир, который от беспечности и невежества кажется мрачным, страшным и пустынным! И если вдруг впереди, освещая этот дворец, появится близкий, приветливый и любимый Почтенный Посланник, познакомит с Милостивым и Щедрым Хозяином этого дворца и опишет и покажет все, что в нем есть, сравните, сколько это даст облегчения, тепла, радости, счастья и света. Поймите же ценность и наслаждение, таящиеся в молитве (салавате) о благословении Посланника! (прим. автора)}

Словно я выражаю столько приветствий, сколько существует всех людей и джиннов: то есть, обновляя присягу на верность тебе, своим приветствием, пожеланием тебе мира, я выражаю признание твоей миссии, подчинение твоим законам и повелениям и твою защищенность от нашего неповиновения. Я приветствую тебя в вышеупомянутых смыслах от имени каждого разумного создания, преподнося тебе приветствия всех людей и джиннов, которые являются частью моего мира и его разумными творениями.

А также, благодаря принесенному им свету и дару, он освещает мой мир, равно как освещает и одаривает миры всех людей в этом мире, поэтому в виде благодарности за такой дар я сказал: "Тысячи добрых молитв и благословений (салаватов) тебе, о Посланник Аллаха!". То есть я мысленно ощутил смысл: "По отношению к такому твоему дару и благу мы не в силах воздать тебе должное. Но мы, желая, чтобы на тебя снизошла бесконечная Божественная Милость, исходящая из сокровищницы милости нашего Создателя, таким образом выражаем тебе свою благодарность".

Пророк Мухаммед (мир ему и благословение Аллаха), в отношении того, что он является рабом Божьим и обращен от созданий к Создателю, желает благословение, молитву (салят), имеющую значение милости. В отношении же своей пророческой миссии, ввиду того, что он является посланником от Создателя к созданиям, желает приветствия (салям). Он достоин такого количества приветствий, сколько есть всех джиннов и людей, и (своим приветствием) мы вновь приносим ему всеобщую присягу на верность от имени их всех. Таким же образом, от имени каждого из жителей небес, он достоин благословения (салят), исходящего из сокровищницы милости. Ибо благодаря принесенному им Свету стало видно совершенство всякой вещи, и проявились ценности и Божественные миссии каждого создания, и Божественные цели, заложенные в каждом из них. Поэтому, если бы у каждого творения был язык, говорящий словами, - подобно тому, как каждое творение говорит за себя своим видом и состоянием, - то они, несомненно, воскликнули бы: "Благословение и мир [приветствие]

тебе, о Посланник Аллаха!". Поэтому и мы, от имени их всех, говорим:

اَلْفُ اَلْفِ صَلاٰةٍ وَ اَلْفُ اَلْفِ سَلاٰمٍ عَلَيْكَ يَا رَسُولَ اللّٰهِ

بِعَدَدِ الْجِنِّ وَالاِنْسِ وَبِعَدَدِ الْمَلَكِ وَالنُّجُومِ

{[*]: "Миллионы благословений и приветствий тебе, о Посланник Аллаха, столько, сколько есть джиннов и людей, ангелов и звезд".}

فَيَكْف۪يكَ اَنَّ اللّٰهَ صَلّٰى بِنَفْسِهِ وَ اَمْلاٰكَهُ صَلَّتْ عَلَيْهِ وَ سَلَّمَتْ

{[*]: "Благословение Аллаха тебе достаточно, [о Посланник]. И ангелы Его благословляют и приветствуют [Посланника Аллаха]".}

* * *

Дорогой мой брат!

Вы просите краткого разъяснения смысла вахдат аль-вуджуда ("единства [Божественного] бытия"). По поводу этого вопроса в одном из Сияний содержится сильный и подробный ответ в отношении точки зрения Мухйиддина Ибн аль-Араби в этом вопросе. А здесь мы отметим лишь следующее:

Распространение среди людей нынешнего времени идеи вахдат аль-вуджуда может принести серьезный вред. Подобно тому, как иносказания и уподобления, переходя из рук ученых в руки простых людей, то есть из рук знаний в руки невежества, начинают восприниматься как сама истина;

{(Примечание) Подобно тому, как два ангела (в связи с уподоблением названные Савр (Бык) и Хут (Рыба)), были восприняты простонародьем в виде некоего огромного быка и гигантской рыбы (прим. автора).}

если такие возвышенные истины, как понятие вахдат аль-вуджуда, попадут в руки беспечных и несведущих в этих вопросах людей, погрузившихся в причины, то это будет воспринято как "природа" [натурализм] и нанесет три серьезных вреда.

ПЕРВЫЙ.

Тогда как позицией вахдат аль-вуджуда является словно бы отрицание существования материального мира ради Создателя, идеи вахдат аль-вуджуда, переходя к беспечным, несведущим людям, и особенно смешиваясь и искажаясь материалистическими взглядами, уводят в сторону отрицания Божественного ради материального.

ВТОРОЙ.

Принцип вахдат аль-вуджуда столь категорически отвергает самоуправление созданий, что отрицает их бытие и отметает дуализм. Понятие вахдат аль-вуджуда не признает самостоятельного существования не только повелевающего нафса, но и всякой вещи. Человек нынешнего времени из-за распространения идей материализма и оттого, что гордыня и эгоизм раздули его нафс (страсти), а также от забвения последующей Вечной жизни и Творца, способен, следуя за своими страстями, возомнить себя маленьким фараоном и даже божеством. Поэтому распространение идеи вахдат аль-вуджуда в наше время может настолько распустить - упаси Господь - страсти человека, что они станут совсем неуправляемы.

ТРЕТИЙ.

Это станет причиной для ложных представлений и измышлений, не подобающих святости и необходимости бытия Величественного Творца, который Свят и далек от всякого рода изменений и разделений, и бытие которого - вне пространства и времени. Да, тот, кто говорит о вахдат аль-вуджуде, должен, мысленно вознесясь от земли до Небес и оставив материальный мир позади себя, устремить взгляд к Божественному Трону ('Арш) и, в самозабвении представив материальный мир несуществующим, силой веры увидеть все сущее непосредственно от Единого и Единственного. Иначе у того, кто смотрит с земли на этот материальный мир и видит перед собой причины, конечно, есть вероятность, увязнув в среде причин, впасть в болото "природы" [натуралистической философии]. Тот, кто мысленно вознесется к Божественному Трону, может сказать подобно Джалаледдину Руми: "Послушай: слова, которые ты слышишь от всех, как от естественных граммофонов, можешь услышать от Всевышнего". Иначе, если человеку, который, как Джалаледдин Руми, не взошел на такие высоты и не сумел, как он, увидеть создания - от Небес к земле, в образе зеркал, - ты скажешь: "Прислушайся, и ты от всего услышишь Слова Божьи", - то, словно падая с Небес на землю, он впадет в бездну ложных представлений, противоречащих истине!..

قُلِ اللّٰهُ ثُمَّ ذَرْهُمْ ف۪ى خَوْضِهِمْ يَلْعَبُونَ ٭ مَا للِتُّرَابِ وَ لِرَبِّ اْلاَرْبَابِ

سُبْحَانَ مَنْ تَقَدَّسَ عَنِ اْلاَشْبَاهِ ذَاتُهُ وَتَنَزَّهَتْ عَنْ مُشَابَهَةِ اْلاَمْثَالِ صِفَاتُهُ وَشَهِدَ عَلٰى رُبُوبِيَّتِهِ اٰيَاتُهُ جَلَّ جَلاٰلُهُ وَلآٰ اِلٰهَ اِلاَّ هُوَ

{[*]: "Скажи: "Аллах!". Потом оставь их забавляться в (грешном) пустословье" (Коран, 6:91). Как может сотворенный из земли (человек) объяснить Всевышнего?}

* * *

ОТВЕТ НА ОДИН ВОПРОС

Сравнить взгляды Мустафы Сабри {(*): Мустафа Сабри Эфенди (1869-1954) - известный турецкий мусульманский деятель, шейх-уль-ислам, автор многих книг, посвященных различным аспектам традиционного суннитского Ислама, был преподавателем университета "Аль-Азхар" в Египте (прим. пер.).} и Мусы Бигиева [Бекуфа] {(*): Муса Джаруллах Бигиев (1875-1949) - известный татарский мусульманский деятель, автор многих богословских трудов, был публицистом и одним из лидеров общественного движения российских мусульман (прим. пер.).} мне не позволяет время.

Могу лишь сказать, что они впали в крайности. Хотя в своих взглядах Мустафа Сабри по сравнению с Мусой Бигиевым более прав, но он ошибается в том, что умаляет значение такого ученого, как Мухйиддин ибн аль-Араби, являющегося дивом наук Ислама.

Да, Мухйиддин ибн аль-Араби - признанный ученый, постигший истину. Но не в каждой своей книге он может быть наставником и учителем, помогающим постичь истину. Поскольку он часто не использует определенные критерии в разъяснении истин, он противоречит законам учения ахль ас-сунны, и некоторые его слова внешне выражают заблуждение, хотя сам он и не находится в заблуждении. Иногда слова кажутся противоречащими вере, но из-за этого высказавший их не является неверным. Мустафа Сабри не принял во внимание эти моменты и от слепого следования в некоторых вопросах проявил крайность.

А Муса Бигиев ошибается в том, что является чрезмерным сторонником реформ (в Исламе) и попустительствует современным взглядам (не соответствующим Исламу). Ошибочной трактовкой искажает отдельные вопросы, касающиеся Ислама. Проявляет крайность, превознося поэта-философа Абуль-Аля аль-Маарри, отвергнутого многими учеными Ислама, а также не в меру защищая те идеи Мухйиддина ибн аль-Араби, совпадающие с его точкой зрения, которые противоречат учению ахль ас-сунны.

قَالَ مُحْي۪ى الدّ۪ين: تَحْرُمُ مُطَالَعَةُ كُتُبِنَا عَلٰى مَنْ لَيْسَ مِنَّا

то есть: "Мухйиддин сказал: тот, кто не из нас (не обладает нашими знаниями), пусть не читает наших книг". Да, в нынешнее время чтение книг Мухйиддина ибн аль-Араби, и особенно того, что касается вахдат аль-вуджуда, может принести вред.

* * *

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

{[*]: Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного.}

Расскажу об одной мысленной картине, представшей в моем воображении сквозь призму беспокойства за будущее и предвидения последствий в то время, когда в один из ярких праздничных вечеров я посмотрел из окна тюрьмы на смеющихся людей, и их смех заставил меня плакать. Подобно тому, как в кино мы видим прошлую жизнь тех, кто уже давно лежит в могилах, так и я словно увидел ходячие трупы тех, кто в недалеком будущем окажется в могиле. Мне стало больно при звуке их смеха. Внезапно меня охватило чувство страха и жалости. Я обратился к своему разуму, спросил у ре-альности: "Что я вижу?". На что она ответила:

Через пятьдесят лет незначительная часть этих бедняг, которые сейчас беззаботно веселятся и смеются, превратится в сгорбленных семидесятилетних стариков, остальные же, уйдя в могилу, станут прахом. Эти прекрасные лица, этот радостный смех обратится в противоположность. Поскольку, согласно правилу كُلُّ اٰتٍ قَر۪يبٌ {[*]: "Все грядущее близко",} представление того, что произойдет в скором времени, является в некоторой степени реальностью, то, конечно же, то, что ты видишь, - не воображение.

Так как беспечный смех преходящего мира является завесой скорбных и горьких состояний, и сей мир тленен и временен; значит, несомненно, тем, что может обрадовать и утешить жаждущие вечности сердца и души несчастных людей, являются развлечения без грехов, находящиеся в рамках дозволенного (Божественными Законами), с благодарностью и поминанием Всевышнего, которые в отношении воздаяния за них (саваб) остаются вечными. И вот поэтому,

чтобы на праздниках не овладела беспечность, увлекающая в запретное, хадисы Пророка побуждают к поминанию Аллаха и выражению благодарности, - с тем чтобы в праздники, обратив это благо радости и веселья в благодарность (Всевышнему), сохранить и умножить его. Ведь благодарность умножает благо, прогоняет беспечность.

* * *

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ * اِنَّ النَّفْسَ َلاَمَّارَةٌ بِالسُّٓوءِ

"Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. ...Ведь душа (нафс) побуждает к злу..." (Коран, 12:53).

Изложим (Приложение) один из смыслов этого аята: "Нафс (страсти) человека постоянно побуждает к злу", - и хадиса:

اَعْدٰى عَدُوِّكَ نَفْسُكَ الَّت۪ى بَيْنَ جَنْبَيْكَ

"Твой самый вредоносный враг - твой нафс".

{(Примечание) И в этой части есть польза для каждого (прим. автора).}

Человек, любящий свое "я", свой нафс, не будет любить других, если его нафс не очищен от зла и пороков. Если внешне он и будет любить, он не сможет любить искренне, скорее, он будет любить имеющуюся выгоду и наслаждение. Постоянно будет стремиться вызвать к себе расположение и любовь. Он не признает свои недостатки - напротив, подобно адвокату, защищает и оправдывает себя. Преувеличивая и даже обманывая, превозносит и считает себя совершенным, и даже обожествляет себя; и, в зависимости от степени своего самовосхваления, он получит пощечину этого аята:

مَنِ اتَّخَذَ اِلٰـهَهُ هَوٰيهُ

{[*]: "...тот, кто своим богом сделал свою страсть" (Коран, 25:43).}

Самовосхваление и стремление вызвать к себе любовь, наоборот, вызовут к нему неприязнь и холодное отношение. К тому же, он теряет искренность в делах, касающихся вечной жизни, совершая показные деяния. Поддавшись страстям и чувствам, которые не видят последствий, не задумываются о результатах и стремятся к сиюминутным наслаждениям, по велению сбившихся с пути чувств, ради часа наслаждений целый год терпит муки заключения. Из-за минуты

гордыни или мести несет десять лет наказания. Подобно легкомысленному ребенку, который за одну конфету готов продать книгу с джузом "Амма", по которой он получает уроки Корана, лишь ради того, чтобы ублажить свою страсть, терпит убыток в прибыльных деяниях (касающихся вечной жизни), делая свои добрые дела, имеющие цену алмаза, средством для достижения пустых наслаждений и ублажения эгоистичных чувств, подобных бесполезным кусочкам стекла.

اَللّٰهُمَّ احْفَظْنَا مِنْ شَرِّ النَّفْسِ وَالشَّيْطَانِ وَمِنْ شَرِّ الْجِنِّ وَاْلاِنْسَانِ

{[*]: О Аллах! Защити нас от зла нафса и сатаны и от зла джиннов и людей!}

* * *

ВОПРОС.Как может быть справедливостью бесконечное время заключения в Аду за неверие человека в течение его короткого времени (земной жизни)?

ОТВЕТ.Учитывая, что год состоит из трехсот шестидесяти пяти дней, за убийство, совершенное за одну минуту, закон человеческого правосудия требует семь миллионов восемьсот восемьдесят четыре тысячи минут (пятнадцать лет) тюремного заключения. Поскольку одна минута, проведенная в неверии, представляет собой тысячу убийств, тогда человек, который двадцать лет своей жизни провел в неверии и умер в нем, по закону человеческой справедливости заслуживает тюремного заключения на срок пятьдесят семь триллионов двести один миллиард двести миллионов лет. Отсюда, несомненно, становится понятно соответствие предписания: خَالِد۪ينَ ف۪يهَٓا اَبَدًا {[*]: "...вечно пребывающими там навсегда" (Коран, 4:169)} с Божественной справедливостью.

Смысл такой великой разницы между этими двумя числами заключается в том, что убийство и неверие - оттого, что это является разрушением и посягательством, - воздействует на окружающий мир. Убийство, совершенное за одну минуту, лишает убитого, как принято, не менее чем пятнадцати лет жизни, за которые убийца несет наказание в тюрьме. Поскольку одна минута неверия несет в себе отрицание тысячи одного Божественного имени, пренебрежение к их узорам и проявлениям, нарушение прав всего сущего, отрицание совершенства вселенной, опровержение бесчисленных доказательств

единства Создателя и отвержение их свидетельств, Божественная справедливость заключает безбожников в Ад более чем на тысячу лет [за каждую минуту безбожия], "вечно пребывающими там".

* * *

ОДНО ТОНКОЕ СОВПАДЕНИЕ

Статья 163, по которой обвиняли учеников "Рисале-и Нур" и хотели их осудить, совпадает с количеством ста шестидесяти трех из двухсот депутатов, проголосовавших за документ, касающийся выдачи автору "Рисале-и Нур" ста пятидесяти тысяч лир для построения медресе. Это совпадение словно свидетельствует, что одобрительные подписи ста шестидесяти трех депутатов Правительства Республики отменяют в его отношении действие статьи 163.

И еще одним из многозначительных тонких совпадений является следующее: сто двадцать восемь частей "Рисале-и Нур" составляют сто пятнадцать брошюр. Между датами 27 апреля 1935 г. (начало арестов учеников "Рисале-и Нур" и его автора) и 19 августа 1935 г. (дата решения и приговора суда) имеется промежуток времени в сто пятнадцать дней, что совпадает с количеством брошюр "Рисале-и Нур", а также полностью совпадает с количеством ста пятнадцати допрошенных людей, которым было предъявлено обвинение. Это показывает, что беда, постигшая автора "Рисале-и Нур" и его учеников, управляется некоей рукой благосклонности.

{(Примечание) Примечательно, что аресты некоторой части учеников "Рисале-и Нур" начались 25 апреля 1935 г., и хотя в решении суда обвинения предъявлены 117 ученикам, имена двух из них повторяются. Таким образом, количество 117, совпадая со 117 днями со дня ареста этой части учеников до даты вынесения приговора, добавляет к предыдущему совпадению такой вот нюанс (прим. автора).}

* * *

СОН ЗЕКАИ

Сегодня утром во сне я увидел, что нахожусь на берегу чистого и прозрачного моря, похожего на берег в стамбульском районе Топхане. Солнечный свет - а я думаю, что время около полудня, - приятно сияет на поверхности этого огромного моря. Я смотрю на море.

Один юноша, который с середины моря с юга вплавь доплыл до берега, выносит на берег плуг, находившийся у него на плечах. Когда он встречает на берегу всех наших братьев (после освобождения), мы видим, как, следуя вдоль берега, с запада на полном скаку приближаются два всадника. Кто-то говорит: "Идет Учитель". Толпа расходится. Двое смуглолицых всадников не останавливаясь скачут на своих величественных вороных лошадях в сторону востока.

Я проснулся в тот момент, когда хотел окунуться в море.

* * *

Двадцать восьмой пункт

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

لاَ يَسَّمَّعُونَ اِلٰى الْمَلَاَ اْلاَعْلٰى وَيُقْذَفُونَ مِنْ كُلِّ جَانِبٍ ٭ دُحُورًا وَلَهُمْ عَذَابٌ وَاصِبٌ * اِلاَّ مَنْ خَطِفَ اْلخَطْفَةَ فَاَتْبَعَهُ شِهَابٌ ثَاقِبٌ ٭ وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَٓاءَ الدُّنْيَا ِبمَصَاب۪يحَ وَجَعَلْنَاهَا رُجُومًا لِلشَّيَاط۪ينِ

{[*]: "Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. Они (демоны) не могут подслушать высший сонм, и их забрасывают со всех сторон, чтобы изгнать оттуда. Им уготованы вечные мучения. Но если кто из демонов выхватит слово, преследует его поражающий светоч" (Коран, 37:8-10). "Мы украсили небо ближайшее светильниками и сделали их побиением для демонов..." (Коран, 67:5).}

Здесь будет изложен один из важных тонких смыслов подобных аятов Корана в связи с критикой в их адрес со стороны заблудших людей. Итак:

Джинны и демоны (шайтаны) подслушивают происходящее в Небесах и приносят эти тайные сообщения из скрытого мира предсказателям, ясновидцам, медиумам, спиритуалистам. Чтобы их сообщения не породили сомнений в подлинности Божественных откровений в начале ниспослания Корана, в те времена демоны в большей степени, нежели в другие времена, изгонялись с небес поражающими светочами, чтобы препятствовать их постоянному подслушиванию. Ниже приводится краткий ответ на очень важный состоящий

из трех частей вопрос, связанный с вышеупомянутыми аятами Корана.

ВОПРОС.

Из таких аятов, как эти, следует, что демоны пробираются в бесконечно далекое царство Небес, с тем чтобы получить сведения о некоем незначительном, и порой, индивидуальном скрытом событии; и что любой демон, проникая в любое место, что-то успевает услышать из этой вести и передать ее, словно повсюду в этом огромном царстве говорится об этом незначительном событии. Такой смысл ни разум, ни мудрость принять не могут.

Кроме того, как излагается в аятах, некоторые Пророки и святые - словно поблизости - брали плоды Рая, находящегося над Небесами, и иногда созерцали вблизи Рай. Такая бесконечная даль в такой невероятной близости - это вопрос, который не умещается в современном разуме.

К тому же, то, что какие-то индивидуальные поступки отдельного человека становятся причиной разговоров в высшем сонме великих и бескрайних Небес, не соответствует мудрости весьма мудрого управления вселенной. Вместе с тем, эти три вопроса считаются истинами Ислама.

ОТВЕТ.

Во-первых,в брошюре под названием Пятнадцатое Слово посредством семи неоспоримых предисловий, названных семью ступенями, таким образом доказано изгнание демонов с небес, как это сказано в аяте (Коран, 67:5):

وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَٓاءَ الدُّنْيَا ِبمَصَاب۪يحَ وَجَعَلْنَاهَا رُجُومًا لِلشَّيَاط۪ينِ

{[*]: "Мы украсили небо ближайшее светильниками и сделали их побиением для демонов..."} что они могут убедить даже самого упрямого материалиста, заставив его замолчать и согласиться.

Во-вторых,для того, чтобы приблизить к пониманию узкомыслящих людей эти три истины, полагаемые невероятными, укажем на них посредством следующего примера.

В одном государстве воинское управление находится на востоке страны, управление по юстиции - на западе, управление по образованию - на севере, управление по делам науки - на юге, а администрация государства - в центре страны. И если посредством радио, телефона, телеграфа эти управления согласно работают друг с другом и обмениваются информацией, то получится, будто все это государство

одновременно является и управлением по юстиции, и воинским управлением, и администрацией правительства, и управлением по делам науки.

И еще, например, иногда бывает, что различные государства и правительства с разными центрами, владея колониями или имея концессионные права или торговые отношения, в одной стране располагают различными органами своих властей. И хотя народ в стране един, каждое правительство в отношении своих концессий связано с народом. Эти отношения очень далеких друг от друга государств соприкасаются между собой, сближаясь в каждом доме и имея свое влияние на каждого человека. Их небольшие вопросы решаются в касающихся их небольших управлениях. Каждый небольшой вопрос не рассматривается в центральном управлении. Но рассмотрение небольших вопросов происходит непосредственно по законам центрального управления, поэтому они излагаются так, словно они рассматривались, как большие вопросы в центре.

Таким образом, подобно этим двум примерам, хотя царство Небес, с точки зрения центра, бесконечно далеко, но на Земле имеются духовные "телефонные" связи, протянутые от него к сердцам людей. К тому же, мир Небес не обращен лишь к материальному миру, а заключает в себе и духовные, нематериальные, миры, поэтому в некотором отношении, за завесой, он охватывает весь видимый мир.

А также, несмотря на то, что Рай, находящийся в мире Вечности, бесконечно далек, опять же, его влияние протянулось и, как свет, распространилось повсюду за завесой видимого мира. Например, центры ощущений, размещенные в голове человека мудростью и могуществом Мудрого Величественного Творца, различны, но, вместе с тем, каждый центр имеет свое влияние на все тело человека. Подобно этому, вселенная, представляющая собой большого человека, содержит в себе тысячи миров - словно входящих друг в друга кругов. Происходящие в этих мирах события привлекают внимание с точки зрения их значимости и влияния: небольшие события рассматриваются на местах, а значительные и всеобщие - на высоком уровне (в центре).

Но иногда какое-нибудь небольшое и частное событие охватывает весь огромный мир: в любом его уголке можно услышать об этом событии. И иногда большое скопление войск формируется не против

сил противника, а для демонстрации величия. Например, пророческая миссия Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха) и ниспослание Божественного откровения - Корана во всем царстве Небес, и даже в каждом его уголке, стало самым важным событием. Явление звездопада, которое в те времена (в период ниспослания Корана) проявлялось намного чаще, описано в Коране в виде изгнания подслушивающих Небеса демонов поражающими светочами со стороны ангелов, несущих дозор на созвездиях бесконечно далеких и великих Небес. Данное явление - это некое Божественное знамение объявления степени величия и влияния и не вызывающей никаких сомнений степени истинности Корана - Божественного откровения. Поэтому чудесное изложение Корана, описывая его, сообщает о нем и указывает на небесное знамение.

Да, борьба ангелов с подслушивающими демонами (которые могут быть сражены дуновением одного ангела) посредством такого великого небесного знамения, конечно же, описана для того, чтобы показать величие господства Божественного откровения (Корана). К тому же, это величественное изложение Корана и грандиозное скопление небесных сил описано не для того, чтобы показать наличие у джиннов и демонов некоей силы или защиты, способной побудить ангелов к обороне и борьбе против них, а с тем, чтобы показать, что Божественное откровение (Коран) является истиной, ставшей в огромных Небесах предметом разговоров ангелов и указывающей на то, что джинны и демоны нигде не могут проникнуть на всем длинном пути, начиная от сердца Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха) и до самих Небес, до Великого Трона ('Арш). Чтобы в некоторой степени прикоснуться к этой истине, демоны были вынуждены пробираться до самых Небес, но они изгонялись, и все их попытки были напрасны. Это показывает, что откровения, пришедшие в сердце Мухаммеда, и ангел Джабраил [Гавриил], приходящий к Мухаммеду, и скрытые истины, проявлявшиеся перед взором Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха), достоверны и истинны, и в них не может быть никаких сомнений, о чем чудесно сообщает Чудо-Изложение - Коран.

А что касается видения поблизости Рая и порой получения его плодов, хотя он и находится бесконечно далеко в мире Вечности, то - как становится ясно из вышеупомянутых двух примеров - этот бренный видимый мир является некоей завесой скрытого мира, мира Вечности. Хотя центр Рая бесконечно далек, но посредством зеркала духовного мира мисаль его возможно увидеть везде, как и

посредством веры, находящейся на степени несомненности, возможно познать, что у Рая - не ошибиться бы в примере - в этом преходящем мире могут быть своеобразные отдаленные владения. И по телефону сердца может быть установлено сообщение с высокими душами, и могут приходить их дары.

А относительно того, что на высоком уровне занимаются незначительными частными случаями, то есть изложения в толкованиях Корана того, что демоны, дабы принести предсказателям сведения из скрытого мира, пробираются до самых Небес и подслушивают их, принося неточные половинчатые сведения, то одна из истин этого должна быть такова:

Это не значит, что демоны получают незначительные частные сведения, пробираясь до центра царства Небес. У царства Небес, в которое входит и небесное пространство, - в уподоблении ошибки нет - есть некоторые места, представляющие собой посты, через которые осуществляется связь с Землей. Сведения о частных событиях они подслушивают в этих местах. И даже сердце человека является одним из таких мест, в котором идет борьба ангела-вдохновителя с демоном-искусителем.

А что касается истин веры, Корана и событий, связанных с Мухаммедом (мир ему и благословение Аллаха), то какими бы частными они ни были, они в виде самого великого, всеохватывающего, важного события становятся предметом разговоров во всех уголках вселенной, на Великом Троне, являющемся центром, и в Небесах, словно - не ошибиться бы в примере - они издаются в духовных газетах предопределения вселенной. Вместе с тем, сообщая об этом, здесь говорится о том, что, начиная от сердца Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха) и до самого Трона у демонов нет никакой возможности проникновения в них, поэтому у них нет другого выхода, кроме как подслушивать Небеса. Этим Коран весьма красноречиво и даже чудотворно объявляет и показывает, в какой высокой степени истинности находится Коран и пророческая миссия Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха), и что к Корану никак невозможно приблизиться с противоречиями, ошибками и обманом.

سُبْحَانَكَ لاٰ عِلْمَ لَنَٓا اِلاَّ مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

{[*]: "Хвала Тебе! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Поистине, Ты - Знающий, Мудрый". (Коран, 2:32)}

* * *

Двадцать девятое Сияние

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

{[*]: Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного}

ПРЕДИСЛОВИЕ

Такие аяты Корана, как:

لَعَلَّكُمْ تَتَفَكَّرُونَ ٭ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ ٭ اَوَلَمْ يَتَفَكَّرُوا ف۪ٓى اَنْفُسِهِمْ مَا خَلَقَ اللّٰهُ السَّمٰوَاتِ وَ اْلاَرْضَ ٭ لَاٰيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ ٭

{[*]: "...чтобы вы поразмыслили..." (2:219); "чтобы они поразмыслили" (16:44); "Неужели они не размышляли о самих себе? Аллах создал небеса и землю..." (30:8); "...знамения для людей размышляющих" (10:24),} и хадис:

تَفَكُّرُ سَاعَةٍ خَيْرٌ مِنْ عِبَادَةِ سَنَةٍ

в котором сказано, что один час размышления порой может обратиться в целый год поклонения, повелевают и побуждают нас к размышлению. И я в течение этих тринадцати лет, чтобы сохранить для себя великие сияния света и содержательные истины, проявлявшиеся в процессе размышления в моих объединившихся разуме и сердце, записывал в виде пометок некоторые фразы - не чтобы подтвердить эти сияния, а чтобы указать их, облегчить их осмысление и сохранить порядок. Посредством различных арабских фраз и слов сам по себе уходя в эти размышления, я упоминал их языком. В течение этого долгого времени я тысячи раз в размышлении повторял эти фразы, но я не чувствовал пресыщения ими, не уменьшалось удовольствие от них, не пропадала духовная потребность в них. Ибо поскольку все эти размышления были сияниями аятов Корана, в этом зеркале размышления отразилась одна из их особенностей - непресыщаемость, сохранение своей прелести.

В последнее время я увидел, что сильное семя жизни и сияния света в брошюрах "Рисале-и Нур" - это сияния той цепочки размышлений. Полагая, что воздействие, оказанное ими на меня, повлияет

и на других, в конце своей жизни я собирался записать все эти размышления. И хотя очень важные их части помещены во многих брошюрах, но в их совокупности имеется другая сила и ценность.

Поскольку конец жизни не определен, и поскольку мое заключение и состояние в этой тюрьме стало хуже смерти, я, не дожидаясь конца своей жизни, по настоянию и просьбе моих братьев, ничего не изменяя, записал эту цепочку размышлений в виде "Семи Частей".

(Поскольку остальные шесть частей этого Сияния изданы в рукописном сборнике "Сияния", здесь они не были помещены.)

اَلْبَابُ الثَّالِثُ: ف۪ى مَرَاتِبِ اَللهُ اَكْبَرُ

Здесь мы упомянем семь из тридцати трех уровней. Значительная часть этих уровней разъяснена во Второй теме Двадцатого Письма, а также в конце Второго и в начале Третьего раздела Тридцать второго Слова. Желающие познать истину этих уровней пусть обратятся к этим двум Словам...

Просьба о снисхождении.

Поскольку это Сияние, написанное по-арабски, вошло в изданный на латинице сборник "Сияния", мы были вынуждены учитывать порядок нумерации страниц по порядку этой книги, поэтому просим отнестись со снисхождением к тому, что они не соответствуют арабской нумерации страниц (прим. тур. ред.).

اَلْمَرْتَبَةُ اْلاُولٰى:

وَ قُلِ الْحَمْدُ الِلّٰهِ الَّذِى لَمْ يَتَّخِذْ وَلَدًا وَ لَمْ يَكُنْ لَهُ شَر۪يكٌ فِى الْمُلْكِ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ وَلِىٌّ مِنَ الذُّلِّ وَ كَبِّرْهُ تَكْب۪يرًا

لَبَّيْكَ وَ سَعْدَيْكَ ٭

جَلَّ جَلاَلُهُ اَللهُ اَكْبَرُ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ قُدْرَةً وَ عِلْمًا،

اِذْ هُوَ الْخَالِقُ الْبَارِئُ الْمُصَوِّرُ الَّذِى صَنَعَ اْلاِنْسَانَ بِقُدْرَتِهِ كَالْكَائِنَاتِ، وَ كَتَبَ الْكَائِنَاتِ بِقَلَمِ قَدَرِهِ كَمَا كَتَبَ اْلاِنْسَانَ بِذلِكَ الْقَلَمِ. اِذْ ذَاكَ الْعَالَمُ الْكَب۪يرُ كَهذَا الْعَالَمِ الصَّغ۪يرِ مَصْنُوعُ قُدْرَتِهِ مَكْتُوبُ قَدَرِهِ. اِبْدَاعُهُ لِذَاكَ صَيَّرَهُ مَسْجِدًا. ا۪يجَادُهُ لِهذَا صَيَّرَهُ سَاجِدًا. اِنْشَائُهُ لِذَاكَ صَيَّرَ ذَاكَ مُلْكًا.بِنَائُهُ لِهذَا صَيَّرَهُ مَمْلُوكًا. صَنْعَتُهُ فِى ذَاكَ تَظَاهَرَتْ كِتَابًا. صِبْغَتُهُ فِى هذَا تَزَاهَرَتْ خِطَابًا.

قُدْرَتُهُ فِى ذَاكَ تُظْهِرُ حِشْمَتَهُ. رَحْمَتُهُ فِى هذَا تَنْظِمُ نِعْمَتَهُ. حِشْمَتُهُ فِى ذَاكَ تَشْهَدُ هُوَ الْوَاحِدُ

نِعْمَتُهُ فِى هذَا تُعْلِنُ هُوَ اْلاَحَدُ.

سِكَّتُهُ فِى ذَاكَ فِى الْكُلِّ وَ اْلاَجْزَاءِ سُكُونًا حَرَكةً. خَاتَمُهُ فِى هذَا فِى الْجِسْمِ وَ اْلاَعْضَاءِ حُجَيْرَةً ذَرَّةً.

فَانْظُرْ اِلٰى اٰثَارِهِ الْمُتَّسِقَةِ كَيْفَ تَرٰى كَالْفَلَقِ سَخَاوَةً مُطْلَقَةً مَعَ اِنْتِظَامٍ مُطْلَقٍ، فِى سُرْعَةٍ مُطْلَقَةٍ مَعَ اِتِّزَانٍ مُطْلَقٍ، فِى سُهُولَةٍ مُطْلَقَةٍ مَعَ اِتْقَانٍ مُطْلَقٍ، فِى وُسْعَةٍ مُطْلَقَةٍ مَعَ حُسْنِ صُنْعٍ مُطْلَقٍ، فِى بُعْدَةٍ مُطْلَقَةٍ مَعَ اِتِّفَاقٍ مُطْلَقٍ، فِى خِلْطَةٍ مُطْلَقَةٍ مَعَ اِمْتِيَازٍ مُطْلَقٍ، فِى رُخْصَةٍ مُطْلَقَةٍ مَعَ غُلُوٍّ مُطْلَقٍ.

فَهذِهِ الْكَيْفِيَّةُ الْمَشْهُودَةُ شَاهِدَةٌ لِلْعَاقِلِ الْمُحَقِّقِ، مُجْبِرَةٌ لِْلاَحْمَقِ الْمُنَافِقِ عَلٰى قَبُولِ الصَّنْعَةِ وَ الْوَحْدَةِ لِلْحَقِّ ذِى الْقُدْرَةِ الْمُطْلَقَةِ، وَ هُوَ الْعَل۪يمُ الْمُطْلَقُ.

وَ فِى الْوَحْدَةِ سُهُولَةٌ مُطْلَقَةٌ، وَ فِى الْكَثْرَةِ وَ الشِّرْكَةِ صُعُوبَةٌ مُنْغَلِقَةٌ:

اِنْ اُسْنِدَ كُلُّ اْلاَشْيَاءِ لِلْوَاحِدِ، فَالْكَائِنَاتُ كَالنَّخْلَةِ، وَ النَّخْلَةُ كَالثَّمَرَةِ سُهُولَةً فِى اْلاِبْتِدَاعِ. وَ اِنْ اُسْنِدَ لِلْكَثْرَةِ فَالنَّخْلَةُ كَالْكَائِنَاتِ، وَ الثَّمَرَةُ كَالشَّجَرَاتِ صُعُوبَةً فِى اْلاِمْتِنَاعِ. اِذِ الْوَاحِدُ بِالْفِعْلِ الْوَاحِدِ يُحَصِّلُ نَت۪يجَةً وَوَضْعِيَّةً لِلْكَث۪يرِ بِلاَ كُلْفَةٍ وَلاَ مُبَاشَرَةٍ؛ لَوْ اُح۪يلَتْ تِلْكَ الْوَضْعِيَّةُ وَ النَّت۪يجَةُ اِلٰى الْكَثْرَةِ لاَيُمْكِنُ اَنْ تَصِلَ اِلَيْهَا اِلاَّ بِتَكَلُّفَاتٍ وَ مُبَاشَرَاتٍ وَ مُشَاجَرَاتٍ كَاْلاَم۪يرِ مَعَ النَّفَرَاتِ، وَ الْبَانِى مَعَ الْحَجَرَاتِ، وَ اْلاَرْضِ مَعَ السَّيَّارَاتِ، وَ الْفَوَّارَةِ مَعَ الْقَطَرَاتِ، وَ نُقْطَةِ الْمَرْكَزِ مَعَ النُّقَطِ فِى الدَّائِرَةِ.

بِسِرِّ اَنَّ فِى الْوحْدَةِ يَقُومُ اْلاِنْتِسَابُ مَقَامَ قُدْرَةٍ غَيْرَ مَحْدُودَةٍ. وَ لاَ يَضْطَرُّ السَّبَبُ لِحَمْلِ مَنَابِعِ قُوَّتِهِ وَ يَتَعَاظَمُ اْلاَثَرُ بِالنِّسْبَةِ اِلٰى الْمُسْنَدِ اِلَيْهِ. وَ فِى الشِّرْكَةِ يَضْطَرُّ كُلُّ سَبَبٍ لِحَمْلِ مَنَابِعِ قُوَّتِهِ؛ فَيَتَصَاغَرُ اْلاَثَرُ بِنِسْبَةِ جِرْمِهِ. وَ مِنْ هُنَا غَلَبَتِ النَّمْلَةُ وَ الذُّبَابَةُ عَلٰى الْجَبَابِرَةِ، وَ حَمَلَتِ النُّوَاةُ الصَّغ۪يرَةُ شَجَرَةً عَظ۪يمَةً.

وَ بِسِرِّ اَنَّ فِى اِسْنَادِ كُلِّ اْلاَشْيَاءِ اِلٰى الْوَاحِدِ لاَ يَكُونُ اْلا۪يجَادُ مِنَ الْعَدَمِ الْمُطْلَقِ. بَلْ يَكُونُ اْلا۪يجَادُ عَيْنَ نَقْلِ الْمَوْجُودِ الْعِلْمِىِّ اِلٰى الْوُجُودِ الْخَارِجِىِّ، كَنَقْلِ الصُّورَةِ لْمُتَمَثِّلَةِ

فِى الْمِرْاٰةِ اِلٰى الصَّح۪يفَةِ الْفُوطُوغْرَافِيَّةِ لِتَثْب۪يتِ وُجُودٍ خَارِجِىٍّ لَهَا بِكَمَالِ السُّهُولَةِ، اَوْ اِظْهَارِ الْخَطِّ الْمَكْتُوبِ بِمِدَادٍ لاَ يُرٰى، بِوَاسِطَةِ مَادَّةٍ مُظْهِرَةٍ لِلْكِتَابَةِ الْمَسْتُورَةِ.

وَ فِى اِسْنَادِ اْلاَشْيَاءِ اِلٰى اْلاَسْبَابِ وَ الْكَثْرَةِ يَلْزَمُ اْلا۪يجَادُ مِنَ الْعَدَمِ الْمُطْلَقِ، وَ هُوَ اِنْ لَمْ يَكُنْ مُحَالاً يَكُونُ اَصْعَبَ اْلاَشْيَاءِ.فَالسُّهُولَةُ فِى الْوَحْدَةِ وَاصِلَةٌ اِلٰى دَرَجَةِ الْوُجُوبِ، وَ الصُّعُوبَةُ فِى الْكَثْرَةِ وَاصِلَةٌ اِلٰى دَرَجَةِ اْلاِمْتِنَاعِ.

وَ بِحِكْمَةِ اَنَّ فِى الْوَحْدَةِ يُمْكِنُ اْلاِبْدَاعُ وَ ا۪يجَادُ (اْلاَيْسِ مِنَ اللَّيْسِ) يَعْنِى اِبْدَاعُ الْمَوْجُودِ مِنَ الْعَدَمِ الصِّرْفِ بِلاَ مُدَّةٍ وَ لاَ مَادَّةٍ، وَ إِفْرَاغَ الذَّرَّاتِ فِى الْقَالَبِ الْعِلْمِىِّ بِلاَ كُلْفَةٍ وَ لاَ خِلْطَةٍ. وَ فِى الشِّرْكَةِ وَ الْكَثْرَةِ لاَيُمْكِنُ اْلاِبْدَاعُ مِنَ الْعَدَمِ بِاِتِّفَاقِ كُلِّ اَهْلِ الْعَقْلِ. فَلاَ بُدَّ لِوُجُودِ ذِى حَيَاةٍ جَمْعُ ذَرَّاتٍ مُنْتَشِرَةٍ فِى اْلاَرْضِ وَ الْعَنَاصِرِ؛

وَ بِعَدَمِ الْقَالَبِ الْعِلْمِىِّ يَلْزَمُ لِمُحَافَظَةِ الذَّرَّاتِ فِى جِسْمِ ذِى الْحَيَاةِ وُجُودُ عِلْمٍ كُلِّىٍّ؛ وَ إِرَادَةٍ مُطْلَقَةٍ فِى كُلِّ ذَرَّةٍ.

وَ مَعَ ذَلِكَ انَّ الشُّرَكَاءَ مُسْتَغْنِيَةٌ عَنْهَا وَ مُمْتَنِعَةٌ بِالذَّاتِ بِخَمْسَةِ وُجُوهٍ مُتَدَاخِلَةٍ

وَ الشُّرَكَاءُ الْمُسْتَغْنِيَةُ عَنْهَا تَحَكُّمِيَّةٌ مَحْضَةٌ، لاَ اَمَارَةَ عَلَيْهَا وَلاَ اِشَارَةَ اِلَيْهَا فِى شَيْءٍ مِنَ الْمَوْجُودَاتِ. اِذْ خِلْقَةُ السَّموَاتِ وَ اْلاَرْضِ تَسْتَلْزِمُ قُدْرَةً كَامِلَةً غَيْرَ مُتَنَاهِيَةٍ بِالضَّرُورَةِ. فَاسْتُغْنِىَ عَنِ الشُّرَكَاءِ؛ وَ اِلاَّ لَزِمَ تَحْد۪يدُ وَ انْتِهَاءُ قُدْرَةٍ كَامِلَةٍ غَيْرِ مُتَنَاهِيَةٍ فِى وَقْتِ عَدَمِ التَّنَاهِى بِقُوَّةٍ مُتَنَاهِيَةٍ بِلاَ ضَرُورَةٍ، مَعَ الضَّرُورَةِ فِى عَكْسِهِ؛ وَ هُوَ مُحَالٌ فِى خَمْسَةِ اَوْجُهٍ. فَامْتَنَعَتِ الشُّرَكَاءُ، مَعَ اَنَّ الشُّرَكَاءَ الْمُمْتَنِعَةَ بِتِلْكَ الْوُجُوهِ لاَ اِشَارَةَ اِلٰى وُجُودِهَا، وَ لاَ اَمَارَةَ عَلٰى تَحَقُّقِهَا فِى شَيْءٍ مِنَ الْمَوْجُودَاتِ.

فَقَدِ اسْتَفْسَرْنَا هذِهِ الْمَسْئَلَةَ فِى (الْمَوْقِفِ اْلاَوَّلِ مِنَ الرِّسَالَةِ الثَّانِيَةِ وَ الثَّلاَث۪ينَ) مِنَ الذَّرَّاتِ اِلٰى السَّيَّارَاتِ وَ فِى (الْمَوْقِفِ الثَّانِى) مِنَ السَّموَاتِ اِلٰى التَّشَخُّصَاتِ الْوَجْهِيَّةِ فَاَعْطَتْ جَم۪يعُهَا جَوَابَ رَدِّ الشِّرْكِ بِاِرَائَةِ سِكَّةِ التَّوْح۪يدِ.

فَكَمَا لاَ شُرَكَاءَ لَهُ؛ كَذلِكَ لاَ مُع۪ينَ وَ لاَ وُزَرَاءَ لَهُ. وَ مَااْلاَسْبَابُ اِلاَّ حِجَابٌ رَق۪يقٌ عَلٰى تَصَرُّفِ الْقُدْرَةِ اْلاَزَلِيَّةِ، لَيْسَ لَهَا تَأْث۪يرٌ ا۪يجَادِىٌّ فِى نَفْسِ اْلاَمْرِ. اِذْ اَشْرَفُ اْلاَسْبَابِ

وَ اَوْسَعُهَا اِخْتِيَارًا هُوَ اْلاِنْسَانُ؛ مَعَ اَنَّهُ لَيْسَ فِى يَدِهِ مِنْ اَظْهَرِ اَفْعَالِهِ اْلاِخْتِيَارِيَّةِ كَاْلاَكْلِ وَ الْكَلاَمِ وَ الْفِكْرِ مِنْ مِئاَتِ اَجْزَاءٍ اِلاَّ جُزْءٌ وَاحِدٌ مَشْكُوكٌ. فَاِذَا كَانَ السَّبَبُ اْلاَشْرَفُ وَ اْلاَوْسَعُ اِخْتِيَارًا مَغْلُولَ اْلاَيْدِى عَنِ التَّصَرُّفِ الْحَق۪يقِىِّ كَمَا تَرٰى؛ فَكَيْفَ يُمْكِنُ اَنْ تَكُونَ الْبَه۪يمَاتُ وَ الْجَمَادَاتُ شَر۪يكًا فِى اْلا۪يجَادِ وَ الرُّبُوبِيَّةِ لِخَالِقِ اْلاَرْضِ وَالسَّموَاتِ.

فَكَمَا لاَ يُمْكِنُ اَنْ يَكُونَ الظَّرْفُ الَّذِى وَضَعَ السُّلْطَانُ ف۪يهِ الْهَدِيَّةَ، اَوِ الْمَنْد۪يلُ الَّذِى لَفَّ ف۪يهِ الْعَطِيَّةَ، اَوِالنَّفَرُ الَّذِى اَرْسَلَ عَلٰى يَدِهِ النِّعْمَةَ اِلَيْكَ،شُرَكَاءَ للِسُّلْطَانِ فِى سَلْطَنَتِهِ؛ كَذلِكَ لاَيُمْكِنُ اَنْ يَكُونَ اْلاَسْبَابُ الْمُرْسَلَةُ عَلٰى اَيْد۪يهِمُ النِّعَمُ اِلَيْنَا، وَالظُّرُوفُ الَّتِى هِىَ صَنَاد۪يقُ للِنِّعَمِ الْمُدَّخَّرَةِ لَنَا،وَاْلاَسْبَابُ الَّتِى الْتَفَّتْ عَلٰى عَطَايَا اِلهِيَّةٍ مُهْدَاتٌ اِلَيْنَا، شُرَكَاءَ اَعْوَانًا اَوْ وَسَائِطَ مُؤَثِّرَةً.

اَلْمَرْتَبَةُ الثَّانِيَةُ:

جَلَّ جَلاَلُهُ اَللهُ اَكْبَرُ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ قُدْرَةً وَ عِلْمًا،

اِذْ هُوَ الْخَلاَّقُ الْعَل۪يمُ الصَّانِعُ الْحَك۪يمُ الرَّحْمنُ الرَّح۪يمُ الَّذِى هذِهِ الْمَوْجُودَاتُ اْلاَرْضِيَّةُ وَ اْلاَجْرَامُ الْعُلْوِيَّةُ فِى بُسْتَانِ الْكَائِنَاتِ مُعْجِزَاتُ قُدْرَةِ خَلاَّقٍ عَال۪يمٍ بِالْبَدَاهَةِ، وَ هذِهِ النَّبَاتَاتُ الْمُتَلَوِّنَةُ الْمُتَزَيِّنَةُ الْمَنْثُورَةُ، وَ هذِهِ الْحَيْوَانَاتُ الْمُتَنَوِّعَةُ الْمُتَبَرِّجَةُ الْمَنْشُورَةُ فِى حَد۪يقَةِ اْلاَرْضِ خَوَارِقُ صَنْعَةِ صَانِعٍ حَك۪يمٍ بِالضَّرُورَةِ، وَ هذِهِ اْلاَزْهَارُ الْمُتَبَسِّمَةُ وَ اْلاَثْمَارُ الْمُتَزَيِّنَةُ فِى جِنَانِ هذِهِ الْحَد۪يقَةِ هَدَايَا رَحْمَةِ رَحْمنٍ رَح۪يمٍ بِالْمُشَاهَدَةِ. تَشْهَدُ هَات۪يكَ وَ تُنَادِى تَاكَ وَ تُعْلِنُ هذِهِ بِاَنَّ خَلاَّقَ هَات۪يكَ وَ مُصَوِّرَ تَاكَ وَ وَاهِبَ هذِهِ عَلٰى كُلِّ شَيْءٍ قَد۪يرٌ وَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَل۪يمٌ قَدْ وَسِعَ كُلَّ شَيْءٍ رَحْمَةً وَ عِلْمًا، تَتَسَاوٰى بِالنِّسْبَةِ اِلٰى قُدْرَتِهِ الذَّرَّاتُ وَ النُّجُومُ وَ الْقَل۪يلُ وَ الْكَث۪يرُ وَ الصَّغ۪يرُ وَ الْكَب۪يرُ وَ الْمُتَنَاهِى وَ غَيْرُ الُْمُتَنَاهِى ٭ وَكُلُّ الْوُقُوعَاتِ الْمَاضِيَّةِ وَ غَرَائِبِهَا مُعْجِزَاتُ صَنْعَةِ صَانِعٍ حَك۪يمٍ تَشْهَدُ عَلٰى اَنَّ ذلِكَ الصَّانِعَ قَد۪يرٌ عَلٰى كُلِّ اْلاِمْكَانَاتِ اْلاِسْتِقْبَالِيَّةِ وَ عَجَائِبِهَا، اِذْ هُوَ الْخَلاَّقُ الْعَل۪يمُ وَ الْعَز۪يزُ الْحَك۪يمُ.

فَسُبْحَانَ مَنْ جَعَلَ حَد۪يقَةَ اَرْضِهِ مَشْهَرَ صَنْعَتِهِ. مَحْشَرَ فِطْرَتِهِ. مَظْهَرَ قُدْرَتِهِ. مَدَارَ حِكْمَتِهِ. مَزْهَرَ رَحْمَتِهِ. مَزْرَعَ جَنَّتِهِ. مَمَرَّ الْمَخْلُوقَاتِ. مَس۪يلَ الْمَوْجُودَاتِ. مَك۪يلَ الْمَصْنُوعَاتِ.

فَمُزَيَّنُ الْحَيْوَانَاتِ مُنَقَّشُ الطُّيُورَاتِ مُثَمَّرُ الشَّجَرَاتِ مُزَهَّرُ النَّبَاتَاتِ مُعْجِزَاتُ عِلْمِهِ. خَوَارِقُ صُنْعِهِ. هَدَايَا جُودِهِ. بَرَاه۪ينُ لُطْفِهِ.

تَبَسُّمُ اْلاَزْهَارِ مِنْ ز۪ينَةِ اْلاَثْمَارِ، تَسَجُّعُ اْلاَطْيَارِ فِى نَسْمَةِ اْلاَسْحَارِ، تَهَزُّجُ اْلاَمْطَارِ عَلٰى خُدُودِ اْلاَزْهَارِ، تَرَحُّمُ الْوَالِدَاتِ عَلٰى اْلاَطْفَالِ الصِّغَارِ. تَعَرُّفُ وَدُودٍ،تَوَدُّدِ رَحْمنٍ، تَرَحُّمُ حَنَّانٍ، تَحَنُّنُ مَنَّانٍ لِلْجِنِّ وَ اْلاِنْسَانِ وَ الرُّوحِ وَ الْحَيْوَانِ وَ الْمَلَكِ وَ الْجَانِّ.

وَالْبُذُورُ وَ اْلاَثْمَارُ، وَالْحُبُوبُ وَ ْلاَزْهَارُ، مُعْجِزَاتُ الْحِكْمَةِ، خَوَارِقُ الصَّنْعَةِ، هَدَايَا الرَّحْمَةِ، بَرَاه۪ينُ الْوَحْدَةِ، شَوَاهِدُ لُطْفِهِ فِى دَارِ اْلاٰخِرَةِ. شَوَاهِدُ صَادِقَةٌ بِاَنَّ خَلاَّقَهَا عَلٰى كُلِّ شَيْءٍ قَد۪يرٌ. وَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَل۪يمٌ. قَدْ وَسِعَ كُلَّ شَيْءٍ بِالرَّحْمَةِ وَ الْعِلْمِ وَ الْخَلْقِ وَ التَّدْب۪يرِ وَ الصُّنْعِ وَ التَّصْو۪يرِ. فَالشَّمْسُ كَالْبَذْرَةِ وَ النَّجْمُ كَالزَّهْرَةِ وَ اْلاَرْضُ كَالْحَبَّةِ لاَ تَثْقُلُ عَلَيْهِ بِالْخَلْقِ وَ التَّدْب۪يرِ وَ الصُّنْعِ وَ التَّصْو۪يرِ.

فَالْبُذُورُ وَاْلاَثْمَارُ مَرَايَا الْوَحْدَةِ فِى اَقْطَارِ الْكَثْرَةِ. اِشَارَاتُ الْقَدَرِ.رُمُوزَاتُ الْقُدْرَةِ بِاَنَّ تِلْكَ الْكَثْرَةَ مِنْ مَنْبَعِ الْوَحْدَةِ، تَصْدُرُ شَاهِدَةً لِوَحْدَةِ الْفَاطِرِ فِى الصُّنْعِ وَالتَّصْو۪يرِ.ثُمَّ اِلٰى الْوَحْدَةِ تَنْتَهِى ذَاكِرَةً لِحِكْمَةِ الصَّانِعِ فِى الْخَلْقِ وَ التَّدْب۪يرِ.

وَ تَلْو۪يحَاتُ الْحِكْمَةِ بِاَنَّ خَالِقَ الْكُلِّ بِكُلِّيَّةِ النَّظَرِ اِلٰى الْجُزْئِىِّ يَنْظُرُ، ثُمَّ اِلٰى جُزْئِهِ. اِذْ اِنْ كَانَ ثَمَرًا فَهُوَ الْمَقْصُودُ اْلاَظْهَرُ مِنْ خَلْقِ هذَا الشَّجَرِ. فَالْبَشَرُ ثَمَرٌ لِهذِهِ الْكَائِنَاتِ، فَهُوَ الْمَقْصُودُ اْلاَظْهَرُ لِخَالِقِ الْمَوْجُودَاتِ ٭ وَالْقَلْبُ كَالنُّوَاةِ، فَهُوَ الْمِرْاٰةُ اْلاَنْوَرُ لِصَانِعِ الْمَخْلُوقَاتِ. وَمِنْ هذِهِ الْحِكْمَةِ فَاْلاِنْسَانُ اْلاَصْغَرُ فِى هذِهِ الْكَائِنَاتِ هُوَ الْمَدَارُ اْلاَظْهَرُ للِنَّشْرِ وَ الْمَحْشَرِ فِى هذِهِ الْمَوْجُودَاتِ، وَ التَّخْر۪يبِ وَ التَّبْد۪يلِ وَ التَّحْو۪يلِ وَ التَّجْد۪يدِ لِهذِهِ الْكَائِنَاتِ.

اَللهُ اَكْبَرُ يَا كَب۪يرُ اَنْتَ الَّذِى لاَتَهْدِى الْعُقُولُ لِكُنْهِ عَظََمَتِهِ.

كِه لاَإِلهَ إِلاَّهُوَ بَرَابَرْ مِى زَنَنْدْ هَرْشَئ دَمَادَمْ جُويَدَنْدْ: يَاحَق سَرَاسَرْ كُويَدَنْدْ: يَاحَىّ

اَلْمَرْتَبَةُ الثَّالِثَةُ:

ا۪يضَاحُهَا فِى رَاْسِ (الْمَوْقِفِ الثَّالِثِ) مِنَ (الرِّسَالَةِ الثَّانِيَةِ وَ ثَلاَث۪ينَ).

اَللهُ اَكْبَرُ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ قُدْرَةً وَ عِلْمًا اِذْ هُوَ الْقَد۪يرُ الْمُقَدِّرُ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ الْمُصَوِّرُ الْكَر۪يمُ اللَّط۪يفُ الْمُزَيِّنُ الْمُنْعِمُ الْوَدُودُ الْمُتَعَرِّفُ الرَّحْمنُ الرَّح۪يمُ الْمُتَحَنِّنُ الْجَم۪يلُ ذُو الْجَلاَلِ وَ الْكَمَالِ الْمُطْلَقِ النَّقَّاشُ اْلاَزَلِىُّ الَّذِى مَاحَقَائِقُ هذِهِ الْكَائِنَاتِ كُلاًّ وَ اَجْزَاءً وَ صَحَائِفَ وَ طَبَقَاتٍ، وَ مَا حَقَائِقُ هذِهِ الْمَوْجُودَاتِ كُلِّيًّا وَ جُزْئِيًّا وَ وُجُودًا وَ بَقَاءً:

اِلاَّ خُطُوطُ قَلَمِ قَضَائِهِ وَ قَدَرِهِ بِتَنْظ۪يمٍ وَ تَقْد۪يرٍ وَ عِلْمٍ وَ حِكْمَةٍ.

وَ اِلاَّ نُقُوشُ بَرْكَارِ عِلْمِهِ وَ حِكْمَتِهِ بِصُنْعٍ وَ تَصْو۪يرٍ.

وَ اِلاَّ تَزْي۪ينَاتُ يَدِ بَيْضَاءِ صُنْعِهِ وَ تَصْو۪يرِهِ وَ تَزْي۪ينِهِ وَ تَنْو۪يرِهِ بِلُطْفٍ وَ كَرَمٍ.

وَ اِلاَّ اَزَاه۪يرُ لَطَائِفِ لُطْفِهِ وَ كَرَمِهِ وَ تَعَرُّفِهِ وَ تَوَدُّدِهِ بِرَحْمَةٍ وَ نِعْمَةٍ.

وَ اِلاَّ ثَمَرَاتُ فَيَّاضِ عَيْنِ رَحْمَتِهِ وَ نِعْمَتِهِ وَ تَرَحُّمِهِ وَ تَحَنُّنِهِ بِجَمَالٍ وَ كَمَالٍ.

وَ اِلاَّ لَمَعَاتُ جَمَالٍ سَرْمَدِىٍّ وَ كَمَالٍ دَيْمُومِىٍّ بِشَهَادَةِ تَفَانِيَةِ الْمَرَايَا وَ سَيَّالِيَّةِ الْمَظَاهِرِ، مَعَ دَوَامِ تَجَلِّى الْجَمَالِ عَلٰى مَرِّ الْفُصُولِ وَ الْعُصُورِ وَ اْلاَدْوَارِ، وَ مَعَ دَوَامِ اْلاِنْعَامِ عَلٰى مَرِّ اْلاَنَامِ وَ اْلاَيَّامِ وَ اْلاَعْوَامِ.

نَعَمْ تَفَانِى مِرْاٰةِ زَوَالُ الْمَوْجُودَاتِ مَعَ التَّجَلِّى الدَّائِمِ مَعَ الْفَيْضِ الْمُلاَزِمِ مِنْ اَظْهَرِ الظَّوَاهِرِ مِنْ اَبْهَرِ الْبَوَاهِرِ عَلٰى اَنَّ الْجَمَالَ الظَّاهِرَ اَنَّ الْكَمَالَ الزَّاهِرَ لَيْسَا مُلْكَ الْمَظَاهِرِ مِنْ اَفْصَحِ تِبْيَانٍ مِنْ اَوْضَحِ بُرْهَانٍ لِلْجَمَالِ الْمُجَرَّدِ لِْلاِحْسَانِ الْمُجَدَّدِ لِلْوَاجِبِ الْوُجُودِ لِلْبَاقِى الْوَدُودِ.

نَعَمْ فَاْلاَثَرُ الْمُكَمَّلُ يَدُلُّ بِالْبَدَاهَةِ عَلٰى الْفِعْلِ الْمُكَمَّلِ. ثُمَّ الْفِعْلُ الْمُكَمَّلُ يَدُلُّ بِالضَّرُورَةِ عَلٰى اْلاِسْمِ الْمُكَمَّلِ وَ الْفَاعِلِ الْمُكَمَّلِ ثُمَّ اْلاِسْمُ الْمُكَمَّلُ يَدُلُّ بِلاَ رَيْبٍ عَلٰى الْوَصْفِ الْمُكَمَّلِ. ثُمَّ الْوَصْفُ الْمُكَمَّلُ يَدُلُّ بِلاَ شَكٍّ عَلٰى الشَّاْنِ الْمُكَمَّلِ. ثُمَّ الشَّاْنُ الْمُكَمَّلُ يَدُلُّ بِالْيَق۪ينِ عَلٰى كَمَالِ الذَّاتِ بِمَا يَل۪يقُ بِالذَّاتِ وَ هُوَ الْحَقُّ الْيَق۪ينُ.

اَلْمَرْتَبَةُ الرَّابِعَةُ:

جَلَّ جَلاَلُهُ اَللهُ اَكْبَرُ اِذْ هُوَ الْعَدْلُ الْعَادِلُ الْحَكَمُ الْحَاكِمُ الْحَك۪يمُ اْلاَزَلِىُّ الَّذِى اَسَّسَ بُنْيَانَ شَجَرَةِ هذِهِ الْكَائِنَاتِ فِى سِتَّةِ اَيَّامٍ بِاُصُولِ مَش۪يئَتِهِ وَ حِكْمَتِهِ. وَ فَصَّلَهَا بِدَسَات۪يرِ قَضَائِهِ وَ قَدَرِهِ. وَ نَظَّمَهَا بِقَوَان۪ينِ عَادَتِهِ وَ سُنَّتِهِ. وَ زَيَّنَهَا بِنَوَام۪يسِ عِنَايَتِهِ وَ رَحْمَتِهِ. وَ نَوَّرَهَا بِجَلَوَاتِ اَسْمَائِهِ وَ صِفَاتِهِ بِشَهَادَاتِ اِنْتِظَامَاتِ مَصْنُوعَاتِهِ وَ تَزَيُّنَاتِ مَوْجُودَاتِهِ وَ تَشَابُهِهَا وَ تَنَاسُبِهَا وَ تَجَاوُبِهَا وَ تَعَاوُنِهَا وَ تَعَانُقِهَا، وَ اِتْقَانِ الصَّنْعَةِ الشُّعُورِيَّةِ فِى كُلِّ شَيْءٍ عَلٰى مِقْدَارِ قَامَةِ قَابِلِيَّتِهِ الْمُقَدَّرَةِ بِتَقْد۪يرِ الْقَدَرِ.

فَالْحِكْمَةُ الْعَامَّةُ فِى تَنْظ۪يمَاتِهَا، وَ الْعِنَايَةُ التَّامَّةُ فِى تَزْي۪ينَاتِهَا، وَ الرَّحْمَةُ الْوَاسِعَةُ فِى تَلْط۪يفَاتِهَا، وَاْلاَرْزَاقُ وَ اْلاِعَاشَةُ الشَّامِلَةُ فِى تَرْبِيَتِهَا، وَ الْحَيَاةُ الْعَج۪يبَةُ الصَّنْعَةِ بِمَظْهَرِيَّتِهَا للِشُّؤُنِ الذَّاتِيَّةِ لِفَاطِرِهَا، وَ الْمَحَاسِنُ الْقَصْدِيَّةُ فِى تَحْس۪ينَاتِهَا،

وَ دَوَامُ تَجَلِّى الْجَمَالِ الْمُنْعَكِسِ مَعَ زَوَالِهَا، وَ الْعِشْقُ الصَّادِقُ فِى قَلْبِهَا لِمَعْبُودِهَا، وَ اْلاِنْجِذَابُ الظَّاهِرُ فِى جَذْبَتِهَا، وَ اِتِّفَاقُ كُلِّ كُمَّلِهَا عَلٰى وَحْدَةِ فَاطِرِهَا، وَ التَّصَرُّفُ لِمَصَالِحَ فِى اَجْزَائِهَا، وَ التَّدْب۪يرُ الْحَك۪يمُ لِنَبَاتَاتِهَا، وَ التَّرْبِيَةُ الْكَر۪يمَةُ لِحَيْوَانَاتِهَا،

وَ اْلاِنْتِظَامُ الْمُكَمَّلُ فِى تَغَيُّرَاتِ اَرْكَانِهَا، وَالْغَايَاتُ الْجَس۪يمَةُ فِى اِنْتِظَامِ كُلِّيَّتِهَا، وَ الْحُدُوثُ دَفْعَةً مَعَ غَايَةِ كَمَالِ حُسْنِ صَنْعَتِهَا بِلاَ اِحْتِيَاجٍ اِلٰى مُدَّةٍ وَ مَادَّةٍ.. وَ التَّشَخُّصَاتُ الْحَك۪يمَةُ مَعَ عَدَمِ تَحْد۪يدِ تَرَدُّدِ اِمْكَانَاتِهَا، وَقَضَاءُ حَاجَاتِهَا عَلٰى غَايَةِ كَثْرَتِهَا وَ تَنَوُّعِهَا فِى اَوْقَاتِهَا اللاَّئِقَةِ الْمُنَاسِبَةِ، مِنْ حَيْثُ لاَيَحْتَسِبُ وَ مِنْ حَيْثُ لاَ يُشْعَرُ مَعَ قَصْرِ اَيْد۪يهَا مِنْ اَصْغَرِ مَطَالِبِهَا، وَ الْقُوَّةُ الْمُطْلَقَةُ فِى مَعْدَنِ ضَعْفِهَا، وَ الْقُدْرَةُ الْمُطْلَقَةُ فِى مَنْبَعِ عَجْزِهَا، وَ الْحَيَاةُ الظَّاهِرَةُ فِى جُمُودِهَا،

وَ الشُّعُورُ الْمُح۪يطُ فِى جَهْلِهَا،

وَ اْلاِنْتِظَامُ الْمُكَمَّلُ فِى تَغَيُّرَاتِهَا الْمُسْتَلْزِمُ لِوُجُودِ الْمُغَيِّرِ الْغَيْرِ الْمُتَغَيِّرِ،

وَ اْلاِتِّفَاقُ فِى تَسْب۪يحَاتِهَا كَالدَّوَائِرِ الْمُتَدَاخِلَةِ الْمُتَّحِدَةِ الْمَرْكَزِ، وَالْمَقْبُلِيَّةُ فِى دَعَوَاتِهَا الثَّلاَثِ (بِلِسَانِ اِسْتِعْدَادِهَا، وَ بِلِسَانِ اِحْتِيَاجِهَا الْفِطْرِيَّةِ، وَ بِلِسَانِ اِضْطِرَارِهَا)، وَ الْمُنَاجَاةُ وَ الشُّهُودَاتُ وَ الْفُيُوضَاتُ فِى عِبَادَاتِهَا،

وَ اْلاِنْتِظَامُ فِى قَدَرَيْهَا، وَ اْلاِطْمِئْنَانُ بِذِكْرِ فَاطِرِهَا، وَ كَوْنُ الْعِبَادَةِ ف۪يهَا خَيْطَ الْوُصْلَةِ بَيْنَ مُنْتَهَاهَا وَ مَبْدَئِهَا، وَ سَبَبُ ظُهُورِ كَمَالِهَا وَ لِتَحَقُّقِ مَقَاصِدِ صَانِعِهَا.

وَهكَذَا بِسَائِرِ شُؤُنَاتِهَا وَ اَحْوَالِهَا وَكَيْفِيَّاتِهَا شَاهِدَاتٌ بِاَنَّهَا كُلَّهَا بِتَدْب۪يرِ مُدَبِّرٍ حَك۪يمٍ وَاحِدٍ، وَ فِى تَرْبِيَةِ مُرَبٍّ كَر۪يمٍ اَحَدٍ صَمَدٍ، وَ كُلُّهَا خُدَّامُ سَيِّدٍ وَاحِدٍ، وَ تَحْتَ تَصَرُّفِ مُتَصَرِّفٍ وَاحِدٍ، وَ مَصْدَرُهَا قُدْرَةُ الْوَاحِدٍ

الَّذِى تَظَاهَرَتْ وَ تَكَاثَرَتْ خَوَاتِمُ وَحْدَتِهِ عَلٰى كُلِّ مَكْتُوبٍ مِنْ مَكْتُوبَاتِهِ فِى كُلِّ صَفْحَةٍ مِنْ صَفَحَاتِ مَوْجُودَاتِهِ.

نَعَمْ: فَكُلُّ زَهْرَةٍ وَ ثَمَرٍ، وَ كُلُّ نَبَاتٍ وَ شَجَرٍ، بَلْ كُلُّ حَيْوَانٍ وَحَجَرٍ، بَلْ كُلُّ ذَرٍّ وَ مَدَرٍ، فِى كُلِّ وَادٍ وَ جَبَلٍ، وَ كُلِّ بَادٍ وَ قَفَرٍ خَاتَمٌ بَيِّنُ النَّقْشِ وَ اْلاَثَرِ، يُظْهِرُ لِدِقَّةِ النَّظَرِ بِاَنَّ ذَا ذَاكَ اْلاَثَرُ هُوَ كَاتِبُ ذَاكَ الْمَكَانِ بِالْعِبَرِ، فَهُوَ كَاتِبُ ظَهْرِ الْبَرِّ وَ بَطْنِ الْبَحْرِ فَهُوَ نَقَّاشُ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ فِى صَح۪يفَةِ السَّموَاتِ ذَاتِ الْعِبَرِ. جَلَّ جَلاَلُ نَقَّاشِهَا اَللهُ اَكْبَرُ.

كِه لا إِلهَ إِلاَّ هُوَ. بَرابَرْ مِى زَنَدْ عالَمْ

اَلْمَرْتَبَةُ الْخَامِسَةُ:

اَللهُ اَكْبَرُ اِذْ هُوَ الْخَلاَّقُ الْقَد۪يرُ الْمُصَوِّرُ الْبَص۪يرُ الَّذِى هذِهِ اْلاَجْرَامُ الْعُلْوِيَّةُ وَ الْكَوَاكِبُ الدُّرِّيَّةُ نَيِّرَاتُ بَرَاه۪ينِ اُلُوهِيَّتِهِ وَ عَظَمَتِهِ، وَ شُعَاعَاتُ شَوَاهِدِ رُبُوبِيَّتِهِ وَ عِزَّتِهِ، تَشْهَدُ وَ تُنَادِى عَلٰى شَعْشَعَةِ سَلْطَنَةِ رُبُوبِيَّتِهِ وَ تُنَادِى عَلٰى وُسْعَةِ حُكْمِهِ وَ حِكْمَتِهِ، وَ عَلٰى حِشْمَةِ عَظَمَةِ قُدْرَتِهِ.

فَاسْتَمِعْ اِلٰى اٰيَةِ: ﴿اَفَلَمْ يَنْظُرُوا اِلٰى السَّمَاءِ فَوْقَهُمْ كَيْفَ بَنَيْنَاهَا وَ زَيَّنَّاهَا..﴾

ثُمَّ انْظُرْ اِلٰى وَجْهِ السَّمَاءِ كَيْفَ تَرٰى سُكُوتًا فِى سُكُونَةٍ، حَرَكَةً فِى حِكْمَةٍ، تَلأْ لُؤاً فِى حِشْمَةٍ، تَبَسُّمًا فِى ز۪ينَةٍ مَعَ اِنْتِظَامِ الْخِلْقَةِ مَعَ اِتِّزَانِ الصَّنْعَةِ.

تَشَعْشُعُ سِرَاجِهَا لِتَبْد۪يلِ الْمَوَاسِمِ، تَهَلْهُلُ مِصْبَاحِهَا لِتَنْو۪يرِ الْمَعَالِمِ، تَلأْ لُؤُ نُجُومِهَا لِتَزْي۪ينِ الْعَوَالِمِ، تُعْلِنُ لاَهْلِ النُّهٰى سَلْطَنَةً بِلاَ اِنْتِهَاءٍ لِتَدْب۪يرِ هذَا الْعَالَمِ.

فَذلِكَ الْخَلاَّقُ الْقَد۪يرُ عَل۪يمٌ بِكُلِّ شَيْءٍ، وَ مُر۪يدٌ بِاِرَادَةٍ شَامِلَةٍ مَاشَاءَ كَانَ وَ مَا لَمْ يَشَأْ لَمْ يَكُنْ. وَ هُوَ قَد۪يرٌ عَلٰى كُلِّ شَيْءٍ بِقُدْرَةٍ مُطْلَقَةٍ مُح۪يطَةٍ ذَاتِيَّةٍ. وَ كَمَا لاَ يُمْكِنُ وَ لاَ يُتَصَوَّرُ وُجُودُ هذِهِ الشَّمْسِ فِى هذَا الْيَوْمِ بِلاَ ضِيَاءٍ وَ لاَ حَرَارَةٍ، كَذلِكَ لاَ يُمْكِنُ وَ لاَ يُتَصَوَّرُ وُجُودُ اِلهٍ خَالِقٍ للِسَّموَاتِ بِلاَ عِلْمٍ مُح۪يطٍ، وَ بِلاَ قُدْرَةٍ مُطْلَقَةٍ. فَهُوَ بِالضَّرُورَةِ عَل۪يمٌ بِكُلِّ شَيْءٍ بِعِلْمٍ مُح۪يطٍ لاَزِمٍ ذَاتِىٍّ للِذَّاتِ،

يَلْزَمُ تَعَلُّقُ ذلِكَ الْعِلْمِ بِكُلِّ اْلاَشْيَاءِ لاَ يُمْكِنُ اَنْ يَنْفَكَّ عَنْهُ شَيْءٌ بِسِرِّ الْحُضُورِ وَ الشُّهُودِ وَ النُّفُوذِ وَ اْلاِحَاطَةِ النُّورَانِيَّةِ.

فَمَا يُشَاهَدُ فِى جَم۪يعِ الْمَوْجُودَاتِ مِنَ اْلاِنْتِظَامَاتِ الْمَوْزُونَةِ، وَ اْلاِتِّزَانَاتِ الْمَنْظُومَةِ، وَ الْحِكَمِ الْعَامَّةِ، وَ الْعِنَايَاتِ التَّامَّةِ، وَ اْلاَقْدَارِ الْمُنْتَظَمَةِ، وَ اْلاَقْضِيَةِ الْمُثْمِرَةِ، وَ اْلاٰجَالِ الْمُعَيَّنَةِ، وَ اْلاَرْزَاقِ الْمُقَنَّنَةِ، وَ اْلاِتْقَانَاتِ الْمُفَنَّنَةِ، وَ اْلاِهْتِمَامَاتِ الْمُزَيَّنَةِ، وَغَايَةِ كَمَالِ اْلاِمْتِيَازِ وَ اْلاِتِّزَانِ وَ اْلاِنْتِظَامِ وَ اْلاِتِّقَانِ، وَ السُّهُولَةِ الْمُطْلَقَةِ شَاهِدَاتٌ عَلٰى اِحَاطَةِ عِلْمِ عَلاَّمِ الْغُيُوبِ بِكُلِّ شَيْءٍ.

وَ اَنَّ اٰيَةَ ( اَلاَ يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَ هُوَ اللَّط۪يفُ الْخَب۪يرُ ) تَدُلُّ عَلٰى اَنَّ الْوُجُودَ فِى الشَّيْءِ يَسْتَلْزِمُ الْعِلْمَ بِهِ. وَ نُورُ الْوُجُودِ فِى اْلاَشْيَاءِ يَسْتَلْزِمُ نُورَ الْعِلْمِ ف۪يهَا.

فَنِسْبَةُ دَلاَلَةِ حُسْنِ صَنْعَةِ اْلاِنْسَانِ عَلٰى شُعُورِهِ، اِلٰى نِسْبَةِ دَلاَلَةِ خِلْقَةِ اْلاِنْسَانِ عَلٰى عِلْمِ خَالِقِهِ، كَنِسْبَةِ لُمَيْعَةِ نُجَيْمَةِ الذُّبَيْبَةِ فِى اللَّيْلَةِ الدَّهْمَاءِ اِلٰى شَعْشَعَةِ الشَّمْسِ فِى نِصْفِ النَّهَارِ عَلٰى وَجْهِ الْغَبْرَاءِ.

وَ كَمَا اَنَّهُ عَل۪يمٌ بِكُلِّ شَيْءٍ فَهُوَ مُر۪يدٌ لِكُلِّ شَيْءٍ لاَ يُمْكِنُ اَنْ يَتَحَقَّقَ شَيْءٌ بِدُونِ مَش۪يئَتِهِ. وَ كَمَا اَنَّ الْقُدْرَةَ تُؤَثِّرُ، وَ اَنَّ الْعِلْمَ يُمَيِّزُ، كَذلِكَ اَنَّ اْلاِرَادَةَ تُخَصِّصُ، ثُمَّ يَتَحَقَّقُ وُجُودُ اْلاَشْيَاءِ.

فَالشَّوَاهِدُ عَلٰى وُجُودِ اِرَادَتِهِ تَعَالٰى وَ اِخْتِيَارِهِ سُبْحَانَهُ بِعَدَدِ كَيْفِيَّاتِ اْلاَشْيَاءِ وَ اَحْوَالِهَا وَ شُؤُنَاتِهَا.

نَعَمْ، فَتَنْظ۪يمُ الْمَوْجُودَاتِ وَتَخْص۪يصُهَا بِصِفَاتِهَا مِنْ بَيْنِ اْلاِمْكَانَاتِ الْغَيْرِ الْمَحْدُودَةِ، وَ مِنْ بَيْنِ الطُّرُقِ الْعَق۪يمَةِ، وَ مِنْ بَيْنِ اْلاِحْتِمَالاَتِ الْمُشَوَّشَةِ، وَ تَحْتَ اَيْدِى السُّيُولِ الْمُتَشَاكِسَةِ، بِهذَا النِّظَامِ اْلاَدَقِّ اْلاَرَقِّ، وَ تَوْز۪ينُهَا بِهذَا الْم۪يزَانِ الْحَسَّاسِ الْجَسَّاسِ الْمَشْهُودَيْنِ؛ وَ اَنَّ خَلْقَ الْمَوْجُودَاتِ الْمُخْتَلِفَاتِ الْمُنْتَظَمَاتِ الْحَيَوِيَّةِ مِنَ الْبَسَائِطِ الْجَامِدَةِ - كَاْلاِنْسَانِ بِجِهَازَاتِهِ مِنَ النُّطْفَةِ، وَ الطَّيْرِ بِجَوَارِحِهِ مِنَ الْبَيْضَةِ، وَ الشَّجَرِ بِاَعْضَائِهِ الْمُتَنَوِّعَةِ مِنَ النُّوَاتِ - تَدُلُّ عَلٰى اَنَّ تَخَصُّصَ كُلِّ شَيْءٍ وَ تَعَيُّنَهُ بِاِرَادَتِهِ وَ اِخْتِيَارِهِ وَ مَش۪يئَتِهِ سُبْحَانَهُ.

فَكَمَا اَنَّ تَوَافُقَ اْلاَشْيَاءِ مِنْ جِنْسٍ، وَ اْلاَفْرَادِ مِنْ نَوْعٍ فِى اَسَاسَاتِ اْلاَعْضَاءِ، يَدُلُّ بِالضَّرُورَةِ عَلٰى اَنَّ صَانِعَهَا وَاحِدٌ اَحَدٌ؛ كَذلِكَ اَنَّ تَمَايُزَهَا فِى التَّشَخُّصَاتِ الْحَك۪يمَةِ الْمُشْتَمِلَةِ عَلٰى عَلاَمَاتٍ فَارِقَةٍ مُنْتَظَمَةٍ، تَدُلُّ عَلٰى اَنَّ ذلِكَ الصَّانِعَ الْوَاحِدَ اْلاَحَدَ هُوَ فَاعِلٌ مُخْتَارٌ مُر۪يدٌ يَفْعَلُ مَا يَشاٰءُ وَ يَحْكُمُ مَا يُر۪يدُ جَلَّ جَلاَلُهُ.

وَ كَمَا اَنَّ ذلِكَ الْخَلاَّقَ الْعَل۪يمَ الْمُر۪يدَ عَل۪يمٌ بِكُلِّ شَيْءٍ، وَ مُر۪يدٌ لِكُلِّ شَيْءٍ، لَهُ عِلْمٌ مُح۪يطٌ، وَ اِرَادَةٌ شَامِلَةٌ، وَ اِخْتِيَارٌ تَامٌّ؛ كَذلِكَ لَهُ قُدْرَةٌ كَامِلَةٌ ضَرُورِيَّةٌ ذَاتِيَّةٌ نَاشِئَةٌ مِنَ الذَّاتِ وَلاَزِمَةٌ للِذَّاتِ. فَمُحَالٌ تَدَاخُلُ ضِدِّهَا. وَ اِلاَّ لَزِمَ جَمْعُ ضِدَّيْنِ الْمُحَالُ بِاْلاِتِّفَاقِ.

فَلاَ مَرَاتِبَ فِى تِلْكَ الْقُدْرَةِ. فَتَتَسَاوٰى بِالنِّسْبَةِ اِلَيْهَا الذَّرَّاتُ وَ النُّجُومُ وَ الْقَل۪يلُ وَ الْكَث۪يرُ وَ الصَّغ۪يرُ وَ الْكَب۪يرُ وَ الْجُزْئِىُّ وَ الْكُلِّىُّ وَ الْجُزْءُ وَ الْكُلُّ وَ اْلاِنْسَانُ وَ الْعَالَمُ وَ النُّوَاةُ وَ الشَّجَرُ:

بِسِرِّ النُّورَانِيَّةِ وَ الشَّفَّافِيَّةِ وَ الْمُقَابَلَةِ وَ الْمُوَازَنَةِ وَ اْلاِنْتِظَامِ وَ اْلاِمْتِثَالِ.

بِشَهَادَةِ اْلاِنْتِظَامِ الْمُطْلَقِ وَ اْلاِتِّزَانِ الْمُطْلَقِ وَ اْلاِمْتِيَازِ الْمُطْلَقِ فِى السُّرْعَةِ وَ السُّهُولَةِ وَ الْكَثْرَةِ الْمُطْلَقَاتِ.

بِسِرِّ اِمْدَادِ الْوَاحِدِيَّةِ وَ يُسْرِ الْوَحْدَةِ وَ تَجَلِّى اْلاَحَدِيَّةِ.

بِحِكْمَةِ الْوُجُوبِ وَ التَّجَرُّدِ وَ مُبَايَنَةِ الْمَاهِيَّةِ.

بِسِرِّ عَدَمِ التَّقَيُّدِ وَ عَدَمِ التَّحَيُّزِ وَ عَدَمِ التَّجَزُّءِ.

وَبِحِكْمَةِ اِنْقِلاَبِ الْعَوَائِقِ وَالْمَوَانِعِ اِلٰى الْوَسَائِلِ فِى التَّسْه۪يلِ اِنْ اُحْت۪يجَ اِلَيْهِ. وَ الْحَالُ اَنَّهُ لاَ اِحْتِيَاجَ، كَاَعْصَابِ اْلاِنْسَانِ، وَ الْخُطُوطِ الْحَد۪يدِيَّةِ لِنَقْلِ السَّيَّالاَتِ اللَّط۪يفَةِ.

بِحِكْمَةِ اَنَّ الذَّرَّةَ وَ الْجُزْءَ وَ الْجُزْئِىَّ وَ الْقَل۪يلَ وَ الصَّغ۪يرَ وَ اْلاِنْسَانَ وَ النُّوَاةَ لَيْسَتْ بِاَقَلَّ جَزَالَةً مِنَ النَّجْمِ وَ النَّوْعِ وَ الْكُلِّ وَ الْكُلِّىِّ وَ الْكَث۪يرِ وَ الْكَب۪يرِ وَ الْعَالَمِ وَ الشَّجَرِ.

فَمَنْ خَلَقَ هـؤُلاَءِ لاَ يُسْتَبْعَدُ مِنْهُ خَلْقُ هذِهِ. اِذِ الْمُحَاطَاتُ كَاْلاَمْثِلَةِ الْمَكْتُوبَةِ الْمُصَغَّرَةِ، اَوْكَالنُّقَطِ الْمَحْلُوبَةِ الْمُعَصَّرَةِ. فَلاَ بُدَّ بِالضَّرُورَةِ اَنْ يَكُونَ الْمُح۪يطُ فِى قَبْضَةِ تَصَرُّفِ خَالِقِ الْمُحَاطِ، لِيُدْرِجَ مِثَالَ الْمُح۪يطِ فِى الْمُحَاطَاتِ بِدَسَات۪يرِ عِلْمِهِ، وَ اَنْ يَعْصُرَهَا مِنْهُ بِمَوَاز۪ينِ حِكْمَتِهِ. فَالْقُدْرَةُ الَّتِى اَبْرَزَتْ هَات۪يكَ الْجُزْئِيَّاتِ لاَ يَتَعَسَّرُ عَلَيْهَا اِبْرَازُ تَاكَ الْكُلِّيَّاتِ.

فَكَمَا اَنَّ نُسْخَةَ قُرْاٰنِ الْحِكْمَةِ الْمَكْتُوبَةِ عَلٰى الْجَوْهَرِ الْفَرْدِ بِذَرَّاتِ اْلاَث۪يرِ لَيْسَتْ بِاَقَلَّ جَزَالَةً مِنْ نُسْخَةِ قُرْاٰنِ الْعَظَمَةِ الْمَكْتُوبَةِ عَلٰى صَحَائِفِ السَّموَاتِ بِمِدَادِ النُّجُومِ وَ الشُّمُوسِ؛ كَذلِكَ لَيْسَتْ خِلْقَةُ نَحْلَةٍ وَ نَمْلَةٍ بِاَقَلَّ جَزَالَةً مِنْ خِلْقَةِ النَّخْلَةِ وَ الْف۪يلِ، وَ لاَ صَنْعَةُ وَرْدِ الزَّهْرَةِ بِاَقَلَّ جَزَالَةً مِنْ صَنْعَةِ دُرِّىِّ نَجْمِ الزُّهْرَةِ. وَ هكَذَا فَقِسْ.

فَكَمَا اَنَّ غَايَةَ كَمَالِ السُّهُولَةِ فِى ا۪يجَادِ اْلاَشْيَاءِ اَوْقَعَتْ اَهْلَ الضَّلاَلَةِ فِى اِلْتِبَاسِ التَّشْك۪يلِ بِالتَّشَكُّلِ الْمُسْتَلْزِمِ لِلْمُحَالاَتِ الْخُرَافِيَّةِ الَّتِى تَمُجُّهَا الْعُقُولُ، بَلْ تَتَنَفَّرُ عَنْهَا اْلاَوْهَامُ؛ كَذلِكَ اَثْبَتَتْ بِالْقَطْعِ وَ الضَّرُورَةِ ِلاَهْلِ الْحَقِّ وَ الْحَق۪يقَةِ تَسَاوِىَ السَّيَّارَاتِ مَعَ الذَّرَّاتِ بِالنِّسْبَةِ اِلٰى قُدْرَةِ خَالِقِ الْكَائِنَاتِ. جَلَّ جَلاَلُهُ وَ عَظُمَ شَأْنُهُ وَ لاٰ اِلهَ إِلاَّ هُوَ.

اَلْمَرْتَبَةُ السَّادِسَةُ:

جَلَّ جَلاَلُهُ وَ عَظُمَ شَأْنُهُ اَللهُ اَكْبَرُ مِنْ كُلِّ شَيْءِ قُدْرَةً وَ عِلْمًا، اِذْ هُوَ الْعَادِلُ الْحَك۪يمُ الْقَادِرُ الْعَل۪يمُ الْوَاحِدُ اْلاَحَدُ السُّلْطَانُ اْلاَزَلِىُّ الَّذِى هذِهِ الْعَوَالِمُ كُلُّهَا فِى تَصَرُّفِ قَبْضَتَىْ

نِظَامِهِ وَ م۪يزَانِهِ وَ تَنْظ۪يمِهِ وَ تَوْز۪ينِهِ وَ عَدْلِهِ وَ حِكْمَتِهِ وَ عِلْمِهِ وَ قُدْرَتِهِ، وَ مَظْهَرُ سِرِّ وَاحِدِيَّتِهِ وَ اَحَدِيَّتِهِ بِالْحَدْسِ الشُّهُودِىِّ بَلْ بِالْمُشَاهَدَةِ. اِذْ لاَ خَارِجَ فِى الْكَوْنِ مِنْ دَائِرَةِ النِّظَامِ وَالْم۪يزَانِ وَالتَّنْظ۪يمِ وَ التَّوْز۪ينِ؛ وَ هُمَا بَابَانِ مِنَ (اْلاِمَامِ الْمُب۪ينِ وَ الْكِتَابِ الْمُب۪ينِ). وَهُمَا عُنْوَانَانِ لِعِلْمِ الْعَل۪يمِ الْحَك۪يمِ وَ اَمْرِهِ وَ قُدْرَةِ الْعَز۪يزِ الرَّح۪يمِ وَ اِرَادَتِهِ. فَذلِكَ النِّظَامُ مَعَ ذلِكَ الْم۪يزَانِ، فِى ذَلِكَ الْكِتَابِ مَعَ ذَلِكَ اْلاِمَامِ بُرْهَانَانِ نَيِّرَانِ لِمَنْ لَهُ فِى رَاْسِهِ اِذْعَانٌ، وَ فِى وَجْهِهِ الْعَيْنَانِ، اَنْ لاَ شَيْءَ مِنَ اْلاَشْيَاءِ فِى الْكَوْنِ وَ الزَّمَانِ يَخْرُجُ مِنْ قَبْضَةِ تَصَرُّفِ رَحْمنٍ، وَ تَنْظ۪يمِ حَنَّانٍ، وَ تَزْي۪ينِ مَنَّانٍ، وَ تَوْز۪ينِ دَيَّانٍ .

اَلْحَاصِلُ: اِنَّ تَجَلِّىَ اْلاِسْمِ (اْلاَوَّلِ وَ اْلاٰخِرِ) فِى الْخَلاَّقِيَّةِ، النَّاظِرَيْنِ اِلٰى الْمَبْدَأِ وَ الْمُنْتَهٰى وَ اْلاَصْلِ وَ النَّسْلِ وَ الْمَاضِى وَ الْمُسْتَقْبَلِ وَ اْلاَمْرِ وَ الْعِلْمِ، مُش۪يرَانِ اِلٰى (اْلاِمَامِ الْمُب۪ينِ). وَ تَجَلِّىَ اْلاِسْمِ (الظَّاهِرِ وَ الْبَاطِنِ) عَلٰى اْلاَشْيَاءِ فِى ضِمْنِ الْخَلاَّقِيَّةِ يُش۪يرَانِ اِلٰى (الْكِتَابِ الْمُب۪ينِ).

فَالْكَائِنَاتُ كَشَجَرَةٍ عَظ۪يمَةٍ، وَ كُلُّ عَالَمٍ مِنْهَا اَيْضًا كَالشَّجَرَةِ. فَنُمَثِّلُ شَجَرَةً جُزْئِيَّةً لِخِلْقَةِ الْكَائِنَاتِ وَ اَنْوَاعِهَا وَ عَوَالِمِهَا. وَ هذِهِ الشَّجَرَةُ الْجُزْئِيَّةُ لَهَا اَصْلٌ وَ مَبْدَاٌ وَ هُوَ النُّوَاةُ الَّتِى تَنْبُتُ عَلَيْهَا، وَكَذَا لَهَا نَسْلٌ يُد۪يمُ وَظ۪يفَتَهَا بَعْدَ مَوْتِهَا وَهُوَ النُّوَاةُ فِى ثَمَرَاتِهَا.

فَالْمَبْدَأُ وَ الْمُنْتَهٰى مَظْهَرَانِ لِتَجَلِّى اْلاِسْمِ (اْلاَوَّلِ وَ اْلاٰخِرِ). فَكَاَنَّ الْمَبْدَأَ وَ النَّواَةَ اْلاَصْلِيَّةَ بِاْلاِنْتِظَامِ وَ الْحِكْمَةِ، فِهْرِسْتَةٌ وَ تَعْرِفَةٌ مُرَكَّبَةٌ مِنْ مَجْمُوعِ دَسَات۪يرِ تَشَكُّلِ الشَّجَرَةِ. وَ النَّوَاتَاتُ فِى ثَمَرَاتِهَا الَّتِى فِى نِهَايَاتِهَا مَظْهَرٌ لِتَجَلِّى اْلاِسْمِ اْلاٰخِرِ.

فَتِلْكَ النَّوَاتَاتُ فِى الثَّمَرَاتِ بِكَمَالِ الْحِكْمَةِ، كَاَنَّهَا صُنَيْدِقَاتٌ صَغ۪يرَةٌ اُوْدِعَتْ ف۪يهَا فِهْرِسْتَةٌ وَ تَعْرِفَةٌ لِتَشَكُّلِ مَا يُشَابِهُ تِلْكَ الشَّجَرَةَ. وَ كَاَنَّهَا كُتِبَ ف۪يهَا بِقَلَمِ الْقَدَرِ دَسَات۪يرُ تَشَكُّلِ شَجَرَاتٍ اٰتِيَةٍ. وَظَاهِرُ الشَّجَرَةِ مَظْهَرٌ لِتَجَلِّى اْلاِسْمِ (الظَّاهِرِ). فَظَاهِرُهَا بِكَمَالِ اْلاِنْتِظَامِ وَ التَّزْي۪ينِ وَ الْحِكْمَةِ، كَاَنَّهَا حُلَّةٌ مُنْتَظَمَةٌ مُزَيَّنَةٌ مُرَصَّعَةٌ قَدْ قُدَّتْ عَلٰى مِقْدَارِ قَامَتِهَا بِكَمَالِ الْحِكْمَةِ وَ الْعِنَايَةِ.

وَ بَاطِنُ تِلْكَ الشَّجَرَةِ مَظْهَرٌ لِتَجَلِّى اْلاِسْمِ (الْبَاطِنِ). فَبِكَمَالِ اْلاِنْتِظَامِ وَ التَّدْب۪يرِ الْمُحَيِّرِ لِلْعُقُولِ، وَتَوْز۪يعِ مَوَادِّ الْحَيَاةِ اِلٰى اْلاَعْضَاءِ الْمُخْتَلِفَةِ بِكَماَلِ اْلاِنْتِظَامِ،كَاَنَّ بَاطِنَ تِلْكَ الشَّجَرَةِ مَاك۪ينَةٌ خَارِقَةٌ فِى غَايَةِ اْلاِنْتِظَامِ وَ اْلاِتِّزَانِ.

فَكَمَا اَنَّ اَوَّلَهَا تَعْرِفَةٌ عَج۪يبَةٌ، وَ اٰخِرَهَا فِهْرِسْتَةٌ خَارِقَةٌ تُش۪يرَانِ اِلٰى (اْلاِمَامِ الْمُب۪ينِ)؛ كَذلِكَ اِنَّ ظَاهِرَهَا كَحُلَّةٍ عَج۪يبَةِ الصَّنْعَةِ، وَ بَاطِنَهَا كَمَاك۪ينَةٍ فِى غَايَةِ اْلاِنْتِظَامِ، تُش۪يرَانِ اِلٰى (الْكِتَابِ الْمُب۪ينِ).

فَكَمَا اَنَّ الْقُوَّاتِ الْحَافِظَاتِ فِى اْلاِنْسَانِ تُش۪يرُ اِلٰى (اللَّوْحِ الْمَحْفُوظِ) وَ تَدُلُّ عَلَيْهِ؛ كَذلِكَ اَنَّ النُّوَاتَاتِ اْلاَصْلِيَّةَ وَ الثَّمَرَاتِ تُش۪يرَانِ فِى كُلِّ شَجَرَةٍ اِلٰى (اْلاِمَامِ الْمُب۪ينِ).

وَ الظَّاهِرُ وَ الْبَاطِنُ يَرْمُزَانِ اِلٰى (الْكِتَابِ الْمُب۪ينِ). فَقِسْ عَلٰى هَذِهِ الشَّجَرَةِ الْجُزْئِيَّةِ شَجَرَةَ اْلاَرْضِ بِمَاض۪يهَا وَ مُسْتَقْبَلِهَا، وَ شَجَرَةَ الْكَائِنَاتِ بِاَوَائِلِهَا وَ اٰت۪يهَا، وَ شَجَرَةَ اْلاِنْسَانِ بِاَجْدَادِهَا وَ اَنْسَالِهَا. وَ هَكَذَا ...

جَلَّ جَلاَلُ خَالِقِهَا وَ لاَ اِلهَ اِلاَّ هُوَ.

يَا كَب۪يرُ اَنْتَ الَّذِى لاَ تَهْدِى الْعُقُولُ لِوَصْفِ عَظَمَتِهِ وَ لاَ تَصِلُ اْلاَفْكَارُ اِلٰى كُنْهِ جَبَرُوتِهِ.

اَلْمَرْتَبَةُ السَّابِعَةُ:

جَلَّ جَلاَلُهُ اَللهُ اَكْبَرُ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ قُدْرَةً وَ عِلْمًا. اِذْ هُوَ الْخَلاَّقُ الْفَتَّاحُ الْفَعَّالُ الْعَلاَّمُ الْوَهَّابُ الْفَيَّاضُ شَمْسُ اْلاَزَلِ الَّذِى هذِهِ الْكَائِنَاتُ بِاَنْوَاعِهَا وَ مَوْجُودَاتِهَا ظِلاَلُ اَنْوَارِهِ، وَ اٰثَارُ اَفْعَالِهِ، وَ اَلْوَانُ نُقُوشِ اَنْوَاعِ تَجَلِّيَاتِ اَسْمَائِهِ، وَ خُطُوطُ قَلَمِ قَضَائِهِ وَ قَدَرِهِ، وَ مَرَايَا تَجَلّياَتِ صِفَاتِهِ وَ جَمَالِهِ وَ جَلاَلهِ وَ كَمَالِهِ..

بِاِجْمَاعِ الشَّاهِدِ اْلاَزَلِىِّ بِجَم۪يعِ كُتُبِهِ وَ صُحُفِهِ وَ اٰيَاتِهِ التَّكْوِنِيَّةِ وَ الْقُرْاٰنِيَّةِ..

وَ بِاِجْمَاعِ اْلاَرْضِ مَعَ الْعَالَمِ بِاِفْتِقَارَاتِهَا وَ اِحْتِيَاجَاتِهَا فِى ذَاتِهَا وَ ذَرَّاتِهَا مَعَ تَظَاهُرِ الْغِنَاءِ الْمُطْلَقِ وَ الثَّرْوَةِ الْمُطْلَقَةِ عَلَيْهَا..

وَ بِاِجْمَاعِ كُلِّ اَهْلِ الشُّهُودِ مِنْ ذَوِى اْلاَرْوَاحِ النَّيِّرَةِ وَ الْقُلُوبِ الْمُنَوَّرَةِ وَ الْعُقُولِ النُّورَانِيَّةِ مِنَ اْلاَنْبِيَاءِ وَ اْلاَوْلِيَاءِ وَ اْلاَصْفِيَاءِ بِجَم۪يعِ تَحْق۪يقَاتِهِمْ وَ كُشُوفَاتِهِمْ وَ فُيُوضَاتِهِمْ وَ مُنَاجَاتِهِمْ..

قَدْ اِتَّفَقَ الْكُلُّ مِنْهُمْ، وَ مِنَ اْلاَرْضِ وَ اْلاَجْرَامِ الْعُلْوِيَّةِ وَ السُّفْلِيَّةِ بِمَا لاَ يُحَدُّ مِنْ شَهَادَاتِهِمُ الْقَطْعِيَّةِ وَ تَصْد۪يقَاتِهِمُ الْيَق۪ينِيَّةِ بِقَبُولِ شَهَادَاتِ اْلاٰيَاتِ التَّكْو۪ينِيَّةِ وَ الْقُرْاٰنِيَّةِ وَ شَهَادَاتِ الصُّحُفِ وَ الْكُتُبِ السَّمَاوِيَّةِ الَّتِى هِىَ شَهَادَةُ الْوَاجِبِ الْوُجُودِ عَلٰى اَنَّ هذِهِ الْمَوْجُودَاتِ اٰثَارُ قُدْرَتِهِ وَ مَكْتُوبَاتُ قَدَرِهِ وَ مَرَايَا اَسْمَائِهِ وَ تَمَثُّلاَتُ اَنْوَارِهِ.

جَلَّ جَلاَلُهُ وَ لاٰ اِلهَ إِلاَّ هُوَ.

* * *

Тридцатое Сияние

Тридцатое Сияние Тридцать первого Письма и один из плодов заключения в Эскишехирской тюрьме, состоит из шести пунктов

Подобно тому, как "Плоды Веры" являются великим уроком "медресе Юсуфа" г. Денизли, и как "Аль-худжжат уз-Захра" ("Блистательный довод") является ценным уроком "медресе Юсуфа" г. Афьона, так и сильным великим уроком "медресе Юсуфа" г. Эскишехира является это Тридцатое Сияние, разъясняющее шесть тонкостей шести Божественных имен, содержащих в себе Величайшее Божественное имя.

Каждый человек не сможет сразу понять и оценить глубокие и обширные вопросы в части, касающейся имен Хайй и Кайюм (Живой и Сущий) из Величайшего Божественного имени, но и без пользы не останется.

ПЕРВЫЙ ПУНКТ

Касается одного из тонких смыслов Божественного имени Куддус (Святой, Чистый).

Вполне уместно, чтобы эта часть стала дополнением к приложению Тридцатого Слова.

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ ٭ وَاْلاَرْضَ فَرَشْنَاهَا فَنِعْمَ اْلمَاهِدُونَ

{[*]: "Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. И землю Мы разостлали. И прекрасные устроители Мы" (Коран, 51:48).}

В конце месяца Шабан в тюрьме г. Эскишехира мне показался один из тонких смыслов этого аята и одно из проявлений имени Куддус, являющегося Величайшим Божественным именем (Исм-и Азам) или одним из его шести сияний. Он с полной очевидностью и ясностью показал мне существование и единство Господа, а именно:

Я увидел, что эта Вселенная и Земля представляют собой непрерывно работающую фабрику, постоянно заполняющуюся и освобождающуюся гостиницу. Однако подобные непрерывно работающие фабрики и гостиницы из-за отходов, отбросов и мусора сильно загрязняются, и везде в них скапливаются зловонные отходы. Если

тщательно не следить за их чистотой, если постоянно не очищать их от грязи и мусора, в них невозможно будет находиться, человек задохнется.

Между тем, эта фабрика Вселенной и гостиница Земли настолько чисты и опрятны, свежи и безупречны, что в них нет ничего лишнего, бесполезного, никакого случайного мусора. Если и появится, он быстро идет на переработку и очищается.

Стало быть, Тот, кто следит за этой фабрикой, следит очень тщательно: у этой фабрики есть такой очищающий Хозяин, который, словно маленькую комнату, очищает и приводит в порядок эту огромную фабрику, этот великий дворец. И в этой огромной фабрике нет огромных скоплений мусора, нечистот и отбросов, которые соответствовали бы ее размерам, напротив, ее чистоте и порядку уделяется внимание в соответствии с ее размерами.

Если человек не будет мыться и не станет убираться в своей маленькой комнате в течение месяца, то все запачкается и станет грязным. Стало быть, чистота, опрятность и сияние этого дворца Вселенной исходит от постоянного, мудрого, заботливого очищения. Если бы не было постоянной очистки, уборки и тщательной заботы, тогда за год сотни тысяч видов живых созданий задохнулись бы на поверхности земли. Космический мусор планет, спутников и звезд, подвергшихся в небесном пространстве разрушению и гибели, разбил бы и нашу жизнь, и жизнь других живых созданий, и всей нашей Земли и мира, осыпая наши головы градом камней наподобие гор, и изгнали бы нас с нашей родины - из этого мира. Между тем, даже если и упали на Землю в качестве назидания несколько метеоритов из-за постоянно происходящих в тех высоких мирах процессов разрушения и созидания, они не разбили ничью жизнь.

К тому же, трупы сотен тысяч видов животных и остатки двухсот тысяч видов растений, ежегодно появляющихся на поверхности Земли в результате чередования и борьбы жизни и смерти, так сильно загрязнили бы поверхность суши и моря, что создания, обладающие разумом, не только бы не любили и восхищались ими, но и с ужасом отвратились бы от такого безобразия и поспешили бы умереть.

Подобно тому, как птица легко очищает свои крылья, а писарь - свои листы, так же легко очищаются и украшаются и крылья парящей Земли и планет и страницы этой книги Вселенной, и так прекрасно,

что люди, которые не видят и не осмысливают посредством веры безграничную красоту иного, Вечного, мира, влюбляются в чистоту и красоту этого мира и восхищаются им.

Стало быть, этот дворец мира, эта фабрика Вселенной удостоились такого величайшего проявления имени Куддус, что этому священному повелению к чистоте повинуются не только плотоядные чистильщики в морях и птицы-падальщики на суше, но и такие санитары, как черви и муравьи, убирающие останки. И даже красные и белые кровяные тельца, движущиеся по телу, повинуясь этому священному повелению, обновляют, очищают клетки организма, а дыхание, в свою очередь, очищает кровь.

Подобно тому, как повинуясь этому повелению, веки способствуют очищению глаз, а мухи чистят свои крылья, так и огромная атмосфера вместе с облаками повинуется ему: ветер, сдувая с поверхности земли осевшую пыль и сор, очищает ее, а губки облаков поливают водой земной сад, удаляя с него пыль и грязь. А потом, чтобы надолго не затемнять собою небеса, они быстро и организованно уплывают, не оставляя и следа, и нам открывается прекрасный, чистый, сияющий лик небес.

И подобно тому, как этому повелению очищения повинуются звезды, элементы, минералы и растения, так же ему повинуются и все атомы и частицы: они следят за чистотой, находясь внутри удивительных преобразований и перемен, бесцельно не собираясь в одном месте и не создавая столпотворений. Если они чем-то загрязнятся, то тут же очищаются. Они направляются рукой мудрости к тому, чтобы войти в самые чистые, наилучшие состояния и обрести самые прекрасные, совершенные, изящные формы.

Таким образом, очищение, являющееся лишь одним из процессов (т.е. одной из реалий), представляет собой величайшее проявление имени Куддус из величайшего Божественного имени, которое видно по всей Вселенной и ярко, как солнце, и непосредственно перед глазами, способными видеть широко и дальнозорко, показывает существование и единство Всевышнего Творца вместе с Его Прекрасными именами.

Да, во многих частях "Рисале-и Нур" неоспоримыми доводами доказано, что поскольку

процесс упорядочения и порядок, являющиеся проявлением Божественных имен Хакам (Судья) и Хаким (Мудрый),

процесс уравновешивания и баланс, являющиеся проявлением имен Адль (Правосудный) и Адиль (Справедливый),

процесс украшения и щедрость, являющиеся проявлением имен Джамиль (Прекрасный) и Карим (Щедрый),

процесс заботы и милость, являющиеся проявлением имен Рабб (Господь) и Рахим (Милостивый),

по всей огромной Вселенной представляет собой - каждый из них - один единый процесс и единую реальность, то они показывают необходимость бытия и единство Одного Единого Творца. Точно так же, и процесс очищения и чистота, являющиеся отражением и проявлением имени Куддус (Святой, Чистый), ярко, как солнце, и ясно, как день, показывают и существование Необходимо Сущего Творца, и Его единство.

Подобно тому, как эти вышеупомянутые мудрые процессы наподобие упорядочения, уравновешивания, украшения, очищения в целом во Вселенной в отношении их единства показывают Одного Единого Творца, так и у большинства Прекрасных Божественных имен, и даже у каждого из тысячи одного Божественного имени, во Вселенной имеется подобное величайшее проявление, а процесс, исходящий от этого проявления, в соответствии со своим величием очевидно и несомненно показывает Одного Единого Творца.

Да, мы видим такие очевидные реалии, такие единые процессы и явления, оживляющие и освещающие вселенную, как

всеобъемлющая мудрость, подчиняющая своим законам и порядку все сущее;

всеохватывающее благоволение, украшающее и радующее все создания;

обширная милость, доставляющая удовольствие и радость всем творениям;

всеобщее обеспечение пропитанием, снабжающее пищей и дающее наслаждение всем живым созданиям;

жизнь и оживление, которые все создания взаимосвязывают друг с другом, делают их взаимополезными и, в некотором отношении, обладателями всего сущего. Все эти процессы и явления очевидно показывают - подобно свету, указывающему на солнце, - одного единого Мудрого (Хаким), Щедрого (Карим), Милостивого (Рахим), Живого (Хайй) Творца, который дарует жизнь (Мухйи) и обеспечивает пропитанием (Раззак). Если не отнести к Одному Единому

Творцу хотя бы один из этих сотен обширных процессов, каждый из которых является очевидным доказательством Божественного Единства, тогда каждый из них в сотнях отношениях станет невозможным.

Например, не говоря уже о таких явных реалиях и доказательствах Божественного Единства, как мудрое управление, благоволение, оказание милости, обеспечение пропитанием, оживление; если не отнести к Творцу Вселенной лишь один процесс очищения, тогда на этом заблудшем пути безбожия станет необходимым, чтобы каждое, связанное с этим процессом, создание, начиная от атома, мухи и до элементов и звезд, имело способность знать и понимать, как украсить, сбалансировать, упорядочить и очистить огромную Вселенную, и действовать согласно с этим; либо чтобы оно обладало священными качествами Творца Миров; либо для того, чтобы привести в порядок процессы украшения, очищения, поступлений и расходов этой Вселенной, должно собираться некое совещание размером во Вселенную, где бесчисленные атомы, мухи и звезды будут членами этого собрания; и так далее - потребуется осуществление сотен подобных абсурдных и невероятных нелепостей, чтобы мог осуществиться процесс всеобщего и всеобъемлющего возвышенного украшения и очищения, который мы видим и наблюдаем повсюду. А это уже не одна, а сотни тысяч нелепостей.

Да, если дневной свет и отражающиеся на земле во всех блестящих предметах "солнышки" не отнести к солнцу и не назвать их отражением одного солнца, тогда для того, чтобы мог появиться этот всеобъятный свет, станет необходимым, чтобы во всех сверкающих на поверхности земли осколках стекла, каплях воды, в снежинках, и даже в каждой блестящей воздушной частичке имелось настоящее солнце.

Так вот, и мудрость также является светом. Всеобъемлющая милость - это тоже свет. Украшение, уравновешивание, упорядочение и очищение - каждый из этих процессов является всеобъемлющим светом, представляющим собой лучи Извечного Солнца.

Таким образом, посмотри, в какое непроходимое болото заходит безбожие и заблуждение! Пойми, насколько абсурдно невежество, скрытое в заблуждении, и скажи: "Хвала Аллаху за религию Ислам и совершенную веру!".

Да, эта возвышенное, всеобщее очищение, которое содержит в совершенной чистоте дворец Вселенной, несомненно, является проявлением, отражением и необходимостью Божественного имени Куддус. Да, подобно тому, как восхваления (тасбихат) всех созданий обращены к Божественному имени Куддус, так и Божественное имя Куддус требует их чистоту.

{(Примечание) Не следует забывать о том, что плохие качества, ложные убеждения, нововве-дения (бид'аты), грехи являются духовной, моральной грязью (прим. автора).}

Именно из-за этой святой связи хадис: اَلنَّظَافَةُ مِنَ اْلا۪يمَانِ {[*]: "Чистота - от веры"} определил чистоту как исходящую от света веры, а аят (Коран, 2:222):

اِنَّ اللّٰهَ يُحِبُّ التَّوَّاب۪ينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّر۪ينَ

{[*]: "Поистине, Аллах любит кающихся и любит очищающихся!"} показал, что (духовное и физическое) очищение является одной из причин Божественной любви.

* * *

ВТОРОЙ ПУНКТ

وَاِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلاَّ عِنْدَنَا خَزٓائِنُهُ وَمَا نُنَزِّلُهُٓ اِلاَّ بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ

{[*]: "Нет таких вещей, хранилищ которых не было бы у Нас, и ниспосылаем Мы их только в известной мере" (Коран, 15:21).}

Один из тонких смыслов этого аята и одно из проявлений имени Адль (Правосудный), являющегося Величайшим Божественным именем (Исм-и Азам) или одним из его шести сияний, как и в Первом Пункте, издалека показался мне в Эскишехирской тюрьме. Чтобы приблизить его к пониманию, мы разъясним его опять же посредством примера:

Эта Вселенная представляет собой дворец, в котором есть город, перестраивающийся из-за постоянных разрушений и восстановлений. И в том городе есть страна, сотрясаемая непрерывными войнами и переселениями. И в той стране есть мир, непрестанно меняющийся на фоне жизни и смерти.

Между тем, в этом дворце и в этом городе, в этой стране и в этом мире господствует такое удивительное равновесие и баланс, что очевидно доказывает: эти бесконечные процессы преобразований, поступлений и расходов, происходящие в этом бесчисленном множестве созданий, измеряются и регулируются весами Одного и Единого, каждое мгновение видящего и контролирующего всю Вселенную. Иначе, если бы не были под контролем причины, упорно пытающиеся нарушить равновесие и захватить пространство напором потока различных материй и преобразований (к примеру, из рыб одна только рыба образует до тысячи икринок, а из растений только один цветок мака дает до двадцати тысяч семян); или если бы они были переданы в распоряжение бесцельной, беспутной случайности, не знающей меры слепой силы и неразумной, темной природы, тогда равновесие в созданиях и баланс Вселенной был бы настолько нарушен, что за год, и даже за день все пришло бы в расстройство: моря от заполнившего их хаоса источали бы зловоние, воздух был бы отравлен вредными газами, а земля превратилась бы в мусорную свалку, в место бойни, в болото. Мир бы задохнулся...

Таким образом, начиная от клеток живых организмов, от белых и красных кровяных телец, от преобразований частиц, от соразмерности частей и органов тела и до процессов пополнений и расходов, происходящих в морях и в подземных источниках, до процессов рождения и смерти животных и растений, до разрушений и восстановлений, происходящих осенью и весной, до функций и движений элементов и звезд, до чередований и столкновений жизни и смерти, света и тьмы, тепла и холода, - все это регулируется, приводится в гармонию и равновесие настолько точными и тонкими весами, что человеческий разум нигде не видит ничего поистине излишнего и бесполезного, а человеческая наука во всем замечает и показывает самую совершенную гармонию, самое прекрасное равновесие. Несомненно, и сама наука является проявлением и выразителем этой гармонии и равновесия.

Итак, посмотри же на равновесие солнца и двенадцати разных планет. Разве это равновесие не показывает ярко, как солнце, Величественного Творца - Правосудного и Всемогущего? И особенно наш корабль - Земля, одна из планет, путешествуя по орбите, за год преодолевает расстояние в двадцать четыре тысячи лет и, несмотря на такую удивительную скорость, не разбрасывает, не сотрясает и не рассеивает в космосе создания, которые с порядком расположены на ее поверхности. Если бы ее скорость хоть немного увеличилась или уменьшилась, то Земля рассеяла бы своих жителей в пространстве. И если хоть на минуту, и даже на секунду она выйдет из равновесия, то разрушит наш мир: она может столкнуться с другим небесным телом, и наступит конец света.

И особенно милосердное равновесие, наблюдаемое на земле в рождении и смерти, в обеспечении пищей и в жизнедеятельности четырехсот тысяч видов растений и животных, показывает одного Правосудного и Милостивого Творца так же несомненно, как свет указывает на солнце.

И особенно органы, чувства и приспособления каждого из бесчисленного множества индивидов бесчисленных видов созданий находятся в столь тонко налаженной взаимосвязи и равновесии, что эта гармония и равновесие очевидно показывают одного Правосудного и Мудрого Искусного Творца.

И особенно клетки каждого живого организма, кровеносные сосуды, кровяные тельца и их частицы находятся в настолько тонком, точном и необыкновенном равновесии, что очевидно доказывает: они развиваются и управляются по закону, мерилу и порядку одного Правосудного и Мудрого Творца, в руках которого находятся бразды правления всем сущим и ключи от всех вещей, и который легко, как одной вещью, управляет всей Вселенной, и при этом ни один процесс не мешает другому.

Тот, кто, считая сомнительным, не верует, что в Судный день на Великих Весах Справедливости будут взвешены и приведены в равновесие (с их воздаянием) деяния людей и джиннов, - если он обратит внимание на это великое равновесие в этом мире, которое видит своими глазами, то, конечно, у него не останется сомнений.

О излишествующий и небережливый, о пристрастный и несправедливый, о запачканный и нечистый несчастный человек! Из-за того, что ты не соблюдаешь бережливости, чистоты и справедливости, которые являются законом, по которому живет вся Вселенная и все сущее, своим противоречием всему сущему ты вызываешь их гнев и отвращение. На что ты рассчитываешь, своей несправедливостью, небрежностью, расточительностью и нечистотой обращая против себя все сущее?

Да, мудрость, проявляющаяся по всей Вселенной и исходящая от величайшего проявления Божественного имени Хаким (Мудрый), действует по закону экономии и бережливости и повелевает бережливость.

А всеобщая справедливость во Вселенной, исходящая от величайшего проявления Божественного имени Адль, регулирует равновесие всего сущего и повелевает быть справедливым и человеку. В суре "Рахман" ("Милосердный") в аятах (Коран, 55:7-9):

وَ السَّمَٓاءَ رَفَعَهَا وَوَضَعَ اْلم۪يزَانَ ٭ اَلاَّ تَطْغَوْا ف۪ى اْلم۪يزَان ٭ وَاَق۪يمُو الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ وَلاَ تُخْسِرُوا اْلم۪يزَانَ

{[*]: "И небо Он воздвиг и установил весы, чтобы вы не нарушали весов. И устанавливайте вес справедливо и не уменьшайте весов!"} четыре раза упоминается слово мизан (весы, баланс), указывая на четыре уровня, на четыре вида мизана, что показывает степень величия

равновесия во Вселенной и его чрезвычайно великое значение. Да, подобно тому, как ни в чем нет расточительства, так и ни в чем нет настоящей несправедливости и дисгармонии.

А чистота и очищение, исходящие от величайшего проявления Божественного имени Куддус, очищают и украшают создания всей Вселенной. Нигде не увидишь настоящей нечистоты и безобразия, если только не вмешалась нечистая рука человека!

Итак, пойми, в какой степени основными законами в жизни человека являются справедливость, бережливость и чистота, которые исходят из Коранических истин и законов Ислама. И познай, в какой степени Коранические предписания связаны со Вселенной, насколько пронизали и охватили ее, и что отменить эти истины так же невозможно, как разрушить Вселенную и изменить ее форму!

Сотни всеобъемлющих истин, подобных этим трем, а также таких, как милость, благоволение, сохранение (хафизият), требуют и делают необходимым существование Дня воскрешения (Хашир) и Вечного мира (Ахират). И несмотря на это, возможно ли, чтобы такие сильные и всеобъемлющие истины, реалии, как милость, благоволение, справедливость, мудрость, бережливость и чистота, господствующие во Вселенной, во всем сущем, перевоплотились в жестокость, несправедливость, бессмысленность, расточительность, нечистоту, бесполезность из-за небытия Дня воскрешения и Вечного мира?

Нет! Сто тысяч раз нет! Разве могут милость и мудрость, которые милосердно охраняют право на жизнь одной маленькой мухи, из-за неосуществления воскрешения нарушить бесконечное множество прав на жизнь всех разумных существ и бесчисленного множества созданий? И, если можно так выразиться, величие Божественного Правления (Рубубият), проявляющее бесконечную чувствительность и особое внимание к милости и милосердию, к справедливости и мудрости, и Господство Божественности (Улухият), которое, чтобы показать Свое совершенство и дать познать и полюбить Себя, украсило Вселенную Своими бесчисленными удивительными творениями и дарами, - разве они допустят, чтобы не было Дня воскрешения, что свело бы на нет, заставило бы отрицать все Его совершенства, все Его создания? Нет, ни за что! Такая абсолютная Красота, безусловно, не допустит такого абсолютного безобразия.

Да, человек, желающий отрицать Вечную жизнь (Ахират), сперва должен отвергуть весь этот мир со всеми его истинами, реалиями. Иначе, этот мир всеми своими истинами, сотнями тысяч языков, обвинив его во лжи, сто тысяч раз докажет его лживость. В Десятом Слове с несомненными аргументами было доказано, что существование Вечности так же очевидно и несомненно, как существование этого мира.

* * *

ТРЕТИЙ ПУНКТ

اُدْعُ اِلٰى سَب۪يلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ

{[*]: "Призывай на путь Господа мудростью..." (Коран, 16:125).}

Один из тонких смыслов этого аята и одно из проявлений имени Хакам (Судия), являющегося Величайшим Божественным именем (Исм-и Азам) или одним из его шести сияний, показался мне в благословенном месяце Рамазан. Лишь в качестве его краткого пояснения на скорую руку был написан Третий Пункт, состоящий из Пяти пунктов, и остался в черновом варианте.

Первый пункт.

Как указано в Десятом Слове, величайшее проявление имени Хакам представило эту Вселенную в качестве такой книги, на каждой странице которой написаны сотни книг, и в каждой ее строке заключены сотни страниц, и в каждом ее слове имеются сотни строк, и в каждой ее букве содержатся сотни слов, и в каждой ее точке заключено краткое содержание всей книги. Страницы, строки, слова, буквы, точки этой книги в сотнях отношениях так очевидно показывают своего Искусного Создателя, Писателя, что созерцание этой Книги-Вселенной доказывает существование и единство ее Писателя в гораздо большей степени, чем ее собственное существование. Ибо, если одна буква говорит о себе лишь одной буквой, то о том, кто ее написал, она говорит целой строкой.

Да, одна из страниц этой Великой Книги - поверхность земли. Перед нашими глазами мы видим, как в весенний период на этой странице одновременно, внутри друг друга, безошибочно и в совершенном виде пишется столько книг, сколько существует всех видов растений и животных.

Одна строка этой страницы - это сад. Мы видим своими глазами, как (на этой строке) одновременно, друг в друге, безошибочно пишется столько стройных поэм, сколько есть в том саду всех цветов, деревьев и растений.

Одним из слов этой строки является дерево, распустившее листья и цветы, чтобы дать плоды. И вот это слово заключает в себе столько многозначительных фраз восхваления Величественного Творца,

сколько есть у этого дерева аккуратных, стройных и украшенных листьев, цветов и плодов.

Словно это дерево, как и все другие деревья, распустившие цветы, является стройной поэмой, воспевающей своего Искусного Создателя. И словно Величественный Творец (Хакам) посредством тысяч глаз желает созерцать свои искусные и изумительные творения, демонстрируемые на выставке земли. И словно этому дереву, украшенному Извечным Правителем дарами, знаками, формами, чтобы весной - на Его особый торжественный праздник - представить их взору Властителя, дана такая украшенная, стройная, аккуратная, многозначительная и мудрая форма, что многими аспектами и доказательствами, друг в друге содержащимися в каждом его цветке, плоде, оно свидетельствует о существовании и именах своего Искусного Создателя.

Например, каждый цветок и плод находится в равновесии. Это равновесие находится в гармонии, и эта гармония - в постоянном преобразовании и балансе. В этом преобразовании и балансе есть украшение и искусство, а в этом украшении и искусстве таятся запахи и вкусы, которые имеют свой смысл и мудрость. Поэтому каждый цветок указывает на своего Величественного Творца в таком количестве, сколько имеется всех цветков на том дереве.

И в этом дереве (представляющем собой слово) имеется плод (представляющий собой букву), в котором имеется семечка (точка), являющаяся неким маленьким ларцом, хранящим в себе содержание, программу всего дерева. Подобно этому, благодаря проявлению во Вселенной Божественных имен Хакам (Судия) и Хаким (Мудрый), все строки и страницы этой Книги-Вселенной, - и не только каждая ее страница, а даже каждая ее строка, каждое слово, каждая буква и каждая точка - становятся чудом. Даже если соберутся воедино все причины мира, они не смогут сотворить подобие одной ее точки, ничего не смогут создать.

Да, каждый аят (знамение), каждое создание этой великой Книги-Вселенной показывает столько чудес, сколько содержится в этом аяте (т.е. в этом знамении, в этом создании) всех точек и букв. Поэтому, конечно же, беспутная случайность, слепая сила и неразумная природа, не имеющая цели и не знающая меры, никак не могут вмешаться в это мудрое и предусмотрительное уникальное равновесие и в эту тончайшую гармонию. Если бы они вмешались, то,

несомненно, были бы видны следы вмешательства. Между тем, нигде не видно никакого беспорядка и расстройства.

Второй пункт.

Состоит из двух вопросов.

Первый вопрос.

Как было изложено в Десятом Слове, бесконечно совершенная красота и бесконечно прекрасное совершенство, безусловно, желает увидеть и проявить себя, что является одним из основных постулатов. Так вот, на основании этого общего постулата, Извечный Создатель этой великой Книги-Вселенной для того, чтобы посредством нее и каждой ее страницей, строкой и даже буквой и точкой дать познать Себя и сообщить о Своем совершенстве, показать Свою красоту и дать полюбить Себя, разнообразными языками каждого создания - от мельчайшего до самого великого - дает познать и полюбить красоту Своего совершенства и совершенство Своей красоты.

Так вот, о беспечный человек! Несмотря на то, что Величественный и Прекрасный Мудрый Правитель и Судия (Хакам) желает через каждое Свое создание дать познать и полюбить Себя в таких бесчисленных красноречивых формах, если ты в ответ на Его желание дать познать и полюбить Себя не познаешь Его своей верой и не привлечешь к Себе Его любовь своим поклонением, пойми, в какой степени это будет бесконечным невежеством и убытком, очнись!

Второй вопрос.

В царстве Всемогущего и Мудрого Творца Вселенной нет места для соучастия, ибо во всем есть бесконечная гармония, не приемлющая многобожия. Ведь если в одно дело вмешается много рук, это приведет к беспорядку. Если в одном государстве будут два правителя, в одном городе - два губернатора, в одной деревне - двое управляющих, тогда во всех делах того государства, города или деревни начнется беспорядок. Даже то, что человек, имеющий самую простую должность, не допускает вмешательства в свои дела посторонних людей, показывает, что основной особенностью правления несомненно является независимость и самостоятельность. Стало быть, гармония и порядок требует единства, а правление - самостоятельности.

Хотя люди слабы и нуждаются в поддержке, но даже их временная тень от правления так резко отвергает вмешательство. Поскольку это так, то, конечно же, истинное абсолютное правление Абсолютно Всемогущего Творца, находящееся на степени Божественного

Господства, должно абсолютно отвергать любое вмешательство. Если бы имелась хоть частичка вмешательства, гармония была бы нарушена.

Между тем, Вселенная сотворена так, что для создания одного семечка необходимо могущество, способное создать все дерево. А для создания одного дерева необходимо могущество, способное создать Вселенную. Если будет некий соучастник, способный вмешаться в процессы Вселенной, то окажется необходимым, чтобы его доля соучастия была бы и в самом маленьком семечке, ведь оно есть подобие дерева. В таком случае, станет необходимым, чтобы не умещающиеся во Вселенной два правления уместились в одном семечке и даже в одной частичке. А это - бессмысленнейшая и невероятнейшая нелепость из всех нелепых и ложных представлений. Пойми же, в какой степени бесконечным противоречием, ошибкой и ложью является многобожие и неверие, из которых следует бессилие - даже в отношении одного маленького семечка - Абсолютно Всемогущего Творца, содержащего огромную Вселенную со всеми ее состояниями и свойствами в справедливом равновесии и мудрой гармонии. И пойми, в какой бесконечной степени истиной и справедливостью является Единобожие, и скажи: "Хвала Всевышнему за благо веры".

Третий пункт.

Всемогущий Творец, проявляя Свои имена Хакам и Хаким, разместил в этом мире тысячи гармоничных миров. Среди этих миров Он сотворил человека, более всего удостоив его, в виде средоточия, центра Своих Божественных замыслов и сокровенных смыслов, таящихся во Вселенной. Самые важные смыслы и пользы, имеющиеся во Вселенной, обращены к человеку. А в мире людей центральным вопросом сделал средства существования, пропитание: в человеческом мире большинство Божественных замыслов связано со средствами существования и проявляется через них. Посредством разума у человека и вкуса - у пищи ярко видно проявление Божественного имени Хаким (Мудрый). Каждая из сотен наук, открытых человеческим разумом, в некотором виде описывает одно из проявлений Божественного имени Хакам.

Например, если спросить у медицины: "Что представляет собой этот мир?", несомненно, она ответит: "Это весьма упорядоченная и совершенная великая аптека: в ней прекрасно приготовлены и складированы всякого рода лекарства".

Если спросить у химии: "Чем является эта Земля?", она скажет: "Это весьма упорядоченная и совершенная химическая лаборатория".

Машиностроение скажет: "Это прекрасная фабрика, не имеющая никаких изъянов и недостатков".

Сельское хозяйство скажет: "Это весьма плодородное и организованное поле и прекрасный сад, которые своевременно взращивают все виды злаков и плодов".

Торговля скажет: "Это прекрасно организованная ярмарка, хорошо устроенный базар и магазин весьма искусных товаров".

Общественное питание скажет: "Это отлично организованный склад, в котором собраны все виды продуктов питания".

Кулинария скажет: "Это Божественная кухня и котел, в котором одновременно в полном порядке готовятся сотни тысяч прекрасных блюд".

Военные науки скажут: "Земля - это военный лагерь, в котором проходят службу четыреста тысяч различных народов (т.е. различных видов созданий), каждой весной призываемых заново и палатки которых развернуты по всей земле. Эта армия в полной гармонии управляется по повелению и благодаря могуществу, милости и сокровищницам одного Великого Главнокомандующего, и им в полном порядке, ни одного не забывая, безошибочно выдается их различная пища, различная форма и оружие, ведется различное обучение, производится различная демобилизация".

Если спросить про Вселенную у энергетики, то она, несомненно, ответит: "Купол этого величественного дворца Вселенной аккуратно и совершенно украшен бесчисленными лампами, и украшен в такой удивительной гармонии и равновесии, что хотя эти огромные небесные лампы во главе с солнцем, которые в тысячи раз больше Земли, непрерывно горят, они не нарушают своего равновесия, не взрываются и не вызывают пожаров". Вместе с тем, что их расходы беспредельны, откуда же к ним поступает их топливо, их горючее? Почему они не иссякают? Отчего не нарушается стабильность их горения? Ведь если регулярно не следить даже за маленькой керосиновой лампочкой, она погаснет. Посмотри же на мудрость, могущество Мудрого Величественного Творца, который без угля и керосина поддерживает и не прерывает горение солнца, которое, судя

по данным астрономии, в миллион раз больше Земли и на миллион лет старше ее,

{(Примечание) Интересно подсчитать, сколько нужно дров, угля и керосина для горения солнца - нашей печи-лампы, обогревающей и освещающей дворец нашей Земли? По данным астрономии, для его горения ежедневно необходимо иметь груды дров по размерам миллиона Земных шаров и керосина в объеме тысяч земных морей. А теперь задумайся над этим и в отношении величия, мудрости и могущества Величественного Всемогущего Творца, который без дров и керосина непрерывно поддерживает горение солнца, в количестве всех его атомов скажи: "Субханаллах, Машааллах, Баракаллах!" (прим. автора).}

и скажи: "Субханаллах"!

И столько раз воскликни: "Машааллах, Баракаллах, Ля иляхя илля ху", сколько секунд (и даже их миллиардных долей!) прошло за все время существования солнца!

Стало быть, в этих небесных лампах есть удивительный порядок, и за ними ведется очень тщательный присмотр. Словно источником энергии этих огромных и бесчисленных огненных масс и светильников является Ад со своим неиссякаемым огнем, который дает им жар, не имеющий света. А центральной станцией для этих ламп является вечный Рай, который дает им свет, и благодаря великому проявлению Божественных имен Хакам и Хаким продолжается их непрерывное горение".

И так далее, - подобно этим примерам, по очевидному свидетельству каждой из сотен наук, эта Вселенная украшена в безупречной, совершенной гармонии бесчисленными смыслами и замыслами. А гармония и замыслы, которые даны всей Вселенной удивительной и всеобъемлющей Мудростью, в уменьшенном масштабе вложены Ею даже в самое маленькое живое создание и семя. Известно и самоочевидно, что гармонично вложить цели, замыслы и пользы возможно, лишь обладая волей, выбором, намерением, желанием, иначе невозможно. Это не может быть делом рук природы и причин, не имеющих воли, выбора, цели и разума, также невозможно и их вмешательство.

Стало быть, незнание или отрицание действующего по Своей Воле Мудрого Творца, бытия которого требуют и которого показывают абсолютный порядок, мудрость и замысел, имеющиеся во всем сущем, - это столь поразительное невежество и глупость, что описать невозможно. Да, если и есть в мире что-либо самое странное, то это - вот это отрицание. Ведь даже самый слепой невежда поймет, как это слепо и невежественно - не видеть и не знать Творца, в то

время как абсолютный порядок и мудрость в созданиях Вселенной показывает бесчисленных свидетелей Его бытия и единства. Даже могу сказать, что софисты, которые из-за своего отрицания бытия Вселенной считаются глупцами, среди неверующих - самые умные. Ведь поскольку признавать бытие Вселенной и вместе с тем не верить в существование ее Творца - невозможно, они стали отрицать в целом все сущее. Они отвергли даже самих себя: говоря, что "ничего нет", они отреклись от разума, но, избавившись от скрытой под завесой разумности бесконечной нелепости других атеистических учений, в каком-то смысле поступили разумно.

Четвертый пункт.

Как было отмечено в Десятом Слове, если, к примеру, один мудрый создатель и мастер построит дворец и в каждый его камень заботливо вложит сотни замыслов, но потом не сделает крышу, то дворец бесполезно разрушится и пропадет, и все вложенные бесчисленные замыслы будут потеряны, и такой исход не примет ни один обладатель разума. И, например, Абсолютно Мудрый Творец от Своей совершенной мудрости из одного трехграммового семени производит на свет тонны польз, целей и замыслов, но если при этом Он затратит очень много средств на создание огромного дерева с целью получения лишь одной маленькой пользы, маленькой цели - одного маленького плода, это будет являться - полностью противореча Его мудрости - пустым расточительством, что никак невозможно.

Аналогично этим примерам, если предположить, что Мудрый Творец, который в каждое создание этого Дворца Вселенной вложил сотни замыслов и снарядил их сотнями обязанностей (и даже в каждое дерево вложил столько замыслов, сколько есть у него плодов, и дал столько назначений, сколько на нем цветов), не воскресит свои создания в следующей жизни в День Воскресения, тогда все эти бесчисленные замыслы, назначения и миссии потеряют весь смысл и мудрость, станут пустыми и бесполезными. А это значит приписать абсолютному Божественному могуществу полное бессилие, абсолютной Божественной мудрости - безграничную бессмысленность и никчемность, абсолютной Божественной милости - бесконечную жестокость, абсолютной Божественной справедливости - бесконечную несправедливость; что станет отрицанием видимой во Вселенной мудрости, милости, справедливости. А это - самая невероятная нелепость, в которой содержатся бесчисленные ложные представления.

Пусть же заблудшие люди посмотрят и увидят, в какой степени страшный мрак и какая ужасная пропасть таится в их заблуждении, подобном их могиле, в которую они войдут и которую так представляют; и каким райским, прекрасным и светлым путем является вера в Вечную жизнь (Ахират), и пусть ее обретут.

Пятый пункт.

Состоит из двух вопросов.

Первый вопрос.

Всевышний Творец, согласно Своему имени Хаким (Мудрый), создает все творения с самой оптимальной и полезной формой, применяя самый короткий путь и самый легкий способ, и придает этому важное значение. Это показывает, что в естестве нет расточительства, бесцельности, бесполезности. Расточительство противоречит имени Мудрый, тогда как бережливость исходит от него и является его основным правилом.

О небережливый, расточительный человек! Знай же, насколько противоречащий истине поступок ты совершаешь, не следуя бережливости - основному закону Вселенной, и пойми, какому основательному и всеобщему правилу учит такой аят Корана, как (7:31):

كُلُوا وَ اشْرَبُوا وَ لاَ تُسْرِفُوا

{[*]: "...ешьте и пейте, но не расточительствуйте".}

Второй вопрос.

Можно сказать, что Божественные имена Хакам и Хаким в степени очевидности указывают на пророческую миссию Почтенного Посланника Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха) и вызывают необходимость в такой миссии.

Да, поскольку сложная книга, таящая в себе много смыслов, требует учителя, который научил бы ее понимать; и поскольку совершенная красота нуждается в зеркале, чтобы увидеть и показать себя; и поскольку прекрасное творение нуждается в том, кто бы объявил и показал его;

то, безусловно, среди людей, к которым обращена эта Великая Книга Вселенной, в каждой букве которой кроются сотни сокровенных смыслов, должен быть совершенный и великий Учитель, который раскроет святые и истинные смыслы, таящиеся в этой Книге; и сообщит о существовании замыслов, заключенных во Вселенной; и станет средством проявления, воплощения Божественных целей, имеющихся в сотворении мира. Так же, как и бытие солнца, этому миру необходим такой Учитель, который сообщит о совершенстве творений и красоте Божественных имен, проявления которых во

всей Вселенной с великой важностью желает ее Творец, и отразит их на себе; и который - от того, что Творец через посредство всего сущего желает дать полюбить Себя и желает взаимности от разумных созданий - от имени этих созданий по отношению к широкому проявлению Божественного Господства отвечая обширным поклонением, своим оглашением и освящением Его Красоты, приводящими в восторг сушу и море и разносящимися в небесах и по земле, обратит взоры разумеющих к Творцу этих творений; и своими святыми уроками и учением заставит прислушаться к нему всех размышляющих; и посредством Великого Корана в наилучшем виде покажет Божественные цели Творца - Мудрого Судии; и наилучшим образом ответит на проявления всех Его сокровенных смыслов, Его Красоты и Величия. И сделавшим это и наилучшим образом выполнившим эту миссию несомненно является Почтенный Посланник Пророк Мухаммед (мир ему и благословение Аллаха). Стало быть, в какой степени солнце делает необходимым дневной свет, а дневной свет - день, так и сокровенные тайны вселенной делают необходимой пророческую миссию Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха).

Да, подобно тому, как Божественные имена Хакам (Судия) и Хаким (Мудрый) своим величайшим проявлением в высшей степени делают необходимой пророческую миссию Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха), так и каждое из таких многих Прекрасных Божественных имен, как Аллах, Рахман (Милостивый), Рахим (Милосердный), Вадуд (Любящий), Мун'им (Одаривающий благом), Карим (Щедрый), Джамиль (Прекрасный), Рабб (Господь), своим величайшим проявлением, видимым во всем сущем, в высшей степени и на уровне несомненности требуют пророческую миссию Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха).

Например, обширная милость - проявление Божественного имени Рахман (Милостивый) - проявляется посредством Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха), являющегося Милостью для миров. Божественная любовь и познание Господа, являющиеся проявлением имени Вадуд (Любящий), появляются благодаря ему (мир ему и благословение Аллаха) - Любимцу Господа миров. Вся красота - то есть Красота Творца, Его имен, творений, являющаяся проявлением имени Джамиль (Прекрасный), показана и видна в нем как в зеркале, отражающем Божественную Красоту. А также проявления величия Божественного Правления и господства Его Божественности проявляются, познаются, понимаются, подтверждаются благодаря пророческой миссии Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха) глашатая

господства Божественного Правления (Рубубият). И так далее - подобно этим примерам, каждое из многих Прекрасных Божественных имен является блестящим доводом пророческой миссии Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха).

Одним словом,поскольку вселенная существует, и отрицать ее невозможно, то несомненно никак нельзя отрицать и такие видимые в ней реалии, как мудрость, благоволение, милость, красота, гармония, равновесие, украшение, представляющие собой краски, наряды и лучи вселенной, ее свет и жизнь, ее прекрасные творения и узы. Поскольку невозможно отрицать эти качества, процессы, то несомненно никак нельзя и невозможно отрицать обладателя этих качеств, двигателя этих процессов, источника этого света - Необходимо Сущего, Мудрого, Щедрого, Милостивого, Прекрасного, Справедливого, Правосудного Творца. И конечно никак нельзя отрицать и пророчество Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха), посредством которого - этой ярчайшей Путеводной звезды, превосходного Учителя, величайшего Глашатая, открывателя тайн мироздания, зеркала и любимца Извечного Милостивого Творца - эти качества и процессы проявились, исполнились и осуществились. Его пророческая миссия, подобно сиянию реальной действительности, - одно из самых ярких сияний вселенной.

عَلَيْهِ وَعَلٰٓى اٰلِهِ وَصَحْبِهِ الصَّلاَةُ وَالسَّلاَمُ بِعَدَدِ عَاشِرَاتِ اْلاَيَّامِ وَذَرَّاتِ اْلاَنَامِ

سُبْحَانَكَ لاَ عِلْمَ لَنَٓا اِلاَّ مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

{[*]: "Хвала Тебе! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Поистине, Ты - Знающий, Мудрый". (Коран, 2:32)}

* * *

Четвёртый пункт Тридцатого Сияния

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

قُلْ هُوَ اللّٰهُ اَحَدٌ

{[*]: "Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного".

"Скажи: "Он - Аллах - Един"" (Коран, 112:1).}

Один смысл этого аята и одно проявление Величайшего Имени Аллаха, включающее в себя имена Вахид и Ахад, или же проявление имени Фард, являющегося одним из шести сияний Его Величайшего Имени, я увидел во время благородного месяца Шавваль в Эскишехирской тюрьме. Препоручая "Рисале-и Нур" подробные разъяснения этого великого проявления, здесь очень коротко, в семи указаниях изложим истинное единобожие, видимое в великом проявлении имени Фард.

ПЕРВОЕ УКАЗАНИЕ

Величайшее имя Аллаха - Фард, в неком великом проявлении поставило на всей Вселенной в целом, на каждом отдельном виде созданий и на каждой отдельной единице по одному штампу Единобожия, по одной печати принадлежности Одному Создателю, что было подробно показано в "Двадцать втором Слове" и в "Тридцать Третьем Письме". Здесь же мы укажем лишь на три печати.

Первая печать.

Проявление единства поставило на лике Вселенной такую печать принадлежности Одному Создателю, что привело её в вид некого неделимого целого. Тот, кто не может управлять всей Вселенной, не может быть истинным хозяином и какой бы то ни было её части. И эта печать такова:

Разные виды созданий, существующих во Вселенной, словно зубчатые колёса самой отлаженной фабрики, поддерживают друг друга, помогают друг другу в исполнении обязанностей. Между ними имеется такая солидарность, такая взаимоподдержка, такой взаимообмен, такая устремлённость на помощь друг другу, такое взаимовращение и взаимодействие, что они образуют некую единую сущность, которая, подобно элементам человеческого тела, не приемлет разделения. Если держащий поводья одного элемента не сможет держать поводья всего целого, то и поводьев того единственного элемента ему не удержать.

Итак, эта сплочённость, солидарность, взаимообмен и взаимодействие представляют собой на лике Вселенной некую весьма блистательную великую печать принадлежности Одному Создателю.

Вторая печать.

С проявлением имени Фард на земной поверхности и на лике весны видны такие яркие печать Единственности (Ахадият) и штамп Его Единства (Вахидият), которые доказывают, что тот, кто не управляет всеми живыми существами Земли, со всеми их единицами, во всех их состояниях и действиях, кто не видит их всех одновременно, не знает и не создаёт, тот в отношении созидания не может вмешаться ни во что. И эта печать такова:

Даже не принимая во внимание весьма чёткие, но скрытые печати, стоящие на минеральных веществах, элементах и неодушевлённых созданиях Земли, посмотри только на узорчатую печать, сплетённую из ковровых нитей двухсот тысяч племён животных и двухсот тысяч видов растений:

Своими глазами мы видим, что весенней порой на поверхности земли одновременно, безо всяких трудностей, точно и вовремя, из неожиданных мест всем им, находящимся вместе и внутри друг друга, особыми мерами выдаются разные облики, разные обязанности, разные продукты питания, разные оснащения, всё, что нужно всякой вещи, ничего при этом не путая, не ошибаясь, среди предельной запутанности в предельной степени различённо и не похоже друг на друга. И это состояние на лике земли, эти меры и управление являются такой печатью Единства Творца и таким штампом Его единственности, что тот, кто не создал сразу из ничего всех этих созданий и не управляет всеми ими вместе взятыми, в отношении управления и созидания не может вмешаться ни во что. Потому что, если бы кто-то вмешивался, то это бескрайне широкое равновесие управления нарушилось бы. Однако люди, по воле Всевышнего, имеют некое формальное служение полезному развитию тех законов Божественного Правления.

Третья печать.

На лице человека... Скорее человеческое лицо - это такая печать Единобожия, что никакая причина, не охватывающая внимательным взором сразу все человеческие единицы, которые были и будут со времен Адама до конца света; не расставившая на каждом из тех лиц по одной особой примете отличающей его от остальных, и не поставившая на том маленьком лице бесчисленных отличительных признаков, не сможет вмешаться в созидание печати Единственности Творца на лице даже одного-единственного человека. Да, Тот, Кто ставит на лицо человека ту печать, конечно, держит перед Своим созерцающим взором и в кругу Своего знания все человеческие единицы, так что лицо каждого человека, по наличию таких основных признаков, как глаза, уши, рот и так далее, похоже на лица других, но по отличительным признакам не походит полностью ни на одно из них. Подобно тому, как такие элементы того лица, как глаза и уши, будучи схожи друг с другом, являются неким штампом Единобожия, свидетельствующим, что Творец всего человечества один и един, также и мудрые их различия по многим отличительным признакам для сохранения прав человека, чтобы они не путались по лицам и отличались друг от друга, превосходя в этом другие виды созданий, показывают наличие у Того Единственного Творца воли, выбора и желания. А вместе с тем это становится другой и очень тонкой печатью единства, говорящей, что никто, никакая причина, не создавшая всех людей, животных и даже всю вселенную, поставить эту печать не в силах.

ВТОРОЕ УКАЗАНИЕ

Миры этой вселенной, виды созданий в ней и её элементы настолько взаимосвязаны, что никакая причина, не обладающая всей вселенной в целом, не может действительно управлять ни одним видом, ни одним её элементом. Словно единое проявление имени Фард, сделало всю вселенную единым целым, и каждая вещь во вселенной объявляет это единство. Например, то, что солнце, являющееся лампой этого мира, одно - указывает на то, что весь этот мир принадлежит Одному; подобно этому и воздушная стихия, являющаяся служителем быстрого перемещения живых существ, одна; и являющийся поваром огонь - один; и губка дождевых облаков, поливающих сад земли, везде одна и та же; и дождь, спешащий на помощь всем живым существам, везде один... а также то, что каждый из большинства видов животных и растений свободно распространён по всей земле; единство их вида, и одно место их обитания; всё это весьма твёрдо указывает и свидетельствует, что все существа, вместе с местами их обитания, принадлежат одному-единственному Хозяину.

Итак, судя по этому, взаимосвязанные и сплетённые друг с другом виды всего, что есть во вселенной, привели всю вселенную в такое целое, что в отношении созидания, она не приемлет разделения. Никакая причина, сил которой не хватает на всю вселенную, не в силах чем-либо управлять и что-либо создавать во вселенной, даже один атом.

ТРЕТЬЕ УКАЗАНИЕ

Величайшее проявление имени Фард привело Вселенную в вид неких бесчисленных Божественных писем, вложенных друг в друга. И как на каждом том письме стоят бессчётные печати Единства и многочисленные штампы Его Единственности, так же Вселенная, по числу слов каждого письма, несёт печати Единства, и по числу тех печатей показывает своего Автора.

Да, каждый цветок, каждый плод, каждая травинка, даже каждое животное и каждое дерево являются отдельными печатями Единственности Творца и отдельными штампами Божественного Самадията. И если местность, на которой они находятся, примет образ некого письма, то каждый из них превратится в некий автограф и покажет Того, Кто написал эту местность. Например, некий жёлтый цветок в неком саду - это своего рода печать Художника того сада. Он в очевидно указывает: Кому принадлежит эта печать-цветок, то и все цветы этого вида, разбросанные по всей земле, являются некими Его словами, и этот сад также является неким Его письмом. Из этого исходит, что каждая вещь, показывая все вещи принадлежащими её Создателю, указывает на некое величайшее Единобожие.

ЧЕТВЁРТОЕ УКАЗАНИЕ

Вместе с тем, что великое проявление имени Фард является очевидным подобно солнцу, оно принимается с бесконечной лёгкостью и разумностью как нечто необходимое. Многобожие же, представляющее собой противоположность и противоречие этому проявлению, является беспредельно затруднительным и в предельной степени далёким от разума, а скорее, является невозможным и отвергаемым, что подтверждено многими доказательствами, изложенными в частях "Рисале-и Нур". Сейчас, препоручая подробное изложение этих доказательств тем частям, разъясним здесь лишь три пункта:

Первый.

В конце "Десятого" и "Двадцать девятого Слова" кратко, а в конце "Двадцатого Письма" подробно весьма твёрдыми аргументами мы доказали, что для могущества Единого и Единственного Творца создание самой огромной вещи также легко, как сотворение вещи самой маленькой. Весну Он создаёт также легко, как один цветок. И каждой весной Он с лёгкостью создаёт перед нашими глазами тысячи подобий Дня воскресения из мёртвых. Неким огромным деревом Он управляет также просто, как и маленьким плодом. Если же все эти вещи препоручить многочисленным причинам, тогда каждый плод станет затруднительным и затратным, как целое дерево; и один цветок станет тяжёлым и сложным, как весна.

Да, если военное оснащение некой армии будет производиться на одном заводе под командованием одного командира, то оснастить эту армию будет также легко, как оснастить одного-единственного солдата. Если же оснащение каждого солдата будет производиться на разных заводах, и если командование перейдёт от одного человека к множеству, тогда для каждого солдата потребуется столько же заводов, как для всей армии. И точно также, если всё сущее придавать Единому и Единственному Творцу, тогда создание бесчисленного множества единиц какого-либо вида становится простым, как одна единица. Если же придать причинам, тогда каждая единица станет такой же сложной, как целый вид.

Да, и единство, и уникальность становятся возможны со связью каждой вещи с Тем Единственным, с опорой на Него. И эта связь, и эта опора могут обратиться для той вещи некими нескончаемыми силой и могуществом. И тогда некая маленькая вещь может с силой той связи и опоры свершить дела и выдать результаты, тысячекратно превышающие её собственные силы. И нечто очень сильное, но не опирающееся и не связывающееся с Единым и Единственным Всевышним, может совершить лишь незначительные, соответствующие его собственной силе, дела. И соответственно тому уменьшатся его результаты.

Как, например, некий очень смелый и сильный, неподчинённый ни какой армии человек, поскольку свои оружие и провиант он вынужден нести с собой и на своей спине, то он временно может противостоять лишь десяти своим врагам. Потому что собственных сил человека может хватить лишь на столько. Однако человек, который посредством воинского удостоверения связан с неким главнокомандующим и опирается на него, не вынужден сам нести груз вооружения и провизии, а потому, словно имеет неиссякаемую силу и сокровищницу, может взять в плен маршала некой побеждённой армии, даже вместе с тысячей солдат.

Значит, по секрету Божественного Единства и Единственности некий муравей может победить Фараона, мошка - Намруда, микроб - тирана, а также некое семечко величиной с горошину может поднять на своих плечах подобно горе огромную сосну. Да, ввиду того, что некий главнокомандующий может отправить на помощь одному солдату армию, и поскольку целая армия может быть стянута за спиной того солдата, он имея такую духовную силу, словно за ним стоит целая армия, во имя главнокомандующего удостаивается весьма великих достижений. Также и, поскольку Извечный Властелин является Единым и Единственным, то (нет необходимости, но если представить необходимым) на помощь каждой вещи Он отправит всё сущее, и за спиной каждой вещи стянет армию вселенной, и каждая вещь может опереться на силу, по мощи равную вселенной, и против каждой вещи (если вообразить необходимым) всё сущее может выйти в роли силы Того Единого Главнокомандующего. Если же Единственности Творца не будет, то каждая вещь потеряет всю эту силу, станет ничтожной, и пропадут её результаты.

Так вот, постоянно наблюдаемое нами происхождение удивительных творений от очень меленьких и незначительных вещей, явно показывает нам Божественное Единство и Единственность. Иначе же плоды, результаты и дела каждой вещи, были бы такими же незначительными как возможности и силы этой вещи. И не осталось бы ничего от предельной доступности и высшей степени изобилия этих находящихся перед нашими глазами весьма ценных вещей. И дыню или гранат, которые сейчас мы покупаем за сорок целковых, нам бы не поесть и за сорок тысяч. Да, вся легкость, доступность и изобилие, имеющиеся в этом мире, исходят от Единства и свидетельствуют о Единственности Творца.

Второй пункт.

Существа создаются двумя способами. Первый из них - называемое "новшеством и изобретением" - создание из ничего. Второй - называемое "построением и составлением" - наделение существованием посредством сбора из уже имеющихся элементов и вещей. В соответствие с проявлением Единства и секретом Единственности Создателя это будет происходить бесконечно легко и просто. Если же не придать Единственности Создателя, то будет немыслимо трудно и неразумно. Между тем, очень лёгкое и простое, в весьма совершенном виде появление на свет существ этой вселенной явно показывает, что оно является проявлением Единственности Творца и доказывает, что всё сущее является непосредственно творчеством Всемогущего Единственного Создателя.

Да, если придать всё сущее Одному-Единственному Создателю, то, словно чиркнув спичкой, Своим бескрайним могуществом, величие которого очевидно по его произведениям, Он создаёт их из ничего. И своим всеобъемлющим, безграничным знанием Он для всякой вещи определяет некую меру, представляющую собой своего рода нематериальный шаблон. И в соответствии с образом и планом, находящимися в том зеркале Его знания, Он с лёгкостью размещает частицы данной вещи внутри этого теоретического шаблона и сохраняет их точное положение.

Если и понадобится собрать частицы из разных мест, то в связи с законами знания и всеохватными правилами могущества эти частицы, вследствие их связи с теми законами и направляющим могуществом, стекаются посредством них подобно дисциплинированным солдатам послушной армии, входят в предопределённую меру и теоретический шаблон охватывающий тело той вещи, и с лёгкостью формируют его. А скорее, подобно тому, как отражение в зеркале посредством фотоаппарата проявляется на бумаге, или подобно проявлению текста некого письма, написанного невидимыми чернилами, после нанесения на него проявляющего состава, могущество с лёгкостью одевает внешнее бытие на сути вещей и формы существ, находящихся в зеркале извечного знания Одного-Единственного Творца. Переводит их из мира смыслов в явный мир и показывает взорам.

Если же не придать всё это Одному-Единственному Создателю, тогда тельце мухи придётся с помощью неких очень точных весов собирать из элементов, находящихся по всем концам света. Потребуется некий материальный шаблон, и даже столько шаблонов, сколько у той мухи органов и частей тела, чтобы, просеяв всю поверхность земли и её элементы и принеся отовсюду особые частицы именно этого искусного тельца, точно разместить их в нём. А также понадобится особым способом извлечь из духовных миров такие тонкие и точные духовные изящества, как душа и чувства, находящиеся в том тельце.

Так вот, создать муху в таком виде также сложно, как всю вселенную. Всё становится стократно сложным, а скорее, стократно невозможным. Потому что никто и ничто, кроме Единственного Создателя, не может создавать из ничего и из небытия, в чём согласны все люди религии и науки. В таком случае, если сотворение приписать причинам и природе, то каждая вещь сможет получить существование лишь, будучи собранной из множества других вещей.

Третий пункт.

Коротко изложим несколько примеров, объяснённых в других местах и указывающих на то, что если всё сущее придать Одному-Единственному Создателю, то оно станет лёгким, как одна-единственная вещь, если же придать природе и причинам, то существование одной-единственной вещи станет таким же сложным, как существование всего сущего.

Например,

если одному офицеру поручить управление тысячи солдат, а также если одного солдата отдать под командование десяти офицеров, то управлять тем одним солдатом будет в десять раз сложнее, чем целым полком. Потому что приказывающие ему будут препятствовать друг другу, и в этой путанице тот солдат не найдёт никакого покоя. И если требуемые от полка задачи и результаты поручить одному-единственному офицеру, то они достигаются и получаются легко и без всяких затруднений. Если же решение тех задач и получение результатов поручить рядовым солдатам того полка, не имеющим ни начальника, ни главного, ни сержанта, то лишь с большой неразберихой и спорами они в весьма ущербном виде смогут исполнить то, что им поручено.

Второй пример.

Если в такой многокупольной мечети, как Ая-Софья, кладку камней в купола и удержание их в висячем положении поручить одному мастеру, то он легко может это сделать. Если же самим камням поручить принять такое положение, то для того, чтобы они смогли, сомкнув головы оставаться на весу, каждый камень должен будет стать для других камней и абсолютным повелителем, и абсолютным подчинённым. В таком состоянии, для того чтобы решить задачу, которую мог легко выполнить один мастер, нужно будет сделать столько дел, сколько не сделает и сотня мастеров, и лишь тогда можно будет достичь результата.

Третий пример.

Земной шар является одним слугой, одним рядовым Одного-Единого Творца. И поскольку этот рядовой слушает приказ одного Творца, то для достижения таких результатов, как смена сезонов, существование времён дня и ночи, показ высоких и величавых движений в небесах и, словно в кинотеатре, обновление небесных картин, этот рядовой, получив одно-единственное повеление своего Творца, в неком экстазе, появляющемся от радости исполнения той обязанности, вращаясь подобно вдохновлённому мевлеви, становится средством для получения и появления всех тех величественных результатов. Словно этот один рядовой командует великими манёврами на полигоне вселенной.

Если же не придать всё Одному-Единому Творцу, чьё Божественное правление и забота охватывают всю вселенную, и чья власть и повеление распространяется на всё сущее, тогда для получения тех результатов, тех небесных манёвров и земных сезонов нужно будет миллионам звёзд и планет, которые в тысячи раз больше Земного шара, каждые двадцать четыре часа и каждый год преодолевать дистанцию длиной в миллионы лет.

Итак, такой служащий, как Земной шар, рождая своими двумя вращениями подобно вдохновлённому мевлеви - вокруг оси и по орбите - такие величественные результаты, является одним примером того, какая бесконечная лёгкость имеется в Единобожии; и вместе с этим показывая в какой степени трудным, а скорее невозможным является получение тех же результатов в миллионы раз более сложными движениями и бесконечно более длинными путями, он является примером того, насколько нереальные и пустые вещи находятся на пути многобожия и неверия.

Посмотри на невежество поклоняющихся причинам и обожествляющих природу через такой пример: Если думать, что: "Некто после того, как он своим необыкновенным искусством очень точно подготовил части и детали некой чудесной фабрики или удивительных часов, или же величественного дворца, или некой прекрасной книги, не запустит их в работу просто собрав те детали, а вместо этого с очень большими затратами сделает из каждой той детали, части, шестерни, даже из бумаги и пера некие отдельные удивительные машины, чтобы они вместо мастера работали сами по себе и собрали эту фабрику, дворец и часы, или написали ту книгу. И эти мастерство и искусство, посредством которых ему очень хочется показать свои умения и совершенства, он отдаст им", - ты поймёшь, насколько это будет неразумно и невежественно. И точно также те, которые приписывают созидание причинам и природе, впадают в удвоенное невежество. Потому что над природой и причинами есть весьма чёткий след искусства. Они так же, как и другие создания, являются сотворёнными. Тот, Кто создал их таковыми, создаёт также и их результаты, и показывает их всех вместе одновременно. Создающий косточку создаёт над ней и дерево, и создающий дерево сотворяет также и плоды на нём. Иначе, для обретения существования разных причин и природ, опять же потребуются другие точные причины и природы. И так далее, чем глубже, тем больше потребуется принять существование бесконечной, бессмысленной и невероятной цепи воображений. Это же среди невежеств является самым редким.

ПЯТОЕ УКАЗАНИЕ

Во многих местах мы твёрдыми доводами доказали, что самой основной чертой власти является её независимость и самостоятельность. Даже слабая тень власти, имеющая место среди бессильных людей, для сохранения своей независимости яростно отвергает вмешательство других и никому не позволяет лезть в своё дело. Многие правители, по причине этого отвержения вмешательства, безжалостно убивали своих невинных детей и любимых братьев. Значит самой основной чертой истинной власти, её самой неотъемлемой необходимостью и постоянным требованием является независимость, самостоятельность и отвержение чужого вмешательства.

Итак, из-за этой весьма основательной черты, поскольку власть Аллаха находящаяся на уровне Абсолютного Господства очень мощно отвергает многобожие, соучастие и чужое вмешательство, Коран Превосходно Излагающий также весьма горячо и строго, с многократными повторами показывая Единобожие, с великими угрозами отвергает существование других божеств и сотрудничество в делах Всевышнего.

Итак, подобно тому, как власть Аллаха в Правлении делает твёрдой необходимостью Единобожие и Единство, показывает в них очень сильную потребность и весьма острую надобность, так и на лике вселенной, начиная от всей вселенной в целом, от звёзд, до растений, животных, минералов, до частностей, индивидуумов и частиц - видимые во всём предельно совершенный порядок и прекраснейшая гармония - являются несомненными свидетелями и яркими доказательствами Единственности и Единства Творца. Потому что, если бы имело место вмешательство других, то эти весьма чуткие порядок, гармония и равновесие вселенной нарушились бы, и были бы видны следы дисгармонии. По смыслу аята:

لَوْ كَانَ ف۪يهِمَٓا اٰلِهَةٌ اِلاَّ اللّٰهُ لَفَسَدَتَا

{[*]: "Если бы на них (на небесах и земле) были иные божества наряду с Аллахом, то они (небеса и земля) разрушились бы...." (Коран, 21:22)} этот необыкновенный, совершенный порядок вселенной тогда бы смешался и пришёл к своей погибели. Между тем, как говорит аят:

فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرٰى مِنْ فُطُورٍ

{[*]: "Обрати свой взор: увидишь ли ты расстройство?" (Коран 67:3)} поскольку от частиц и до звёзд, от Земли и до Небес ни в одном отношении не видно следов каких-либо изъянов, недостатков и путаницы, то этот порядок вселенной, эта гармония созданий и это равновесие мира, в весьма ярком виде показав проявления имени Фард, свидетельствуют о единобожии.

И по секрету проявления Единства Создателя, поскольку самое маленькое живое существо представляет собой некую уменьшенную копию и маленькое оглавление вселенной, хозяином того единственного создания может быть лишь Тот, Кто под Своей властью держит всю вселенную. И поскольку некая косточка по своему творению не отстаёт от дерева, а некое дерево представляет собой своего рода маленькую вселенную, и каждое живое существо подобно маленькой вселенной и маленькому миру, то проявление этого секрета Единственности Творца доводит многобожие и соучастие до степени невозможности.

С этим секретом эта Вселенная становится не то что неким целым не приемлющим разделения, а скорее таким единым, которое по-сути невозможно делить и разъединять, в котором вообще нельзя сотрудничать и которое совсем не приемлет многочисленного вмешательства; поскольку каждая её часть является единичной и индивидуальной, а целое - единым целым, то для соучастия не остаётся абсолютно никакой возможности. Великое проявление имени Фард через этот секрет Единства явно доказывает истину Единобожия.

Да, подобно тому, как взаимосвязь всех видов созданий во вселенной, их скрепление между собой и то, что функции каждого касаются всех, приводят вселенную, с точки зрения её сотворения и управления, в некое целое, не приемлющее разделения, так и всеобщие всеобъемлющие процессы, действующие во Вселенной также взаимосвязаны друг с другом. То есть, например, в процессе наделения жизнью одновременно просматривается процесс обеспечения пропитанием и кормления. И в тех процессах оживления и кормления одновременно наблюдается процесс устроения и оснащения тела, того живого существа. И в то же время в тех процессах кормления, оживления, устроения и оснащения, в глаза бросаются процессы придания формы, заботы и ухода. И так далее, вследствие взаимосвязи и сплетения всеобъемлющих и всеобщих процессов, смешения их подобно семи цветам белого цвета, и поскольку каждый из тех процессов по своей сути едино охватывает и объемлет большинство существ и является неким единым действием, то с точки зрения того, что в любом случае их вершит Некто один-единственный, и что каждый из них распространяется на всю Вселенную, и солидарно объединяется с другими процессами, они приводят Вселенную в некое целое, не приемлющее деления. И подобно этому, поскольку каждое из живых существ является неким семечком, неким оглавлением и подобием вселенной, то с точки зрения управления ею, они привели её в некое такое единое, разделить и разъединить которое невозможно. Значит, Вселенная - это такое целое, в котором для того, чтобы быть Господом одной части, нужно быть Господом всего того целого. И она - такое единое, каждая часть которого выходит на положение индивидуума. И для того чтобы провозгласить своё господство над тем индивидуумом, нужно подчинить себе всё то единое.

ШЕСТОЕ УКАЗАНИЕ

Подобно тому, как Единство Господа являются почвой и основой всех совершенств,

{(*): Примечание: Даже самым явным доказательством и самым мощным аргументом истинности существования бескрайней красоты и совершенства Всевышнего является Его Единственность. Ведь если известно, что Творец вселенной Единый и Единственный, то становится понятно, что все имеющиеся во вселенной красоты и совершенства являются тенями, проявлениями, знаками и просачивающимися каплями святых совершенств и красот, имеющихся у Этого Единственного Творца. Иначе же красоты и совершенства вселенной остались бы принадлежащими созданиям и некоторым бессознательным причинам. В таком случае вечная сокровищница Божественных совершенств осталась бы нераскрытой и безвестной.}

а также источником всех мудростей и целей сотворения вселенной, также они являются единственным способом и источником исполнения желаний и нужд всех обладателей сознания и разума, особенно человека. Если не будет Единства Всевышнего, то погаснут все желания и стремления людей, пропадут плоды сотворения вселенной, и будет причиной исчезновения большинства совершенств, являющихся существующими и действительными.

Например, у человека имеется очень сильное и непоколебимое желание и любовь к вечности. И удовлетворить это желание может Тот, Кто по секрету Единства держит под Своей властью всю вселенную и может, словно закрыв одно помещение и открыв другое, закрыть этот мир и открыть мир иной. И подобно этому желанию, ещё тысячи человеческих стремлений связаны с секретом Единства и истиной Единобожия. Если не будет Единства Всевышнего, то они не осуществятся. И если бы не было Одного Единственного Господа, одновременно и едино управляющего всей вселенной, то все желания и нужды остались бы неисполненными. Если и представить, что они исполнятся, то лишь в весьма неполноценном виде.

Так вот, по причине этой великой сути, Коран Превосходно Излагающий со многими повторами, с неким мощным жаром и высоким красноречием даёт урок Единобожия и Единства Творца. И подобно этому, все пророки, святые и праведники находят свои самые высокие наслаждения и счастье в формуле Единобожия, которой является фраза: "Ля иляха илля Ху" - "Нет божества, кроме Него!"

СЕДЬМОЕ УКАЗАНИЕ

Итак, пророчество Мухаммада (Мир Ему и Благо), в самом прекрасном виде дающее урок этого Истинного Единобожия со всеми его уровнями, объявляющее о нём и доказывающее, конечно, является таким же, несомненно твёрдым, как это Единобожие. Потому что самой большой истиной существования является Единобожие, и учит ему со всеми его реалиями - этот Человек (Мир Ему и Благо). И конечно, можно сказать, что все доводы доказывающие Единобожие, вследствие также твёрдо доказывают и его пророческую миссию, и истинность его обязанности, и верность его призыва. Да, пророческая миссия, которая истинно раскрыла Единство Творца, заключающее в себе тысячи таких высоких истин, и научила им, является твёрдой необходимостью и потребностью этого Единобожия и Единства Всевышнего. Они требуют её в любом случае.

Итак, в качестве примера изложим три из очень многих доводов и причин свидетельствующих о степени важности и возвышенности духовной личности Ахмада (Мир Ему и Благо), полностью исполнившего эту обязанность, и показывающих, что он является неким солнцем этой Вселенной.

Первый.

Поскольку по смыслу: "Ставший причиной подобен исполнителю" - все благодеяния, совершённые всеми его последователями во все времена, отражаются на странице благих дел Ахмада (Мир Ему и Благо), а также поскольку молитвы за него ежедневно возносимые всеми его последователями постоянно принимаются, то подумав об уровне и степени к которым приводят все эти бесконечные мольбы, становится понятно, каким солнцем этой вселенной является духовная личность Мухаммада (Мир Ему и Благо).

Второй.

Задумайся о его сущности, являющейся источником, семечком, жизнью и почвой великого дерева Ислама. Каково его духовное развитие, если он своими необыкновенными способностями и чувствами самым первым ощутил, совершил и произнёс образующие духовность мира Ислама святые фразы, восхваления и поклонения. Пойми с этим, насколько святость Мухаммада, взошедшая на уровень любимца Всевышнего, возвышается над другими святостями.

Когда однажды в одном только намазе мне в образе близком к восприятию сахабов раскрылась одна лишь фраза восхваления Всевышнего, то её степень важности показалась мне подобной целому месяцу поклонения. С чем я понял высокую значимость сахабов. Значит, во времена зарождения Ислама свет и благо священных фраз обладают особым достоинством. По причине свежести они имеют особую изящность, свежесть и наслаждение, которые с течением времени под воздействием беспечности скрываются и уменьшаются. Мухаммад же (Мир Ему и Благо) принял их прямо из истинного их источника (от Всевышнего Аллаха), впитал их и усвоил в самом свежем виде своими превосходными способностями. А потому он может получить от одного слова восхваления такое благо и свет, какое другой может получить лишь за год поклонения.

Итак, сравни, какое развитие на не имеющих конца и края уровнях совершенств получил, с этой точки зрения, Мухаммад (Мир Ему и Благо).

Третий.

Поскольку перед Создателем этой вселенной самой важной основой всех целей её сотворения является человеческий род, и поскольку самым смышлёным слушателем всех Божественных обращений является человечество, то Один-Единственный и Всемогущий Творец, избравший Себе собеседником от имени того человечества, а скорее, от имени всей вселенной именно Мухаммада (Мир Ему и Благо), являющегося среди людей самой знаменитой, самой главной и, судя по его делам и оставленным следам, самой совершенной и самой великой личностью, конечно, удостоил его бесконечных совершенств и бескрайней благодати.

Итак, есть ещё много пунктов, подобных этим трём, которые в весьма твёрдом виде доказывают, что духовная личность Мухаммада является неким духовным солнцем мира, а также великим аятом-знамением Великого Корана называемого этой вселенной, а также величайшим именем этого величайшего Корана различающего истину ото лжи, и неким зеркалом величайшего проявления Божественного имени Фард. Молим Одиного-Единственного и Самодостаточного Аллаха ниспослать из неисчерпаемой сокровищницы Его милости мир и благополучие этой Великой Личности - Мухаммаду по числу, полученного при умножении числа всех частиц вселенной на число десятых долей минут всего времени её существования!

سُبْحَانَكَ لاَ عِلْمَ لَنَٓا اِلاَّ مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

{[*]: "...Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину! Ты - Знающий, Мудрый!" (Коран, 2:32).}

* * *

Пятый пункт Тридцатого Сияния

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

فَانْظُرْ اِلٰٓى اٰثَارِ رَحْمَتِ اللّٰهِ كَيْفَ يُحْيِى اْلاَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَٓا اِنَّ ذٰلِكَ لَمُحْي۪ى الْمَوْتٰى وَهُوَ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ قَد۪يرٌ

اَللّٰهُ لآَ اِلٰهَ اِلاَّ هُوَ الْحَىُّ الْقَيُّومُ لاَ تَاْخُذُهُ سِنَةٌ وَلاَ نَوْمٌ

{[*]: "Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного".

"Посмотри же на следы милости Аллаха: как Он оживляет землю после её смерти! Поистине, это - Оживитель мёртвых, и Он над всякой вещью мощен!" (Коран, 30:50).

"Аллах - нет божества, кроме Него, Живого, Сущего, не овладевает Им ни дремота, ни сон..." (Коран, 2:255).}

Один смысл этих двух великих аятов и проявление Величайшего Имени Аллаха, либо проявление имени Хайй (Живой), которое является одним из шести сияний, либо одним светом из двух сияний Его Величайшего Имени, издалека показалось моему разуму во время благородного месяца Шавваль в Эскишехирской тюрьме. Они не были вовремя записаны и сразу поймать эту священную птицу мы не смогли. После того, как она удалилась, то мы хотя бы посредством маленьких знаков коротко покажем некоторые лучи этой огромной истины и этого великого света.

ПЕРВЫЙ ЗНАК

"Что такое жизнь, являющаяся великим проявления имён Аллаха Хайй (Живой) и Мухйи (Оживляющий) и какова её суть и обязанность?"

Ответ.

Жизнь - это:

Самая важная цель этой Вселенной;

и самый её большой результат;

и самый её яркий свет;

и самая нежная её закваска;

и весьма процеженный её концентрат;

и самый совершенный её плод;

и самое высокое её совершенство;

и самая прелестная её красота;

и самое красивое её украшение;

и секрет её единства;

и её объединяющая связь;

и источник её совершенств;

и некая её чудотворная истина, превращающая самое удивительное и искусное одушевлённое существо и самое маленькое создание в некое подобие целой вселенной;

и, словно становясь средством размещения вселенной в неком маленьком живом существе, наряду с показом в нём некого оглавления огромной вселенной, жизнь является самым необыкновенным чудом Божественного Могущества, взаимосвязывающим то существо с большинством созданий и обращающим его в подобие некой маленькой вселенной;

и некое необыкновенное, чудесное Божественное творчество, которое некую самую маленькую часть увеличивает посредством жизни, как нечто самое большое целое, и которое некую единицу приводит в вид единого целого мира, и показывает вселенную, как некое целое, как некое единое, не приемлющее в Управлении раздробленности, разъединения и соучастия;

и она является самым ярким, самым твёрдым и совершенным из доказательств Вселенной, свидетельствующих о необходимости бытия, единства и единственности Живого, Вечносущего Творца;

и среди Божественных творений она некий самый тайный и в то же время самый явный, самый ценный и самый доступный, самый чистый, самый яркий и самый глубокомысленный узор искусства Всевышнего;

и она является нежным, капризным и хрупким проявлением милости Всемилостивого;

и некое весьма содержательное зеркало Божественной деятельности;

и некое диво Господнего созидания, объединяющее в себе проявления многих Прекраснейших Имён Аллаха, таких как Всемилостивый, Кормящий, Милосердный, Щедрый, Мудрый и так далее; и подчинившее себе многие истины, подобные кормлению, мудрости, благосклонности и милости; и являющееся источником и началом всех чувств, подобных зрению, слуху и осязанию.

И жизнь в великом цеху Вселенной является такой машиной по переработке, которая непрерывно повсюду наводит порядок, очищает, даёт развитие и освещает. И словно тело, представляющее собой гнездо жизни, является для караванов частиц некой гостиницей, некой школой и казармой, для того чтобы те частицы исполнили свою обязанность, просветились там и обучились. Будто посредством этой машины жизни Живой и Оживляющий Творец украшает и освещает этот мрачный, тленный и низкий мир, даёт ему некий образ вечности, подготавливает к уходу в вечный мир.

И оба лика жизни, то есть её внутренняя и внешняя стороны блистающи, незапятнанны, безукоризненны и возвышенны. Поэтому, для того чтобы показать её прямой, без завес и причин непосредственный выход из-под Десницы могущества Всевышнего, в отличие от других внешние причины, не сделаны завесой Божественному управлению жизнью. Она - некое исключительное создание.

И истина жизни, будучи обращена к шести столпам веры, по смыслу и косвенно доказывает их. То есть, это некая светлая реальность, которая доказывает: и необходимость бытия Необходимо Сущего Творца и Его извечную жизнь; и иной мир, и вечную жизнь в нём; и существование ангелов, а также весьма мощно обращена к другим столпам веры и доказывает их необходимость;

И подобно тому, как жизнь является самым чистым экстрактом процеженным со всей вселенной, она представляет собой некий великий секрет, приносящий в качестве плодов благодарность, поклонение, восхваление и любовь, являющиеся самой важной Божественной целью и самым важным результатом сотворения мира.

Итак, прими во внимание эти двадцать девять вышеупомянутых важных и ценных особенностей и всеобщих обязанностей жизни. Затем узри за именем Всевышнего Мухйи (Оживляющий) величие имени Хайй (Живой). И с позиции этих величавых особенностей и плодов жизни познай, почему имя Хайй является Величайшим Именем Аллаха (Исм-и Азам).

И пойми, поскольку жизнь является самым большим результатом, самой великой целью и самым ценным плодом вселенной, сама она, конечно, тоже должна иметь великую, как Вселенная, цель, и такой же большой, как она, результат. Ведь как результатом дерева является плод, также и результатом плода, посредством его косточки, является новое дерево. Да, подобно тому, как целью и результатом этой жизни является жизнь вечная, также ещё одним её плодом является благодарность, поклонение, прославление и любовь по отношению к Живому и Дающему Жизнь Творцу. И эти благодарность, поклонение, прославление и любовь, являясь плодом жизни, являются также целью вселенной.

И отсюда пойми, что те, кто говорят, что цель жизни - это жить в удобствах, беспечно наслаждаться и страстно обогащаться, в весьма отвратительном невежестве, непризнательно, и даже безбожно пренебрегают и оскорбляют это весьма ценное благо жизни, дар сознания и разума, чем совершают страшную неблагодарность.

ВТОРОЙ ЗНАК

Поскольку для того, чтобы изложить все упомянутые в списке "Первого знака" уровни, свойства и обязанности жизни, представляющей собой некое величайшее проявление имени Хайй и некое красивое отражение имени Мухйи, понадобится написать столько книг, сколько имеется тех свойств, и так как в частях "Рисале-и Нур" некоторые из этих свойств, уровней и обязанностей были уже объяснены, то препоручая подробности тем частям, здесь коротко укажем лишь на некоторые из них.

Итак, в двадцать третьей из двадцати девяти особенностей жизни было сказано:

Поскольку оба лика жизни прозрачны и незапятнанны, внешние причины не были сделаны завесой правления в ней Божественного могущества.

Да, секрет этой особенности таков: Действительно, во вселенной во всём имеются некие красота, добро и благо. И зло с безобразностью весьма незначительны и представляют собой лишь некую единицу измерения, необходимую для того, чтобы показать уровни благ и красот и разветвлённость и многочисленность их реалий. С чем то зло тоже обращается в благо, а та безобразность в красоту. Однако, для того чтобы не обращать к Живому и Вечно Сущему Творцу обиды и жалобы возникающие от внешних бед, несчастий, плохих и некрасивых вещей видимых внешним взглядом обладателей разума, а также для того, чтобы не противоречило достоинству Божественного Могущества то, что святое и пречистое Могущество непосредственно Само и безо всяких завес занимается вещами кажущимися на внешний взгляд разума грязными и скверными, внешние причины сделаны завесой правления Этого Могущества.

Как было сказано в предисловии ко второй теме "Двадцать второго Слова", ангел Азраиль (мир ему), по поводу своей обязанности изъятия душ, обратился к Всевышнему: "Твои рабы будут на меня обижаться". В ответ ему было сказано: "Между твоей обязанностью и умирающими, Я поставлю завесу из болезней и бед. И умирающие будут бросать стрелы своих возражений и жалоб не в тебя, а в эту завесу".

В соответствии со смыслом этого обращения, для того чтобы на Живого, Вечносущего Творца не шли обиды и возражения тех, кто не видит истинно прекрасного лица смерти и гибели для верующих людей и не знает, какая в них проявляется милость, обязанность Хазрата Азраиля (мир ему) сделана некой завесой, а также и другие причины - тоже лишь внешние завесы. Да, Достоинство Величия желает, чтобы причины скрыли от взора разума Десницу Могущества. Однако Единство и Величие требуют, чтобы причины убрали свои руки от истинного воздействия.

Но поскольку у жизни и внешняя, и внутренняя, и видимая, и истинная стороны незапятнанны, безупречны и безукоризненны, то в ней нет ничего, что вызывало бы жалобы и возражения, а также нет и каких-либо мерзости и грязи, которые бы противоречили Достоинству и Святости Божественного Могущества, а потому она прямо и непосредственно, безо всяких завес отдана в руки такого имени Живого, Вечносущего Творца, как "Оживляющий, Дающий жизнь, Воскрешающий". Таков же и свет, и таковы же существование и созидание. Поэтому и созидание, и сотворение без завес и непосредственно относится к Могуществу Всевышнего. И даже дождь, поскольку он является своего рода жизнью и милостью, время его выпадения не подчинено каким-то точно определённым законам. Дабы постоянно во время нужды, руки, прося милости, протягивались к Обители Всевышнего. Если бы дождь, подобно восходу солнца, был подчинён какому-либо закону, никто не молил бы Всевышнего об этом жизненном благе.

ТРЕТИЙ ЗНАК

В двадцать девятой особенности было сказано: Также как результатом вселенной является жизнь, так и являющиеся результатом жизни благодарность и поклонение являются причинами создания вселенной, её самой важной целью и искомым результатом.

Да, конечно, Живой, Вечносущий Творец (Хайй-уль Каййум) этой вселенной, в ответ на то, что Он такими нескончаемыми видами даров сообщил о Себе живым созданиям и пробудил в них к Себе любовь, желает от них за эти дары - благодарности; за пробуждение любви - чтобы они Его любили; за Своё ценное творчество - их восхвалений и прославлений; и чтобы на Его повеления они отвечали покорностью и поклонением.

Итак, поскольку в соответствии с этим секретом Правления и Заботы Всевышнего, благодарность и поклонение являются самой важной целью всех разновидностей жизни, а следовательно, и всей Вселенной, то Коран-Чудоизлагающий весьма горячо, строго и красноречиво направляет к этой благодарности и поклонению. И многократно повторяя, говорит: "Поклонение принадлежит только Всевышнему, Он достоин благодарности и слава исключительно за Ним". Значит, для того чтобы объяснить, что благодарность и поклонение необходимо адресовать прямо и непосредственно Истинному Хозяину, такими аятами, как:

وَهُوَ الَّذ۪ى يُحْي۪ى وَ يُم۪يتُ وَلَهُ اخْتِلاَفُ الَّيْلِ وَالنَّهَارِ ٭ هُوَ الَّذ۪ى يُحْي۪ى وَ يُم۪يتُ فَاِذَا قَضٰٓى اَمْرًا فَاِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ ٭ فَيُحْي۪ى بِهِ اْلاَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا

{[*]: "Он - Тот, Кто дарует жизнь и умерщвляет. Он чередует ночь и день..." (Коран, 23:80). "Он - Тот, Кто дарует жизнь и умерщвляет. Когда же Он принимает решение, то стоит Ему сказать: "Будь!" - как это сбывается" (Коран, 40:68)."...И оживляет ею (водою) землю после её смерти..." (Коран, 30:24).указывающими, что Он держит под Своей властью жизнь со всеми её проявлениями, весьма ясно отвергая причины, Коран вверяет жизнь исключительно Деснице могущества Живого, Вечносущего Творца.}

Да, такие средства для благодарности, как пища, исцеление и дождь, которые, как и жизнь призывают к признательности и благодарению, пробуждают любовь и славословие, принадлежат непосредственно Кормящему и Исцеляющему Творцу, причины же и средства являются лишь завесами, о чём говорят такие аяты, как:

هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَت۪ينُ ٭ وَ اِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْف۪ينِ ٭ وَهُوَ الَّذ۪ى يُنَزِّلُ الْغَيْثَ مِنْ بَعْدِ مَا قَنَطُوا

{[*]: "...Он Питающий, Обладающий могуществом, Крепким" (Коран, 51:58)."Который исцеляет меня, когда я заболеваю" (Коран, 26:80)."Он - Тот, Кто ниспосылает дождь после того, как они отчаиваются..." (Коран, 42:28),} которые постановляют, что питание, исцеление и дождь принадлежат исключительно могуществу Живого, Вечносущего Творца. И для того, чтобы разъяснить их непосредственное нисхождение от Него, Коран использует обороты: هُوَ الَّذ۪ى ٭ هُوَ الرَّزَّاقُ {[*]: "Он - Тот, Кто..." "...Он Питающий..."} в соответствии с правилами синтаксиса выражающие признаки исключительной принадлежности. Лишь Этот Истинный Исцеляющий даёт свойства лекарствам и создаёт их воздействие.

ЧЕТВЁРТЫЙ ЗНАК

В Двадцать восьмой особенности жизни было сказано, что жизнь, обращаясь к шести столпам веры, доказывает их. Указывает на их реальность.

Да, поскольку в этой вселенной самым важным итогом и самой важной основой, и смыслом её создания является жизнь, то конечно эта высокая истина не ограничивается таким бренным, коротеньким, недостаточным и мучительным мирским существованием. Скорее целью древа жизни, величие которого становится понятным через двадцать девять её особенностей, результатом и плодом достойным его величия, является вечная жизнь и жизнь в ином мире, и жизнь в краях счастья, где жизнью обладают и камни, и деревья, и земля. Иначе, это древо жизни, оснащённое таким бессчётным серьёзным снаряжением, окажется относительно разумных существ и особенно человека бесплодным, бесполезным и бессмысленным; и в таком случае человек, который по своим задаткам и оснащению превышает, например такое создание как воробей, в двадцать раз, и который в этой вселенной и среди живых существ является самым важным, самым высоким и серьёзным созданием, опустившись в отношении обретения счастья жизни в двадцать раз ниже того воробья, станет самым несчастным, самым ничтожным бедолагой...

И тогда разум, который является самым ценным благом, постоянно причиняя боль сердцу человека своими мыслями об огорчениях прошлого и о страхах будущего, примешивая тем самым к одному наслаждению девять мучений, окажется самой горькой бедой. Это же - стократное противоречие истине. Значит, эта мирская жизнь твёрдо доказывает столп веры в Иной Мир и каждой весной показывает нашим глазам более трёхсот тысяч образцов воскресения.

Интересно, если один Всемогущий Правитель с мудростью, с благосклонностью и милостью подготавливает в твоём теле, в твоём саду и в твоей стране всё нужное и подходящее для твоей жизни, все её необходимости и всё оснащение, и вовремя доставляет это; Который знает и слышит даже частную и незначительную мольбу твоего желудка, желающего постоянства и жизни, и через прекрасные различные блюда показывает, что Он принимает эту мольбу и делает желудок довольным; есть ли хоть какая-то вероятность, чтобы Он не знал и не видел тебя, и не подготовил бы причин, необходимых для вечной жизни, которая является самой великой целью человечества? И чтобы Он не принял бы самой большой и самой важной, самой достойной и самой всеобщей мольбы человеческого рода - мольбы о вечности и не исполнил бы её через претворение потусторонней жизни и создания Рая?! И чтобы, не слыша раздающуюся по всей Земле и в небесах всеобщую и очень сильную мольбу человеческого рода, являющегося самым важным созданием вселенной, даже царём и плодом Земли, не придал бы ему важности даже на вес маленького желудка и не сделал бы его довольным?! Заставил бы отрицать Свою совершенную мудрость и предельную милость?! Да ни за что, сто тысяч раз ни за что!..

И можно ли вообще допустить, чтобы Он, слыша самый скрытый голос самой ничтожной формы жизни, выслушивая её жалобы, давал бы лекарство, оказывал внимание, ухаживал за ней с совершенной тщательностью и заботой, заставлял бы внимательно служить ей и сделал бы слугами для неё большие создания, а затем не услышал бы подобный небесному грому высокий голос самой великой и ценной, и плачущей, и прихотливой жизни? И не обратил бы внимания на её очень серьёзную потребность, просьбу и мольбу о вечности?!

Словно с совершенной заботой снарядил бы и руководил одним солдатом и не обращал бы совершенно никакого внимания на послушную и великую армию! Видел бы частицу, а солнце не видел! Слышал бы писк комара и не слышал бы небесного грома! Да никогда, сто тысяч раз никогда!..

И может ли хоть в каком-то отношении принять разум, чтобы Один Всемогущий и Мудрый, бескрайне милостивый, в бесконечной степени сострадательный, и любящий Свои творения, и в них пробуждающий любовь к Себе, и ещё больше любящий тех, кто любит Его, казнив вечной смертью эту любящую Его больше всего, и милую, и любимую, и своим естеством обожающую своего Творца - жизнь и душу, являющуюся сутью жизни и её основой, - навечно обидел бы и расстроил этих любящих и любимых, нанося ужасное оскорбление, опроверг бы и заставил отрицать тайну Своей милости и свет Своей любви?! Да ни за что, сто тысяч раз ни за что и никогда!.. Настолько прелестно украсившая эту вселенную Абсолютная Красота, и эта Абсолютная Милость, пробуждающая во всех созданиях любовь к Себе, конечно, в бесконечной степени далека и чиста от такой беспредельной мерзости, от такого абсолютного безобразия, от такой абсолютной несправедливости и безжалостности.

Вывод.

Поскольку в этом мире есть жизнь, то конечно те из людей которые поняли тайну жизни и не злоупотребили ей, будут удостоены жизни вечной в краях постоянства и в Вечных Садах Рая. Аменна...

И подобно тому, как блестят, отражая солнечный свет прозрачные вещи, находящиеся на поверхности земли, и блеснув в лучах солнечного сияния, угасают гребешки ряби на поверхности морей, а за ними следующие гребешки, подобно ушедшим, снова становятся отражениями воображаемых солнышек, что явно показывает, что те лучи являются отражением красоты одного-единственного Солнца, и что они разнообразными языками упоминают о его существовании, указывают на него пальчиками света...

Точно также, блеснув в величайшем проявлении такого имени Живого, Сущего Аллаха, как Дающий Жизнь (Мухйи), живые существа на поверхности земли и в глубинах морей, произнеся: "Йа Хайй!" (О Живой!) - скрываются за завесой скрытого, дабы освободить место для идущих следом, тем самым свидетельствуя и указывая на жизнь и необходимое существование Того Живого, Вечносущего, являющегося обладателем вечной, бесконечной жизни; и подобно этому, все факты свидетельствующие о Божественном знании, признаки которого видны в упорядоченности и гармоничности всего сущего, и все доказательства, подтверждающие существование могущества правящего во вселенной, и все доводы, доказывающие наличие воли и намерения повелевающих в управлении миром, и все признаки и чудеса, доказывающие существование пророческих миссий, являющихся основой речи Всевышнего и Божественных откровений, и так далее... все аргументы свидетельствующие о семи Божественных качествах, всё это, объединяясь доказывает, свидетельствует и указывает на жизнь этого Живого, Сущего Творца (Хайй-уль Каййум).

Потому что обладающий зрением обладает и жизнью. Наличие слуха является признаком жизни. Способность говорить указывает на жизнь. Наличие выбора и воли говорит о жизни...

Точно также такие качества, как Абсолютное Могущество, Всеохватывающая Воля и Всеобъемлющее Знание, существование которых достоверно и очевидно по их проявлениям во вселенной, вместе со всеми своими доказательствами свидетельствуют о жизни Живого, Сущего Создателя и о Необходимости Его Существования, и указывают на Его постоянную, вечную жизнь, которая одной своей сенью освещает всю вселенную и одним своим проявлением оживляет весь Иной, Вечный Мир, вместе со всеми его частицами.

И ещё жизнь обращена к такому столпу веры, как "Вера в ангелов", косвенно доказывает и его. Ведь поскольку самым важным итогом и плодом вселенной является жизнь; и больше всего распространяющимися, и чьи экземпляры по причине ценности размножаются, и теми, кто своими проходящими караванами оживляет эту гостиницу земли - являются обладатели жизни.

И поскольку Земной шар настолько заполнен разновидностями живых созданий, и для обновления и умножения этих видов живых он непрерывно наполняется и опустошается; и даже в самых низких, гнилых веществах, обладатели жизни, создаваясь во множестве, превращают те вещества в некое собрание микроорганизмов; и поскольку самым чистым экстрактом жизни является сознание и разум, а её изящной и прочной драгоценной основой является душа, и они в весьма многочисленном виде создаются на Земном шаре, словно он ожил и расцвёл благодаря жизни, разуму, сознанию и душам... Конечно, более изящные, чем Земной шар, более светлые, более великие и имеющие большую важность небесные тела не могут оставаться мёртвыми, неодушевлёнными, безжизненными и неразумными, это просто невероятно. Значит, по секрету жизни должны быть разумные, живые и соответствующие небесам жители, которые заселят и придадут живой вид этим небесам, солнцам и звёздам, покажут итоги их создания и удостоятся Божественной речи, это и есть - ангелы...

И ещё, тайна сути жизни, обращаясь к "Столпу веры в пророков", косвенно доказывает и его. Да, поскольку Вселенная создана для жизни, и жизнь является величайшим проявлением Извечного, Живого и Вечносущего Аллаха. Является неким Его совершенным узором и прекраснейшим творчеством. И поскольку вечная жизнь Всевышнего показывает себя через послание пророков и ниспослание книг. Да, если бы не было книг и пророков, тогда эта извечная жизнь осталась бы неведомой и скрытой. Подобно тому, как по разговору человека можно понять, что он существует и живёт. Также, слово, речь и обращения Того, Кто говорит, беседует и наставляет Своими приказами и запретами из-за скрытого мира находящегося за завесой этой вселенной, покажут Пророки и ниспосланные Им Книги. Конечно, как жизнь имеющаяся во вселенной, в явном виде твёрдо свидетельствует о необходимом существовании Извечно Живого Создателя, также косвенно она обращена и доказывает столп веры "в послание пророков" и "ниспослание книг", которые являются лучами, проявлениями и взаимосвязью той Извечной жизни. И особенно, поскольку пророческая миссия Мухаммада (Мир Ему и Благо) и откровение Корана находятся на положении души и разума жизни, то можно сказать, что их справедливость и истинность тверды так же, как существование жизни.

Да, подобно тому, как жизнь является неким процеженным экстрактом этой вселенной, и как сознание и чувства являются процеженным экстрактом жизни, и разум - процеженным из сознания и чувств экстрактом сознания, и как душа также является некой чистой, без примесей, основой жизни, и её прочной и независимой сущностью... Так и физическое и духовное житие Мухаммада (Мир Ему и Благо) также является экстрактом экстрактов процеженным из жизни и духа вселенной, а также Его Пророческая Миссия является самым чистым экстрактом чувств, сознания и разума вселенной. Точнее, физическое и духовное житие Мухаммада - по свидетельству его произведений и дел - является жизнью жизни вселенной; и Пророчество Мухаммада - светом и сознанием вселенной; и Откровение Корана также - по свидетельству его живых истин - является духом жизни вселенной и разумом её сознания.

Да, да, да!.. Если из Вселенной выйдет и уйдёт свет Пророчества Мухаммада (Мир Ему и Благо), Вселенная умрёт. Если уйдёт Коран, Вселенная сойдёт с ума, а Земной шар потеряет голову и разум. Точнее его голова, оставшаяся без сознания, столкнётся с какой-либо планетой и наступит Конец Света...

И ещё, жизнь обращена к такому столпу, как "Вера в предопределение", косвенно доказывает его. Так как, поскольку жизнь является сиянием явного мира и имеет распространение по всюду, и является результатом существования и его целью, и она самое объемлющее зеркало Создателя вселенной, и самый совершенный образец и описание Божественной деятельности и словно некая её (не ошибитесь в сравнении) программа. То конечно секрет жизни и её мудрость требуют, чтобы скрытый мир, то есть прошлое и будущее, то есть являющиеся некой духовной жизнью прошлых и будущих созданий - их гармония, пропорциональность, порядок, познаваемость, видимость, явность и их готовность к чёткому исполнению законов, заложенных Всевышним в природу, заранее находились бы в подготовленном состоянии.

Подобно тому как косточка из которой вырастает некое дерево, его корень и косточки его плодов, точно так же как и дерево удостоены некой жизни. А скорее, по сравнению с законами жизни дерева, они несут в себе ещё более тонкие законы той жизни...

И подобно тому, как семена и корни оставленные прошлой осенью до нынешней весны, а после ухода весны - косточки и корни которые останутся до будущей весны, все они, как и весна несут в себе проявление жизни и подчиняются законам жизни...

Точно также и у дерева этой вселенной, и у каждой его большой и малой ветви имеется своё прошлое и будущее, которые образуют цепь состоящую из их прошлых и будущих видов, форм и состояний. С разнообразными состояниями многочисленные формы каждого вида и каждой её части образуют в Божественном знании цепь некоего теоретического существования. И подобно реальному, внешнему существованию, теоретическое существование также удостаивается некоего духовного проявления всеобщей жизни, и этим мудрым и живым чертежом предопределения, определяется судьба внешней реальной жизни.

Да, то, что мир душ, являющийся одной из разновидностей скрытого мира, полон основой и сущностью жизни коими являются души, конечно, делает необходимым, чтобы другая разновидность скрытого мира и вторая его часть, называемая прошлым и будущим, также была удостоена проявления жизни. И совершенная гармония, мудрые состояния, живые плоды и формы каждой вещи, находящейся в теоретическом существовании, говорят о её удостоенности некой разновидности духовной жизни...

Да, проявление жизни, являющееся сиянием Солнца Извечной Жизни, конечно же, не может быть ограничена лишь этим явным миром, этим настоящим временем и этим внешним существованием. Скорее каждый мир, в зависимости от своих качеств удостоен проявлений того сияния, и с тем проявлением Вселенная вместе со всеми мирами становится живой и сияющей. Иначе же, как представляется заблудшему взгляду, под временной и внешней жизнью каждый будут находиться огромные и ужасные останки каждого из тех миров, будут лежать их тёмные и мрачные руины.

Итак, по секрету и мудрости существования жизни, также становится понятен и доказан такой столп веры, как "Вера в предопределение". То есть, подобно тому, как явный мир и ныне существующие создания, вместе с их гармонией и результатами являются живыми... также и создания прошлого и будущего, находящиеся в скрытом мире, духовно живы, имеют некое духовное тело и одушевлённую теоретическую основу. И посредством "чертежа предопределения", признаки этой духовной жизни проявляются перед нашими глазами, нося название "Судьба"...

ПЯТЫЙ ЗНАК

И в шестнадцатой особенности жизни было сказано: когда жизнь входит в какую-либо вещь, она приводит то тело в подобие некого мира, частичное делает подобным целому, единице даёт содержательность множества.

Да, жизнь обладает такой содержательностью, словно она - некое зеркало Ахадията, содержащие в себе проявления большинства Прекраснейших Имён Аллаха, проявляющихся во всей вселенной. Когда жизнь входит в некое тело, то приводит его в подобие целого мира, становится некой разновидностью семечка несущего в себе своего рода оглавление древа вселенной. Подобно тому, как семечко может быть произведением Могущества, способного создать его дерево, также и Тот, Кто сотворяет самое маленькое живое существо, конечно же, является Творцом всей Вселенной.

Итак, эта жизнь своей содержательностью показывает в себе некий самый скрытый секрет Ахадията. То есть, подобно тому как огромное солнце своим сиянием, семью цветами и отражением находится в каждой капельке воды и в каждом куске стекла, лежащим перед ним, также и в каждом живом существе одновременно проявляются отражения всех Божественных имён и качеств охватывающих вселенную. С этой точки зрения жизнь, в отношении Управления и сотворения приводит эту вселенную в образ некого целого, не приемлющего дробления и разъединения, а скорее, в вид некого единого, соучастие в котором и разделение стоит за пределами возможного.

Да, о том, что тебя создал Тот, Кто создал всё человечество говорит метка поставленная Им на твоём лице. Потому что, человеческая сущность одна, разделить её невозможно. И посредством жизни, части вселенной становятся её единицами, а сама Вселенная - их видом. Подобно тому как показывает во всей вселенной метку Ахадията, так же и в каждой отдельной части показывая эту метку Ахадията и печать Самадията, во всех отношениях отвергает соучастие и многобожие (ширк).

А также жизнь заключает в себе такие необыкновенные чудеса Божественного искусства, что тот, кто не может создать всю вселенную, не сможет создать и самое маленькое живое существо. Да, перо, которое словно записывает в одной горошине весь Коран, размещает в крохотном сосновом семечке оглавление и программу огромной сосны, конечно, может быть лишь пером расписывающим звёздами небеса. Да, поместить в маленькой головке пчелы некие способности, качества и оборудование, с которыми она в саду вселенной распознаёт цветы, имеет взаимосвязь с большинством их видов, приносит такой дар милости, как мёд и в день появления на свет знает все условия жизни - конечно, может только Создатель всей Вселенной.

ВЫВОД.

Подобно тому, как жизнь является неким блистающим на лике вселенной отпечатком чекана Единобожия; и каждое одушевлённое существо также, в отношении обладания жизнью является неким оттиском чекана Ахадията Творца; и искусный узор имеющийся на каждой отдельной жизни, является неким штампом Самадията, что по числу живых существ они от имени Живого и Вечносущего, Единого и Единственного Создателя подписывая своими жизнями письмо этой вселенной, являются стоящими на этом письме штампами Единобожия, печатями Ахадията Создателя и чеканами Его Самадията. И точно также, каждое живое существо, как и жизнь, является отдельной печатью Вахданията, а на внешности и лице каждого из них поставлено по одному оттиску Ахадията.

И подобно тому, как жизнь представляет собой подписи и печати, которые по числу живых созданий и по количеству их жизней свидетельствуют о единственности Живого, Вечносущего Творца. Также и процессы оживления и воскрешения, по числу их единиц, ставят подписи в пользу Единобожия. Например, такая единица оживления, как оживление земли, является неким блистающим словно солнце свидетелем Единобожия. Потому что в весеннем оживлении и воскрешении земли безупречно и безукоризненно, совершенно и гармонично, находясь внутри друг друга, оживляются и воскрешаются триста тысяч видов существ вместе с бесчисленными особями каждого из этих видов. Да, одним таким действием совершить бесконечное множество упорядоченных дел, конечно, может только Создатель всего сущего, оживляющий всех живых, Живой, Вечносущий и Единый-Единственный Творец, в Правлении Которого сотрудничество невозможно.

На этот раз об особенностях жизни было написано лишь так мало и коротко. Объяснение других её особенностей с их подробностями мы препоручаем книгам "Рисале-и Нур" и другому времени.

Заключение

Величайшее Имя Аллаха (Исм-и Азам) для каждого разное, не одно и то же. Например, согласно Имаму Али (да будет доволен им Аллах) это шесть имён: Фард, Хайй, Каййум, Хакям, Адль и Куддус. Согласно Имаму Азаму - два имени: Хакям и Адль. У Гавса Азама - имя Хайй. По Имаму Раббани Величайшее Имя - это Каййум. И так далее, ещё многие люди увидели Величайшее Имя также в других именах Аллаха.

В связи с тем, что этот "Пятый пункт" касается имени Хайй, в виде некого благословения и свидетельства, аргумента и некого святого довода, как некая молитва за нас и как доброе завершение этой темы, подобно тому, как Досточтимый Пророк (Мир Ему и Благо) в своей великой молитве называемой "Джавшануль Кябир", показывая весьма высокую и очень объемлющую степень познания Аллаха произнёс следующее, и мы тоже, мысленно уйдя в те времена, говоря "Аминь" на слова Досточтимого Посланника словно тоже произносим эту молитву, вместе с голосом Мухаммада (Мир Ему и Благо):

يَا حَىُّ قَبْلَ كُلِّ حَىٍّ ٭ يَا حَىُّ بَعْدَ كُلِّ حَىٍّ ٭ يَا حَىُّ الَّذ۪ى لَيْسَ كَمِثْلِه۪ حَىٌّ ٭ يَا حَىُّ الَّذ۪ى لاَ يُشْبِهُهُ شَىْءٌ ٭ يَا حَىُّ الَّذ۪ى لاَ يَحْتَاجُ اِلٰى حَىٍّ ٭ يَا حَىُّ الَّذ۪ى لاَ يُشَارِكُهُ حَىٍّ ٭ يَا حَىُّ الَّذ۪ى يُم۪يتُ كُلَّ حَىٍّ ٭ يَا حَىُّ الَّذ۪ى يَرْزُقُ كُلَّ حَىٍّ ٭ يَا حَىُّ الَّذ۪ى يُحْيِى الْمَوْتٰى ٭ يَا حَىُّ الَّذ۪ى لاَ يَمُوتُ ٭ سُبْحَانَكَ يَا لآَ اِلٰهَ اِلآَّ اَنْتَ اْلاَمَانُ اْلاَمَانُ نَجِّنَا مِنَ النَّارِ اٰم۪ينَ

سُبْحَانَكَ لاَ عِلْمَ لَنَٓا اِلاَّ مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

{[*]: "О Живой до всех живых! О Живой после всех живых! О Живой, с Чьей Жизнью не сравнится ничья жизнь! О Живой, Чья Жизнь беспримерна! О Живой, Ненуждающийся ни в чьей жизни! О Живой, Который мертвит всех живых! О Живой, Питающий всех живых! О Живой, Дающий жизнь мёртвым! О Живой, Который никогда не умрёт. Превозносим и прославляем Тебя, нет никакого Бога кроме Тебя, Ты - Избавитель, спаси нас от наказания огнём! Аминь!"

"...Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину! Ты - Знающий, Мудрый!" (Коран, 2:32).}

* * *

Шестой пункт Тридцатого Сияния

Повествует об Имени Каййум

Вывод Имени Живой стал одним из постскриптумов "Родника Света". Также посчитали уместным, если этот пункт об Имени Каййум стал постскриптумом "Тридцатого Слова".

ИЗВИНЕНИЕ

Поскольку эти очень важные вопросы и весьма глубокое и обширное проявление имени Каййум пришли в сердце неупорядоченно, а в виде неких отдельных сияний, и так как они были записаны на скорую руку и остались в черновом, неотредактированном и спутанном виде, конечно, в их фразах и изложении будет много недостатков и неупорядоченных моментов. Ради прелести изложенных тем, прошу вас простить мои недостатки.

НАПОМИНАНИЕ.

Поскольку вопросы, касающиеся Величайшего Имени неким величайшим образом широки и очень глубоки, а темы имени Каййум, особенно Первый Луч,

{(*): Примечание: Если читающий эту тему не является всесторонне образованным человеком в сфере науки, то пусть Первый луч он не читает, а начнёт со Второго, или пусть читает его после прочтения всей темы.}

по причине его обращённости к материалистам, ещё более глубоки, то конечно, каждый человек каждую тему полностью не поймёт. Однако от любой темы он получит какую-либо долю. По правилу "Если нельзя взять что-либо целиком, то не упускай из рук хоть какую-то часть", отказываться от этого духовного сада по причине того, что не можешь сорвать все его плоды - неразумно. Сколько бы ни смог сорвать, всё это на пользу. Как вопросы, относящиеся к Величайшему Имени, имеют широты, которые охватить невозможно, также в них есть и тонкости, которые разум разглядеть не в силах. Особенно мышление не каждого сможет постичь имена Хайй и Каййум, в особенности указания жизни на столпы веры, тем более её указание на столп предопределения, а также постичь Первый Луч имени Каййум, однако и совсем без доли не останется. В любом случае веру свою он укрепит. Важность укрепления веры, являющейся ключом к вечному счастью, очень велика. Даже частица, на размер которой укрепляется вера, является некой сокровищницей. Имам Раббани Ахмад Фаруки сказал: "На мой взгляд, раскрытие одного маленького вопроса веры лучше сотен духовных удовольствий и караматов".

* * *

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

بِيَدِه۪ مَلَكُوتُ كُلِّ شَىْءٍ ٭ لَهُ مَقَال۪يدُ السَّمٰوَاتِ وَ اْلاَرْضِ ٭ وَ اِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلاَّ عِنْدَنَا خَزَٓائِنُهُ ٭ مَا مِنْ دَٓابَّةٍ اِلاَّ هُوَ اٰخِذٌ بِنَاصِيَتِهَا

{[*]: "Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!"

"...Тот, в Чьей Руке власть над всякой вещью!.." (Коран, 36:83).

"Ему принадлежат ключи небес и земли..." (Коран, 39:63).

"Нет таких вещей, хранилищ которых не было бы у Нас..." (Коран, 15:21).

"...Нет ни одного живого существа, которого бы Он не держал за хохол..." (Коран, 11:56).}

Один смысл аятов, подобных вышеприведённым, указывающих на то, что существование всех вещей имеет место лишь благодаря вечносущности Аллаха (Каййумият), и проявление Величайшего Имени Аллаха (Исм-и Азам), либо величайшее проявление имени "Вечносущий" (Каййюм), которая является из двух светов вторым светом, либо шестым из шести сияний Его Величайшего Имени, представились моему разуму в месяце Зуль-каада. Из-за неудобств нахождения в Эскишехирской тюрьме, конечно, я не смогу полностью изложить то величайшее сияние. Но поскольку Имам Али (да будет доволен им Аллах) в своей книге "Касида-и Эрджуза", под высоким заглавием "Сакина", а также в книге "Джальджалутия" поставил имя "Каййум" среди шести самых великих и важных из очень грандиозных имён, составляющих Величайшее Имя Аллаха, и внутри того изложения чудесным образом дал нам утешение, то мы, по крайней мере подобно пяти предыдущим именам, вкратце укажем на это великое сияние.

ПЕРВЫЙ ЛУЧ

Всевышний Создатель этой Вселенной является извечным и вечносущим (Каййум). То есть, существующим Сам по Себе, постоянно, вечно. Все вещи существуют, имеют продолжение, остаются в сфере бытия и обретают вечность лишь благодаря Ему. Если связь этой Вселенной с тем Вечным Бытием (Каййумият) хотя бы на секунду прервётся, то Вселенная исчезнет.

И наряду с тем извечно-вечным существованием Всевышнего, как повелевает Славный Коран, Он является: لَيْسَ كَمِثْلِه۪ شَىْءٌ {[*]: "...Ничто не сравнится с Ним..." (Коран, 42:11).}

То есть, ни на Его Суть, ни на Его качества, ни на Его действия нет похожего ничего, примера быть не может, подобия нет и не может быть сотоварища.

Да, Всевышнему, держащему под Своим Правлением всю Вселенную со всей её деятельностью и во всех её состояниях и, словно неким дворцом, в совершенном порядке управляющему ей, распоряжающемуся и заботящемуся, нет ни примера, ни подобия, ни сотоварища, ни сходства. Они просто невозможны.

Да, Тому, для Кого сотворение звёзд также легко, как сотворение частиц;

И Чьему могуществу одинаково подчинены и самая большая вещь, и самая маленькая;

И для Кого ни одно дело не препятствует другому делу, и никакая вещь не мешает другой;

И пред Чьим взглядом бесчисленное множество единиц предстаёт подобно одной единице;

И Который слышит сразу все голоса;

И Который сразу может удовлетворить бесконечное число нужд;

И, по свидетельству гармонии и баланса, имеющимся во всём существующем во Вселенной, за пределы воли и желания Которого не выходит ни одна вещь;

И Который, не находясь ни в одном месте, Своими могуществом и знанием присутствует во всех местах и повсюду.

И от Которого всё сущее находится бесконечно далеко, но Он же может быть бесконечно близок ко всякой вещи - Такому Живому, Вечносущему и Всемогущему, конечно, ни в каком отношении нет ни подобия, ни примера, ни сотоварища, ни помощника, ни противоположности, ни противовеса. И существование их абсурдно. Только лишь в виде подобия и примера можно взглянуть на Его святые дела. Все уподобления и примеры "Рисале-и Нур" относятся к этому виду подобий.

Итак, Этот Пресвятой Творец является бесподобным Необходимо Сущим, чистым от материи, свободным от места, Его деление и разъединение ни в каком отношении невозможно, как и Его изменение и преобразование, и то, чтобы у Него были какая-либо слабость или нужда также находится за пределами возможного. И ошибочно приняв Его некоторые проявления, видимые на страницах вселенной и на слоях существ, за Него Самого, часть заблудших людей приписала некоторые произведения Этого Всемогущего Создателя природе. Однако во многих местах "Рисале-и Нур" твёрдыми доводами доказано, что природа - это:

Некое творение Всевышнего, но никак не творец;

Некая Господняя книга, но никак не автор;

Некий узор, художником быть не может;

Некая ведомость, но никак не заведующий;

Некий закон, но никак не могущество;

Некое лекало, но не чертёжник;

Некий объект, который пассивен, но никак не субъект;

Некий порядок, но упорядочивающим быть не может;

Некий свод естественных законов, но законодателем быть не может.

Если представить невероятное и придать природе самое маленькое создание, приказать ей сделать его, то, как было твёрдо доказано во многих местах "Рисале-и Нур", для того чтобы природа смогла это сделать, ей потребуются столько шаблонов, а скорее, машин, сколько у того существа имеется органов и членов тела.

И поскольку называемые материалистами некоторые из заблудших почувствовали в гармоничном преобразовании частиц некое великое проявление Божественного созидания и могущество Всевышнего, но не поняли, откуда это проявление исходит, и не смогли постичь, откуда управляется эта всеохватывающая мощь, исходящая от проявления этого Божественного могущества, то, возомнив материю и её силы извечными, начали приписывать Божественные признаки частицам и их движению.

Пресвят Аллах! Разве могут люди быть настолько невежественными, чтобы придавать безжизненным, слепым, бессознательным, безвольным, беспорядочным и бьющимся среди бурь случайности частицам и их движениям действия и произведения, которые могут быть выполнены при условии обладания свободой от всякого места, а вместе с этим возможностью в каждом месте, при создании каждой вещи видеть, знать и управлять всем сущим. Тот, у кого есть хотя бы частица разума должен понять, насколько невежественной и вздорной является эта идея.

Да, оттого что эти субъекты отказались от абсолютной единственности, они впали в абсолютное множество. То есть поскольку они не приняли одного-единственного Аллаха, то становятся вынуждены принимать бесчисленных божеств. То есть, так как они не смогли уместить в своих испорченных умах извечность и созидательные качества одного-единственного Пресвятого Творца, являющиеся отличительными свойствами и необходимостями Его Сути, то в соответствии со своим принципом стали вынуждены признать извечность и даже божественность этих бесчисленных, бесконечных, безжизненных частиц. Так посмотри же на бесконечную степень их невежества!

Да, проявления, наблюдаемые в частицах, благодаря силе, могуществу и повелению Необходимо Сущего Творца привели племя этих частиц в вид некого великого и дисциплинированного войска. Если на секунду повеление и сила Этого Величайшего Главнокомандующего будут взяты назад, тогда это весьма многочисленное, неживое и бессознательное племя частиц обретёт вид толпы неуправляемых анархистов, а скорее, целиком и полностью исчезнет!

И ещё одна часть людей, которые будто бы ещё более дальновидны, в ещё более невежественном заблуждении возомнили основой и вершителем материю, называемую "эфир", по причине отражения в ней проявления Божественного Господства. Которая в действительности является весьма тонкой, нежной, послушной и подчинённой страницей деятельности Всевышнего Творца, неким проводником Его распоряжений, слабой завесой Его правления, некими нежными чернилами Его письменности, неким тонким покровом Его созидания, закваской Его творений и некой нивой для Его посевов.

Подобное невежество порождает много нелепостей. Ведь безвольная, бессознательная и безжизненная материя "эфира" является более тонкой, чем материя частиц, задушивших материалистов, а также более плотной, чем содержание "хаоса", сбившего с пути древних философов. И если действия и результаты, которые могут получить бытие лишь при наличии некой воли и могущества, способных видеть во всякой вещи всё сущее, всё знать и всем управлять, приписать этой до бесконечности дробящейся и расчленяющейся материи, наделённой свойствами и обязанностями пассивности и проводимости, а скорее, её частицам, которые многократно меньше атомов, то это будет ошибкой, умноженной на число всех частиц "эфира".

Да, действия созидания, наблюдаемые во всём существующем, находятся в таком качестве, которое может исходить от могущества и воли, которые в создании любой вещи, особенно если это живое существо, видят и знают большинство вещей, а точнее всю вселенную, и которые знают и обеспечивают связь этого существа со всей вселенной. Из чего следует, что это действие никоим образом не может принадлежать какой-либо материальной, не имеющей охвата причине.

Да, по секрету зависимости существования всего от Вечносущего Творца, самое незначительное действие созидания несёт в себе великую тайну, указывающую на то, что это действие принадлежит непосредственно Создателю всей вселенной.

Например, некое действие, относящееся к сотворению одной пчелы, двумя сторонами указывает на принадлежность его Создателю Вселенной:

Первая.

Удостаивание всех подобий той пчелы на всей земле, в одно и то же время точно такого же действия показывает, что это частное и незначительное действие является верхушкой некого объемлющего, покрывшего всю земную поверхность деяния. А в таком случае Тот, Кто производит то великое деяние и является его Хозяином, Тому принадлежит и это незначительное действие.

Вторая сторона.

Поскольку для того, чтобы быть обладателем действия направленного на создание данной пчелы, необходима весьма великие воля и могущество, которые могли бы знать и обеспечивать все условия жизни той пчелы, органы которыми она оснащена и её связи со вселенной, то настолько совершенно произвести это действие может тот, чья власть обладает (по крайней мере) большинством составляющих вселенной.

Значит, самое незначительное дело двумя сторонами показывает, что оно принадлежит исключительно лишь Создателю Всего Сущего.

Более всего привлекает внимание и удивляет то, что бескрайне множественному материальному веществу - эфиру и атомам, имеющим самый слабый уровень бытия и самую мельчайшую его степень, самый его изменчивый и неустойчивый вид, больше всего распространённых в пространстве, приписываются такие качества, как: - извечность и бесконечное существование, являющиеся самыми исключительными особенностями и необходимо присущими качествами Необходимо Сущего Творца, обладающего самым сильным уровнем бытия, коим является "необходимое существование"; и самой устойчивой степенью существования, коей является "свобода от материи"; и самым далёким от исчезновения видом существования, коим является "свобода от пространства"; и таким самым надёжным, самым пречистым от преобразований и небытия качеством, как "единство". И насколько противоречит истине, не соответствует действительности, неразумно и ложно это приписывание извечности тем веществам, представление их извечными и воображение появления части Божественных творений от них, твёрдыми доводами показано во многих частях "Рисале-и Нур".

ВТОРОЙ ЛУЧ

Состоит из двух тем.

Первая тема

لاَ تَاْخُذُهُ سِنَةٌ وَلاَ نَوْمٌ ٭ مَا مِنْ دَٓابَّةٍ اِلاَّ هُوَ اٰخِذٌ بِنَاصِيَتِهَا ٭ لَهُ مَقَال۪يدُ السَّمٰوَاتِ وَ اْلاَرْضِ

{[*]: "...Не овладевает Им ни дремота, ни сон..." (Коран, 2:255).

"...Нет ни одного животного, которого Он не держал бы за хохол..." (Коран, 11:56).

"У Него ключи небес и земли..." (Коран, 39:63).}

Одна грань высочайшей истины одного величайшего проявления имени "Каййум", на которое указывают подобные аяты такова:

Существование небесных тел этой вселенной, продолжительность их бытия и постоянство связаны с секретом вечного существования Аллаха (Каййумият). Если это проявление Его Каййумията отвернётся от них хоть на минуту, то эти шары, некоторые из которых в тысячи раз больше Земли, рассеются в бесконечной пустоте космического пространства, столкнутся друг с другом и осыплются в небытие.

Подобно тому, как например могущество некой личности, которая вместо самолётов в совершенном порядке удерживает в небесах и заставляет странствовать тысячи великолепных замков, измеряется устойчивостью, порядком и продолжительностью полёта тех небесных дворцов.

И точно также Этот Вечносущий Всемогущий Творец с бесконечными порядком и взвешенностью даёт внутри материи эфира, в соответствии с секретом Своего Извечного бытия, существование, постоянство и продолжительность бесчисленным небесным телам, удерживая в пустоте, без подставок и опор миллионы гигантских шаров, некоторые из которых в тысячи и даже в миллион раз больше Земли. А вместе с этим, наделив каждого из них некой обязанностью, словно некая гигантская армия, сделал всех их совершенно покорными подчинёнными приказам, идущим от повеления "Будь!" - и оно сбывается". Чем можно измерить величайшее проявление имени Каййум. И подобно этому, частицы каждого существа, как и звёзды, существуют благодаря секрету Вечного Существования Аллаха, с этим секретом они обретают постоянство и продолжительность.

Да, то что частицы тела некого живого существа, собравшись группами в присущем каждому органу виде, не рассеиваются, и среди бурь текущих подобно сели элементов сохраняют своё положение, порядок и не распадаются, явно не происходит само по себе, а имеет место благодаря секрету Извечно-вечного существования Творца. А потому каждое тело является неким дисциплинированным отрядом, каждый вид существ - некой дисциплинированной армией, и подобно нахождению и движению всех живых существ и их составляющих на поверхности земли, а звёзд - в космическом пространстве, эти частицы также бесчисленными языками объявляют об извечно-вечном бытии Вседержителя...

Вторая тема.

Эта тема делает необходимостью указать на некоторые мудрости и пользы существ, связанные с секретом Каййумията.

Да, мудрость существования, цель естества, польза сотворения и результат жизни всякой вещи имеют три вида:

Первый вид.

Обращён к ней самой и к человеку, а также к пользе человека.

Второй вид.

Более значителен, так как в этом отношении каждая вещь представляет собой некое отдельное знамение, некое письмо, некую книгу или оду, которые могут изучать все обладатели разума, и которые дают знать о проявлениях имён Всевышнего Создателя, сообщая свои смыслы бесчисленным читателям.

Третий вид.

Принадлежит Всевышнему Творцу, обращён к Нему. Если польза и результат всякой вещи, обращённые к ней самой, единичны, то ко Всевышнему обращены их сотни, так как Он Сам созерцает Своё удивительное творчество. Сам смотрит на проявления Своих имён в Своих творениях. В этом отношении достаточно прожить и одну секунду.

И ещё, есть один секрет Каййумията, требующий бытия всего сущего, который будет объяснён в "Третьем Луче"...

Однажды, размышляя о тайне вселенной и загадке сотворения мира, я взглянул на мудрости и пользу созданий и задался вопросом: "Интересно, почему эти вещи так показывают себя, а затем, быстро уходя, исчезают? Глядя на них самих видно, что они гармонично и мудро одеты, обмундированы, украшены и отправлены на выставку, в эти места зрелищ. Однако в течение одного-двух дней, а порой даже за несколько минут они пропадают, бесполезно и впустую уходят. В чём смысл того, что они на такое короткое время показываются нам?" - И когда я заинтересованно думал об этом, по милости Аллаха мне открылась одна важная мудрость прихода в школу этого мира созданий и особенно живых существ. И она такова:

Всякая вещь, особенно живое существо, представляет собой некую весьма глубокомысленную фразу, некое письмо, некую поэму Всевышнего, некое объявление Аллаха. После того, как оно удостоилось изучения его всеми обладателями разума и изложило свой смысл тем бесчисленным исследователям, его телесный облик, подобный словам и буквам, теряется...

Целый год этого смысла мне было достаточно. После чего раскрылись весьма удивительные и тонкие чудеса искусства, находящиеся в творениях и особенно в живых из них.

Я понял, что эти весьма точные и очень удивительные тонкости искусства служат не только для того, чтобы излагать смысл взирающим на них обладателям рассудка. Хотя каждое существо и может исследоваться бесконечным числом разумных созданий, однако и их исследование ограничено, и не каждый может проникнуть во все тонкости искусства, заложенного в том живом существе. Значит, самым важным результатом сотворения и самой великой целью естества живых созданий является представление Собственному Взору Извечно-Вечного Творца Его же собственных удивительных искусств и данных Им Самим милостивых даров и наград...

Эта цель удовлетворяла меня весьма длительное время. И отсюда я понял, что представление Собственному Взору Извечно-Вечного Творца, то есть созерцание Им Самим Своего творчества оправдывает те большие затраты на нахождение в каждом создании, особенно в живом, бесконечных тонкостей искусства.

Через некоторое время я увидел, что эти тонкости искусства, находящиеся в личных особенностях и внешних формах существ, являются непродолжительными; весьма быстро обновляются, изменяются и преобразуются среди бескрайней деятельности и созидания. С мыслями о том, что мудрость этого созидания и деятельности, конечно, должна быть такой же великой, как и они сами, я приступил к размышлению. В этот раз мне стало не хватать вышеупомянутых двух мудростей. С большим интересом я начал искать другой смысл. Спустя какое-то время, слава Аллаху, со светом знаний Корана-Превосходно Излагающего, с точки зрения тайны Каййумията показалась некая бесконечная мудрость, некая бескрайняя цель. И с ними стала понятна так называемая "тайна вселенной" и "загадка сотворения мира". (Поскольку они подробно изложены в "Двадцать четвёртом Письме", здесь лишь вкратце в Третьем Луче упомянем два-три их пункта.)

Да, посмотрите на проявление секрета Каййумията Всевышнего с такой точки зрения: выведя всё сущее из небытия, Он по смыслу аята:

اَللّٰهُ الَّذ۪ى رَفَعَ السَّمٰوَاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهَا

{[*]: "Аллах вознёс небеса на невидимых вами опорах..." (Коран, 13:2).} удерживает каждое создание в этом бесконечном космическом пространстве, даёт ему существование и постоянство и таким образом удостаивает их проявления этого секрета Каййумията. Если бы не эта точка опоры, то ничто само по себе бы не удержалось. Исчезло бы среди бескрайней пустоты.

И подобно тому, как в отношении существования, бытия и постоянства все существа опираются на Вечносущего Вседержителя (Каййум), существуют лишь с Ним... Также и концы тысяч линий(цепей) разнообразных состояний и положений всех существ, по смыслу выражения:

وَ اِلَيْهِ يُرْجَعُ اْلاَمْرُ كُلُّهُ

{[*]: "...и к Нему обращается всё повеление..." (Коран, 11:123).} завязаны с секретом Каййумията, - да не будет в примере ошибки - подобно некой центральной станции телефонных и телеграфных линий.

Если они не будут опираться на эту светлую точку опоры, то понадобится существование тысяч, по мнению обладателей разума нелепых и ложных, циклов и цепей. А скорее, потребуется столько этих ложных циклов и цепей, сколько есть всего существ. Например: такая вещь (как сохранение, или свет, или существование, или же пропитание), одной стороной будет следовать за этим, это за тем, а то за третьим... И так далее, в любом случае эта цепь не может быть бесконечной, у неё будет какой-то конец.

Так вот, пределом всех цепей, конечно, является секрет Каййумията. После того, как станет понятен этот секрет, не останется смысла и потребности в цепной связи воображаемых цепей. Всё непосредственно относится к секрету Каййумията Всевышнего.

ТРЕТИЙ ЛУЧ

كُلَّ يَوْمٍ هُوَ ف۪ى شَاْنٍ ٭ فَعَّالٌ لِمَا يُر۪يدُ ٭ يَخْلُقُ مَا يَشَٓاءُ ٭ بِيَدِه۪ مَلَكُوتُ كُلِّ شَىْءٍ ٭ فَانْظُرْ اِلٰٓى اٰثَارِ رَحْمَتِ اللّٰهِ كَيْفَ يُحْي۪ى اْلاَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا

{[*]: "...Каждый день Он за делом" (Коран, 55:29).

"Совершитель того, что пожелает" (Коран, 85:16).

"...Он творит, что пожелает..." (Коран, 30:54).

"...Лишь в Его Руке власть надо всем..." (Коран, 36:83).

"Посмотри же на следы милости Аллаха! Как Он оживляет землю после её смерти..." (Коран, 30:50).}

Пару вступлениями укажем на некое раскрытие секрета Каййумията в Божественном созидании и деятельности Аллаха, на которые указывают подобные вышеприведённым аяты.

Первое.

Когда мы глядим на эту вселенную, то видим, что некоторая часть созданий, беспрерывно плескающихся в потоке времени и проходящих караван за караваном, появляются на секунду и сразу исчезают, некоторые приходят лишь на минуту. Другой вид находится в явном мире в течение часа, затем уходит в мир скрытый. Так некоторые на день, некоторые на год, другие на век, а какие-то и на века приходят в этот явный мир, располагаются, исполняют свою обязанность и уходят.

Эти удивительные странствия и экскурсии существ, эти путешествия и течения созданий проводятся и управляются с таким порядком, равновесием и мудростью; и командующий ими и теми караванами делает это настолько видяще, мудро и предусмотрительно, что если представить, что все умы объединятся и станут одним умом, то и тогда они не смогут постичь сути этого мудрого управления, не смогут найти недостатка и повода для критики!

И вот, это созидание Всевышнего, не дав ни одному из этих любимых и любящих созданий, особенно живым, открыть глаза в этом мире, освобождает их от жизни. Постоянно наполняет эту гостиницу вселенной и без согласия гостей опустошает её. Как на доске на которой пишут и стирают, проявляя имена يُحْي۪ى وَ يُم۪يتُ Оживляющий и Умерщвляющий, непрестанно записывает Пером судьбы и предопределения Свои записи на поверхности земли, обновляет их, заменяет.

Итак, одна из тайн смысла, основная необходимость, причина и потребность этой Господней деятельности и Божественного созидания представляет собой некую бескрайнюю, бесконечную мудрость, разделяющуюся на три важные ветви:

Первая ветвь той мудрости такова:

Каждый вид деятельности, будь она значительная или незначительная, приносит некое наслаждение. Ещё точнее деятельность - это само наслаждение. А ещё точнее деятельность - это проявление существования, являющегося самим наслаждением, и удаление, избавление от небытия, являющегося самим мучением.

Да, обладатель какой-либо способности с наслаждением стремится развивать её посредством некой деятельности. Проявление каждой склонности посредством деятельности исходит от некого наслаждения и в результате также приносит наслаждение. Каждый обладатель совершенства с наслаждением стремится проявить это совершенство в деятельности...

Поскольку в каждой деятельности имеется такое любимое и желаемое совершенство и наслаждение; и деятельность - тоже некое совершенство; и поскольку в живом мире наблюдаются проявления некой бесконечной любви и некого бескрайнего сострадания, истекающих от некой постоянной и извечной жизни. То эти проявления показывают, что у Пресвятой Жизни Всевышнего, который так пробуждает к Себе любовь и любит, и с состраданием благодетельствует, имеются (как необходимость Её) достойные Его святости, соответствующие необходимости Его бытия святые качества, подобные - да не будет в выражении ошибки - в бесконечной степени божественной любви и пречистому удовольствию. И эти качества в такой бескрайней деятельности и в таком безграничном созидании постоянно обновляют Вселенную, встряхивают её и изменяют.

Вторая ветвь мудрости бескрайней Божественной деятельности, обращённой к тайне Каййумията

- относится к именам Аллаха. Известно, что каждый обладатель красоты желает свою красоту видеть и показывать. Каждый обладатель мастерства желает и любит привлечь внимательные взоры, показывая и оглашая своё мастерство. И некая красивая истина и мысль, чьи значения остались скрытыми, любят и желают появиться на свет и найти своего потребителя.

Поскольку эти основательные правила, в соответствии со степенью, действуют во всём, то конечно на каждом уровне каждого из тысячи одного Прекрасного Имени Вечносущего Вседержителя, по свидетельству вселенной, по указанию проявлений и узоров этих имён, имеется некая истинная красота, некое истинное совершенство, некая истинная прелесть и некая весьма прекрасная истина, а скорее, на каждом уровне каждого имени вместе с бесконечными видами красоты имеются бесконечные прекрасные истины.

Поскольку зеркалами, отражающими святые красоты этих имён и картинами, показывающими прелесть их узоров, а также страницами, излагающими их прекрасные истины, являются эти создания и эта Вселенная...

Конечно, эти постоянные и вечные имена, для того чтобы свои бесконечные проявления и свои бескрайние глубокомысленные узоры и записи представить и созерцающему Взору своего Носителя, Коим является Вечносущий Вседержитель, и изучающему взгляду неподдающихся исчислению одушевлённых и разумных созданий, и чтобы показать в некой ограниченной вещи бесконечные картины и в одном лице - очень много лиц, а в одной истине - очень много истин, опираясь на ту святую Божественную любовь и основываясь на том секрете Каййумията, беспрестанно обновляют и изменяют своими проявлениями всю вселенную.

ЧЕТВЁРТЫЙ ЛУЧ

Третья ветвь мудрости, содержащейся в постоянной удивительной деятельности во вселенной такова:

Каждый обладатель сострадания, делая другого довольным радуется.

Каждый обладатель сочувствия, делая другого радостным, становится довольным.

Каждый обладатель дружелюбия, веселя и радуя тех, кто этого достоин, радуется и сам.

Каждая благородная личность наслаждается от счастья других.

Каждый носитель справедливости получает удовольствие, восстанавливая попранные права, наказывая виновных и делая обладателей тех прав признательными.

Каждый искусный обладатель мастерства, выставляя своё искусство, гордится, когда его произведение работает так, как он задумал и приносит желаемые результаты.

Итак, каждый из этих вышеупомянутых законов является неким отдельным основным правилом, действующим во вселенной и в человеческом мире. Три примера, показывающих, что эти правила действуют и среди имён Всевышнего, объяснены в Третьем разделе "Тридцать второго Слова". Поскольку в этой теме уместно написать один из их выводов, то мы говорим:

Например, если некто весьма сострадательный и великодушный, очень щедрый и благородный поднимет на палубу некого большого круизного корабля очень нуждающихся и бедных людей и, радуя их прекрасными угощениями и подарками, поведёт судно с ними по морям вокруг земли. Тогда сам он, находясь над ними, будет радостно созерцать их, наслаждаться от признательности этих нуждающихся, радоваться от их наслаждения и получать удовольствие и гордиться от их веселья.

Раз уж человек, представляющий собой лишь некого распределяющего служащего, настолько доволен и рад от дачи такого маленького угощения, то конечно, взяв всех животных и людей, а также бесчисленных ангелов, джиннов и духов на борт Земного шара, являющегося неким судном Милостивого, открыв для них поверхность Земли, словно некую скатерть, заполненную разными блюдами и пищей, услаждающими все чувства, катая по всей вселенной этих нуждающихся и благодарных, признательных и радующихся созданий, и вместе с такими дарами и радостью, доставленными им в этом мире, также и в мире вечности делая каждый из уровней Рая некой отдельной скатертью для постоянного угощения, от благодарности и признательности, от радости и веселья этих созданий Живой, Вечносущий Творец имеет нечто такое, что описать мы не в силах и не имеем на то разрешения. На Господние смыслы которых могут лишь только указать такие названия, как "святая радость", "пречистая гордость" и "священное наслаждение". И эти смыслы делают необходимостью эту постоянную деятельность и это непрерывное созидание.

И, например, если один умелый мастер сделает некий работающий без пластинки фонограф, который будет говорить и работать так, как он задумал, то насколько горд и доволен будет этот мастер, и даже сам себя похвалит.

И если такое не созидающее и внешнее, маленькое искусство пробуждает в душе владеющего им мастера такие чувства гордости и довольства, то конечно, дающий всей вселенной голос, состоящий из бессчётных видов мелодий, сделавший её некой прославляющей и поминающей Всевышнего Божественной музыкой и некой удивительной фабрикой; а вместе с тем, показывая каждый вид созданий во вселенной и каждый мир выполненными в отличном от других искусстве и с разными чудесами мастерства, установивший в головах живых существ, даже в самой маленькой из них, множество механизмов, подобных фонографу, фотоаппарату и телеграфу; а вместе с тем, установивший в голове каждого человека не то, что беспластиночный фонограф, беззеркальный фотоаппарат и беспроводный телеграф, а скорее, в двадцать раз более удивительные механизмы, Мудрый Творец, от создания этого и от того, что всё работает так, как Он хочет, имеет смыслы, подобные тому, что называется "пречистой гордостью" и "пресвятым довольством", а также подобные этим смыслам высокие свойства Его Божественной Заботы и Господства. И эти смыслы и свойства, конечно и в любом случае, делают необходимой эту постоянную деятельность.

И, например, поскольку одним основательным законом властвования и правосудия является то, что некий справедливый повелитель испытывает наслаждение, гордость и довольство от взыскания с угнетателей прав угнетённых ради восстановления справедливости, от защиты слабых от зла сильных и от воздаяния каждому того, что он по праву заслуживает; то, конечно, дача прав всем созданиям, особенно дача условий существования, называемых "правом на жизнь", всем живым существам; и дарование им оснащения и вооружения для того, чтобы они могли оберегать свою жизнь; и милосердная защита слабых от зла сильных; и восстановление справедливости среди всех живых, и наказание несправедливых, являющиеся соответственно полным и частичным смыслом справедливости; и особенно проявление величайшей справедливости на Великом Суде Судного Дня - в результате дают для Живого, Вечносущего, Поистине Справедливого Правителя, являющегося Мудрым Судьёй, такие пресвятые смыслы и Господние Состояния, которые мы даже не в силах описать. И они делают эту непрестанную деятельность во вселенной необходимой.

Итак, поскольку подобно этим трём примерам, каждое из Прекрасных Имён Аллаха в этой непрестанной деятельности является почвой для некоторых подобных пресвятых Божественных состояний, то они делают необходимостью это постоянное созидание.

И поскольку каждая способность, каждая склонность, раскрывшись, развившись и принося плоды, дают некое удовлетворение, некую широту и некое наслаждение...

И поскольку каждый наделённый обязанностью, в исполнении и завершении этой обязанности, освобождаясь от неё, ощущает некие глубокие умиротворение и довольство...

И поскольку получение из одного-единственного семечка множества плодов и зарабатывание с одним рублём ста рублей прибыли являются для их обладателя очень радостными состоянием и торговлей...

Конечно, развивающий бесчисленные способности всех созданий, использующий их в ценных обязанностях, затем освобождающий их с повышением, то есть, возводя элементы на уровень минералов, минералы - на уровень жизни растений, растения - посредством питания - на степень жизни животных, а животных - до высоты разумной жизни людей, - поднимает их на более высокий уровень жизни.

Итак, становится понятно, насколько важными являются Пресвятые смыслы и Божественное Господство, исходящие от постоянной деятельности и Господнего созидания в наделении и сохранении вместо исчезнувшего внешнего существования живых существ (как было объяснено в "Двадцать четвёртом Письме") много таких видов их существования, как душа, сущность, суть и образ.

Убедительный ответ на один важный вопрос:

Некоторые из заблудших говорят: "Тот, Кто в постоянной деятельности изменяет и преобразовывает Вселенную, конечно, и Сам должен быть изменяющимся и преобразующимся".

Ответ:

Нет! Сто тысяч раз ни за что и никогда! Перемена зеркал на Земле говорит не о перемене Солнца в небесах, а наоборот, показывает обновление его отражений.

И изменение и преобразование Пресвятого Творца, являющегося извечным, вечным, постоянным, абсолютно совершенным во всех отношениях, пречистым от материи, свободным, далёким и возвышенным от пространства, границ и вероятностей, невозможны и абсурдны. Преобразования вселенной указывают не на Его преобразование, а наоборот, на отсутствие в Нем каких-либо преобразований и на Его неизменность. Потому что тот, кто постоянно упорядоченно и гармонично изменяет и перемещает многочисленные вещи, сам должен не изменяться и не двигаться.

Например, когда ты крутишь множество подвешенных на верёвке шаров и ядер и придаёшь им состояние постоянного упорядоченного движения, тебе нужно стоять на месте, не меняться и не двигаться. Иначе ты нарушишь этот порядок. Известно, что тот, кто упорядоченно приводит в движение, должен не двигаться, и тот, кто что-либо постоянно изменяет, сам не должен изменяться, дабы в том деле продолжал сохраняться порядок.

Во-вторых: Изменения и преобразования имеют место, когда что-либо вновь появилось и обновляется для усовершенствования, а также исходят от нужды, от материальности и вероятности. Пресвятой Творец, поскольку является и извечным, и во всех отношениях абсолютно совершенным, и абсолютно ни в чём не нуждающимся, и свободным от материи, и Необходимо Сущим, то конечно, Его изменение и преобразование абсурдны и невозможны.

ПЯТЫЙ ЛУЧ

Состоит из двух тем.

Первая тема.

Если мы хотим увидеть самое великое проявление имени Каййум, то для того, чтобы наше воображение могло созерцать всю вселенную, сделаем две неких оптических трубы, дабы через одну из них увидеть самые далёкие вещи, а через другую - самые мелкие частицы. Посмотрев в первую мы видим, что с проявлением имени Каййум миллионы шаров и звёзд, которые в тысячи раз больше Земного шара, без опор частично удерживаются в материи эфира, более лёгком, чем воздух, и частично отправлены в странствие для выполнения обязанностей.

Затем, чтобы разглядеть мельчайшие частицы, поглядим во вторую воображаемую трубу - в микроскоп. С тем секретом Каййумията, частицы тел каждого живого создания на земле, приняв такое же упорядоченное состояние, как и звёзды, движутся и исполняют обязанности... Особенно находящиеся в крови живых существ, образованные из частиц крохотные массы, называемые "красными и белыми тельцами", которые, подобно планетам, как Мевлеви, совершают точные вращательные движения вокруг двух осей.

Основное заключение

{(*): Примечание: Является основой и темой шести пунктов "Тридцатого Сияния" и неким весьма кратким заключением шести святых имён, несущих в себе секрет Величайшего Имени Аллаха.}

Шесть имён, составляющих Величайшее Имя (Исм-и Азам), соединяясь подобно семи цветам белого света, образуют святое сияние. Чтобы увидеть это сияния уместно упомянуть одно заключение. Итак:

Загляни за великое проявление имени Каййум, настолько удерживающее всё, что есть во вселенной, дающее всему постоянство и бытие, и увидь: Великое проявление имени Хайй воспламенило всех живых существ своей красотой, залило светом вселенную, позолотило своей прелестью всё живое.

Теперь посмотри, за именем Хайй великое проявление имени Фард заключает всю вселенную, со всеми её частями и видами, в некое Единство, отмечает на лбу каждой вещи некую метку Единства Творца, ставит на её лице печать Ахадията, объявляет о себе нескончаемыми и бесчисленными языками.

А сейчас из-за имени Фард посмотри на великое проявление имени Хакям, которое каждое из созданий, созерцаемых нами через две воображаемые оптические трубы, будь то частичное или целое, от самого большого круга вселенной до самого маленького, каждого взяло внутрь некого достойного его и соответствующего ему полезного порядка, мудрой гармонии и плодоносной взаимосвязанности, украсило и позолотило всё сущее.

Затем из-за великого проявления имени Хакям погляди, как с великим проявлением имени Адль (с той его стороной, которая объяснена во Втором Пункте) вся Вселенная, со всем что в ней есть, настолько потрясающе взвешенно, выверено и просчитано управляется в её постоянной деятельности, что если одно из небесных тел на секунду потеряет своё равновесие, то есть если выйдет из-под проявления имени Адль, то станет причиной хаоса среди звёзд и начала конца света.

Итак, самый большой круг всего сущего показывает, что начиная от великой области называемой Млечным Путём и до круга вращения красных и белых телец в крови, повсюду, каждое создание, с точно выверенными образом и положением, от начала и до конца, от войска звёзд до войска частиц, с совершенной покорностью подчиняются приказам идущим от повеления "Кун фаякун" ("Будь!" - и оно сбывается").

Теперь из-за великого проявления имени Адль взгляни (как было объяснено в первом пункте) на великое проявление имени Куддус, которое делает и показывает всё сущее во вселенной настолько чистым, опрятным, незапятнанным, красивым, нарядным и ясным, что всей вселенной и всему сущему придаёт облик красивых зеркал, достойных в бесконечной степени красивой Сути Абсолютно Прекрасного Творца и соответствующих Его Прекрасным Именам.

Вывод.

Шесть имён и шесть сияний, составляющих Величайшее Имя Аллаха, обернули Вселенную и всё сущее в наряженные разными красивыми цветами, разнообразными узорами и украшениями позолоченные завесы.

Вторая тема Пятого Луча.

Подобно тому, как проявление Каййумията во Вселенной отражается с точки зрения Вахидията и Бесконечного Величия Всевышнего (Джаляль), так и в человеке, являющемся центром Вселенной, её осью и разумным плодом, это проявление отражается с точки зрения Ахадията, а также Красоты и Милости Творца (Джамаль). То есть, подобно тому как Вселенная существует благодаря секрету Каййумията, также в некотором отношении её существование зависит от человека, являющегося наиболее полно удостоенным имени Каййум. То есть, поскольку большинство мудростей, результатов и целей Вселенной обращены к человеку, то будто проявление Каййумията, отражающееся в человеке, является некой опорой Вселенной.

Да, Живой, Вечносущий Творец пожелал быть человеку в этой Вселенной и, можно сказать, сотворил её для него. Потому что человек с полным содержанием понимает все имена Всевышнего, наслаждается ими. Особенно много Прекраснейших Имён Аллаха он понимает посредством наслаждения, заложенного в пропитании. Между тем, ангелы с тем наслаждением познать их не могут.

Итак, эта важная содержательность человека состоит в том, что Живой, Вечносущий Творец, для того чтобы этот человек мог ощутить все Его имена и попробовать все виды Его даров, дал ему желудок, обладающий большим аппетитом, для которого открыл обширную скатерть, щедро заполненную бессчётными видами блюд.

И подобно этому материальному желудку, жизнь Он тоже сделал неким желудком. И для этого желудка жизни открыл весьма широкую скатерть даров, и чувства, сделал подобно рукам. Жизнь же, пользуясь посредством чувств всевозможными дарами с той скатерти, совершает все виды благодарности.

И наряду с этим желудком жизни, также дал некий желудок человечности, который желает пищи и даров в кругу более широком, чем жизнь. Ум, мышление и воображение, словно руки этого желудка, пользуются дарами той скатерти, объемлющей небеса и землю, и возносят благодарность.

И после желудка человечности, для того чтобы открыть ещё одну, бесконечно широкую скатерть даров, сделал неким духовным желудком, желающим много пищи, убеждения Ислама и Имана (веры). Расширив скатерть пропитания этого желудка за пределы возможного, сделал её, вбирающей и Божественные имена, так что благодаря этому желудку человек с самым большим наслаждением ощущает имена Милостивый и Мудрый, и говорит: "Слава Аллаху за Его Милость и Мудрость". И так далее, с этим великим духовным желудком он может пользоваться бесконечными дарами Всевышнего. И особенно в том желудке есть ещё другой круг - круг наслаждения Божественной любовью...

Итак, мудрость того, что Живой, Вечносущий Вседержитель, сделав человека неким центром, некой осью Вселенной, открыл для него некую скатерть даров, размером со всю Вселенную, и подчинил эту Вселенную ему, а также смысл того, что Вселенная в некотором роде через человека удостоена секрета Каййумията заключены в трёх важных обязанностях человека:

Первая.

С человеком упорядочиваются все разновидности даров, распространённых во Вселенной. Словно бусинки чёток они выстраиваются на нити человеческой пользы. Концы нитей даров прикрепляются к человеку и делают его неким списком всех разновидностей благ сокровищницы милости.

Вторая обязанность.

По причине своей содержательности человек призван быть самым совершенным собеседником Живого, Вечносущего Вседержителя (Хайй-и Каййум), быть самым громкоголосым глашатаем, одобряющим и хвалящим Его изумительные творения, и в ответ на все виды благ и Его разнообразнейшие нескончаемые дары должен всеми видами осознанной признательности благодарить Его, восхвалять и прославлять.

Третья обязанность.

Должен в трёх отношениях отражать своей жизнью Живого, Вечносущего Вседержителя, Его деятельность и всеобъемлющие качества.

Первое отношение.

Человек должен своей абсолютной слабостью чувствовать абсолютное могущество Создателя и его степени, а также степенями своего бессилия чувствовать уровни Его мощи. И своей абсолютной нуждой должен оценивать Его милость с её степенями; и своим бессилием должен осознать Его силу. И так далее, своими ущербными качествами он должен быть неким сравнительным зеркалом совершенных качеств Создателя... Поскольку ночью свет сияет сильнее, то ночной мрак становится прекрасным зеркалом для показа света электрических ламп, и подобно этому, человек с такими своими ущербными качествами становится зеркалом совершенств Всевышнего.

Второе отношение.

Человек, посредством своей незначительной воли, маленьких знаний, крохотной силы, внешнего обладания чем-либо, посредством возведения своего дома осознаёт обладание, искусство, волю, могущество и знание Мастера этой Вселенной, соответственно величине Вселенной.

Третье отношение.

Имеет две отражающих стороны.

Первая: показать в себе разнообразнейшие узоры имён Аллаха. Будто человек посредством своей содержательности становится маленьким каталогом Вселенной и некой уменьшенной её копией, и показывает узоры всех имён.

Вторая сторона: отражает Божественные качества. То есть, подобно тому, как своей жизнью человек указывает на жизнь Живого, Вечносущего Вседержителя, так и посредством таких раскрывающихся в его жизни чувств, как слух и зрение, он сообщает о Слухе и Зрении Этого Живого, Вечносущего Творца, отражает их.

Также человек посредством множественных весьма тонких чувств и духовных аспектов жизни имеющихся в нём, но не развитых, а протекающих лишь на уровне ощущений и предчувствий, отражает пресвятые качества Живого, Вечносущего Аллаха. Например, такими духовными вещами, как любовь, гордость, довольство, радость и удовлетворение, он отражает принадлежащие этому же виду качества Аллаха, но соответствующие и достойные Его Пресвятой Сути и Абсолютной Самодостаточности.

И человек, подобно тому, как всем содержанием своей жизни он является неким мерилом познания Всевышнего Творца, а также представляет собой некий каталог проявлений Его имён и некое Его разумное зеркало, и подобно этому ещё во многих отношениях отражает в себе Живого, Вечносущего Вседержителя... Также этот человек является некой единицей измерения Вселенной, неким её каталогом, её мерилом и весами.

Например, весьма твёрдым доказательством существования во Вселенной Ляух-и Махфуза, неким её подобием является память человека.

И твёрдым доказательством существования Мира Мисаль и неким его подобием является человеческое воображение.

{(*): Примечание: Да, подобно тому, как составляющие элементы человека сообщают об элементах Вселенной; кости сообщают о существовании камней и скал; волосы - о растениях и деревьях; кровь, циркулирующая в теле, и жидкости, выделяющиеся из глаз, ушей, носа и рта - о различных источниках земли и о минеральных водах, указывают на них и обозначают. Точно также и человеческая душа извещает о мире духов, память - о Ляух-и Махфузе, а воображение - о мире Мисаль, и так далее, каждый человеческий аспект сообщает о каком-либо мире и твёрдо свидетельствует о его существовании.}

И неким веским аргументом и образцом существования во Вселенной духовных созданий являются человеческие чувства и тонкости, и так далее... В неком малом масштабе человек может в явном виде показать имеющиеся во Вселенной истины веры.

Итак, подобно этим вышеупомянутым обязанностям, у человека есть также и очень важные служения. А именно: быть зеркалом Вечной Красоты; быть раскрывающим глашатаем Вечного Совершенства; и благодарным нуждающимся в Нескончаемой Милости. Поскольку красота, совершенство и милость вечны и бесконечны, то конечно, зеркало, влюблённое в Вечную Красоту, и любящий глашатай Того Вечного Совершенства, и благодарный нуждающийся в Той Нескончаемой Милости, коим является человек, для того, чтобы остаться постоянным, войдёт в некие постоянные края, и чтобы сопутствовать тем постоянным, уйдёт в вечность. И сопровождение им в вечной вечности Той Вечной Красоты, Того Вечного Совершенства, Той Нескончаемой Милости является нужным и необходимым. Потому что вечная красота не удовольствуется каким-то тленным влюблённым и исчезающим другом. Ведь поскольку красота любит себя, то в ответ на свою любовь желает любви и дружбы. Исчезновение же и гибель превращают ту любовь и дружбу во враждебность.

Если человек не уйдёт в вечность и не останется постоянным, то вместо имеющейся в его естестве основательной любви к Вечной Красоте, в нём появится враждебность. Как было сказано в примечании "Десятого Слова", однажды некая писаная красавица прогнала от себя влюблённого в неё человека. Тотчас любовь этого человека обратилась во враждебность, и он сказал: "Тьфу, какая она противная!" - и, чтобы утешить себя, обиделся на её красоту, стал её отрицать.

Да, подобно тому, как человек является врагом того, чего он не знает, также он начинает враждебно искать недостатки в том, чего он не может удержать или до чего не достают его руки, словно он враг этих вещей. Поскольку по свидетельству всей Вселенной Истинно Любимый и Абсолютно Красивый Аллах всеми Своими Прекрасными Именами пробуждает к Себе в человеке любовь и желает, чтобы люди Его любили, то конечно, в любом случае, Он не обидит таким глубочайшим образом этого любящего Его и любимого Им человека, дав ему такую естественную враждебность. И в человеческой душе, являющейся Его самым исключительным созданием, по своему естеству самым милым, дружелюбным и созданным для поклонения, Он не пробудит такой скрытой вражды, полностью противоречащей её естеству.

Потому что залечить свои глубокие раны, появляющиеся от вечной разлуки с любимой и познанной абсолютной красотой, человек может только лишь с враждебностью к ней, обидой и отрицанием её.

Так вот, то, что неверующий становится врагом Аллаха исходит из этого положения. Если так, то в любом случае Эта Извечная Красота, для того, чтобы на пути в вечную вечность быть вместе с этим влюблённым в неё зеркалом, коим является человек, при любых обстоятельствах удостоит его некой вечной жизни в краях постоянства...

Да, поскольку человек был создан в образе, страстно желающем и любящем Вечную Красоту...

И поскольку некая вечная красота не может удовольствоваться исчезающим поклонником...

И поскольку человек, для того чтобы найти утешение от тоски и мучений, идущих от неизвестных ему или недостижимых и неудержимых им целей, успокаивает себя поиском их недостатков, а скорее, проявляя к ним некую скрытую враждебность.

И поскольку эта Вселенная была создана для человека, а человек - для познания Всевышнего и любви к Нему...

И поскольку Создатель этой Вселенной, вместе со всеми Своими именами, вечен...

И поскольку проявления Его имён будут вечны и неизменны...

Конечно, в любом случае, человек уйдёт в некие постоянные места и удостоится некой вечной жизни. И сообщающий о ценности человека, о его обязанностях и совершенствах, являющийся величайшим проводником и самым совершенным человеком, Мухаммад Аравийский (Мир Ему и Благо), показав в самом совершенном виде в себе и в своей религии все совершенства и обязанности человека, о которых мы говорим, тем самым показывает, что подобно тому как Вселенная была создана для человека, и результатом Вселенной и избранным из неё является человек; так и из людей самым великим результатом и самым ценным избранником и самым ярким зеркалом Единого и Самодостаточного Творца, конечно, является Ахмад - Мухаммад (Мир Ему и Благо).

عَلَيْهِ وَ عَلٰٓى اٰلِهِ الصَّلاٰةُ وَ السَّلاٰمُ بِعَدَدِ حَسَنَاتِ اُمَّتِه۪

يَٓا اَللّٰهُ يَا رَحْمٰنُ يَا رَح۪يمُ يَا فَرْدُ يَا حَىُّ يَا قَيُّومُ يَا حَكَمُ يَا عَدْلُ يَا قُدُّوسُ

نَسْئَلُكَ بِحَقِّ فُرْقَانِكَ الْحَك۪يمِ وَ بِحُرْمَةِ حَب۪يبِكَ اْلاَكْرَمِ وَ بِحَقِّ اَسْمَٓائِكَ الْحُسْنٰى وَ بِحُرْمَةِ اِسْمِكَ اْلاَعْظَمِ اِحْفَظْنَا مِنْ شَرِّ النَّفْسِ وَ الشَّيْطَانِ وَ مِنْ شَرِّ الْجِنِّ وَ اْلاِنْسَانِ اٰم۪ينَ

سُبْحَانَكَ لاَ عِلْمَ لَنَٓا اِلاَّ مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

{[*]: "Мир ему и благословение по числу всех совершенств его уммы!"

"О Аллах! О Милостивый! О Милосердный! О Единичный! О Живой! О Вечносущий Вседержитель! О Судья! О Справедливый! О Пречистый! Ради прав Твоего Мудрого Корана и ради уважения к Почтеннейшему Твоему Любимцу, и ради прав Твоих Прекрасных Имён, и ради прав Твоего Великого Имени просим Тебя, защитить нас от зла наших страстей и сатаны, и от зла джиннов и людей! Аминь!"

"...Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Воистину! Ты - Знающий, Мудрый!" (Коран, 2:32).}

* * *

Тридцать первое Сияние

Рассеялось на Лучи и издано под названиями Четырнадцатый Луч: "Суд в г. Афьон: защита и письма", а также Пятнадцатый Луч: "Аль-Худжжат уз-Захра".

{(Примечание)Впоследствии, с одобрения нашего учителя, Четырнадцатый Луч был издан под заголовком "Суд в г. Афьон: защита и письма", а Пятнадцатый Луч - "Аль-Худжжат уз-Захра (Блистательный довод)" (прим. учеников С. Нурси).}

* * *

Тридцать второе Сияние

Это брошюра "Лемеат" - последнее издание Старого Саида, написанное за двадцать дней в месяце Рамазан и, непроизвольно, в стихотворной форме. Издана в сборнике "Слова".

* * *

Тридцать третье Сияние

Состоит из начальных тем, написанных по-арабски: Катре, Хаббе, Шемме, Зерре, Хубаб, Зухре, Шу'ле, а также из их приложений, в степени очевидности проявившихся из хакиката (истины) в сердце Нового Саида. Их перевод на турецкий язык издан в книге из собрания "Рисале-и Нур" под названием "Маснави-и Нурия".

* * *

Мунаджат

Йа Иляхи ва йа Рабби! (О мой Бог и мой Господь!)

Я глазами веры, с помощью учения и света Корана, благодаря урокам Почтенного Посланника Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха) и по указанию Божественного Имени Хаким (Мудрый) вижу, что в небесах нет ни единого вращения и движения, которое бы своей гармонией не указывало и не свидетельствовало о Твоем существовании. И нет ни единого небесного тела, которое бы своей тишиной, бесшумно выполняя свою функцию и находясь без опор, не свидетельствовало и не указывало бы на Твое Правление (Рубубият) и Единственность (Вахдат). И нет ни единой звезды, которая бы своей гармонией, с которой она сотворена, своим порядком, своей светлой улыбкой, своим сходством со всеми другими звездами не указывала и не свидетельствовала бы о величии Твоей Божественности (Улухият) и Единственности. И из двенадцати планет нет ни одной, которая бы своим мудрым движением, своим покорным подчинением, своей слаженной функцией и своими важными спутниками не свидетельствовала бы о необходимости Твоего бытия и не указывала бы на господство Твоей Божественности.

Да, подобно тому, как небеса и каждое из небесных светил свидетельствуют о Тебе, так и все они в целом в степени очевидности - о Творец, сотворивший Землю и Небеса! - так явно свидетельствуют о необходимости Твоего бытия и - о Тот, Кто управляет атомами с их упорядоченными составными частями и вращает эти планеты со стройной системой их спутников, подчиняя их Своему повелению! - так ярко свидетельствуют о Твоем единстве и единственности, что это свидетельство подтвердит столько светлых и ярких аргументов и доказательств, сколько существует всех звезд на небосклоне.

К тому же, эти чистые, прекрасные небеса со своими чрезвычайно огромными и чрезвычайно быстро вращающимися небесными телами, представляя собой некую организованную армию и морской флот, украшенный электрическими лампами, в этом отношении явно

свидетельствуют о величии Твоего Правления и о грандиозности Твоего Могущества, которое всё творит; а также твердо указывают на безграничную обширность Твоего Господства, которое охватывает бескрайние небеса, и Твоей Милости, охватывающей каждое живое существо, а также несомненно свидетельствуют о всеобъятности Твоего Знания и Мудрости, которые касаются и распоряжаются всеми функциями и состояниями всех небесных творений и упорядочивают их. И это свидетельство настолько явно, словно звезды являются словами свидетельства этих небес-свидетелей и их светлыми воплощенными доказательствами.

А звезды, словно покорные воины, организованные судна, удивительные самолеты, диковинные лампы, - плывя в океане, в пространстве небес, своим состоянием демонстрируют великолепие господства Твоей Божественности.

И солнце является одним из рядовых той армии, и как указывают и напоминают его функции на других планетах и на нашей Земле, некоторая часть звезд, являющихся товарищами-спутниками солнца, обращена к вечным мирам ахирата, и они не без функций, а являются солнцами вечных миров.

О Необходимо Сущий (Ваджиб уль-Вуджуд)! О Единый и Единственный (Вахид-и Ахад)!

Эти удивительные звезды, эти диковинные солнца и луны находятся в Твоем Царстве, в Твоих небесах, и они подчинены, упорядочены и им дана функция по Твоему повелению, с помощью Твоей Силы и Могущества, благодаря Твоему Управлению и Мудрости. Все эти небесные тела освящают и возвеличивают одного-единственного Творца, Который сотворил их, вращает и управляет ими, и своим языком состояния говорят "Субханаллах" ("Аллах свят от недостатков"), "Аллаху Акбар" ("Аллах Превыше всего"). И я тоже всеми их освящениями (тасбихатами) освящаю и возвеличиваю Тебя.

О Величественный Всемогущий (Кадир-и Зульджаляль), о Абсолютно Всемогущий (Кадир-и Мутлак), сокрывшийся из-за Своей явной очевидности и из-за грандиозности Своего величия!

С помощью уроков Мудрого Корана и учения Почтенного Посланника (мир ему и благословение Аллаха) я понял, что подобно тому, как небеса и звезды свидетельствуют о Твоем существовании и единственности, так и

небесная атмосфера своими облаками, громом и молниями, своими ветрами и дождями свидетельствует о необходимости Твоего бытия и о Твоей единственности.

Да, то, что неживое, неразумное облако посылает живую воду (дождь) на помощь нуждающимся живым созданиям, - это происходит лишь только по Твоей Милости и Мудрости, сюда не может вмешаться беспорядочная случайность. И самый мощный носитель электричества - молния, которая, указывая на свою полезность для освещения, побуждает воспользоваться ею и великолепно демонстрирует Твое Могущество, проявляемое в небесах.

И гром, дающий радостную весть о приходе дождя и заставляющий говорить огромное небесное пространство и своим грохотом-тасбихатом разносящийся в небесах, говоря своим словесным языком и освящая Тебя, свидетельствует о Твоем Божественном Правлении (Рубубияте).

И ветры, которые назначены для таких многих функций, как удовлетворение самой насущной потребности для жизни живых созданий, самой легкой в употреблении, - предоставление возможности дышать и облегчать дыхание, исходя из некоей мудрости представляя атмосферу в виде постоянно меняющегося плаката (на котором непрерывно что-то пишется, выражая какой-нибудь смысл, и стирается), указывают на деятельность Твоего Могущества и свидетельствуют о Твоем существовании; а также милость (дождь), которая по Твоей Милости, нисходя из облаков, посылается живым созданиям, словами своих упорядоченных, организованных капель свидетельствует о широте Твоей Милости и о Твоей великой Доброте.

О Активный Распорядитель! О Великий и Щедрый (Творец)!

Подобно тому, как свидетельствующие о необходимости Твоего бытия облака, молния, гром, ветер, дождь свидетельствуют об этом (каждое явление) в отдельности; так и в целом, вместе с тем, что они очень разнородны и противоположны по своей природе, своим единством, сплоченностью, находясь друг в друге и помогая функциям друг друга, они ярко указывают на Твое единство и единственность. И они свидетельствуют о величии Твоего Правления, которое огромное атмосферное пространство обращает в сборник удивительных явлений и порой несколько раз в день наполняет и освобождает его; и свидетельствуют о грандиозности и всеобъятности

Твоего Могущества, распоряжающегося этой обширной атмосферой как неким плакатом, на котором пишет и стирает, и как некоей губкой, которую выжимает и которой поливает земные сады. Они также свидетельствуют и о безграничной обширности и всеобъятности Твоей Милости и Господства, которые за завесой атмосферы обращены ко всей Земле, ко всем созданиям и управляют ими.

И атмосферный воздух используется в таких мудрых назначениях, и облака и дождь применяются для таких благоразумных польз, что если не будет некоего всеохватывающего Знания и всеобъятной Мудрости, это использование и применение будут невозможны.

О Вершитель Своих желаний!

Твое Могущество благодаря Твоей деятельности в атмосферном пространстве творит такие деяния, как постоянно демонстрировать некий образец Дня Воскрешения и Конца Света: за один час обращать лето в зиму, а зиму - в лето, открывать один мир, отправлять в скрытое другой. Таким образом Твое Могущество указывает на то, что Оно способно обратить этот мир в иной, Вечный, и показать в нем Божественные деяния.

О Величественный Всемогущий!

Воздух, облака, дождь, молния и гром в небесной атмосфере находятся в Твоем Царстве, и они подчинены и выполняют свое назначение по Твоему повелению и с помощью Твоей Силы и Могущества. Эти творения небесного пространства, которые по своей природе весьма различны, прославляя Тебя - своего Правителя и Повелителя, подчиняющего их Своим мгновенным повелениям и срочным приказам, восхваляют и превозносят Твою Милость.

О Величественный Творец Земли и Небес!

Благодаря учению Твоего Мудрого Корана и с помощью уроков Почтенного Посланника (мир ему и благословение Аллаха) я уверовал и узнал, что подобно тому, как небеса своими звездами и атмосфера всем тем, что в ней есть, свидетельствуют о необходимости Твоего бытия и о Твоем единстве и единственности, так и Земля всеми своими созданиями и своим состоянием по количеству имеющихся на ней созданий свидетельствует и указывает на Твое существование и единство.

Да, на земле нет ни одного - пусть значительного или незначительного - преобразования и изменения (как например, ежегодная

смена одеяний деревьев и животных), которое бы своей гармонией не указывало на Твое бытие и единство.

И нет ни одного живого существа, которое бы своей пищей, милосердно выдаваемой в зависимости от степени его слабости и потребности, и тем, что ему мудро дано все необходимое для его жизни снаряжение, не свидетельствовало бы о Твоем существовании и единственности.

И нет ни одного из растений и животных, которые каждой весной сотворяются перед нашими глазами, которое бы своей необыкновенной искусностью, своим тонким украшением, своим полным отличием от других, своей гармонией и соразмерностью не говорило бы о Тебе. И то, что чудеса Могущества, называемые растениями и животными, заполнившие земную поверхность, безошибочно, безупречно, украшено, с отличительными признаками сотворяются из ограниченных и похожих друг на друга яиц, яичек и капелек, косточек и семян, материал которых одинаков, является таким свидетельством о бытии, единстве, о Мудрости и безграничном Могуществе их Мудрого Творца, которое еще сильнее и ярче, чем свидетельство света о существовании солнца.

И нет ни одной из таких стихий, как воздух, вода, свет, огонь, земля, которая не свидетельствовала бы о Твоей единственности и существовании своим разумным и совершенным исполнением своей функции - несмотря на отсутствие у нее разума, и своим приношением из скрытой сокровищницы очень упорядоченных и разнообразных плодов - несмотря на свою простоту, беспорядочность, хаотичность.

О Всемогущий Творец (Фатыр-ы Кадир)! О Раскрывающий Всеведущий (Фаттах-ы 'Аллям)! О Активный Создатель (Фа'-ал-и Халляк)!

Подобно тому, как Земля всеми своими обитателями свидетельствует о том, что ее Создатель является Необходимо Сущим (Ва-джиб уль-Вуджуд), таким же образом - о Единый и Единственный (Вахид-и Ахад)! О Милостивый и Милосердный (Ханнан-ы Маннан)! О Дарующий, о Кормилец! (Ваххаб-ы Раззак) - она имеющейся на ее поверхности печатью и печатями на ее обитателях, а также в отношении единства, сплоченности, взаимопроникновения, взаимопомощи, а также того, что имена и действия Божественного Правления, обращенные к ним, едины; в степени очевидности свидетельствует

о Твоем единстве и единственности (Вахдат и Ахадият), и даже свидетельствует об этом по количеству всех имеющихся созданий.

И как Земля, представляя собой некий лагерь, некую выставку, некое учебное поле и организованно выдавая разнообразные снаряжения для четырехсот тысяч различных полков растений и животных, свидетельствует о величии Твоего Правления и о том, что Твое Могущество всеобъятно; таким же образом и то, что разнообразная пища всего бесконечного множества живых созданий милостиво и милосердно своевременно выдается из сухой и простой земли, и то, что это бесконечное множество творений с полным повиновением подчиняется Божественным повелениям, показывает всеобъятность Твоей Милости и Господства.

И то, что управление и направление сменяющихся караванов созданий и чередование смерти и жизни, а также мудрое управление животными и растениями возможно лишь благодаря всеобъятному Знанию и всеохватывающей бесконечной Мудрости, свидетельствует о Твоем всеобъятном Знании и Мудрости.

Разумеется, такая огромная важность, бесконечно огромный расход, бесконечное множество проявлений Божественного Правления, бесчисленные Божественные обращения и нескончаемые Божественные дара и блага, которые в этом мире - месте учений, во временном земном лагере, на этой временной выставке предоставлены для человека (который на земле за короткий срок исполняет множество задач, наделен способностями и духовными инструментами, словно будет жить вечно, и распоряжается земными созданиями), не смогут для него уместиться в короткую и печальную жизнь, в беспорядочное томительное существование, в этот полный бед и тягот бренный мир. Скорее, в отношении того, что они могут быть предназначены лишь для иной и вечной жизни и лишь для вечного мира блаженства, они указывают и даже свидетельствуют о потусторонних дарах и благах, которые имеются в Вечном мире.

О Создатель всех вещей!

Все имеющиеся на земле создания - в Твоем Царстве, на Твоей Земле и управляются и подчинены Твоей Силой и Могуществом, Твоей Волей, Знанием и Мудростью. И Божественное Правление (Рубубият), деятельность которого видна на поверхности земли, проявляет такой охват, и его мудрое управление и забота столь совершенны

и тонки, и его повсеместная деятельность настолько едина, сплоченна и везде одинакова, что это говорит о том, что оно является Правлением, представляющим собой единое целое, разделение которого невозможно. И Земля вместе со всеми своими обитателями бесчисленным множеством языков еще более явно, чем словесным языком, освящает и возвеличивает своего Творца и языком состояния своих бесчисленных даров и благ благодарит и восхваляет своего Величественного Кормильца.

О Священный Творец, сокрывшийся из-за Своей явной очевидности и из-за грандиозности Своего величия!

Всеми прославлениями и возвеличиваниями (тасбихатами) Земли я возвеличиваю Тебя от недостатков, бессилия и соучастников и всеми ее благодарениями и восхвалениями благодарю и восхваляю Тебя.

О Господь земли и морей!

Благодаря уроку Корана и учению Почтенного Посланника (мир ему и благословение Аллаха) я понял, что подобно тому, как небеса, атмосфера и Земля свидетельствуют о Твоей единственности и существовании, так и моря, реки и источники в степени очевидности свидетельствуют о необходимости Твоего бытия и о Твоем единстве.

Да, в морях, являющихся источником удивительных вещей и явлений и представляющих собой паровые котлы нашей Земли, нет ни единого создания, и даже ни единой капли воды, которая своим бытием, своей гармонией, своей пользой и состоянием не говорила бы о своем Создателе.

И из диковинных творений, пища которых идеально выдается среди простого песка и простой воды, и из морских созданий, сотворенных в чрезвычайной гармонии (и особенно из рыб, каждая из которых оживляет моря миллионом своих икринок), нет ни одного, которое бы своим сотворением и функцией, а также управлением, пропитанием и заботой (которая ведется о них) не указывало бы на своего Создателя и не свидетельствовало бы о своем Кормильце.

И в морях нет ни одной из дорогих, полезных, украшенных драгоценностей, которая, будучи прекрасно и привлекательно сотворенной и имея полезные свойства, не знала и не сообщала бы о Тебе.

Да, как каждое из этих творений свидетельствует в отдельности, так и все они в целом, с точки зрения своего единства, взаимопроникновения, сходства и легкости по сотворению, чрезвычайного множества, по численности своих индивидуумов свидетельствуют о Твоем единстве. К тому же, такие функции, как содержание в равновесии Земного шара, его суши и опоясавших его обширных морей; и, не проливая их, вращение его вокруг Солнца, не наводняя сушу; сотворение из простого песка и воды разнообразных и совершенных живых существ и драгоценностей; одновременное и совершенное управление их пропитанием и другими их процессами, принятие необходимых для этого мер; и отсутствие останков, которых бы множество должно было быть на поверхности моря, - все это свидетельствует о Твоем существовании и о необходимости Твоего бытия, указывая на это по количеству созданий моря.

И подобно тому, как они очень явно свидетельствуют о величии господства Твоего Правления и о грандиозности Твоего всеохватывающего Могущества, так же они свидетельствуют и о безграничной обширности Твоей Милости и Господства, достигающих всего и управляющих всем, начиная от огромных упорядоченных звезд над небесами и до самых маленьких организованно вскармливаемых рыб на дне океанов; а также своим порядком и пользой, своей мудростью, равновесием и гармонией они указывают на Твое всеохватывающее Знание и на Твою всеобъемлющую Мудрость.

И то, что в гостинице сего мира для его путников имеются такие водные хранилища Милости, и они подчинены мореплаванию, кораблям и использованию человека, указывает на то, что Тот, Кто угощает такими дарами моря своих однодневных гостей в построенной на их пути гостинице сего мира, конечно же, в столице Своего вечного царства имеет вечные моря Милости, а эти земные являются лишь их бренными и маленькими образцами.

Итак, то, что моря так удивительно, со своим необыкновенным состоянием опоясывают Землю, а также то, что творения морей столь организованно управляются и о них ведется такая забота, очевидно показывает, что они подчинены Твоему повелению в Твоем Царстве и лишь Твоей Силой и Могуществом, Твоей Волей и Твоим Управлением. И своим своеобразным языком освящая своего Творца, они восхваляют Его: "Аллаху Акбар (Аллах Превыше всего)".

О Величественный Всемогущий, сделавший горы для судна Земли мачтами, содержащими сокровища!

С помощью учения Почтенного Посланника (мир ему и благословение Аллаха) и урока Мудрого Корана я понял, что подобно тому, как моря со своими удивительными творениями знают и дают познать Тебя, так и горы такими своими служениями и мудростями, как сохранение покоя и тишины земли от воздействия землетрясений, от происходящих в ее недрах внутренних процессов; ограждение суши от морских наводнений; очищение воздуха от вредных газов; хранение и накопление воды, а также хранение веществ, необходимых для живых созданий, они знают Тебя и дают познать Тебя другим.

Да, из разновидностей горных камней; и из разных веществ, являющихся лекарствами от различных болезней; и из весьма разнообразных видов минералов, так необходимых для живых созданий, и особенно для человека; и из различных классов растений, своими цветами и плодами украшающих и оживляющих горы и равнины, - нет ни единого творения, которое бы своей мудростью, гармонией, прекрасным сотворением, своей пользой, которые невозможно приписать случайности; и особенно, несмотря на внешнюю схожесть друг с другом таких минералов, как соль, лимонная кислота, хина, квасцы, они своими совершенно различными вкусами; и особенно растения, растущие из простой земли, своими разнообразными видами, различными цветами и плодами очевидно свидетельствуют о необходимости бытия одного безгранично Всемогущего, безгранично Мудрого, безгранично Милостивого и безгранично Щедрого Творца, а также в отношении проявляющегося в их совокупности единства управления, происхождения, места, сотворения, а также в отношении их единого, легкого, простого, множественного и быстрого сотворения они свидетельствуют о единстве (Вахдат и Ахадият) этого Творца.

Прекрасные творения, находящиеся на поверхности гор и внутри них, имеются повсюду на земле, и каждый их вид сотворяется одновременно, в одной и той же форме, безошибочно, совершенно и быстро; и при этом ни один процесс не мешает другому; и несмотря на их смешанность с другими видами, они сотворяются без смешения и ошибок, что указывает на величие Твоего Правления и на грандиозность Твоего Могущества, которому ничто не трудно. И поверхность и недра гор наполнены деревьями, растениями и минералами

и подчинены нуждающимся таким образом, что они удовлетворяют бесчисленные нужды всех живых созданий земли, исцеляют их различные болезни и удовлетворяют их разнообразные вкусы и аппетиты. И в этом отношении они свидетельствуют о безграничной широте Твоей Милости и Господства. А также, несмотря на то, что эти руды, минералы скрыты и смешаны в темных недрах земли, они приготовлены со знанием, с предвидением, безошибочно, с порядком, в зависимости от потребностей, что свидетельствует о всеобъятности Твоего Знания, касающегося всего, и о всеобъемлемости Твоей Мудрости, упорядочивающей и устраивающей все вещи. И то, что в недрах гор и земли приготовлены лекарства и складированы различные руды и минералы, весьма очевидно указывает и свидетельствует о красоте Милостивого и Милосердного Правления Твоего Божественного Господства (Рубубията) и о тонкой предусмотрительности Твоей Заботы и Милости.

И для гостей-путников в гостинице сего мира огромные горы являются упорядоченным резервным складом для их нужд и потребностей в будущем, а также идеальным хранилищем всего необходимого и многих кладов, необходимых для жизни, что указывает и даже свидетельствует о том, что у одного столь Щедрого и Гостеприимного, Мудрого и Милосердного, Могущественного и Заботливого Творца непременно для этих гостей, которых Он очень любит, в некоем вечном мире имеются вечные клады Его вечной Милости. И вместо здешних гор там это назначение будут выполнять звезды.

О Могущественный над всякой вещью!

Горы и творения, находящиеся в них, - в Твоем Царстве, и подчинены и накоплены с помощью Твоей Силы и Могущества, благодаря Твоему Знанию и Мудрости. И они освящают и возвеличивают своего Создателя, который в таком виде дал им назначения и подчинил их.

О Милостивый Творец (Халик-ы Рахман)! О Милосердный Господь (Рабб-и Рахим)!

С помощью учения Почтенного Посланника (мир ему и благословение Аллаха) и урока Мудрого Корана я понял, что подобно тому, как небеса, атмосфера, земля, моря и горы вместе со всем своим содержимым и всеми своими созданиями знают Тебя и дают познать Тебя, так и все деревья и растения Земли своими листьями, цветами и плодами в очевидной степени дают познать и знают Тебя.

И каждый из листьев всех деревьев и растений, которые своим шелестом самозабвенно поминают Творца (зикр); и каждый из цветов, которые своими украшениями показывают и описывают имена своего Создателя; и каждый из плодов, которые улыбаются от доброты и проявления Его милосердия, своей гармонией, находящейся в удивительном мастерстве (которую совершенно невозможно приписать случайности), и своей соразмерностью внутри этой гармонии, и своим украшением внутри этой соразмерности, и своими узорами в этом украшении, и своими прекрасными и разнообразными запахами внутри этих узоров, и различными вкусами плодов среди этих запахов они в степени очевидности свидетельствуют о необходимости бытия одного безграничного Милостивого и Щедрого Творца. Так и все они в целом в таких отношениях, как единство и схожесть друг с другом на всей поверхности Земли, сходство в сотворении, согласие в управлении, гармония в касающихся их Божественных деяниях сотворения и в Божественных именах, безошибочное одновременное управление находящимися внутри друг друга бесчисленными индивидуумами этих сотен тысяч видов, они очевидно свидетельствуют о единстве (Вахдат и Ахадият) этого Творца, чье бытие необходимо (Ваджиб уль-Вуджуд).

И подобно тому, как они свидетельствуют о необходимости Твоего бытия и о Твоей единственности; так и в сотнях тысяч видах, не ошибаясь и не спутывая, совершенное питание и управление бесчисленным множеством индивидов живой армии, образованной на поверхности Земли из четырехсот тысяч полков, указывает на грандиозность Твоего Правления, проявляющуюся в Твоем Единстве, и на величие и всеобъятность Твоего Могущества, которое весну сотворяет так же легко, как цветок. Кроме того, эти творения твердо указывают на безграничную широту Твоей Милости, повсюду на огромной Земле приготовившей разнообразные виды бесчисленного множества пищи для своих бесчисленных живых существ и человека. И то, что это бесчисленное множество процессов, благодеяний, управлений, питаний и вся эта деятельность происходит совершенно, и то, что все творения и даже атомы повинуются и подчинены этим повелениям и этой деятельности, указывает на бесконечную обширность Твоего Господства. А также то, что каждый лист, цветок, плод, каждый корень, сучок и ветвь каждого из тех растений и деревьев сотворены со знанием и видением каждого их процесса, в соответствии с пользой, целью, мудростью, очень явно свидетельствует

и в бесчисленных отношениях указывает на всеобъятность Твоего Знания и всеобъемлемость Твоей Мудрости. И бесконечным множеством своеобразных языков они восхваляют совершенную красоту Твоего Творчества и Твою бесконечно прекрасную совершенную Милость.

И во временной и бренной гостинице этого мира за некое короткое время и недолгую жизнь даруемые руками деревьев и растений такие ценные дары и блага и такие необыкновенные расходы и угощения указывают и даже свидетельствуют о том, что Могущественный и Щедрый Милостивый Творец, Который здесь оказывает своим гостям такую милость, и все расходы и дары Которого сделаны Им для того, чтобы дать полюбить и познать Себя,

чтобы в противоположность этому, то есть чтобы со стороны всех созданий не было сказано: "Дал нам вкусить, но уничтожил нас, не дав нам поесть",

и чтобы не пасть Господству Своей Божественности,

и не отвергнуть Свою бесконечную Милость,

и, лишив вечности, не обернуть всех Своих любящих друзей во врагов,

непременно в некоем вечном мире, в некоей вечной стране для Своих рабов, которых Он оставит вечными, в Своих вечных Раях, в вечном и достойном Рая виде Он приготовил плодоносные деревья и цветы. А находящиеся здесь являются образцами для показа их покупателям.

И подобно тому, как деревья и растения словами всех своих листьев, цветов и плодов освящают, возвеличивают и восхваляют Тебя, так и каждое из этих слов в отдельности освящает Тебя. И особенно в отношении того, что их плоды сотворяются в великолепном виде с разнообразной мякотью, с необыкновенным искусством, с удивительными семенами и косточками, а также в отношении того, что эти плоды-блюда, вручаясь в руки деревьев и кладясь на головы растений, посылаются Его гостям - живым созданиям, их тасбихаты (освящения), выраженные языком их состояния, по своей явности выходят на уровень словесного языка. Все они покорны каждому Твоему повелению и подчинены в Твоем Царстве, с помощью Твоей Силы и Могущества, Твоей Волей и благодаря Твоей Милости и Мудрости.

О Мудрый и Милостивый Творец, сокрывшийся из-за Своей явной очевидности и из-за грандиозности Своего величия!

Языками и по количеству всех листьев, цветов и плодов всех деревьев и растений, возвеличивая Тебя от недостатков, бессилия, соучастников, я благодарю и восхваляю Тебя.

О Могущественный Создатель! О Мудрый Правитель! О Милостивый Покровитель!

С помощью учения Почтенного Посланника (мир ему и благословение Аллаха) и урока Мудрого Корана я понял и уверовал, что подобно тому, как растения и деревья знают Тебя и сообщают о Твоих священных качествах и Прекрасных именах; так и среди таких созданий, как люди и животные, которые среди живых творений обладают душой, нет ни одного, которое бы своими внутренними и внешними органами, которые чрезвычайно точно, как часы, работают и заставляются работать в его теле; и своими инструментами и чувствами, которые размещены в его теле с тонким порядком, с чрезвычайной точностью и с очень важными пользами; и своим телесным снаряжением, сотворенным и размещенным в его теле с мастерством, в очень мудрой расстановке и в точном равновесии, не свидетельствовало бы о необходимости Твоего бытия и о проявлении Твоих качеств.

Ибо, конечно же, в настолько предусмотрительное, ювелирное искусство, в настолько разумную, тонкую мудрость и предусмотрительное, точное равновесие не может вмешаться слепая сила, неразумная природа и беспутная случайность, это не может быть их работой, это невозможно. А чтобы они образовались сами по себе в таком виде - это стократная нелепость и невероятность. Ибо в таком случае каждый атом (каждого создания) должен иметь способность творить, видеть, знать каждую его вещь и образование его тела, и даже всё, с чем оно связано в мире, - словно бог, он должен иметь некое всеохватывающее знание и могущество, и после этого ему можно будет передать сотворение тела, и можно будет сказать: "Происходит само по себе".

В совокупности этих созданий проявляется единство управления, единство видов и родов, единство в том, что у всех имеются глаза, уши, рот, и в этом отношении видно единство печати сотворения. И в индивидуумах каждого вида наблюдается единство в печати мудрости, единство в их питании и сотворении, и они находятся внутри друг друга. Из этих обстоятельств нет ни одного, которое бы твердо

не свидетельствовало о Твоем Единстве. И в отношении того, что в каждом индивидууме имеются проявления всех имен (Творца), которые проявляются во Вселенной, они указывают на Твой Ахадият внутри Вахидията.

Как человек, так и животные, их сотни тысяч видов, распространенных по всей Земле, подобно некой организованной армии, своими снаряжениями, учениями, подчинением и повиновением, а также, начиная от самого маленького и до самого большого, своим упорядоченным исполнением повелений Божественного Правления свидетельствуют о степени величия этого Божественного Правления. И, несмотря на свое множество, они сотворяются очень ценными, сотворяются совершенно и вместе с тем очень быстро, искусно и одновременно очень легко, что свидетельствует о степени грандиозности Твоего Могущества. Также они твердо свидетельствуют и о безграничной широте Твоей Милости, дающей пищу для всех живых созданий, начиная от микроба до носорога, от самой маленькой мухи и до самой большой птицы, распространенных от востока до запада, от севера до юга; а также о безграничной широте Твоего Господства в отношении того, что каждое (из живых созданий), подобно некоему покорному воину, несет свою естественную службу, а поверхность Земли каждой весной становится неким лагерем для армии, которая призывается вновь вместо демобилизованных осенью.

И подобно тому, как каждое из живых созданий, представляя собой некое маленькое подобие и уменьшенный пример Вселенной, своим сотворением с очень глубоким знанием и с весьма тонкой мудростью, создаваясь безошибочно, безупречно, без смешения смешанных элементов и разнообразного множества форм всех живых существ, по количеству своих индивидуумов указывают на всеохватность Твоего Знания и на всеобъятность Твоей Мудрости; так и каждое из них, искусно и прекрасно сотворяясь в степени чуда искусства и дива мудрости, указывает на совершенную Красоту и великолепную Прелесть Божественного Творчества, очень любимого Тобой и демонстрацию которого Ты желаешь; и каждое из них, и особенно детеныши, своим питанием, которое происходит очень нежно и заботливо, и в отношении удовлетворения их желаний, бесчисленным множеством знамений показывает сладкую прелесть Твоей Милости и Заботы.

О Милостивый и Милосердный! О Верный Своему надежному обещанию! О Царь Дня Суда!

С помощью учения Твоего Почтенного Посланника (мир ему и благословение Аллаха) и благодаря наставлению на путь Истины Твоего Мудрого Корана я понял, что поскольку самой избранной целью во Вселенной является жизнь, и самым избранным итогом жизни является душа, и самой избранной частью живых созданий, обладающих душой, являются разумные создания, и самым содержательным среди разумных созданий является человек;

и поскольку вся Вселенная подчинена жизни и работает для нее; а живые творения подчинены созданиям, обладающим душой, и для них посылаются в этот мир; а создания с душой подвластны людям, помогают им;

и поскольку люди по своей природе очень любят своего Творца, а их Творец и любит их, и через каждую причину дает им полюбить Себя; и способности и духовные инструменты человека обращены к некоему иному, вечному миру и к некой вечной жизни; и сердце и сознание человека всеми силами желают вечности, и его язык бесчисленным множеством просьб взывает к Творцу о вечности, -

то, разумеется, без воскрешения уничтожив этих очень любящих Творца и любимых Им людей, невозможно и нельзя обидеть их некоей вечной ненавистью, в то время как они сотворены для некоей вечной любви. Напротив, чтобы счастливо жить в ином, вечном, мире, они направлены сюда, чтобы трудиться здесь и обрести тот вечный мир. И Божественные имена своими проявлениями, отражающимися на человеке в этой смертной и короткой жизни, указывают на то, что люди, являющиеся зеркалами этих Божественных имен, в вечной жизни удостоятся их вечных проявлений. Да, верный друг Вечного будет вечным, и разумное зеркало Вечного должно быть вечным.

Из достоверных преданий становится ясно, что души животных останутся вечными; и что некоторые особые представители животного мира, такие как удод и муравей Пророка Сулеймана (мир ему), верблюдица Пророка Салиха (мир ему), собака Асхаб-и кахфа, уйдут в Вечный мир и душой, и телом; и что у каждого вида будет иметься одно тело, чтобы время от времени пользоваться им. Вместе с тем, так же и Мудрость и Истина, и Милость и Божественное Правление требуют этого.

О Вечный (Кайюм) Всемогущий!

Все живые существа, все обладатели души и разума подчинены повелениям Твоего Божественного Правления, и им даны присущие им назначения в Твоем Царстве, лишь с помощью Твоей Силы и Могущества и лишь Твоей Волей, Милостью и Мудростью. И некоторая часть их подчинена человеку не из-за его силы и превосходства, а со стороны Божественной Милости из-за присущей ему по его природе слабости и бессилия. И своими состояниями и словесными языками каждый из них, возвеличивая Своего Творца и Ма'буда от недостатков и соучастников и благодаря Его за Его блага, совершает свое особое поклонение.

О Священный Творец, сокрывшийся из-за Своей очевидности и из-за величия Своей грандиозности!

Желая выразить восхваление Тебе всеми восхвалениями и освящениями (тасбих) всех созданий, обладающих душой, я говорю:

سُبْحَانَكَ يَا مَنْ جَعَلَ مِنَ الْمَٓاٰءِ كُلَّ شَيْءٍ حَىٍّ

{[*]: "Хвала Тебе, о Тот, кто сотворил из воды всякую живую вещь!" (Коран, 21:30).}

О Господин миров! О Бог (Илях) всех начал и концов! О Господь Небес и Земель!

С помощью учения Твоего Почтенного Посланника (мир ему и благословение Аллаха) и благодаря уроку Мудрого Корана я понял и уверовал, что подобно тому, как небо, атмосфера и земля; суша и море; деревья, растения и животные своими представителями, частями, атомами знают Тебя и свидетельствуют и указывают на Твое существование и единственность; так и живые создания, являющиеся экстрактом Вселенной; и человек, являющийся экстрактом живого мира; и Пророки и праведники (аулия и асфия), являющиеся экстрактом человечества; и наблюдения, открытия, вдохновения и заключения их сердец и умов, которые являются их экстрактом, с несомненностью, равной по силе сотне иджм и сотне таватуров, - они, свидетельствуя о необходимости Твоего существования и о Твоей единственности, сообщают о Тебе. Своими чудесами, караматами и несомненными доводами они доказывают свои сообщения.

Да, в сердцах нет ни одного тайного напоминания, относящегося к Одному, Который напоминает за завесой сокровенного; и нет ни одного верного вдохновения, указывающего на Одного, Который

вдохновляет; и нет ни одного несомненного убеждения, которое в степени абсолютной несомненности раскрывает Твои священные качества и Прекрасные имена; и среди Пророков и праведников (аулия) нет ни одного озаренного сердца, которое в степени зримой несомненности видит свет одного Необходимо Сущего; и среди асфия и сыддыков нет ни одного просвещенного разума, который в степени научной несомненности подтверждает и доказывает знамения необходимости бытия и доказательства единственности одного Творца всех вещей; которые бы не свидетельствовали и не ука-зывали бы на необходимость Твоего существования, на Твои священные качества, на Твою единственность (Вахдат и Ахадият) и на Твои Прекрасные имена! И, в особенности, нет ни одного явного чуда, подтверждающего сообщения Почтенного Посланника (мир ему и благословение Аллаха), являющегося имамом, главой и итогом всех Пророков, праведников (аулия), асфия и сыддыков; и нет ни одной сообщенной им великой истины, показывающей его истинность; и нет ни одного аята Чудо-Изложения-Корана, твердо доказывающего единобожие и являющегося итогом всех священных и истинных Книг; и нет ни одного священного вопроса, связанного с верой (иманом), который бы не свидетельствовал и не указывал на необходимость Твоего существования, на Твои священные качества, на Твою единственность, на Твои имена и качества!..

Все эти сотни тысяч верных вестников (Пророков), основываясь на своих чудесах и доказательствах, свидетельствуют о Твоем существовании и единственности; и все они единодушно объявляют, сообщают и доказывают степень величия Твоего всеобъятного Правления, охватывающего всё - от управления всеми деяниями Великого Трона ('Арш-и А'зам) и до управления, знания и слышания очень скрытых и незначительных мыслей, желаний и просьб какого-либо сердца; а также степень грандиозности Твоего Могущества, которое перед нашими глазами одновременно сотворяет бесчисленное множество разнообразных созданий и творит самое большое создание так же просто, как самую маленькую муху, и при этом ни один процесс, ни одно деяние не мешает другому.

Они сообщают о безграничной широте Твоей Милости, которая для обладающих душой созданий, и особенно для человека, обратила эту Вселенную в некий совершенный дворец и приготовила для джиннов и людей Рай и вечное блаженство; и не забывает о какомлибо

самом маленьком живом создании; и стремится удовлетворить и ублажить какое-либо самое беспомощное сердце; а также, сообщая о безграничной широте Твоего Господства, которое, возложив определенную функцию, подчиняет Своим повелениям все виды творений от атомов до звезд, подтверждают свои сообщения чудесами и доказательствами.

Таким же образом они единодушно указывают и свидетельствуют о Твоем всеобъятном Знании, которое обратило Вселенную в некую великую книгу, содержащую в себе столько глав, сколько имеется составных частей Вселенной, и, отмечая, записывает всю историю жизни всех созданий в Книгах Имам-и Мубин и Китаб-и Мубин, являющихся Книгами Лаух аль-Махфуза; и безошибочно, упорядоченно записывает во всех семенах содержание и программу всех деревьев, и в головах, в памяти разумных созданий - всю биографию их хозяев. А также свидетельствуют о всеобъятности Твоей священной Мудрости, которая наделила каждое создание множеством смыслов, и даже в каждом дереве дает столько результатов, сколько имеется у него плодов; и в каждом живом создании преследует столько целей, сколько имеется у него частей, органов и даже клеток; и возложила множество функций на язык человека и снабдила его таким количеством вкусовых ощущений, сколько существует вкусов пищи. А также они свидетельствуют о том, что проявления Твоих Величественных и Прекрасных имен, образцы которых проявляются в этом мире, еще более ярко будут продолжать проявляться в Вечном мире, и о том, что Твои дары, образцы которых видны в этом бренном мире, в еще большем великолепии будут продолжаться и будут вечными в мире блаженства, и люди, которые видели их в этом мире и стремились к ним, и в мире Вечности будут вместе с ними.

И, к тому же, сперва Почтенный Посланник (мир ему и благословение Аллаха) и Мудрый Коран, основываясь на сотнях своих очевидных чудес и ясных аятов, а также все Пророки, являющиеся обладателями светлых душ, и аулия, имеющие озаренные сердца, и асфия, обладающие просвещенными умами, основываясь на множестве Твоих обещаний и устрашений, много раз сделанных Тобой во всех свитках и Священных Писаниях, и полагаясь на такие Твои качества, как Могущество, Милость, Покровительство, Мудрость, Величественность, Красота, и полагаясь на Твои деяния, Достоинство Твоего Величия и Господство Твоего Правления, и своими открытиями (кашф), наблюдениями

и убеждением в степени научной несомненности дают джиннам и людям радостную весть о вечном блаженстве, а также, сообщая о том, что для заблудших существует Ад, и уверовав в него, свидетельствуют о нем.

О Мудрый Всемогущий! О Милостивый и Милосердный! О Верный Своему милостивому обещанию! О Величественный и Сокрушающий, обладающий достоинством, величием и грандиозностью!

Ты в бесконечной степени превыше того, чтобы подтвердить отрицания заблудших и безбожных в отношении Дня воскрешения, которые, отвергая столько Твоих верных друзей и столько Твоих обещаний и столько Твоих качеств и деяний, отвергают обязательную необходимость Господства Твоего Правления, а также бесчисленное множество молитв, просьб и утверждений бесчисленного множества Твоих близких рабов, которых Ты любишь и которые, подтверждая и подчиняясь Тебе, удостоились Твоей любви. Своим неверием и непокорностью, обвиняя во лжи Твои обещания, они задевают величие Твоей грандиозности и достоинство Твоего Величия и Божественности и оскорбляют милосердие Твоего Правления. Я возвеличиваю Твою безграничную Справедливость, Красоту и Милость - они превыше такой безграничной несправедливости и безобразия, и по количеству всех атомов своего тела хочу выразить смысл аята:

سُبْحَانَهُ وَ تَعَالٰى عَمَّا يَقُولُونَ عُلُوّ ًا كَب۪يرًا

{[*]: "Хвала Ему, и превыше Он того, что о Нем говорят, на великую высоту!" (Коран, 17:43).}

Несомненно, что эти верные Твои посланники и верный Глашатай Твоего Господства в степени абсолютной, зримой и научной несомненности свидетельствуют, указывают и дают радостную весть о Твоих сокровищницах Милости в ином мире, и о кладовых Твоих даров в вечности, и об удивительно прекрасных проявлениях Твоих Прекрасных имен, которые в мире блаженства будут проявлены полностью. И уверовав, они дают урок Твоим рабам о том, что одним из самых великих лучей Твоего имени Хакк (Истина) - источника, солнца и покровителя всех истин, является эта величайшая истина Дня Великого Воскрешения.

О Господь Пророков и сыддыков!

Все они подчинены Тебе, и на них возложена миссия в Твоем Царстве, Твоим Повелением и Могуществом, Твоей Волей и Управлением,

Твоим Знанием и Мудростью. Освящениями, возвеличиваниями, благодарениями Творца они представили Земной шар в виде великого храма поминания Творца, а эту Вселенную - в виде некой грандиозной мечети.

О Господь мой и Господь Небес и Земель! О Творец мой и Творец всего сущего!

Ради Твоего Могущества и Воли, Мудрости, Господства и Милости, подчинивших небеса со всеми звездами, землю со всеми созданиями и все творения со всеми их свойствами, подчини мне мой нафс! И подчини мне мои желания! Ради служения Корану и вере (иману) подчини сердца людей истинам "Рисале-и Нур"! Даруй мне и моим братьям совершенную веру (иман) и уход из этого мира с иманом! Подобно тому, как Ты подчинил Пророку Мусе (мир ему) море, Пророку Ибрахиму (мир ему) - огонь, Пророку Давуду (мир ему) - горы и железо, Пророку Сулейману (мир ему) - джиннов и людей, и Пророку Мухаммеду (мир ему и благословение Аллаха) - солнце и луну, подчини сердца и умы людей истинам "Рисале-и Нур"! И сохрани меня и учеников "Рисале-и Нур" от зла нафса и сатаны, от мучений в могиле и от огня Геенны и осчастливь нас в Раю! Аминь, аминь, аминь!..

سُبْحَانَكَ لاٰ عِلْمَ لَنَ اِلاَّ مَا عَلَّمْتَنَ اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُوَ اٰخِرُ دَعْوَيهُمْ اَنِ الْحَمْدُ للهِ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ

{[*]: "Хвала Тебе! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Поистине, Ты - Знающий, Мудрый". "И прозвучит в конце их зова: "Хвала Аллаху, Господу Миров!"" (Коран, 2:32, 10:10).}

Если я допустил ошибку, преподнося к обители моего Милостивого Господа в качестве поклонения-размышления этот урок, который я получил от Корана и Джаушан уль-Кабира, являющегося молитвой нашего Пророка, ради прощения этой ошибки, беря в качестве заступника Коран и Джаушан уль-Кабир, я прошу о прощении у Его Милости.

Саид Нурси

* * *

Список терминов и примечания

-А-

Абджад (абджадия) - система обозначения чисел с помощью арабских букв и связанная с ней возможность нахождения суммарного числового содержания слов, написанных арабскими буквами.

Абдулкадир Джилани (Гилани) - (1077 - 1166) - персидский проповедник и богослов, великий шейх. Один из наиболее почитаемых мусульманских праведников.

Адаб - добрые нравы; приличие; нормы поведения.

Акрабият - близость Аллаха к человеку.

Ал-и Бейт (Ахл-и Бейт) - семья, род, потомки Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха).

Алиф - первая буква арабского алфавита, также обозначает цифру 1.

Аллям уль-Гуюб - Знающий всё тайное, скрытое (имя Всевышнего).

Альхамдулиллях (арабск.) - выражение благодарения Всевышнему: "Вся хвала Аллаху".

Аля-и иллиин - высшая степень Рая; высшая степень человечности.

Амма (или "Ан-наба") - 78-ая сура Корана "Весть", также название последнего 30-го джуза (части) Корана, иногда издается отдельной книгой.

Арафат - благословенная гора вблизи Мекки.

'Арш ('Арш-и А'зам) - Великий Божественный Трон; эпитет Божественного Величия и Господства; 'арш - наивысшая степень (проявления) чего-либо.

Асфал-и сафилин - низший уровень Ада; самое низкое состояние.

Асфия - великие мусульманские ученые, изучающие и раскрывающие истины Ислама.

Асхаб - см. сахаба.

Асхаб-и кахф - обитатели пещеры - верующие люди, которые прятались в пещере от гонений из-за своих убеждений (о них упоминается в Коране в суре "Пещера").

Асхаб-и шухуд - обладатели шухуда, скрытых знаний (см. шухуд).

Ахад - один, единственный; одно из имен Аллаха.

Ахадият - проявление единства Творца в каждой вещи.

Ахират - Потусторонний мир; мир Вечности, где будут жить люди после Дня Воскрешения.

Ахль ас-сунна [валь-джамаа] - см. сунниты.

Аузу биллях (арабск.) - "Прибегаю к Аллаху", "Ищу прибежища у Аллаха".

Аулия - богобоязненные, праведные люди, имеющие высокую степень у Всевышнего.

Ахл-и кашф - ученые-праведники, обладающие кашфом (см. кашф).

Аят - 1. стих Корана; 2. знак, примета, знамение.

-Б-

Баракят - Божественная благодать, обилие.

Барзах - промежуточный мир между настоящим миром и миром Вечности (Ахират), загробный мир, где живут души умерших до Дня Воскрешения.

Батман - старая турецкая мера веса, около 8 килограммов.

Библ. - библейское.

Бид'а (бид'ат) - нововведение в Исламе; то, что не основано на доказательстве из Шариата.

-В-

Ваджиб - необходимый, обязательный.

Ваджиб уль-Вуджуд - Необходимо Сущий (Творец).

Вахдат аль-вуджуд - "единство бытия". Суть учения "единства бытия" сводится к тому, что существует только одно бытие, и им является Бог.

Вахид - один, единственный, единый; одно из имен Аллаха.

Вахидият - проявление единства Творца в целом во Вселенной.

Век Счастья (Эпоха Благополучия, Аср Саадат) - время, в которое жил Пророк Мухаммед (мир ему и благословение Аллаха).

Велаят (святость) - близость к Аллаху, приобретаемая путем самосовершенствования, аскетизма, величайшей богобоязненности, поклонения и покорности Аллаху. Аллах по Своей воле может даровать такому человеку - аулия - необыкновенные способности ясновидения, прорицания и т.д.

Великий путь - велаят-и кубра - короткий, но возвышенный путь перехода от внешней реальности к истине (хакикату), исходящий от наследования пророческой миссии; путь сахабов и великих муджтахидов, являющихся наследниками пророческой миссии.

Вирд - постоянно читаемая молитва, зикр.

Воинство (последователи) сатаны (арабск. хизбушшайтан) - последователи сатаны и своих низменных страстей.

-Г-

Гавс [Азам Шейх] Гилани - см. Абдулкадир Джилани.

Гайб - скрытое, тайное, невидимое, неведомое.

Гафлет (гафла) - беспечность, небрежение, забвение (в отношении Алла-ха, Иного мира, предписаний веры).

Гордость Мира - Фахр-и Алем, эпитет Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха).

-Д-

Даджаль - "ложный мессия", аналог антихриста в Исламе. Его появление ознаменует испытания, которые выпадут людям в конце времен перед Концом Света.

Джинны - невидимые разумные создания, созданные из огня; они, как и люди, рождаются и умирают и будут воскрешены в Судный день.

Джифр - один из видов абджадии (см. абджад).

Джихад - усердие на пути Аллаха.

Джуз - 1/30 часть Корана.

Ду'а - молитва, мольба, воззвание, просьба, обращение к Аллаху.

Духовный облик (духовная личность) - общество, община, группа людей, объединенных одной общей идеей.

-З-

Закят - одно из обязательных (фарз) предписаний Ислама; ежегодное отчисление с имущества состоятельных мусульман в пользу нуждающихся.

Зикр - поминание (восхваление, размышление, благодарение и т.д.) Аллаха.

Зимми - немусульманин, принявший по взаимосогласию жизнь в мусульманской стране, в которой его жизнь будет защищена.

Зулькарнайн - праведник, великий царь, упомянутый в Коране.

-И-

И'джаз - чудесность и неподражаемость Корана по форме и содержанию, проявляющие в нем наличие чуда.

Иджма - согласие во мнениях мусульманских ученых-муджтахидов.

Имам - духовный глава; руководитель.

Имам-и Мубин - "Книга Божественного предопределения", связанная с Божественным Знанием и Повелением, охватывающая все времена.

Инсан-и камиль - букв. "совершенный человек", идеал совершенного человека, победившего свой нафс и достигшего хакиката (истины).

Инша Аллах (арабск.) - "если есть на то Воля Аллаха".

Исраилият - иудейские и христианские предания из Торы, Евангелий и других книг иудеев и христиан, которые использовались некоторыми людьми для объяснения коранических аятов.

Исрафил - ангел, который, возвещая о приходе Дня Воскресения, подует в трубу Сур.

Истиграк - состояние религиозного экстаза и выхода за пределы своего существа, в котором пребывает "опьяненный" Божественной любовью. В этом состоянии человек теряет чувство реальности, не контролирует себя.

Ифрит - вид джиннов.

-К-

Кааба - мусульманский храм в Мекке, имеющий форму куба.

Кайюм - Самосущий, Вседержитель; одно из имен Аллаха.

Карамат - чудо, совершенное праведником (аулия).

Касб - приобретение; использование человеком своих сил и способностей в каком-либо деле; деяние, поступок.

Кашф - духовный процесс приоткрытия завесы над непознанным. Кашф является внеопытной категорией и приводит к познанию сокрытого, тайного.

Китаб-и Мубин - "Книга Божественного Могущества", связанная с Божественным Могуществом и Волей, обращенная к настоящему времени.

Курайшиты - правящее племя древней Мекки; из купцов этого племени происходит Пророк Мухаммед (мир ему и благословение Аллаха).

Курбият - приближение человека к Аллаху своими стараниями.

Курси - "Трон", одно из величайших творений Создателя.

Кыбла - направление в сторону Мекки, где находится Кааба (например, при совершении намаза).

-Л-

Лаух аль-Махфуз (Хранимая Скрижаль), Лаух аль-Азали - одно из названий Божественного Знания, где хранится все, что предопределено Творцом; "Книга судеб".

Лицемер - мунафик, т.е. лицемер в вере.

-М-

Ма'буд - предмет поклонения; Бог; тот, кому поклоняются.

Мазхаб - учение, школа, течение.

Малакут - незримый, внечувственный мир, мир ангелов, джиннов, духов и т.д.

Махди - букв. "удостоившийся и направляющий на путь Истины", величайшая Личность, которая, появившись перед Концом Света, будет бороться с Даджалем и направит людей, укрепив их веру, на путь Истины.

Мевлеви - мусульмане-последователи тариката Мауляны Джалаледдина Руми. Во время радений они кружатся, уподобляясь всеобщему движению и вращению во Вселенной, размышляя о Божественном Величии, управляющем землей и небесами.

мир ему и благословение Аллаха - "Мир ему и благословение Аллаха" (молитва-благопожелание Пророку Мухаммеду).

Ми'радж - 1. лестница; 2. вознесение Пророка Мухаммеда к Всевышнему.

Мисаль - мир, проявляющийся во сне; подобие нашего материального мира в духовном мире.

Муджаддид - ученый-реформатор, который, по преданию достоверного хадиса, посылается каждые сто лет, чтобы донести истины веры в соответствии с условиями данного периода времени.

Муджаддид альф-и сани - букв. "реформатор второго тысячелетия" - это звание принадлежит Имаму Раббани (РА).

Муджтахид - букв. "усердствующий" - выдающийся религиозный ученый [как имамы четырех мазхабов], достигший очень высокого уровня образования, богобоязненности и духовного состояния, позволяющего ему извлекать из Корана и хадисов установления (иджтихад), не обозначенные в них в явной форме, с соблюдением всех необходимых условий.

Мунаджат - молитва, мольба к Аллаху о спасении.

Мунафик - лицемер в вере.

Муртад - тот, кто будучи мусульманином, отрекся от веры, от Ислама.

Муршид - букв. "ведущий по правильному пути" - руководитель, духовный наставник.

Мусаббиб уль-Асбаб - Истинная Причина, Которая создает и обладает всеми причинами, Аллах.

Мутазилиты - букв. "обособившиеся", "отделившиеся", представители заблудшего направления в Исламском богословии, считавшие, что "человек является творцом своих деяний".

Мюрид - букв. "ищущий", ученик, находящийся в начале пути [Богопознания] и проходящий обучение под руководством наставника-шейха.

-Н-

Навафиль - необязательные виды поклонения, совершаемые с целью обретения дополнительной награды (саваб).

Накшбанди - один из самых известных тарикатов, основанный Шейхом Багауддином Накшбанди.

Нафс - душа, "эго" человека. Источник низменных, животных страстей и влечений.

Нафс-и аммара - повелевающие низменные страсти, чувства человека.

Ночь Могущества - Лейлят уль-Кадр, самая ценная и благословенная ночь в священном месяце Рамазан; ночь, в которую впервые были ниспосланы аяты Корана.

-О-

Омейяды - династия арабских халифов (661-750), к которым перешла власть после эпохи правления четырех Праведных халифов. В период правления омейядских халифов ал-и Бейт был подвержен гонениям, происходили внутренние междоусобицы.

-П-

Печать Пророков - Хатам уль-Анбия, эпитет Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха).

Последователи Божественных повелений (арабск. хизбуллах, букв. партия Аллаха) - люди, стремящиеся жить по законам Аллаха и заслужить Его довольство.

Простирание (расширение) времени - явление, при котором происходит словно удлинение жизни в коротком промежутке времени.

-Р-

РА - Радыйаллаху-'Анх - арабск. "Да будет доволен им Аллах".

Раззак - Кормилец, Дающий пропитание; одно из имен Аллаха.

Раззакыят - качество Аллаха давать пропитание всем созданиям.

Ракат - повторяющаяся часть намаза, состоящая из стояния, поясного поклона и двух земных поклонов.

Рия - лицемерие, двуличие; показное, неискреннее деяние.

Рубубият - качество Всевышнего Творца в любом месте, в любое время давать всем своим созданиям все необходимое, заботиться о них и управлять ими.

-С-

Саваб - воздаяние, награда за благое дело.

Садака - искреннее даяние, пожертвование, милостыня.

Салават - молитва-благопожелание Пророку Мухаммеду (мир ему и благословение Аллаха).

Сахаба - (арабск., мн.ч. асхаб) - букв. "владелец, обитатель" - человек, видевший Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха), его сподвижник. Сахабы Ридван - сахабы, о которых была дана радостная весть, что ими доволен Всевышний Аллах. Сахабы Бадра - сахабы, участвовавшие в битве при Бадре. Сахабы Суффы - см. Суффа.

Сворачивание (сужение) времени - явление укорочения долгого промежутка времени (противоположность простирания времени).

Сейид Ахмед Бедеви - (1200 - 1276) - один из самых почитаемых и великих праведников (аулия) Египта.

Софист (софистика) - представители софистики, философского течения в Др. Греции. Некоторые из них, чтобы не признавать Творца, говорили, что вообще ничто не существует, в том числе и природа. Софистика - сознательное применение в споре или в доказательствах неправильных доводов - софизмов, т.е. всякого рода уловок, замаскированных внешней, формальной правильностью.

Страус - турецк. девекушу, что буквально значит птица-верблюд.

Сакр - см. истиграк.

Сунна (суннат) - собрание преданий (хадисов) о поступках и высказываниях Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха); примеры из его жизни, его слова и поступки как образец и руководство для всей мусульманской общины и каждого мусульманина.

Сунниты, суннизм [ахль ас-сунна валь-джамаа] - одно из двух (наряду с шиизмом) основных направлений Ислама. Сунниты наряду с Кораном следуют Сунне Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха). При решении вопроса о высшей мусульманской власти (имаме-халифе) опираются на согласие всей общины.

Суффа - название места под навесом у мечети Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха), где жили бедные сахабы, не имевшие ни крова, ни семей, все свое время посвящавшие получению знаний и уроков Корана от самого Пророка. Их обеспечение осуществлялось со стороны Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха) и состоятельных сахабов. Один из самых известных представителей Суффы - Абу Хурайра (РА), передавший множество хадисов от Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха).

Сыддык - искренний, праведный человек, верный Аллаху и Пророку (как Абу Бакр Сыддык).

-Т-

Табиины - последователи сахабов (см. сахаба).

Таватур - достоверная весть, исходящая от разных людей; непрерывная передача от поколений к поколениям какой-либо вести большим количеством людей, при котором невозможен коллективный сговор во лжи.

Таваф - обряд обхождения вокруг Каабы.

Таква - богобоязненность, избегание совершения грехов.

Тарикат - букв. "путь"; путь постепенного приближения сердцем (кальб) к познанию истины (хакиката), путь религиозно-нравственного самосовершенствования, включает в себя аскетическую практику.

Тасбих (мн.ч. тасбихат) - прославление, возвеличивание Аллаха.

Тафаккур - размышление.

Ташаххуд - чтение молитвы в сидячем положении (во время намаза).

-У-

Улухият - Божественность; Всевышний Аллах, который лишь один достоин поклонения.

Умма - последователи какого-либо из Пророков.

Устаз - учитель, наставник, шейх.

-Ф-

Фарз - предписание Ислама, выполнение которого обязательно.

Фарз-намаз - обязательный для выполнения намаз (молитва).

Фасубханаллах - (арабск.) возглас удивления: "Аллах превыше всех недостатков".

Фитна - смута, беспорядок; искушение; то, что отвлекает от истины, от истинного пути.

Фуркан - Коран, различающий истину от лжи.

-Х-

Хабибуллах - арабск. "Любимец Аллаха" - эпитет Пророка Мухаммеда.

Хадис - слова, повеления, деяния Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха).

Хакикат - арабск. "истина"; результат духовного самосовершенствования, означающий полное освобождение от куфра (безбожия, заблуждения) и ясное умозрение гайба.

Халиф (Халифат, Праведные халифы) - арабск. "наместник, заместитель" - название самого высокого титула в Исламе.

Халифат - государство мусульман.

Праведные халифы - четыре первых халифа - Абу Бакр, Омар ибн Хаттаб, Осман ибн Аффан и Али ибн Абу Талиб (РА).

Ханафитский мазхаб - один из четырех мазхабов (школ), признанный в Исламе соответствующим предписаниям Корана и Сунны Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха). Его имамом (основателем) является Имам Азам Абу Ханифа.

Хариджиты, хариджизм - приверженцы одной из заблудших мусульманских радикальных сект (возникла в 7 в.), в свое время выступившие против Имама Али (РА).

Хафиз - чтец Корана, знающий его наизусть; Сохраняющий, Хранитель (одно из имен Аллаха).

Хафизият - качество Аллаха сохранять все состояния, деяния всех созданий.

Хашир - День воскрешения из мертвых; место, где в Судный день будут собраны все люди для отчета за свои деяния.

Хидр (Хызыр) - упоминается в тафсирах Корана как Пророк, удостоенный необычной степени жизни. Одновременно может находиться в разных местах, что позволяет ему приходить на помощь в самый нужный момент.

Хизбуллах - см. последователи Божественных повелений.

Хизбушшайтан - см. воинство сатаны.

Худайбия (Худайбийское соглашение) - местность, расположенная недалеко от Мекки. Там был подписан в 6 году хиджры мирный договор между Пророком Мухаммедом (мир ему и благословение Аллаха) и представителем язычников Мекки Сухайлем ибн Амром.

Худайбийское соглашение имело огромное значение для дальнейшего укрепления мусульманской общины и распространения Ислама на Аравийском полуострове. Об этом договоре упоминается в аятах Корана 48-ой суры.

Хузур - 1. душевное равновесие, спокойствие; 2. аудиенция; ощущение нахождения перед Аллахом.

-Ш-

Шайтан - 1. сатана, дьявол; 2. шайтаны - создания-носители зла, могут быть из людей и джиннов.

Шариат - Божественные Законы, основа которых - Коран и Сунна.

Шахид (мн. шухада) - умерший на пути Всевышнего.

Шейх-уль-ислам - глава ученых, ученая степень в Османской империи.

Шииты, шиизм - одно из двух (наряду с суннизмом) основных направлений в Исламе. Возник в 7 в. на почве споров о числе имамов и личности последнего из них. Шииты признают законными преемниками Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха) лишь имамов из рода Али (РА).

Шиа-и велаят - шииты-последователи тариката.

Шиа-и хилафат - шииты-политические сторонники правления имама Али и потомков из его рода.

Ширк - придание Творцу соучастников, сотоварищей; многобожие, что является самым великим грехом.

Шухуд - духовное видение, созерцание; см. также кашф.

* * *

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

يَاللهُ يَا رَحْمٰنُ يَا رَح۪يمُ يَا فَرْدُ يَا حَىُّ يَا قَيُّومُا يَا حَكَمُ يَا عَدْلُ يَا قُدُّوسُ

{[*]: Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. * О Аллах, Милостивый и Милосердный! * О Единственный, Живой и Самосущий! * О Судия, Справедливый и Святой!}

Ради Твоего Величайшего имени, ради Чудо-Изложения-Корана и ради Почтенного Посланника Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха), удостой публикующих сборник "Сияния", их благословенных помощников и учеников "Рисале-и Нур" вечного блаженства в Раю Фирдаус! Аминь.

И дай им постоянный успех в служении Иману и Корану! Аминь.

И за каждую букву сборника "Сияния" запиши в их книги благодеяний по тысяче благих дел! Аминь.

И даруй им верность, постоянство и искренность в распространении "Рисале-и Нур"! Аминь.

О Милосерднейший из милосердных! Даруй счастье всем ученикам "Рисале-и Нур" в обоих мирах! Аминь.

И сохрани их от зла дьяволов из джиннов и людей! Аминь.

И прости ошибки этого бедного и бессильного Саида! Аминь.

От имени всех учеников "Рисале-и Нур"

Саид Нурси

* * *

Собрание сочинений "Рисале-и Нур" ("Трактаты Света"), автором которого является Бадиуззаман Саид Нурси, представляет собой тафсир - толкование Мудрого Корана - Священной Книги Ислама, Божественного Слова, - сквозь призму современного понимания. Эти книги разумно, логично, с помощью многочисленных доводов и доказательств обосновывают такие столпы веры, как вера в существование Творца, жизни после смерти, Рая, Ада, ангелов, раскрывают вопросы смысла жизни и смерти, счастья и несчастья в этом и в ином мире. Эти книги служат познанию Откровения Всевышнего Творца, опираясь на современные научные достижения. Они далеки от религиозного экстремизма и фанатизма, призывают к вере в Единого Бога и к любви к Нему и к Его созданиям - всем людям, независимо от нации, расы и вероисповедания.

* * *