Сравнение веры и неверия

Из собрания сочинений "Рисале-и Нур"

Сравнениеверы и неверия

БадиуззаманСаид Нурси

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

وَ بِهِ نَسْتَعِينُ

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ وَالصَّلاَةُ وَالسَّلاَمُ

عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى اٰلِهِ وَصَحْبِهِ اَجْمَعِينَ

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. И Его просим о помощи.

Хвала Аллаху, Господу миров, мир и благословение Пророку Мухаммеду, его роду и всем его сподвижникам.

Подошел подходящий момент, чтобы написать очень важный ответ на весьма серьезный вопрос. Сорок лет тому назад Старый Саид говорил об этом уроке благодаря предчувствию, как будто уже получил удивительные уроки "Рисале-и Нур" и пережил их воздействие. Поэтому здесь мы приведем этот вопрос и ответ на него.

Мне и некоторым моим братьям, читающим книги "Рисале-и Нур", многие задавали и продолжают задавать такой вопрос:

Почему "Рисале-и Нур" не терпит поражения в вопросах веры перед таким количеством противников, упрямыми философами и заблудшими? Почему, несмотря на то, что в некоторой степени ограничили распространение миллионов ценных истинных книг по Исламу и вере (иману); и несмотря на то, что из-за распутства и мирских наслаждений многих несчастных молодых людей лишили истин веры; и несмотря на попытки отпугнуть и отстранить людей от истин "Рисале-и Нур", опорочить эти книги посредством самых жестоких нападок, беспощадного обхождения, самой большой лжи и пропаганды против них, книги "Рисале-и Нур" получили невиданное распространение, и было размножено шестьсот тысяч экземпляров, большая часть которых - в рукописном виде, и их про-

должают все так же увлеченно читать в стране и за ее пределами? В чем причина этого? Ответ на эти вопросы таков:

Благодаря чуду красноречия Мудрого Корана, "Рисале-и Нур", который является одним из его истинных тафсиров (толкований), показывает и доказывает, что уже в этом мире в заблуждении скрыт некий духовный ад, а в вере (имане) таится некий духовный рай. А также, показывая в грехе, зле и недозволенных наслаждениях духовные страдания, он доказывает, что в добрых делах и в хороших нравах и в деяниях, повелеваемых Божественными Законами, имеются духовные наслаждения, подобные райским. И с этой точки зрения среди впавших в распутство и заблуждение он спасает тех, которые благоразумны. Дело в том, что в наше время имеется два опасных обстоятельства.

Первое обстоятельство:

От того, что чувства человека, которые не видят конечного результата, предпочитают крупицу сиюминутного наслаждения большим наслаждениям в будущем и подавляют его разум и мышление, единственным способом спасения распутных людей от их распутства и грехов, чтобы побороть их чувства, является показ в том полученном ими наслаждении страдания. В это время единственным способом спасения верующих людей от опасности следования за заблудшими по причине любви к этому миру является необходимость показа этим людям мук и страданий ада уже в этом мире; людям, которые, будучи верующими, как указывает этот аят Корана (14:3): "...ставят жизнь этого мира превыше жизни последней (Ахират)",

{Ахират - Потусторонний мир; мир Вечности, где будут жить люди после Дня Воскресения - прим. пер.}

зная о подобных драгоценным алмазам благах и наслаждениях Вечности (Ахирата), предпочитают им мирские наслаждения, которые подобны стекляшкам, готовым вот-вот разбиться. Именно по такому пути разъяснения и идет "Рисале-и Нур".

Если же, доказав бытие Всевышнего Творца и существование Ада, попытаться страхом перед Адом и его муками отстранить людей от зла и грехов, то по причине упорства абсолютного безбожия нынешнего времени, а также заблуждения, исходящего от науки, и привычки, идущей от распутного образа жизни, - из такого урока сможет извлечь толк лишь один из десяти или даже из двадцати че-

ловек. Получив такой урок, человек, полагая: "Всевышний Творец - Прощающий, Милостивый, а Ад очень далек", может продолжать предаваться грехам и распутству. Его сердце и душа будут подавлены его чувствами.

Большинство сравнений, имеющихся в "Рисале-и Нур", показывает наступление уже в этом мире ужасающих и пугающих результатов, к которым приводит безбожие и заблуждение, и, отвращая даже самых упрямых и себялюбивых людей от этих злосчастных недозволенных наслаждений и грехов, побуждает благоразумных к раскаянию (тауба).

Из этих сравнений - краткие сравнения, имеющиеся в Шестом, Седьмом, Восьмом Словах, а также более подробное сравнение, имеющееся в Третьем разделе Тридцать второго Слова, настораживают даже самого распутного и заблудшего человека, давая ему возможность извлечь полезный урок.

Например, вкратце укажем на истинное положение мира, увиденное в мысленном путешествии, совершенном под светом аята "Нур" ("Свет"). Желающие прочитать об этом подробнее, могут найти эту тему в последнем разделе книги "Печать сокровенного подтверждения".

Итак, однажды в мысленном путешествии я увидел мир живых созданий, нуждающийся в пропитании, и посмотрел на него сквозь очки материалистической философии, которая показала мне мир живых созданий, вместе с их слабостью и беспомощностью, бесчисленными потребностями и крайней нуждой в пропитании, очень горьким и жалким. Я пожалел о том, что посмотрел на мир глазами заблудших и беспечных людей. Но тут же, с помощью мудрости Корана и веры (имана), я увидел: Божественное имя Милостивый (Рахман), словно яркое солнце, взошло в созвездии имени Дающий пропитание (Раззак). И этот голодный, несчастный мир живых созданий оно озарило светом милости.

Затем в этом мире живых созданий я увидел находящимся во мраке другой, горький и печальный, мир, в котором в слабости, беспомощности и нужде страдают детеныши, и который у всех вызывает чувство сострадания и жалости. Я пожалел о том, что посмотрел сюда глазами безверия и заблуждения. Но тут вера надела мне некие очки, и я увидел, как Божественное имя Милосердный (Рахим) взошло в созвездии Его Милосердия. И оно так приятно и

прекрасно осветило и преобразило тот горький мир в счастливый, что мои слезы, вызванные жалобой, жалостью и унынием, обратились в слезы радости и благодарности Творцу.

Затем, словно в кино, мне показался мир людей. Я посмотрел на него сквозь призму безверия и заблуждения и увидел этот мир таким мрачным и ужасным, что был поражен до глубины души. Дело в том, что у людей имеются:

желания и чаяния, простертые до самой вечности;

замыслы и мечты, охватывающие всю Вселенную;

старание и врожденные способности, жаждущие вечной жизни, вечного блаженства и Рая;

чувства, оставленные свободными и не имеющие границ;

потребности, устремленные к бесконечным целям;

бесчисленные беды и враги, нападению которых, вместе со своей слабостью и бессилием, они подвержены.

И вместе с тем, очень короткая и беспокойная жизнь людей, которая ежедневно и ежечасно находится под угрозой смерти, среди скудных средств к существованию, среди мучений от постоянной гибели и разлук, являющихся самым горьким и страшным состоянием для сердца и души, обращена к могиле, которая для беспечных, безбожных людей представляется в виде ворот вечного мрака. И один за другим, толпы людей бросаются в эту мрачную бездну тьмы.

Таким образом, когда я увидел этот мир людей в том мраке, и мое сердце, душа и разум, все мои человеческие чувства и даже все атомы моего тела были готовы заплакать, изливая слезы отчаяния, вдруг свет, исходящий из Корана, и сильная вера разбили те очки заблуждения и дали мне новое зрение.

Я увидел, как, подобно солнцу, имя Всевышнего Справедливый (Адиль) взошло в созвездии Его имени Мудрый (Хаким)... Его имя Милостивый (Рахман) - в созвездии имени Щедрый (Карим)... Его имя Милосердный (Рахим) - в созвездии Прощающий (Гафур)... имя Создающий заново (Баис) - в созвездии Наследующий (Варис)... имя Оживляющий (Мухйи) - в созвездии Дарующий блага (Мухсин), имя Господь (Рабб) - в созвездии Царь (Малик). Они осветили, оживили все множество миров, имеющихся в этом темном мире

людей. Развеяв адское состояние и раскрыв окна светлого Иного мира (Ахирата), они брызнули свет в этот несчастный мир людей. Сказав: "Альхамдулиллях, Ашшукрулиллях (Хвала и благодарение Всевышнему)", я вознес благодарность Творцу по числу атомов во Вселенной. И в степени зримой несомненности познал, что в вере (имане) уже в этом мире имеется духовный рай, а в заблуждении кроется духовный ад.

Затем мне показался мир Земного шара. В этом мысленном путешествии мрачные научные законы философии, не внимающие вере, представили перед моим взором некий ужасный мир. Очень старый Земной шар с беспокойным дрожащим нутром, постоянно готовым расколоться, за год преодолевая расстояние в двадцать пять тысяч лет, вращается со скоростью, в семьдесят раз превышающей скорость снаряда. Положение несчастного рода человеческого, который на этом страшном корабле путешествует по безграничному пространству Вселенной, показалось мне погруженным во мрак одиночества и пустоты. У меня закружилась голова, потемнело в глазах. Я сбросил очки философии на землю и разбил их.

И тут, посмотрев глазами, просветлевшими благодаря мудрости Корана, я увидел, как такие имена Творца Земли и Небес, как Всемогущий (Кадыр), Всезнающий (Алим), Господь (Рабб), Аллах, Господь Небес и Земли (Рабб-ус-Самавати валь-Ард), Повелевающий солнцем и луной (Мусаххир-уш-шамси валь-камар), ярко, как солнце, взошли в созвездиях Божественной Милости, Величия и Заботы. Они настолько осветили этот темный, одинокий и ужасный мир, что в этом состоянии Земной шар показался моим глазам, которые смотрели на мир через призму веры, как очень организованный, подвластный, совершенный, приятный и надежный странствующий корабль, на котором есть пропитание для всех его обитателей. Он выглядел как некий корабль, или самолет, или поезд, приготовленный для приятного путешествия и торговли, чтобы, вращаясь вокруг солнца, показать созданиям, обладающим душой, Божественные миры и чтобы принести для нуждающихся урожаи лета, весны и осени. И, сказав "Альхамдулилляхи 'аля ни'метиль-иман (Хвала Аллаху за благо веры)", я вознес благодарность Творцу по количеству атомов Земного шара.

Таким же образом в "Рисале-и Нур" на очень многих примерах видно, что заблудшие и распутные люди уже в этом мире мучаются

в духовном аду. А люди верующие и творящие добро уже в этом мире находятся в духовном раю, и благодаря Исламу и человечности, благодаря проявлениям веры (имана) могут вкусить духовные наслаждения Рая, и даже, в зависимости от степени своей веры, могут воспользоваться ими.

Однако различные течения этого беспокойного века, которые ослепляют чувства человека, рассеивают его внимание и душат его мысли, настолько опьянили и притупили его чувства, что заблудшие люди временно не могут полностью почувствовать свои духовные муки и страдания. А людьми пути истины овладевает беспечность и небрежение (гафлет), отчего они не могут оценить истинное наслаждение, имеющееся в вере.

Второе опасное обстоятельство этого времени:

В старые времена, по сравнению с нынешним временем, было очень мало примеров абсолютного неверия, заблуждений, исходящих от науки, и упрямства, исходящего от безбожия. Поэтому уроки, наставления и доводы прежних мусульманских ученых в те времена были абсолютно достаточны. Они могли быстро устранить колеблющееся неверие, способное увести в неверие абсолютное. Из-за того, что вера в Аллаха была всеобщей, благодаря наставлениям о существовании Творца и напоминанию о наказании Ада, многие могли отстраниться от распутства, грехов и заблуждений. Вместо нескольких неверующих на всю страну, впавших в абсолютное неверие, которые были в старые времена, сейчас имеется сотня неверующих в одном поселке. По сравнению с прежними временами сейчас в сто раз увеличилось количество тех, кто, впав в заблуждение и неверие из-за атеистической науки и знания, упорно выступает против истин веры. Из-за того, что эти упрямые безбожники высокомерно, как фараоны, своими ужасными заблуждениями выступают против истин веры, конечно же, против них необходима такая святая истина, которая, наподобие атомной бомбы, до основания разрушит в этом мире их опоры и фундамент, с тем, чтобы остановить их нападки, и некоторую их часть, заставив задуматься, привести к вере, к иману.

Таким образом, да вознесется бесконечная хвала Всевышнему, "Рисале-и Нур", являющийся духовным чудом и сиянием Корана, который выступает в качестве лекарства для ран нынешнего времени, своими многочисленными сравнениями с помощью алмазно-

го меча Корана сокрушает самых упорных упрямцев и по количеству атомов Вселенной показывает такие доказательства единства Творца и доводы истин веры, что уже в течение двадцати пяти лет, устояв против самых жестоких нападок, одерживает победу над своими противниками.

Да, проводимое в "Рисале-и Нур" сопоставление веры (иман) и безверия (куфр), сравнение прямого пути (хидаят) и заблуждения (далалат) очевидно подтверждают эту вышеупомянутую истину. Например, если обратить внимание и сопоставить сравнения, имеющиеся в доводах и сияниях двух тем Двадцать второго Слова, в первом разделе Тридцать второго Слова, в "Окнах" Тридцать третьего Письма, в одиннадцати доводах "Посоха Мусы", то станет ясно, что тем, что разрушит и разобьет вдребезги абсолютное безверие нынешнего времени и упрямство упорствующего заблуждения, являются истины Корана, которые проявились в "Рисале-и Нур".

Ин шаа Аллах (если будет на то воля Аллаха), подобно тому, как в сборнике "Секреты веры" собраны темы, раскрывающие важные секреты веры и загадки сотворения мира, точно так же, вкратце, в качестве небольшого сборника будут написаны и изданы такие темы "Рисале-и Нур", которые уже в этом мире покажут ад заблудших людей и райские наслаждения людей прямого пути, а также то, что вера (иман) является неким духовным семенем Рая, а безбожие - некоей духовной косточкой адского Заккума, дерева Ада...

* * *

Первое Слово

"Бисмиллях" - начало всего благого и доброго. И мы тоже начнем с него. Знай, о душа моя! Подобно тому, как это благословенное слово является символом Ислама, так же оно является обращением к Аллаху, беспрестанно повторяемым на своеобразных языках всего сотворенного.

Если хочешь понять, какой великой неиссякаемой силой, какой великой нескончаемой милостью является "Бисмиллях", обратись к этому сравнительному рассказу, послушай...

Человеку, странствующему в пустынях кочевой Аравии, необходимо, чтобы он взял имя вождя какого-нибудь племени и пользовался его покровительством, дабы он, избавившись от злодеяний разбойников, смог приобрести необходимые для себя товары. Иначе в одиночку он погибнет от рук многочисленных разбойников, и неисполненными останутся его желания.

И вот однажды для подобного странствия два человека вышли в путь по пустыне. Один из них был скромным, другой же - самоуверенным. Тот, который был скромным, принял покровительство одного из вождей, другой, самоуверенный, - нет. Принявший покровительство везде странствовал в безопасности. А при встрече с разбойниками говорил им: "Я странствую с именем такого-то вождя и пользуюсь его покровительством", - и они не смели причинить ему вред. Если заходил он в какой-нибудь шатер, то с тем именем его принимали с уважением. Другой же, самоуверенный, за время своего странствия пережил столько бед, что описать невозможно. Постоянно унижался, постоянно дрожал в ожидании опасности.

Итак, о моя самоуверенная душа! Этот мир - как та пустыня, а ты являешься тем странником. Бессилие твое и нищета беспредельны. И противников у тебя, и нужд - бесчисленное множество. Так пользуйся же именем Вечного Господина и Извечного Власте-

лина этого мира. Так ты избавишься от унижения перед всем миром и от трепета перед любым событием...

Да, это слово является таким благословенным сокровищем, что твое беспредельное бессилие и нужда, объединившись с безграничным могуществом и милостью Всевышнего, обратят это бессилие и бедность наилучшими заступниками у обители Милосердного Всемогущего. Действующий с этим словом подобен человеку, который стал воином армии. Он действует от имени государства. Он никого не боится. Говоря: "Именем закона, именем государства", - выполняет любую работу, выдерживает любое испытание.

В начале было сказано: все создания, каждое своим языком, говорят "Бисмиллях". Так ли это?

Да, если ты видишь, что пришел человек, который насильно согнал население всего города в одно место и принудительно заставил их работать, ты без сомнения знаешь: этот человек не действует своей силой, от своего имени, безусловно, он является неким воином, состоящим на службе у государства. Он действует от имени государства, опирается на могущество правителя.

Таким же образом все вокруг действует от имени Всевышнего: мельчайшие, как крупинки, семена во имя Аллаха несут в себе огромные деревья, поднимают грузы наподобие гор. Стало быть, всякое дерево говорит "Бисмиллях" и плодами сокровищницы Божьей Милости наполняет свои руки-ветви, протягивает их нам. Любой сад, любой огород говорит "Бисмиллях". Они являются неким котлом из Кухни Могущества, в котором одновременно готовится множество разнообразных вкусных блюд. Такие благословенные животные, как корова, верблюдица, овца, коза, тоже говорят "Бисмиллях". Они являются неким молочным источником, истекающим от изобилия Божьей милости. От имени Дарующего Блага преподносят нам самый нежный, самый чистый продукт, подобный живой воде.

Мягкие, как шелк, корни и сосуды всех растений, деревьев и трав говорят "Бисмиллях". Они пробиваются сквозь твердую землю и камни. "Во имя Аллаха, во имя Милосердного", - скажут они, и все будет подвластно им. Подобно разрастанию веток и созреванию на них плодов в воздухе, и такое же, совершенно свободное, безо всяких затруднений, распространение корней внутри твердой земли и между камней и их плодоношение под землей; и то, что нежные зеленные листья месяцами остаются влажными при сильной жаре - все

это заставляет замолчать безбожного натуралиста (который приписывает все законам природы), тычет в его глаза, которым вообще бы не видеть, и говорит: "И прочность, и температура, в которых ты больше всего уверен, тоже действуют по повелению свыше: эти мягкие, как шелк, корни, наподобие посоха Мусы (Моисея, мир ему), повинуясь повелению (Коран, 2:60):

فَقُلْنَا اضْرِبْ بِعَصَاكَ الْحَجَرَ

"Ударь своим посохом в скалу!", рассекают камни; и такие тонкие и нежные, как папиросная бумага, листья на своих языках, подобно Ибрахиму (Аврааму, мир ему, который был брошен в огонь), читают молитву против пылающего жаром огня (Коран, 21:69):

يَا نَارُ كُونِى بَرْدًا وَسَلاَمًا

"О огонь, будь прохладой и миром!".

Поскольку все создания своеобразными языками говорят "Бисмиллях" и от имени Аллаха преподносят нам Его дары, мы тоже должны говорить "Бисмиллях": должны давать от имени Аллаха, брать во имя Аллаха, но не должны брать у беспечных людей, забывших Творца, не дающих от имени Аллаха.

Вопрос. С людьми, выступающими в роли продавцов, мы чем-либо расплачиваемся. А какую же плату требует Аллах, который является Истинным Хозяином всего сущего?

Ответ. Да, платой, которую требует от нас Истинный Благодетель за эти ценные блага и богатства, являются три вещи: одна из них - зикр (упоминание Аллаха), другая - шукур (благодарение Его), третья - фикр (осмысление).

В начале - "Бисмиллях" - это зикр. В конце - "Альхамдулиллях (Хвала Аллаху)" - это шукур. А в середине - осмысление и осознание того, что эти блага, являющиеся драгоценным дивом творения, являются чудом могущества и даром милости Единого Вечного - это фикр. Будет глупо, если ты, поцеловав ногу жалкого человека, доставившего тебе от одного правителя дорогой подарок, не признаешь самого хозяина подарка (т.е. правителя), и будет еще в тысячу раз большей глупостью, если ты, восхваляя и любя внешних благодетелей, забудешь об Истинном Благодетеле.

О душа (нафс)! Если ты не хочешь быть таким же глупцом, то давай во имя Аллаха... бери во имя Аллаха... начинай во имя Аллаха... трудись во имя Аллаха. Вот и все...

* * *

Бторое Слово

اَلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

"Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. ... Которые веруют в тайное..." (Коран, 2:3).

Если хочешь понять, какое великое благополучие и богатство, какое великое наслаждение и покой имеется в вере (иман), обратись к этому сравнительному рассказу, послушай...

Однажды два человека ради удовольствия и торговли отправились в странствие. Один из них, который был себялюбивым, злосчастным, отправился в одну сторону; другой же, набожный, счастливый, - в другую. От того, что себялюбивый человек был еще и эгоистом, и пессимистом, в наказание за свой пессимизм он попал, на его взгляд, в очень скверный край. Он видел, что в том краю беспомощные бедняги стонут от злодеяний и разрушений ужасных тиранов. Везде, где бы он ни был, наблюдал подобную унылую и горькую картину. Весь край обратился в место всеобщей скорби и горя. Сам же он, чтобы не чувствовать это тягостное и мрачное состояние, не смог найти другого выхода, кроме опьянения. Дело в том, что все казались ему врагами и чужими. К тому же, вокруг он видел ужасные останки и в отчаянии плачущих сирот. Его душа разрывалась на части.

Другой же, богобоязненный, праведный и благонравный, попал, на его взгляд, в очень прекрасную страну. Так вот, этот добрый человек видел в том краю всеобщую радость, веселье, праздник и места восхваления Всевышнего, охваченные восторгом и самозабвением... Все казались ему родными и близкими. По всей стране он видел праздничное торжество с поздравлениями и благодарностями по поводу всеобщей демобилизации. И, кроме того, с такбиром

{Такбир - возвеличивание Всевышнего: "Аллаху Акбар" ("Аллах Велик") - прим. пер.}

и

тахлилем

{Тахлиль - повторение формулы единобожия: "Ля иляха илляллах" ("Нет бо-жества, кроме Аллаха") - прим. пер.}

он слышал барабанный бой, радостную мелодию для новобранцев. Вместо страданий первого злосчастного странника и от своей, и от всеобщей боли, этот счастливый человек был доволен и своей, и всеобщей радостью, и на душе у него было легко и спокойно. К тому же, он получил большую прибыль от торговли и благодарил Аллаха.

После этого он вернулся и встретился с тем несчастным. Понял его состояние и сказал ему: "Послушай, да ведь ты же был глупцом! Безобразие твоего внутреннего мира, должно быть, отразилось на твоем внешнем мире: ты вообразил себе смех как плач, а демобилизацию - как ограбление и разорение. Образумься, очисти свое сердце, дабы этот злополучный занавес сошел с твоих очей. Ты сможешь увидеть истину. Ведь страна одного, в бесконечной степени справедливого и милосердного к своему народу, могущественного, любящего порядок и доброго Господина, в которой настолько явно демонстрируются прогрессивные и совершенные создания, не может быть такой, как показало твое воображение". После этого несчастный человек опомнился и раскаялся. "Да, я был опьянен, я был глупцом, - сказал он. - Да благословит тебя Аллах, ты избавил меня от адского, мучительного душевного состояния".

О моя душа! Знай же: тот, первый, является безбожным или же грешным, беспечным человеком. Этот мир, на его взгляд, - место всеобщего траура. А все живые существа - это сироты, плачущие от боли разлук и утрат. Животные же и человек - это одинокие беззащитные существа, разрываемые лапой смерти и предоставленные самим себе. А такие грандиозные создания, как горы и моря, - словно бездушные, ужасные останки... И множество еще подобных этим, очень горьких, гнетущих, пугающих мыслей и суждений, возникая на почве его неверия и заблуждений, будут духовно терзать его.

Другой же человек - верующий. Он признает и подтверждает существование Великого Творца. На его взгляд, этот мир - место восхваления Милосердного, учебное поле для человека и животных, а также арена испытаний для людей и джиннов. Смерть же людей и животных - это демобилизация. Исполнившие свой прижизненный долг духовно удовлетворенными уходят из этого бренного мира в

мир иной без суеты и тревог, дабы освободилось место новоприбывшим рядовым, чтобы они исполняли свой долг. Рождение же человека и животных - это мобилизация, начало службы и исполнения своих обязанностей. Каждое живое существо представляет собой состоящего на службе довольного воина, исполнительного и удовлетворенного служащего. А все те звуки - это или зикр

{Зикр - поминание (восхваление, размышление, благодарение и т.д.) Аллаха - прим. пер.}

и тасбих

{Тасбих - прославление, освящение Аллаха: "Субханаллах" - прим. пер.}

перед началом исполнения обязанностей и шукур

{Шукур - благодарение Всевышнего - прим. пер.}

и облегчение, связанные с отдыхом после выполнения долга, или же мелодии, рождающиеся от восторга при исполнении своих обязанностей. Каждое из созданий, по мировоззрению этого праведного человека, является приветливым слугой, прилежным исполнителем, интересной книгой Милосердного Господа, Милостивого Хозяина... И множество подобных этим, очень утонченных и возвышенных, светлых и приятных истин будет возникать на почве его имана (веры).

Стало быть, иман духовно несет в себе семя райской Тубы.

{Туба - 1) Райское дерево; 2) счастье - прим. пер.}

Безбожие же хранит в себе своеобразную косточку адского Заккума.

{Заккум - дерево Ада - прим. пер.}

Значит, спасение и благополучие имеется лишь в Исламе и в имане. В таком случае, мы беспрестанно должны благодарить Всевышнего за Ислам и иман, который есть у нас:

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ عَلَى دِينِ اْلاِسْلاَمِ وَكَمَالِ اْلاِيمَانِ

* * *

Уретье Слово

يَا اَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا ٭ بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

"Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного.

О люди! Поклоняйтесь (вашему Господу)..." (Коран, 2:21).

Если хочешь понять, какой великой прибыльной торговлей и счастьем является поклонение Всевышнему и каким великим убытком и крушением является грехопадение и распутство, обратись к этому сравнительному рассказу, послушай...

Однажды два воина получили приказ следовать в один далекий город. Они отправились в путь и шли вместе, пока дорога не раздвоилась. На развилине дороги они увидели человека, который сказал им: "Эта дорога справа совершенно безубыточна, и девять из десяти путников, отправившихся по ней, извлекут великую пользу и обретут покой. А дорога слева бесполезна, и девять из десяти ее путников понесут убыток. Протяженность обеих дорог одинакова. Разница лишь в том, что путник левой дороги, являющейся беспорядочной и заброшенной, следует без сумки, без оружия. Он почувствует какую-то внешнюю легкость, обретет мнимый покой. А путник правой дороги с воинской дисциплиной обязан нести с собой одну сумку весом пять килограммов, полную питательной пищи, и исправное казенное оружие весом два килограмма, которое сразит любого противника".

Когда оба воина выслушали слова того человека, счастливый воин пошел по правой дороге, взвалив на свои плечи и спину полупудовую тяжесть. Но его сердце и душа избавились от тысячи пудов чувства обязанности и страха. Другой же, злополучный воин, оставил военную службу. Не пожелал соблюдать порядок. Он отправился по левой дороге. Его тело избавилось от полупудовой тяжести, но его сердце терзалось от тысяч пудов чувства обязанности, а душа - от многочисленных страхов. И он шел, перед всеми унижаясь, всего боясь и дрожа от страха перед всяким событием и яв-

лением. И достиг, наконец, места назначения. А там подвергся наказанию за неповиновение и дезертирство.

А воин же, следовавший по правому пути, который любил дисциплину и сохранял свою сумку и оружие, не прося ничьей милости и никого не боясь, со спокойным сердцем и совестью следовал по своему пути. И достиг, наконец, того желанного города. А там получил награду, достойную честного воина, как следует исполнившего свой долг.

Итак, о непокорная душа! Знай же, те два путника: один из них - повинующиеся Божьим заповедям, другой - непокорные Всевышнему и подвластные страстям люди. А та дорога - это жизненный путь, который, исходя из Мира душ, проходит через могилу в потусторонний мир - Ахират. Та сумка и оружие - это поклонение Всевышнему и благочестие. Хотя и существует в поклонении внешняя обременительность, однако в его сути есть такое успокоение и облегчение, что это необъяснимо. Дело в том, что поклоняющийся Всевышнему человек говорит в своей молитве (намазе):

اَشْهَدُ اَنْ لاَ اِلٰهَ اِلاَّ اللّٰهُ

то есть: "Кроме Него, нет другого Творца и Кормильца! Польза и вред - в Его руках. Он и Мудр, напрасного деяния не совершит; и Милостив, Его милость и доброта безграничны". И вследствие такого убеждения во всем находит врата сокровищницы Божьей милости. И стучится в нее молитвой. Кроме того, он все видит повинующимся повелениям своего Господа. Ищет у Него защиты. Уповая на Всевышнего и полагаясь на Него, противостоит любой беде. Его вера обеспечивает ему полную уверенность.

Да, как источником всего истинно благого и доброго, мужества и смелости является иман (вера) и поклонение Всевышнему, так же источником всякого зла и грехов, трусости и малодушия является заблуждение!

Если Земля взорвется как бомба, возможно, что это не напугает духовно просвещенного, поклоняющегося своему Господу человека. Скорее, наоборот, он с каким-то восхищением будет созерцать дивное Божественное Могущество. Однако какой-нибудь заблудший философ, расцениваемый как один из гениев мысли, увидев на небе комету, будет трепетать на Земле. "Интересно, а не столкнется ли эта шальная комета с нашей Землей?" - подумает он, и его охватят

беспокойство и сомнения (однажды из-за подобной кометы трепетала Америка, и многие в ночное время покинули свои дома).

Да, кроме того, что человек нуждается во многом, его капитал близок к нулю... И помимо того, что он подвержен многочисленным бедам, его возможности ничтожно малы... Пределы объема его капитала и возможностей едва лишь таковы, насколько смогут достичь его руки. Однако же его стремления, желания, беды и страдания настолько безграничны, насколько смогут достичь их пределы взор, мечты, насколько вообще возможно вообразить. Таким образом, тот, кто полностью не ослеп, увидит и осознает, насколько поклонение Всевышнему, упование на Него, единобожие и покорность являются великой пользой, благополучием и милостью для настолько беспомощной и слабой, бедной и нуждающейся человеческой души. Известно, что если имеется два пути, то предпочтение будет оказываться более безубыточному, даже если эта безубыточность с одной вероятностью из десяти. Между тем, путь служения, поклонения Всевышнему, являющийся рассматриваемым нами вопросом, помимо того, что является безубыточным, на нем с вероятностью девять из десяти имеется сокровищница вечного блаженства. А путь же греха и распутства, помимо того, что является - даже по признанию самого грешника - невыгодным, на этом пути с девятью из десяти вероятностей имеется ужас вечных мук и страданий, что единогласно установлено и определено по свидетельству и сообщениям множества Пророков и святых.

Одним словом, счастье и благополучие как потустороннего, так и настоящего мира заключается в поклонении, служении и покорности Аллаху. Стало быть, мы всегда должны благодарить Аллаха за наше благочестие и праведность:

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ عَلَى الطَّاعَةِ وَالتَّوْفِيقِ

* * *

Четвертое Слово

اَلصَّلاَةُ عِمَادُ الدِّينِ ٭ بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

"Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного.

Намаз - опора религии" (хадис).

Если хочешь ясно, как дважды два - четыре, осознать, насколько ценен и важен намаз, и с какой небольшой затратой он зарабатывается, и насколько неразумным и оказывающимся в убытке является человек, не совершающий его, обратись к этому сравнительному рассказу, послушай...

Однажды один великий правитель отправил двух своих слуг, вручив каждому из них по двадцать четыре золотые монеты, в одно свое особое прекрасное поместье, находящееся на расстоянии двухмесячного пути, чтобы они проживали там. И приказал им так: "Эти деньги используйте на дорожные расходы и покупку билета. Кроме того, закупите некоторые необходимые для проживания там вещи. На расстоянии однодневного пути находится одна станция, где имеются и автобус, и пароход, и поезд, и самолет, на которых можно добраться до поместья в зависимости от имеющегося капитала".

Выслушав наставление, двое слуг отправились в путь. Один из них был счастливым: до назначенной станции он потратил некоторую часть своих денег. Однако из этой затраты он извлек такую хорошую прибыль, которая понравится его господину, что его капитал возрастет в тысячу раз.

Другой же, злополучный, слуга из-за своего беспутства истратил до прибытия на станцию двадцать три золотые монеты. Потерял их, потратив на различные азартные игры. И осталась у него всего лишь одна золотая монета. Его товарищ посоветовал ему: "Послушай! Потрать эту монету на билет, чтобы не идти по этой длинной дороге

пешком и не остаться голодным. К тому же, наш Господин великодушен. Несомненно, он сжалится над тобой и простит совершенную тобой ошибку. И тебя тоже посадят в самолет, и мы за день доберемся до нашего места жительства. Иначе же ты будешь вынужден два месяца голодным, в одиночку, пешком идти по какой-нибудь пустыне". И разве же не поймет даже самый неразумный человек, насколько этот путник окажется безумным, злосчастным, понесшим убыток, если он, заупрямившись, не потратит эту одну-единственную монету на билет, который выступит в качестве ключа от клада, а истратит на распутство и временное удовольствие?

Итак, о человек, не совершающий намаз! И о моя душа, ленящаяся совершать его!

Тем правителем является наш Господь, наш Создатель. Те двое слуг-путников: один из них - это люди набожные, с воодушевлением совершающие намаз; другой же - люди беспечные, не совершающие его. А те двадцать четыре золотые монеты - это каждодневная, двадцатичетырехчасовая жизнь. То особое поместье - это Рай. Той станцией является могила. А то путешествие - это путь человека, уходящий в могилу, в Хашир,

{Хашир - День воскресения из мертвых; место, где в Судный день будут собраны все люди для отчета за свои деяния - прим. пер.}

в вечность. Люди, в зависимости от своих деяний, от степени своего благочестия, по-разному одолеют ту длинную дорогу. Некоторая часть праведных людей, как молния, за день преодолеют тысячелетний путь. А другая же часть их со скоростью мысли преодолеют за то же время расстояние в пятьдесят тысяч лет. Великий Коран указывает на это двумя аятами. А тем билетом является намаз. Всего лишь один час будет достаточен для совершения пятикратного намаза вместе с омовением (тахарат).

И как же пострадает сам человек, как несправедливо он поступит по отношению к своей душе, насколько противоречащий разуму поступок он совершит, отдавая свои двадцать три часа на эту краткую земную жизнь и не используя всего лишь один час для той бесконечной вечной жизни! Ибо если разум согласится отдать половину своего состояния на азартную лотерею, в которой участвует тысяча человек (между тем как вероятность выигрыша - одна из тысячи), то не осознает ли после этого человек, считающий себя благоразумным, насколько он входит в противоречие с разумом и мудростью, насколько далеким от ума он является, не отдавая одну

двадцать четвертую часть от своего имущества вечному кладу, обретение которого заверено с девяностодевятипроцентной вероятностью?

Между тем, в намазе обретается покой и души, и сердца, и разума, к тому же, и для тела человека это не настолько уж трудное дело. Кроме того, все остальные, не содержащие грехов земные дела (мубах)

{Мубах - деяния, выполнение которых не является благим делом, а несовер-шение их не считается грехом. Как, например, прием пищи, сон, ходьба и т.д. - прим. пер.}

человека, совершающего намаз, с помощью доброго намерения приобретут значение поклонения Всевышнему. Таким образом человек весь свой жизненный срок может сделать достоянием последующей жизни в Вечном мире, в этом отношении увековечив свою бренную жизнь.

* * *

Пятое Слово

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

اِنَّ اللّٰهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوْا وَالَّذِينَ هُمْ مُحْسِنُونَ

"Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. Поистине, Аллах - с теми, которые боятся (Его), и с теми, которые делают добро!" (Коран, 16:128).

Если хочешь осознать, в какой степени истинной человеческой обязанностью и насколько естественной, достойной целью сотворения человека является выполнение намаза и несовершение больших грехов, обратись к этому сравнительному рассказу, послушай:

Во время мобилизации в одном отряде были два воина, один из которых был обученным и обладающим чувством долга, другой же- неопытным и корыстным. Тот из них, который обладал чувством долга, заботился о подготовке и думал о борьбе с противником. Он вовсе не печалился о провианте и довольствии, потому что понял, что кормить, снаряжать, если заболеет - лечить, и даже, в случае необходимости, кормить с ложки является обязанностью государства. А его основная обязанность - подготовка и борьба. Однако иногда он работал на кухне, иногда - в технической части, готовил еду, мыл посуду и т.п. Если у него спрашивали: "Чем ты занимаешься?" - он отвечал: "Несу государственную службу". Но не говорил: "Я работаю, чтобы прокормить себя". Другой же воин, чревоугодный и неопытный, и не думал о подготовке и борьбе. "Это государственные дела. Мне-то что!" - говорил он. Постоянно думая о средствах существования, метался в их поиске: оставлял отряд, уходил на базар, занимался торговлей.

Как-то раз его опытный товарищ сказал ему: "Брат мой, твоя основная обязанность - обучение и борьба. Ты направлен сюда для этого. Доверься нашему правителю. Он не оставит тебя голодным. Это его обязанность. К тому же, ты бессилен и беден, не сможешь

везде прокормить себя. Кроме того, это время - время войны и мобилизации. И вдобавок, назовут тебя нарушителем, накажут. Да, есть две обязанности. Одна из них - обязанность правителя кормить нас; мы же лишь иногда участвуем в хозяйственных работах. Другая - наша обязанность по обучению и ведению борьбы с противником; правитель, снаряжая, помогает нам".

И ты поймешь, в какой опасности окажется тот беспутный воин, если он не послушает этого опытного солдата.

Итак, о моя ленивая душа! То бурное поле битвы - это наша беспокойная земная жизнь. То разделенное на отряды войско - человеческое общество. А тот отряд - Исламский мир нашего времени. Те два воина: один из них - праведный мусульманин, знающий и соблюдающий предписания своей религии и борющийся с самим собой, со своими страстями и сатаной, чтобы оставить большие грехи и не совершать прегрешений. Другой же - заблудший грешный человек, вредящий самому себе, который, погрузившись в мирские заботы о пропитании до уровня укора Истинного Кормильца, не соблюдает основные предписания религии (фарз) и совершает грехи, сталкиваясь с ними на пути мирских забот. А тем обучением, подготовкой и уставом является, в первую очередь, намаз - поклонение Всевышнему. Борьба же с противником означает - борясь с самим собой, со своими страстями, с шайтанами из джиннов и людей, избегать совершения грехов, избавить себя от безнравственности и аморальности, а свое сердце и душу - от вечного падения и разрушения. А те две обязанности: одна из них - давать жизнь и заботиться о ней; другая - поклоняясь Дающему жизнь и Заботящемуся о ней, молиться Ему и, уповая на Него, довериться Ему.

Да, Тот, Кто дал и устроил жизнь, являющуюся самым ярким чудом Божественного искусства и дивом Божественной мудрости, является и Тем же, Кто дает средства для ее поддержания и продления. Другого, кроме Него, нет! Просишь доказательств? Самые слабые, самые неразумные животные питаются лучше других (например, плодовые черви и рыбы). Самые беспомощные, самые хрупкие создания кормятся самой лучшей пищей (например, дети и детеныши животных).

Да, чтобы понять, что дозволенная Всевышним (халяль) пища добывается не посредством силы и воли, а посредством беспомощ-

ности и слабости, достаточно сравнить рыб с лисицами, детенышей с хищниками, деревья с животными.

Стало быть, человек, пренебрегающий намазом из-за забот о пропитании, походит на того воина, который, бросив учения и подготовку и оставив укрытие, нищенствует на базаре. Однако же после совершения намаза лично пойти искать свою долю из сокровищницы милости Всевышнего Милостивого Кормильца, чтобы не быть бременем для других, - это замечательно, благородно; и это тоже является поклонением.

К тому же, на то, что человек сотворен, чтобы поклоняться своему Создателю, указывает его природа и духовная система. Ибо с точки зрения дел и возможностей, необходимых для его жизни в этом мире, он не достигнет обыкновенного воробья. Однако в отношении молитвы и поклонения Аллаху (со знанием и смирением), являющихся необходимыми в его духовной и вечной жизни, он находится на положении главы и правителя всего живого на Земле.

Стало быть, о душа моя! Если поставишь главной целью земную жизнь и всегда будешь трудиться ради нее, то будешь на положении самого обыкновенного воробья. Если же поставишь главной целью жизнь в Вечном мире, а данную жизнь сделаешь ее пашней и средством для достижения этой цели и будешь трудиться во имя нее, тогда ты будешь на положении предводителя всего живого на Земле, а также на этом свете будешь обласканным и молящимся рабом Всевышнего и Его дорогим и почетным гостем.

Итак, у тебя есть два пути... Ты можешь избрать желаемый. Путь истины и помощь проси у Милостивого, Милосердного...

* * *

Шестое Слово

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

اِنَّ اللّٰهَ اشْتَرَى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ اَنْفُسَهُمْ وَاَمْوَالَهُمْ بِاَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ

"Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. Поистине, Аллах купил у верующих их жизнь и имущество в обмен на Рай" (Коран, 9:111).

Если хочешь понять, насколько выгодной торговлей, насколько почетным положением является вверение своей души и имущества Всевышнему, а также быть ему рабом и воином (т.е. поклоняться и служить Ему), послушай этот сравнительный рассказ:

Однажды один правитель вверил двум своим подданным по одному хозяйству, в котором имеется и фабрика, и оборудование, и конь, и оружие, и все необходимое. Однако по причине бурного военного времени все будет нестабильным, непостоянным: или будет разрушенным и погибнет, или же изменится и пропадет. Правитель из милости направил к тем двум воинам своего самого почетного посланника. Через весьма милостивое повеление он приказывал им:

"Хозяйство, которое я вверил вам и находящееся в вашем распоряжении, продайте мне, дабы я сохранил его для вас. Пусть не пропадает даром. К тому же, после окончания войны верну вам его в еще более прекрасном виде.

И, словно это хозяйство - ваша собственность, дам вам за него весьма высокую цену.

Кроме того, та машина и приборы, имеющиеся на фабрике, будут эксплуатироваться с моим именем и в моей мастерской. И цена их, и плата за них возрастут в тысячу раз. Всю эту прибыль я передам вам.

К тому же, вы бессильны и слабы. Вы не сможете погасить расходы тех грандиозных дел. Все расходы и материальную часть я возьму на себя. А все поступления и выгоду я предоставлю вам.

И при этом, все это хозяйство я оставлю в вашем распоряжении до срока демобилизации. Таким образом, в пяти случаях это дело выгодно для вас!

Если же не продадите мне, то и сами видите: никто не может сохранить имеющееся имущество - как у всех, ускользнет и из ваших рук.

И пропадет даром, и лишитесь той высокой цены.

К тому же, те тонкие ценные инструменты, измерители, не найдя качественного сырья и достойного применения, совершенно потеряют свою ценность.

Кроме того, на вас навалятся заботы и трудности, связанные с управлением ими и их сохранением.

Еще и подвергнитесь наказанию за несохранение вверенного вам имущества. Таким образом, в пяти случаях это дело невыгодно для вас...

И к тому же, продать мне - это значит, став моим воином, распоряжаться имуществом от моего имени. И вместо непослушного раба станете свободным офицером, исполняющим особо важные поручения великого правителя".

Выслушав это благосклонное повеление, тот человек, который был благоразумным, сказал: "Есть! Я с удовольствием продам свое имущество. К тому же, я выражаю тысячу благодарностей нашему правителю".

Другой же, самоуверенный, с надменной душой фараона, себялюбивый, хмельной, словно навечно останется в этом хозяйстве, - якобы не знает о земных потрясениях и тревогах. "Нет! - сказал он. - Кто такой правитель? Я не продам свое имущество, не буду портить свое наслаждение!.."

По прошествии некоторого времени первый человек возвысился на такой уровень, что все стали завидовать его положению: удостоился милости правителя, счастливо живет в его дворце. Другой же впал в такое положение, что все и жалеют его, и говорят: "Заслужил! Поделом ему". Ведь в результате его ошибки пропало его счастье и имущество, и теперь он несет наказание и страдает.

Итак, о душа, полная страстей и стремлений! Посмотри через подзорную трубу данного примера на суть этой истины. Тем Правителем является Царь Извечности и Вечности - твой Господь и

Создатель. А те хозяйства, оборудование, инструменты, измерители - это имущество, имеющееся в твоем распоряжении в сфере твоей жизни, а также входящие в это имущество твое тело, душа и сердце и имеющиеся в них такие твои внешние и внутренние органы чувств, как глаза и язык, разум и воображение. Тот почетный посланник - Пророк Мухаммед (мир ему и благословение Аллаха). А то повеление - это Мудрый Коран, который объявляет о великой торговле, являющейся темой нашего Слова, следующим аятом:

اِنَّ اللّٰهَ اشْتَرَى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ اَنْفُسَهُمْ وَاَمْوَالَهُمْ بِاَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ

"Поистине, Аллах купил у верующих их жизнь и имущество в обмен на Рай" (Коран, 9:111).

А тем бурным полем сражения является наш беспокойный мир, который непрерывно находится в движении, изменяется, разрушается, а разум всякого человека наводит на такую мысль: "Раз уж все ускользнет из наших рук, став дряхлым, пропадет, нет ли способа изменить такое положение вещей, сделать их вечными?". Пребывая в таком раздумье, вдруг услышит небесный глас Корана. "Да, есть, - скажет он. - И, к тому же, существует в пяти выгодных случаях один замечательный и удобный способ".

Вопрос: что же это?

Ответ:

продать (т.е. посвятить) то, что вверено тебе Создателем, их Истинному Хозяину... И вот в этой продаже в пяти случаях имеется прибыль.

Первая прибыль:

тленное имущество обретет вечность. Дело в том, что данная преходящая жизнь, переданная Всемогущему - Вечно Сущему и отданная на Его пути, обратится в вечность, принесет вечные плоды. Тогда минуты жизни, словно семена и зерна, внешне погибнут, сгниют. Однако же в мире Вечности они вырастут и раскроются цветами счастья. А в загробном мире Барзах

{Барзах - промежуточный мир между настоящим миром и миром Вечности (Ахират), загробный мир, где живут души умерших до Дня Воскресения - прим. пер.}

каждая из них обретет вид светлой и приятной панорамы.

Вторая прибыль:

назначается такая цена, как Рай.

Третья прибыль:

достоинство каждого органа и чувства возрастет в тысячу раз.

Например, разум - это некий инструмент. Если, не посвятив его Всевышнему, употребишь в интересах своих страстей, то он станет таким злополучным, беспокоящим и докучливым инструментом, что опустится на уровень зловещего и пагубного орудия, которое свалит на твою несчастную голову бремя горькой душевной боли прошлого и страхов пугающей неизвестности будущего. И вот поэтому грешный человек, чтобы избавиться от беспокойства и надоедания разума, чаще всего прибегает или к самоопьянению, или к развлечениям. Если же посвятишь разум его Истинному Хозяину и будешь использовать во имя Него, он станет таким волшебным ключом, что откроет тебе сокровищницы бесконечной милости и кладези мудрости, находящиеся во вселенной. А посредством этого возвысится до степени Господнего наставника, готовящего своего владельца к вечному блаженству.

Например, глаз является таким органом чувств, что душа созерцает наш мир через это окно. Если, не посвятив его Всевышнему, употребишь в интересах своих страстей, он, созерцая некоторые временные, непродолжительные красоты и виды, опустится на уровень бесстыдного сводника, став слугой похоти и низменных страстей. А если посвятишь глаз его Всевидящему Создателю и используешь во имя Него и в границах дозволенного Им, тогда этот глаз возвысится на уровень исследователя Великой Книги Вселенной и зрителя Чудес Божественного Искусства, находящихся в нашем мире, а также благословенной пчелы цветов Господней милости, цветущих в этом саду Земли.

Например, если не продашь (т.е. не вверишь) вкусовые ощущения языка его Мудрому Создателю, а наоборот, употребишь в интересах своих страстей, в пользу своего желудка, то он опустится на уровень некоего вахтера фабрики желудка. Если же продашь, т.е. будешь использовать его во имя Милостивого Кормильца, тогда вкусовые ощущения языка возвысятся на положение искусного смотрителя кладовых Божественной Милости и благодарного инспектора кухонь Божественного Могущества.

Итак, о разум! Обрати внимание! На каком уровне какой-нибудь злополучный инструмент? И на каком - ключ вселенной? О глаза! Хорошо смотрите! На какой ступени низкий сводник? И на какой -

образованный исследователь Божественной библиотеки? И, о язык! Вкуси по-хорошему! На каком уровне сторож фермы и охранник фабрики? И на каком - смотритель личных кладовых Божественной Милости?..

И если еще сравнишь другие, подобные этим, инструменты и органы, то поймешь, что, поистине, праведный человек достоин Рая, а безбожный человек приобретает некую сущность, подобную Аду. А причина получения каждым из них такой оценки заключается в том, что богобоязненный человек с помощью своей веры использует то, что вверено ему его Создателем, во имя Него и в рамках дозволенного Им. Безбожный же человек, совершив вероломство, применяет это в интересах своих низменных страстей.

Четвертая прибыль:

человек слаб, а бед у него много. И беден, а потребности его весьма значительны. И бессилен, а ноша жизни очень тяжела. И если он, не положившись на Всемогущего, не станет уповать на Него и, не доверившись, не покорится Ему, то его душа вечно будет терзаться в страданиях и муках. Бесполезные мытарства, душевная боль, сожаления задушат его и сделают из него или пропойцу, или зверя.

Пятая прибыль:

поклонения и прославления Творца (тасбихат) всех органов и инструментов (т.е. способностей) и те высокие вознаграждения за них воздадутся в виде райских плодов в то время, когда ты крайне будешь нуждаться. В этом единодушны все Пророки и святые.

Итак, если ты не совершишь эту в пяти отношениях выгодную продажу, помимо того, что лишишься данных выгод, понесешь, к тому же, в пяти отношениях потери.

Первая потеря:

имущество и дети, настолько любимые тобой; склонности и пристрастия, которыми ты увлечен; молодость и жизнь, которые ты обожаешь, пропадут, став потерянными тобой, ускользнут из твоих рук. Но, оставив тебе свои грехи и горечь, возложат их тяжелое бремя на тебя.

Вторая потеря:

понесешь наказание за измену тому, что вверено тебе Всевышним. Дело в том, что ты, употребив самые ценные инструменты в самых дешевых вещах, поступил несправедливо по отношению к своему естеству.

Третья потеря:

опустив все эти бесценные человеческие органы и способности намного ниже животного уровня, очернил и поступил несправедливо по отношению к Божественной Мудрости.

Четвертая потеря:

несмотря на свое бессилие и бедность, взвалив еще и эту очень тяжелую ношу жизни на свои слабые плечи, вечно будешь стонать от боли разлук и утрат.

Пятая потеря:

превращение таких прекрасных даров Милосердного, как разум, сердце, глаза и язык, которые даны тебе, чтобы заготовить основы Вечной жизни и все необходимое для счастья в Ином мире, в некий скверный и мерзкий образ, который откроет тебе врата Преисподней.

А сейчас вернемся к продаже (т.е. посвящению себя Всевышнему). Неужели это что-то настолько тяжелое, что многие избегают ее? Нет же!.. Ни в коем случае, совершенно нет такой тяжести. Ибо границы дозволенного (халяль) обширны и достаточны для удовольствий. И вовсе нет нужды лезть в запретное (харам). Обязательные же Божественные заповеди (фарз) легки, немногочисленны. Быть Аллаху рабом и воином (т.е. поклоняться и служить Ему) - это настолько приятная честь, что словами не передать. Обязанностью же является лишь, подобно некоему воину, трудиться и начинать во имя Аллаха... давать и брать ради Него... действовать в границах дозволенного Им, в рамках Его закона, благодаря чему обрести покой... совершив же ошибку, молить о прощении:

"О Господи! Прости нам грехи наши... Прими нас как рабов Своих. Дай нам верность в сохранении того, что вверил Ты нам на время. Аминь!".

* * *

Седьмое Слово

Если хочешь понять, насколько драгоценные два талисмана, устраняющие все затруднения (т.е. открывающие таинственные Божественные смыслы и истины, которые трудно раскрыть и понять), заключены в словах:

آمَنْتُ بِاللّٰهِ وَبِالْيَوْمِ اْلآخِرِ

"Уверовал в Аллаха и в Судный день", - которые раскрывают загадку нашей вселенной и открывают для человеческой души врата счастья, и насколько двумя полезными и лечебными, подобными противоядию, средствами являются терпеливое упование на своего Создателя, обращение к Нему и с благодарением просьбы и молитвы к своему Кормильцу. А также насколько важным, дорогим и замечательным билетом на пути к Вечности, некой провизией мира иного, неким сиянием во мраке могилы являются слушание Корана, повиновение его предписаниям, выполнение намаза, несовершение больших грехов, обратись к данному сравнительному рассказу, послушай...

Однажды один воин на поле сражения и испытаний в круговороте выгод и потерь оказался в очень бедственном положении, а именно: с правой и с левой стороны он ранен двумя глубокими ранами, к тому же, позади него - громадный лев, который словно ждет момента, чтобы напасть на него. А перед ним - виселица, губящая всех его любимых и ожидающая и его. Помимо такого положения, ему еще предстояло пройти длинную дорогу высылки. И когда этот несчастный человек был в удрученном состоянии в этом бедственном положении, с его правой стороны вдруг появился один доброжелательный лучезарный человек, подобный Хызыру,

{Хызыр (или Хидр, мир ему) - упоминается в тафсирах Корана как Пророк, удостоенный необычной степени жизни. Одновременно может находиться в раз-ных местах, что позволяет ему приходить на помощь в самый нужный момент - прим. пер.}

и сказал ему: "Не отчаивайся! Я дам тебе два талисмана и научу ими пользоваться. Если как следует воспользуешься ими, тот лев станет тебе покорным конем. А та виселица обратится для тебя в приятные качели для

удовольствия и развлечения. Кроме того, дам тебе два лечебных средства. Если по-хорошему используешь их, эти две твои гниющие раны превратятся в два нежных благовонных цветка, называемых "Гюл-ю Мухаммеди" (т.е. Розой Мухаммеда, мир ему и благословение Аллаха). И еще дам тебе один билет. С помощью него ты - словно полетишь - за день преодолеешь годичный путь. А если не веришь, то попробуй, проверь, дабы ты понял, что это верно". И, действительно, он попробовал, проверил и подтвердил правоту его слов. (Да, и я, т.е. бедный Саид, тоже заверяю это. Дело в том, что я немного попробовал, проверил и осознал, что это совершенно справедливо.)

После этого воин неожиданно увидел, как слева подошел к нему один коварный как бес, хмельной, лживый человек. У него было много украшений, пышных нарядов, фантазий и дурманящих напитков. Он встал перед воином и сказал:

- Эй приятель, послушай! Давай вместе устроим пирушку, повеселимся. Поглядим на этих красавиц. Послушаем эти прекрасные песни. Поедим эти сладкие блюда. А ну-ка! Что ты там скрыто шепчешь про себя?

- Один талисман.

- Брось ты это непонятное дело. Не будем сейчас портить наслаждения. А ну, а что у тебя в руке?

- Одно лечебное средство.

- Выкинь его! Что с тобой? Ведь ты же здоров. А сейчас время для веселья и оваций. Ну-ка, а что это за бумага с пятью знаками?

- Один билет, один талон на провизию.

- Порви же все это! Зачем нам в эту прекрасную весеннюю пору выходить в путь?.. - скажет он и всякими соблазнами будет стремиться убедить его. И этот бедняга даже немного поддастся ему. Да, человек обольщается. И я тоже был обманут подобным интриганом.

Неожиданно справа послышался подобный грому голос. "Берегись! - сказал он. - Не обольщайся! И скажи тому интригану: "Если у тебя есть какой-нибудь способ выхода из этого положения, который бы, уничтожив льва позади меня, устранив передо мной виселицу и излечив мои раны, освободил от предстоящей дороги, если ты найдешь такой выход, тогда будь по-твоему! Давай же, сделай, покажи, посмотрим. А потом уже говори: "Давай повеселимся!". Не

то молчи, дабы сказал свое слово этот небесный человек, подобный Хызыру..."

Итак, о смеявшаяся в молодости, а сейчас рыдающая от того смеха моя душа! Знай же!.. Тем несчастным воином являешься ты, человек. Тот лев - это смертный час. А та виселица - это гибель, утрата и разлука: в круговороте дней и ночей всякий друг прощается с нами, уходит в иной мир. А те две раны: одна из них - это тягостная и безграничная человеческая беспомощность, другая - горькая, беспредельная человеческая бедность. А той высылкой и путем является долгая дорога испытаний, проходящая через Мир душ, материнскую утробу, младенчество, старость, через наш мир, могилу, загробный мир (Барзах), Судный день и мост Сырат.

{Сырат - мост в Рай, труднопроходимый и находящийся над Адом - прим. пер.}

А те два талисмана - это вера во Всевышнего и в Потусторонний мир - Ахират. С помощью этого священного талисмана смерть примет образ покорного коня и бурака,

{Бурак - 1) конь, на котором Пророк Мухаммед (мир ему и благословение Аллаха) вознесся на небо; 2) особое средство передвижения в Рай - прим. пер.}

который унесет праведного человека из этой темницы нашего мира в райские сады, к Милостивому и Милосердному. И поэтому знающие люди, увидевшие истину смерти, любили ее и желали умереть еще до ее прихода.

К тому же, течение времени, сопровождающееся гибелью и разлукой, смертью и утратой и являющееся той виселицей, с помощью этого талисмана веры обратится в средство для приятного созерцания и наблюдения новых, разноцветных и разнообразных чудес искусства Величественного Творца, дивных созданий Его могущества и проявлений Его милости. Да, сменяясь, новые зеркала, проявляющие цвета в свете солнца, и изменения на киноэкране будут образовывать еще более приятные, еще более замечательные виды. А одно из тех двух лечебных средств - это с терпением упование на своего Создателя, опора на Его могущество, доверие Его мудрости. Так ли это? Да, какой же страх может быть у человека, который при помощи справки о своей беспомощности опирается на одного Властелина Вселенной, владеющего повелением

كُنْ فَيَكُونُ

"Будь!", - и оно бывает" (Коран, 2:117 и др.). Ибо он перед лицом какого-ни-

будь самого ужасного несчастья, сказав:

اِنَّا لِلّٰهِ وَاِنَّا اِلَيْهِ رَاجِعُونَ

"Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы возвращаемся!" (Коран, 2:156) - с верой в сердце положится на своего Милосердного Господа. Да, праведные святые люди, знающие Всевышнего, получают удовольствие от своей беспомощности, от боязни перед Ним. Да, в боязни есть наслаждение. Если у какого-нибудь годовалого ребенка имелся бы разум, и у него бы спросили: "Когда тебе лучше и приятнее всего?" - то он, по всей вероятности, ответил бы: "Тогда, когда я, понимая свою беспомощность и слабость, боясь сладкого шлепка своей мамы, укрываюсь на ее же ласковой груди". Между тем, ласка и нежность всех матерей - это лишь отблеск проявления Божественного милосердия. И вот поэтому знающие люди в своей беспомощности и боязни перед Аллахом нашли такое наслаждение, что, крайне отстранившись от своих сил и возможностей, бессилием обратились к Его помощи, а беспомощность и боязнь сделали себе заступником.

Другим же лечебным средством является, с благодарением и удовлетворенностью, молитва и обращение к Всевышнему и доверие милости Милосердного Кормильца. Так ли это? Да, как же бедность и нужда могут быть горьки и тяжелы для гостя Щедрого Милостивого Господа, сотворившего всю поверхность земли скатертью милости, а весну - букетом цветов, и рассыпавшего этот букет по той скатерти? Наоборот, он будет стремиться к увеличению своей бедности и нужды, которые примут образ приятного чувства. И вот поэтому люди, достигшие совершенства, гордились бедностью. Однако не пойми ошибочно! Это значит молить Всевышнего, чувствуя перед Ним свою бедность. Но это не означает, выказывая свою бедность людям, занять позицию нищенствования.

А тем билетом, документом является выполнение обязательных религиозных предписаний (фарз) и, в первую очередь, намаза, а также несовершение больших грехов. Так ли это? Да, согласно всем Пророкам и святым, на том долгом и темном пути к вечности провиант, свет и бурака возможно приобрести, лишь следуя заповедям Корана и избегая совершения недозволенного им. Иначе же наука и философия, искусство и мудрость на том пути не будут стоить и ломаного гроша. Их свет озарит наш путь лишь до могилы...

Итак, о моя ленивая душа! Соблюдать пятикратный намаз, избегать совершения семи больших грехов - насколько это немного, удобно и легко. И ты осознаешь, если у тебя есть разум, и он не испорчен, насколько значительными, важными и великими являются их результат, плоды и польза. А тому человеку и сатане, побуждающему тебя к совершению греха и к распутству, скажешь:

"Если имеется способ, который бы, уничтожив смерть, устранил бы из этого мира гибель и, избавив человека от беспомощности и бедности, закрыл бы врата могилы, в таком случае мы послушаем тебя. Не то молчи!.. В Великом Храме Вселенной Коран читает Вселенную. Послушаем его. Озаримся этим Светом. Вступим на его Путь Истины. И сделаем его постоянно читаемой молитвой. Да, он - Слово Истины. Исходя от Всевышнего и являясь Истиной, Коран говорит Истину, показывает ее и распространяет лучезарную Божественную мудрость!.."

اَللّٰهُمَّ نَوِّرْ قُلُوبَنَا بِنُورِ اْلاِيمَانِ وَ الْقُرْاٰنِ اَللّٰهُمَّ اَغْنِنَا بِاْلاِفْتِقَارِ اِلَيْكَ وَ لاَ تَفْقُرْنَا بِاْلاِسْتِغْنَاءِ عَنْكَ تَبَرَّاْنَا اِلَيْكَ مِنْ حَوْلِنَا وَ قُوَّتِنَا وَ الْتَجَئْنَا اِلَى حَوْلِكَ وَ قُوَّتِكَ فَاجْعَلْنَا مِنَ الْمُتَوَكِّلِينَ عَلَيْكَ وَلاَ تَكِلْنَا اِلَى اَنْفُسِنَا وَاحْفَظْنَا بِحِفْظِكَ وَارْحَمْنَا وَارْحَمِ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ وَصَلِّ وَسَلِّمْ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ عَبْدِكَ وَنَبِيِّكَ وَصَفِيِّكَ وَخَلِيلِكَ وَجَمَالِ مُلْكِكَ وَمَلِيكِ صُنْعِكَ وَعَيْنِ عِنَايَتِكَ وَشَمْسِ هِدَايَتِكَ وَلِسَانِ حُجَّتِكَ وَمِثَالِ رَحْمَتِكَ وَنُورِ خَلْقِكَ وَشَرَفِ مَوْجُودَاتِكَ وَسِرَاجِ وَحْدَتِكَ فِى كَثْرَةِ مَخْلُوقَاتِكَ وَكَاشِفِ طِلْسِمِ كَائِنَاتِكَ وَ دَلاَّلِ سَلْطَنَةِ رُبُوبِيَّتِكَ وَ مُبَلِّغِ مَرْضِيَّاتِكَ وَمُعَرِّفِ كُنُوزِ اَسْمَائِكَ وَ مُعَلِّمِ عِبَادِكَ وَ تَرْجُمَانِ اٰيَاتِكَ وَمِرْاٰتِ جَمَالِ رُبُوبِيَّتِكَ وَ مَدَارِ شُهُودِكَ وَ اِشْهَادِكَ وَحَبِيبِكَ وَ رَسُولِكَ الَّذِى اَرْسَلْتَهُ رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ وَ عَلَى اٰلِهِ وَ صَحْبِهِ اَجْمَعِينَ وَ عَلَى اِخْوَانِهِ مِنَ النَّبِيِّنَ وَ الْمُرْسَلِينَ وَ عَلَى مَلٰئِكَتِكَ الْمُقَرَّبِينَ وَ عَلَى عِبَادِكَ الصَّالِحِينَ آمِينَ

* * *

Босьмое Слово

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

اَللّٰهُ لاَ اِلٰهَ اِلاَّ هُوَ الْحَىُّ الْقَيُّومُ ٭ اِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللّٰهِ اْلاِسْلاَمُ

"Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. Аллах - нет божества, кроме Него, Живого, Самосущего" (Коран, 3:2). "Поистине, религией у Аллаха является Ислам" (3:19).

Если хочешь понять сущность и ценность этого мира и человеческой души в нем, а также религии в человеке; и что если бы не было Религии Истины, мир стал бы темницей; и что неверующий человек является самым несчастным созданием; и что раскрывающими загадку мироздания и избавляющими человеческую душу от мрака являются

يَا اَللّٰهُ

"О Аллах!" и

لاَ اِلٰهَ اِلاَّ اللّٰهُ

"Нет божества, кроме Аллаха", обратись к этому сравнительному рассказу, послушай...

Как-то в давние времена отправились вместе в долгое странствие два брата. Шли они вместе, пока дорога не раздвоилась. На распутье они увидели одного старца и спросили у него: "Какой путь лучше?". И он ответил им так: "На правом пути вы должны будете подчиняться закону и порядку, однако в этом обременении есть некая уверенность и благополучие. На левом же пути - свобода и независимость, но в той свободе имеется опасность и вероятность катастрофы. А сейчас свобода выбора за вами".

Выслушав эти слова, тот из братьев, который был благонравным, сказав:

تَوَكَّلْتُ عَلَى اللّٰهِ

"Полагаюсь на Аллаха", отправился по правому пути. Он согласился подчиняться порядку и соблюдать дисциплину. Другой же брат, который был безнравственным и беспутным, лишь ради вольности предпочел идти по левому пути. А

сейчас мы мысленно сопроводим этого человека, отправившегося внешне в легком, но морально в тяжелом состоянии.

Так вот, этот человек, перевалив через горы и перейдя долины, с течением времени вышел на пустынную равнину. Внезапно он услышал какой-то страшный рев. Оглянувшись, он увидел, как ужасный лев, выйдя из рощи, бросился за ним. Путник обратился в бегство и бежал, пока случайно не встретил безводный колодец глубиной в шестьдесят аршинов. От страха он бросился в него. При падении на середине колодца его руки случайно коснулись сучьев какого-то дерева, и он ухватился за них. На стене колодца имелись два корня того разросшегося дерева. Две мыши, белая и черная, напав на эти корни, грызли их. Он посмотрел наверх и увидел: лев, словно часовой, караулит его наверху. Посмотрев же вниз, увидел, что там, на дне, лежал устрашающий дракон, который, подняв свою голову, приблизил ее к его ногам, которые были в тридцати аршинах от дна. Пасть же дракона была широка как дно колодца. Посмотрев на стены, он увидел, что они покрыты жалящими ядовитыми тварями. А взглянув на дерево, увидел, что это смоковница. Однако, на диво, на ней росли плоды разных деревьев от ореха до граната.

И вот этот человек, из-за своей несообразительности и неразумности, не догадывается, что все это - неспроста, недаром. Это не может быть случайностью. За всем этим кроется какая-то необыкновенная тайна. И он не смог прийти к заключению, что существует один, весьма великий Автор всех этих дел. Несмотря на то, что сейчас его сердце, душа и разум тайно рыдают и взывают о помощи от такого горького положения, его нафс-и аммара,

{Нафс-и аммара - нафс - душа, "эго" человека, источник низменных, живот-ных страстей и влечений; нафс-и аммара - повелевающие низменные страсти, чувства человека, его состояние, когда он без возражений и борьбы поддается по-буждениям сатаны - прим. пер.}

как ни в чем не бывало, притворился не понимающим положение, заткнул свои уши на плач души и сердца, обманывая самого себя, начал есть плоды того дерева, словно находится в каком-нибудь саду. Между тем, часть этих плодов была ядовитой и вредной. В одном хадисе аль-кудси

{Хадис аль-кудси - изречение Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха) о словах Все-вышнего Аллаха - прим. пер.}

Всевышний заповедал нам:

اَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِى بِى ,

то есть: "Как Меня познает Мой раб, таким же образом Я буду обращать-

ся с ним". И вот этот злосчастный человек то, что увидел своим порочным воззрением и неразумностью, воспринял простым, обычным и самой истиной. И подобному обращению подвергся он сам. И подвергается. И подвергнется... И не умирает, и не живет - вот так он страдает. А мы, оставив несчастного в этих страданиях, ввернемся, чтобы понять положение другого брата.

И вот, идет этот благословенный, благоразумный человек по своей дороге. Однако он не испытывает такие трудности, как его брат. Дело в том, что он, вследствие своей добропорядочности, будет думать о прекрасных вещах, мечтать о хорошем, будет дружен с самим собой. К тому же, он не утруждает себя, как его брат, и не терпит мучений. Потому что знает порядок и следует ему - он видит в этом облегчение. Он свободно продолжает свой путь в спокойствии и уверенности. И вот встретил он на пути сад, в котором растут прекрасные цветы и плоды, но из-за отсутствия ухода здесь присутствуют и грязные, испорченные вещи. Его брат тоже заходил в подобный сад, но из-за того, что он обращал внимание на эти вызывающие тошноту вещи, он, совершенно не отдохнув, продолжил свой путь. А этот же, поступив по правилу: "Во всем ищи хорошее", совершенно не стал смотреть на грязные вещи. Как следует воспользовавшись хорошими вещами и прекрасно отдохнув, отправился дальше.

С течением времени он, как и его брат, очутился на бескрайней равнине. Вдруг он услышал рев бросившегося за ним льва. Он испугался, но не настолько, как его брат, так как он, благодаря своему благому воззрению и благой мысли, нашел утешение, предположив так: "У этого безбрежного простора есть один Правитель. И вероятно, этот лев является слугой в распоряжении того Правителя". Но все же обратился в бегство. И бросился в один попавшийся на пути колодец глубиной в шестьдесят аршинов. Как и у его брата, на середине колодца его руки ухватились за какое-то дерево, и он повис на нем. Посмотрев вокруг, он увидел, как два животных грызут два корня того дерева. Наверху его караулил лев, а на дне колодца лежал дракон. Так же, как и его брат, он увидел необычную ситуацию и ужаснулся увиденному, однако страх его был в тысячу раз легче страха его брата. Дело в том, что его добропорядочность навела его на благую мысль. А благая же мысль, благое суждение во всем показывают ему хорошую сторону. И вот по этой причине он раз-

мышлял так: "Эти необычные дела связаны между собой. И к тому же, они словно действуют по одному повелению. В таком случае, за этими делами кроется какая-то тайна. Да, все эти дела происходят по повелению одного скрытого Правителя. Стало быть, я не одинок. Тот скрытый Правитель наблюдает за мной, испытывает меня. Он приглашает меня в некое место, направляя туда с какой-то целью". И от этой сладкой боязни и благой мысли у него возникнет любопытство: "Интересно, а кто же Он, который, испытывая меня, желает представить Себя и этим необычным путем ведет меня к некой цели?".

Затем от желания познать у него появилась любовь к обладателю тайны. И от этой любви возникло стремление раскрыть эту тайну. А из-за этого стремления появилось желание войти в такое добродетельное состояние, которым бы он снискал довольство обладателя тайны.

Затем он взглянул на дерево и увидел, что это смоковница. Однако на ней росли плоды тысяч разнообразных деревьев. Тогда страх его вовсе пропал, потому что он твердо понял: эта смоковница - это некое меню, некий каталог, некая выставка! Должно быть, тот скрытый Правитель с неким смыслом чудесным образом повесил на это дерево образцы плодов из своего сада и украсил его, сделав предзнаменованием угощения, приготовленного Им для своих гостей. Иначе одно-единственное дерево не даст плодов тысяч разнообразных деревьев.

После этого он приступил к молению, начал взывать, и так, что ключ к разгадке той тайны раскрылся ему. Он взывал:

"О Правитель этих мест! Моя судьба в твоих руках. Ищу спасения у тебя и тебе покоряюсь. Прошу твоего согласия и ищу тебя".

После этой мольбы стена колодца вдруг раскололась, и раскрылась дверь в очаровательно чистый и прекрасный сад. Пасть того дракона превратилась в эту дверь. А лев и дракон приняли вид двух слуг, приглашая его войти в сад, и лев обратился для него в послушного коня.

Итак, о моя ленивая душа и мой воображаемый спутник! Давайте сравним положение этих двух братьев, чтобы увидеть и понять, как добро приносит добро, и как зло порождает зло.

Так вот, злосчастный путник левой дороги ожидает в любой момент оказаться в пасти дракона, дрожит от страха. А этот счастливый путник приглашается в плодоносный и великолепный сад. Сердце того несчастного терзается в горьком ужасе и страхе. А этот счастливый в сладкой боязни наблюдает удивительные явления, с любовью познавая их и извлекая полезный урок. Кроме того, тот несчастный мучается в дикости, отчаянии и одиночестве. А этот счастливый наслаждается в общении, надежде и ожидании. Тот несчастный чувствует себя в положении узника, подверженного нападению свирепых зверей. А счастливый - словно дорогой гость, который гостит у Щедрого Хозяина и шутит с Его необычными слугами, видя в них друзей. Кроме того, тот злосчастный, употребляя внешне сладкие, но, по сути, ядовитые плоды, ускоряет приход своих мук. Ибо те плоды - образцы. Позволение вкусить их имеется, дабы он, желая и добиваясь их оригиналов, стал их покупателем. Разрешения же поглощать их, как животное, нет. А этот счастливый отведает их, поймет, в чем дело, и отсрочит их употребление. И будет наслаждаться ожиданием. Тот несчастный извел, истерзал самого себя. Светлую, как день, истину и ясную ситуацию своей недальновидностью обратил для себя в темные и мрачные опасения и воображения, в образ преисподней. И не заслуживает он сочувствия, и не имеет права ни на кого жаловаться.

Например, если человек, который летом, находясь в великолепном саду среди своих друзей, не довольствуясь настроением за приятным праздничным угощением, опьянит себя скверными дурманящими напитками, после этого вообразив себя находящимся среди зверей в зимнюю пору голодным и несчастным, начнет рыдать и причитать - он не будет заслуживать сочувствия... Он изводит самого себя. Принимая своих друзей за зверей, оскорбляет их. Так вот, и тот несчастный подобен ему. А этот счастливый увидел истину, а истина прекрасна. С постижением ее красоты он станет почитать совершенство Обладателя Истины. И будет достоин Его милости.

Таким образом, раскрывается тайна одной из заповедей Корана: "Зло знай от себя, добро - от Аллаха". И если сопоставишь другие подобные отличия, то поймешь, что нафс-и аммара первого подготовил ему некий духовный ад. А чистосердечность и прекрасное воззрение, добропорядочность и благое суждение другого брата удостоили его великой милости и благополучия, а также блестящей проницательности и достоинства.

О моя душа и человек, слушающий этот рассказ вместе со мной!

Если не желаешь быть несчастным братом и хочешь стать счастливым, то слушай Коран и повинуйся его заповедям! И возьмись за него! И действуй по его предписаниям!..

Если ты уразумел истины, имеющиеся в этом сравнительном рассказе, то действительность окружающего нас мира, религии, человека и веры (имана) сможешь приспособить к этому примеру. Необходимое я тебе раскрою, а в тонкостях разберись сам.

Так вот, смотри! Те два брата: один из них - душа богобоязненного и сердце праведного; другой же - душа безбожного и сердце порочного человека. А из тех двух дорог: правая - путь Корана и веры, левая - путь неповиновения Господу и непризнания Божьей милости. Садом же на той дороге является мимолетная общественная жизнь внутри человеческого общества и цивилизации, в которой рядом сосуществуют добро и зло, хорошее и плохое, чистое и грязное. Благоразумен тот, кто будет поступать по правилу:

خُذْ مَا صَفَا دَعْ مَا كَدَرْ

"Возьми хорошее, не тронь плохое", и уйдет из жизни со спасенным сердцем.

А та бескрайняя равнина - это Земля и мир. Тот лев - это гибель и смерть. Колодец же - это тело человека и срок жизни. А те шестьдесят аршинов глубины указывают на шестьдесят лет, являющихся средней, наиболее вероятной продолжительностью жизни человека. То дерево - это период жизни, основа и средства ее существования. А те две, белая и черная, мыши - это день и ночь. Тем драконом является преддверие Потустороннего мира и путь Барзаха, началом которого является могила - пасть того дракона. Однако для верующего, благочестивого человека эта пасть является дверью, открывающейся из темницы в сад. Те зловредные твари - это наши земные беды и невзгоды. Но для праведного богобоязненного человека они находятся на положении доброго Божественного предостережения и благосклонности Милосердного Господа, чтобы не погрузиться в сон беспечности. А плоды на том дереве - это земные блага, которые Великий Милостивый Аллах сотворил в виде некоего перечня благ Потустороннего мира, и их вестников, и их подобий, а также в виде образцов райских плодов, приглашающих своих покупателей. И несмотря на единственность этого дерева, оно дает всевозможные разнообразные плоды, что указывает на печать Божественного Могущества, Правления и Господства.

Дело в том, что из одной вещи сотворять все, т.е. из одной земли взращивать все растения и плоды, и из одной воды сотворять всех животных, и из одной простой пищи создавать все органы живого существа; и, вместе с этим, все вещи сотворять единой вещью, т.е. из весьма разнообразной пищи, употребляемой живыми существами, создавать для каждого из них один, свойственный исключительно ему, организм, и ткать однородную живую ткань, и прочие искусства, подобные данным, - это уникальная специфическая печать Царя Вечности - Ахада и Самада,

{Ахад, Самад - имена Аллаха: Ахад - Один, Единственный, это имя пока-зывает единство Творца в каждой вещи; Самад - Тот, Кто не нуждается ни в ком и ни в чем, но в Ком нуждаются все - прим. пер.}

которая неподдельна и свойственна исключительно Ему. Да, единое сотворять всем и все сотворять единым - это знамение, некий знак, характерный исключительно Создателю всех вещей и Могущественному над всякой вещью. А той загадкой является сокровенный смысл сотворения, раскрывающийся секретом имана (веры). А тот ключ - это

اَللّٰهُ لاَ اِلٰهَ اِلاَّ هُوَ الْحَىُّ الْقَيُّومُ ٭ لاَ اِلٰهَ اِلاَّ اللّٰهُ ٭ يَا اَللّٰهُ

"О Аллах! Нет божества, кроме Аллаха! Аллах - нет божества, кроме Него, Живого, Самосущего (Кайюм)".

{Кайюм - имя Аллаха Самосущий: Тот, Кто сотворил творения, управляет ими и поддерживает их существование - прим. пер.}

А превращение пасти того дракона во врата сада указывает на следующее: хотя смерть и является для заблудших и безбожных дверью, в ужасе и забвении открывающейся в могилу, гнетущую, как темница, и тесную, как чрево дракона, но для последователей Корана и людей веры она является вратами, раскрывающимися из темницы сего мира в сады вечности, из арены испытаний - в райские сады, от тягот сей жизни - к милости Милосердного. А также обращение того свирепого льва в приветливого слугу и превращение его в послушного коня указывает, что несмотря на то, что смерть для заблудших - это горькая вечная разлука со всеми своими любимыми и близкими и, кроме того, в страхе и одиночестве арест и заточение в темницу могилы с изгнанием из своего мнимого земного рая, для людей пути Истины и последователей Корана это -

возможность для воссоединения с ушедшими в мир Иной их старыми друзьями и близкими. А также способ для вступления на их подлинную родину и на вечные земли блаженства. Это приглашение войти в райские сады, покинув темницу сего мира. И очередь получения от Божьей милости и щедрости Милостивого, Милосердного Аллаха вознаграждения, соответствующего своему служению. И освобождение от бремени прижизненных обязанностей, от учений и предписаний экзамена жизни и поклонения Всевышнему...

Одним словом, любой человек, поставивший себе главной целью эту тленную жизнь, даже если он внешне будет жить в неком раю, духовно он будет в аду. А тот же, кто серьезно устремлен к вечной жизни, достигнет счастья в обоих мирах. Насколько бы трудной и горькой ни была его жизнь, по той причине, что он рассматривает и осознает этот мир в качестве зала ожидания Рая, он найдет его прекрасным, выдержит все его тяготы и в терпении будет благодарить Всевышнего...

اَللّٰهُمَّ اجْعَلْنَا مِنْ اَهْلِ السَّعَادَةِ وَ السَّلاَمَةِ وَ الْقُرْآنِ وَ اْلاِيمَانِ آمِينْ

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَ سَلِّمْ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ عَلَى اٰلِهِ وَ صَحْبِهِ بِعَدَدِ جَمِيعِ الْحُرُوفَاتِ الْمُتَشَكِّلَةِ فِى جَمِيعِ الْكَلِمَاتِ الْمُتَمَثِّلَةِ بِاِذْنِ الرَّحْمٰنِ فِى مَرَايَا تَمَوُّجَاتِ الْهَوَاءِ عِنْدَ قِرَائَةِ كُلِّ كَلِمَةٍ مِنَ الْقُرْاٰنِ مِنْ كُلِّ قَارِءٍ مِنْ اَوَّلِ النُّزُولِ اِلَى آخِرِ الزَّمَانِ وَ ارْحَمْنَا وَ وَالِدَيْنَا وَارْحَمِ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ بِعَدَدِهَا بِرَحْمَتِكَ يَا اَرْحَمَ الرَّاحِمِينَ آمِينَ وَالْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

* * *

Двенадцатое Слово

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ اُوتِىَ خَيْرًا كَثِيرًا

"Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. ...Тот, кому дарована мудрость, награжден великим благом". (Коран, 2:269)

ВТОРАЯ ОСНОВА.

Сравнение воспитания, данного для личной жизни человека мудростью Корана, и воспитания, данного философией.

Настоящий ученик философии

- это фараон, но презренный, низкий, готовый ради выгоды поклоняться самым низменным вещам. Каждую выгодную вещь он принимает своим господом. А также этот неверующий ученик упрям, но он нищий и жалкий упрямец, который ради одного наслаждения согласен на бесконечные унижения и ради самой мелкой выгоды готов унизиться до целования ног личностей, подобных дьяволу. К тому же, этот безбожный ученик деспотичен и высокомерен, но поскольку он не нашел в своем сердце точку опоры, то по сути своей он является бессильным, себялюбивым, самодовольным деспотом. Также этот ученик - влюбленный в выгоду эгоист, цель его стараний - удовлетворение своего нафса, желудка и низменных страстей. И он - лицемер, который под прикрытием общественной выгоды ищет выгоду личную.

А искренний ученик Корана

является рабом, но рабом почтенным, который не опустится до поклонения даже самым великим созданиям и не сделает целью своего поклонения даже такую величайшую выгоду, как Рай. Также он скромен, кроток и великодушен, но без дозволения своего Творца он не преклонится, унижаясь, перед другими. А также он беден и слаб, и осознает это, но с богатством, приготовленным для него в вечности Милостивым Повелителем, он не нуждается в милости других; и он силен, опираясь на бесконечное могущество своего Господина. Он старается лишь ради Аллаха, ради Его довольства, ради добродетели.

Итак, при сравнении этих двух учеников становится понятно, какое воспитание дали человеку эти две мудрости.

ТРЕТЬЯ ОСНОВА.

Уроки, данные философией и Кораном для общественной жизни человечества.

Итак, философия

в общественной жизни за точку опоры принимает силу. Целью ставит выгоду. Законом жизни признает борьбу. Связующим элементом в обществе считает расизм и крайний национализм. Ее плодами являются услаждение страстей и увеличение человеческих нужд. Между тем, делом силы является нападение. Погоня за выгодой - поскольку ни одно желание невозможно удовлетворить полностью, и постоянно хочется большего - ведет к постоянным ожесточенным схваткам. По закону борьбы необходимо сражаться. Следствием же расизма, который вызывает желание расти, проглатывая других, является агрессия. Таким образом, из-за этого мировоззрения человечество лишилось своего счастья.

Коран же

точкой опоры вместо силы принимает истину. Его целью вместо выгоды является добродетель и Божественное довольство. За основу жизни берет не закон борьбы, а закон взаимопомощи. Связующими элементами в обществе, вместо расизма и национализма, принимает религию, общее дело и общую родину. Его цель - преградить путь необузданным страстям, направить душу к возвышенным идеям, дать пищу высоким чувствам и, направив к вершинам человечности, сделать человека человеком в полном смысле слова. Делом истины является объединение, следствием добродетели - согласие. Следствием закона взаимопомощи является стремление помочь друг другу. Религия влечет людей к братству, к сплоченности. Обуздание и усмирение страстей, освобождение человеческой души и подстегивание ее на пути к совершенству ведет к счастью в обоих мирах.

* * *

Бторой раздел

Уринадцатого Слова

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

[Наставление для той части молодёжи, которая, находясь среди затягивающей смуты, ещё не потеряла свой разум]

Некоторая часть молодых людей, находящихся под ударами теперешних обманчивых затягивающих страстей и прихотей, говоря: "Каким же образом мы можем спасти свою Вечную жизнь?" - обратилась за помощью к "Рисале-и Нур". Я же, от имени духовной личности "Рисале-и Нур", им ответил:

- Могила существует, никто не сможет этого отрицать. Каждый, желает он того или нет, войдёт туда. Для входа в неё есть лишь "три пути", и кроме них другого нет.

ПЕРВЫЙ ПУТЬ.

Для обладателей веры - могила является дверью, открывающейся из этого мира в более прекрасный мир.

ВТОРОЙ ПУТЬ.

Для того, кто подтверждает существование Вечной жизни, но погряз в распутстве и заблуждении, - это дверь одиночной камеры вечной тюрьмы, где он будет в одиночестве изолирован от всех своих друзей. Он увидит соответствующее обращение, поскольку видел могилу таковой, был в этом убеждён и поступал противоположно своей вере.

ТРЕТИЙ ПУТЬ.

Для отрицающих и заблудших людей, не верующих в Вечную жизнь, - это врата вечной казни. Это виселица, на которой будут казнены и он сам, и все те, кого он любит. Поскольку он так это воспринимал, то и в наказание получит соответствующее. Два последних пути бесспорны, доказательств не требуют, они очевидны.

Поскольку время смерти сокрыто, в любой момент она может прийти, чтобы отрубить голову. И для часа смерти безразлично, к кому прийти, к молодому или старику. Конечно же, бедный человек, перед которым постоянно стоит такая великая и страшная проблема, будет искать выход, чтобы спастись от этой вечной казни, от этого нескончаемого, бескрайнего одиночного заключения; и поиск этого спасения, которое превратило бы для него врата могилы в дверь, распахивающуюся в вечный мир, в вечное счастье и в мир света, - для того человека это проблема величиной с целый мир.

О том, что эти три пути приведут к вышеупомянутым очевидным истинам и что те три пути исходят из трёх убеждений, сообщают сто двадцать четыре тысячи верных вестников - пророков (мир им), в руках которых находятся подтверждающие их правоту доказательства - чудеса; а также о тех истинах сообщают и свидетельствуют сто двадцать четыре миллиона святых (аулия); подтверждая сообщения пророков, они ставят под ними личные подписи своими открытиями, озарениями и свидетельствами; и ещё не поддающееся исчислению количество изыскателей истины с неопровержимыми доводами сообщает о том же, о чём сообщали пророки (мир им) и аулия, доказывая это в степени научной несомненности;

{Один из них - "Рисале-и Нур". И он перед вами - примеч. авт.}

и все они, объединяясь, с твёрдой, девяностодевятипроцентной вероятностью, сообщают: "Спастись от казни и от вечной тюрьмы, а также превратить тот путь в дорогу к вечному счастью возможно лишь с верой и исполнением её предписаний".

Интересно, если при выборе пути отвергается тот, на котором есть даже одна вероятность гибели из ста, и если имеется предупреждение об этом хотя бы одного-единственного свидетеля, то у человека, не послушавшего этого свидетеля и идущего по тому пути, из-за терзающих духовных мук, возникающих от чувства опасения перед гибелью, пропадает даже аппетит.

То что же говорить о пути, о котором есть свидетельства (таких) ста тысяч верных и надёжных вестников, предупреждающих: "В ста случаях из ста заблуждение и распутство являются несомненной причиной для казни на виселице этой находящейся перед глазами могилы и для вечного заточения в её одиночной камере. А вера и поклонение со стопроцентной вероятностью, убрав эту виселицу и закрыв ту одиночную камеру, превратят эту находящуюся перед глазами могилу в дверь, распахнутую в неисчерпаемую сокровищницу, во дворец счастья". И, извещая об этом, эти вестники описывают признаки и приводят доказательства. Конечно же, тогда несчастный человек, особенно если это мусульманин, находясь перед этой потрясающей и удивительной, пугающей и великой проблемой, если у него не было веры и поклонения, даже если ему одному будут отданы все царства и наслаждения целого мира, как сможет он избавиться от гнетущей муки опасения, исходящей от осознания того, что и его вызовут туда и что его черёд может прийти в любой момент? У вас спрашиваю.

Поскольку старость, болезни, беды и повсеместные смерти постоянно напоминают и бередят эту ужасную муку, то даже если те заблудшие и распутные получат сто тысяч наслаждений и удовольствий, всё равно в их сердцах живёт тот духовный ад и жжёт их. Но сильное опьянение беспечности временно не даёт почувствовать его.

Поскольку для верующих и повинующихся находящаяся перед глазами могила по праву является дверью в вечную сокровищницу и в нескончаемое счастье и выигрышем, выпавшим им по билету веры на извечной рулетке предопределения, выигрышем в миллиарды золотых и алмазов, то от ожидания в любой момент призыва: "Иди и возьми свой выигрыш!" - они испытывают такое глубокое, основательное, истинное удовольствие и духовное наслаждение, которое если воплотится и если это семечко станет деревом, то превратится для того человека в личный, особенный рай. Тот же, кто, посчитав себя молодым, откажется от этого удовольствия и великого наслаждения и выберет то грязное, влекущее за собой бесчисленные муки, похожее на отравленный мёд, распутное и страстное временное наслаждение, запрещённое шариатом, то он упадёт на сто степеней ниже животного.

И жить, как иностранные безбожники, он также не сможет. Потому что они, если и отрицают Последнего Пророка (мир ему и благословение Аллаха), могут знать других. Если и пророков (мир им) не знают, могут знать Аллаха. Если даже Аллаха не знают, у них могут иметься некоторые положительные черты характера, которые могут послужить основой для их совершенствования. Но мусульманин же и пророков (мир им), и Господа, и все духовные совершенства знает через аравийца Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Тот, кто оставит его воспитание и отойдёт от его пути, не признает больше ни одного пророка, и даже Аллаха, и не сможет найти в своей душе ничего, что стало бы основой для его совершенства.

Потому что Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) - это последний из пророков (мир им) и самый великий из них, его религия и призыв обращены ко всему роду человеческому, и с точки зрения чудес и религии он превосходит всех пророков (мир им), и даёт урок всем людям по всем истинам, и доказывает это в блестящем виде вот уже четырнадцать столетий, и является основанием для гордости рода человеческого. Тот же, кто отказывается от основ воспитания и корней религии такого Светоча, конечно же, нигде не найдёт уже никакого света, никакого совершенства и обречён на абсолютное падение.

Итак, о охваченные мирскими удовольствиями и с чувством беспокойства за будущее, старающиеся обеспечить свою жизнь и благополучие, несчастные бедняги! Если желаете наслаждения, удовольствия, счастья и комфорта, то удовлетворяйтесь радостями, находящимися в кругу шариата. Этих радостей вам вполне достаточно. Вне того круга и в кругу запретного одно удовольствие кроет в себе тысячу мучений, что вы, конечно, уже поняли из вышесказанного.

Подобно тому, как сейчас с помощью кино показывают прошлое, то если так же было бы возможно показать, например, их будущее через пятьдесят лет, эти распутники, сто тысяч раз в отвращении проклиная теперешний смех, заплакали бы горькими слезами.

Желающим вечной и постоянной радости в этом мире и в Вечной Жизни необходимо, в кругу веры, сделать для себя путеводителем нравственность Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха).

* * *

НАКАЗ, УРОК, НАПОМИНАНИЕ, данные нескольким нуждающимся в поддержке молодым людям

Однажды ко мне пришли несколько светлых молодых людей. Этим юношам, желающим получить действенный урок, дабы уберечься от напастей, исходящих со стороны жизни, молодости и разнуздавшихся страстей, я так же, как уже говорил раньше молодым, желающим помощи от "Рисале-и Нур", сказал:

- Ваша молодость обязательно пройдёт. Если вы не удержитесь в кругу шариата (Божественных законов), то эта молодость, исчезнув, принесёт на вашу голову и в этом мире, и в могиле, и в вечной жизни гораздо больше бед и мучений, чем даст вам наслаждений сейчас. Если же с помощью исламского воспитания в качестве благодарности за этот дар молодости вы будете использовать её на сохранение целомудрия, порядочности и покорности религиозным предписаниям, то эта молодость запечатлится в вечности и станет причиной для обретения вечной молодости.

Жизнь же, если нет веры или же если эта вера из-за неподчинения не имеет влияния на человека, то вместе с внешними коротенькими удовольствиями и наслаждениями она в тысячи раз больше, по сравнению с этими удовольствиями и наслаждениями, приносит мучений, тоски и печалей. Поскольку человек, в отличие от животных, имеет разум и мышление, посредством которых он вместе с настоящим временем связан с прошлым и будущим, то от всех этих времён он может получить как муки, так и наслаждения.

У животного же, поскольку оно не является разумным, наслаждения, испытываемые им, не портятся ни печалями, идущими из прошлого, ни страхами и опасениями, грядущими из будущего.

Человека, впавшего в заблуждение и беспечность, тоска от прошлого и опасение перед будущим серьёзно огорчают и портят его незначительное наслаждение. Если же это удовольствие ещё и греховное, то оно подобно отравленному мёду. Следовательно, с точки зрения удовольствия жизни человек опускается в сто раз ниже животного. Более того, жизнь заблудших и беспечных людей, скорее, всё их существование, а скорее, вся их вселенная ограничены днём, в котором они находятся. Всё прошлое время и его ушедшие миры с точки зрения их заблуждения являются несуществующими, мёртвыми. Разум, оттого что связан с прошлым, погружает человека во тьму и мрак. Будущее же, с точки зрения его безверия, опять же является несуществующим.

Вечные разлуки... и в итоге - исчезновение; постоянно заставляя такого человека размышлять о них, привносят в жизнь мрак.

Если же вера станет жизнью жизни, тогда и прошлое, и будущее осветятся её светом и найдут воплощение. Подобно настоящему времени, они, посредством веры, дадут душе и сердцу высокие духовные наслаждения и свет существования. Объяснение этой истины есть в седьмой надежде "Брошюры для пожилых", посмотрите там.

Итак, жизнь такова. Если желаете её наслаждений и удовольствий, то оживите свою жизнь верой, и украсьте её исполнением обязательных предписаний религии (фарзов), и защитите её отстранением от грехов.

Относительно же устрашающей истины смерти, которая каждый день напоминает о себе смертями в любом месте и в любое время, я расскажу вам, как рассказывал другим юношам, следующий поучительный пример.

Представьте себе, что здесь, перед нашими глазами, установлена виселица. Рядом с ней - круг рулетки, и с очень большим выигрышем. Мы, находящиеся здесь десять человек, желая того или нет, в любом случае - и другого выхода нет - будем вызваны к тому месту, нас туда призовут. И оттого что время призыва скрыто, мы ждём, что нам в любую минуту скажут или: "Получи смертный приговор, поднимайся на виселицу!", или: "Тебе выпал выигрыш в миллион золотых монет, иди, забирай!" В этот момент в дверь вошли двое: одна - полуголая смазливая лгунья, в руках держащая внешне сладкую, но отравленную халву, которой желает нас накормить; другой же - честный и не поддающийся на обман серьёзный человек. Он зашёл вслед за той женщиной и сказал: "Я принёс вам один секрет, один урок. Если вы воспользуетесь им и не станете есть ту халву, то спасётесь от этой виселицы. С помощью этого секрета заберёте тот бесподобный выигрыш". Итак, как вы видите воочию, поевшие сладостей идут к виселице, а по дороге к ней ещё и испытывают ужасные боли в животе из-за ядовитой халвы. А те, кому выпал выигрыш (хотя их не видно), вроде бы тоже поднимаются на виселицу, но они используют её в качестве ступеней, чтобы подняться к месту, где выдаётся выигрыш, о чём сообщают миллионы свидетелей. Посмотрите в окно. Самые высокие чиновники и большие особы, связанные с этим делом, громогласно объявляют: "Так же, как вы своими глазами видели ушедших к виселице, так же несомненно знайте, что те, которые воспользовались секретом, получили выигрыш!"

Итак, как сказано выше, молодые, выбравшие распутные удовольствия, являющиеся отравленным мёдом и запрещённые шариатом (поскольку они теряют билет и удостоверение на право обладания вечной сокровищницей и нескончаемым счастьем, которыми является вера), попадают на виселицу, которой является смерть, и во врата вечного мрака, которыми являются горечь могилы, и попадают туда точно так, как это видится внешне. А так как никто не знает своего смертного часа, то безразлично, молодой он или старик: в любой момент к нему может прийти палач, чтобы отрубить голову. Если же человек, отказавшись от тех греховных устремлений, подобных ядовитому мёду, возьмёт в руки ключ Корана, которым являются иман (вера) и обязательное поклонение, то на той необыкновенной лотерее человеческого рода он получит выигрышный билет, о чём извещают сто двадцать четыре тысячи пророков (мир им), а вместе с ними бессчётное число святых людей и праведников, и притом они показывают признаки этого.

ВЫВОД.

Молодость пройдёт... Если она прошла в распутстве, то и в этом мире, и в ахирате (вечной жизни) она принесёт тысячи бед и мучений, и если желаете понять, что такие молодые в большинстве своём попадут с духовными болезнями, идущими от злоупотреблений и расточительства, - в больницы, от необузданности - в тюрьмы или приюты и от духовных томлений - в пивные, то спросите у больниц, тюрем и кладбищ. Конечно же, из большинства больниц вы услышите высказанные языком их состояния стоны и вздохи сожаления, идущие от болезней, злоупотреблений и расточительства молодости; и из тюрем в большинстве также услышите сожаления молодых, подвергшихся наказанию за выход на преступный путь, поддавшись дерзким устремлениям молодости; и на кладбищах, для беспрестанно входящих туда, в загробном мире, по свидетельству праведных людей, обладающих способностью видеть состояния их обитателей, и по свидетельству и подтверждению всех людей истины, большинство наказаний является результатом злоупотребления молодостью.

Спросите также у пожилых людей и больных, которые составляют немалую часть человечества. Конечно же, в абсолютном большинстве они с сожалением скажут: "О, горе нам! Потратили мы молодость на бесполезные, вредные вещи. Берегитесь, не делайте, как мы". Потому что человек из-за пяти-десяти лет удовольствий молодости, запрещённых шариатом, ещё в этом мире получит много лет горя и тоски, а в загробном мире - наказание и вред и в вечном мире понесёт наказание в Аду

и Сакаре,

{Сакар - одно из названий семи уровней Ада - примеч. перевод.}

и тогда, когда он будет в самом огорчительном состоянии, по закону

اَلرَّاض۪ى بِالضَّرَرِ لَا يُنْظَرُلَهُ

"не обращай внимания на причинившего себе вред по собственному желанию" никакого сожаления он заслуживать не будет. Потому что тот, кто вредит сам себе по собственному желанию, сожаления не заслуживает, не достоин его.

Пусть Всевышний спасёт и сохранит нас и вас от этой затягивающей смуты нашего времени. Аминь!

* * *

ПРИМЕЧАНИЕ КО ВТОРОМУ РАЗДЕЛУ

Уринадцатого Слова

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ

"Во имя Него, хвала Ему".

Очень нуждающимися в истинном утешении, заложенном в "Рисале-и Нур", являются заключённые. Особенно те, кто, получив удар молодости, проводит свою светлую и сладкую жизнь в тюрьме; они, как в хлебе, нуждаются в этих истинах.

Да, молодой нрав слушает чувства больше, чем разум. Чувства же и страсти - слепы, они не видят результат. Предпочитают один грамм сиюминутного наслаждения пудовому удовольствию в будущем. За одну минуту наслаждения местью совершает убийство и восемьдесят тысяч часов испытывает муки заключения или, обесчестив какую-либо несчастную, за один час распутного удовольствия тысячи дней переносит тоску тюрьмы и опасений мести врагов, отчего рушится счастье его жизни.

Подобно этому ещё много опасностей подстерегают несчастных молодых, превращая их самый сладкий период жизни в самый горький и огорчительный. Особенно это касается огромного государства на севере, которое сотрясает этот век бурями, погнавшись за молодыми страстями. Потому что для молодых, которые действуют, повинуясь не видящим результата слепым чувствам, даёт разрешение посягать на красивых дочерей и жён порядочных людей. Даже поощряет это распутство, позволив посещать бани мужчинам и женщинам вместе, в обнажённом виде. К тому же разрешает бродягам и нищим посягать на имущество богатых. Так что всё человечество дрожит перед этой бедой.

Итак, в такие времена молодым мусульманам мира и Турции необходимо, действуя героически, такими острыми мечами, как "Плоды веры" и "Наставление для молодёжи" из "Рисале-и Нур", противостоять этой опасности, нападающей с двух сторон.

Иначе же этот несчастный юноша уничтожит и своё мирское будущее, и свою счастливую жизнь, и счастье иного мира, и свою вечную жизнь, превратив их в наказание и муки. Из-за злоупотреблений и распутства он окажется в больницах, а из-за необузданности чувств будет брошен в тюрьмы. В старости же заплачет горькими слезами, вздыхая и сожалея.

Если же, получив воспитание от Корана, с истинами, о которых говорится в "Рисале-и Нур", он сохранит себя, то станет настоящим молодым героем и совершенным человеком, счастливым мусульманином, а вместе с тем станет для других обладателей жизни, для всего живого неким правителем.

Да, если юноша, оказавшийся в тюрьме, посвятит один час своей каждодневной двадцатичетырёхчасовой жизни пятикратному обязательному намазу, а также, если он, раскаявшись в ошибках, ставших причиной этой беды, отстранится от других вредных и мучительных грехов (поскольку тюрьма является препятствием для совершения большинства грехов), то принесёт и для своей жизни, и для своего будущего, и для своей родины, и для своего народа, и для своих родных великую пользу. А вместе с тем с помощью этих десяти-пятнадцати лет тленной молодости заработает вечную светлую молодость, о чём несомненно сообщают, давая радостную весть, все небесные книги и свитки во главе с Превосходно Повествующим Кораном.

Если со служением и повиновением быть благодарным Даровавшему эту сладкую и прекрасную молодость, то этот дар и увеличивается, и увековечивается, и становится более насладительным. Иначе же становится и бедственным, и мучительным, и горестным, и кошмарным, а затем уходит. И при этом может сделать человека подобным проходимцу, причиняющему вред и родным, и родине, и народу.

Если же заключённый был лишён свободы несправедливо, если он исполняет обязательный пятикратный намаз, то та тюрьма становится для него кельей, а также каждый его час становится днём поклонения, и он может считаться подобным тем благим людям, которые в старые времена уединялись для поклонения, уходя в пещеры.

Если же это бедный, или старик, или больной, или нуждающийся в истинах веры человек, то, с условием исполнения им обязательного поклонения (фарз) и с условием раскаяния, каждый его час станет двадцатью часами поклонения, тюрьма же станет для него местом отдыха, а для его друзей, с состраданием присматривающих за ним, - местом дружбы, местом воспитания и школой. Находиться в этой тюрьме такому человеку может быть более приятно,

чем тем свободным вне её, которые запутались в проблемах и со всех сторон подвергаются атакам грехов. В тюрьме он получает полное воспитание, а когда освободится, то выйдет не каким-нибудь убийцей, не жаждущим мести, а, скорее, выйдет раскаявшимся, испытанным, воспитанным и полезным для народа человеком. Даже некоторые из начальства тюрьмы города Денизли, увидевшие тех, кто в короткое время получил от "Рисале-и Нур" необыкновенные уроки прекрасного поведения, сказали: "Чем бросать человека для перевоспитания в тюрьму на пятнадцать лет, лучше пусть он возьмёт пятнадцатинедельный урок "Рисале-и Нур", это исправит его лучше".

Поскольку смерть не умирает и время её прихода сокрыто, она может прийти в любое время, и поскольку могила не закрывается, то караван за караваном, все приходящие, входя туда, теряются из виду. И поскольку смерть для верующих превращается из вечной казни в документ об освобождении (что видно из истин Корана), а для заблудших и распутных она - вечная казнь (подобная тому, что происходит с ними внешне), вечная разлука со всеми любимыми, со всеми существами, то не остаётся никаких сомнений, что самым счастливым является тот, кто в терпении благодарит и, полностью используя срок заключения, беря уроки "Света", старается в кругу поклонения служить вере и Корану.

О человек, охваченный удовольствиями и наслаждениями! Я в мои семьдесят пять лет через тысячи испытаний, доказательств и происшествий ясно понял:

- Настоящее удовольствие и наслаждение, не содержащее мучений, и радость без примесей грусти, и счастье жизни находятся только в вере и в кругу истин веры. А в одном мирском наслаждении содержится множество мучений. Всё равно, что, накормив одной изюминкой, оно даёт десять пощёчин и похищает наслаждение жизни.

О несчастные, попавшие в беду заключения!.. Поскольку ваш мир плачет и ваша жизнь огорчена, старайтесь, дабы также не заплакал ваш потусторонний мир. Дабы заулыбалась ваша вечная жизнь, дабы стала она сладкой, используйте это ваше заключение. Подобно тому, как иногда, в тяжёлых условиях, под угрозой нападения врагов, один час нахождения в карауле может превратиться в целый год поклонения, точно так же и каждый час тягот вашего поклонения в этих тяжёлых условиях, став многими часами, превращает эти трудности в милость для вас.

* * *

بِاسْمِه۪ سبْحَانَهُ

اَلسَّلَامُ عَلَيْكُمْ وَ رَحْمَةُ اللّٰهِ وَ بَرَكَاتُهُ

МОИ ДОРОГИЕ ВЕРНЫЕ БРАТЬЯ!

Для попавших в беду заключения и для тех, кто с состраданием преданно следит за их пропитанием, поступающим извне, и помогает им, изложу в "Трёх пунктах" одно действенное утешение.

ПЕРВЫЙ ПУНКТ.

Каждый день жизни, проведённый в тюрьме, может стать средством для того, чтобы заработать десять дней поклонения и чтобы тленные часы - с точки зрения их плодов - превратить, в духовном отношении, в вечные часы. А также эти пять-десять лет наказания могут стать средством для спасения от миллионов лет вечного заточения. Итак, для верующих людей условием получения этой великой и ценной прибыли является исполнение обязательного (фарз) намаза, раскаяние в грехах, ставших причиной заключения, и благодарение Создателя в терпении. По существу, тюрьма является препятствием для многих грехов, она не оставляет им места.

ВТОРОЙ ПУНКТ.

Подобно тому, как исчезновение наслаждения является мучением, также и исчезновение мучения - наслаждение. Да, каждый, если подумает об ушедших наслаждениях, о радостных днях, то, почувствовав духовное страдание, вздохнёт с сожалением и тоской, а если же вспомнит о прошедших горестных и мучительных днях, то почувствует духовное наслаждение от их исчезновения и скажет: "Слава Аллаху, та беда ушла, оставив своё вознаграждение" - и с лёгкостью переведёт дыхание. Значит, один час временного страдания оставляет в душе духовное наслаждение, а час наслаждения, наоборот, - оставляет страдание.

Поскольку истина такова и поскольку прошедшие часы несчастья вместе со своими муками умерли и исчезли, а будущие дни беды сейчас не существуют, их нет, то от того, чего нет, нет же и страданий: от несуществующего мучения не появляются.

Например, насколько будет глупо, из-за вероятности остаться через несколько дней голодным и испытывающим жажду, сегодня, думая об этом, беспрестанно есть хлеб и пить

воду. Точно так же: прошедшие и будущие часы страданий - не существуют, их не стало и нет вообще. И теперь, думая о них, проявлять нетерпение и, забыв про свой полный недостатков нафс, словно жаловаться на Аллаха - охая и вздыхая - является такой же глупостью. Если не растратить свои силы терпения направо - налево, то есть на прошлое и будущее, а сосредоточить их на сей час и день, то их полностью хватит на всё, тоска же уменьшится в десять раз.

Даже я (пусть не будет это воспринято как жалоба) в этом уже третьем по счёту "Медресе Юсуфа" - мир ему - в течение нескольких дней находился в ещё невиданной мной ранее материальной и духовной, тоскливой и болезненной беде, и, когда мои сердце и душу особенно давили тоска и отчаяние от расставания со служением Корану, милость Аллаха показала мне эту вышеупомянутую истину. И я обрёл довольство от моих тоскливых болезней и заключения. Потому что говоря: "Для такого, как я, бедняги, находящегося в дверях могилы, является большой выгодой сделать каждый час, который я мог бы провести в беспечности и рассеянности, десятью часами поклонения", вознес хвалу Создателю.

ТРЕТИЙ ПУНКТ.

Милосердно служа, помогать заключённым и давать им, когда они нуждаются, пропитание и смазывать их духовные раны бальзамом утешения - во всём этом есть великая прибыль, получаемая с малыми затратами. И ещё - передавать им продукты, поступающие извне, - тоже становится садака (милостыней), которая записывается ровно по количеству продуктов в книги деяний тех охранников и вместе с ними тех, кто трудится для этого на воле. Особенно в случае, если это касается несчастного старика, или больного, или бедного, или находящегося на чужбине; тогда вознаграждение за эту духовную милостыню увеличивается во много раз.

Итак, условием получения этой ценной прибыли является исполнение обязательного (фарз) намаза, дабы та служба была ради Аллаха.

И ещё одно условие - помогать искренне, с состраданием и радостью, не делая одолжения.

* * *

بِاسْمِه۪ سبْحَانَهُ وَانْ مِنْ شَيْءٍ اِلَّا يُسبِّحُ بِحَمْدِه۪

اَلسَّلَامُ عَلَيْكُمْ وَ رَحْمَةُ اللّٰهِ وَ بَرَكَاتُهُ اَبَدًا دَائِمًا

О МОИ БРАТЬЯ ПО ЗАКЛЮЧЕНИЮ И БРАТЬЯ ПО ВЕРЕ!

Для вас моему сердцу было напоминание об одной истине, которая может спасти вас от наказания и в этом мире, и на том свете. Эта истина такова: например, некто убил чьего-то брата или родственника. Убийство вместе с одной минутой наслаждения местью даёт миллионы минут и сердечной тоски, и наказания лишением свободы. Также и родственники убитого теперь вынуждены с беспокойством думать о мести и о том, что у них есть враги, что лишает их удовольствия жизни и наслаждения существованием, заставляя переносить наказание гневом и страхом. Из этого есть лишь один выход: и это то, что повелевает Коран, и то, чего требуют и поощряют истина, правда, благополучие, человечность и Ислам. И этот выход - согласие и примирение.

Да, истина и благополучие - в мирном сосуществовании. Поскольку смерть одна и она не откладывается, в любом случае тот убитый, поскольку его время пришло, больше не мог бы оставаться на этом свете. Тот убийца же по Божественному предопределению стал средством.

Если примирения не произойдёт, обе стороны будут вынуждены постоянно нести наказание страхом и местью. Поэтому-то Ислам повелевает: "Верующий не должен держать обиду на другого верующего более трёх дней". Если же это убийство произошло не от враждебности и не от злобной неприязни, а стало следствием коварства какого-либо лицемера, то необходимо примириться как можно быстрее, иначе же эта единичная беда станет большой и получит продолжение.

Если же они примирятся, убивший покается и постоянно будет молиться за убитого, тогда каждая из тех двух сторон много обретёт, и они станут братьями друг другу. Вместо одного ушедшего брата получат нескольких братьев по вере. Смирившись с судьбой и Божественным предопределением, простят своего врага. И особенно, если они слушали уроки "Рисале-и Нур", то, конечно, мир, общественное и личное спокойствие и братство в кругу света требуют оставить все находящиеся между ними обиды.

Подобно тому, как в тюрьме Денизли все заключённые, бывшие друг другу врагами, слушая уроки "Нура" ("Света"), стали братьями. Что стало одной из причин нашего оправдания и что даже неверующих и разных проходимцев заставило сказать об этих узниках: "Машааллах, Баракаллах!".

{Выражение удивления и одобрения (Слава Аллаху, да благословит Аллах!) - примеч. перевод.}

Те же узники обрели там полное спокойствие.

Я здесь увидел, что из-за одного человека сотня людей испытывает неприятности, не выходит вместе на прогулку, что становится насилием над ними. Благородный и совестливый верующий из-за какой-нибудь отдельной ошибки или ради некой выгоды не станет вредить сотне верующих людей. Если же сделает ошибку и нанесёт им вред, то необходимо быстро раскаяться.

* * *

بِاسْمِه۪ سبْحَانَهُ وَانْ مِنْ شَيْءٍ اِلَّا يُسبِّحُ بِحَمْدِه۪

اَلسَّلَامُ عَلَيْكُمْ وَ رَحْمَةُ اللّٰهِ وَ بَرَكَاتُهُ اَبَدًا دَائِمًا

ДОРОГИЕ МОИ НОВЫЕ БРАТЬЯ И СТАРЫЕ УЗНИКИ!

Ко мне пришло твёрдое убеждение, что по Божественной милости одной из причин нашего заточения здесь стали вы. То есть с утешением, которое несёт "Рисале-и Нур", и с истинами веры, спасая вас от тоски тюремных несчастий, и от большого ущерба в этом мире, и от бесполезности жизни, попусту уходящей в горести и тоске, дабы она не исчезла безрезультатно и дабы не заплакала ваша вечная жизнь, подобно плачу этой жизни, дать вам полное успокоение.

Поскольку истина такова, то, конечно, и вы, подобно узникам Денизлинской тюрьмы и ученикам "Рисале-и Нур", должны стать друг другу братьями. Вы видите, для того чтобы никто из вас не ударил другого ножом и чтобы вы не нападали друг на друга, проверяются все поступающие к вам извне вещи и продукты, ваш хлеб и похлёбка. Преданно служащая вам охрана испытывает многие трудности. Вы даже на прогулку не выходите вместе, чтобы не наброситься друг на друга, словно хищники или дикари. Итак, теперь это ваши новые братья, имеющие естественный героизм, подобный вашему, а в таком случае с великим духовным героизмом скажите администрации: "Если нам в руки попадёт не только нож, а даже маузер с револьвером и даже если нам будет приказано, мы и тогда не тронем наших бедных и таких же несчастных, как мы, братьев. Пусть раньше между нами была даже стократная вражда и ненависть, всё это мы им прощаем и, для того чтобы не обижать их и впредь, решаем встать на путь истины, как того повелевают Коран и вера, исламское братство и благополучие" - и с этими словами превратите эту тюрьму в благословенное медресе.

* * *

(Приложение ко второй части Тринадцатого Слова)

Важная Тема, напомнившая о себе во время ночи Ляйлятуль Кадр

Очень коротко укажем на одну очень широкую и длинную истину, пришедшую на сердце во время Ляйлятуль Кадр. Так вот...

Человеческий род со страшным насилием и ужасной тиранией этой последней Мировой войны... и с безжалостными разрушениями... и с казнями сотен невинных из-за одного-единственного врага... и с ужасным отчаянием побеждённых... и со страшным смятением победителей от того, что они не могут сохранить своего господства, и их муками совести от того, что они не в силах восстановить огромных разрушений... и с полным осознанием всеми того, что мирская жизнь полностью тленна и временна, а фантазии цивилизации - обманчивы и усыпляющи... и с тем, что высоким способностям, заложенным в человеческом естестве и человеческой сути, со всех сторон нанесены ужасные раны... и с тем, что беспечность и заблуждение, твёрдый и слепой материализм разбиты алмазным мечом Корана... и с показом того, что истинное лицо самой широкой, удушающей и лживой завесы беспечности и заблуждения - мирской политики - является грязным и жестоким... То, конечно же, без всякого сомнения, на Севере, на Западе, в Америке, основываясь на проявлении этих признаков, оттого что ошибочно любимая человеческим родом мирская жизнь оказалась настолько мерзкой и преходящей, человеческое естество изо всех сил будет искать желаемую им истинно любимую вечную жизнь. И, без всякого сомнения, тогда как: на протяжении тысячи трехсот шестидесяти лет в каждом столетии имеющий триста пятьдесят миллионов учеников... и под каждым предписанием и освещаемым вопросом которого поставили свои подписи миллионы исследователей истины... и каждую минуту со святостью находящийся в миллионах сердец хафизов и дающий их языками урок для человечества... и дающий человечеству радостную весть о вечной жизни и вечном счастье в таком виде, кото-

рому нет подобия ни в одной другой книге... и излечивающий все раны человечества Превосходно Разъясняющий Коран с его тысячами сильных, мощных и повторяющихся аятов, прямо и косвенно заявляя десятки тысяч раз, сообщает и бесчисленными доказательствами несокрушимых твёрдых доводов, не вызывающих сомнений, даёт радостную весть о вечной жизни и преподносит урок вечного счастья, - то, конечно, человеческий род, если полностью не потеряет свой разум и на него не обрушится материальный или духовный конец света, то подобно известным проповедникам Швеции, Норвегии, Финляндии и Англии, старающимся приблизиться к принятию Корана, и серьёзным важным обществам Америки, ищущим истинную религию, - великие континенты земного шара и большие государства будут искать Превосходно Разъясняющий Коран и после того, как поймут его истины, возьмутся за него всей душой и сердцем. Потому что с точки зрения этой истины Корану явно нет и не может быть подобия, и ничто не сможет претендовать на место этого величайшего чуда.

Во-вторых. Поскольку "Рисале-и Нур" показал, что он служит подобием меча в руках этого великого чуда и вынуждает (и всё-таки вынудил) сдаться его упорных врагов. И, освещая сердце, душу и все чувства, давая им лекарства, являясь глашатаем сокровищницы Корана и не имея кроме него других источников, полностью исполняет свою обязанность. И, одержав полную победу над направленной против него ужасной пропагандой и над упрямыми атеистами, разбив на куски самую прочную крепость заблуждения - натурализм - своим "Трактатом о природе" и рассеяв самую толстую, широкую и удушающую завесу беспечности, охватившую горизонты, и завесу научной небрежности такими плодами своей книги "Посох Мусы", как "Шестая тема" и "Первый", "Второй", "Третий", "Восьмой Довод", в блестящем виде показал свет единобожия.

Конечно, нам и народу необходимо, чтобы ученики "Рисале-и Нур", насколько это возможно, повсюду открывали маленькие дэрсханэ-и Нурие ("классы света"), поскольку сейчас дано официальное разрешение на преподавание религии и поскольку разрешено открывать специальные помещения-классы. В общем-то, в некоторой степени, каждый сам для себя получает пользу от этого. Но не каждый сможет полностью понять все вопросы. Поскольку здесь разъясняются истины веры, то это и обретение знания, и познание Всевышнего, и душевное спокойствие, и поклонение.

Вместо пяти-десяти лет занятий в старых медресе, ин шаа Аллах (если будет угодно Аллаху), в медресе света тех же результатов можно будет достичь за пять-десять недель, и это происходит уже на протяжении двадцати лет.

Правительство же не должно мешать этому Сиянию Корана и его глашатаю - "Рисале-и Нур", который приносит народу и стране очень много пользы и в мирской жизни, и в политике, и в жизни потусторонней; наоборот, оно должно полностью поддерживать и всячески поощрять их распространение, дабы это могло послужить искуплением его прошлых ужасных грехов и стало некой стеной, преграждающей путь будущим страшным бедам и анархии.

Саид Нурси

* * *

ПОСЛЕСЛОВИЕ К

Четырнадцатому Слову

[Удар по беспечной голове и некий урок-наставление]

وَمَا الْحَيٰوةُ الدُّنْيَا اِلاَّ مَتَاعُ الْغُرُورِ ٭ بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

"Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного....А ближайшая жизнь - только пользование обольщением". (Коран, 3:185)

О, погрузившись в беспечность и найдя эту жизнь сладкой, забыв про Вечную жизнь, жаждущий сего мира мой несчастный нафс! Знаешь ли, чему ты подобен? Ты подобен страусу: он видит охотника, но улететь не может, прячет свою голову в песок, чтобы охотник не видел его! Но его большое тело - на поверхности. Охотник видит страуса, однако тот закрыл свои глаза в песке - не видит.

О нафс! Обрати внимание на это уподобление, осознай, как всецелое обращение к этому миру обращает святое наслаждение в горькое страдание.

Например, в этом селении (то есть в Барле) есть два человека. Девяносто девять из ста друзей одного из них переселились в Стамбул и прекрасно там живут. Лишь он один остался здесь, но тоже скоро переедет туда. А потому этот человек страстно желает уехать в Стамбул, думает о нем и желает встретиться и жить с друзьями. Когда ему скажут: "Переселяйся туда!" - он с радостью переселится.

И есть второй человек - девяносто девять из ста его друзей ушли отсюда. Некоторая часть их погибла, а другая - пропала без вести. Он предположит, что они пропали навсегда. И этот несчастный хочет найти утешение, привязавшись вместо всех них лишь к одному человеку. С помощью этого он хочет забыть про горькую боль разлук.

О нафс! Сперва Любимец Аллаха - Пророк Мухаммед (мир ему и благословение Аллаха), а потом все твои близкие и друзья - по ту сторону могилы. Оставшиеся же здесь один-два из них тоже уйдут. Не отворачивайся, пугаясь смерти, боясь могилы! Смело смотри на могилу, послушай, что она требует! Смейся в лицо смерти, посмотри, чего она хочет! Но берегись, не походи, став беспечным, на второго человека!

О мой нафс! Не говори: "Время изменилось, век стал другим, все погрузились в этот мир, ставят превыше всего эту жизнь, опьянены заботой о ней". Дело в том, что смерть не меняется. Разлука, оставаясь разлукой, не обращается в вечность. Человеческая беспомощность и бедность не меняются, умножаются. И движение человека по пути жизни к могиле не останавливается, развивает скорость.

И еще, не говори: "Я такой же, как все", потому что всякий человек будет с тобой в дружеских отношениях лишь до могилы. А такое утешение, как "быть в беде вместе со всеми", по ту сторону могилы (т.е. после смерти) совершенно безосновательно.

И к тому же, не думай, что ты предоставлен самому себе! Ибо если ты окинешь все вокруг в этой гостинице мира мудрым взглядом, то ничего не сможешь увидеть беспорядочным, бесцельным. А как же ты сможешь остаться без порядка, без цели? И эти, наподобие землетрясений, явления, происходящие в природе, не являются игрой случайности.

Несмотря на то, что ты видишь одетые на землю одни на других и внутри друг друга очень аккуратные и разукрашенные платья из различных видов растений и животных, которые от начала и до конца украшены смыслом и мудростью, а также знаешь, что и Земля, среди очень высоких целей, гармонично вращается, совершая обороты, наподобие вдохновенно кружащегося дервиша Мевлеви, как можно такие смертоносные явления, происходящие в жизни Земли, как землетрясения*, которые походят на порицательное подергивание плечами от духовной тяжести некоторых поступков, по беспечности совершенных сынами Адама, и особенно людьми верующими, предположив - как опубликовал один безбожник - бессмысленными и стихийными, показать пустыми и напрасными горькие потери всех потерпевших бедствие, что приведет их в горькое отчаяние. При этом совершается и большая ошибка, и великая несправедливость.

Несомненно, такого рода события являются, по повелению одного Мудрого и Милостивого, увековечением тленного имущества верующих людей, обратив его в значение милостыни, а также искуплением грехов, которые исходят от неблагодарности Всевышнему.

Таким образом, настанет такой день, когда эта покорная Богу Земля увидит творения человека, являющиеся украшением ее лика, противоречащими единобожию и используемыми без благодарности, отчего найдет их безобразными и по повелению своего Создателя грандиозным землетрясением сотрет их со своего лица, очистит его и по повелению Господа отправит многобожников в Ад, а благодарным скажет: "Добро пожаловать в Рай".

* * *

Семнадцатое Слово

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

اِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى اْلاَرْضِ زِينَةً لَهَا لِنَبْلُوَهُمْ اَيُّهُمْ اَحْسَنُ عَمَلاً ٭ وَاِنَّا لَجَاعِلُونَ مَا عَلَيْهَا صَعِيدًا جُرُزًا ٭ وَمَا الْحَيٰوةُ الدُّنْيَا اِلاَّ لَعِبٌ وَلَهْوٌ

"Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. Поистине, все, что есть на земле, Мы сделали украшением для нее, чтобы испытать людей и выявить, чьи деяния окажутся лучше. И, поистине, все, что есть на земле, Мы превратим в безжизненный песок" (Коран, 18:7-8). "Мирская жизнь - всего лишь игра и потеха..." (6:32).

[Это Слово состоит из двух высоких тем и одного блестящего приложения]

Милостивый Создатель, Щедрый Кормилец и Мудрый Творец, создав этот свет для Мира душ и духовных созданий как некий праздник, украсил его удивительными узорами Своих имен и на каждую душу, маленькую или большую, высокую или низкую, надел соответствующее ей тело, оснащенное разными чувствами, с помощью которых она могла бы пользоваться на том празднике различными бесчисленными благами и дарами. Он дает ей телесное бытие и единожды отправляет на это зрелище.

Также тот очень широкий с точки зрения времени и места праздник, поделив на такие части, как века, годы, сезоны и даже дни, Он каждый век, каждый год, каждый сезон, даже в некотором смысле каждый день и каждую часть света сделал для каждого рода живых созданий и растений неким отдельным высоким праздником и своего рода торжественным парадом. И особенно на поверхности земли, особенно весной и летом для родов созданий, не имеющих чувств, созданы такие пышные и следующие друг за другом праздники, что духовные существа и ангелы, находящиеся на высоких уровнях, видят в этом привлекательность, притягивающую их

взоры. И для мыслящих людей это становится таким приятным местом размышлений, что разум не в силах это описать.

Однако на том же Божественном угощении и на том же Господнем празднике вместо проявлений таких имен Аллаха, как Всемилостивый (Рахман) и Дающий Жизнь (Мухйи), выходят навстречу такие Его имена, как Сокрушающий (Каххар) и Дающий Смерть (Мумит), неся с собой разлуку и гибель. Внешне же это не соответствует всеохватной широте милости, выраженной в аяте (7:156):

وَسِعَتْ رَحْمَتِى كُلَّ شَيْءٍ

"Моя милость объемлет всякую вещь". Но в действительности и здесь есть несколько сторон, соответствующих этому. И одна из них такова:

Щедрый Творец, Милостивый Создатель по завершению торжественного парадного прохождения каждого рода и после проявления результатов, которые были целью того парада, в милосердном виде дает большинству тех созданий отвращение и усталость от этого мира, дарует им желание отдохнуть и уйти в некий другой мир, а после освобождения от обязанностей жизни пробуждает в их душах склонность и стремление к переселению на истинную родину.

И для бесконечной милости Всемилостивейшего Творца это не сложно, подобно тому, как дает Он погибшему в битве при исполнении обязанности простому рядовому высокую степень шахида - мученика за веру. И как Он награждает принесенного Ему в жертву барана, давая в Ином мире ему вечное материальное тело, делая его для своего хозяина подобным райскому коню бураку, средством передвижения на мосту Сырат. Таким же образом, достоинству той неиссякаемой сокровищницы милости соответствует то, чтобы в ней и для других живых существ и созданий, которые гибнут при исполнении своих особых, присущих им естественных обязанностей, порученных им Господом, которые послушны Божественным повелениям и испытывают сильные тяготы, находились бы соответствующие их службе духовные поощрения и соответствующие их способностям духовные награды. Дабы они не чувствовали большой боли от ухода из этого мира, а напротив, были довольны этим.

لاَ يَعْلَمُ الْغَيْبَ اِلاَّ اللّٰهُ

"Никто не знает скрытого, кроме Аллаха" (Коран, 27:65).

Но занимающему самое почетное место среди всех живых созданий и, с точки зрения качества и количества, больше всех пользующемуся благами на тех праздниках и являющемуся горячо влюбленным в этот мир и очарованным им - человеку - дается состояние отвращения от этого мира и являющееся знаком милости некое горячее стремление к переселению в мир вечности. Человек, не задушивший свою человечность в заблуждении, использует те состояния и уходит отсюда со спокойным сердцем. Сейчас в качестве примера рассмотрим пять из многих сторон, рождающих то состояние.

Первая.

Старость, показывая печать тлена и гибели над прекрасными и притягательными мирскими вещами, а также их горькую суть, заставив человека содрогнуться от сего мира, вынуждает его искать вместо бренного вечно желанное.

Вторая.

Поскольку все те, кого любит человек и с кем он взаимосвязан, - девяносто девять из ста, - уйдя из этого мира, переселились на тот свет, то, по причине той серьезной любви, даровав ему стремление уйти туда, куда ушли его любимые, дает ему с радостью встретить смерть.

Третья.

Через некоторые вещи и события дав почувствовать человеку его бесконечную слабость и бессилие, показывая тем самым, насколько тяжелы груз жизни и условия существования, дает ему серьезное желание отдохнуть и искреннее стремление уйти в потусторонние края.

Четвертая.

Светом веры показывает верующему человеку, что смерть - это не казнь, а смена местопребывания. Могила же - не мрачная пасть некоего колодца, а врата светлых миров. Этот мир со всем его великолепием по сравнению с тем светом подобен темнице. Конечно же, выход из темницы этого мира в сады Рая и переход из тесной, беспокойной телесной жизни в мир покоя и в места полета душ, а также, избавившись от утомляющего шума созданий, уход для встречи с Всемилостивейшим является неким путешествием, желаемым всем сердцем, а скорее, настоящим счастьем.

Пятая.

Человеку, слушающему Коран, который наполнен светом и знанием истины, Аллах сообщает о сути этого мира и дает понять, насколько бессмысленной является любовь и привязанность к нему. То есть говорит и доказывает человеку, что:

"Этот мир - Божественная книга.

Слова и буквы ее указывают не сами на себя, а на суть, качества и имена Другого. А если так, то познай и возьми ее смысл, а узоры же оставь и иди дальше...

И это некая пашня. Возьми и сохрани ее прибыль и урожай, а мусор и шелуху брось, не придавай им значения...

И некое собрание зеркал, непрестанно появляющихся друг за другом и уходящих. Если так, то познай Того, Кто отражается в них, узри Его свет, пойми отражающиеся в тех зеркалах проявления любви их Носителя, а свою связь с теми исчезающими и бьющимися кусками стекла оборви...

И это некий странствующий рынок. Если так, то занимайся своей торговлей и не бегай попусту за уходящими от тебя караванами, которые не хотят тебя знать, не изматывай себя...

И некое временное место зрелищ.

Если так, то взгляни на него осмысленным взором и извлеки для себя урок, и смотри не на внешнее его неприятное лицо, а приглядись к скрытому прекрасному лику, обращенному к Вечно Прекрасному, соверши приятную, полезную прогулку и возвращайся. И не плачь, подобно неразумному ребенку, с исчезновением тех завес, подобных киноэкранам, на которых показываются те прекрасные панорамы и разные красоты, не переживай из-за них...

И это некая гостиница.

Если так, то ешь и пей в кругу дозволенного этим Гостеприимным Щедрым Хозяином, построившим ее, будь благодарен Ему. Трудись и действуй в кругу Его законов. Затем не оглядывайся, выходи и иди дальше. Не вмешивайся излишне не в свои дела. Не трать бессмысленно силы на уходящие от тебя и не принадлежащие тебе вещи, не задохнись, увязнув в преходящих делах..." - и еще многими, подобными этим, явными истинами показав тайны настоящего лика этого мира, намного облегчает расставание с ним, а благоразумным даже дает это полюбить и показывает, что в каждой вещи, в каждом деле и событии присутствует след милости. Итак, подобно тому, как указывает Коран на эти пять сторон, так же он указывает и на другие, особые стороны.

И горе тому, кто из этих пяти сторон не возьмет никакого урока...

* * *

Молитва, изошедшая из сердца на персидском языке

هذِهِ الْمُنَاجَاةُ تَخَطَّرَتْ فِى الْقَلْبِ هكَذَا بِالْبَيَانِ الْفَارِسِى

То есть от того, что эта молитва пришла в мое сердце на персидском языке, она была написана по-персидски. Она была включена в ранее изданную брошюру "Хубаб".

يَارَبْ بَشَشْ جِهَتْ نَظَرْ مِيكَرْدَمْ دَرْدِ خُودْرَا دَرْمَانْ نَمِى دِيدَمْ

Йа Рабби! (О Господи!) Не полагаясь на Тебя, в беспечности, своей силой и волей я пытался найти лекарство от своей болезни и страдания, для чего я прошелся взглядом по шести сторонам, окружающим меня. Но, к сожалению, я не смог найти исцеления для своей болезни. Духовно мне было сказано: "Разве болезни не достаточно тебе, как лекарства?"

دَرْرَاسْتْ مِى دِيدَمْ كِه دِى رُوزْ مَزَارِ پَدَرِ مَنَسْتْ

Ища утешения в прошлом, которое является правой стороной, с беспечностью я посмотрел туда. Но увидел во вчерашнем дне могилу отца, и все прошлое показалось мне некой великой могилой предков. Вместо утешения оно принесло мне ужас. (Примечание 1)

(Примечание 1) Эту ужасную огромную могилу вера показывает как светлое собрание любимых и близких.

وَ دَرْ چَپْ دِيدَمْ كِه فَرْدَا قَبْرِ مَنَسْتْ

Затем я взглянул на будущее, расположенное слева от меня. И там тоже не смог найти лекарства. Наоборот, когда увидел я в завтрашнем дне свою могилу, все будущее показалось мне огромной могилой моих сверстников и всех будущих поколений, что принесло мне ужас, но не надежду. (Примечание 2)

(Примечание 2) Вера и ее душевное спокойствие показывают ту страшную великую могилу как приглашение Милостивого в желанные дворцы счастья.

وَ اِيمْرُوزْ تَابُوتِ جِسْمِ پُرْ اِضْطِرَابِ مَنَسْتْ

Поскольку не нашел я утешения и слева, то взглянул на сегодняшний день. И увидел, что этот день - словно похоронные носилки, - он несет мое тело, содрогающееся в предсмертной агонии. (Примечание 3)

(Примечание 3) Вера показывает эти носилки в виде места торговли и великолепной гостиницы.

بَرْ سَرِ عُمْرْ جَنَازَهءِ مَنْ اِيسْتَادَه اَسْتْ

И в той стороне лекарства найти я не смог. Затем, подняв голову, я посмотрел на вершину древа моей жизни и увидел, что с его вершины на меня взирает единственный плод того дерева - мое мертвое тело. (Примечание 4)

(Примечание 4) Вера показывает тот плод не как труп, а как выход моей души, удостоенной вечной жизни и являющейся кандидатом на вечное блаженство, из ее состарившегося гнезда в путешествие среди звезд.

دَرْ قَدَمْ آبِ خَاكِ خِلْقَتِ مَنْ وَ خَاكِسْتَرِ عِظَامِ مَنَسْتْ

Отчаявшись и в той стороне, я опустил свой взгляд на землю. Вижу, что внизу под ногами земля смешалась с прахом моих костей и изначальной глиной моего сотворения. Это не излечило, а лишь прибавило боли моим ранам. (Примечание 5)

(Примечание 5) Вера показывает тот грунт вратами милости и завесой Райских залов.

چُونْ دَرْ پَسْ مِينِگَرَمْ بِينَمْ اِينْ دُنْيَاءِ بِى بُنْيَادْ هِيچْ دَرْ هِيچَسْتْ

Отвернув и оттуда свой взор, я посмотрел назад. Увидел, что этот неустойчивый, тленный мир скатывается в пропасти пустоты и во мрак небытия. Это пролило на мои раны не бальзам, а наоборот, добавило яда страха и ужаса. (Примечание 6)

(Примечание 6) Вера показывает тот скатывающийся во мрак мир как исполнившие свои обязанности, изложившие свой смысл Божественные письма и страницы Божественных узоров, вместо себя оставившие в бытии свои результаты.

وَ دَرْ پِيشْ اَنْدَازَهءِ نَظَرْ مِيكُنَمْ دَرِ قَبِرْ كُشَادَه اَسْتْ

وَ رَاهِ اَبَدْ بَدُورِ دِرَازْ بَدِيدَارَسْتْ

Поскольку и там не увидел я блага, то посмотрел вперед. Вижу, что путь мой ведет прямо к распахнутым дверям могилы, за которой стелется протянувшаяся за дальние дали широкая дорога в вечность. (Примечание 7)

(Примечание 7) От того, что вера показывает те двери могилы вратами мира света, а тот путь - дорогой к вечному блаженству, то это становится для моих ран и бальзамом, и лекарством.

مَرَا جُزْ جُزْءِ اِخْتِيَارِى چِيزِى نِيسْتْ دَرْ دَسْتْ

Так, вместо надежды и утешения, с тех шести сторон получил я лишь страх и ужас, против которых в моих руках, кроме частичной свободы воли, нет ничего, на что я мог бы опереться, чтобы противостоять им. (Примечание 8)

(Примечание 8) Вера вместо той частичной свободы воли, представляющей собой подобие неделимой элементарной частицы, вручает некое удостоверение, дающее возможность опереться на бесконечное могущество, и сама вера - это некое удостоверение.

كِه اُو جُزْءْ هَمْ عَاجِزْ هَمْ كُوتَاه و هَمْ كَمْ عَيَارَسْتْ

Между тем, это называемое частичной свободой воли человеческое орудие является и слабым, и коротким, и возможности его ограничены: оно не в силах созидать, может лишь проявлять старание в кругу своих возможностей. (Примечание 9)

(Примечание 9) Вера, дав использовать эту частичную свободу воли во имя Аллаха, делает ее достаточной в любом деле. Подобно тому, как солдат, использовав свою незначительную силу от имени государства, может совершить деяния, в тысячу раз превышающие его собственные возможности...

نَه دَرْ مَاضِى مَجَالِ حُلُولْ نَه دَرْ مُسْتَقْبَلْ مَدَارِ نُفُوذْ اَسْتْ

Ни проникнуть в прошлое (чтобы утешить себя), ни повлиять на будущее (чтобы устранить страхи) эта частичная свобода воли не может: нет от нее пользы моим стремлениям и страданиям, относящимся к прошлому и будущему. (Примечание 10)

(Примечание 10) От того, что вера, взяв поводья из рук животного тела, передает их сердцу и душе, она может влиять на прошлое (покаяние) и проникать в будущее (созерцая вечное блаженство), ибо круги жизни души и сердца широки.

مَيْدَانِ اُو اِينْ زَمَانِ حَالْ و يَكْ آنِ سَيَّالَسْتْ

И свобода передвижения этой частичной воли ограничена лишь этим коротеньким настоящим временем, лишь текущим мгновением.

بَا اِينْ هَمَه فَقْرَهَا وَ ضَعْفَهَا قَلَمِ قُدْرَتِ تُو آشِكَارَه

نُوِشْتَه اَسْتْ دَرْ فِطْرَتِ مَا مَيْلِ اَبَدْ وَ اَمَلِ سَرْمَدْ

И вот, когда я был опечален всеми теми нуждами и слабостью, своими нищетой и бессилием, а вместе с тем и идущими со всех шести сторон ужасами и страхом, пером Могущества на странице моего естества и в моей сути были ясно записаны и размещены протянувшиеся к вечности желания и распростершиеся до бесконечности мечты.

بَلْكِه هَرْ چِه هَسْتْ ، هَسْتْ

Даже можно сказать, что в моем естестве имеются образцы всего, что есть в мире. Со всем этим я взаимосвязан. Пользуясь ими, я действую.

دَائِرَهءِ اِحْتِيَاجْ مَانَنْدِ دَائِرَهءِ مَدِّ نَظَرْ بُزُرْگِى دَارَسْتْ

Круг моих потребностей велик и широк настолько, насколько хватает взора.

خَيَالْ كُدَامْ رَسَدْ اِحْتِيَاجْ نِيزْ رَسَدْ

دَرْ دَسْتْ هَرْچِه نِيسْتْ دَرْ اِحْتِيَاجْ هَسْتْ

И этот круг потребностей достигает даже тех пределов, которые охватывает воображение. Там тоже есть нужды. Скорее нужда есть во всем, чего нет в руках. А чего нет в руках - в том есть нужда. Того же, чего нет в руках, - бесконечно много.

دَائِرَهءِ اِقْتِدَارْ هَمْچُو دَائِرَهءِ دَسْتِ كُوتَاهْ كُوتَاهَسْتْ

Однако, круг возможностей узок и мал... его охват распространяется лишь на длину коротких рук.

پَسْ فَقْر و حَاجَاتِ مَا بَقَدْرِ جِهَانَسْتْ

Значит, мои нужда и потребность охватывают весь мир.

وَ سَرْمَايَهءِ مَا هَمْ چُو جُزْءِ لاَيَتَجَزَّا اَسْتْ

Капитал же мой незначителен, как атом, неделимая частица.

اِينْ جُزْءِ كُدَامْ وَ اِينْ كَائِنَاتِ حَاجَاتْ كُدَامَسْتْ

Итак, каковы эти нужды, величиной во весь мир, для удовлетворения которых нужны миллиарды, и какова эта пятикопеечная частичная воля? С ней нельзя идти для их покупки. С ней они не достигаются. Стало быть, нужно искать другой выход.

پَسْ دَرْ رَاهِ تُو َازْ اِينْ جُزْءْ نِيزْ بَازْ مِى گُذَشْتَنْ چَارَهءِ مَنْ اَسْتْ

А выход таков: отказавшись от этой частичной свободы воли, доверив свои дела Божественной Воле, отрекшись от своей силы и могущества и ища прибежища у Силы и Могущества Всевышнего, ухватиться за истину упования: О Господи! Поскольку спасение в этом, на Твоем пути отказываюсь я от этой частичной воли и отрекаюсь от своего себялюбия, -

تَا عِنَايَتِ تُو دَسْتْگِيرِ مَنْ شَوَدْ رَحْمَتِ بِى نِهَايَتِ تُو پَنَاهِ مَنْ اَسْتْ

Дабы Твоя благосклонность из сострадания к моей слабости и бессилию взяла меня за руку. Дабы Твоя милость, проявив сочувствие к моим нужде и нищете, могла быть моим прибежищем и открыла бы мне свои двери.

آنْ كَسْ كِه بَحْرِ بِى نِهَايَتِ رَحْمَتْ يَافْتْ اَسْتْ تَكْيَه نَه كُنَدْ بَرْ اِينْ جُزْءِ اِخْتِيَارِى كِه يَكْ قَطْرَه سَرَابَسْتْ

Да, каждый, кто обрел бескрайнее море милости, не станет доверяться подобной капле миража частичной воле, не будет обращаться к ней, отказавшись от Его милости...

اَيْوَاهْ اِينْ زِنْدِگَانِى هَمْ چُو خَابَسْتْ

وِينْ عُمْرِ بِى بُنْيَادْ هَمْ چُو بَادَسْتْ

Ох, обманулись мы!.. Посчитали эту мирскую жизнь неизменной, постоянной. И из-за этого предположения мы бесцельно утратили абсолютно все. Да, эта преходящая жизнь - некий сон, прошла она, подобно сновиденью. Это не имеющее опоры время жизни также уходит от нас, улетая как ветер.

اِنْسَانْ بَزَوَالْ دُنْيَا بَفَنَا اَسْتْ آمَالْ بِى بَقَا آلاَمْ بَبَقَا اَسْتْ

Самонадеянный человек, полагающийся на себя и считающий себя вечным, обречен на гибель и быстро уходит. А этот мир, являющийся его домом, падет во мрак небытия. Стремления не будут иметь продолжения, а страдания навечно останутся в душе.

بِيَا اَىْ نَفْسِ نَافَرْجَامْ وُجُودِ فَانِى خُودْرَا فَدَا كُنْ

خَالِقِ خُودْرَا كِه اِينْ هَسْتِى وَدِيعَه هَسْتْ

О страстно желающий жизни и горячо влюбленный в этот мир, охваченный бескрайними стремлениями и подверженный бесчисленным страданиям, мой несчастный нафс! Поскольку истина такова, проснись, образумься! Посмотри, как, например, светлячок с надеждой на свой огонек остается в безбрежном мраке ночи; а пчела, оттого что не надеется на себя, находит дневное солнце. Все цветы, являющиеся ее друзьями, она видит позолоченными светом солнца. Так же и ты, если станешь полагаться на себя, на свое бытие и на свое "я" - станешь подобным светлячку. Если же свое тленное бытие посвятишь на пути Создателя, давшего тебе это бытие, то станешь подобным пчеле, обретя бесконечный свет бытия. Посвяти Ему, ибо это (земное) бытие - аманат, т.е. вверено тебе на время под твою ответственность.

وَ مُلْكِ اُو وَ اُو دَادَه فَنَا كُنْ تَا بَقَا يَابَدْ

اَزْ آنْ سِرِّى كِه ، نَفْىِ نَفْىْ اِثْبَاتْ اَسْتْ

Это Его имущество, Он дал его тебе. А если так, то не делай одолжений и не увиливая вверь его Ему, посвяти Ему, чтобы обрело оно вечность. Ибо отрицание отрицания - утверждение, то есть если нет небытия, значит, существует бытие; если не будет небытия, будет бытие. (То есть если нафс не присвоит себе самостоятельное бытие, он обретет бытие вечное).

خُدَاىِ پُرْكَرَمْ خُودْ مُلْكِ خُودْرَا مِى خَرَدْ اَزْ تُو

بَهَاىِ بِى گِرَانْ دَادَه بَرَاىِ تُو نِگَاهْ دَارَسْتْ

Щедрый Творец покупает Свое имущество у тебя. Дает тебе такую огромную цену, как Рай. И сохраняет это имущество для тебя в прекрасном виде. Повышает его стоимость. Затем снова вручит тебе его в вечном и совершенном виде. Если так, то о мой нафс! Не затягивай, соверши эту выгодную в пяти отношениях торговлю. Дабы, спасшись от пяти потерь, обрести сразу пять прибылей.

* * *

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

فَلَمَّا اَفَلَ قَالَ لاَ اُحِبُّ اْلاٰفِلِينَ

"Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. Когда же она (звезда) закатилась, он (Ибрахим) сказал: "Не люблю я закатывающихся [т.е. все то, что возникает и уходит]" (Коран, 6:76).

لَقَدْ اَبْكَانِى نَعْىُ ( لاَ اُحِبُّ اْلاٰفِلِينَ ) مِنْ خَلِيلِ اللّٰهِ

Свирелью звучащие слова Пророка Ибрахима (библ. Авраам, мир ему):

لاَ اُحِبُّ اْلاٰفِلِينَ

"Не люблю закатывающихся", - объявляющие о гибели и смерти вселенной, заставили меня плакать.

فَصَبَّتْ عَيْنُ قَلْبِى قَطَرَاتٍ بَاكِيَاتٍ مِنْ شُئُونِ اللّٰهِ

Потому заплакали очи сердца, и потекли слезы. Да, подобно плачу сердца, каждая пролитая им слеза настолько печальна, что снова заставляет плакать. Словно и сама она плачет. Нижеследующие фразы на персидском являются теми слезами.

لِتَفْسِيرِ كَلاَمٍ مِنْ حَكِيمٍ اَىْ نَبِىٍّ فِى كَلاَمِ اللّٰهِ

Эти слезы - некий комментарий к находящемуся в Слове Аллаха (в Коране) изречению Мудреца-Пророка...

نَمِى زِيبَاسْتْ اُفُولْدَه گُمْ شُدَنْ مَحْبُوبْ

Не прекрасен возлюбленный, который закатываясь исчезает. Потому что тот, кто обречен на гибель, не может быть истинно прекрасным. Он не может и не должен быть любим сердцем, которое создано для вечной любви и является зеркалом Того, Кто ни в чем и ни в ком не нуждается, но в Ком нуждаются все.

نَمِى اَرْزَدْ غُرُوبْدَه غَيْبْ شُدَنْ مَطْلُوبْ

"Желанный", обреченный исчезнуть на закате, не стоит того, чтобы привязываться к нему сердцем и занимать им свои мысли. Он не может быть источником надежд и не достоин того, чтобы со скорбью и печалью переживать его уход, и тем более, чтобы сердце влюбилось и привязалось к нему.

نَمِى خَواهَمْ فَنَادَه مَحْوْ شُدَنْ مَقْصُودْ

"Желанного", который исчезнет с гибелью, я не желаю. Ведь сам я смертен и не желаю того, что смертно. Что же мне делать?..

نَمِى خَوانَمْ زَوَالْدَه دَفْنْ شُدَنْ مَعْبُودْ

Если тот, кому поклоняются, исчезает в гибели, я не стану его призывать, не стану просить о помощи. Потому что сам я бесконечно бессильный и нуждающийся. Тот же, кто бессилен, не найдет лекарства для моей слишком тяжелой болезни, не прольет бальзам на мои вечные раны. Как можно преклоняться перед тем, кто не в силах спасти самого себя от гибели?

عَقْلْ فَرْيَادْ مِى دَارَدْ نِدَاءِ ( لاَ اُحِبُّ اْلاٰفِلِينَ ) مِى زَنَدْ رُوحَمْ

Да, разум, влюбленный во внешние образы, видя в неразберихе этой вселенной исчезновение любимых, безнадежно плачет, а душа, ищущая вечного возлюбленного, плача, объявляет:

لاَ اُحِبُّ اْلاٰفِلِينَ

"Не люблю закатывающихся".

نَمِى خَواهَمْ نَمِى خَوانَمْ نَمِى تَابَمْ فِرَاقِى

Не хочу, не желаю, не в состоянии я вынести разлуку...

نَمِى اَرْزَدْ مَرَاقَه اِينْ زَوَالْ دَرْ پَسْ تَلاَقِى

Встречи, омраченные разлукой и исчезновением, не стоят грусти и переживания. Они вовсе не достойны того, чтобы мечтать о них. Как исчезновение наслаждения является мучением, так и мысли об исчезновении наслаждения - такое же мучение. Все сочинения влюбленных в этот мир, т.е. каждая из поэм о любви, - это плач из-за

страдания, исходящего от представляемой разлуки. Если сжать душу всех этих поэм, то мучительные слезы плача потекут ручьями.

اَزْ آنْ دَرْدِى گِرِينِ ( لاَ اُحِبُّ اْلآفِلِينَ ) مِى زَنَدْ قَلْبَمْ

Так вот, от тех встреч, омраченных гибелью, от ран и бед этой мучительной ошибочной любви (к сему миру), подобно Ибрахиму (мир ему), мое сердце, причитая, плачет и рыдает:

لاَ اُحِبُّ اْلاٰفِلِينَ

"Не люблю закатывающихся".

دَرْ اِينْ فَانِى بَقَا خَازِى بَقَا خِيزَدْ فَنَادَنْ

Если желаешь вечности в этом бренном мире, то ведь вечность исходит из тлена. Будь тленным в отношении своего нафс-и аммара (повелевающих страстей), чтобы стать вечным.

فَنَا شُدْ هَمْ فَدَا كُنْ هَمْ عَدَمْ بِينْ كِه اَزْ دُنْيَا بَقَايَه رَاهْ فَنَادَنْ

Отбрось плохие нравы, являющиеся основой любви к этому миру! Стань бренным! Все, что находится в твоем владении, все, что принадлежит тебе, посвяти Истинному Возлюбленному! Узри участь созданий, коей является исчезновение. Ибо путь, идущий из этого мира к вечности, проходит через тлен.

فِكِرْ فِيزَارْ مِى دَارَدْ اَنِينِ ( لاَ اُحِبُّ اْلاٰفِلِينَ ) مِى زَنَدْ وِجْدَانْ

Человеческая мысль, погруженная в причины, поражаясь этой сотрясающей гибели мира, в отчаянии рыдает. Совесть, желающая истинного существования, подобно Ибрахиму (мир ему), стоном:

لاَ اُحِبُّ اْلاٰفِلِينَ

"Не люблю закатывающихся", порывая связи с ошибочно возлюбленными и смертными созданиями, привязывается к Истинно Сущему, Вечному Возлюбленному.

بِدَانْ اَىْ نَفْسِ نَادَانَمْ كِه دَرْ هَرْ فَرْدْ اَزْ فَانِى دُو رَاهْ هَسْتْ

بَا بَاقِى دُو سِرِّ جَانِ جَانَانِى

О мой невежественный нафс! Знай, хоть и тленны этот мир и создания, но в каждой тленной вещи ты можешь найти два ведущих к

вечности пути. И из проявлений Красоты Вечного Возлюбленного можешь увидеть два сияния, два секрета. Но при условии перехода от бренных образов к посвящению себя Ему...

كِه دَرْ نِعْمَتْهَا اِنْعَامْ هَسْتْ وَ پَسْ آثَارْهَا اَسْمَا بِگِيرْ مَغْزِى

وَ مِيزَنْ دَرْ فَنَا آنْ قِشْرِ بِى مَعْنَا

Да, в благах видно оказание милости, дарование этих благ, чувствуется благосклонность Всемилостивого. Если перейдешь от благ к дарованию (т.е. увидишь, что эти блага даруются), то найдешь Дарующего блага. К тому же, каждое творение Создателя, подобно письму, дает познать имена Всемогущего Творца. Если перейдешь от узоров к смыслу, то найдешь через те имена их Носителя. Если можешь отыскать сердцевину, суть тех тленных созданий, то возьми ее, а бессмысленную обертку, пустую кожуру можешь без сожаления бросить в поток тлена.

بَلِى آثَارْهَا گُويَنْدْ زِاَسْمَا لَفْظِ پُرْ مَعْنَا بِخَانْ مَعْنَا

وَ مِيزَنْ دَرْ هَوَا آنْ لَفْظِ بِى سَوْدَا

Да, среди творений нет ни одного произведения, которое бы не было многозначительным воплощенным словом, которое не показывало бы многие имена Всемогущего Творца. Если ж эти творения являются словами, словами Могущества, тогда читай их смыслы, храни в своем сердце, а оставшиеся бессмысленные слова смело бросай на ветер гибели, не увлекай себя, сочувственно смотря им вслед.

عَقْلْ فَرْيَادْ مِى دَارَدْ غِيَاثِ ( لاَ اُحِبُّ اْلاٰفِلِينَ ) مِيزَنْ اَىْ نَفْسَمْ

Мирской разум, обладающий поверхностным взглядом, чей капитал состоит лишь из внешней информации, выстраивает логическую цепочку к исчезновению и небытию, поэтому от недоумения и разочарования он в отчаянии плачет и сокрушается. Ищет прямой путь, ведущий к истине. Поскольку душа уже не хватается за то, что закатывается и гибнет, а сердце отказалось от ошибочной любви, и совесть отвернулась от всех тленных, то давай же и ты, мой бедный нафс, подобно Ибрахиму, скажи:

لاَ اُحِبُّ اْلاٰفِلِينَ

"Не люблю закатывающихся", спасись!

چِه خُوشْ گُويَدْ اُو شَيْدَا جَامِى عِشْقْ خُوىْ

Посмотри, как для того, чтобы повернуть лица от множества к единству, прекрасно сказал Мевляна Джами,

{Только эта строка является словами Мауляны Джами - прим. автора.}

естество которого словно замешано на любви, и сердце опьянено любовью:

يَكِى خَواهْ يَكِى خَوانْ يَكِى جُوىْ يَكِى بِينْ يَكِى دَانْ يَكِى گُوىْ

То есть:

- Желай лишь Одного: другие не стоят того, чтобы их желать.

- Зови Одного: другие не приходят на помощь.

- Ищи Одного: другие того не достойны.

- Зри Одного: другие не всегда видны, скрываются за завесой гибели.

- Знай Одного: другие знания, не помогающие познать Его, бесполезны.

- Говори об Одном: слова не о Нем можно считать пустыми.

نَعَمْ صَدَقْتَ اَىْ جَامِى ٭ هُوَ الْمَطْلُوبُ ٭ هُوَ الْمَحْبُوبُ ٭

هُوَ الْمَقْصُودُ ٭ هُوَ الْمَعْبُودُ

Да, Джами, ты сказал абсолютно верно. Истинный Возлюбленный, истинно Желанный, истинная Цель, истинно Достойный поклонения - лишь только Он.

كِه لآَ اِلَهَ اِلاَّ هُوَ بَرَابَرْ مِيزَنَدْ عَالَمْ

Ибо эта вселенная со всеми своими творениями, различными языками, разнообразными звуками в великом кругу восхваления (зикр) Творца свидетельствует:

لآَ اِلَهَ اِلاَّ هُوَ

"Нет Бога, кроме Него", говоря о Его единстве. И наносит бальзам на рану, нанесенную плачем:

لاَ اُحِبُّ اْلاٰفِلِينَ

"Не люблю закатывающихся", и вместо мнимых возлюбленных, с которыми была порвана связь, показывает Одного Неисчезающего, Вечного Возлюбленного.

* * *

[Двадцать пять лет тому назад, на холме Юша на берегу Босфора, в то время, когда я решил отречься от этого мира, ко мне пришли некоторые из моих высокопоставленных друзей, чтобы вернуть меня к прежней жизни. Я им сказал: "Оставьте меня до завтра, я хочу совершить истихара".

{Истихара - особый намаз, который совершается перед сном, когда человек находится "на распутье", не знает, как правильно ему поступить, и желает полу-чить ответ во сне - прим. пер.}

На утро в мое сердце пришли мысли в виде двух нижеследующих картин. Они похожи на стихи, но это не стихи. В память о том благословенном событии я не стал их исправлять. Они сохранены в том виде, в каком пришли. И были добавлены в конце Двадцать третьего Слова. Затем в соответствии с темой были помещены сюда.]

ПЕРВАЯ КАРТИНА

[Картина, описывающая мировоззрение беспечных людей, забывших Создателя]

Не зови меня к этому миру - придя в него, увидел я тлен.

Беспечность покрыла - свет Истины скрылся от взора.

Все вещи, все создания - каждое как нечто тленное и вредное увидел.

Если скажешь про бытие, его я надел - ох, сколько увидел небытия и бед!

Скажешь "жизнь" - ее я попробовал - только муки увидел.

Разум стал самим наказанием - вечность увидел как беду.

Вся жизнь стала пустой - ее совершенство я увидел бессмысленным.

Дела все стали лицемерием - желания я увидел, как страданья.

Сутью встречи стала гибель - лекарство я увидел как болезнь.

Весь свет обратился во мрак - увидел я сиротами друзей.

Голоса эти стали вестником смерти - этих живых увидел я мертвецами.

Наука превратилась в сомнение - тысячу болезней увидел я в мудрости.

Наслаждение обратилось в страданье - в существовании увидел небытие.

Если скажешь о друге - его я нашел - ох, как я страдал при разлуке!

ВТОРАЯ КАРТИНА

[Картина, указывающая на мировоззрение людей, идущих по пути Истины, людей твердой веры]

Исчезла беспечность - свет Истины ясно увидел я.

Фактом о Создателе стало бытие - смотри, жизнь - зеркало Истины.

{Истина - имя Аллаха аль-Хакк: Абсолютно Истинный, Тот, Кто устанавли-вает истинность истинного - прим. пер.}

Ключом сокровищницы разум стал - смотри, бренность - вечности врата.

Сияние совершенства погасло - но ведь есть Вечное Сияние Красоты, смотри.

Разлука стала самой встречей - страдание стало наслаждением, смотри.

Жизнь стала самой деятельностью - смотри, вечность стала самой жизнью.

Стал оберткой света мрак - смотри, в этой смерти есть истинная жизнь.

Все вокруг друзьями стали - смотри, все голоса - восхваления.

Все частицы всех существ - каждая поминает и восхваляет, смотри.

Нужду нашел богатой я казной - смотри, в слабости есть настоящая сила.

Если нашел ты Аллаха -смотри: стало все вокруг твоим.

Если раб ты Царя Всех Владений - смотри: Его владения твои.

Если ж ты себялюбец и сам себе царь - смотри: тогда бесконечны беды твои.

Бесконечное наказание вкуси - смотри: слишком беда тяжела.

Если же истинный набожный раб ты - смотри: для тебя бескрайняя радость.

Награда бессчетная есть - возьми, узри бесконечное счастье...

О мой нафс! Подобно моему сердцу, заплачь, зарыдай и скажи:

"Тленен я и тленного не желаю.

Слаб я и слабого не хочу.

Вверил я душу свою Милостивому, другого не желаю.

Желаю - но лишь только Вечного Друга.

Частица я - но желаю Вечное Солнце.

Ничто я совсем - но желаю все сущее".

* * *

Двадцать третье Слово

В этом Слове имеются две темы

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ

٭ لَقَدْ خَلَقْنَا الْاِنْسَانَ ف۪ىٓ اَحْسَنِ تَقْو۪يمٍ ٭ ثُمَّ رَدَدْنَاهُ اَسْفَلَ سَافِل۪ينَ

اِلَّا الَّذ۪ينَ اٰمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحَاتِ

"Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. Мы сотворили человека лучшим сложением (ахсан-и таквим), а потом вернём его в нижайшее из низких (состояний), кроме тех, которые уверовали и творили добрые дела" (Коран, 95:4-6).

ТЕМА ПЕРВАЯ

В пяти пунктах осветим только пять из тысяч прекрасных качеств веры.

ПУНКТ ПЕРВЫЙ.

Человек светом веры восходит к высотам человечности (Ала-и Иллийин) и обретает ценность, достойную Рая. Во мраке безверия же он опускается в самое низкое состояние (Асфал-и Сафилин) и тем самым становится заслуживающим адского наказания. Дело в том, что вера устанавливает связь между человеком и Всемогущим Творцом. Вера - это некая связь. В таком случае человек обретает ценность с точки зрения проявляющихся в нём - благодаря вере - Божьего Творчества и росписей Божественных имён. Безверие же разрывает эту связь. Разрушение связи скрывает творческую деятельность Господа, и ценность человека будет определяться уже только с материальной стороны. Но ценность материи - вследствие того, что она и тленна, и недолговечна, и представляет собой временное животное существование, - ничтожна.

Эту тайну раскроем в сравнении. Например, известно, что в творениях человека стоимость материала и стоимость творческой дея-

тельности весьма различны. Иногда они равноценны, иногда материал дороже, иногда бывает, что в пятикопеечном материале из железа воплощено пятирублевое искусство. А иной раз какое-нибудь антикварное произведение искусства обретает ценность в миллион рублей, хотя его материал не стоит и пяти копеек. Так вот, если такое антикварное произведение искусства будет выставлено на рынке уникальных вещей с упоминанием удивительного и очень древнего искусного мастера, то, будучи соотнесённым с ним, оно может быть продано за миллион. Если же его выставить на рынке грубых скобяных изделий, его могут купить как пятикопеечное железо.

Так вот, человек является таким уникальнейшим произведением искусства Великого Господа и самым тонким и изящным чудом Его Могущества. Господь удостоил человека проявлений всех Своих Имён, сотворил его как средоточие Своих росписей и создал его в виде уменьшенного примера всей Вселенной.

Если свет веры проникнет в человека, тогда все имеющиеся в нём многозначительные Божественные росписи возможно будет читать благодаря этому свету. Уверовавший будет читать разумом и благодаря этой связи - вере - поможет читать другим. То есть такими мыслями, как: "Я - создание, творение Всемогущего Творца, удостоенное Его милости и щедрости", будет проявляться воплощённое в человеке Божественное Творчество. Стало быть, вера, устанавливающая связь с Творцом, раскрывает все таящиеся в человеке произведения Его искусства. Человек обретает ценность уже как произведение Божественного искусства и как Божественное (Самадани) зеркало. В таком случае незначительный человек благодаря этой связи становится Господним собеседником, возвышенным над всеми Его созданиями, и Его гостем, достойным Рая.

Если безверие, которое разрывает эту связь, проникнет в человека, тогда все те многозначительные росписи Божественных Имён оказываются во тьме, и не имеется возможности читать (понять) их. Ведь если забыть Творца, тогда невозможно будет понять и духовные аспекты, обращённые к Нему. Будто бы всё становится перевёрнутым вниз головой. Большая часть тех многозначительных высоких искусств и прекрасных духовных росписей останется в тени. Оставшиеся же и видимые глазом некоторые из них, приписываемые ничтожным причинам, природе и случайности, в конце концов со-

вершенно потеряют свою ценность. Каждое из них, будучи сверкающим алмазом, превратится в тусклое стекло. Значимость их будет определяться лишь как животная материя. Цель же и сущность материи, как было сказано выше, - просуществовать лишь ограниченную, краткую жизнь, к тому же будучи в ней самым беспомощным, самым нуждающимся и самым озабоченным существом живого мира. А затем погибнет, разложится и исчезнет. Таким образом, безверие разрушает такую вот человеческую сущность, превращает её из алмаза в уголь.

ПУНКТ ВТОРОЙ.

Вера - как свет, она освещает человека, даёт возможность прочесть всю Божественную (Самадани) запись в нём. Так же она освещает и вселенную, прошлое и будущее освобождает от мрака. Эту тайну раскроем на одном примере, который я представил, касаясь секрета этого священного аята:

اَللّٰهُ وَلِىُّ الَّذ۪ينَ اٰمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ اِلَى النُّورِ

"Аллах - друг тех, которые уверовали: Он выводит их из мрака к свету" (Коран, 2:257)

Мне представился следующий эпизод: напротив друг друга стоят две высокие горные вершины, над которыми построен внушающий ужас мост. Под мостом - очень глубокое ущелье. Я нахожусь на этом мосту. Кругом темно, всё окутано плотной мглой. Я посмотрел направо и увидел во тьме огромное кладбище, т. е. мне так представилось. Посмотрев налево, я будто увидел, что среди волн страшного мрака надвигаются грозные бури, большие несчастья. Посмотрел вниз, и мне показалось, что я вижу очень глубокую пропасть. Против этой страшной темноты был у меня слабенький карманный фонарик. Я воспользовался им. При несовершенном его свете присмотрелся, и мне представилась ужасная картина. И даже на находящемся передо мной мосту и в округе мне показались такие страшные драконы, звери, хищники, что я подумал: "Лучше бы не было этого карманного фонаря, лучше бы я не видел эти ужасы!" В какую бы сторону я ни направлял свой фонарь, меня охватывал подобный ужас. "Ох! Этот фонарь - горе на мою голову", - разозлился я и бросил свой карманный фонарик на землю, разбил его. Как будто бы в результате его поломки я коснулся кнопки большого прожектора, освещающего весь мир, и мгновенно мрак исчез. Всё кругом озарилось светом этого прожектора, и он выявил

истинное положение вещей. Смотрю: увиденный мною мост - дорога в долине в очень ухоженной местности. А увиденное с правой стороны огромное кладбище от начала до конца представляло собой прекрасные зеленые сады, где люди, возглавляемые светлыми, благословенными наставниками, занимаются поклонением, службой, беседой, восхвалением Господа.

Мне казалось, что над вершинами гор слева и в глубоких пропастях между ними бушевала буря, теперь же издалека я увидел, что за живописными, восхищающими взгляд горами находятся грандиозные дворцы для пиршеств и угощений и великолепные места для прогулок и отдыха. Я увидел, что те создания, которые представлялись мне страшными зверями и драконами, являлись обычными мирными домашними верблюдами, быками, овцами и козами. Сказав:

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ عَلٰى نُورِ الْا۪يمَانِ

"Слава Аллаху за свет веры", я прочитал этот благословенный аят: -

اَللّٰهُ وَلِىُّ الَّذ۪ينَ اٰمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ اِلَى النُّورِ

"Аллах - друг тех, которые уверовали: Он выводит их из мрака к свету" (Коран, 2:257) - и очнулся от этого видения.

Итак, те две горы - начало и конец жизни, т.е. земной и загробный мир (Барзах). Тот мост - дорога жизни. Правая сторона - это прошлое, левая - будущее. Карманный фонарь - это эгоистичное человеческое "я", надеющееся на свои познания и не внимающее Божественному откровению. А то, что показалось мне хищными зверями, - различные явления мира и его удивительные создания.

Так вот, самонадеянный человек, впавший во тьму беспечности (гафлет) и охваченный мраком заблуждения, подобен моему первому состоянию в том представившемся мне эпизоде: он сквозь призму несовершенных и ложных познаний, выступающих в качестве того карманного фонаря, прошлое видит в виде огромного кладбища и во мраке небытия. Будущее же он видит очень тревожным и пугающим, где всё происходит случайно, стихийно.

А каждое из явлений и созданий мира, являющееся покорным служащим одного Мудрого и Милосердного (Хаким-и Рахим), ему представляется в виде опасного хищника. Таким образом, это эгоистичное человеческое "я", надеющееся на свои познания и не внимающее Божественному откровению, приведёт человека в состояние, на которое указывает этот аят:

وَالَّذ۪ينَ كَفَرُٓوا اَوْلِيَٓاؤُهُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النُّورِ اِلَى الظُّلُمَاتِ

"А те, которые неверны, друзья их - идолы, они выводят их от света к мраку" (Коран, 2:257)

Если же человек постигнет Божественную Истину, и в его сердце проникнет иман (вера), и если разрушится фараонство его нафса, и он внемлет Божественной Книге, тогда уподобится второму моему состоянию в том эпизоде. В этом случае мир мгновенно озарится, как день, и наполнится Божественным Светом. Вселенная же прочитает аят:

اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ

"Аллах - тот, Кто освещает небеса и землю..." (Коран, 24:35).

В таком случае прошлое представится для человека не как огромное кладбище, а, скорее всего, глазами души он увидит, как в каждом веке прошлого с окончанием прижизненных обязанностей со словами:

اَللهُ اَكْبَرُ

"Аллах превыше всего" - улетают в высшие миры и переходят в будущее собрания чистых душ, исполнивших свой долг поклонения во главе со своим Пророком или святым.

Посмотрев же налево, за громадными, как горы, трансформациями перехода в Иные миры, Барзах и Ахират, он благодаря тому свету веры издалека различит угощения Милосердного, приготовленные во дворцах блаженства среди райских садов.

Ураганы, землетрясения, эпидемии и подобные им явления он знает как покорных служащих Господа. А в таких явлениях, как весенние грозы и дожди, он видит источник внешне суровой и жёсткой, но, по сути, очень тонкой и милосердной мудрости. И даже смерть для него - это преддверие Вечной жизни, а могила - врата к вечному блаженству. Другие аспекты сопоставь сам. Истинное положение вещей приспособь к примеру...

ПУНКТ ТРЕТИЙ.

Вера - это и свет, и сила. Да, человек, обладающий истинной верой, сможет противостоять натиску всего мира. В зависимости от силы веры (имана) он сможет освободиться от гнёта различных событий. "Полагаюсь на Аллаха", - скажет он, и на корабле жизни в полной безопасности пересечёт волны грандиозных событий. Всю тяжесть жизни вверит могуществу Абсолютно Всемогущего. Благополучно прожив в этом мире, уйдёт на покой в мир Барзах. А затем, чтобы войти в мир вечного блаженства, будет иметь возможность взлететь на высоты Рая. Иначе, если

человек не положится на Аллаха, мирские тяжести не только не дадут взлететь, но и опустят его до самого низкого состояния (Асфал-и Сафилин). Стало быть, вера (иман) требует единобожия, единобожие - покорности (Аллаху), покорность же влечёт за собой упование на Аллаха, а плодом упования является счастье в обоих мирах.

Только не пойми неправильно: упование на Аллаха не значит, что нужно полностью отвергнуть причины. Напротив, обращение к причинам - соблюдая и принимая их в качестве завесы, за которой проявляется могущество Творца - нужно рассматривать как зов, обращение к Нему через деяния, оно заключается в том, чтобы просить о результатах какой-либо деятельности только у Всемогущего, знать, что следствие и результат зависят лишь от Него, и быть Ему благодарным.

Примеры тех, кто уповает и не уповает (на Господа), приведены в следующем рассказе.

Однажды два человека, нагрузившись тяжелой ношей и купив билеты, взошли на большой корабль. Один из них сразу же сбросил свой груз и, сев на него, стал присматривать за ним. Другой же, из-за того что он был и глуп, и самонадеян, не стал сбрасывать свой груз. Ему сказали:

- Сбрось свой тяжелый груз на палубу и отдохни.

- Нет, - ответил он, - я не сброшу - вдруг потеряется. Я сильный, сохраню свой груз на себе.

Ему снова сказали:

- Этот надёжный корабль правителя, который - опора и нам, и тебе - гораздо сильнее тебя и намного лучше обеспечит сохранность. Вдруг у тебя закружится голова, и ты со своим грузом упадёшь в море. Постепенно ты обессилеешь, и твоя глупая голова, согнутая спина не выдержат этого всё тяжелеющего груза. Если ещё и капитан увидит тебя в таком виде, он или изгонит тебя как сумасшедшего, или же прикажет заключить тебя под стражу как вероломного, оскорбляющего наш корабль, посчитав тебя насмехающимся над нами. К тому же ты станешь для всех посмешищем. Ибо, на взгляд проницательного человека, ты со своей высокомерностью, показывающей твоё бессилие, гордостью, показывающей твою слабость, своим притворством, показывающим твоё лицемерие и унижение, разыгрываешь перед всеми комедию, и все над тобой смеются.

Этот бедняга опомнился. Он опустил свой груз и сел на него. "Ох!.. Да благословит тебя Господь! - сказал он. - Я избавился от трудностей и позора и избежал заключения под стражу".

Итак, о человек, не полагающийся на Аллаха! И ты тоже опомнись, как этот путник, доверься Аллаху. Так ты избавишься от попрошайничества перед всем миром и от трепета перед любым событием, от чванства и позора и от несчастья в ином мире и освободишься от тяжести гнёта земных забот...

ПУНКТ ЧЕТВЁРТЫЙ.

Вера (иман) делает человека человеком, а скорее, делает его царем. Стало быть, основной обязанностью человека является вера и молитва. Безверие же превращает его в бессильного зверя.

Из тысяч аргументов данного обстоятельства одна лишь разница в появлении на свет человека и животного является очевидным аргументом, а также твёрдым доказательством в его пользу.

Да, то, что человек становится поистине человеком благодаря вере, показывает различие в появлении на свет человека и животного. Ведь животное, словно оно прошло этап развития в другом мире, появляется на свет уже достигшим - согласно своим функциям - совершенства, иначе говоря, оно посылается таковым. Или через два часа, или через два дня, или через два месяца оно осваивает все жизненно необходимые навыки и устанавливает взаимосвязь с окружающим миром. Жизнеспособность и навыки в сфере своей жизнедеятельности, которые человек приобретает за двадцать лет, такие животные, как воробей или пчела, приобретают за двадцать дней, т. е. им это вдохновлено.

Следовательно, основной функцией животного является не совершенствование путем обучения, не развитие путём познания, не просьба о помощи с проявлением своего бессилия и не мольба. Его обязанность, конечно же, - действовать согласно своим способностям, что и является его поклонением.

Человек же после появления на свет нуждается в познании всего, он невежественен в жизненных законах и даже к двадцати годам не может полностью познать жизненную обстановку. Бесспорно, до конца своих дней он испытывает потребность в познании. К тому же посланный на свет в очень жалком и слабом

виде, он только через год-два может встать на ноги. Лишь к пятнадцати годам он начинает различать вредное и полезное. Только благодаря общественной жизни человек может воспользоваться её благами и избежать потерь.

Стало быть, естественная обязанность человека - совершенствование путём познания, молитва и поклонение. То есть он должен знать: "Чьё милосердие так мудро управляет мною? Благодаря чьей милости обо мне так заботятся? Чьё благоволение так нежно питает и обеспечивает меня?" И относительно своих нужд и потребностей, из тысяч которых он не в силах удовлетворить даже одну, обращаться языком слабости и бедности к Господу, удовлетворяющему потребности всех Своих созданий, просить и возносить молитвы - это значит на крыльях слабости и бедности возноситься к высшей ступени поклонения.

Стало быть, человек пришёл в этот мир для совершенствования путём познания и молитв (обращений к Творцу). В отношении сущности и способностей всё связано со знанием. Основа же и источник, свет и душа всех подлинных знаний и наук - это познание Творца. А фундаментальной основой этого познания является вера в Господа.

И вследствие того что человек бесконечно слаб, подвержен нескончаемым бедам и натиску бесчисленных врагов, бесконечно беден, охвачен неисчислимыми нуждами и бесконечными желаниями, поэтому естественной обязанностью после веры является молитва (дуа). Молитва же является основой поклонения.

Например, ребёнок для исполнения своей цели, своего желания, которые он не в силах осуществить, или плачет, или просит. Иначе говоря, через фактическое или же словесное проявление своей беспомощности он призывает исполнить свою просьбу и достигает цели. Так же и человек среди всего живого мира находится на положении нежного, избалованного, капризного ребёнка. Перед Обителью Милостивого и Милосердного ему нужно плакать своей слабостью и беспомощностью или же просить своей бедностью и нуждой - так, чтобы осуществились его стремления или чтобы исполнить свой долг благодарности за уже осуществлённое. Иначе, подобно вопящему от мухи глупому и пакостному ребёнку, полагая:

"Я своей силой покоряю эти необыкновенные вещи, которые невозможно покорить и которые в тысячу раз сильнее. Я своим разумом и принятием мер заставляю их служить себе", впасть в заблуждение непризнания Божьей милости. Это значит войти в противоречие с подлинным характером человеческой природы и вместе с тем сделать себя заслуживающим сурового наказания.

ПУНКТ ПЯТЫЙ.

Подобно тому, как вера (иман) обязательным следствием требует молитвы (обращения к Господу), являющейся незыблемой связью с Господом, и как человеческая природа настоятельно нуждается в ней, так и Всевышний в значении "какой прок от вас, если нет вашего обращения?" объявляет:

قُلْ مَا يَعْبَؤُا بِكُمْ رَب۪ى لَوْلَا دُعَٓاؤُكُمْ

"Скажи: "Аллах не заботился бы о вас, если бы не ваше воззвание (дуа)"" (Коран, 25:77) - и повелевает:

اُدْعُون۪ٓى اَستَجِبْ لَكُمْ

"Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам..." (Коран, 40:60).

Если же скажешь: "Мы много раз обращаемся к Господу с просьбой, но она не принимается. Между тем аят имеет отношение ко всем и означает, что на каждую просьбу, на каждый зов (дуа) имеется ответ".

Ответ. Дать ответ - одно, принять просьбу - другое. На каждую просьбу есть ответ, однако принять просьбу и дать желаемое - это зависит от Божественной мудрости.

Например, заболевший ребёнок обращается к доктору:

- Доктор! Посмотри меня.

- Пожалуйста! Что желаешь?..

- Дай мне такое-то лекарство.

Доктор же или даст то лекарство, которое он просит, или же даст ещё лучшее (в зависимости от его состояния), или же вообще не даст, зная, что оно причинит ему ещё больший вред.

Так вот, поскольку Всевышний Аллах, Бесконечно Мудрый Творец (Хаким-и Мутлак), повсюду присутствует, всё знает и видит, Он ответит на любой зов, на любое обращение. Ужас одиночества Он Своим присутствием и ответом обратит в общение. Но не по настоянию человека, подчинённого страстям, а по требованию Божественной мудрости, Он даст желаемое или ещё лучшее; или вообще не даст.

Молитва (дуа) - это также своеобразное поклонение. Поклонение же, его плоды, относятся к Вечному миру. Мирские же стремления - это время той молитвы и поклонения. Эти стремления не являются целями молитв.

Например, намаз и дуа, связанные с отсутствием дождя, - это один из видов поклонения. Отсутствие дождя является временем данного вида поклонения. Но это поклонение и это воззвание не совершаются для того, чтобы призвать дождь. Если они будут совершены исключительно с этим намерением, то это воззвание, это поклонение из-за своей нечистосердечности не будут достойны принятия.

Например, закат солнца указывает, что настало время вечернего намаза. А солнечное и лунное затмения являются промежутком времени, в который совершаются два особых вида поклонения - намазы кусуф и хусуф. То есть в связи с тем, что затмение сияющих знамений дня и ночи служит поводом для демонстрации Божественного величия, Всевышний в данные времена призывает Своих рабов совершить этот вид поклонения. Эта молитва не служит для того, чтобы солнце или луна вышли из затмения: его конец и продолжительность известны по астрономическим вычислениям.

Точно так же и отсутствие дождя - это время намаза, связанного с засухой. Нашествие бед, несчастий и зла - это особые времена некоторых обращений (дуа) к Аллаху: в такие времена человек понимает свою беспомощность и путём молитв и обращений к Абсолютно Всемогущему (Кадыр-и Мутлак) ищет у Него спасения и прибежища. Если, несмотря на то, что совершено много молитв, беды не прошли, нельзя говорить: "Молитва не принята". А нужно сказать: "Время молитвы (дуа) ещё не прошло". Если же Всевышний по Своей милости и щедрости устранит беды, тогда - благо и свет, в таком случае время молитвы истекает.

Стало быть, в обращении к Господу, в молитве (дуа) скрыта тайна поклонения. Поклонение же должно совершаться искренне, лишь ради Аллаха. Выражая своё бессилие, нужно с помощью молитвы искать у Него прибежища. Не нужно вмешиваться в Божественные деяния. Необходимо оставить действия за Ним, довериться Его мудрости и не упрекать Его милость.

Да, действительно, по изложению ясных аятов Корана очевидно, что каждое создание во Вселенной освящает своего Творца и совершает Ему своё своеобразное поклонение и что из всей Вселенной к Обители Всевышнего восходит одна лишь молитва, обращение (дуа) к Нему.

Это обращение совершается или языком способностей: как, например, обращения к своему Творцу всех растений, каждое из которых посредством заложенных в них способностей просит от Всемилостивого Господа воплощения в какую-либо форму и желает достичь раскрытия в себе Его Божественных имён.

Или же это обращение языком естественных потребностей: т.е. обращения к Творцу всех живых существ относительно своих насущных потребностей, которые они не могут обеспечить. Каждое из них для сохранения своей жизни этим языком естественных потребностей обращается к Абсолютно Щедрому (Джаввад-и Мутлак), чтобы Он дал им средства существования.

Или же это зов, вызванный крайней необходимостью: каждое живое существо, обладающее душой, оказавшись в затруднении, взывает о помощи, ищет прибежища у своего неведомого покровителя - несомненно, оно обращается к Своему Милосердному Господу. Эти три вида просьб-обращений к Господу, если нет каких-либо препятствий, всегда исполняются.

Четвёртый вид, самый известный, - это наша молитва. Она подразделяется на два вида:

первый вид - совершаемая действиями и состояниями,

второй - обращение сердцем и речью.

Например, обращение к причинам (т.е. осуществление их) - это молитва действиями (т.е. обращение к Господу посредством действий). Совокупность причин нужна не для создания результата, а для того, чтобы войти в такое положение, которое благословит Всевышний, - чтобы языком своего состояния просить у Него результата. Даже пахота земли является стуком во врата сокровищниц Милости. Благодаря тому, что такие просьбы (дуа), основанные на действиях, обращены к именам Абсолютно Щедрого (Джаввад-и Мутлак), в своем большинстве они удостаиваются исполнения.

Второй вид - это мольба языком и сердцем. Это просьба исполнить те желания, которые человек не может осуществить. В этой молитве самым главным аспектом, наилучшей целью и самым сладким плодом является то, что человек, обращающийся к Господу, понимает: есть Тот, Который знает, что происходит у него на душе. Может исполнить всё. Может осуществить любое его желание... оказать милосердие его слабости... оказать помощь его бедности.

Итак, о слабый и бедный человек! Не упускай из рук такую возможность, как молитва, которая служит ключом к сокровищницам Милости и является средоточием неиссякаемой силы. Обратись к ней, поднимись на высшую ступень человечности. Как владыка, включи в свою молитву все молитвы Вселенной. Как послушный раб и всеобщий представитель обратись к Господу:

اِيَّاكَ نَستَع۪ينُ

"...Тебя просим помочь!" (Коран, 1:5) - и будь достойным творением Вселенной!..

ТЕМА ВТОРАЯ

Высказывания в Пяти сокровениях по поводу человеческого счастья и несчастья

[В связи с тем, что человек сотворён в виде прекраснейшего творения (ахсан-и таквим) и одарён самыми разносторонними способностями, он направлен в место испытания, где может опуститься или подняться на различные ступени и уровни, расположенные начиная от Асфал-и Сафилин

{Самый низший уровень Ада. Самое низкое состояние - примеч. перевод.}

до Ала-и Иллийин,

{Самая высшая степень Рая. Высшая степень человечности - примеч. перевод.}

от земли до самых небес, от атома и до солнца; перед ним раскрыты два пути, ведущие или к бесконечному падению, или к восхождению; и в этот мир он направлен как чудо Могущества, как итог сотворения мира и как диво Божественного творения. Итак, в Пяти сокровениях рассмотрим тайну этого поразительного человеческого развития и падения]

СОКРОВЕНИЕ ПЕРВОЕ.

Человек зависит от большинства творений вселенной и тесно с ней взаимосвязан. Его потребности рассеяны по всему миру, а желания простёрты до самой вечности. Подобно тому, как он желает цветок, так же он хочет и прихода весны. Подобно тому, как он желает иметь сад, так же он хочет жить и в Вечном Раю. Как он жаждет увидеть своего друга, так же он жаждет увидеть и Прекрасного Всемогущего Господа. Подобно тому, как человек нуждается в том, чтобы открыть дверь и навестить своего любимого человека, живущего в другом месте, таким же образом он, чтобы навестить своих близких и родных, девяносто девять из ста которых ушли в Иной мир (Барзах), и избавиться от вечной разлуки, нуждается в прибежище у Обители одного Абсолютно Всемогущего, способного закрыть врата этого огромного мира и затем открыть врата удивительнейшего Вечного мира (Ахирата), способного разрушить этот мир и вместо него сотворить другой.

И вот при таком положении истинным Богом (Мабудом) для человека может быть лишь такой один Абсолютно Всемогущий (Кадыр-и Зульджаляль), Милосердный Обладатель Красоты (Рахим-и Зульджамаль), Мудрый Обладатель Совершенства (Хаким-и Зулькамаль), в руках Которого находятся бразды правления всей Вселенной, Который обладает сокровищницами всех вещей, всё видит и повсюду присутствует и Который свободен от пространственных ограничений, от бессилия и от всякого рода недостатков и изъянов. Ведь бесчисленные человеческие потребности способен удовлетворить лишь только обладатель бесконечного Могущества и всеобъемлющего Знания. Следовательно, достойным поклонения является лишь только Он.

Итак, о человек! Если ты будешь только Его рабом, то возвысишь себя над всеми созданиями. Если же уклонишься от поклонения Ему, тогда превратишься в ничтожного раба бессильных творений. Если, понадеявшись на своё "я" и на свои силы и оставив упование и моление, свернешь на путь высокомерности и притязания, тогда с точки зрения благодеяний и созидания ты опустишься ниже пчелы и муравья и будешь слабее паука и мухи. А с точки зрения злодеяний и разрушения причинишь вред, который будет тяжелее гор, и станешь страшней чумы.

Да, о человек! У тебя есть две стороны.

Первая - это сторона, обращённая к созиданию, бытию, добру, положительному результату и деятельности.

Вторая - сторона, обращённая к разрушению, небытию, злу, отрицанию и негодованию.

С точки зрения первой стороны значение твоё меньше, чем у пчелы и воробья, и ты слабее мухи и паука. А в отношении второй стороны ты превзойдёшь горы, землю и небеса. Ты возьмёшь на себя такой груз, от которого они уклонились и проявили перед ним своё бессилие. Будешь ещё больше и громадней, чем они. Ибо при совершении добрых дел, при созидании ты можешь осуществить это лишь по мере своих возможностей, в такой степени, насколько достигнут твои руки и насколько хватит сил. Если же будешь совершать злодеяния и разрушать, тогда твоё зло перейдёт свои границы, а разрушение распространится.

Например, безбожие, неверие - это зло, разрушение, неприятие (существования Творца). Но лишь этот один-единственный грех заключает в себе оскорбление всей Вселенной, пренебрежение ко всем Божественным именам, унижение всего челове-

чества, так как у всех этих созданий, у всего сущего имеется своё высокое предназначение, своя важная миссия. Ведь они представляют собой Божьи послания, зеркала Самодостаточного (Субхания) и Божественных служащих.

Неверие же, низводя с высокого предназначения отражать имена Господа, служить Ему и выражать смыслы, опускает их до уровня бессмыслицы и забавы случайности, до тленных, быстроразлагающихся материальных тел, разрушаемых смертью, до степени бесполезности, никчёмности, ничтожности; в то же время своим отрицанием Творца неверие глумится над Его Божественными именами, росписи, узоры и очаровательные и милостивые проявления которых видны по всей Вселенной и в зеркалах созданий. А называемую человеком поэтическую оду Мудрости, ярко показывающую великолепные проявления всех Священных Божественных имён, и яркое чудо Могущества, подобно семени содержащему в себе зачатки вечного дерева, и обладателя титула Халифа Земли, который, взяв на себя великую ответственность сохранить вверенное ему Господом (аманат), превзошёл землю, небо и горы и обрёл превосходство над ангелами, - неверие превращает в ещё более презренное и слабое, в ещё более беспомощное и бедное создание, нежели какое-нибудь самое ничтожное смертное животное, и опускает до уровня некоего непонятного быстроизменяющегося портрета, лишённого всякого смысла.

Одним словом, нафс-и аммара человека в отношении зла и разрушения может совершить преступления, не имеющие границ, но в отношении добра и созидания имеет очень слабые и притом ограниченные возможности. Да, нафс человека за день сможет разрушить дом, но не восстановит его и за сто дней. Но если человек отбросит свой эгоизм и будет просить Божьей помощи для добра и созидания, если откажется от зла, разрушения и самонадеянности, покается и станет настоящим рабом Господа, тогда он удостоится тайны этого аята:

يُبَدِّلُ اللّٰهُ سَيِّئٰاتِهِمْ حَسنَاتٍ

"Аллах их злые деяния заменит благими..." (Коран, 25:70). И тогда имеющиеся в нём бесконечные способности к совершению зла превратятся в бесконечные способности к совершению добра. Он обретёт ценность прекраснейшего творения - "ахсан-и таквим", поднимется на высоты Ала-и Иллийин.

Итак, о беспечный человек! Посмотри на милость и щедрость Всевышнего: несмотря на то, что было бы справедливым записывать человеку за одно зло - тысячу, а добро записывать лишь одно к одному или вовсе не записывать, вместо этого зло записывается лишь одно к одному, а вместо одного добра записывается десять, иногда семьдесят, иногда семьсот, а иногда и семь тысяч. И пойми же поэтому, что войти в этот страшный Ад - это наказание за содеянное, и совершенно справедливое. Однако войти в Рай - это исключительно Божественная Милость.

СОКРОВЕНИЕ ВТОРОЕ.

В человеке имеются два аспекта.

Первый, в отношении своего "я", относится к этой, мирской, жизни. Второй, в отношении поклонения Господу, обращён к Вечной жизни.

С точки зрения первого аспекта человек является таким жалким созданием, что весь его капитал - это лишь незначительная, на волос, свобода воли; в качестве способности ему дана лишь слабая возможность приняться за какое-либо дело, быстроугасающее пламя жизни, скоротечный промежуток существования и быстрораспадающаяся частица бытия. Помимо такого его положения, среди бесконечного множества особей бесчисленных видов созданий, заселяющих различные уровни мира, он представляет собой хрупкий, слабый индивид.

С точки зрения второго аспекта, и особенно в отношении бессилия и бедности, обращённого на поклонение Господу, человек имеет огромные возможности и очень большую значимость. Дело в том, что Мудрый Творец (Фатыр-и Хаким) заложил в духовной сущности человека бесконечно огромную беспомощность и безгранично великую бедность - с тем, чтобы он стал своеобразным всеохватывающим зеркалом, отражающим бесчисленные проявления одного Милосердного Всемогущего (Кадыр-и Рахим), могущество Которого безгранично, и Щедрого Хозяина (Ганий-и Карим), богатства Которого несметны.

Да, человек подобен семени, в которое от Могущества заложены важнейшие духовные инструменты и от Предопределения - безошибочно настроенная бесценная программа, с тем чтобы оно, функционируя под землей и, наконец, выйдя из того тесного мира на просторный мир атмосферы, языком заложенных в нём способностей прося у Создателя воплотить себя в полноценное дерево, достигло соответствующего ему совершенства. Если же это семя из-за своей непол-

ноценности использует данные ему духовные инструменты на поглощение под землёй некоторых вредных веществ, тогда, за короткое время испортившись в этом тесном месте, оно бесполезно сгниёт. Если же это семя, повинуясь Закону Созидания:

فَالِقُ الْحَبِّ وَالنَّوٰى

"Аллах - дающий путь зерну и косточке..." (Коран, 6:95), правильно использует эти заложенные в него функции, тогда посредством воплощения в дальнейшем в большое плодоносное дерево (которое выйдет из тесного мира) его маленькая ограниченная истина и его духовная сторона воплотятся в образ большой многогранной реальности.

И вот точно так же в сущность человека от Могущества вложены важные инструменты и от Предопределения - ценнейшие программы. Если человек в этом тесном земном мире под грунтом земной жизни использует свои духовные инструменты, способности на удовлетворение своих страстей, тогда он, подобно испорченному семени, разложившись и сгнив в короткой жизни, в тесноте и в томлении ради каких-нибудь куцых наслаждений, покинет сей мир, взвалив моральную ответственность на свою несчастную душу.

Если же человек, взращивая это семя своих дарований на почве поклонения, поливая водою Ислама, освещая светом Веры, обратит - следуя предписаниям Корана - свои духовные инструменты к их истинным предназначениям, то, несомненно, он станет ценнейшим семенем. Станет ценнейшим семенем, содержащим в себе зачатки непреходящей реальности и вечного дерева, которое в мире Мисаль и Барзах пустит ветви и разрастётся, а в Вечном мире (Ахират) и в Раю станет средоточием для безграничных совершенств и благ; а также будет великолепным механизмом и благословенным и светлым плодом этого древа Вселенной.

Да, истинный прогресс состоит в том, чтобы, обратив к Вечной жизни данные человеку сердце, тайну (сырр),

{Чувство в сердце человека, предназначенное для созерцания Аллаха - примеч. перевод.}

душу, разум, и даже воображение и другие способности, занять каждую из них соответствующим ей личным долгом поклонения. Другой же путь - проникнуть во все тонкости мирской жизни и испробовать всевозможные виды развлечений, вплоть до самых низменных (что заблудшие полагают прогрессом), ради чего подчинить низменным страстям (нафс-и аммара) все свои тонкие чувства,

сердце и разум - это является не развитием, а падением.

Эта истина представилась мне в виде следующего эпизода.

Я вхожу в большой город. Вижу: в нём есть большие дворцы. Смотрю на ворота некоторых из них: они, подобно очень оживлённому сверкающему театру, привлекают внимание; около них царит какая-то привлекательная атмосфера. Я обратил внимание на то, что хозяин одного из таких дворцов подошёл к воротам и играет с собакой, забавляя её. Женщины же ведут приятные беседы с посторонними молодыми людьми. А взрослые девушки устраивают детские игры. Швейцар же принял вид актёра и будто бы командует ими. Тогда я понял, что этот большой дворец изнутри совершенно пуст. Все изящные и тонкие работы заброшены. Моральные же принципы их испорчены, что и показывает сцена у ворот.

Затем я пошёл дальше и увидел ещё один большой дворец. У его ворот была какая-то невзрачная обстановка: растянулась верная собака, а рядом стоял грубый, строгий, спокойный швейцар. Я проявил любопытство: почему там так, а здесь иначе? Вошёл внутрь. Смотрю - внутри очень оживлённо. На различных этажах жители дворца заняты исполнением разных видов тонких работ. Люди на первом этаже заняты работой по управлению дворцом. Этажом выше девочки и мальчики учат уроки. Ещё выше женщины заняты весьма тонким творчеством и прекрасной вышивкой. Я увидел, как на самом верху хозяин дворца, поддерживая связь с Правителем, занят исполнением присущих ему высоких обязанностей для обеспечения покоя жителей и для личного совершенствования и развития. В связи с тем, что я не был им виден, они не говорили: "Запрещено", и я везде проходил.

Затем я вышел и посмотрел вокруг: повсюду в этом городе имелись эти два вида дворцов. Я спросил, и мне сказали: "Те дворцы, пустые изнутри, у ворот которых царит веселье, принадлежат знатным людям из неверных и заблудших. Другие же дворцы - дворцы благочестивых великих людей из общины предавшихся Господней воле".

Затем на одной из улиц я увидел дворец. Наверху была надпись: "Саид". Я заинтересовался. Ещё более сосредоточил внимание и как будто бы увидел, что наверху вижу свой образ. Ошеломлённый, я закричал и затем пришёл в себя, очнулся. Итак, разъясню тебе этот эпизод, который представился мне в воображении. Пусть Аллах обратит это в благо.

Так вот, тот город - это общественная жизнь и цивилизованный мир людей. Каждый из тех дворцов является человеком. А их жители - это такие тонкие инструменты, которыми располагает человек, как глаза, уши, сердце, тайна, душа, разум, и такие его чувства, как страсти (нафс), желание к развлечениям, сладострастие, гнев. В любом человеке у каждого из тонких инструментов имеются свои различные функции в поклонении, а также свои различные наслаждения и огорчения. А нафс и желания, сладострастие и гнев находятся на положении швейцара и собаки. Так вот, подчинить те высокие тончайшие инструменты и способности своему нафсу и желаниям и заставить забыть их про основные обязанности - это, конечно же, падение, а не развитие. Другие аспекты ты сможешь истолковать сам.

СОКРОВЕНИЕ ТРЕТЬЕ.

Человек с точки зрения созидания и деяний и в отношении физического труда представляет собой слабое и бессильное существо. Круг его ведения и владения с данной точки зрения настолько узок, что до его границ можно достать рукой. И даже домашние животные, подчинившиеся воле человека, приобрели некоторую долю от человеческой слабости, бессилия и лени, так что при сравнении с их дикими сородичами между ними обнаружится большая разница. Сравни, например, домашнюю и дикую козу или домашнего и дикого быка.

Однако этот человек с точки зрения инфиаль (Божественного влияния) и принятия его с точки зрения молитв и просьб в гостиной сего мира является дорогим путником. И он стал гостем такого Щедрого Хозяина, Который открыл для него Свои несметные сокровища Милости и подчинил ему Свои неисчислимые великолепные творения и Своих служителей; и Который приготовил и открыл для него такой широкий круг возможностей для экскурсии, исследования и использования, что его радиус настолько велик, насколько может увидеть глаз и даже насколько сумеет представить воображение.

И вот если человек, полагаясь на свое "я", поставив себе целью лишь мирскую жизнь, будет трудиться в заботах о житье ради некоторых временных наслаждений, тогда он задохнётся в узком кругу. Все данные ему органы и тонкие инструменты, предъявив к нему свои претензии, в День Суда будут свидетельствовать

против него и станут истцами. Если же человек будет осознавать себя в качестве гостя и станет расходовать свой капитал жизни в границах дозволенного Милостивым Хозяином, у Которого он является гостем, тогда в таком широком кругу он будет прекрасно трудиться для предстоящей вечной жизни, где он сможет вздохнуть с облегчением и обрести покой. А затем он сможет подняться до Ала-и Иллийин. И к тому же все инструменты и органы, данные этому человеку, будучи довольны им, в Судный День будут свидетельствовать в его пользу.

Да, все удивительнейшие инструменты и способности, дарованные человеку, даны ему не для этой несущественной мирской жизни, а, несомненно, для драгоценной предстоящей Вечной жизни. Ибо если человека сравним с животным, то увидим, что человек с точки зрения инструментов и способностей очень богат. Он в сто раз богаче животного. В наслаждениях же мирской жизнью и в физической жизни он в сто раз ниже его. Дело в том, что в каждом наслаждении, которое испытал человек, таится след тысяч огорчений. Боль прошлого и страхи перед будущим, а также огорчения, возникающие при мысли о том, что и это удовольствие пройдёт, портят ему радость удовольствий и в каждом из них оставляют свой след печали. Но у животного вовсе не так. Оно наслаждается без печалей и забот. Его не мучает боль прошлого, не пугают страхи перед будущим. Оно живёт легко и благодарит своего Творца.

Стало быть, если человек, сотворённый в образе прекраснейшего творения - "ахсан-и таквим", будет думать лишь о мирской жизни, тогда он, являясь в сто раз выше и богаче животного по дарованиям и способностям, опустится в сто раз ниже такого создания, как воробей. Как-то в одном месте я раскрыл эту истину посредством одного сравнения. Настал подходящий случай, и я вновь использую его. Итак...

Один человек, дав своему слуге десять золотых монет, приказал: "Закажи себе одежду из дорогой ткани". Второму же слуге дал тысячу золотых монет, положил в его карман записку, в которой было что-то написано, и отправил на рынок. Первый слуга за десять золотых монет купил себе прекрасную одежду из превосходного материала. Второй же слуга, поступив безумно, взял пример с первого слуги и, не читая поло-

женную в его карман расчётную записку, отдал одному продавцу тысячу золотых монет и попросил один комплект одежды. Бессовестный же продавец дал ему одежду из самого некачественного материала. Этот несчастный слуга вернулся к своему хозяину, а там понёс жестокое наказание, подвергся ужасным страданиям.

Так вот, обладающий даже самым мизерным рассудком поймёт, что предоставленная второму слуге тысяча золотых монет была дана ему не для покупки одного комплекта одежды, а была предназначена для какой-то важной торговой сделки.

И точно так же каждый из имеющихся в человеке духовных инструментов и тончайших чувств и способностей развит в сто раз сильнее, чем у животного. Например, сравни, на каком уровне глаза человека, различающие все степени красоты; язык человека, различающий все разнообразные и особые вкусы пищи; его разум, проникающий во все тонкости истин; сердце, жаждущее обладать всеми видами совершенств, и иные подобные ценности и инструменты человека. И на каком уровне простые, развитые всего лишь на одну-две ступени, органы чувств животного. Однако имеется вот такая незна-чительная особенность: у животного, в сфере его жизнедеятельности, исключительно лишь у его вида, наиболее развита какая-нибудь особая способность, какой-нибудь особый орган. Но это развитие является лишь частным.

Тайна богатства человека в отношении способностей и инструментов заключается в следующем.

Под влиянием разума и мысли у человека чрезвычайно широко развились ощущения и чувства. Из-за многочисленности различных потребностей у него образовалось множество разнообразных чувственных проявлений, и его чувствительность приобрела множество разновидностей. А из-за того что природа человека содержательна, у него появились различные желания, направленные к многочисленным целям. И по причине наличия у него множества естественных обязанностей, его способности и инструменты получили чрезвычайное развитие. И в связи с тем, что человек по своей природе сотворён способным к совершению всех видов поклонений, ему дарована способность, содержащая в себе семена всех видов совершенств.

Конечно же, такой значительный капитал и множество инструментов даны человеку не для приобретения выгоды в этой несущест-

венной мимолётной мирской жизни. Несомненно, основная обязанность такого человека заключена в том, чтобы, выполняя свои задачи, направленные к бесчисленным целям, выражать своё бессилие, бедность и недостатки в форме поклонения Господу; и, наблюдая своим разносторонним взглядом за поклонением всего сотворённого, свидетельствовать об их Создателе; и, видя в благах помощь Милостивого, благодарить Его; и, созерцая в созданиях чудеса Господнего могущества и извлекая проницательным взором урок, размышлять над ними.

О человек, страстно любящий земные блага и мирскую жизнь и не знающий тайны прекраснейшего творения - "ахсан-и таквим"! Действительность этой мирской жизни как-то представилась Старому Саиду в образе воображаемого события. Послушай этот эпизод (представившийся тому Старому Саиду), который превратил его в Нового Саида.

Я увидел, что я - путник, отправляюсь в дальний путь, а вернее, меня направляют. Мой Господин из выделенных им для меня шестидесяти золотых монет постепенно давал мне некоторое количество денег. И я, расходуя их, зашёл в какое-то увеселительное заведение. Там за одну ночь я истратил десять золотых монет на различные азартные игры и ради собственной славы. Наутро у меня на руках вовсе не осталось денег. Я не смог совершить никакую выгодную сделку, не смог приобрести никаких вещей, нужных мне там, куда я отправляюсь. Всё, что у меня было, - это огорчения и грехи, оставшиеся от тех денег, а также раны, ушибы и страдания, оставшиеся от развлечений. При таком моём горьком положении вдруг появился один человек и сказал мне:

- Ты потерял весь свой капитал и заслужил наказание. И к месту назначения пойдёшь обанкротившимся, с пустыми руками. Но если у тебя есть разум, ты можешь ещё покаяться. Из оставшихся пятнадцати золотых монет, которые будут даны тебе после этого, половину от каждой попавшей в твои руки их части оставляй впрок, т.е. приобрети себе некоторые вещи, которые понадобятся тебе там, куда ты направляешься.

Смотрю, мой нафс не соглашается.

- Одну треть, - сказал тот человек.

И этому не подчинился мой нафс.

- Одну четверть, - сказал он затем.

Смотрю, мой нафс не может отказаться от своих привычек, к которым он пристрастился. Тогда

тот человек гневно отвернулся и ушёл.

Внезапно обстановка изменилась. Смотрю: я нахожусь в каком-то поезде, который движется в туннеле с такой скоростью, словно он падает. Меня охватило беспокойство. Однако ничего не поделаешь, никуда не убежишь. На диво с обеих сторон поезда были видны прекрасные цветы и сладкие плоды. И я, как наивный, смотря на них, протянул руку и постарался сорвать их. Однако они оказались с колючими шипами, они кололись и ранили руки, а из-за движения поезда вырывались из рук и рассекали их. Это обходилось мне очень дорого. Вдруг один из проводников поезда сказал мне:

- Дай мне пять монет, и я дам тебе этих цветов и плодов столько, сколько пожелаешь. Так, повреждая руки, вместо пяти монет ты наносишь себе вред на сто монет. К тому же за это есть наказание - без разрешения их срывать нельзя.

От тоски я высунул голову, чтобы узнать, когда же кончится туннель, и посмотрел вперед. Я увидел, что вместо конца туннеля виднеется множество отверстий, и из этого длинного состава туда выбрасываются люди. Напротив себя я увидел отверстие. С обеих сторон его были установлены два надгробных камня. Я с беспокойством сосредоточил внимание и увидел, что на этом надгробном камне крупными буквами было написано "Саид". Возглас сожаления и удивления вырвался у меня.

Вдруг я услышал голос человека, который увещевал меня у дверей того увеселительного заведения. Он сказал:

- Опомнился ли ты?

Я ответил:

- Да, опомнился. Только не осталось у меня сил, не вижу выхода.

Он сказал:

- Покайся, уповай на Божью милость.

- Да, сделаю так! - ответил я и очнулся...

Старый Саид исчез. Себя я увидел уже как Нового Саида.

Пусть Аллах обратит это во благо. Итак, разъясню тебе часть этой истории, представленной мной в воображении, а остальное истолкуй сам.

Тот путь - это путь человека, проходящий через Мир душ, материнскую утробу, молодость, старость, через могилу, мир Барзах, через Хашир и мост Сырат к миру Вечности.

Те шестьдесят золотых монет - это шестьдесят лет жизни. Предполагаю, что, когда мне представился этот случай, мне было около сорока пяти лет. Один искренний ученик Мудрого Корана дал мне совет - дабы половину из оставшихся (но гарантии у меня нет) пятнадцати лет я посвятил Вечному миру (Ахирату).

Тем увеселительным заведением для меня оказался Стамбул... Тот поезд - это время. Каждый год представляет собой один вагон. А туннель - это мирская жизнь. Те цветы и плоды с колючими шипами - это недозволенные наслаждения и греховные развлечения. Когда человек входит с ними в соприкосновение, то огорчение от мысли, что они пройдут, печалит и ранит его сердце, а расставание с ними сокрушает, заставляя ещё и нести заслуженное наказание.

Проводник поезда говорил: "Дай мне пять монет, и я дам тебе цветов и плодов столько, сколько пожелаешь". Разъяснение его таково: наслаждения и удовольствия, полученные человеком в рамках дозволенного (Божественными Законами) посредством своего честного (халяль) труда, достаточны для удовольствий и не оставят нужды лезть в запретное (харам). Остальное ты сможешь истолковать сам...

СОКРОВЕНИЕ ЧЕТВЁРТОЕ.

Человек в этой Вселенной похож на очень нежного и хрупкого ребёнка. В его слабости заключается великая сила, а в его бессилии - огромное могущество. Ибо именно благодаря силе его слабости и могуществу его бессилия все эти создания подчинены ему. Если человек, понимая свою слабость, своими словами, состоянием и поведением будет обращаться к Господу и, осознавая своё бессилие, призывать Его помощь, то помимо того, что он будет благодарить Господа за то всеобщее подчинение ему (человеку), ещё и добьётся таких успехов в исполнении своих желаний и ему покорятся такие высоты, которых своими силами он не сможет достичь и сотой доли. Однако иногда какое-нибудь осуществившееся желание, которое претворилось в жизнь благодаря обращению к Господу своим состоянием - языком своих действий, человек по ошибке приписывает своим силам и способностям.

Например, сила, заключённая в слабости цыплёнка, заставляет курицу бросаться на льва. А только что появившийся на свет львёнок, подчиняя себе хищную львицу и оставляя её голодной, насыщается сам. Итак, обрати внимание на силу, заключённую

в слабости, и на таящееся в этой слабости одно из проявлений Божественной милости, достойное любования...

Например, нежный ребёнок своим плачем, или просьбой, или же грустным состоянием добивается таких успехов в исполнении своих желаний (и ему подчиняются такие сильные), что своей силёнкой, будь она в тысячу раз больше, он не смог бы достичь их тысячной доли. Стало быть, слабость и бессилие вызвали по отношению к нему милосердие и покровительство, отчего он своим маленьким пальчиком подчиняет себе героев. И если сейчас такой вот ребенок, по глупости превозносясь, отрицая это милосердие и упрекая это покровительство, скажет: "Я своей силой подчиняю их себе", конечно же, он получит пощечину.

Точно так же, если человек, отвергая милость Творца и ставя в упрек Ему Его мудрость, скажет в виде непризнания Его милости, подобно Каруну (библ. Корею):

اِنَّمَا اُوت۪يتُهُ عَلٰى عِلْمٍ

(Коран, 28:78), то есть: "Я своими знаниями и силами достиг этого", тогда, безусловно, он сделает себя заслуживающим наказания.

Стало быть, это видимое человеческое царствование, прогресс и достижения цивилизации не являются результатом человеческих возможностей, победы или борьбы, напротив, всё это сделано для него доступным из-за его слабости, дано ему в помощь из-за его бессилия, даровано ему за его бедность, вдохновлено за его невежественность, и его нуждам оказана щедрость. И причина царствования не в могуществе и не в знаниях человека, а в Милосердии и Доброте, в Милости и Мудрости Господа, который ему всё подчинил.

Да, не могущество человека, которому могут нанести поражение такие твари, как слепой скорпион или безногая змея, одевает его в шёлк от маленькой гусеницы или питает мёдом от ядовитого насекомого, напротив, всё это - результат его слабости, подчинение их ему со стороны Господа и дары Милосердного.

О человек! Поскольку истина такова, отбрось своё высокомерие и эгоизм. Вырази перед Божественной обителью свою слабость и бессилие через просьбу о помощи, а также бедность и нужду - через мольбу и молитвы, покажи, что ты раб Его. Скажи:

حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ

"Достаточно нам Аллаха, Он - прекрасный доверенный!" (Коран, 3:173) - и возвысься этим!

И не говори: "Я - ничто, какая заключена во мне ценность, чтобы эта вселенная была специально подчинена мне со стороны одного Абсолютно Мудрого (Хаким-и Мутлак) и чтобы от меня требовалась безграничная благодарность?"

Ибо, хотя ты действительно с точки зрения своего нафса и образа представляешь собой ничто, однако в отношении своей миссии и положения ты являешь собой внимательного зрителя этого величественного мира, выразительный говорящий язык этой мудрой вселенной, смышлёного читателя этой книги мироздания, а также являешься восхищённым смотрителем творений, прославляющих своего Господа, и почётным главой этих созданий, поклоняющихся Творцу.

Да, о человек! В отношении своего тела, имеющего растительные свойства, и с точки зрения животного нафса ты представляешь собой маленькую и ничтожную частицу, бедное создание и слабое существо, которое уносится в потоке времени среди бурных волн всего сущего.

Однако, совершенствуясь воспитанием Ислама, освещённого светом Веры, несущей в себе сияние Любви Господа, с точки зрения человечности и покорности Творцу ты становишься царём, и, несмотря на свою малость, приобретаешь всеобщность, и, несмотря на незначительность, превращаешься в целый мир. И, несмотря на свою ничтожность, ты становишься таким высокопоставленным смотрителем с широким кругом ведения, что можешь сказать: "Мой Милосердный Господь устроил для меня этот мир в виде дома, солнце и луну создал светильниками его, весну - букетом цветов, лето - скатертью даров, животных же Он сделал моими слугами, а растения - украшением и обеспечением для этого дома".

Одним словом, если ты будешь послушен своим страстям (нафсу) и сатане, то опустишься в самое низкое состояние (Асфал-и Сафилин). Если же внемлешь Истине и Корану, то возвысишься на самую высокую ступень человечности (Ала-и Иллийин) и станешь достойным всеобщим представителем Вселенной.

СОКРОВЕНИЕ ПЯТОЕ.

Человек направлен в этот мир как служащий и гость. Ему дарованы очень важные способности, и в соответствии с ними на него возложены важные обязанности. Чтобы достичь эту цель и выполнить эти обязанности, для человека созданы сильные стимулы и устрашающие угрозы. Здесь мы обобщим основы человеческих обязанностей и поклонения, которые были разъяснены нами в другом месте, дабы стала понятна тайна прекраснейшего творения - "Ахсан-и таквим".

Итак, у человека после появления на этот свет в двух аспектах имеется поклонение Господу. Первый аспект - это заочное поклонение, размышление. Второй аспект - это поклонение и молитва в виде непосредственного обращения к Творцу.

ПЕРВЫЙ АСПЕКТ

заключается в следующем: с повиновением подтверждая видимое во Вселенной господство Его Божественного Правления (Рубубият),

{Рубубият - способность Всевышнего Творца в любом месте, в любое время давать всем своим созданиям всё необходимое, заботиться о них и управлять ими - примеч. перевод.}

с восхищением созерцать Его совершенство и красоту.

Затем, показывая внимательному взору друг друга уникальные творения Господа, состоящие из росписей Священных Божественных имён, извлекая полезный урок, стать Его глашатаем.

Затем - взвешивать на весах постижения и проницательностью сердца высоко оценивать драгоценности Божественных имён, каждое из которых представляет собой сокрытую духовную сокровищницу.

Затем, изучая страницы созданий, листы земли и неба, являющиеся письменами, написанными пером Могущества, восхищённо размышлять над ними.

Затем, любуясь украшениями и изысканностью совершенных творений бытия, любить познание Прекрасного Творца (Фатыр-и Зульджамаль), и жаждать возвыситься, и предстать перед их Совершенным Создателем (Сани-и Зулькамаль), и удостоиться Его благосклонности.

ВТОРОЙ АСПЕКТ

обращён к присутствию Господа (хузур) и непосредственному обращению к Нему; переход от творений к Творцу.

Человек видит, как один Могущественный Творец (Сани-и Зульджаляль) посредством чудес Своего Творчества желает познакомить с Собой. И он (человек) ответит на это иманом (верой) и познанием Его.

Затем он видит, как один Милосердный Господь (Рабб-и Рахим), одаривая прекрасными плодами Своей милости, желает, чтобы полюбили Его. И человек, отдав свою любовь и поклоняясь лишь Ему, заслужит Его любовь.

Затем он видит, как один Милостивый Кормилец (Муним-и Карим) заботится о нём, одаривая его прекраснейшими материальными и духовными благами. И он в ответ на это своими деяниями, состоянием, словами, и даже, если сможет, всеми своими чувствами и инструментами (способностями), будет благодарить, славить и восхвалять Его.

Затем он видит, как один Прекрасный Всемогущий (Джалиль-и Джамиль), отражая Своё величие и совершенство, могущество и красоту в зеркалах созданий, привлекает к Себе внимание. И он, отвечая возвеличиванием Его "Аллаху Акбар" и освящением "Субханаллах", смиренно, с восхищением и любовью совершит пред Ним земной поклон (сажда).

Затем он видит, как один Абсолютно Богатый (Ганий-и Мутлак) в безграничной щедрости показывает Свои несметные богатства и сокровища. И он в ответ, возвеличивая и восхваляя Его, в крайней нужде будет взывать к Нему и просить лишь у Него.

Затем человек видит, как этот Могущественный Творец (Фатыр-и Зульджаляль) сотворил поверхность земли наподобие выставки и демонстрирует на ней все Свои уникальные творения. И он, отвечая на это словами восхищения и восхваления: "Машааллах", "Каракаллах", "Субханаллах", "Аллаху Акбар", - будет высоко ценить и хвалить Его, выражать своё восхищение и любовь.

Затем он видит, как Единый и Единственный (Вахид-и Ахад) Творец во дворце этой Вселенной Своими неподдельными, присущими исключительно Ему чеканами и Своими собственными повелениями (законами) на всём сущем ставит печать Единства (Вахдат) и создаёт узоры знамений Единства Творца. И повсюду во Вселенной водружает знамя Единства (Вахданият) и объявляет Своё Божественное Господство. А его ответом на это будет подтверждение, вера (иман) в Его единство, повиновение, свидетельствование и поклонение.

Таким образом, благодаря такого рода поклонению и размышлениям, человек станет истинным человеком и покажет, что он дей-

ствительно является прекраснейшим творением - "ахсан-и таквим". Движимый благодатью, исходящей от силы веры, он станет достойным аманата и верным халифом на Земле.

О сотворённый в виде прекраснейшего творения (ахсан-и таквим) и вследствие злоупотребления своей волей опускающийся в Асфал-и Сафилин беспечный человек! Послушай меня, ведь я тоже, как и ты, опьянённый молодостью, в беспечности видел мир прекрасным и хорошим. А теперь же, очнувшись на рассвете старости от опьянения молодости, я увидел, как ужасна та сторона земного мира, земной жизни (казавшаяся мне прекрасной), которая не обращена к предстоящему Вечному миру (Ахирату), и насколько прекрасна его истинная сторона, обращённая к Вечности. И ты тоже пойми это, посмотри на две картины двух реальностей во Второй теме "Семнадцатого Слова"...

Первая картина изобразит реальность мира беспечных: так я некогда видел мир через завесу беспечности, подобно заблудшим, но не опьянённый им. Вторая картина укажет на реальность мира тех, кто идёт по пути Истины, кто обрёл Господа.

В каком виде было написано прежде, в таком виде я и оставил. Они похожи на стихи, но это не стихи...

سبْحٰانَكَ لٰا عِلْمَ لَنٰٓا اِلَّا مٰا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ

رَبِّ اشْرَحْ ل۪ى صَدْر۪ى ٭ وَيَسِّرْ ل۪ىٓ اَمْر۪ى وَاحْلُلْ عُقْدَةً مِنْ لِسَان۪ى ٭ يَفْقَهُوا قَوْل۪ى

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَ سَلِّمْ عَلٰى الذَّاتِ الْمُحَمَّدِيَّةِ اللَّط۪يفَةِ الْاَحَدِيَّةِ شَمْسِ سَمَٓاءِ الْاَسْرَارِ وَ مَظْهَرِ الْاَنْوَارِ وَ مَرْكَزِ مَدَارِ الْجَلَالِ وَ قُطْبِ فَلَكِ الْجَمَالِ اَللّٰهُمَّ بِسِرِّه۪ لَدَيْكَ وَ بِسَيْرِه۪ٓ اِلَيْكَ اٰمِنْ خَوْف۪ى وَ اَقِلْ عُثْرَت۪ى وَ اَذْهِبْ حُزْن۪ى وَ حِرْص۪ى وَ كُنْ ل۪ى وَ خُذْن۪ى اِلَيْكَ مِن۪ى وَ ارْزُقْنِى الْفَنَٓاءَ عَن۪ى وَ لَا تَجْعَلْن۪ى مَفْتُونًا بِنَفْس۪ى مَحْجُوبًا بِحِس۪ى وَاكْشِفْ ل۪ى عَنْ كُلِّ سِرٍّ مَكْتُومٍ يَا حَىُّ يَا قَيُّومُ يَا حَىُّ يَا قَيُّومُ يَا حَىُّ يَا قَيُّومُ وَ ارْحَمْن۪ى وَارْحَمْ رُفَقَٓائ۪ى وَ ارْحَمْ اَهْلِ الْا۪يمَانِ وَ الْقُرْاٰنِ اٰم۪ينَ يَٓا اَرْحَمَ الرَّاحِم۪ينَ وَ يَٓا اَكْرَمَ الْاكْرَم۪ينَ

وَ اٰخِرُ دَعْوٰيهُمْ اَنِ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ

"Хвала Тебе! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Поистине, Ты - Знающий, Мудрый" (Коран, 2:32).

"Господи, расширь мне грудь, и облегчи мне дело, и развяжи узел на моём языке, чтобы они могли понять мою речь" (Коран, 20:25-28).

"О Аллах! Благослови и приветствуй Мухаммада..."

"А их молитвы будут завершаться словами: "Хвала Аллаху, Господу миров!"" (Коран, 10:10).

* * *

Двадцать четвертое Слово

ПЯТАЯ ВЕТВЬ

Эта Ветвь имеет пять плодов.

Первый плод.

О мой нафс, влюбленный в самого себя! И, о мой друг, влюбленный в этот мир!.. Любовь - причина существования этой Вселенной. И еще любовь - это то, что соединяет и связывает всю эту Вселенную. А еще любовь - это свет и жизнь этой Вселенной. От того, что человек является содержательным, обобщающим плодом этой Вселенной, то в его сердце, которое является косточкой этого плода, заложена такая любовь, что она может объять всю Вселенную. Достойным такой безграничной любви может быть лишь обладатель бесконечного совершенства.

Итак, о мой нафс и о мой друг! В человеческом естестве заложены два чувства, одно из которых стало проявлением любви, другое - проявлением страха. В любом случае эти любовь и страх будут обращены или в сторону творения, или в сторону Творца. Между тем, страх перед творением является несчастьем, доставляющим боль. И любовь к созданиям также является горестной бедой, так как ты боишься тех, кто не проявляет к тебе сострадания или же отвергает твои просьбы о снисхождении. В этом случае страх - это несчастье, доставляющее боль. Что же касается любви, то любимое тобой или не признает тебя и даже не скажет тебе "До свидания" (подобно твоей молодости и твоему богатству), или унизит тебя за твою же любовь. Разве ты не видишь, что девяносто девять из ста влюбленных в создания этого мира жалуются на своих возлюбленных. Так как по своей сути сердце является зеркалом Самада, то любовь к идолоподобным мирским возлюбленным неприятна им и отвергается ими, ибо естество отвергает неестественные и недостойные вещи. (Здесь не идет речь о чувственной, плотской любви.)

Значит, все то, что ты любишь, или не признает тебя, или унижает тебя, или не сопутствует тебе. Вопреки твоим желаниям, разлучается с тобой. В таком случае обрати свой страх и свою любовь к Одному Такому, с Которым твой страх превратился бы в приятное уничижение, а любовь - в счастье без унижения. Страх перед своим Могущественным Творцом конечно же означает найти путь к милости Его милосердия и укрыться там. Страх является неким кнутом, бросающим в объятия Его милости. Например, известно, что мать, грозя ребенку, привлекает его в свои объятия. Этот страх для ребенка очень сладок, ибо привлекает в объятия милосердия и нежности. Между тем, сострадание и милосердие всех матерей является лишь отблеском Божественного милосердия. Значит, в страхе перед Всевышним сокрыто великое наслаждение. Поскольку в страхе перед Всевышним есть такое наслаждение, то станет ясно, какое бесконечное наслаждение кроется в любви к Всевышнему. Кто боится Аллаха, тот спасется от мрачного, злосчастного страха перед другими. А любовь к творениям, если она ради Аллаха, не принесет горя и страдания от разлук.

Да, человек в первую очередь любит свой нафс. Затем любит своих близких, народ, затем живые создания, вселенную, весь этот мир. Он связан со всеми этими кругами. Он может получить удовольствие от их наслаждений и страдать от их боли и горя. В этом беспокойном мире все подвержено изменению, что постоянно наносит раны несчастному человеческому сердцу. Все, за что он хватается, уходя из его рук, раздирает и даже отрывает их. Либо он будет постоянно страдать, либо опьянит себя беспечностью. Раз так, то о мой нафс! Если ты разумен, то собери всю эту любовь и посвяти ее Истинному Хозяину, избавься от бед и несчастий. Эта бесконечная любовь принадлежит Обладателю безграничного совершенства и безграничной красоты. Посвятив ее Истинному Хозяину, ты сможешь без страданий любить все создания во имя Него, с той точки зрения, что они являются Его зеркалами. Значит, эта любовь не должна быть обращена непосредственно к созданиям. Иначе, являясь самым сладостным благом, любовь превратится в самое горестное наказание.

О нафс! Есть еще один момент, и он самый важный. Свою любовь ты тратишь по отношению к самому себе. Свой нафс ты превращаешь для себя в объект поклонения и любви и жертвуешь всем

ради своего нафса, словно обожествляешь его. Между тем, причина любви - это или совершенство, ибо совершенство любят по своей сути, или выгода, или наслаждение, или благо, или же подобные им причины.

Теперь же, о нафс! В нескольких Словах мы твердо доказали, что твоя истинная суть состоит из недостатков, пороков, нужды и бессилия, и подобно тому, как темнота по мере своей густоты проявляет яркость света, так же и ты, с точки зрения противоположности, становишься посредством своих недостатков, пороков, нужды и бессилия, зеркалом, отражающим совершенство, красоту, могущество и милость Всемогущего Создателя. Стало быть, о нафс! Ты должен проявлять к себе не любовь, а вражду, или жалость, или - после того, как обретешь успокоение и умиротворенность (нафс-и мутмаинна) - милосердие.

Если ты любишь свой нафс (ибо твой нафс - это источник твоих удовольствий и выгод, а ты увлечен выгодой и наслаждением), то не предпочитай те наслаждения и выгоды нафса бесконечным наслаждениям и пользам. Не уподобляйся светлячку. Ибо он погружает всех своих любимых и любимые вещи в ужас темноты, довольствуясь тусклым сиянием в самом себе. Так как, наряду с твоими личными наслаждениями и выгодами, относящимися к твоему нафсу, существование выгод и благ у всего сущего и всей вселенной, с которыми ты связан и из которых ты извлекаешь себе выгоду, и благополучием которых ты счастлив, делает необходимым любить Извечного Возлюбленного Творца, благоволению Которого подчинено все, - для того, чтобы ты смог получить наслаждение и от своего, и от их счастья, и чтобы ты мог получить безграничное счастье от любви Обладателя Абсолютного Совершенства.

По сути, эта твоя сильнейшая любовь к своему нафсу, которая есть в тебе, - это любовь к Его Сути, которая заложена в тебе, но ты, злоупотребляя ей, используешь ее по отношению к самому себе. Стало быть, разорви эго в своем нафсе и прояви Хува (Его). И твоя любовь, проявленная тобой к созданиям мира, - это, по сути, любовь, данная тебе для проявления к Его именам и атрибутам. Ты злоупотребил ею и несешь наказание за это. Ибо наказанием за недозволенную, неправильно использованную любовь является безжалостное несчастье. А частичка любви этого Извечного Возлюбленного (Который для твоих телесных желаний сотворил такое ох-

ватывающее все твои желания место, как Рай, украшенный гуриями посредством Его имен Милостивый и Милосердный, и Который в этом Раю посредством других Своих имен приготовил для тебя вечные дары, которые удовлетворят твою душу, сердце, тайну, разум и другие твои тонкие чувства, и в каждом имени Которого есть много духовных сокровищниц милости и щедрости), конечно же, может заменить собой всю Вселенную. Вселенная же не сможет приравняться даже к незначительному проявлению Его любви. Тогда прислушайся же к этому Извечному Повелению, которое этот Извечный Возлюбленный велит говорить Своему Любимцу - Пророку Мухаммеду (мир ему и благословение Аллаха):

اِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللّٰهَ فَاتَّبِعُونِى يُحْبِبْكُمُ اللّٰهُ

"Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, тогда и Аллах полюбит вас" (Коран, 3:31), - и следуй ему.

Второй плод.

О нафс! Поклонение - это не причина последующей награды, а следствие предыдущих даров. Да, мы получили свою плату, а потому обязаны служить и поклоняться. Ибо, о нафс! От того, что Всемогущий Создатель, Который одел тебя в тело и дал тебе бытие, являющееся абсолютным благом, снабдил тебя желудком, имеющим потребности и желания, проявлением Своего имени Кормилец Он расстелил перед тобой скатерть благ и даров со всеми видами пищи. Потом Он одарил тебя тонкой чувствительной жизнью, и эта жизнь, подобно желудку, также нуждается в пище. Все твои органы чувств, подобно глазам и ушам, - словно некие руки, и Всевышний разостлал перед ними широкую, как поверхность Земли, скатерть даров. Потом, от того, что Он дал тебе человечность, которая требует множества духовных даров и благ, Он расстелил перед желудком человечности такую широкую скатерть даров, как духовные и явные миры, и открыл их для тебя в той мере, в какой их может постичь твой разум. Потом же, от того, что Он дал тебе Ислам и веру, которые являются великой человечностью и желают бесконечных даров и питаются бесчисленными плодами милости, то Он открыл для тебя скатерть благ, счастья и наслаждений, охватывающую не только все созданное, но и Его Прекрасные имена и Священные атрибуты (сыфаты). Потом же, дав тебе любовь, являющуюся одним из лучей веры, Он одарил тебя бесконечной скатертью даров, счастья и наслаждений. То есть, с телесной, физической точки зрения, ты являешься маленькой, слабой, бессильной, ничтожной, ограниченной частичкой. Благодаря Его милости из

частичности ты перешел в лучезарную всеохватность. Так как, дав тебе жизнь, Он вывел тебя с частичности на уровень относительной всеобщности... и, дав тебе человечность, вывел на уровень настоящей всеобщности... и, дав Ислам, вывел на уровень возвышенной, лучезарной всеобщности, а дав познание и любовь, вывел тебя к всеохватывающему свету.

Итак, о нафс! Ты уже получил это вознаграждение. И на тебя возложено такое приятное, благостное, удобное и легкое служение, как поклонение. Однако даже в этом ты проявляешь лень. Даже если совершаешь это поклонение как попало, настойчиво требуешь очень большие награды, как будто предыдущие вознаграждения для тебя недостаточны. И говоря: "Почему моя мольба не принята?", - ты капризничаешь. Твое право - не жеманство и каприз, а мольба. Всевышний дарит Рай и вечное счастье лишь только по Своей Милости и Щедрости. И ты всегда прибегай в мольбе к Его Милости и Щедрости. Положись на Него и послушай это повеление:

قُلْ بِفَضْلِ اللّٰهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ

"Скажи: "Это - милость и милосердие Аллаха". Пусть они возрадуются этому, ибо это лучше того, что они накапливают" (Коран, 10:58).

Если спросишь:

"Каким образом я могу ответить своим ограниченным и ничтожным благодарением на эти великие, бесконечные дары?"

Ответ.

Посредством всеобщего намерения и безграничного убеждения... Например, подобно тому, как человек придет на прием к правителю, взяв с собой подарок ценой в пять грошей, и, увидев там дорогие подарки, каждый ценою в миллионы, посланные правителю его приближенными, он подумает: "Мой подарок - ничто, что же мне делать?". И вдруг он скажет: "О мой господин! Я предоставляю тебе все эти дорогие подарки от своего имени. Ибо ты достоин их. Если бы у меня была возможность, я подарил бы тебе еще больше". И тот правитель, который ни в чем не нуждается и который принимает подарки лишь в знак уважения к степени преданности и почтения со стороны своих подданных, примет как самый большой подарок то большое и всеобщее намерение и желание того бедняги, а также его прекрасное, возвышенное и достойное убеждение. Точно так же бессильный раб Аллаха говорит в своем

намазе: "Все приветствия и поклоны - Аллаху (Аттахиййяту Лиллях)". То есть: "Все поклонения-подношения, которые все творения своими жизнями преподносят Тебе, я преподношу Тебе от своего имени. Если бы я мог, и если бы это было в моих руках, я преподнес бы Тебе столько же поклонов и приветствий. Ты достоин их, и Ты достоин большего". Итак, это намерение и это убеждение являются широкой, всеобщей благодарностью.

Семена и косточки растений - это их намерения. Например, дыня делает в своем сердце, языками своих семечек, тысячу намерений: "О мой Творец! Желаю объявить узоры Твоих Прекрасных имен во многих уголках Земли". Так как Всевышний ведает, каким образом проявятся вещи, которые будут в будущем, Он принимает их обращения, как действительное поклонение. Такой хадис, как: "Намерение верующего лучше его поступка", - указывает на эту тайну.

А также из этой тайны становится ясно, почему прославления Всевышнего (тасбих) возносятся в бесконечных количествах, как, например:

سُبْحَانَكَ وَ بِحَمْدِكَ عَدَدَ خَلْقِكَ وَ رِضَاءَ نَفْسِكَ وَ زِنَةِ عَرْشِكَ وَ مِدَادِ كَلِمَاتِكَ وَ نُسَبِّحُكَ بِجَمِيعِ تَسْبِيحَاتِ اَنْبِيَائِكَ وَ اَوْلِيَائِكَ وَ مَلٰئِكَتِكَ

"Хвала Тебе и благодарения в количестве Твоих творений и Твоих одобрений, и в количестве украшений Твоего Трона, и в количестве капель чернил для Твоих Слов, и возносим мы Тебе хвалу в количестве восхвалений, вознесенных Тебе Твоими Пророками, святыми и ангелами!" (Муслим, Зикир:79).

Подобно тому, как один офицер докладывает правителю от своего имени об итогах несения службы всеми солдатами, так и человек, который выполняет роль офицера, стоящего над всеми творениями, и командующего животными и растениями, и который способен быть халифом (правителем) всех созданий на Земле, и который в своем собственном мире воспринимает себя как представителя всех созданий, говорит:

اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَاِيَّاكَ نَسْتَعِينُ

"Тебе мы поклоняемся, и у Тебя просим о помощи" (Коран, 1:5), и преподносит поклонения и просьбы о помощи всех творений Всевышнему Создателю от своего имени. И, говоря:

سُبْحَانَكَ بِجَمِيعِ تَسْبِيحَاتِ جَمِيعِ مَخْلُوقَاتِكَ وَ بِاَلْسِنَةِ جَمِيعِ مَصْنُوعَاتِكَ

"Хвала Тебе всеми освящениями всех Твоих созданий и языками всех Твоих творений", дает говорить всему сущему от своего имени.

И, говоря:

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ بِعَدَدِ ذَرَّاتِ الْكَائِنَاتِ وَ مُرَكَّبَاتِهَا

"Да благословит Аллах Мухаммеда в количестве атомов Вселенной и всех ее составных частей", возносит салават от имени всего сущего, так как все сущее связано со светом (нур) Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха). Итак, пойми мудрость того, почему тасбихаты (прославления Творца) и салаваты возносятся в бесконечных количествах.

Третий плод.

О нафс! Если ты желаешь за столь короткую жизнь совершить много благих деяний для Вечной жизни и прожить каждую минуту с такой пользой, которая равна целой жизни, и любишь превращать свои привычки в поклонение, а беспечность - в состояние истинного душевного покоя (хузур) от осознания присутствия Всевышнего Творца, то следуй Сунне Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Когда ты осуществляешь какое-либо дело в соответствии с Божественными Законами, это дает тебе ощущение присутствия Всевышнего, становясь своего рода поклонением и давая много плодов для Вечной жизни. Например, ты что-нибудь купил, и если сделал это в соответствии с Божественными Законами, эта сделка станет поклонением. То, что ты вспоминаешь Божественные предписания, дает тебе представление об откровениях, ниспосланных Пророку (мир ему и благословение Аллаха). А это, напоминая о Законодателе (т.е. об Аллахе), направляет твои мысли к Нему, что, в свою очередь, дает душевный покой от осознания присутствия Всевышнего Творца. Значит, если ты в своих поступках будешь следовать Сунне Пророка (мир ему и благословение Аллаха), то эта преходящая жизнь станет причиной обретения Вечной жизни, которая даст вечные плоды. Послушай повеление:

فَاٰمِنُوا بِاللّٰهِ وَرَسُولِهِ النَّبِىِّ اْلاُمِّىِّ الَّذِى يُؤْمِنُ بِاللّٰهِ وَكَلِمَاتِهِ وَاتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ

"Уверуйте же в Аллаха и в Его Посланника, не умеющего читать и писать Пророка, который уверовал в Аллаха и Его Слова. Последуйте за ним, дабы вы последовали прямым путем" (Коран, 7:158). Старайся стать содержательным отражением, удостоенным милости проявления каждого из Прекрасных имен Аллаха, сияния которых распространены в предписаниях Божественных Законов и Сунны Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха).

Четвертый плод.

О нафс! Посмотрев на мирских людей, и особенно на распутных, и в особенности на безбожников, и обманувшись внешним великолепием и обманчивыми, находящимися за рамками Божественных Законов наслаждениями, не старайся подражать им. Ибо, начав им подражать, ты не сможешь стать таким, как они. Ты подвергнешься очень сильному падению. Ты не сможешь стать даже животным. Так как твой разум превратится в пагубное орудие, которое постоянно будет мучить тебя. Например, подобно тому, как если бы имелся некий дворец, и в самом большом его зале находилась большая электрическая лампа, а в маленьких комнатах имелись последовательно соединенные с ней маленькие лампочки, и если кто-то вдруг выключит ту большую лампу, нажав на выключатель, то все комнаты погрузятся в темноту и мрак. В другом же дворце те маленькие лампочки в комнатах не имеют последовательного соединения с большой лампой. И когда хозяин дворца выключает ту большую лампу, в остальных комнатах свет может гореть. Он может довольствоваться их светом и заниматься делами. Воры не смогут воспользоваться темнотой.

Итак, о мой нафс! Первый дворец - это мусульманин. Пророк Мухаммед (мир ему и благословение Аллаха) - это та большая лампа в его сердце. Если он забудет его или, не дай Аллах, отвергнет его в своем сердце, то он уже не сможет принять никакого другого Пророка. Скорее, в его душе не останется места ни для какого совершенства. Он не признает даже своего Творца. Все органы и тонкие чувства, находящиеся в его сущности, погрузятся во мрак, а в его сердце произойдет страшное разрушение и отчуждение. Возможно ли что-либо найти и обрести взамен этого разрушения и отчуждения? Какой выгодой ты возместишь ущерб, нанесенный этим разрушением? Между тем, люди иной веры похожи на тот, другой дворец, и если даже они отвергнут из своего сердца свет Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха), по их мнению, там может остаться некий свет. В их сердцах могут ос-

таться вера в Моисея (мир ему) и Иисуса (мир ему) и некоторые убеждения относительно своего Творца, и это может послужить духовному совершенствованию их нравов.

О повелевающий нафс (нафс-и аммара)! Если ты скажешь: "Я не хочу быть иноверцем, я хочу стать животным". Сколько же раз я говорил тебе, что ты не сможешь стать как животное. Ибо ты имеешь разум, и этот разум бьет тебя по лицу, глазам и голове пощечинами болей прошлого и страхов будущего. И добавляет в одно твое наслаждение тысячу страданий. Животное же получает прекрасное беспечальное наслаждение. В таком случае сначала извлеки и выкинь свой разум, а потом стань животным. И получи поучительную пощечину аята:

كَاْلاَنْعَامِ بَلْ هُمْ اَضَلُّ

"как животные, и даже хуже них" (Коран, 7:179).

Пятый плод.

О нафс! Как мы говорили много раз, от того, что человек представляет собой плод древа мироздания, то он, подобно плоду, является самым удаленным (от корней, от истока), самым содержательным и универсальным творением, имеющим сердце, вобравшее в себя, подобно косточке плода, общие черты всех созданий, и лик, обращенный к множественности, исчезновению и преходящему миру. Поклонение же является некой соединительной нитью, поворачивающей лик человека от бренности к вечности, от творений к Творцу, от множественности к Единству, от конца к истоку, или же является точкой соприкосновения начала и конца.

Например, некий ценный, разумный плод, содержащий в себе косточку, посмотрев на находящиеся внизу под деревом живые создания и, понадеявшись на свою красоту, бросит себя в их руки или же упадет, впав в беспечность, то, попав к ним, будет растерзан и пропадет как самый обычный плод. Если же этот плод найдет свою точку опоры и осознает, что косточка внутри него вобрала в себя программу всего дерева, и что она будет средством продолжения жизни и реалии дерева, тогда единственная косточка этого плода удостаивается некой всеобщей, постоянной реальности, некой постоянной жизни.

Подобно этому, так и человек, если он погрузится во множественность и, утонув в мире созданного, опьянев от любви к мирскому, обманется улыбками бренных созданий и бросит себя в их объятья, то конечно же потерпит бесконечный убыток. Оставшись

бренным, он впадет в небытие. И предаст себя духовной казни. Если же, слыша ухом своего сердца уроки веры, преподносимые языком Корана, он поднимет свою голову и обратится к единству, единобожию, то через поклонение сможет вознестись на трон духовного совершенства, обретя вечность.

О мой нафс! Поскольку истина такова, и поскольку ты относишься к народу Пророка Ибрахима (мир ему), то скажи подобно Ибрахиму:

لاَ اُحِبُّ اْلاٰفِلِينَ

"Не люблю я закатывающихся" (Коран, 6:76), и обрати свой лик к Вечному Возлюбленному и плачь подобно мне...

{Приведенные здесь молитвы на персидском языке имеются в Семнадцатом Слове }

* * *

Двадцать пятое Слово

ВТОРОЙ ОТБЛЕСК

Молодость Корана.

Он сохраняет свою актуальность и молодость так, будто в каждом веке и каждой эпохе нисходит заново. От того, что Коран является извечной проповедью и одновременно обращается ко всем слоям человеческого общества во все века, ему должна быть присуща неизменная, постоянная молодость. Так это всегда виделось, и так видится и сейчас. Он обращен к каждому веку, отличному по идеям и уровню развития, так, будто предназначен именно для этого века, воспринимается таковым и дает свой урок. Произведения человечества и его законы стареют, как и само человечество. Они изменяются и заменяются. Предписания же и законы Корана настолько тверды и неизменны, что с течением времени они все больше показывают свою силу. Да, нынешний век, который больше всего полагается на себя и глух к словам Корана, и люди Писания нашего времени настолько нуждаются в Его наставлении:

يَا اَهْلَ الْكِتَابِ يَا اَهْلَ الْكِتَابِ

"О люди Писания! О люди Писания!", - будто это обращение напрямую адресовано к нынешнему веку, и выражение:

يَا اَهْلَ الْكِتَابِ

"О люди Писания [Книги]! (Йа ахль аль-китаб)" включает в себя и такой смысл, как:

يَا اَهْلَ الْمَكْتَبِ

"О люди школы [т.е. учащиеся]! (Йа ахль аль-мактаб)". И со всей силой, актуальностью и молодостью Коран распространяет во все стороны мира свой призыв:

يَا اَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْا اِلَى كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَ بَيْنَكُمْ

"О люди Писания! Приходите к слову, равному для нас и для вас..." (Коран, 3:64).

Например, против Корана, в споре с которым были бессильными и не смогли ничего противопоставить ни отдельные личности, ни сообщества людей, ополчилась вся нынешняя цивилизация и культура, которая является результатом мысли всего рода человеческо-

го, и даже джиннов, и она встала в оппозицию к Корану. Они противостоят чудотворности Корана своим колдовством. А теперь, в противовес этому новому коварному оппоненту, чтобы доказать чудотворность Корана, утверждаемую в аяте:

قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ اْلاِنْسُ وَالْجِنُّ

"Скажи: "Если бы собрались люди и джинны (для того, чтобы сочинить нечто, подобное этому Корану, это не удалось бы им, даже если бы они стали помогать друг другу)"" (Коран, 17:88), - мы сопоставим основы и принципы цивилизации, которые она противопоставила Кораническим основам и принципам.

На первой ступени:

сопоставления и сравнения, начиная с Первого и до Двадцать пятого Слова, и аяты, являющиеся истинами и основами этих Слов, доказывают, как дважды два - четыре, чудотворность Корана и его превосходство относительно принципов цивилизации.

На второй ступени:

вкратце изложим некоторые правила цивилизации, приведенные в Двенадцатом Слове. Итак, современная цивилизация и культура, согласно своей философии, в общественной жизни человечества точкой опоры принимает силу. Своей целью она ставит выгоду. Законом и правилом жизни признает борьбу. Связью в обществе принимает расизм и крайний национализм. Ее целью, дабы удовлетворить страстные желания и увеличить человеческие потребности, являются развлечения и забавы. Между тем, делом силы является нападение. Погоня за выгодой - поскольку ни одно желание невозможно удовлетворить полностью - ведет к постоянным ожесточенным схваткам. По закону борьбы необходимо сражаться. Следствием же национализма, который вызывает желание расти, проглатывая других, является агрессия. Именно по причине таких законов этой цивилизации, несмотря на свои достижения, она смогла дать внешнее счастье лишь одной пятой части людей, лишив остальных спокойствия и бросив их в нищету.

Коран же

точкой опоры вместо силы принимает истину. Его целью вместо выгоды является добродетель и Божественное довольство. За основу жизни берет не закон борьбы, а закон взаимопомощи. Узами же общества, вместо расизма и национализма, принимает религию, общее дело и общую родину. Его целью является воспрепятствование недозволенным страстным желаниям, побуж-

дение души к возвышенным идеям, удовлетворение ее возвышенных чувств и, направляя человека к совершенству, воспитание в нем истинного человека. Делом истины является объединение, следствием добродетели - согласие. Следствием взаимопомощи является стремление помочь друг другу. Религия влечет людей к братству, к сплоченности. Обуздание и усмирение страстей, освобождение человеческой души и подстегивание ее на пути к совершенству ведет к счастью в обоих мирах.

Таким образом, современная цивилизация, вместе с тем, что переняла у предшествующих небесных религий, и особенно из наставлений Корана, некоторые добродетели и принципы, с точки зрения этой истины уступила Корану.

Третья ступень.

Из тысяч вопросов в качестве примера мы покажем лишь три-четыре. Да, поскольку правила и законы Корана исходят от извечности, они простираются к вечности. Они не подвержены старению, как законы цивилизации, и не обречены на гибель. Они всегда молоды и действенны. Например, цивилизация, со всеми своими благотворительными организациями, со всеми своими насильственными, строгими порядками и правилами, со всеми своими учреждениями по нравственному воспитанию, не смогла превзойти два предписания Мудрого Корана и уступила ему:

وَاَقِيمُوا الصَّلَوةَ وَاٰتُوا الزَّكَوةَ ٭ وَاَحَلَّ اللّٰهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَوا

"Совершайте намаз, выплачивайте закят" (Коран, 2:43), "Аллах дозволил торговлю и запретил ростовщичество" (Коран, 2:275). Мы изложим это чудотворное превосходство Корана в одном предисловии, итак:

Как было доказано в книге "Ишарат уль-И'джаз", подобно тому, как причиной всех волнений и беспорядков в жизни человечества является лишь одна фраза, так и источником безнравственности также является лишь одна фраза:

Первая фраза:

"Лишь бы я был сыт - мне-то что, если другой умрет с голоду".

Вторая фраза:

"Ты трудись, а я буду есть".

В общественной жизни человечества элита и простой народ, то есть богатые и бедные могут жить в спокойствии и благополучии лишь за счет равновесия и баланса между ними. Основой этого равновесия является сострадание и милосердие элиты - с одной стороны, и уважение простых людей - с другой стороны. Ныне же первая фраза подтолкнула класс избранных к несправедливости, безнравственности и безжалостности. Вторая же фраза подтолкнула простых людей к вражде, зависти и борьбе, на несколько веков лишив человечество покоя. А в этом веке в результате борьбы труда и капитала произошли известные всем великие события в Европе. Таким образом, цивилизация со всеми своими благотворительными обществами, воспитательными учреждениями и строгими правилами и порядками не смогла примирить эти два класса человечества, не смогла излечить две великие раны общественной жизни.

Первую фразу Коран искореняет обязательной выплатой закята и тем самым излечивает эту рану. А основу второй фразы ломает запретом процентов (ростовщичества), излечивая и эту рану. Да, аяты Корана перед всем миром объявляют ростовщичеству: "Запрещено!". "Чтобы прекратить распри, закройте двери банков (процентов, ростовщичества)", - объявляет он людям и своим ученикам повелевает: "Не входите туда!".

Вторая основа.

Цивилизация не признает многоженства. Она расценивает это предписание Корана противоречащим мудрости и несоответствующим интересам человечества. Если бы мудрость бракосочетания состояла лишь в получении удовольствия, то, наоборот, многоженство должно существовать. Между тем, как свидетельствует весь животный и растительный мир, мудрость и цель брака - это продолжение рода. Удовольствие же - это вознаграждение и частичная плата, данная Божьей милостью за выполнение этой обязанности. Поскольку и по своей мудрости, и по своей сущности брак нужен для деторождения и продолжения рода, то оттого что женщина способна к зачатию лишь пятнадцать дней в месяце и может рожать лишь один раз в году, и к пятидесяти годам происходит угасание ее детородной функции, и оттого что по этим причинам она недостаточна для мужчины, который способен к зачатию даже в сто лет, цивилизация вынуждена соглашаться с наличием многочисленных публичных домов.

Третья основа.

Безрассудная цивилизация критикует Коранический аят за то, что он определяет женщине одну треть (наследства). Между тем, большинство законов социальной жизни общества опирается на принцип большинства, и в большинстве случаев женщина находит того, кто мог бы ее опекать. Мужчина же обязан обеспечивать свою супругу, за которую он несет ответственность. Таким образом, если женщина возьмет свою часть имущества отца, то муж обеспечит ее нехватающим. Мужчина же, получив у отца две части, одну из них отдаст женщине, на которой женится, и таким образом уравняется в правах со своей сестрой. Итак, справедливость Корана требует этого и так предписывает.

{Отрывок защитительной речи из кассационной жалобы, обращенной к суду и заставившей его замолчать (сюда включен в качестве примечания): "Я обращаюсь к суду: если есть справедливость на Земле, то, конечно же, будет отменено это несправедливое решение и пересмотрен этот приговор, который осуждает человека, разъясняющего самый священный и истинный закон в общественной жизни трехсот пятидесяти миллионов человек в каждом веке в течение этих тысяча трехсот пятидесяти лет, опираясь на подтверждения и единодушие трехсот пятидесяти тысяч тафсиров (комментариев к Корану) и следуя вере и убеждению наших предков, живших в течение этих тысячи трехсот пятидесяти лет" - прим. автора.}

Четвертая основа.

Подобно тому, как Коран сурово запрещает идолопоклонство, так же он воспрещает поклонение изображениям и картинам, что в некотором роде является подражанием идолопоклонству. Цивилизация же, напротив, считает образы и картины своим достижением и пытается возразить Корану. Между тем, картины и скульптуры - это или окаменевшая несправедливость, или воплотившееся лицемерие, или же воплощенная страсть, которые подстегивают желания и толкают человечество к несправедливости, лицемерию и страстям. А также Коран, чтобы сохранить достоинство женщин, милостиво повелевает им надеть на себя покров скромности - с тем, чтобы эти кладези милосердия не были растоптаны низкими и порочными чувствами и не превратились в инструмент страстей, скатившись до уровня дешевого товара.

{В Двадцать четвертом Сиянии, посвященном одеянию женщин, приведены твердые доводы того, что закрытость заложена в самом естестве женщины, и снятие покрывала идет вразрез с ее естеством - прим. автора.}

Цивилизация же, вырвав женщин из семейного очага и сорвав завесу стыда, разрушила моральные устои человечества. Между тем, семейная жизнь основывается на взаимном уважении и любви между супругами, тогда как открытость, полуобнаженность, разрушает искрен-

нее уважение и любовь и отравляет семейную жизнь. И особенно культ изображений человека до основания разрушает нравственные устои и становится причиной падения души. Это ясно из следующего: подобно тому, насколько безнравственно со страстью смотреть на тело умершей красивой женщины, нуждающейся в жалости, настолько же и страстное и увлеченное разглядывание изображений уже умерших женщин или же изображений живых женщин, являющихся своего рода их мертвыми телами, глубоко расшатывает и разрушает возвышенные, чистые чувства человека.

Итак, подобно этим трем примерам, каждый из тысяч примеров Корана служит достижению человеком счастья и в этом мире, и в вечной жизни. Остальные вопросы ты сможешь сравнить с вышеупомянутыми сам.

Подобно тому, как законы современной цивилизации, относящиеся к общественной жизни человека, уступают аналогичным законам Корана и с точки зрения истины выявляют свою несостоятельность перед духовной чудотворностью Корана; так и при сравнении на весах прошедших двадцати пяти Слов европейской философии и человеческой мудрости, являющихся основой цивилизации, с мудростью Корана было твердо доказано, что мудрость философии бессильна, а мудрость Корана чудотворна. Ты можешь обратиться к Одиннадцатому и Двенадцатому Словам, где доказаны бессилие и идейный крах философии и чудотворность и богатство Корана.

А также, подобно тому, как современная цивилизация уступает научным и практическим чудотворным предписаниям Корана, так же и сравнение литературы и красноречия цивилизации с Коранической поэзией и красноречием похоже на сравнение безнадежного плача сироты, охваченного мрачной печалью, и шумного пения пьяного человека, находящегося в презренном состоянии, с пением высокого певца, грустящего о временной разлуке, жаждущего встречи и исполненного надежд, или с бодрящими патриотическими поэмами, побуждающими к возвышенной самоотверженности, победе или сражению. Ибо литература и красноречие в отношении воздействия слога дают или печаль, или радость.

Печаль же бывает двух видов. Она или исходит от потери близких и друзей, то есть это мрачная печаль, причина которой - отсутствие друзей и близких. Эту печаль дает впавшая в заблуждение,

привыкшая к беспечности и поклоняющаяся природе литература цивилизации. Второй вид печали исходит от разлуки с близкими и друзьями, то есть человек имеет друзей, но, разлучаясь с ними, впадает в печаль, скучая по ним. Это тот вид печали, которую дает наставляющий на истинный путь и излучающий свет Коран.

Что же касается радости, то и она бывает двух видов. Первая подстрекает нафс к страстям. Это дело работников театра и кино, а также романистов современной культуры. Второй вид радости заставляет замолчать нафс и нежно, учтиво, невинно подталкивает душу, сердце, разум и тайну к возвышенным идеям, к их настоящей родине, к их вечному местопребыванию, к их друзьям в Вечном мире. Это тот вид радости, которую дает Чудо-Изложение - Коран, и посредством которой он побуждает человечество к Раю, вечному блаженству и лицезрению Красоты Аллаха. Итак, величественный смысл и великая истина, выраженные в аяте:

قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ اْلاِنْسُ وَالْجِنُّ عَلَى اَنْ يَاْتُوا بِمِثْلِ هذَا اْلقُرْاٰنِ لاَ يَاْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا

"Скажи: "Если бы собрались люди и джинны для того, чтобы сочинить нечто, подобное этому Корану, это не удалось бы им, даже если бы они стали помогать друг другу"" (Коран, 17:88), - воспринимаются теми, кто невнимателен и имеет недалекий разум, как невероятная картина, созданная преувеличенным красноречием. Боже упаси! Это не является преувеличением и невероятной картиной, а это красноречие, которое является самой истиной.

Первый аспект этой картины заключается в том, что если собрать вместе все красивые слова людей и джиннов, которые не проистекли из Корана, то они не смогут подражать Корану. Они не смогли сделать этого, так как до сих пор ничего не предъявлено.

Второй аспект заключается в том, что культура, философия и зарубежная литература, которые являются результатом размышлений и итогом совместных усилий людей, джиннов и даже дьяволов, бессильно уступают предписаниям, мудрости и красноречию Корана, пример чего мы и показали.

* * *

Из "Плодов Веры"

Два послесловия в качестве заключения к Десятой Теме

Первое.

Двенадцать лет назад

{Со времени написания "Плодов Веры" - прим. автора.}

я услышал, что один самый коварный и упрямый безбожник свое покушение против Корана начал совершать его переводом и сказал: "Пусть будет сделан перевод Корана, чтобы все узнали, что это такое". Т.е. он замыслил такой коварный план, чтобы все увидели "лишние" повторения, имеющиеся в Коране, и чтобы вместо него читался его перевод. Но неопровержимые доказательства "Рисале-и Нур" твердо обосновали, что точный перевод Корана невозможен, и другой язык, помимо арабского, не сможет сохранить особенности и тонкие смыслы Корана; и что примитивные и ограниченные человеческие переводы не смогут заменить чудотворные и содержательные выражения Коранических слов, каждая буква которых дает от десяти до тысячи воздаяний (саваб), и эти переводы нельзя будет читать в мечетях вместо Корана. Таким образом, своим повсеместным распространением "Рисале-и Нур" сорвал этот коварный план. Однако лицемеры, получившие урок у того безбожника, все же в интересах дьявола, как неразумные дети, начали глупо и безумно стараться, задувая, погасить солнце Корана, отчего мне в очень тяжелом, гнетущем и томительном состоянии пришлось написать эту Десятую Тему. Из-за того, что я не имею возможности встречаться с другими, я не знаю, как обстоит этот вопрос на самом деле.

Второе.

После нашего освобождения из Денизлийской тюрьмы я поселился на верхнем этаже известного отеля "Шехир". Передо мной в прекрасных садах от прикосновения ветра, очень нежно, приятно, самозабвенно и заманчиво качаясь, танцевали многочисленные тополя, их ветви и листья. Шелест этих тополей тронул мое сердце, исполненное тоски и грусти от разлуки с моими братьями и от одиночества. И вдруг я вспомнил про осень и зиму, и меня охватило смятение. Я почувствовал такую острую жалость к этим радо-

стно шелестящим шаловливым тополям и ко всем живым существам, что на мои глаза навернулись слезы. При мысли о смерти и разлуках, происходящих за украшенной завесой вселенной, на мою голову свалились печали бесчисленных разлук и утрат. Но вдруг свет истины, зажженный Пророком Мухаммедом (мир ему и благословение Аллаха), пришел мне на помощь и обратил бесчисленные печали и уныния в радость и отраду. И даже за коснувшуюся лишь тогда в том состоянии (как относительно всех и каждого верующего человека, так и относительно меня) помощь и утешение этого света из его миллионов благ я был навечно благодарен Пророку Мухаммеду (мир ему и благословение Аллаха), так как:

Этот взгляд беспечности (забыв Творца), показывая, что эти благословенные, милые создания, явившись в никчемную, бесцельную пору и шевелясь не от радости, а будто бы трепеща от смерти и разлуки, уходят в небытие, настолько задел такие мои чувства (как и у всех), как жажда вечности, любовь к красоте, сострадание к себе подобным, к жизни, что едва не обратил такой мир в некий духовный ад, и разум - в орудие пытки. Но в это время свет, принесенный как дар человечеству Пророком Мухаммедом (мир ему и благословение Аллаха), поднял завесу и показал, что вместо уничтожения, небытия, пустоты, бесцельности, бессмыслицы, разлуки имеется столько смыслов и мудростей, сколько листьев на каждом из тех тополей, и, как доказано в "Рисале-и Нур", у этих созданий имеются цели и назначения, которые делятся на три части:

Первая часть обращена к именам Величественного Творца. Например, если мастер создаст дивную машину, все, хваля его ("Машааллах", "Баракаллах"), будут выражать свое восхищение. Так же и сама машина, точно выполняя требуемое от нее, своим состоянием будет поздравлять своего мастера, восхищаться им. Каждое живое существо и каждое создание является такого рода машиной, восхищающейся своим Мастером.

Вторая же часть их смыслов относится ко взгляду живых существ и разумных созданий, является для них неким приятным объектом изучения, некой книгой познания. Оставив свои смыслы в сознании разумных существ и свои виды - в их памяти, в мире Мисаль и в книгах скрытого мира в сфере бытия, после этого уходят из этого видимого мира в скрытый. Стало быть, оставляя внешнее (материальное) бытие, обретают многочисленные виды бытия в духовных, скрытых мирах, в сознании.

Да, поскольку существует Аллах, и Его знание всеобъемлюще, то, конечно же, в мире верующего человека, с точки зрения истины, не существует небытия, уничтожения, разрушения, гибели. Мир же неверующего человека полон небытия, разлук, тленности и гибели. Вот как поучает этой истине общеизвестная поговорка: "Для кого Аллах есть, для того все есть, а для кого Его нет, для того ничего нет".

Вывод.

Подобно тому, как вера (иман) при смерти человека спасает его от уничтожения навечно, так же она спасает и личный мир каждого человека от уничтожения и мрака небытия. Неверие же, и особенно, если абсолютное, смертью уничтожая и самого человека, и его личный мир, бросает его во тьму духовного ада, обращает радости жизни в горький яд. Пусть это звенит в ушах тех, кто предпочел эту мирскую жизнь своей будущей вечной жизни. Пусть или найдут способ избавления от этого, или же придут к вере, избавятся от этой страшной потери!

* * *

Двадцать шестое Слово

Конец Третьего раздела и Четвертый раздел

Если ты скажешь:

"Если предопределение нас так связало и лишило свободы, то не несет ли вера в него тяжесть, томление для сердца и души, жаждущих развития и деятельности?".

Ответ.

Ни в коем случае! Вместе с тем, что она не тяготит, она дает некий свет, некую радость, приносящие бесконечную легкость, душевный покой, довольство, благополучие и уверенность в своей безопасности. Потому что если человек не уверует в предопределение, то в некоем маленьком кругу, среди ничтожно малой свободы и временной независимости он будет вынужден нести на плечах своей несчастной души груз, тяжелый, как весь мир. Потому что человек связан со всей вселенной. У него есть бесконечные желания и стремления. И поскольку собственных сил, воли и свободы ему не хватает даже для удовлетворения одной миллионной их части, то отсюда становится понятно, насколько сильны и ужасны тяготы духовных томлений, которые он из-за этого несет. Так вот, вера в предопределение погружает все эти тягости на судно того предопределения и открывает пространство для свободного движения души и сердца к их совершенствованию. Единственное, чего она лишает, так это ничтожной свободы низменного нафса, его фараонства, господства и самовольных действий. Вера в предопределение несет в себе столько счастья, что это невозможно описать. Следующим примером мы сделаем лишь одно указание на это наслаждение и счастье, итак:

Два человека приходят в столицу государства одного правителя. Заходят в удивительное место - в его личный дворец. Один из тех людей не знает правителя и желает там жить, незаконно присвоив себе его владения. Но, видя, какие нужны меры, власть и средства для содержания этого сада и дворца, и насколько сложно привести в действие их машины и доставить пропитание для живущих там удивительных животных, он постоянно терпит мучения, и подобный

райскому сад становится для него адским. За все переживает, но не может ничего поделать. Все свое время проведет в огорчениях. А потом за свое воровство понесет наказание - будет брошен в тюрьму. Другой же человек знает правителя и считает себя его гостем. Он убежден, что все дела этого сада происходят по порядку закона, и все с абсолютной легкостью работает по некой программе. Оставив сложности и затруднения законам правителя, в полном покое наслаждаясь удовольствиями этого подобного раю сада и полагаясь на милосердие правителя и на красоту его правящих законов, он все видит красивым и живет в счастье и удовольствии. Итак, пойми отсюда смысл выражения:

مَنْ اٰمَنَ بِالْقَدَرِ اَمِنَ مِنَ الْكَدَرِ

"Кто уверовал в предопределение, тот избавился от печали".

ЧЕТВЕРТЫЙ РАЗДЕЛ.

Если скажешь: "В первом разделе ты доказал, что в предопределении все является прекрасным и благим. Даже идущее от него зло является добром, а безобразное - красивым. Однако беды и несчастья мира это утверждение опровергают".

Ответ.

О, по причине большого сострадания испытывающие сильные муки моя душа и мой товарищ! То, что все блага и совершенства исходят из бытия, и то, что основой всех грехов, бед и недостатков является небытие, указывает на то, что бытие - это абсолютное благо, а небытие - абсолютное зло. А поскольку небытие является абсолютным злом, то и состояния, дающие почувствовать или приводящие к нему, также несут в себе зло. Поэтому жизнь, являющаяся самым ярким светом бытия, обретает силу, переходя из одного состояния в другое. Входя в контрастные состояния, она очищается, приносит желаемые результаты. Своими различными состояниями она ясно проявляет узоры имен Дарующего жизнь. Так вот, исходя из этого, живым созданиям в виде горя и несчастий, беспокойств и бед даются состояния, благодаря которым обновляется свет их бытия, и, отдаляясь от мрака небытия, очищается их жизнь. Ибо застой, затишье, покой, бездействие, отдых и однообразие являются по своим качеству и состоянию разновидностями небытия. Даже самое большое наслаждение среди однообразия сводится на нет.

Вывод.

Поскольку жизнь показывает узоры Прекрасных имен Аллаха, то все, что с ней происходит, - прекрасно. Например, очень богатый и искусный мастер, с тем, чтобы одному жалкому человеку

дать исполнить роль модели, за определенную плату и всего на один час наденет на него украшенное драгоценностями и чрезвычайно искусно сшитое им платье. Он будет работать на нем и придавать ему различные положения. Чтобы показать многообразие своего удивительного искусства, он будет изменять это платье, срезать, укорачивать, удлинять его. И если этот жалкий человек, чей труд оплачивается, скажет тому мастеру: "Ты утруждаешь меня... Утомляешь, веля принять то или иное положение... Портишь мою красоту, укорачивая это платье, которое мне к лицу", - окажется ли он прав? Может ли он сказать мастеру: "Ты поступил жестоко, несправедливо"? Так вот, подобно этому, Всемогущий Творец, Неподражаемый Создатель, чтобы показать узоры Своих Прекрасных имен, во многих состояниях и ситуациях изменяет надетое на живые создания телесное одеяние, расшитое такими драгоценностями, как глаза, уши, разум, сердце и им подобные тонкие чувства. В состояниях, подобных бедам и несчастьям, чтобы показать проявление некоторых Его имен, имеются содержащие в себе тонкую красоту лучи Милости в сиянии Мудрости.

* * *

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

[Пять фраз, заставивших замолчать и вынудивших сдаться непокорный, горделивый, надменный, самонадеянный и лицемерный нафс Старого Саида.]

Первая фраза. Поскольку создания существуют, и они искусны, то, конечно, существует и создавший их Мастер. Как было твердо доказано в Двадцать втором Слове, если все вещи не будут принадлежать одному, то каждая вещь станет такой же сложной и трудной, как все вещи. Если же все вещи будут принадлежать одному, тогда они будут такими же легкими и простыми, как одна вещь. Поскольку есть Тот, кто создал землю и небеса, то, конечно, этот очень мудрый и искусный Создатель не станет портить все дело, оставив другим живые создания, являющиеся плодами, итогом и целью земли и небес. Передав их в другие руки, не оставит бессмысленными все свои исполненные мудрости дела, не отдаст благодарность и поклонение этих созданий другому.

Вторая фраза. О мой надменный нафс! Ты похож на виноградную лозу. Не гордись: она не сама обвесила себя гроздьями - их повесил на нее другой.

Третья фраза. О мой лицемерный нафс! Не кичись, говоря: "Я послужил религии". По смыслу:

اِنَّ اللّٰهَ لَيُؤَيِّدُ هذَا الدِّينَ بِالرَّجُلِ الْفَاجِرِ

"Поистине, Аллах укрепит эту религию даже порочным, грешным человеком" (Бухари:182), - поскольку ты не безгрешен, то должен считать себя тем порочным и грешным человеком. Свои служение и поклонение считай благодарностью за уже полученные дары, своей естественной обязанностью, долгом и результатом твоего сотворения, и спасись от самодовольства и лицемерия!..

Четвертая фраза. Если желаешь знания истины и настоящей мудрости, то трудись над познанием Всевышнего. Потому что все реалии вселенной являются лучами Его имени Истина (Хакк), проявлением Его имен и качеств. Реалии всего материального и духовного, причины и следствия, реальность каждого человека опираются на одно из Его имен и основываются на них. Иначе же они будут

пустыми, ничего не значащими образами. В конце Двадцатого Слова этот смысл был немного раскрыт.

О нафс! Если ты страстно любишь эту мирскую жизнь и бежишь от смерти, то твердо знай, что состояние, которое ты вообразил жизнью, - это лишь та минута, в которой находишься. Все твое время, которое было до той минуты, и все мирские вещи, находящиеся в том времени, в эту минуту являются мертвыми. Все твое время после этой минуты и все, что в нем находится, в этот момент не существует, их нет. Значит материальная жизнь, на которую ты полагаешься, - это лишь одна минута, или даже - как подметили внимательные люди - "одна миллионная доля секунды, один быстротечный миг". Так вот, исходя из этого секрета, некоторые святые люди постановили, что этот мир, с точки зрения самого себя, не существует. А раз так, то оставь материальную, охваченную страстями жизнь, взойди на уровень жизни сердца, души и тайны (сырр),

{Сирр - чувства, помещенные в сердце, проявляющиеся для созерцания Аллаха - прим. пер.}

посмотри, какой широкий круг жизни они имеют. Прошлое и будущее, которые для тебя мертвы, для них являются живыми, несущими жизнь и существующими.

О мой нафс! Раз так, то и ты, подобно моему сердцу, заплачь, зарыдай и скажи:

"Тленен я и тленного не желаю.

Слаб я и слабого не хочу.

Вверил я душу свою Милостивому, другого не желаю.

Желаю - но лишь только Вечного Друга.

Частица я - но желаю Вечное Солнце.

Ничто я совсем - но желаю все сущее".

* * *

Уридцатое Слово

[Раскрывает важную тайну Мудрого Корана, разъясняющего сокровенный смысл вселенной]

Первая Цель

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

اِنَّا عَرَضْنَا اْلاَمَانَةَ عَلَى السَّمٰوَاتِ وَاْلاَرْضِ وَالْجِبَالِ فَاَبَيْنَ اَنْ يَحْمِلْنَهَا وَاَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا اْلاِنْسَانُ اِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولاً

"Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. Мы предложили небесам, земле и горам взять на себя ответственность (аманат), но они отказались нести ее и испугались этого, а человек взялся нести ее. Воистину, он является несправедливым и невежественным" (Коран, 33:72).

Мы укажем лишь на одну драгоценность из великой сокровищницы этого аята, а именно:

Одним элементом, одной из многих сторон ответственности (аманат), несения которой испугались и от которой уклонились небеса, земля и горы, является "я", эго. Да, "я" является семенем, из которого в человеческом мире со времен Адама и до наших дней разрастаются светлое райское дерево Туба и ужасное адское дерево Заккум. Прежде чем приступить к раскрытию этой великой истины, изложим вступление, которое облегчит ее понимание, итак:

"Я" является ключом к Прекрасным Божественным именам, являющимся скрытыми сокровищницами, а также, являясь ключом к загадочной тайне вселенной, оно и само является сложной загадкой и изумительной тайной. Если будет раскрыта сущность "я", то разрешится и его удивительная загадка и поразительная тайна, раскрывая за собой тайну вселенной и клады мира Божественного. Касаясь этого вопроса, мы в одном из трактатов на арабском языке, именуе-

мом "Шамме", говорили, что ключ от этого мира находится в руках человека, в нем самом, в его нафсе. Врата вселенной внешне кажутся открытыми, но в действительности они закрыты. Всевышний вверил человеку такой ключ под названием "я", который открывает все врата мира, и дал ему такую загадочную самость, такое эго, посредством которого он может раскрыть скрытые сокровищницы Творца вселенной. Однако "я" само по себе является запутанной загадкой и труднораскрываемой тайной. Если будет раскрыта его истинная сущность и тайна его сотворения, то, раскрываясь само, оно раскроет и тайну вселенной, итак:

Мудрый Творец вверил человеку под его ответственность такое "я", которое способно показать и дать познать ему атрибуты и деяния Божественного Господства (Рубубият), и заключает в себе их знаки и образцы, - с тем, чтобы "я" явилось своего рода единицей измерения, посредством которой возможно было бы понять атрибуты (качества) и деяния Всевышнего. Однако нет необходимости, чтобы единица измерения имела реальное существование. Подобно условным линиям в геометрии, она может быть создана мысленно. Нет необходимости придавать ей реальное существование посредством знания и воплощения.

Вопрос.

Почему познание атрибутов и имен Всевышнего связано с "я"?

Ответ.

Дело в том, что что-либо абсолютное и всеобъемлющее не имеет пределов и конца, поэтому невозможно придать ему определенную форму, как-то обозначить, понять его сущность. Например, постоянный, без темноты, свет невозможно было бы понять и почувствовать. Но он обозначится, если ограничить его настоящей или условной темнотой. Таким образом, от того, что такие атрибуты Всевышнего, как Знание и Могущество, и такие Его имена, как Мудрый и Милосердный, являются всеохватывающими, безграничными и не имеют подобия, их невозможно познать, понять и почувствовать. В таком случае, поскольку они не имеют истинных пределов и границ, то необходимо провести некую условную, воображаемую границу. И эту работу исполняет эго, "я". Оно представляет и придает себе некую воображаемую власть, некое обладание собственностью, некое могущество и знание и тем самым проводит некую границу. Посредством нее "я" устанавливает для всеобъемлющих атрибутов некую воображаемую границу, производит разделе-

ние: "До этого - мое, а дальше - Его". Постепенно оно начинает понимать сущность этих атрибутов посредством имеющихся в нем маленьких мерил. Например, своей воображаемой властью в рамках своих владений "я" познает Божественную Власть (Рубубият) своего Творца в масштабах Вселенной. И, внешне владея чем-либо, понимает, что истинным владельцем является его Творец: "Подобно тому, как я - хозяин этого дома, так и Творец является хозяином Вселенной". Через свое частичное знание узнает о Его знании и через свою способность "созидать" познает великое бесподобное созидание своего Могущественного Творца, например: "Подобно тому, как я построил и благоустроил этот дом, так и есть Тот, Кто построил и упорядочил дворец этого мира". И так далее - в "я" содержатся тысячи таинственных состояний, качеств и чувств, которые способны в некоторой степени дать познать и показать все Божественные атрибуты и деяния.

Стало быть, "я", как подобие зеркала, как единица измерения, как инструмент раскрытия и как значение буквы, не имеющее в самом себе смысла и показывающее смысл другого, является некоей сознательной нитью в канате человеческого бытия, неким тонким волокном в одеянии сущности человека, некоей буквой в книге личности человека, и эта буква имеет две стороны. Одна сторона обращена к добру и бытию. С этой стороны "я" является только принимающим: оно принимает то, что ему дается (свыше), оно пассивно и само к творению не способно. Другая же сторона "я" обращена к злу и ведет в небытие. Здесь оно активно - является автором своих деяний. А также его сущность, подобно значению буквы, показывает смысл другого. Его власть условна. Его сущность и бытие настолько слабы и тонки, что само по себе оно ничто не способно выдержать и взять на себя. Скорее, оно относится к группе измерителей, таких как термометр или барометр, которые показывают степень проявления чего-либо, и показывает абсолютные, всеобъемлющие и безграничные качества (атрибуты) Необходимо Сущего Творца.

Итак, тот, кто понимает свою сущность в таком виде и строит свои действия согласно этому пониманию, тот входит в число тех, к кому обращена эта радостная весть:

قَدْ اَفْلَحَ مَنْ زَكّٰيهَا

"Преуспел

тот, кто ее [душу] очистил" (Коран, 91:9). Он ответственно хранит то, что вверено ему, и посредством подзорной трубы "я" видит, что представляет собой вселенная и каково ее назначение. Когда человек (его нафс) воспринимает информацию об окружающем мире, "я" подтверждает ее. Эти познания остаются в виде света и мудрости и не превращаются во мрак и пустоту. Когда "я" выполняет свое назначение в таком виде, оно отстраняется от своей мнимой власти и условного владения, являющихся единицей измерения и, говоря:

لَهُ الْمُلْكُ وَ لَهُ الْحَمْدُ وَ لَهُ الْحُكْمُ وَ اِلَيْهِ تُرْجَعُونَ

"Ему принадлежат все владения, и Ему - все благодарения, Ему принадлежит власть и решение, и к Нему будете возвращены", - оно облекается в одеяние истинного поклонения и восходит на степень прекраснейшего творения - "ахсан-и таквим".

Если же "я", забыв причину своего сотворения и оставив свою естественную обязанность, начнет рассматривать себя как независимого и будет верить, что сам является хозяином, то, поступив безответственно и вероломно по отношению к вверенному ему, выразит смысл аята:

وَ قَدْ خَابَ مَنْ دَسّٰيهَا

"И понес урон тот, кто опорочил ее [душу]" (Коран, 91:10). Небеса, земля и горы ужаснулись именно этого проявления "я" (которое порождает все виды многобожия, зла и заблуждения), испугавшись воображаемого ширка. Да, "я" представляет собой некую тонкую букву алиф, некую нить и условную линию, но если не будет осознана его сущность, оно начнет постепенно утолщаться, вырастая на почве невежества. Оно распространится по всему человеку и поглотит его, словно огромный дракон. Этот человек целиком со всеми своими чувствами станет как одно "я". Потом "я" и других людей в отношении чувства солидарности придаст силу тому "я", и это "я", опираясь на "я" других людей, подобно сатане, выступит против повелений Величественного Творца. Потом, сравнивая себя с другими, судя о всех и обо всем по себе, разделит владения Всевышнего между ними и причинами. Впадет в великий ширк, в многобожие, и выразит смысл аята:

اِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ

"Воистину, многобожие является великой несправедливостью" (Коран, 31:13). Да, человек, укравший

монету из казенного имущества, сможет допустить и согласиться с тем, чтобы находящиеся вместе с ним товарищи взяли по несколько монет. Так же и тот, кто говорит: "Я - сам по себе, я сам себе хозяин", вынужден верить в то, что "все - само по себе".

Таким образом "я", поступив вероломно и находясь в таком состоянии, пребывает в абсолютном невежестве: человек, зная даже тысячи наук, находится в неведении о своем невежестве. Дело в том, что когда его чувства и мысли воспринимают различную информацию об окружающем мире, этот свет познаний гаснет, так как не находит в нем основы, которая бы подтвердила ее, осветила и развила. Все воспринимается им в цветах, имеющихся в нем самом. Абсолютная мудрость будет воспринята им (его нафсом) в виде абсолютной бессмысленности, ибо в таком положении "я" окрашено цветом ширка, безбожия, отвержения Всевышнего. Пусть даже вся Вселенная наполнена ярчайшими знамениями - эта темная точка, имеющаяся в "я", погасит их и не покажет ему. В Одиннадцатом Слове было твердо и подробно разъяснено, какими точными и верными весами, каким всеохватывающим каталогом, какой совершенной картой, каким всеобъемлющим зеркалом и каким прекрасным календарем, дневником Вселенной - с точки зрения служения Творцу - является сущность человека и заложенное в ней "я". Обратись к этому Слову. Довольствуясь имеющимся в нем подробным изложением, здесь мы остановимся и завершим вступление. Если ты понял его, то перейдем к рассмотрению истины.

Итак, смотри! В человеческом мире со времен Адама (мир ему) и до наших дней два великих течения, два пути мышления, подобно двум громадным деревьям, распростерли свои ветви во все стороны, во все слои человеческого общества. Один из них - это путь пророчества и религии, а другой - путь философии и человеческой мудрости. Когда эти два пути были в согласии и объединялись, то есть когда путь философии вступал под сень пути религии и, подчинившись, служил ей, человечество обретало счастье и благополучную общественную жизнь. Когда они расходились, все благо и свет собиралось вокруг пути пророчества и религии, а зло и заблуждение сходилось вокруг пути философии. А теперь мы должны найти источники и основы этих двух путей.

Итак, путь философии, не следующий пути религии, приобретая образ некоего адского дерева Заккум, распространяет вокруг себя

мрак ширка и заблуждения. Притом на ветви интеллекта это дерево взрастило и преподнесло разуму человечества такие плоды, как атеизм, материализм, натурализм; на ветви чувства гнева оно взрастило нимродов, фараонов и шаддадов;

{Да, философия Древнего Египта и Вавилона, взошедшая на уровень колдов-ства, или же, будучи частной, воспринятая как колдовство, взрастила нимродов и фараонов, и подобно этому, трясина натуралистической философии породила и утвердила в мыслях древних греков многочисленных идолов. Да, человек, не ви-дящий за завесой природы свет Всевышнего Творца, придает божественность всякой вещи и валит их на свою голову - прим. автора.}

на ветви страстных, животных чувств - многочисленных божеств, идолов и тех, кто претендует на божественность. Путь же пророчества, подобный райскому дереву Туба, нацеленный на веру и поклонение Создателю, показывает, каким образом человек является самым совершенным плодом этой Вселенной, и его благословенные ветви взрастили в саду Земли такие плоды, как - на ветви интеллекта - Пророков, Посланников и праведников (аулия); на ветви чувства защиты - справедливых правителей и царей, подобных ангелам; на ветви чувства любви - высоконравственных людей с целомудренными и прекрасными обликами, прославленных своей щедростью. Так вот, источником этих двух деревьев являются две стороны "я". Мы изложим эти две стороны "я", являющегося источником, причиной и семенем этих двух деревьев. Итак, по одной стороне "я" следует пророчество, а по другой - философия:

Первая сторона

, являющаяся стороной пророчества, - это источник подлинного, истинного поклонения, то есть "я" воспринимает себя как раба и понимает, что находится на служении у Другого. Оно осознает, что его суть указательна, то есть указывает на Другого, носит Его смысл. Оно убеждено, что его существование зависимо, то есть держится благодаря существованию Другого и обладает постоянством благодаря Его созиданию. Его владение чем-либо мнимо, то есть он внешне, временно владеет чем-либо по дозволению своего Хозяина. Его реалия подобна тени, то есть она относительна, слаба и несет в себе проявление Абсолюта. А его миссия - это сознательное служение в качестве весов и мерила атрибутов и деяний своего Творца. Таким образом, Пророки и следующие их пути ученые и праведники (аулия) воспринимали "я" именно в этом отношении, так его видели, с чем постигли истину. Они вверили все сущее Хозяину всего сущего и постановили, что этот Мо-

гущественный Хозяин не имеет ни сотоварищей, ни подобий ни в Своих владениях, ни в Своем правлении, ни в Своей Божественности. Он не нуждается ни в помощнике, ни в советнике. Ключи от всего сущего - в Его руках. Он Властен абсолютно над всем. Причины - это лишь внешняя завеса, природа - Его естественный шариат, сборник Его законов и средство проявления Его могущества.

Итак, эта ясная, светлая, прекрасная сторона приняла образ несущего жизнь многозначительного семени, из которого Всевышний Создатель сотворил дерево Туба - поклонение и служение Создателю, благословенные ветви которого повсюду разукрасили человеческий мир сияющими плодами. Рассеяв мрак прошлого, эта сторона показывает, что оно не является, как это видит философия, неким огромным кладбищем, местом небытия, а являет собой мир света и некую лестницу светлого вознесения и сияющий сад для бренных душ, оставивших тяжелую ношу, получивших свободу и готовящихся к переходу в будущее, в вечное блаженство.

Вторая сторона

- та, по которой следует философия. Философия рассматривает "я" независимо, придавая ему собственный смысл, то есть считая, что "я" указывает само на себя. Утверждает, что его смысл - в самом себе, и оно трудится ради себя. Она воспринимает его бытие основным, обладающим собственной сущностью, то есть считает, что непосредственно в нем самом есть бытие. И ошибочно предполагает, что оно обладает своей собственной жизнью и является истинным хозяином в кругу своей деятельности. Философия считает "я" постоянной реалией. Его назначение она видит в исходящем от себялюбия самосовершенствовании. И так далее - философы строили свои учения на подобных многочисленных ложных основах. В других своих трактатах, особенно в Словах, и в частности, в Двенадцатом и Двадцать пятом Слове, мы твердо доказали несостоятельность этих основ.

Притом самые совершенные личности пути философии и такие его гении, как Платон и Аристотель, Ибн Сина и альФараби говорили: "Наивысшая цель человека - уподобление Всевышнему", то есть стать похожим на Необходимо Сущего. Тем самым они вынесли фараонское решение и, подстегнув эгоизм, устремились в просторы ширка, открыв раздолье для таких многочисленных и различных видов ширка, как поклонение причинам, идолам, природе, звездам. Закрыв двери заложенных в человеческой основе бессилия

и слабости, бедности и нужды, недостатков и изъянов, они перекрыли путь к поклонению. Завязнув в природе, не смогли полностью освободиться от ширка и найти широкие врата благодарности (Всевышнему)...

Пророчество же предписывает поклонение Творцу и говорит: цель человечества и обязанность людей - это принять высокие нравственные устои, нравственность, установленную Божественными законами; зная свое бессилие, искать прибежище у Могущества Всевышнего; видя свою слабость, полагаться на Его Силу; видя свою бедность, довериться Его Милости; видя свою нужду, обращаться за помощью к Его Богатству; видя свои ошибки, просить прощение у Его Милосердия; видя свои недостатки, прославлять Его Совершенство.

Итак, именно по причине того, что не следующая религии философия заблудилась и зашла в тупик, "я", взяв в свои руки поводья, устремилось во всевозможные виды заблуждений. Таким образом, из такого "я" выросло и распустило свои ветви дерево Заккум и покрыло собой более половины человечества.

Итак, плодами, преподнесенными взору человечества на ветви страстных, животных чувств, являются идолы и божества. Ибо в основе философии лежит одобрение силы. Притом такая мысль, как: "Право у сильнейшего", - является принципом философии. Она полагает, что "у победителя есть сила, а у силы - право".

{Принцип пророчества: "Сила - в праве; право не в силе". Он останавливает несправедливость и насилие и обеспечивает справедливость - прим. автора.}

Она морально поддержала несправедливость, придала смелости тиранам и подтолкнула их притязать на божественность. А также, относя красоту, имеющуюся в творениях и узорах, к самим творениям и узорам, философия не связывает их с проявлением уникальной, святой Красоты Творца. Вместо того, чтобы сказать: "Как прекрасно они сотворены!", она говорит: "Как они прекрасны!", и ставит их в положение идолов, достойных поклонения. И поскольку философия одобряет продажный, внешний, самодовольный, показной, лицемерный лоск и красоту, она приветствует лицемеров и делает идолоподобных кумиров поклоняющимися своим поклонникам.

{То есть эти идолоподобные кумиры, дабы угодить увлечениям своих поклонников и приобрести их расположение, словно поклоняются им своим лицемерием - прим. автора.}

На

том дереве философия взрастила и принесла на голову несчастного человечества, на ветви чувства гнева, такие плоды, как большие и малые нимроды, фараоны и шаддады. А на ветви умственных способностей преподнесла разуму человеческого мира такие плоды, как атеизм, материализм и натурализм, привело человечество в замешательство...

А сейчас, дабы осветить эту истину, приведем четыре из тысяч примеров сравнения выводов, исходящих из ложных основ учения философии, и выводов, возникающих из верных основ пути пророчества.

Первый пример.

Сравни, каково предписание пророчества: "Овладевая возвышенными нравами, предписанными вам Всевышним, и покорно обращаясь к Господу и понимая свое бессилие, слабость и недостатки, будьте Его рабами", выражаемое фразой:

تَخَلَّقُوا بِاَخْلاَقِ اللّٰهِ

и относящееся к принципиальным выводам пророчества касательно личной жизни человека? И каково - показное предписание философии: "Стремитесь быть похожими на Необходимо Сущего Творца", исходящее из ее правила "Уподобление Богу - цель совершенствования человека"?.. Да, посмотри, какова сущность человека, состоящая из бесконечного бессилия, слабости, бедности, нужды! И какова сущность Необходимо Сущего Творца, Который безгранично могущественен, силен, богат и самодостаточен, ни в ком и ни в чем не нуждается!

Второй пример.

Посмотри, каковы законы взаимопомощи, великодушия и щедрости, которые имеются в принципах пророчества, касающихся общественной жизни, и существующих во всем, начиная от солнца и луны до помощи растений животным, до содействия животных человеку, и проявляющихся даже в том, как атомы пищи устремляются на помощь к клеткам организма! И каков закон борьбы, который является одним из главных правил философии в общественной жизни, и возникающий в результате злоупотребления своим естеством некоторыми тираническими, жестокими людьми и свирепыми животными!.. Да, философия приняла этот закон борьбы настолько основательным и общим, что глупо решила: "Жизнь - это борьба".

Третий пример.

Посмотри: переданные пророчеством исходящие из единобожия великие итоги и высокие правила, выражающие

единство, гласят:

اَلْوَاحِدُ لاَ يَصْدُرُ اِلاَّ عَنِ الْوَاحِدِ ,

то есть: "Все, что имеет единственность, происходит только от одного", "Поскольку в каждой вещи и во всем имеется единственность, значит, они являются творением одного". Тогда как одним из принципов античной философии является:

اَلْوَاحِدُ لاَ يَصْدُرُ عَنْهُ اِلاَّ الْوَاحِدُ ,

то есть: "От одного может непосредственно исходить только одно. Остальные вещи происходят от него с помощью посредников". Этот ошибочный принцип философии, запятнанный многобожием, показывает абсолютно ни в ком и ни в чем не нуждающегося и Всемогущего Творца нуждающимся в бессильных посредниках и приписывает всем причинам и посредникам некое соучастие в Его Господстве и, придавая Могущественному Творцу некое творение под названием "Первичный Разум", словно распределяет Его собственность между причинами и средствами, таким образом открывая путь к величайшему ширку. Если последователи подобных идей - философыишракийуны, которые были лучшими из философов, находились в таком заблуждении, то можете себе представить, насколько же впадут в заблуждение материалисты и натуралисты, отрицающие Создателя.

Четвертый пример.

Посмотри на мудрый закон пророчества, являющийся самой истиной и исходящий из фразы (Коран, 17:44):

وَ اِنْ مِنْ شَيْءٍ اِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ

"Нет ничего, что бы не прославляло Его (Творца) хвалой", - то есть: "Если все сущее и каждое живое существо имеет один результат, одну мудрость, обращенную и относящуюся к ним самим, то каждое из них имеет тысячи результатов и мудростей, относящихся к их Создателю. Каждая вещь и даже каждый плод имеет результаты и мудрости по количеству всех плодов дерева". И посмотри на законы лишенной мудрости философии, которая полагает: "Результат каждого живого существа обращен к нему самому или относится к интересам человека", придавая этим самым громадному, величиной с гору, дереву маленький, с горчичное зернышко, плод и результат, что является абсурдом. На этом мы остановимся, так как эта истина в некоторой степени была освещена в Десятой Истине Десятого Слова. Итак, ты можешь сравнить с этими четырьмя примерами тысячи других примеров. На некоторые из них мы указали в трактате под названием "Лемеат".

Итак, именно по причине этих ложных основ философии и ее последствий, такие гениальные исламские философы, как Ибн Сина и аль-Фараби, очаровавшись ее внешней, показной пышностью и обольстившись ее учением, последовали ему и едва смогли обрести степень самого простого, обычного верующего. А такой Довод Ислама (Худжжат уль-Ислам), как Имам аль-Газали, не дал им даже этой степени.

К тому же, даже имамы мутазилитов,

{Мутазилиты - "обособившиеся", "отделившиеся", представители одного из еретических направлений в исламском богословии (калам) - прим. пер.}

считавшиеся самыми эрудированными учеными богословия, смогли подняться лишь до уровня заблудшего, только-только начинающего веровать человека, так как увлекшись внешним, показным великолепием этого учения, вошли с ним в тесный контакт и полностью доверились разуму, дав ему главенствующую роль. А такие знаменитые мусульманские поэты, как знакомый своим пессимизмом Абуль-Аля аль-Маарри и известный своим сиротливым плачем Омар Хайям, которые получали удовольствие от ласкающих нафс-и аммара (повелевающий нафс) наслаждений этого учения, были осуждены и обвинены в неверии со стороны людей истины и совершенства и получили от них суровый наказ: "Образумьтесь! Вы преступаете границы, входите в ересь, воспитываете безбожников!".

К тому же, именно по причине ложных основ учения философии, "я", являясь само по себе, по своей сущности, подобным воздуху, рассматривая себя независимо через злополучный взор философии, начинает, подобно пару, словно превращаться в жидкость, а потом, с точки зрения привыкания и завязания в материальности, будто загустевает. Далее, пребывая в беспечности и отрицая Творца, это "я" затвердевает. Потом же, восстав против Него, мутнеет, теряет свою прозрачность. И со временем уплотняясь и расширяясь, "я" поглощает своего хозяина, раздуваясь мыслями других людей. Затем, сравнивая других людей и даже причины с самим собой, оно дает каждому из них положение фараона, несмотря на то, что они не согласны с этим и отрекаются от этого. И тогда "я" начинает оспаривать повеления Всемогущего Создателя:

مَنْ يُحْيِى الْعِظَامَ وَ هِىَ رَمِيمٌ

"Кто же оживит кости, которые истлели?" (Коран, 36:78). Будто бросая вызов, обвиняет Абсолютно Всемогущего Творца в бессилии

и даже вмешивается в Его атрибуты: оно отказывается, или отвергает, или искажает те из них, которые не выгодны ему и не нравятся гордыне его повелевающего нафса.

Так, например, часть философов назвала Всевышнего Муджиб-и биззат,

{Муджиб-и биззат - тот, кто независимо от своей воли вынужден сам выполнять работу, кто не может действовать свободно, согласно своей воле - прим. пер.}

отрицая тем самым Его Волю и опровергая бесконечные свидетельства и доводы всей Вселенной, доказывающие ее наличие. Файа субханаллах!

{Файа субханаллах - возглас удивления: "Аллах превыше всех недостатков!" - прим. пер.}

В то время, когда все сущее во Вселенной, начиная от атомов и до солнц, своим проявлением, гармонией, мудростью, уравновешенностью показывает Волю Творца, глаза слепой философии этого не видят.

Другая часть философов, полагая, что "Божественное знание не касается незначительных вещей", не признала величественной всеохватности Божественного знания и отвергла истинные, верные свидетельства об этом всего сущего. К тому же, философия, придавая причинам влияние, дает в руки природы способность созидать. Как было твердо доказано в Двадцать втором Слове, не увидев во всем сущем особую, яркую печать, присущую Творцу всего сущего, она придает способность создавать бессильной, безжизненной, неразумной, слепой природе, две руки которой - это слепые случайность и сила, в руках которых она (природа) находится сама, и присваивает этой природе некоторую часть творений, которые заключают в себе и выражают тысячи высоких смыслов, и каждое из которых является неким Божественным письмом.

К тому же, как это было доказано в Десятом Слове, не найдя врата Воскрешения и Вечного мира (Ахират), на которые всеми Своими именами указывает Всевышний, всеми своими реалиями - Вселенная, всеми своими истинами - Пророки, и всеми своими аятами - Небесные Писания, философы отвергли телесное воскрешение, приписав душам некую извечность.

Итак, ты можешь сам сравнить с этими выдумками остальные вопросы. Да, будто дьяволы, вцепившись посредством клюва и когтей "я", забрали умы безбожных философов, и, подняв в воздух, раскидали их по глубоким ущельям заблуждения.

В малом мире "я" является таким же идолом, как и природа - в большом.

فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِنْ بِاللّٰهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى لاَ انْفِصَامَ لَهَا وَاللّٰهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ

"Кто не верует в идолов, а верует в Аллаха, тот ухватился за самую надежную рукоять, которая никогда не сломается. Аллах - Слышащий, Знающий!" (Коран, 2:256).

А сейчас, дабы осветить рассматриваемую в этом Слове истину, настал подходящий момент, чтобы упомянуть смысл одного эпизода, который в трактате "Лемеат" описан в полустихотворном виде как мысленное путешествие и относится к миру Мисаль, итак:

За восемь лет до написания данной темы, в Стамбуле, во время священного месяца Рамадан, в момент превращения Старого Саида, державшего связь с учением философии, в Нового Саида, я, размышляя о трех течениях, на которые указывается в благословенной суре "Фатиха":

صِرَاطَ الَّذِينَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَ لاَ الضَّالِّينَ

"... Путем тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал Твой гнев, и не заблудших" (Коран, 1:7), увидел следующий мысленный эпизод, происшедший в мире Мисаль, подобный сновидению:

Я увидел себя в огромной пустыне. Темный, мрачный, гнетущий слой облаков покрыл всю поверхность Земли. Не было ни ветерка, ни света, ни воды. Мне представилось, что везде много хищников, опасных и ужасных существ. На ум мне пришло, что на обратной стороне Земли есть и свет, и приятный ветерок, и живительная вода, и мне необходимо туда добраться. Я увидел, что какая-то сила тянет и подталкивает меня туда помимо моей воли. Я вошел внутрь Земли в некую туннелеподобную пещеру. С каждым шагом я углублялся все дальше. Смотрю: многие люди до меня проходили по этому подземному пути, но тонули в разных местах. Я видел следы их ног. В какие-то моменты я слышал голоса некоторых из них, но потом они умолкали.

О мой друг, мысленно сопровождающий меня в моем мысленном путешествии! Та земля - это природа и натуралистическая философия. А тот туннель - это учение, которое измыслили философы своими умами, стараясь открыть пусть к истине. А те увиденные мной человеческие следы - это следы таких знаменитостей, как Платон и Аристотель.

{Если ты скажешь: "Кто ты такой, что оспариваешь таких знаменитостей и, будучи маленькой мухой, вмешиваешься в полет орлов?".

Я же скажу в ответ: "В то время, как у меня есть такой извечный учитель, как Коран, на пути истины и знания я не вынужден придавать этим орлам, которые являются учениками заблудшей философии и мнительного разума, цену даже величиной с крылышко мухи. Насколько бы я ни был ниже них, так же их учитель в тысячи раз ниже моего учителя. По благоволению этого моего учителя, материя, которая их утопила и поглотила, не смогла замочить даже моих ступней. Конечно же, простой солдат, выполняющий законы и приказы великого царя, может выполнить более великие дела, чем маршал, подчиненный маленькому, слабому царю..." - прим. авт.}

А голоса, которые я слышал, принадлежат таким гениям, как Ибн Сина и аль-Фараби. Да, некоторые слова и законы Ибн Сины я кое-где видел. Но потом они полностью умолкали. Он не смог пройти дальше, значит, утонул. Как бы то ни было, дабы избавить тебя от любопытства, я показал тебе находящуюся за завесой воображения частичку истины. А сейчас я возвращаюсь к своему путешествию.

Я пошел дальше и увидел, что мне в руки дали две вещи. Одной из тех вещей был электрический фонарик, который рассеивал мрак подземной природы. А другой вещью был некий инструмент, с помощью которого дробились на мелкие кусочки огромные скалы и камни величиной с гору, открывая мне путь. Мне шепнули на ухо: "Эти лампа и инструмент даны вам из сокровищницы Корана". Я долго шел таким образом и вдруг обнаружил себя на другой стороне Земли. Там была прекрасная весенняя пора. Солнце светило в безоблачном небе, дул ласкающий душу ветерок. Везде была живительная вода, и повсюду царила радость. "Хвала Аллаху!", - сказал я. Затем я увидел, что не являюсь сам себе хозяином: кто-то испытывает меня.

Вдруг я опять обнаружил себя в исходном положении, в той великой пустыне, под теми удушающими облаками. Теперь уже на другом пути что-то направляло меня вперед. На этот раз я шел не по подземному пути, а, совершая прогулку и путешествие, проделывал

путь по поверхности Земли, чтобы снова добраться до другой ее стороны. Во время этого моего путешествия мне приходилось видеть такие удивительные вещи, такие чудеса, что их невозможно описать. Море злилось на меня, пугала буря. Все доставляло мне трудности. Однако, опять же, данное мне Кораном средство передвижения помогало мне преодолевать эти трудности и продвигаться дальше. Продвигаясь вперед, я видел повсюду мертвые тела путников, - лишь один из тысячи завершал это путешествие в здравии. Наконец я, избавившись от того облака и перейдя на обратную сторону Земли, встретился с прекрасным солнцем. Я вдохнул свежий воздух, приносимый ласкающим душу ветерком, и сказал: "Альхамдулиллях! Вся хвала Аллаху!". И с наслаждением начал созерцать этот подобный Раю мир.

Затем я понял, что есть кто-то, который не дает мне там остаться. Будто желая показать мне еще один путь, он в мгновение ока забрал меня в ту ужасную пустыню. Я поднял взор и увидел, что сверху спускаются подобные лифтам различные приспособления, некоторые из которых похожи на самолеты, другие - на автомобили, а некоторые - на плетеные корзины. И тот, кто в зависимости от своей силы и способности прыгает в одно из них, начинает подниматься наверх. Я тоже прыгнул в одно и увидел, что в течение всего лишь одной минуты оно подняло меня выше облаков. Я поднялся на вершину прекрасной, украшенной и утопающей в зелени горы. Те облака остались далеко внизу, не доходя даже до середины горы. Везде чувствовалось нежное дуновение ветра, везде был чистейший воздух, все освещал приятный свет. Я оглянулся. Повсюду были полные света жилища, подобные тем лифтам. Я видел их и во время предыдущих двух путешествий и на той стороне Земли, но тогда не понимал, что это. Теперь я понимаю, что они - проявления и отражения аятов Мудрого Корана.

Итак, первый путь, на который указывает выражение:

وَلاَ الضَّالِّينَ

"... и не заблудших", - это путь завязших в природе и носящих идеи натурализма. Вы почувствовали, сколько затруднений имеется на этом пути, мешающих достижению истины и света.

Второй путь

- это путь, на который указывает выражение:

غَيْرِ الْمَغْضُوبِ

"не тех, на кого пал гнев...", - это путь тех, которые

поклоняются причинам и придают им способность созидания, а также тех, которые подобно философам-машаийунам,

{Машаийун (арабск.) - философская школа, отрицающая пророчество, не признающая Божественные откровения, стремящаяся познать истину, опираясь лишь только на разум - прим. пер.}

хотели открыть путь к сути истин и к познанию Необходимо Сущего Творца только лишь посредством разума и размышлений.

А третий путь, на который указывает выражение:

اَلَّذِينَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ

"путем тех, кого Ты облагодетельствовал...", - это обширная, светлая дорога последователей Корана, людей истинного пути. Это самый короткий, легкий, самый безопасный, небесный, светоносный, дарованный Всевышним путь, который открыт для всех.

* * *

ВТОРАЯ ТЕМА ВТОРОГО ПУНКТА

Уридцать второго Слова

Представитель заблудших, не найдя ничего, за что можно было бы зацепиться и на чём можно было бы обосновать свои заблуждения, оказавшись побеждённым в споре, сказал:

- Оттого что я вижу мирское счастье, и наслаждения жизни, и прогресс цивилизации, и совершенство искусства в том, чтобы не думать об ахирате (ином мире) и не знать Аллаха, и в любви к мирской жизни, и к свободе; полагаясь на себя, с помощью сатаны я направил на этот путь большинство людей и продолжаю это делать.

Ответ. Мы же от имени Корана скажем:

- О несчастный человек! Образумься. Не слушай представителя заблудших. Если ты послушаешь его, твой ущерб будет таким огромным, что, если представить это, душа, ум и сердце придут в ужас. Перед тобой есть два пути.

Первый - это путь несчастий, показанный представителем заблудшей общины.

Второй - это путь счастья, описанный Мудрым Кораном. И вот очень многие сравнения этих двух путей ты увидел и понял во многих "Словах", в частности, в "Кратких Словах". Сейчас, в связи с этой темой, посмотри и пойми одно из тысячи сравнений. Итак...

Путь многобожия и заблуждения, а также грехопадений и распутства опускает человека до нижайшей степени, и человек, находясь в бесчисленных страданиях, взваливает на свою слабую и уязвимую спину безмерную тяжесть. Потому что если человек не познает своего Господа и не будет уповать на Него, то тогда этот человек, являясь в великой степени слабым и зависимым, неизмеримо нуждающимся и бедным, подверженным бесчисленным несчастиям и страдающим, оказавшись в состоянии некого смертного животного, перенося непрерывные страдания от расставания со всеми своими любимыми и со всеми взаимосвязанными с ним вещами, в конце

концов бросив оставшихся в живых всех своих близких, в некоем страдании от разлуки, в одиночестве уходит во мрак своей могилы. И в своей жизни, используя свою очень незначительную свободу воли, и свои небольшие возможности, и свою очень короткую и малую жизнь, и свои тусклые мысли, бесполезно бьётся со своими бесконечными бедами и стремлениями. И ради воплощения своих бесчисленных желаний и намерений будет безрезультатно и впустую трудиться. И, находясь в состоянии немощности нести своё тело, взвалит на свою бедную спину и голову тяжесть всего огромного мира. И, ещё не попав в Ад, будет испытывать адские муки.

Да, для того чтобы не чувствовать эту душераздирающую боль и ужасающие духовные муки, заблудшие, находясь в беспечном опьянении, которое обезболивает ту боль, временно не будут чувствовать её. Однако тогда, когда они почувствуют её, то есть во время приближения к могиле, они почувствуют всё сразу. Потому что если человек не будет истинным рабом Всевышнего, то он ошибочно будет думать, что является хозяином самому себе. Между тем с той незначительной волей и с теми небольшими возможностями он в этой бурной жизни не может управлять своим существованием. Он видит, что тысячи видов врагов, от мельчайших микробов и до великих землетрясений, ополчились против его жизни, приготовившись к нападению. Находясь в страданиях дикого страха, постоянно глядит на кажущуюся ему ужасной дверь своей могилы.

И человека в этом положении постоянно будут тревожить опасности этого мира и состояние людей, оттого что с точки зрения его человечности он связан с человеческим родом и с этим миром, и оттого что он не представляет себе, что этот мир и человек находятся во владении одного Мудрого, Всезнающего, Всемогущего, Милосердного, Дарующего, и оттого, что он приписывает их случайности и природе. И вместе со своими страданиями будет страдать и от мучений людей. Землетрясения, чума, бури, засуха и голод, тленность и смерть будут терзать его в виде беспокойной, мрачной беды.

А также в таком положении человек не достоин милосердия и сострадания. Потому что сам себе он создаёт такие ужасные условия. Подобно тому, как говорилось в "Восьмом слове", при сравнении положений двух братьев, попавших в колодец: например, если один человек, находясь в прекрасном саду, где организовано чудесное угощение, среди своих прекрасных друзей, не довольствуясь чистыми, приятными, приличными, дозволенными наслаждениями и развлечениями,

ради низких наслаждений выпьет недозволенное, грязное и скверное вино и, опьянев и представив себя среди зимы, в грязном месте, и даже среди хищников, будет кричать и причитать, - то такой человек не достоин сострадания. Ибо своих порядочных и благословенных друзей он представил хищниками, оскорбил их. А вкусные яства того угощения и чистые блюдца представил себе грязными камнями и стал их разбивать. А также, вообразив находящиеся в собрании почтенные книги и содержательные письма бессмысленными и простыми разрисовками, разорвав, бросил их под ноги... и т.п. Такой человек не достоин сострадания, а скорее, он заслуживает наказания.

Подобно этому, так и из-за опьянения неверием и глупости заблуждения, исходящих от злоупотребления своей волей, он представил себе эту гостиницу мира Мудрого Творца игрой случайности и природы; блеск же Божественных Имён, обновляющихся с течением времени жизни созданий, которые, заканчивая свои обязанности, уходят в потусторонний мир, он представил как гибель и исчезновение и представил себе звуки освящений как стоны расставаний и гибели; а эти страницы творений, которые являются Божественными письменами, - бессмысленными и спутанными; а также дверь могилы, которая открыла дорогу в мир милости, он представил как пасть в темноту небытия; а смерть, которая является приглашением для встречи с истинными друзьями, - как пришедший его черёд разлуки со всеми друзьями; и поэтому и себя он оставляет в ужасающих мучительных страданиях, и всё сущее и, отрицая и оскорбляя, пренебрегает и Именами Всевышнего, и Его письменами, и поэтому как он не достоин милости и блага, так же он заслуживает жестокого наказания. И ни с какой стороны не заслуживает проявления к нему милости.

Итак, о несчастные заблудшие и распутные люди! Находясь перед таким ужасающим падением и противостоя изнурительной безнадёжности, какое ваше развитие, какие ваши науки, какое ваше совершенство, какая ваша цивилизация, какой ваш прогресс могут выступить против? Где вы найдёте истинное утешение, в котором крайне нуждаются человеческие души?

Какая ваша природа (на которую вы рассчитываете и которой приписываете Божественные творения и Милость Господа), какие ваши причины, какие ваши сотоварищи, какие ваши открытия, какая ваша нация, какие ваши лжебоги, спасши вас от мрака смерти, представляемой вами как уничтожение навечно, смогут своей властью провести вас через границы могилы и Барзаха (Загробного мира), через гра-

ницы Судного Дня, через мост Сырат и удостоить вас вечного счастья? Между тем, оттого что вы не можете закрыть двери своей могилы, несомненно, вы являетесь путниками на том пути. Такой путник должен положиться на одного Такого, у Которого весь этот великий круг и эти широкие границы находятся под Его повелением и управлением...

И к тому же, о несчастные, заблудшие и беспечные люди! По секрету правила "итог любви, находящейся вне рамок Божественных законов, - это безжалостные страдания" за то, что вы свои способности любви и познаний, находящихся в вашем естестве, не использовали по отношению к Всевышнему, к Его качествам и именам, а также оттого, что инструменты, данные вам для выражения благодарности и поклонения, вы преступно потратили на свои желания и на преходящий мир, заслуженно несёте наказание. Потому что любовь, предназначенную для Всевышнего, вы отдали своему нафсу. И терпите бесчисленные беды от своего нафса, которого так любите. И этому своему возлюбленному вы не можете дать истинного покоя.

И с упованием не вверяете его (нафс) Абсолютно Всемогущему, являющемуся Истинным Возлюбленным, и постоянно терпите страдания.

А также любовь, которая принадлежит качествам и именам Всевышнего Творца, вы отдали этому миру, а произведения Его творчества вы раздали причинам этого мира, и по этой причине вы испытываете страдания. Потому что эти бесчисленные ваши возлюбленные, одна часть которых, не сказав вам даже "до свидания", отвернувшись, уходит и бросает вас. Другая часть их вообще не знает вас. А если и знает, то не любит вас. Если и любит вас, то не приносит вам никакой пользы. И вы постоянно испытываете страдания от бесчисленных разлук и от безнадёжной, безвозвратной гибели.

Таким образом, такова сущность таких понятий, которые заблудшие называют "счастливая жизнь", "прогресс человечества", "прелести культуры", "наслаждение свободой". А распутство и пьянство - это завеса, которая временно не даёт почувствовать эти страдания. Скажи: "Тьфу на их разум..."

Но светлый же путь Корана с помощью истин веры излечит все раны, от которых страдают заблудшие люди. Рассеет весь мрак, окутывающий предыдущий путь. И закроет все двери заблуждения и гибели следующим образом:

Человеческую слабость и бессилие, бедность и нужду можно излечить, только положившись на Милостивого Всемогущего. Вверив груз жизни и своего существования Его Могуществу и Мило-

сти, не обременяя себя, а, наоборот, погрузив себя на ту свою жизнь и нафс, человек обретёт покой. И Коран даст знать ему, что он является не каким-нибудь "говорящим животным", а истинным человеком и почётным гостем Милостивого Творца.

Показывая, что этот мир является гостиницей Милосердного, и сообщая о том, что создания этого мира являются зеркалами Божественных имён и постоянно обновляющимися Божественными письменами, Коран прекрасным образом излечит раны человека, образовавшиеся от бренности этого мира, от гибели созданий и от любви к преходящему миру, и спасёт его от мрака опасений и страхов. А также смерть и кончину покажет как начало соединения и встречи с ушедшими в мир Барзах и находящимися в ином мире друзьями. И таким образом излечит раны смерти, воспринимаемой заблудшими как вечная разлука со всеми своими друзьями, и докажет, что эта разлука является самой встречей.

И, доказывая, что его могила является некими открытыми вратами в мир милости и страну счастья, в райские сады и в мир света Милостивого, освобождая человечество от самых ужасных страхов, представит путешествие по Барзаху, являющееся самым мучительным, беспокойным и изнурительным, как самое приятное, спокойное и радостное путешествие. Закроет могилой пасть дракона и откроет двери в прекрасный сад, то есть покажет, что могила - это не пасть дракона, а некие двери, раскрывающиеся в сады Милости.

А также Коран скажет верующему: "Если твоя свобода выбора так мала, то вверь свои дела всеобщему управлению своего Правителя. Если возможности твои невелики, доверься силе Абсолютного Всемогущего. А если жизнь твоя непродолжительна, то подумай о вечной жизни. Если срок твоей жизни короток, не переживай: ведь у тебя есть вечная жизнь. Если твои мысли тусклы, войди под солнце Корана. Посмотри светом своей веры: вместо твоих тусклых мыслей каждый аят Корана будет светить тебе подобно звёздам. И если у тебя есть бесконечные желания, огорчения, то тебя ждёт некое неизмеримое благо, некая бесконечная милость. Если у тебя есть бесконечные мечты и цели, не печалься, думая о них: они не могут вместиться в эту жизнь. Ведь их места в другой стране, и Давший их тоже другой".

И ещё скажет: "О человек, ты не являешься самому себе хозяином. Ты принадлежишь Всемогущему, сила которого неизмерима, и Обладателю Величия Милостивому Господу, милость Которого бесконеч-

на. Стало быть, не бери на себя тяжесть, взваливая свою жизнь на себя, потому что дающий жизнь - Он, и управляет ею тоже Он.

И мир - не без Хозяина, так что ты не переживай, думая о том, каким образом погрузить тяжесть жизни на свою голову, потому что его Хозяин Мудр и Всезнающ, а ты являешься гостем, не вмешивайся и не блуждай.

А такие творения, как люди и животные, не находятся без присмотра, а являются служащими, выполняющими свои обязанности, которые находятся под вниманием Мудрого Милосердного Господа. Размышляя об их горестях и трудностях, не изводи свою душу страданиями. И не проявляй к ним жалости больше, чем милость к ним их Милосердного Творца. Поводья всего, что заняло враждебную позицию против тебя, от микробов и до чумы, ураганов, голода и землетрясений находятся в руках этого Мудрого Милосердного Господа. Он Мудр, напрасного дела не совершит, и Милосерден, и милосердие Его велико. В каждом совершённом Им деле таится своего рода милость".

И ещё скажет: "Хотя этот мир и бренен, но он заготавливает всё необходимое для вечного мира. И хотя он тленен и преходящ, но даёт вечные плоды, показывает проявления вечных имён Вечного Творца. И хотя наслаждений его мало, а страданий много, но милость и благосклонность Милостивого, Милосердного Творца являются непреходящими, истинными наслаждениями. Страдания же с точки зрения воздаяния (саваб) приносят духовные наслаждения. Поскольку рамки дозволенного Божественными законами достаточны для души, сердца и для всех наслаждений и радостей нафса, не выходи за их рамки. Потому что в одном наслаждении, находящемся за теми рамками, иногда кроются тысячи огорчений.

И к тому же это станет причиной потери истинного и постоянного наслаждения, которым является Благосклонность Милостивого Господа.

А также путь заблуждения, как уже было сказано, в такой степени опускает человека в нижайшее состояние, что в том состоянии, когда никакая цивилизация, никакая философия не могут найти ему выхода и когда из того глубокого колодца мрака никакой прогресс человечества, никакое научное совершенство не могут его спасти, Мудрый Коран, благодаря вере и благим деяниям, избавив человека от падения в то нижайшее состояние, возвысит его до высот человечности. И твёрдыми аргументами доказывает, что он освободит его оттуда. И заполнит тот глубокий колодец ступенями духовного прогресса и всем необходимым для совершенствования его души.

И весьма облегчит путь человека, ожидающий его в мире вечности, который является долгим, беспокойным и трудным. И покажет ему средства, с помощью которых можно за день преодолеть расстояние в тысячу, и даже в пятьдесят тысяч лет.

И, дав познать Величественного Творца, являющегося Царем Вечности, придаст человеку положение Его раба, служащего Ему, гостя, имеющего некую миссию. И обеспечит ему спокойный путь и по гостинице этого мира, и по Загробным и Потусторонним мирам. Подобно тому, как некий честный служащий одного правителя на территории его страны с лёгкостью преодолевает границы каждой её области и на таких быстрых средствах передвижения, как самолёт, корабль или поезд; так и человек, который с верой поступил на службу и с благими деяниями подчинился своему Вечному Правителю, со скоростью молнии и Бурака (райского коня) пронесётся через границы гостиницы этого мира, загробного мира и Судного Дня (Махшар) и через обширные границы всех других миров, находящихся за могилой, пока не достигнет своего вечного счастья. И эту истину Коран твёрдо доказывает и показывает её ученым (асфия) и праведникам (аулия).

А также истины Корана говорят: "О верующий! Не отдавай имеющуюся у тебя безграничную способность любви своим повелевающим страстям, своему нафсу, который является скверным, порочным, приносящим зло и вред. Не принимай его за друга и не делай его желания предметом поклонения. Но прими за своего друга Того и поклоняйся Тому, Кто может одарить тебя бесконечной способностью любви, достойной безграничной любви, и к тому же бесконечной; и Кто в будущем сделает тебя беспредельно счастливым; и Кто осчастливит Своими дарами всех людей, с которыми ты связан и от счастья которых ты счастлив; и Кто имеет безграничное совершенство и обладает в бесконечной степени святой, возвышенной, чистой, безупречной, совершенной, непреходящей Красотой; и все имена Которого в безграничной степени прекрасны; и в каждом имени Которого имеется много сияний красоты; и красоту милости и милость красоты Которого всей своей прелестью и всеми своими благами показывает Рай; и на Красоту и Совершенство Которого указывают и о которых говорят и свидетельствуют вся прелесть и красота, очарование и совершенство, имеющиеся во всей этой прелестной и любимой вселенной".

И ещё скажет: "О человек, заложенную в тебе способность любить, предназначенную для Его имён и качеств, не отдавай многим невечным созданиям, не трать их бесполезно на творения. Потому что создания и творения преходящи, и только Прекрасные имена, видимые в узорах и блеске тех созданий и творений, вечны и постоянны. И в каждом из имён и качеств есть тысячи степеней блаженств и красоты, а также тысячи категорий совершенства и любви. Ты только посмотри на одно Его имя Рахман (Милостивый): Рай - это одно из Его проявлений, вечное счастье - лишь один Его блеск, а все блага и яства этого мира - лишь одна Его капля".

Так вот, обрати внимание на сравнение в этом аяте:

٭ لَقَدْ خَلَقْنَا الْاِنْسَانَ ف۪ٓى اَحْسَنِ تَقْو۪يمٍ ٭ ثُمَّ رَدَدْ نَاهُ اَسْفَلَ سَافِل۪ينَاِلَّا الَّذ۪ينَ اٰمَنُو وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ

"Мы сотворили человека лучшим сложением, а потом вернём его в нижайшее из низких (состояний), кроме тех, которые уверовали и творили добрые дела..." (Коран, 95:4-6) - который указывает на сущность заблудших и верующих людей в отношении их жизни и миссии, и на аят:

فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَآءُ وَالْاَرْضُ

"О них не плакали ни небо, ни земля..." (Коран, 44:29) - указывающий на их итог и результат. Насколько величественно и чудесно они выражают представленные нами сравнения!

Первый аят. Эта истина, которую чудотворно и лаконично выражает этот аят, подробно изложена в "Одиннадцатом слове". Поэтому её разъяснение мы передаём ему.

Второй аят. Лишь вкратце указав, мы покажем, насколько возвышенную истину он излагает. Итак, этот аят своим прямым смыслом говорит: "Со смертью заблудших небеса и земля не плачут над ними". А противоположным смыслом указывает на то, что "с уходом из этого мира уверовавших небеса и земля плачут над ними".

То есть, поскольку заблудшие отрицают обязанности небес и земли, не знают их смысла, сводят на нет их ценность, не признают их Творца и оттого что они оскорбляют их и проявляют к ним враждебность, то, конечно же, небеса и земля не только не плачут над ними, но и проявляют к ним ненависть, то есть проклинают их и радуются их смерти.

Противоположным смыслом этот аят говорит: "Небеса и земля оплакивают смерть верующих". Ибо верующие знают назначения небес и земли, подтверждают их истинную суть и своей верой они понимают выражаемые ими смыслы, говоря: "Насколько они прекрасно созданы! Насколько прекрасно они служат!" И по достоинству оценивают их и проявляют к ним своё почтение. Любят во имя Всевышнего и отражаемые ими Его имена. Таким образом, небеса и земля поэтому, словно плача, скорбят о смерти верующих людей.

* * *

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

فَنَادَى فِى الظُّلُمَاتِ اَنْ لاَ اِلٰهَ اِلاَّ اَنْتَ سُبْحَانَكَ اِنِّى كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِينَ ٭ اِذْ نَادَى رَبَّهُ اَنِّى مَسَّنِىَ الضُّرُّ وَاَنْتَ اَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ ٭ فَاِنْ تَوَلَّوْا فَقُلْ حَسْبِىَ اللّٰهُ لاَ اِلٰهَ اِلاَّ هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ ٭ حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ ٭ لاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ اِلاَّ بِاللّٰهِ الْعَلِىِّ الْعَظِيمِ ٭ يَا بَاقِى اَنْتَ الْبَاقِى ٭ يَا بَاقِى اَنْتَ الْبَاقِى ٭ لِلَّذِينَ اٰمَنُوا هُدًى وَ شِفَاءٌ

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. И воззвал он во мраке: "Нет божества, кроме Тебя, хвала Тебе, поистине, я был неправедным!" (Коран, 21:87) [И Айюб], когда он воззвал к своему Господу: "Постигла меня беда, а Ты - Милосерднейший из милосердных!" (21:83) А если они отвернутся, то скажи: "Довольно мне Аллаха! Нет божества, кроме Него; на Него я положился, ведь Он - Господь великого трона!" (9:129) Достаточно нам Аллаха, Он - прекрасный доверенный! (3:173) Нет силы и нет могущества кроме как у Аллаха - Высокого, Великого... О Вечный, Ты - Вечен! О Вечный, Ты - Вечен!.. Он [Коран] для тех, которые уверовали, - руководство и исцеление. (41:44)

Первое Сияние

Молитва Пророка Юнуса ибн Метты (мир ему и мир и благословение нашему Пророку) является величайшей молитвой и важнейшей причиной для принятия дуа. Краткая суть известной истории Пророка Юнуса (библ. Иона), мир ему, такова:

Он был брошен в море, и большая рыба поглотила его. В безвыходной ситуации бушующего моря, беспокойного мрака ночи и абсолютной безнадежности эта молитва:

لاَ اِلٰهَ اِلاَّ اَنْتَ سُبْحَانَكَ اِنِّى كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِينَ

"Нет божества, кроме Тебя, хвала Тебе, поистине, я был неправедным!" (Коран, 21:87) стала причиной его скорого спасения. Великая тайна этой молитвы такова:

В той ситуации причины [которые смогли бы его спасти] полностью потеряли свое значение. Ибо в том состоянии для его спасения был необходим Один такой, повеление которого смогло бы повлиять и на рыбу, и на море, и на ночь, и на небо: ибо ночь, море и рыба объединились против него. И только Тот, кто одновременно подчинит своему повелению эти три творения, сможет вывести его на спасительный берег. И если бы даже все люди были его слугами и помощниками, то и тогда бы не было от них никакой пользы. Стало быть, у причин нет никакого влияния. И от того, что он в степени зримой несомненности увидел, что нет другого прибежища, кроме Мусаббиб уль-Асбаба (т.е. Аллаха, Причины причин), внутри света единобожия раскрылся секрет Ахадията (Божественной Единственности), отчего эта молитва сразу подчинила ночь, море и рыбу. Благодаря этому свету единобожия, обратив чрево рыбы словно в некую подводную лодку, а море, бушующее в ужасе волн, подобных горам, благодаря тому свету единобожия сделав будто некоей безопасной равниной, неким местом для прогулок и отдыха, эта молитва, благодаря тому свету, сметя с небесного свода облака, словно неким светильником вывела луну над его головой. Эти творения, со всех сторон грозившие и душившие его, во всех отношениях проявили к нему доброжелательность, и он спасся, выйдя на спасительный берег. И под деревом Яктин он созерцал эту Божественную Милость.

Таким образом, мы находимся в положении в сто раз ужаснейшем, нежели первоначальное положение Пророка Юнуса (мир ему). Наша ночь - это будущее: наше будущее, на взгляд беспечности (гафлет), в сто раз темней и ужасней его ночи. А нашим морем является наш беспокойный Земной шар: в каждой волне этого моря скрыты тысячи смертей, оно в тысячу раз страшнее его моря. Страсти и желания нашего нафса - это наша рыба, которая, угнетая, пытается уничтожить нашу вечную жизнь. Эта рыба в тысячу раз опаснее его рыбы, ибо та рыба могла бы погубить жизнь продолжительностью в сто лет, тогда как наша рыба пытается уничтожить жизнь продолжительностью в сотни миллионов лет. Поскольку наше истинное положение таково, то и мы, следуя Пророку Юнусу

(мир ему), отвернувшись от всех причин и обратившись с мольбой непосредственно к своему Господу, являющемуся Мусаббиб уль-Асбабом, должны сказать:

لاَ اِلٰهَ اِلاَّ اَنْتَ سُبْحَانَكَ اِنِّى كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِينَ

"Нет божества, кроме Тебя, хвала Тебе, поистине, я был неправедным!" - и несомненно должны понять, что избавить нас от вреда, который нам может принести наше будущее, этот мир и страсти нашего нафса, которые объединились против нас из-за нашей беспечности и заблуждения, может лишь только Тот, у которого будущее находится во власти Его повелений, Земной шар - во власти Его законов, а наш нафс - под Его управлением.

Интересно, какая еще есть причина, кроме Творца Небес и Земли, которая может знать самые потаенные мысли наших сердец и которая, сотворив Вечность, может осветить наше будущее и спасти нас от сотен тысяч удушающих волн преходящего мира? Конечно же, кроме Необходимо Сущего Творца (Ваджиб уль-Вуджуд), ничто и ни в каком отношении не сможет помочь и стать избавителем без Его позволения и воли.

Поскольку действительность такова, то, подобно тому, как в результате той молитвы Пророка Юнуса (мир ему) рыба стала словно неким средством передвижения, некоей подводной лодкой, и море - словно некоей прекрасной равниной, а ночь осветилась нежным светом луны, так же и мы, по секрету этой молитвы, должны сказать:

لاَ اِلٰهَ اِلاَّ اَنْتَ سُبْحَانَكَ اِنِّى كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِينَ

"Нет божества, кроме Тебя, хвала Тебе, поистине, я был неправедным!" - и фразой

لاَ اِلٰهَ اِلاَّ اَنْتَ

"Нет божества, кроме Тебя" привлечь милостивый взор Творца к нашему будущему, словом

سُبْحَانَكَ

"Хвала Тебе" - к нашему миру, и выражением

اِنِّى كُنْتُ مِنَ الظَّاِلمِينَ

"Поистине, я был неправедным" - к нашему нафсу, с тем, чтобы благодаря Свету веры и Корана осветилось наше будущее, а ужас и страх нашей ночи обратился в благоденствие и приятное путешествие. И чтобы в этом мире и на этой земле (на которой из-за постоянного круговорота жизни и смерти бросается в небытие, в волны лет и веков бесчисленное множество умерших творений), войдя внутрь истин Ислама,

представляющего собой некий духовный ковчег, сооруженный в мастерской Мудрого Корана, и, благополучно плывя по поверхности того моря, выйти, наконец, на спасительный берег, завершив миссию нашей жизни. И чтобы штормы и бури того моря, подобно кадрам киноленты, обновляя пейзажи путешествия в этом мире, вместо страхов и ужаса, радовали и просвещали взгляд, смотрящий на мир в размышлении, извлекая полезный урок. И чтобы, благодаря этому секрету Корана, с помощью воспитания Фуркана (т.е. Корана, различающего истину от лжи), не нафс взобрался на нас, а мы сели на него и сделали его нашим средством передвижения, чтобы он стал действенной причиной для обретения нашей Вечной жизни.

Одним словом, подобно тому, как человек с точки зрения содержательности своей натуры страдает от болезненной дрожи, так же он страдает и от содроганий и сотрясений земли и от великого сотрясения мира при наступлении Конца света. И подобно тому, как он боится крошечного микроба, так же он боится и кометы, возникшей от великих звезд. И подобно тому, как он любит свой дом, так же он любит и огромный мир, и как он любит свой маленький сад, так же он любит и стремится к бесконечному вечному Раю. И поэтому Мабудом, Господом, прибежищем, избавителем, целью такого человека, конечно же, может быть лишь Тот, в руках которого - правление всей Вселенной, а атомы и звезды - во власти Его повелений. И, несомненно, такой человек, подобно Пророку Юнусу (мир ему), постоянно нуждается в этой молитве:

لاَ اِلٰهَ اِلاَّ اَنْتَ سُبْحَانَكَ اِنِّى كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِينَ

"Нет божества, кроме Тебя, хвала Тебе, поистине, я был неправедным!".

سُبْحَانَكَ لاَ عِلْمَ لَنَا اِلاَّ مَا عَلَّمْتَنَا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ

"Хвала Тебе! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Поистине, Ты - Знающий, Мудрый". (Коран, 2:32)

* * *

Семнадцатое Сияние

Пятый пункт

Из-за того, что европейская наука и культура в некоторой степени обосновалась в мыслях Старого Саида, когда Новый Саид странствовал в своих размышлениях, европейская наука и культура, перевоплощаясь во время этих размышлений в духовные болезни, вызывала большие затруднения. Поэтому Новый Саид, встряхнув свои мысли, желая очистить их от сора философии и распутной культуры, чтобы унять в душе страстные чувства нафса, заступавшиеся за Европу, был вынужден вступить с одной стороны - в очень короткий, а с другой - в длинный диспут с духовной личностью Европы.

Не поймите меня превратно: есть две Европы. Я не обращаюсь к той Европе, которая, получив процветание от истинной религии Иисуса, придерживается всего, что полезно для общественной жизни людей, и наук, служащих справедливости и истине. Я обращаюсь ко второй, испорченной, Европе, которая во мраке материалистической философии воспринимает скверную, греховную сторону культуры как благо и подталкивает человечество к распутству и заблуждению. Так вот:

Тогда, в том духовном странствии, я сказал духовной личности Европы, которая, помимо благ цивилизации и общественных наук, имеет в своих руках пустую и вредоносную философию и пагубную, распутную культуру:

Знай же, о вторая Европа! Ты держишь в своей правой руке порочную, заблудшую философию, а в левой - распутную, пагубную культуру, и утверждаешь, что человеческое счастье заключено в них. Пусть отсохнут эти твои две руки и пусть эти твои два скверных подарка обрушатся на твою голову, что так и будет!

О несчастный дух, распространяющий неверие и неблагодарность! Разве возможно, чтобы человек был счастлив, если его физическое тело находится в обманчивом окружении украшений и бо-

гатств, тогда как и душой, и совестью, и разумом, и сердцем он находится среди ужасных несчастий и страданий? И можно ли назвать его счастливым?

Разве ты не видишь, что огорчение человека из-за незначительного дела или крушение его надежд из-за каких-нибудь воображаемых желаний, или разочарование из-за незначительной проблемы делает горькими его сладкие мечты, приятные состояния превращаются в мучения, и мир становится для него узкой темницей. Между тем, какое счастье ты можешь принести этому бедному человеку, если вследствие твоей злополучности он вкусил удары заблуждения в самых сокровенных уголках своего сердца и в основе своей души, и из-за этого заблуждения оборвались все его чаяния, от чего возникли все его страдания? Интересно, можно ли назвать счастливым человека, тело которого находится в преходящем, ложном раю, а его сердце и душа испытывают муки ада? Так ты сбила с пути несчастное человечество. В некоем мнимом раю ты заставляешь его переносить адские муки.

О нафс-и аммара человечества! Послушай этот пример, знай, куда ты ведешь человечество. Например, перед нами есть два пути. Мы идем по одному из них. И видим, что на каждом шагу встречаются несчастные, беспомощные люди. На них нападают разбойники, опустошая их хижины и отнимая их имущество и вещи, а иногда нанося им раны. И это происходит так, что даже небо плачет от их жалкого состояния. И куда ни глянь - везде такое положение. От того, что те голоса, которые слышны на этом пути, являются криками разбойников и злодеев и плачем несчастных людей, - будто всеобщий траур и печаль воцарились на этом пути. Поскольку человек в отношении своей человечности переживает за страдания и боль других людей, он подвержен бесконечным страданиям и боли. Однако от того, что совесть не может вынести таких страданий, идущий по этому пути вынужден сделать одно из двух: либо, потеряв человечность и став безжалостным, иметь столь жестокое сердце, что, живя в собственном благополучии, не печалиться погибелью других; либо же он должен заглушить то, чего требует разум и сердце.

О Европа, испорченная распутством и заблуждением и отошедшая от религии Иисуса! Ты, наподобие Даджаля (Антихриста), своей одноглазой, слепой гениальностью дала человеческой душе

адское состояние. Позднее ты поняла, что это такая неизлечимая болезнь, которая низводит человека с аля-и иллиина

{Аля-и иллиин - высшая степень человечности; высшая ступень Рая - прим. пер.}

в асфал-и сафилин

{Асфал-и сафилин - наиболее низкое состояние; самый низкий уровень Ада - прим. пер.}

и опускает его на самый низкий животный уровень. Лекарством от этой болезни, которое ты нашла, являются твои привлекательные игрушки, одурманивающие страсти и фантазии, которые на время дают забыться человеку. Пусть они обрушатся на твою голову, и это будет так! Таким образом, путь, который ты открыла для человечества, и счастье, которое ты дала, подобны этому приведенному примеру.

А второй путь, который даровал человечеству своим наставлением Мудрый Коран, таков: мы видим, что на каждом участке, в каждом месте, в каждом городе на этом пути повсюду имеются верные воины одного Справедливого Правителя. Время от времени по приказу этого Правителя некоторую часть воинов освобождают от службы. У них забирают оружие, коней, казенное оснащение и выдают документы об увольнении. Конечно же, уволенные солдаты внешне печалятся от передачи своих коней и оружия, к которым они привязались, но с точки зрения истины, радуясь своему увольнению, они очень довольны тем, что вернутся в столицу Правителя, навестят Его и встретятся с Ним.

Иногда служащие, ответственные за увольнение, предстают перед каким-нибудь новобранцем, который не знает их. Они говорят: "Сдай свое оружие". Воин отвечает: "Я - солдат Правителя и нахожусь у него на службе. Затем я возвращусь к нему. А вы кто такие? Если вы пришли по его разрешению и ради его довольства, то добро пожаловать. Покажите мне его приказ, иначе отойдите и будьте подальше от меня. Если даже я останусь один, а вас будет тысячи, я все равно буду сражаться с вами. Я это делаю не ради себя, своего нафса, а ради своего Правителя, ибо мой нафс также принадлежит ему. Ведь мой нафс и мое оружие доверены мне моим Правителем. И ради того, чтобы сохранить доверенное мне имущество и защитить достоинство моего Правителя и его честь, я не преклонюсь перед вами!".

Итак, приведенный выше пример - это одна из тысяч ситуаций, являющихся источником радости и счастья на втором пути. Другие

ситуации ты сравни сам. В течение всего странствия на том пути есть радостное и праздничное скопление и отправка на службу [в этот мир] под названием рождение [созданий], а также видны торжественные церемонии освобождения со службы, что называют кончиной. Таким образом, Мудрый Коран даровал человечеству этот путь. Кто полностью примет этот дар, тот пойдет по второму пути, который приведет к счастью в обоих мирах. И не опечалится он о прошлом и не испытает он страха за будущее.

О вторая, испорченная, Европа! Часть твоих порочных и безосновательных принципов такова: "Каждое живое существо, начиная от самого большого ангела и кончая самой мелкой рыбкой, является хозяином самому себе, трудится для самого себя и усердствует ради своих наслаждений. Каждое из них имеет право на жизнь, и целью их стараний, стремлений и желаний является эта жизнь и ее обеспечение", - говоришь ты. И глупо решив, что "жизнь - это борьба", принимаешь за борьбу щедрые и милосердные проявления всеобъемлющего закона, который проявляется в законах щедрости Милостивого Творца и во взаимопомощи созданий. Этот закон взаимопомощи лежит в основе вселенной, и ему в полном смирении следует все сущее: по нему растения устремляются на помощь к животным, а животный мир - на помощь к людям.

Интересно, как можно назвать борьбой воодушевленное устремление атомов пищи в клетки организма для обеспечения их питанием, что является проявлением этого закона взаимопомощи? Как это может быть борьбой? Несомненно, эта помощь, это устремление является взаимопомощью, которая происходит по повелению Милостивого Господа.

Ты говоришь: "Все является хозяином самому себе", - это еще один из твоих безосновательных принципов. Явное доказательство того, что ни одно создание не является хозяином самому себе, заключается в следующем:

Высшее среди созданий и обладатель самой широкой воли, с точки зрения выбора, - человек. Между тем, лишь одна сотая часть (и та - сомнительна) таких явных "самостоятельных" действий человека, как размышление, речь и принятие пищи, предоставлена его воле и находится в его ведении. Как можно назвать хозяином самому себе того, кто не владеет даже сотой частью "своих" таких самых явных действий?

И если человек, в такой степени связанный в своих действиях по рукам и ногам (хотя и обладает самой широкой волей и самым высоким положением среди творений), заявит, что "все живые и неживые создания являются хозяевами самим себе", то это будет свидетельствовать о том, что он самое неразумное и безжизненное создание.

То, что ввело тебя в заблуждение и повергло в опасность, - это твоя одноглазая гениальность, твой удивительный злополучный разум. Из-за своей слепой гениальности ты забыла своего Господа - Творца всего сущего, приписала Его творения воображаемой природе и причинам и раздала Его владения разным идолам и лжебогам. На взгляд этой твоей гениальности, каждое живое существо, каждый человек должен один противостоять бесчисленным врагам и бороться за удовлетворение своих нескончаемых нужд. И, имея силу на вес атома, волю - с тонкую волосинку, разум, подобный временному блеску, жизнь - словно быстро угасающее пламя, и ее продолжительность - как мгновенно проходящую минуту, он вынужден противостоять бесчисленным врагам и нуждам. В то время как капитал этого несчастного создания недостаточен для достижения даже одного из тысяч его желаний. Когда он попадает в беду, он не ждет облегчения своей боли кроме как от глухих, слепых причин, выражая смысл аята:

وَمَا دُعَاءُ الْكَافِرِينَ اِلاَّ فِى ضَلاَلٍ

"...Ведь молитва неверных - только на ложном пути!" (Коран, 13:14).

Твой мрачный гений превратил день человечества в ночь. И лишь для того, чтобы люди привыкли к той тягостной, угнетающей, мрачной ночи, ты зажгла свет обманчивых, временных ламп. Эти лампы не могут, улыбаясь, радовать людей и осветить счастьем их лица. Скорее, они насмехаются над глупым смехом людей при их горьком, плачевном состоянии.

В глазах твоих учеников каждое живое создание - бедное, несчастное существо, подверженное нападкам злодеев. А мир - место всеобщего траура. Голоса, слышимые в этом мире, являются стонами, исходящими от смертей и страданий. Тот ученик, получивший от тебя полный урок, становится неким фараоном, но фараоном низким, презренным, который поклоняется самым низменным интересам и принимает себе господом все, что может дать ему выгоду. К тому же, твой ученик упрям. Но он жалкий, ничтожный упрямец,

который ради одного наслаждения согласен на бесконечные унижения. Ради своих низменных интересов он совершает низкие поступки и готов целовать ноги дьяволу. А также он - деспот. Но поскольку он не смог найти в своем сердце никакой точки опоры, то по сути своей он является бессильным, себялюбивым, самодовольным деспотом. Цель всех усилий и стараний этого ученика - обеспечение прихотей своего нафса. И он лицемер, который под завесой патриотизма и самоотверженности ищет для себя выгоду и стремится удовлетворить свою жадность и высокомерие. Кроме своего нафса (т.е. кроме себя), он всерьез ничего не любит, и жертвует всем ради него.

А искренний и совершенный ученик Корана является рабом, но рабом почтенным, который никогда не опустится до преклонения даже перед величайшими творениями и не сделает целью своего поклонения даже такую самую высокую и величайшую выгоду, как Рай. Также он кроток и верен. Но этот кроткий и великодушный раб без разрешения и повеления своего Величественного Творца не припадет, унижаясь, перед другими. А также он беден и покорен. Но благодаря тому, что его Милостивый Повелитель отложил для него в будущем награду, он является довольным и не нуждающимся бедняком. А также он слаб. Но он силен своей слабостью, опираясь на силу своего бесконечно Могущественного Хозяина. Тогда как Мудрый Коран не делает для своих учеников целью даже вечный Рай, сделает ли он для них целью этот бренный, преходящий мир? Итак, пойми, как различны устремления этих двух учеников!

Вы можете сравнить направленность усилий и стремлений у учеников Мудрого Корана и у учеников порочной (материалистической) философии на следующем примере:

Ученик философии из-за своих страстей, ради своего нафса, может оставить своего брата и подать на него в суд. Ученик же Корана воспринимает всех праведных рабов небес и земли как своих братьев и искренне молится за них. И радуется их счастью и чувствует в своей душе такую близость к ним, что просит за них в своей молитве:

اَللّٰهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُؤْمِنيِنَ وَالْمُؤْمِنَاتِ

"О Господи! Прости верующих мужчин и женщин". А солнце и Арш (Божественный Трон), являющиеся самыми большими творениями, он воспринимает как подвластных (Божественных) слуг и таких же, как он, Божьих рабов и созданий.

И еще сравни духовное величие и охват этих двух учеников на следующем примере: Коран возвышает душу своих учеников до такого величия и охвата, что, вручая им в руки, взамен четок с девяносто девятью бусинками, в качестве этих бусинок - частицы девяносто девяти миров, показывающих проявления девяносто девяти имен Аллаха, говорит им: "Читайте свои вирды (молитвы) с ними (то есть, перебирая их как четки и размышляя над ними)". Итак, послушай и посмотри, как такие ученики Корана, как Шах Гилани, Руфаи, Шазали (да будет доволен ими Аллах), читали свои вирды: в качестве четок они держали в своих руках (т.е. размышляли над ними) цепочки атомов, капли дождя, представителей разных видов творений, таким образом читая свои молитвы и освящая и возвеличивая Всевышнего Творца.

Так вот, взгляни на чудесное воспитание Чудо-Изложения - Корана, как этот маленький человек, теряющий голову от небольшого горя и несчастья, и которого поражает маленький микроб, возвышается благодаря этому воспитанию; и как развиваются его тонкие чувства, что творения огромной Вселенной становятся недостаточными в его молитве (вирде) для освящения и возвеличивания Творца. И, несмотря на то, что великий Рай он видит не настолько важным, чтобы он был целью его освящений и молитв, он не ставит себя выше даже самого простого из творений Всевышнего. Он объединяет в себе безграничное достоинство с предельной покорностью и смиренностью. Ты сам сможешь сравнить, сколь низки в сравнении с этим устремления учеников философии.

Итак, в отличие от порочной (материалистической) философии Европы, которая своей одноглазой гениальностью не видит истины; истинный путь Корана, обращенный к обоим мирам и созерцающий их двумя сияющими, светлыми глазами, видящими тайное и скрытое, и указывающий двумя руками на путь счастья для человечества, говорит:

О человек! Нафс и имущество, находящиеся в твоих руках, не принадлежат тебе, а вверены тебе на хранение. Хозяином этого вверенного тебе имущества является Милостивый, Щедрый Творец, который Всемогущ и Всезнающ. Он желает купить свое имущество, находящееся у тебя, чтобы для тебя же сохранить его, дабы оно не пропало. А в будущем Он воздаст тебе значительной наградой. Ты являешься неким воином, на которого возложены обязанности и

полномочия. Трудись с Его именем и действуй ради Него. Он - Тот, кто наделяет тебя тем, в чем ты нуждаешься, и оберегает тебя от того, против чего ты не в силах выстоять. А цель и результат твоей жизни - это удостоиться, проявить имена и атрибуты этого Повелителя. Когда придет к тебе несчастье, скажи:

اِنَّا لِلّٰهِ وَاِنَّا اِلَيْهِ رَاجِعُونَ

"...Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы возвращаемся!" (Коран, 2:156). То есть: "Я нахожусь на службе у своего Повелителя. О беда! Если ты пришла с Его дозволения и согласия, то я приветствую тебя, добро пожаловать! Ибо, конечно же, однажды мы вернемся к Нему, предстанем перед Ним, и мы стремимся к Нему. Поскольку в любом случае когда-нибудь Он освободит нас от тягот жизни, то, о беда! Будь по-твоему, пусть это освобождение и эта демобилизация будет произведена твоими руками, я согласен. Если Он предписал и пожелал проверить через тебя, как я защищаю Его имущество и несу службу, но нет Его дозволения и согласия, чтобы я сдался тебе, то я, насколько хватит моих сил, буду противиться и не отдам вверенное мне моим Повелителем имущество тому, кому нет доверия".

Итак, посмотри на один из тысяч примеров того, как разнятся цели и уровни уроков, которые дает Божественный Коран, показывающий истинный путь, и человеческий гений, вскормленный (материалистической) философией. Да, истинное положение обеих сторон таково, как мы изложили выше. Но степени людей в истине и заблуждении различны, и степени беспечности разнообразны. Не каждый сможет полностью почувствовать эту истину на всех степенях, так как беспечность притупляет чувства. А в наше время она настолько притупила чувства, что люди современной цивилизации не чувствуют горечь этой боли. Но с возрастанием научных знаний и по предупреждению смерти, которая ежедневно забирает с собой тридцать тысяч людей, эта завеса беспечности начинает разрываться.

Тысячи проклятий и сожалений впавшим в заблуждение и следующим за идолами и материалистическими науками чужеземцев, слепо подражая им!

О дети этой страны! Не стремитесь подражать европейцам! После такой вражды и зла, которое причинила вам Европа, каким умом вы подражаете их распутству, ложным идеям и доверяете им? Нет,

нет! Следуя за ними в безнравственности, вы не просто подражаете, а неосознанно встаете в их ряды и губите самих себя и своих братьев. Очнитесь, ибо, безнравственно следуя за ними, вы лжете, говоря о своем патриотизме. Ибо такое следование за ними является пренебрежением к своему народу и насмешкой над нацией!..

هَدَينَا اللّٰهُ وَ اِيَّاكُمْ اِلَى الصِّرَاطِ الْمُسْتَقِيمِ

Пусть Аллах поведет нас и вас по прямому пути...

* * *

Двадцать четвертое Сияние

О покрытии женщин

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

يَا اَيُّهَا النَّبِىُّ قُلْ ِلاَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاءِ الْمُؤْمِنِينَ

يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِنْ جَلاَبِيبِهِنَّ

"Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. О Пророк! Скажи твоим женам, дочерям и женщинам верующих, пусть они сближают на себе свои покрывала...". (Коран, 33:59) В этом аяте женщинам повелевается покрываться. А культура распутных выступает против этого предписания Корана. Не видя покрытие естественным для женщин, они говорят, что это закрепощение.

{Отрывок защитительной речи из кассационной жалобы, обращенной к суду и заставившей его замолчать: "Я обращаюсь к суду: если есть справедливость на Земле, то, конечно же, будет отменено это несправедливое решение и пересмотрен этот приговор, который осуждает человека, разъясняющего самый священный и истинный закон в общественной жизни трехсот пятидесяти миллионов человек в каждом веке в течение этих тысячи трехсот пятидесяти лет, опираясь на подтверждения и единодушие трехсот пятидесяти тысяч тафсиров (комментариев к Корану) и следуя вере и убеждению наших предков, живших в течение этих тысячи трехсот пятидесяти лет" - примеч. авт.}

Ответ.

Из многих сокровенных смыслов этого аята мы рассмотрим только четыре мудрости, указывающих на то, что это предписание Мудрого Корана соответствует человеческой природе, а возражение этому противоестественно.

МУДРОСТЬ ПЕРВАЯ.

Покрытие для женщин естественно, и этого требует их природа. Потому что женщина сотворена слабой и нежной, и оттого что она нуждается в помощи и защите мужчины, который бы защитил её и детей, любимых ею больше своей жизни, в

её естестве есть такая черта, как потребность привлечь к себе любовь, не вызывать ненависти, не подвергаться холодному отношению. К тому же из десяти женщин шестеро-семеро либо состарившиеся, либо некрасивые, так что свою старость или некрасивость каждому показывать не желают; либо завистливые, которые в сравнении с более красивыми боятся выглядеть плохо; либо, боясь насилия и подозрений и опасаясь подвергнуться нападению и, на взгляд мужа, быть обвиненной в измене, по своей природе нуждаются в покрытии. Если обратить внимание, то больше всех себя скрывают престарелые. А из десяти женщин найдутся только две-три такие, которые, являясь и молодыми, и красивыми, не стыдятся показывать себя. Известно, что человеку неприятны взгляды людей, которых он не любит и которым не доверяет. Разумеется, если одевшейся в неприличную одежду красивой женщине и нравятся взгляды двух-трех из десяти чужих мужчин, то взглядов семерых-восьмерых она не желает. Нераспутная и неиспорченная красивая женщина, являясь нежной и легкоранимой, несомненно, стыдится направленных на неё отравляющих грязных взглядов, которые, как доказано практикой, оказывают вредное воздействие, в том числе и физическое. И мы даже слышим, что в Европе, где женщины одеты неприлично, многие из них от неприязни к этим пристальным взглядам жалуются полицейским, говоря: "Эти подлецы стесняют нас, заключив в оковы своих глаз"... Значит, культура, отменяющая покрытие женщин, противоестественна. Вместе с тем то, что повеление Корана о покрытии естественно, оно также спасёт женщину, которая является источником милосердия и драгоценной спутницей в вечной жизни, от падений, унижений, духовного рабства и нищеты. Кроме того, в природе женщин по отношению к чужим мужчинам существует страх. Страх же, естественно, принуждает к укрытию. Потому что восемь-девять минут удовольствия могут принести страдания, ибо есть вероятность, что в течение восьми-девяти месяцев ей придется с трудностями вынашивать тяжелую ношу (ребёнка), а потом еще восемь-девять лет мучиться, воспитывая его без отца. Это происходит часто. Так что по своей натуре женщины испытывают страх перед чужими мужчинами и всячески стремятся закрыть себя. И их слабая природа повелевает и предостерегает, что,

покрывшись, она не пробудит желания у чужих мужчин и не даст повода для нападения. И этим показывает, что одеяние, скрывающее её тело, станет для неё щитом и крепостью. Я слышал, что в центре столицы, на улице, днём, на глазах у всего народа простой чистильщик обуви стал назойливо приставать к жене всемирно известного высокопоставленного человека, у которой были открыты ноги. Этот случай дает пощечину бесстыдникам, выступающим против покрытия женщин.

МУДРОСТЬ ВТОРАЯ.

Основательные и прочные взаимоотношения, любовь и связь, существующие между женщиной и мужчиной, исходят не только из потребностей мирской жизни. Да, жена как спутница жизни связана с мужем не только лишь в этой мирской жизни. Поскольку она и в вечной жизни будет ему спутницей, то, конечно, кроме взглядов своего мужа, который также является её вечным другом и товарищем, ей необходимо не привлекать к своей красоте чужих взоров, чтобы не обижать его и не пробуждать в нём ревности. Поскольку верующий муж, по секрету веры, связан с ней не только ради мирской жизни, не только временной плотской любовью на период её красоты, но и потому, что и в вечной жизни она является его спутницей, он связан с ней основательным и серьезным уважением и любовью. И он будет проявлять к ней эти серьезные чувства не только во время её молодости и привлекательности, но и в старости, с утратой красоты. Она же со своей стороны ответит на это тем, что посвятит свою красоту и любовь только ему, что является потребностью человечности. Иначе она мало обретет и много потеряет. По Шариату (Божественному Закону) муж должен быть парой своей жене, т.е. они должны являться ровней друг другу. Быть ровней и парой очень важно в религиозном плане. Счастлив тот муж, который, глядя на религиозность своей жены, начнет ей подражать и, чтобы не потерять свою подругу в вечной жизни, станет благочестивым. Счастлива та женщина, которая, глядя на религиозность своего мужа и не желая потерять своего вечного друга, станет богобоязненной. Горе тому мужчине, который, избрав путь распутства, навечно потеряет свою праведную жену. Как несчастна та женщина, которая,

не подражая своему богобоязненному мужу, потеряет благословенного вечного друга. И тысячу раз горе тем двум несчастным супругам, которые подражают друг другу в грехе и распутстве, помогая друг другу попасть в огонь!..

МУДРОСТЬ ТРЕТЬЯ.

Счастливая жизнь семьи продолжается благодаря взаимному доверию, искреннему уважению и любви между мужем и женой. А непокрытость и неприличие разрушает то доверие и уничтожает то взаимное уважение и любовь. Ведь из десяти одетых в неприличный наряд женщин только одна считает своего мужа лучше других и поэтому не старается понравиться им. Девять же находят других лучше, чем собственный муж. А из двадцати мужчин лишь один не встретил никого лучше своей жены. В таком случае вместе с уходом той искренней любви и взаимного уважения это может стать причиной пробуждения очень грязного и низкого чувства. А именно: человек к таким близким родственницам, как родная сестра, в своем естестве не испытывает страстных чувств. Потому что лица близких родственниц с точки зрения их близости и родства, символизируя любовь и нежность, дозволенную Шариатом, не вызывают страстных чувств. Но обнажение таких мест, как ноги, которые по Шариату запрещено показывать даже близким родственникам, относительно низких страстей может послужить причиной для пробуждения очень скверного чувства. Потому что лица родственниц сообщают об их близком родстве и на чужих не похожи. Но, к примеру, обнаженные ноги родственниц схожи с другими. Не имея отличительного признака родства, они могут пробудить животный взгляд у некоторых родственников, подвластных низменным страстям. А такой взгляд - это ужасающее падение человечности.

МУДРОСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ.

Известно, что увеличения рода желает каждый. Нет такой нации и государства, которые не были бы сторонниками увеличения рождаемости. И даже Почтенный Посланник Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) повелел:

تَنَاكَحُوا تَكَاثَرُوا فَاِن۪ى اُبَاه۪ى بِكُمُ اْلاُمَمَ

то есть: "Женитесь, множьтесь. Я в Судный День буду гордиться вашим множеством". Между тем отмена покрытия не увеличивает количество браков, а намного уменьшает их. Так как даже самый беспутный современный

молодой человек желает иметь порядочную спутницу жизни. И, не желая иметь подобную себе современную, т.е. одетую неприлично, остается холостым и впадает в распутство. Женщина же не такова, она не может ограничивать мужа. Потому что у женщин, являющихся хозяйками внутренней семейной жизни и хранительницами семейного имущества и детей, самое важное - это верность и сохранение доверия. Неприличное одеяние порождает сомнения, и она лишается доверия мужа, принося ему душевные муки. И даже если такие прекрасные мужские качества, как храбрость и великодушие, будут проявляться у женщин, то, принося вред тому доверию и верности, будут расценены как отрицательное качество. Задачей же мужа является не сбережение имущества и преданность, а защита, милосердие и уважение. Поэтому мужчина может заключать брак с другими женщинами. Нашу страну нельзя сравнивать с Европой, поскольку такие суровые средства, как дуэли, в том окружении в некоторой степени защищают честь и достоинство. Рискнуть посмотреть грязным взглядом на жену человека, обладающего чувством собственного достоинства, равносильно набрасыванию на себя смертного савана. А также темпераменты людей, обитающих на холодной территории Европы, как и сам континент, холодны и пассивны. Азия же, т.е. континент исламского мира, по сравнению с ней - территория жаркого климата. Известно, что окружающая среда влияет на характер людей. В холодных странах неприличное одеяние не станет причиной для возбуждения у хладнокровных жителей животных чувств и, возможно, не приведет ко многим злоупотреблениям. Но у чувственных людей, живущих в жарком климате, неприличное одеяние, постоянно волнуя их страстные чувства, конечно, становится причиной многих злоупотреблений, бесполезной траты, падения мужских сил и уменьшения рода. Вместо естественной потребности, соответствующей одному разу в месяц или в двадцать дней, он полагает, что нуждается в более частой трате своих сил, один раз в несколько дней. В таком случае из-за того, что он вынужден около двух недель в месяц воздерживаться от связи с женой по естественным причинам, если его желания одержат верх, он будет склонен к измене. Городские женщины, глядя на деревенских, не должны отказываться от покрытия. Потому что в деревнях люди заняты заботами о

пропитании и физическим трудом, и по причине утомления эти малопривлекательные в сравнении с горожанками невинные и в некоторой степени грубоватые труженицы, частично оставаясь непокрытыми, не дают повода для пробуждения желаний. К тому же праздных и неработающих мужчин в деревнях немного, поэтому они не составляют даже десятой части распутных городских мужчин. И тут не может быть никакого сравнения...

* * *

Первое Письмо

Четвертый вопрос

Может ли воображаемая любовь к земной жизни, которая есть у большинства людей, превратиться в истинную любовь, подобно тому, как воображаемая любовь к любимым превращается в истинную любовь? (То есть, может ли земная любовь быть источником любви к Всевышнему и средством обретения истинного пути?)

Ответ.

Да, может. Воображаемая любовь направлена на бренный лик этого мира, и если тот любящий, увидев на этом лике отвратительность гибели и тлена, отвернется от этого лика и будет искать вечный объект любви, и если добьется успеха и увидит два других лика этого мира - прекрасных - в виде зеркала Божественных имен и пашни для Вечной жизни, тогда та запретная воображаемая любовь превратится в истинную. Но при одном условии - нельзя путать свой зыбкий, нестойкий мир с внешним миром. Если же, подобно заблудшим и праздным людям, забыв о себе, утонув в окружении и вообразив общий внешний мир как собственный, человек полюбит его, тогда упадет в болото природы (материализма) и утонет. Если только чудом рука Милости не спасет его. Чтобы осветить эту истину рассмотрим следующий пример:

Если в этой прекрасной, украшенной комнате на четырех стенах будут находиться четыре больших, в рост человека, зеркала, по одному на каждой стене, тогда мы получим пять комнат: одна - настоящая и общая, четыре другие - образные и личные. Каждый из нас, посредством своего собственного зеркала может изменять форму, обстановку, цвет в своей личной комнате. Если выкрасить красным цветом - будет красная, если зеленым - зеленая, и т.д. Изменяя зеркало, мы можем поразному изменять личную комнату: украсить ее, лишить красоты и т.д. Но не можем с такой же легкостью распоряжаться и изменять внешнюю и общую комнату. Образные комнаты будто бы тождественны общей комнате, но их положения раз-

личны. Например, ты одним пальцем можешь разрушить свою комнату, но не сможешь сдвинуть камня в другой.

Итак, этот мир является украшенной комнатой. Жизнь каждого из нас - зеркало. В каждом из нас есть по одному миру от этого общего мира. Но опора, центр и дверь (в этот мир) - это наша жизнь. Причем наш личный мир - это страница, а наша жизнь - это перо, посредством которого на эту страницу наших деяний записывается многое, что войдет в нее. Если мы, полюбив свой мир, увидим, почувствуем и поймем, что он так же смертен, бренен, непостоянен, как и наша жизнь - так как опирается на нее, тогда наша любовь, направленная на собственный мир, с осознанием, что он - зеркало, обратится к отражающимся в нем прекрасным узорам Божественных имен. Если, понимая, что личный мир является временным питомником последующей жизни и Рая, направить такие наши чувства, обращенные к нему, как страстное желание, стремление и любовь, на пользы последующей жизни, являющиеся его результатом и плодом, тогда эта воображаемая любовь превратится в истинную. А иначе, проявив на себе смысл этого аята:

نَسُوا اللّٰهَ فَاَنْسٰيهُمْ اَنْفُسَهُمْ اُولٰئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ

"Не уподобляйтесь тем, которые забыли Аллаха и которых Он заставил забыть самих себя. Они и есть грешники" (Коран, 59:19), забыв себя, не думая о бренности жизни, представляя собственный непостоянный мир таким же незыблемым, как общий мир, представляя себя бессмертным, вцепившись в этот всеобщий мир, уйдя в него с головой, утонет в нем, пропадет. И эта любовь для него - безграничная беда и страдание. Ибо от этой любви рождается одинокое сожаление, безнадежное сострадание. Он (заблудший) будет сострадать живым существам, и даже чувствовать ко всем прекрасным и смертным творениям жалость, идущую от чувства приближающейся разлуки. Будучи не в состоянии помочь им, он впадет в полную безнадежность.

Но человек, избавившийся от беспечности, против боли своего сострадания найдет такое возвышенное лекарство, что, видя смерть и гибель живых созданий, которым он сострадает, увидит их души (являющиеся зеркалами, отображающими постоянные проявления вечных имен Вечного Творца) вечными; и его сострадание обратится в отраду. За смертью и бренностью прекрасных созданий он

увидит бессмертные росписи, благоволения, искусство, украшения, дары, нескончаемый свет, проявленные Его совершенной красотой. Увидев гибель и смерть в виде постоянного обновления с целью умножения красоты, обновления удовольствия, проявления искусства, он умножит свое удовольствие, воодушевление и восторг (от Божественных деяний).

اَلْبَاقِى هُوَ الْبَاقِى

Вечный, только Он - Вечен.

Саид Нурси

* * *

Девятое Письмо

Третья часть

В-третьих.

Я вижу, что в этой мирской жизни самым счастливым является тот человек, который воспринимает этот мир как гостиницу и поступает в соответствии с этим. И благодаря такому пониманию он может быстро достигнуть самой высокой степени - степени довольства Аллаха. Не даст за хрупкие стекла цену вечных алмазов. Честно проживет свою жизнь, получая от нее удовольствие. Да, дела, относящиеся к мирской жизни, подобны стеклу, готовому разбиться; а вечные дела, относящиеся к Иному миру, имеют цену нерушимых алмазов.

Сильное любопытство, горячая любовь, ненасытность, настойчивость и другие сильные чувства, заложенные в естестве человека, даны ему для осуществления дел, касающихся последующей Вечной жизни. Настойчивое направление этих чувств на бренные мирские дела будет означать, что за хрупкие и временные стеклышки была дана цена вечных алмазов. В связи с этим я вспомнил один момент, о котором сейчас расскажу:

Страсть - это сильное чувство любви. Когда страсть направлена на бренные создания, она причиняет своему хозяину постоянную боль и мучение, или же тот любимый, будучи недостойным этого высокого чувства любви, заставит его искать Вечного Возлюбленного, обращая мнимую любовь в истинную.

Итак, у человека есть тысячи чувств. У каждого чувства, подобно чувству любви, есть два уровня. Один - мнимый, другой - истинный. Например, у каждого есть опасение перед будущим. При этом человек видит, что у него в руках нет договора, чтобы достичь его. Ближайшее будущее, находящееся перед человеком, с его заботами о пропитании, которое гарантировано Всевышним, не стоит тех опасений. Отвернувшись от этого, человек (с точки зрения опасения) обратится к истинному будущему, которое наступит после

вхождения в могилу, бесконечному, но не гарантированному для беспечных.

Также человек проявляет жадность в стремлении к богатству и высокому положению. Но он видит, что это богатство, вверенное ему на время, эта губительная слава, это положение в обществе, которое опасно и приводит к лицемерию, не стоят тех усилий. Отвернувшись от этого, человек обратится к духовным степеням приближения (к Всевышнему), что является поистине высоким положением, а также к благим деяниям, являющимся истинным богатством и пропитанием мира Иного. Жадность к мирскому, являющаяся дурным качеством, превратится в возвышенный нрав - истинную духовную устремленность.

А также, например, он проявляет настойчивость в малозначительных, преходящих, бренных делах. Он видит, что в течение года упорствует в том, что не стоит и одной минуты. И из-за своего упрямства он упорствует во вредных и опасных вещах. Он поймет, что это сильное чувство дано ему не для этого. Расходование его таким образом противоречит истине и мудрости. Не направляя его на пустые бренные дела, он станет проявлять настойчивость в достижении высоких, вечных истин веры и познании основ Ислама, в служении ценностям будущей жизни. Упорство в преходящем, которое является низким качеством, превратится в прекрасную и возвышенную черту характера - настойчивость в стремлении к истине, непоколебимость в праведности.

Итак, если человек, подобно этим трем примерам, данные ему духовные инструменты будет использовать ради нафса и мирской жизни и жить в беспечности (гафлет), словно останется в этом мире навечно, то это приведет его к безнравственности, расточительству и бессмысленности. Если же к мирским делам он будет относиться, проявляя свои неглубокие чувства, а к делам вечной и духовной жизни будет подходить, используя сильные и серьезные, то это станет основой его высокой нравственности, и его действие в соответствии с мудростью и истиной приведет к счастью в обоих мирах.

Так вот, я предполагаю, что в настоящее время причина тщетности советов духовных наставников такова: они говорят безнравственным людям: "Не завидуй! Не будь жадным! Не враждуй! Не упрямствуй! Не люби мир!". То есть, словно пытаясь изменить естество человека, они дают им невыполнимые на внешний взгляд

советы. Но если они скажут: "Измените направленность своих чувств, обратите их на благие деяния", тогда наставление окажет воздействие и станет для них вполне выполнимым...

В-четвертых.

Среди исламских ученых-богословов вопрос различия между Исламом и иманом был предметом многочисленных обсуждений. Одни говорили, что это равнозначные понятия, другие - что разные, но одно не может быть без другого. Было высказано много подобных этим различных мыслей. Я же увидел такое различие:

Ислам (Исламият) - предпочтение, иман - убежденность. Другими словами, Ислам - это приверженность истине и согласие с ней, а иман - принятие и подтверждение истины. Ранее я встречал некоторых неверующих людей, которые были ярыми сторонниками предписаний Корана. Значит, они, в некоторой степени признавая истину, Ислам, были своего рода "нерелигиозными мусульманами". Потом я встречал некоторых верующих, которые не были сторонниками предписаний Корана, не считали их необходимыми. Их можно назвать "верующими немусульманами".

Может ли быть средством спасения вера (иман) без Ислама?

Ответ.

Как не может быть средством спасения Ислам без веры (имана), так и вера (иман) без Ислама не может стать причиной спасения. Вся хвала и благодарность Всевышнему, благодаря свету духовного чуда Корана, сравнения, имеющиеся в "Рисале-и Нур", таким образом преподнесли плоды и результаты истин Ислама и Корана, что если их поймет даже далекий от религии человек, он не сможет не принять их. И они так убедительно доказали вопросы веры (имана) и Ислама, что если немусульманин поймет их, то в любом случае подтвердит, и, даже оставшись немусульманином, уверует. Да, "Рисале-и Нур" показал сладкие и прекрасные плоды веры (иман) и Ислама, подобные плодам райского дерева Туба, и такие их результаты, как благополучие и счастье в обоих мирах. Поэтому у тех, кто знаком с ним, он вызывает чувство приверженности, признания и согласия. Он показал доказательства имана и Ислама такими крепкими, как прочная цепь созданий, и многочисленными, как количество атомов во Вселенной, и поэтому он дает бесконечную убежденность и сильную веру. И даже иногда читая молитву Шаха Накшбанди, свидетельствуя:

عَلَى ذٰلِكَ نَحْيَى وَ عَلَيْهِ نَمُوتُ وَ عَلَيْهِ نُبْعَثُ غَدًا

"С этой верой живем, умрем и воскреснем", я чувствую бесконечную приверженность. Если мне будет дан хоть весь мир, я не пожертвую ради него даже одной истиной веры. Представление хоть на минуту чего-либо противоположного истине причиняет мне большую боль. Если бы весь мир был моим, ради бытия даже одной истины веры моя душа (нафс) не колеблясь пожертвует им.

وَ اٰمَنَّا بِمَا اَرْسَلْتَ مِنْ رَسُولٍ وَ اٰمَنَّا بِمَا اَنْزَلْتَ مِنْ كِتَابٍ وَ صَدَّقْنَا

"Мы уверовали в то, что послано через Пророка, и в то, что ниспослано в Книге, и подтверждаем это". Когда я говорю это, то чувствую бесконечную силу веры. С точки зрения разума я считаю невозможным противоположность любой из истин веры и считаю заблудших бесконечно невежественными, неразумными людьми.

Передаю большой салям твоим родителям и выражаю им свое уважение. Пусть они тоже молятся за меня. Так как ты - мой брат, то они тоже мне как отец и мать. И посылаю салям всем вашим односельчанам, особенно тем, кто из твоих уст услышал Слова.

اَلْبَاقِى هُوَ الْبَاقِى

Вечный, только Он - Вечен.

Саид Нурси

* * *

Двадцать девятое Письмо

Пятая часть, которая стала пятой брошюрой

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ ٭ اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰوَاتِ وَاْلاَرْضِ

"Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. Аллах - Свет небес и земли" (Коран, 24:35).

Одно из многих сияний этого светлого аята я почувствовал во время Благословенного Рамадана в одном духовном состоянии:

Мне представилась картина, которая убедила меня в том, что, подобно известной молитве Увайса аль-Карани:

اِلهِٰى اَنْتَ رَبِّى وَ اَنَا الْعَبْدُ ٭ وَ اَنْتَ الْخَالِقُ وَ اَنَا الْمَخْلُوقُ ٭ وَ اَنْتَ الرَّزَّاقُ وَ اَنَا الْمَرْزُوقُ ٭ الخ

"О мой Бог, Ты мой Господь, я твой раб; Ты мой Создатель, я Твое создание; Ты мой Кормилец, я же питаюсь тем, что Ты мне даешь..." и т.д., - все живые создания обращаются к Создателю с той же молитвой... И светом каждого из восемнадцати тысяч миров является одно из имен Всевышнего, а именно:

Подобно бутону розы, состоящей из множества лепестков, завернутых один в другой, этот мир предстал передо мной в виде тысяч миров, скрытых друг в друге, словно в завесах. Открывая каждую новую завесу, я видел новый мир. И, как описывает аят, следующий за аятом, повествующим о Свете (Коран, 24:40):

اَوْ كَظُلُمَاتٍ فِى بَحْرٍ لُجِّىٍّ يَغْشَيهُ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِهِ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِهِ سَحَابٌ ظُلُمَاتٌ بَعْضُهَا فَوْقَ بَعْضٍ اِذَا اَخْرَجَ يَدَهُ لَمْ يَكَدْ يَرٰيهَا وَمَنْ لَمْ يَجْعَلِ اللّٰهُ لَهُ نُورًا فَمَا لَهُ مِنْ نُورٍ

"...Или - как мрак над морской пучиной. Покрывает ее волна, над которой волна, над которой облако. Мрак - один поверх другого. Когда он вынет свою руку, почти не видит ее. Кому Аллах не устроил света, нет тому света!" - мне виделся некий мрак среди тьмы ужаса и дикости. И тут же проявление одного из Божественных имен, показавшись, как великий свет, освещало все вокруг... Какая бы завеса ни открывалась перед разумом, в воображении представал новый мир; и когда из-за беспечности он казался погруженным во мрак, словно солнце, проявлялось одно из Божественных имен и весь его заливало светом... Это воображаемое странствие и духовное созерцание продолжалось очень долго.

Например, когда я увидел мир животных, их бесконечные нужды и сильный голод, наряду с их слабостью и бессилием, показали мне этот мир весьма мрачным и грустным. Но тотчас имя Милостивый, словно сияющее солнце, взошло в созвездии имени Кормилец (то есть, проявляя его смысл) и полностью осветило тот мир.

Затем, внутри того мира животных я увидел еще один мир, погруженный в печальный мрак, вызывающий в каждом жалость, в котором в слабости, бессилии и нужде страдали младенцы и детеныши. И тотчас в созвездии Милосердия взошло имя Милосердный, которое настолько приятно и красиво осветило тот мир, что капли слез, идущих от жалобы, жалости и грусти, обратились в слезы радости, благодарности и счастья.

Затем, словно на экране, мне открылась еще одна завеса и показался мир людей. Я увидел этот мир таким мрачным и ужасным, что был поражен до глубины души. Дело в том, что у людей имеются:

желания и чаяния, распростертые до самой вечности;

замыслы и мечты, охватывающие всю Вселенную;

старание и способности, жаждущие вечной жизни, вечного блаженства и Рая;

потребности, устремленные к бесконечным целям;

бесчисленные беды и враги, нападению которых, вместе со своей слабостью и бессилием, они подвержены.

И вместе с тем, очень короткая и беспокойная жизнь людей, среди скудных средств к существованию, среди мучений от постоянной гибели и разлук, являющихся самым горьким и страшным состоя-

нием для сердца, обращена к могиле, которая для беспечных, безбожных людей представляется в виде ворот вечного мрака. И один за другим, толпы людей бросаются в эту мрачную бездну тьмы.

Таким образом, когда я увидел этот мир людей в том мраке, и мое сердце, душа и разум, все мои человеческие чувства и даже все атомы моего тела были готовы заплакать, изливая слезы отчаяния, вдруг имя Всевышнего Справедливый взошло в созвездии Его имени Мудрый... Его имя Милостивый - в созвездии имени Щедрый... Его имя Милосердный - в созвездии Прощающий... имя Создающий заново - в созвездии Наследующий... имя Оживляющий - в созвездии Дарующий блага, имя Господь - в созвездии Царь. Они осветили все миры, имеющиеся в этом мире людей, и, раскрыв окна светлого Вечного мира (Ахирата), брызнули свет в этот мрачный мир людей.

Затем открылась еще одна великая завеса, и показался мир Земли. Мрачные научные законы философии представили перед взором некий ужасный мир. Очень старый Земной шар с беспокойным дрожащим нутром, постоянно готовым расколоться, за год преодолевая расстояние в двадцать пять тысяч лет, вращается со скоростью, в семьдесят раз превышающей скорость снаряда. Положение несчастного рода человеческого, который путешествует по безграничному пространству Вселенной, показалось мне погруженным во мрак одиночества и пустоты. У меня закружилась голова, потемнело в глазах.

И вдруг я увидел, как такие имена Творца Земли и Небес, как Всемогущий, Всезнающий, Господь, Аллах, Господь небес и земли, Повелевающий солнцем и луной, взошли в созвездиях Божественной Милости, Величия и Заботы. Они так осветили этот мир, что в этом состоянии Земной шар показался мне очень организованным, подвластным, совершенным, приятным и надежным странствующим кораблем, приготовленным для приятного путешествия и торговли.

Вывод.

Каждое из тысячи и одного Божественных имен, обращенных ко Вселенной, является неким солнцем, освещающим один из миров вместе с входящими в него другими мирами, и в отношении секрета Единственности (Ахадият), в отражении каждого имени в некоторой степени видны отражения и остальных Его имен.

Затем у сердца, поскольку оно видело позади каждого мрака свет, появилось желание идти дальше. Посредством воображения оно

пожелало подняться на небо. Тогда открылась еще одна широкая завеса. Сердце вошло в мир небес. Там оно увидело, что звезды, светлые и улыбающиеся, которые по размеру больше Земли и движутся быстрее нее, вращаются среди друг друга. Если одна из них хоть на минуту собьется со своего пути, то столкнется с другой, и произойдет такой взрыв, что обрушится вся Вселенная. Мне представилось, что они источают не свет, а извергают огонь; смотрят на меня не с улыбкой, а с гневом. Я увидел небеса среди огромного, обширного, пустого, дикого, поразительного мрака и тысячу раз пожалел, что пришел сюда. Но вдруг в созвездии смысла:

وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ ٭ وَ سَخَّرَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ

"Мы украсили небо ближайшее светильниками... И подчинил солнце и луну" (Коран 67:5, 13:2) - появились прекрасные имена:

رَبُّ السَّمٰوَاتِ وَ اْلاَرْضِ ٭ رَبُّ الْمَلٰئِكَةِ وَ الرُّوحِ

"Господь небес и земли, Господь ангелов и духа". И в таком отношении впавшие во мрак звезды получили от того великого света по одному лучу и осветили мир небес, словно каждая из них стала лампой. А также эти небеса, кажущиеся пустыми и безжизненными, заполнились и оживились ангелами и духовными созданиями. Я увидел, что солнца и звезды, движущиеся подобно одной из бесчисленных армий Царя Извечности и Вечности, будто совершая высокие маневры, показывают грандиозность господства и величие этого Могущественного Властелина. Всеми своими силами и, если бы было возможно - всеми своими атомами, и если бы меня слушали - языками всех созданий, я сказал бы, и от имени их всех говорю:

اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰوَاتِ وَاْلاَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ اَلْمِصْبَاحُ فِى زُجَاجَةٍ اَلزُّجَاجَةُ كَاَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّىٌّ يُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبَارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لاَ شَرْقِيَّةٍ وَلاَ غَرْبِيَّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِيءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ نُورٌ عَلَى نُورٍ يَهْدِى اللّٰهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشَاءُ

"Аллах - Свет небес и земли. Его Свет - точно ниша; в ней светильник; светильник в стекле; стекло - точно жемчужная звезда.

Зажигается он от дерева благословенного - маслины, ни восточной, ни западной. Масло ее готово воспламениться, хотя бы его и не коснулся огонь. Свет на свете! Ведет Аллах к Своему свету, кого пожелает" (Коран 24:35), - прочитав этот аят, я вернулся на землю, очнулся и сказал: "Хвала Аллаху за свет веры и Корана".

* * *

Однажды в Эскишехирской тюрьме я сидел у окна...

Во дворе лицея, находящегося напротив, смеясь, танцевали уже взрослые девушки. Я увидел их словно адских гурий рая этого мира. Но тут же мне представилось их состояние через пятьдесят лет. Их улыбки обратились в гримасы, плачущие от мучений. Оттого получила развитие нижеследующая истина. То есть в неком духовном кино, возникшем в воображении, мне представилось их положение через пятьдесят лет, и я увидел, что из тех смеющихся шестидесяти девушек пятьдесят несут наказание в могиле, став прахом. А десять оставшихся, подурнев в свои семьдесят лет, у каждого вызывают взор отвращения. И я тоже заплакал над их участью. Предо мной предстала сущность смуты конца времён, и я видел, что самая ужасная и затягивающая составляющая той смуты исходит от лица женского бесстыдства. Лишая человека воли, словно мотылька, бросает его в огонь распутства. Заставляет его предпочесть одну минуту мирской жизни годам жизни вечной. Один день, глядя на улицу, я ощутил некий образец влияния той смуты и проникся глубокой печалью за молодых. Я сказал: "Эти бедняжки сами не смогут спастись от этой притягивающей, подобно магниту, смуты", и вдруг, когда я думал об этом, передо мной воплотилась некая вероотступническая духовная личность, наущающая той смуте и разжигающая её. Я же ей и берущим у неё уроки безбожникам сказал: "О несчастный, жертвующий своей религией на пути получения удовольствий с адскими гуриями, и, любя распутное заблуждение, преступающий закон, и на пути услаждения своих низменных страстей принимающий неверие и ересь, и, влюбившись в жизнь, ужасно боящийся смерти, и не желающий вспоминать о могиле, и свернувший к вероотступничеству!.. Твёрдо знай, что с точки зрения твоего безверия этот твой огромный мир за час до этого момента и через минуту после, вся эта твоя вселенная, твоё прошлое и будущее, и все находящиеся в них прошлые виды и роды, будущие создания и поколения, ушедшие миры и народы, и люди, и племена будущего - полностью несуществующи и мертвы. И вот все эти странствующие миры и текущие вселенные, с которыми тебя связывают твои разум и человечность, постоянно, из-

за твоего заблуждения, обрушивают на твою голову тяжёлые муки страшных бесконечных смертей, наполняющих мир. Если есть у тебя разум, то он губит твоё сердце... Если есть душа - сжигает её... Если не потух ещё твой ум - душит его среди горя и бед. Если сможешь противопоставить один часик пьяного распутства и грязного наслаждения этому бескрайнему горю, бесконечным мучениям и тоске, то оставайся там, в этом распутстве... Иначе же образумься!.. Для того чтобы спастись от этого духовного ада и войти в некий духовный рай, который с верой можно вкусить ещё в этом мире, и для того чтобы попробовать счастье жизни, послушай урок Корана... Взамен незначительного, тленного, одноминутного наслаждения обрети полные, вечные, постоянные удовольствия веры...

{Да, вера ещё в этом мире духовно может принести наслаждения Рая. Посмотри лишь на одну пользу, которая находится среди сотни насладительных лучей её света. Подобно тому, как если к твоему очень любимому человеку, находящемуся при смерти, когда ты видишь, что он уже вот-вот умрёт, вдруг придёт некий доктор, подобный Хакиму Локману и Хызыру, и тот твой любимый человек тут же оживёт, то какую ты почувствуешь при этом радость...

Точно так же и вера даёт столько радостей и счастья, сколько ты знаешь умерших людей, которых любишь и с которыми связан. Потому что миллионы твоих любимых, находящихся на кладбище прошлого, со светом веры вдруг оживают перед тобой, избавляясь от уничтожения и смерти. Со словами: "Мы не умерли и не умрём" - обретают жизнь. На место бесконечных мучений, идущих от тех бесконечных разлук, благодаря вере, приходят встречи и обретения жизни, несущие ещё в этом мире бесчисленные наслаждения и радости, чем показывают, что "вера - это такое семечко, которое для верующих даёт колос, несущий в себе все наслаждения и красоты Рая... И она даст их" - примеч. авт.}

И не говори: "Я проведу свою жизнь подобно животному". Потому что от животных скрыты их прошлое и будущее. Не сообщая им о тех скрытых вещах, Мудрый и Милосердный Творец спас их от бесконечных мучений. Даже курица, уложенная для забоя, не испытывает никакого страдания. В то время, когда нож касается её, она пытается что-то почувствовать, но чувство уходит, она избавляется и от этой муки. Значит, одно из величайших проявлений милости Всевышнего, Его сострадания и милосердия состоит в том, чтобы не сообщать о скрытом. Особенно и полностью это касается невинных животных. Следовательно, в низменных наслаждениях за животными ты не угонишься, опустишься ниже их на тысячи степеней. Так как то, что скрыто от животного, твой разум видит, и это приносит ему мучения. Ты полностью лишён абсолютного спокойствия, находящегося за завесами сокрытия. И такие положительные качества, как братство, уважение и чувство долга, ограниченные неким

коротеньким промежутком времени, среди огромной пустыни занимающие место лишь одного отпечатка пальца, и оттого что среди бескрайнего времени они принадлежат лишь одному текущему часу, то, став искусственными и временными, фальшивыми и безосновательными, уменьшают в той связи твои человечность и совершенства, опускают их в ничто. Но у верующих людей оттого, что их братство и уважение, любовь и чувство долга охватывают и прошлое, и будущее, обретающие с точки зрения их веры существование, то в той связи их человечность и совершенства возвышаются и растут. И твоё преуспевание в этом мире происходит оттого, что ты, подобно тому сошедшему с ума ювелиру, покупавшему куски стекла по цене алмазов, за эту маленькую, коротенькую жизнь даёшь цену постоянной, долгой и широкой жизни, а потому, конечно, в том ограниченном кругу одерживаешь победу. В одну минуту ты вкладываешь столько сильной жадности, страстной любви, мести и им подобных чувств, сколько хватило бы на год, а потому - временно - берёшь верх над верующими людьми. И по причине того, что твой разум, душа, сердце и чувства оставили свои высокие обязанности и стали помогать низменному нафсу и грязным страстям в их постыдных делах, сотрудничать с ними, то в этом мире ты одерживаешь победу над верующими. И внешне выглядишь более привлекательно, чем они. Потому что твои разум, сердце и душа, в предельной степени деградировав, придя в упадок и опустившись, обратились в грязные желания и в постыдную страсть, смешались с ними. Конечно, с этой точки зрения, ты получишь некую временную победу, за которую получишь Ад, а угнетённые тобой верующие - Рай".

* * *

Один Важный Вопрос, вдруг пришедший на память

Из переданных хадисов становится понятно, что самую ужасную роль в смуте перед Концом Света играет "слабый пол" и их смута. Да, подобно тому, как в древние времена (что известно из истории) одно воинственное племя, состоящее из хорошо вооружённых женщин, называемых "амазонками", отличалось умением воевать; точно так же в наше время в этой идущей по плану повелевающих страстей войне неверующего заблуждения против Ислама самыми ужасными из дивизий, находящихся под командованием Сатаны, являются полуголые женщины, которые с ужасными ножами своих открытых ног, атакуя, нападают на верующих. Стараясь перекрыть дорогу брака и расширить путь публичных домов, они, одновременно пленяя души многих, великими грехами ранят их сердца и дух. И даже некоторую часть тех сердец убивают. И в качестве абсолютно справедливого наказания (за пробуждение в течение нескольких лет запретных страстей) эти ножки-ножи, став адскими дровами, попадут в огонь в первую очередь, и в этом мире по причине потери верности и надёжности они не смогут найти очень желаемого их природой достойного мужа, в котором очень нуждается их естество. Если и найдут, то найдут беду на свою голову. Даже как результат такого положения, перед скончанием мира, в некоторых местах по причине непопулярности и несоблюдения брака они станут настолько ничтожными, бесхозными и дешёвыми, что под надзором одного мужчины будет сорок женщин, что становится понятным из преданий хадисов. Поскольку истина такова. И поскольку каждая красавица любит свою красоту, старается её сохранить, как только может, и потерять её не желает. И поскольку красота - некий дар. Дар же с благодарностью духовно растёт и увеличивается. С неблагодарностью же изменяется и дурнеет. То, конечно, если у неё есть разум, то всеми силами она будет стремиться избежать того, чтобы своими прелестью и красотой заработать грехи, сделать эти дары грязными и ядовитыми и превратить их в причину для своего наказания. И для того чтобы увековечить ту

тленную пяти-десятилетнюю красоту, пользуясь ею в дозволенном шариатом (Божественным законом) виде, будет благодарить за этот дар. Иначе же в старости, долгое время подвергаясь холодному отношению, в отчаянии будет плакать. Если же та красота наденет в кругу ислама украшения приличий Корана, то эта тленная прелесть, по смыслу, духовно останется вечной и в Раю будет дана ей в виде, гораздо более милом и прекрасном, чем красота гурий, о чём твёрдо сообщается в хадисе. Если у той красавицы есть хотя бы крупица разума, она не упустит из своих рук тот прекрасный, блестящий и вечный результат...

* * *

Из "Плодов Веры"

Краткая суть Бторой Уемы

Как довольно хорошо разъяснено в брошюре "Путеводитель для молодежи" из "Рисале-и Ншр", смерть настолько непременна и очевидна, что она придет к нам так же, как вслед за этим днем приходит ночь, а за этой осенью - зима. Подобно тому, как эта тюрьма является временным местом пребывания для постоянно выходящих и садящихся в нее, так и поверхность этой Земли является на пути спешащих караванов местом для ночевки и переселения. Несомненно, что смерть, много раз отправлявшая на кладбище целые города, просит что-то большее, чем жизнь. И вот "Рисале-и Ншр" разрешил и раскрыл загадку этой суровой действительности. Вот вкратце один из ее выводов:

Поскольку смерть невозможно уничтожить, и врата могилы никак не закрыть, то, несомненно, если есть способ, чтобы избавиться от лапы этой безжалостной смерти и от одиночного заточения могилы, это является самой великой заботой, самой важной проблемой человека. Да, такой способ есть, и "Рисале-и Ншр" благодаря Корану твердо, как дважды два - четыре, обосновал его. Вкратце основная его суть заключается в следующем:

Смерть является или уничтожением навечно, некой виселицей, уничтожающей и самого человека, и всех его друзей и близких; или же она - это некое свидетельство об освобождении, чтобы уйти в иной, вечный мир и по удостоверению о вере (имане) войти во дворцы блаженства. А могила же является или некой мрачной темницей одиночного заточения и некой бездонной пропастью; или же некими вратами, открывающимися из темницы сего мира к вечным и лучезарным садам и дворцам пиршеств и угощений. Эта истина доказана в брошюре "Путеводитель для молодежи" на следующем примере:

Во дворе этой тюрьмы для повешения поставлены виселицы, а за стеной, на которую они опираются, организована очень большая

лотерея, в которой участвует весь мир. Нас, пятьсот человек, сидящих в этой тюрьме, непременно, без всякого исключения, и от этого никак не уйти, по одному будут вызывать к этому месту, где объявляется: "Получай решение о своей казни, поднимайся на виселицу!", или: "Возьми повестку о пожизненном одиночном заключении, войди в эту открытую дверь!", или же: "Тебе радостная весть! Ты выиграл билет ценой в миллионы золотых монет, иди и получи его!". И мы своими глазами видим, как люди друг за другом поднимаются на эти виселицы. Мы видим, как некоторая часть их вешается. Другая же их часть, используя виселицу, выходит к месту за этой стеной, где проходит лотерея, о чем мы без сомнений, словно видим это, знаем по твердым сообщениям великих и серьезных вестников. И в это время в нашу тюрьму вошли две группы.

В руках одной из них были музыкальные инструменты, вина, внешне очень сладкие яства, которыми они хотели соблазнить нас. Но эти яства были ядовиты, люди-дьяволы подмешали в них яд.

В руках другой группы - наставления по воспитанию, дозволенные кушанья, благодатные напитки. Они дарят их нам и единодушно, очень серьезно и твердо говорят: "Если вы возьмете и будете есть подарки той первой группы, сделанные для вашего испытания, то на этих виселицах, расположенных перед нашими глазами, вы будете повешены как и другие, которых вы видели. А если вместо первых подарков вы примите эти, которые мы принесли по повелению Правителя этой страны, и будете читать молитвы, написанные в наставлениях по воспитанию, вы избежите этого повешения. Несомненно, как будто вы это видите, и ясно как день, верьте, что каждый из вас на этом месте, где проходит лотерея, получит билет ценой в миллион золотых монет в качестве дара Правителя. Если же вы будете есть те недозволенные (харам), сомнительные и ядовитые яства, то будете терпеть мучения от того яда до самого повешения, о чем единодушно и твердо сообщают вам эти повеления и мы".

Итак, подобно этому примеру, для верующих и покорившихся (Божественной воле) людей в лотерее человеческих судеб, расположенной за постоянно видимой нами виселицей смерти, со стопроцентной вероятностью - с условием ухода из этого мира с верой (иманом) в сердце - выпадет билет на обретение вечной и неиссякаемой сокровищницы; а продолжающие жить распутно, совершая недозволенное (Божественными Законами), в безверии и грехах -

если они не покаются - с девяностодевятипроцентной вероятностью получат приговор или на вечное уничтожение (кто не верит в вечную жизнь после смерти), или же на пожизненное и мрачное одиночное заточение (кто верит в вечность души, но живет в распутстве) и на вечные муки. Об этом твердо сообщают в первую очередь сто двадцать четыре тысячи Пророков (мир им), обладавших многочисленными чудесами, являющимися знамением подтверждения их со стороны Творца; и более ста двадцати четырех миллионов святых (аулия), подтверждающих сообщения, переданные Пророками, видя знаки и тени этих сообщений в своих духовных открытиях (кашф) и в духовных состояниях (завк) как в кино; и миллиарды изыскателей истины (мухаккик),

{"Рисале-и Ншр" - это всего лишь один из тех изыскателей истины. Его книги и брошюры, которые в течение вот уже двадцати лет заставляют замолчать самых упрямых философов и упорствующих атеистов - перед вами: всякий может почи-тать, и никто не будет возражать - прим. автора.}

Муджтахидов

{Муджтахиды - великие ученые Ислама, трактующие аяты Корана и хадисы Пророка с точки зрения религиозно-правовых вопросов - прим. пер.}

и сыддыков,

{Сыддыки - искренние, праведные люди, верные Аллаху и Пророку (как Абу Бакр Сыддык) - прим. пер.}

подтверждающих сообщения этих двух групп знаменитостей рода человеческого в несомненном виде, интеллектуально и логически обосновывая их с точки зрения разума с помощью твердых аргументов и сильных доказательств.

И безо всякого сомнения, положение такого человека, который не слушает сообщения, единодушно и достоверно переданные вместе с предписаниями этими тремя большими и великими собраниями людей истины, являющихся солнцами, лунами, звездами рода человеческого и его святыми предводителями; который не идет по прямому пути, показанному ими и ведущему к вечному блаженству; который не принимает во внимание девяностодевятипроцентную вероятность ужасной опасности, таящейся на его пути, но по словам всего лишь одного вестника, сообщившего ему об опасности какого-либо пути, сворачивает с него и идет по другой, более длинной дороге, таково:

Оставив - по твердым сообщениям многочисленных вестников - самый короткий, самый легкий путь из имеющихся двух, который на сто процентов дает возможность заслужить Рай и вечное бла-

женство, он избирает самый беспокойный, самый длинный и томительный путь, который с девяностодевятипроцентной вероятностью заканчивается заточением в Ад и вечными муками; хотя и в этом мире, по сообщению (которое может быть и ложным) всего лишь одного вестника оставив из двух путей короткий, на котором лишь на один процент имеется вероятность опасности и одномесячного заключения под стражу, он предпочитает бесполезный длинный путь лишь из-за его кажущейся легкости. Подобно несчастным, опьяненным глупцам, он не придает значения ужасным змеям, которые видны вдалеке и преследуют его, а возится с мошками. Придавая значение лишь им на таком уровне, он теряет свой разум, сердце, душу, свою человечность.

Поскольку действительность такова, мы, заключенные, чтобы полностью отомстить этим тяготам заключения, должны принять дары той благословенной второй группы. А именно: подобно тому, как эта беда из-за одной минуты наслаждения от мщения и нескольких минут или одного-двух часов услад распутной жизни бросила нас за решетку на два-три года или на пять, десять или пятнадцать лет, обратила наш мир в темницу; так и мы, наперекор и назло этой беде, должны использовать один-два часа срока заключения, чтобы обратить их в один-два дня поклонения, и два-три года наказания - с помощью даров той благословенной группы - в двадцать-тридцать лет вечной жизни, и десять или двадцать лет тюремного заключения - в помилование с избавлением от миллионов лет заточения в Ад. Таким образом, мы должны полностью отомстить этой беде, заставив смеяться нашу вечную жизнь взамен плача нашего бренного мира. Показывая тюрьму как воспитательный дом, мы должны стараться для нашей страны и народа быть благовоспитанными, надежными и полезными людьми. А служащие и руководство тюрьмы пусть увидят людей, которых они считают преступниками, бандитами, хулиганами, убийцами, распутниками и вредными для страны, как учеников, которые учатся в некой благословенной школе, и с гордостью благодарят Творца.

* * *

Уретья Уема

Вот какова краткая суть одного назидательного эпизода, разъяснение которого есть в "Путеводителе для молодежи":

Однажды, в День республики, я сидел у окна тюрьмы г. Эскишехир. Взрослые девушки-ученицы, смеясь, танцевали во дворе лицея, находящегося напротив нас. Внезапно мне, как в кино, представилось, в каком состоянии они будут пребывать через пятьдесят лет. И я увидел, что сорок-пятьдесят из тех пятидесяти-шестидесяти девушек-учениц в могиле становятся прахом, терпят мучения. А десять из них в свои семьдесят-восемьдесят лет потеряли свою красоту, и из-за того, что в своей молодости они не сохранили свою добропорядочность, к ним испытывают отвращение те, от кого они ждут любви. Это я увидел несомненно, и их прискорбные состояния вызвали у меня слезы. Некоторые товарищи, сидящие со мной в тюрьме, услышав мой плач, подошли ко мне. Я сказал им: "Пока оставьте меня одного, идите".

Да, то, что я видел, - это реальность, не воображение. Подобно тому, как после этого лета и осени наступает зима, так и после лета молодости и осени старости настанет зима могилы и Барзаха. Если бы имелась машина времени, которая бы показала события предстоящего будущего через пятьдесят лет, подобно тому, как нынче в кино показывают события прошлого, происходившие пятьдесят лет назад, то если бы были показаны состояния, в которых будут находиться заблудшие и распутники через пятьдесят-шестьдесят лет, они бы с отвращением и скорбью проливали бы слезы от нынешнего смеха и недозволенных услад.

Когда я был погружен в это раздумье, перед моим взором, словно дьявол, предстал некий субъект, потворствующий распутству и неверию, и сказал:

- Мы хотим вкусить сами и дать вкусить другим все виды наслаждений и развлечений этой жизни, не вмешивайся в наши дела.

Я же в ответ ему сказал:

- Раз ради удовольствий и наслаждений, не вспоминая о смерти, ты уходишь в заблуждение и предаешься распутству, твердо знай, что все прошлое по суждению твоего заблуждения, твоей безбожной мысли, ушло в небытие и исчезло и является неким ужасающим кладбищем, в котором разложились его останки. Страдания, которые из-за человеческой причастности и от заблуждения исходят на твою голову и сердце, если оно еще есть и не умерло, от бесчисленных разлук и от вечной смерти многих твоих друзей, уничтожают твое нынешнее незначительное и полученное в состоянии опьянения мимолетное наслаждение. Так же и предстоящее будущее с точки зрения твоего неверия опять же не существует и является некой мрачной, мертвой и страшной пустыней. И головы несчастных, исходящих оттуда и недавно появившихся на свет и заглянувших в настоящее, отрубаясь секирой смерти, бросаются в небытие, что, постоянно мучая сознание, осыпает твою безбожную голову бесчисленными тяжкими тревогами, разметая твои жалкие наслаждения, полученные на пути распутства.

Если же, оставив заблуждение и распутство, встанешь на путь осознанной веры и праведной жизни, то со светом веры ты увидишь, что то прошедшее прошлое не ушло в небытие и не является кладбищем, которое все обращает в прах, а напротив, оно существует и являет собой светлый мир, превращающийся в будущее, а также некий зал ожидания для вечных душ, чтобы войти во дворцы блаженства, которые ждут их в будущем. И вследствие такого видения это прошлое не только не печалит, но и напротив, в зависимости от силы веры (имана) также и в этом мире дает вкусить одно из духовных наслаждений Рая. И предстоящее будущее не будет страшной и мрачной пустыней - глазами веры ты увидишь, что во дворцах вечного блаженства приготовлены угощения Милостивого и Милосердного Творца - Обладателя Величия и Милости, Который обладает бесконечной милостью и щедростью и каждую весну и лето обращает в некую скатерть и наполняет ее благами, и что открыты выставки Его даров и угощений, и туда мы направляемся. И от того, что человек благодаря своей вере видит это, он в зависимости от уровня ее сможет ощутить одно из наслаждений вечного мира. Стало быть, истинное и беспечальное наслаждение может быть только в вере (имане) и возможно лишь благодаря ей.

В связи с рассматриваемой темой раскроем на одном примере, который был помещен в "Путеводителе для молодежи" в качестве

примечания, лишь только одну пользу и удовольствие из тысяч польз и плодов, которые дает вера также и в этом мире. Итак:

Например, твой очень любимый единственный сын находится при смерти, и ты в отчаянии думаешь о горькой вечной разлуке с ним, как вдруг, словно Хызыр и мудрец Хаким Локман, является доктор, дает ему выпить лечебное снадобье, и - твой милый, прекрасный ребенок открывает глаза, избавляясь от смерти! Ты поймешь, какую он принесет тебе радость и облегчение.

Так вот, наподобие этого ребенка, имеются миллионы любимых тобою людей, которых ты любишь и с которыми тесно связан. И когда - на твой взгляд - они, став прахом, исчезают на том кладбище прошлого, вдруг истина веры, словно Хаким Локман, из окна сердца излучает свет на то кладбище, представляемое в виде огромного места казни, и благодаря ему все умершие оживают и своим состоянием говорят: "Мы не умерли и не умрем, и снова встретимся с вами", что дает тебе безграничную радость и облегчение. И вот вера (иман), также и в этом мире принося радость и облегчение, подтверждает: истина имана является таким семенем, что если оно воплотится, из него выйдет индивидуальный Рай, оно станет райским деревом, выросшим из этого семени.

Так я ответил тому упрямцу. Но тот снова сказал:

- Но мы будем жить, по крайней мере, как животные, не думая об этих тонких вещах, предаваясь распутству и развлекаясь, чтобы провести нашу жизнь в удовольствиях и наслаждениях.

В ответ ему я сказал:

- Ты не сможешь быть как животное, ибо у животного нет прошлого и будущего. Не мучают его страдания и сожаления прошлого, и нет у него тревог и страхов о будущем. Оно наслаждается в полной мере, живет спокойно, легко, благодарит своего Создателя. И даже уложенное для убоя, животное ничего не чувствует. Лишь при резке оно что-то почувствует, но и это чувство оставит его, оно избавится и от этой муки. Стало быть, не давать знать тайное (гайб) и скрывать события будущего - это величайшая Божественная милость и милосердие. Особенно это касается невинных живых созданий.

Однако, о человек! Вследствие того, что из-за разума твое прошлое и будущее в некоторой степени выходит из покрова неизвестности, ты полностью лишен покоя, имеющегося у животных благо-

даря сокрытию тайного (гайб). Сожаления и скорбные разлуки, оставшиеся от прошлого, и страхи и тревоги о будущем сводят на нет твои маленькие удовольствия, опуская тебя в отношении наслаждения жизнью в сто раз ниже животного. Поскольку истина такова, или отбрось свой разум, стань животным, спасись! Или же одумайся, вместе с верой возьмись за ум, послушай Коран и в сто раз больше животного обрети чистые наслаждения и в этом бренном мире!..

Так я заставил замолчать того упрямца. Но тот все же сказал:

- По крайней мере, мы будем жить как неверные иноземцы.

Я ответил:

- Ты не сможешь быть и как неверные иноземцы. Ибо они, если отрицают одного Пророка, могут верить в других Пророков. Если и не знают Пророков, могут верить в Бога. Если и Его не знают, у них могут иметься некоторые нравственные устои, способствующие их совершенствованию. Однако же если мусульманин отречется от самого последнего, самого великого Пророка, Пророка Конца света, Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха), чья религия и призыв обращены ко всем, и оставит его путь, он уже не примет ни одного Пророка, и даже Аллаха. Ибо всех Пророков, и Аллаха, и совершенства он познал через него. Они без него не останутся в его сердце. И вот поэтому с давних пор последователи различных религий принимают Ислам, и ни один мусульманин не становится настоящим иудеем, язычником или христианином, скорее становясь безбожником. Его нравственность портится, и он входит в состояние, способное нанести вред стране и обществу...

Такие доводы я привел тому упрямцу. У него же не осталось ничего, за что можно было бы ухватиться. Он пропал, сгинул в ад.

Так вот, о мои товарищи по уроку в этом "медресе Юсуфа"! Поскольку истина такова, и эту истину "Рисале-и Ншр" обосновал в такой степени твердо и ясно, что в течение вот уже двадцати лет, ломая упорство упрямцев, приводит их к вере, и мы тоже, следуя по пути веры и праведности, который легок, благополучен и всецело полезен и для нашей жизни, и для нашего будущего, и для нашей жизни в Вечном мире, и для нашей страны, и для нашего народа; должны стараться в свободное время вместо тягостных раздумий читать суры Корана, которые мы знаем; и узнать их смысл от това-

рищей, которые могут научить; и совершать пропущенные обязательные фарз-намазы; и, используя хорошие качества друг друга, превратить эту тюрьму в некий благословенный сад, который взращивает полноценные саженцы. И подобными добрыми делами мы должны стараться сделать так, чтобы начальник и работники тюрьмы были не мучителями наподобие стражей Ада, следящими за преступниками и убийцами, а скорее, были верными педагогами и добрыми учителями, которые назначены, чтобы в этом "медресе Юсуфа" готовить людей для Рая и следить за их воспитанием.

* * *

Четвертая Уема

Опять же ее разъяснение есть в "Путеводителе для молодежи".

Однажды моими братьями, помогающими мне, был задан такой вопрос:

- Прошло пятьдесят дней (сейчас уже - семь лет),

{Примечание в скобках относится к 1946 г. - прим. автора.}

а ты вовсе не спрашиваешь и не интересуешься этой ужасающей мировой войной, которая привела в хаос всю Землю и касается судьбы исламского мира. Между тем, часть благочестивых и ученых людей, оставив общий намаз и мечеть, спешат послушать радио. Интересно, разве есть еще более важное событие, чем это? Или же интерес к нему причиняет вред?

В ответ я сказал:

- Капитал жизни весьма невелик, важных же дел очень много. Подобно входящим друг в друга кругам, у каждого человека существуют круги, которые, начиная от круга сердца и желудка, тела и дома, района и города, родины и страны, Земного шара и человечества и до круга всего живого мира и Вселенной, поочередно входят друг в друга. В каждом кругу у каждого человека может иметься какая-либо функция. Однако в самом маленьком кругу имеется самая большая, важная и постоянная функция. А в самом большом кругу может изредка появляться самая маленькая и временная функция. По этой аналогии (величина круга и важность функции обратно пропорциональны) могут существовать различные функции. Однако большой круг из-за своей привлекательности, заставляя оставить необходимую и важную функцию, имеющуюся в маленьком кругу, занимает ненужными, бессмысленными и пустыми делами, понапрасну уничтожая капитал жизни и убивая за маловажными вещами эту драгоценную жизнь. А подчас, с пристрастием следя за этими военными схватками, человек становится сторонником одной

из враждующих сторон и снисходительно относится к чинимому ею насилию, становясь его соучастником.

Ответ же на первый пункт вопроса таков: да, существует еще более великое событие, чем эта мировая война, и еще более важный вопрос, нежели вопрос мирового господства на этой Земле. И перед каждым человеком, и особенно мусульманами, имеется такое событие и стоит такой вопрос, что каждый человек, если у него есть силы и богатства, как у Германии и Англии, и если есть еще и разум, не колеблясь, отдаст их, чтобы в свою пользу решить только лишь один этот вопрос. И вот этот вопрос, о котором, основываясь на тысячах обещаниях и клятвах Хозяина и Правителя этой Вселенной, единодушно сообщают сто тысяч самых прославленных людей (Пророков) и многочисленные звезды и учителя рода человеческого, некоторая часть которых видела его своими глазами, заключается в следующем: перед каждым человеком стоит вопрос обретения - если у него есть вера (иман) - или же потери вечной и постоянной земли и царства, украшенного дворцами и садами во весь наш земной мир. Если человек не обретет крепкую веру, он потеряет ее. И многие в наше время из-за чумы материализма в отношении этого вопроса терпят крах. И даже один праведный ученый увидел при смерти людей, что в одном месте из сорока умерших лишь некоторые ушли в Иной мир с верой, остальные же потеряли ее. Интересно, даже если все богатство Земли будет отдано тому человеку, сможет ли оно восполнить эту потерю?

Так вот, мы, ученики "Рисале-и Ншр", считаем, что бросив дела, способствующие положительному решению этого вопроса, и оставив функции, помогающие работать в этом деле одному необыкновенному защитнику, который девяносто девяти процентам помогает положительно решить этот вопрос, заниматься пустыми бессмысленными делами - словно мы навечно останемся в этом мире - является абсолютной глупостью, и поэтому мы уверены, что если у каждого из нас будет даже в сто раз больше ума, его нужно использовать лишь для этой задачи.

О мои новые братья в этих тяготах заключения! Вы, как и давние мои братья, пришедшие сюда вместе со мной, не знали "Рисале-и Ншр". Я, показывая в качестве свидетелей их и тысячи подобных им учеников, скажу и докажу, и доказал, что тем, что девяносто девяти процентам дает положительно решить этот великий вопрос и за

двадцать лет двадцати тысячам человек дало обрести осознанную веру (иман), являющуюся документом, удостоверением и свидетельством положительного решения этого вопроса, и тем, что появилось благодаря духовному чуду Мудрого Корана и в наше время является первым защитником этого вопроса, является "Рисале-и Ншр". Несмотря на то, что в течение этих восемнадцати лет мои противники, безбожники и материалисты, посредством крайне бесчеловечных происков вводя в заблуждение некоторых представителей власти, как в этот раз, так и ранее сажали нас в тюрьмы, в темницы, чтобы покончить с нами, из ста тридцати брошюрорудий в стальной крепости "Рисале-и Ншр" они смогли прицепиться лишь к двум-трем из них. Стало быть, желающему иметь адвоката достаточно, если в его руках будет "Рисале-и Ншр".

И не бойтесь, "Рисале-и Ншр" не будет под запретом. По рукам депутатов и руководителей правительства свободно ходили его важные брошюры за исключением двух-трех из них. Инша Аллах (если пожелает того Аллах), когда-нибудь для того, чтобы превратить тюрьмы в настоящие исправительные дома, их счастливые управляющие и работники будут раздавать эти книги подобно хлебу и лекарству.

* * *

Краткая суть Босьмой Уемы

В Седьмой Теме мы намеревались спросить о Дне Воскресения у многих инстанций, однако ответ, который дали имена нашего Создателя, настолько твердо убедил и заверил нас, что не оставил нужды спрашивать еще, и поэтому там мы поставили точку. А сейчас в этой теме будет коротко изложена сотая часть польз и результатов, которые дает вера в Иной, Вечный, мир для счастья и в этом, и в Ином мире. Разъяснения Чудо-Изложения - Корана, касающиеся счастья Иного мира, не нуждаются ни в каких других разъяснениях, поэтому, передавая эту часть ему, а также оставляя разъяснение части, касающейся счастья в этом мире, книгам "Рисале-и Ншр", мы лишь вкратце изложим три-четыре из сотен результатов веры в Иной мир, касающихся личной и общественной жизни человека.

Первый результат.

Подобно тому, как человек, в противоположность другим живым созданиям, связан со своим домом, так же он связан и со всем миром; и подобно тому, как он связан со своими близкими, так же серьезно, по своей природе, он связан и со всем человечеством. И подобно тому, как на этом свете он желает свою временную продолжительность жизни, так же и в некоем вечном мире он страстно желает своего бессмертия. И подобно тому, как он стремится обеспечить потребность в пище своего желудка, так же по зову своего естества для своих "желудков" разума и сердца, души и человечности он должен и старается найти пищу, огромную как мир, и скорее даже простертую до самой вечности. И у него есть такие стремления и желания, - ничто другое, кроме вечного блаженства, не удовлетворяет их. И даже, как отмечено в Десятом Слове, однажды в детстве я спросил у своего воображения: "Что ты хочешь: миллион лет жизни и все богатство мира, но после этого - исчезновения в небытии, или же хочешь вечное, пусть и простое и трудное, существование?". Смотрю, пожелав второе, мое воображение ужаснулось первого, ответив: "Даже если будет Ад, все равно желаю вечности!".

Так вот, поскольку эти земные услады не удовлетворяют воображение, являющееся одним из служащих человеческого естества, то, конечно же, естество человека, являющееся весьма содержательным, по своей природе связано с вечностью. Таким образом, для человека, чей капитал, несмотря на его связь с таким множеством желаний и стремлений, состоит из некой незначительной свободы воли и который абсолютно беден, вера в Иной мир является столь сильной и достаточной сокровищницей и основанием для достижения счастья и удовольствия, а также путем и инстанцией для обращения за помощью и средством утешения против бесчисленных земных огорчений, что является таким плодом и пользой, что если он пожертвует своей земной жизнью на пути обретения ее (веры в Иной мир), все равно это будет немного.

Второй плод веры в Иной мир и его польза, касающаяся личной жизни.

Это очень важный результат, который разъяснен в Третьей Теме и является примечанием в "Путеводителе для молодежи".

Да, самой важной тревогой, постоянно беспокоящей каждого человека, является вопрос ухода в небытие, подобно легшим в могилы друзьям и близким. И когда этот несчастный человек, жертвующий своей душой ради одного лишь своего друга, опасаясь, что тысячи, и даже миллионы, миллиарды его друзей, расставаясь навечно, уходят в небытие, испытывает от этой мысли еще большие страдания, чем адские муки, появилась вера в Иной мир, открыла его глаза и сняла завесу. "Посмотри же!" - сказала она. И он посмотрел с верой... и увидев, что его друзья, избавившись от вечной смерти и тлена, в некоем светлом мире радостно ждут и его, обрел духовное наслаждение, сообщающее о Райском наслаждении... Ограничиваясь разъяснением этого результата веры в Иной мир, вместе с доводами, имеющимся в "Рисале-и Ншр", здесь поставим точку.

Третья польза, касающаяся личной жизни.

Превосходство и положение человека над другими живыми созданиями проявляется в отношении его высокой нравственности, содержательных наклонностей, разностороннего поклонения Творцу, широких сфер бытия. Между тем, этот человек обретает такие нравственные качества, как преданность, дружелюбие, братство, человечность относительно настоящего момента, короткого, зажатого между прошлым и будущим, которые не существуют, мертвы и темны. Например, он лю-

бит, служит и помогает своему отцу, брату, супруге, народу, родине, которых он когда-то не знал и после расставания никогда не увидит. И он очень редко может достичь полной верности и искренности, в этой связи у него убавятся достоинства и нравственные качества. И когда он уже готов впасть в состояние, в котором он является не самым высшим среди живого мира, а напротив, из-за имеющегося у него разума - самым несчастным и низшим, на помощь поспевает вера в Иной мир. И обращает его узкий, как могила, промежуток времени в очень широкое время, охватывающее прошлое и будущее, и показывает обширные, как весь мир и даже как все времена от начала до конца, сферы бытия. Человек будет любить, почитать, жалеть, помогать своему отцу как человеку, который и в мире блаженства и в мире душ будет его отцом, своему брату - думая о его братской привязанности до самой вечности, свою супругу - зная, что она и в Раю будет его самой лучшей спутницей жизни. И эти важные деяния, необходимые для взаимоотношений в этой большой и широкой сфере жизни и бытия, он не будет использовать для достижения незначительных дел этого мира и его мелких целей и выгод. Достигнув серьезной преданности и чистой искренности, его достоинства и нравственные качества в этой связи, в зависимости от его уровня, начнут увеличиваться, и его человечность будет расти. И этот человек, который в наслаждении жизнью не может достичь и воробья, над всем живым миром будет являться самым избранным и счастливым гостем и самым любимым и близким рабом Хозяина Вселенной... Ограничиваясь разъяснением этого результата веры в Иной мир, имеющимся в "Рисале-и Ншр", остановимся на этом месте.

Четвертая польза, касающаяся общественной жизни человека.

Вот какова краткая суть этого результата веры, изложенного в Девятом Луче из "Рисале-и Ншр":

Дети, составляющие четвертую часть человечества, благодаря вере в Иной мир смогут жить почеловечески и иметь человеческие устремления. Иначе же, чтобы усыпить себя и забыться среди горестных тревог, они со своими детскими забавами будут жить капризной жизнью. Дело в том, что постоянная смерть вокруг ребенка таких же детей, как он, оказывает такое воздействие на его хрупкое сознание и на его слабое сердце, в будущем таящее большие стремления, и на его нетвердую душу, что для этого несчастного превра-

тила бы жизнь и сознание в орудие мучений и пыток. Но в это время вместо этих тревог, от которых, чтобы не видеть их, он прячется за играми, благодаря уроку веры в Иной мир, чувствуя радость и облегчение, он скажет: "Мой братишка (или друг) умер, стал одной из райских птиц. Он лучше нас будет услаждаться, развлекаться. И умерла моя мама, но она ушла к Божьей милости, и в Раю она снова приласкает меня, взяв меня на руки, и я увижу свою добрую мамочку", - и, думая так, он сможет жить как подобает человеку.

И пожилые люди, составляющие четвертую часть человечества, лишь только в вере в Иной мир смогут найти утешение против близкого угасания их жизни и ухода в могилу и конца их прекрасной и славной жизни. Иначе эти добрые почтенные отцы и беззаветные нежные матери испытывали бы такие душевные страдания и муки, что сей мир стал бы для них унылой темницей, а их жизнь - мучительной пыткой. Но вера в Иной мир скажет им: "Не беспокойтесь, у вас есть вечная молодость, и впереди вас ждет прекрасная, бесконечная жизнь. И вы с радостью встретитесь со своими детьми и близкими, которых вы потеряли. Все совершенные вами добрые дела сохранены, и вы получите за них награду". Таким образом вера, в Иной мир даст им такое утешение и облегчение, что если на голову каждого из них свалится сразу сто старостей, это не введет их в отчаяние.

Молодые, составляющие третью часть человечества, чьи страсти кипят и молодецкий разум которых подвластен их чувствам, не всегда поступают разумно; и если они потеряют веру в Иной мир и не будут помнить о муках Ада, в жизни общества будут подвержены опасности имущество и честь порядочных людей и покой и достоинство слабых и стариков. И подчас ради минутного удовольствия молодой человек разрушает счастье какой-нибудь счастливой семьи и в такой, как эта, тюрьме мучается четыре-пять лет, становится неким хищным зверем. Если же вера в Иной мир придет к нему на помощь, он быстро образумится: "Хотя полицейские и не видят меня, и я могу скрыться от них, однако ангелы одного Могущественного Властелина, у Которого есть такая тюрьма, как Ад, видят меня и отмечают мои дурные поступки. Я не предоставлен самому себе и являюсь путником, имеющим назначение. И я тоже, как они, постарею и ослабну", - и, размышляя так, он начнет жалеть и уважать людей, на которых он несправедливо собирался поднять руку... Ограни-

чиваясь разъяснением этой мысли, имеющимся в "Рисале-и Ншр" вместе с доводами, на этом остановимся.

И еще больные, притесненные и такие, как мы, вкусившие беду, нищие и заключенные, понесшие суровое наказание; если вера в Иной мир не подоспеет к ним на помощь, тогда смерть, о которой постоянно напоминает болезнь; и надменное коварство злодея, которому он не смог отомстить и от чьих рук не смог уберечь свою честь; и горькое отчаяние, исходящее от напрасной потери в больших бедствиях своего имущества и детей; и горестное томление от пяти-десяти лет подобных мучений в тюрьме из-за одной-двух минут или одного-двух часов воли страстей, конечно, этим несчастным обратит мир в темницу, а их жизнь - в мучительную пытку. Если же вера в Иной мир подоспеет к ним на помощь, они сразу же облегченно вздохнут, их томления, отчаяния, тревоги и ярость мести частично, а порой и вовсе исчезнут - в зависимости от уровня веры (имана).

И я могу сказать, что если бы вера в Иной мир не помогла нам в этих страшных тяготах, в этом безосновательном заключении меня и некоторых моих братьев, тогда день терпения, воздействовав, как смерть, толкнул бы нас отречься от жизни. Да вознесется бесконечная хвала Всевышнему, хотя я страдаю и от горя очень многих моих любимых братьев и сокрушаюсь от утраты и плача тысяч очень любимых мною брошюр "Рисале-и Ншр" и моих позолоченных, украшенных и очень ценных книг, и хотя я с давних пор не терпел даже мелкую несправедливость и насилие, я клятвенно заверяю вас, что свет и сила веры в Иной мир дала мне такое терпение, выдержку, утешение, твердость и даже некое противоборствующее усердие для обретения еще большей награды на этом полезном экзамене, что, как я отметил в начале этой брошюры, я чувствую себя в хорошем и полезном медресе, достойном называться "медресе Юсуфа". Если бы не было временами наступающих болезней и старческой нервозности, я бы прекрасно и со спокойным сердцем еще больше трудился над своими уроками... Ну ладно, в связи с данным вопросом мы отступили от основной темы, не взыщите...

И к тому же, маленьким миром, и даже маленьким раем каждого человека является его дом. Если вера в Иной мир не будет царить в счастливой жизни этого дома, каждый член этой семьи в степени своей доброты, любви и привязанности будет испытывать горькие

тревоги и страдания. Этот рай обернется для него в ад, или же временными развлечениями и распутством он усыпит свой разум. Он будет подобен страусу, который видит охотника, но не может скрыться, улететь, прячет свою голову в песок, дабы не быть видным. Так и он прячет свою голову в беспечность (гафлет), дабы смерть, утрата и разлука не видели его. Он находит безумный временный выход из положения в виде временного обезболивания ран своей души. Ибо, например, мать всякий раз будет содрогаться, видя в опасности своего ребенка, за которого она отдаст свою душу. И дети, которые не могут избавить своего отца и брата от бед, подстерегающих на каждом шагу, постоянно будут испытывать тревогу и опасение. Исходя из этого, в этой беспокойной изменчивой земной жизни эта семейная жизнь, которая кажется счастливой, во многих отношениях потеряет свое счастье, а связь и родство, имеющееся в этой краткой жизни, не даст настоящей верности, чистой искренности, бескорыстной помощи и любви. Нравственность же в этой связи понизится и даже падет. Если же вера в Иной мир войдет в этот дом, она сразу же осветит его; и имеющиеся между членами семьи отношения, доброта, родство, любовь будут проявляться не в мере этого краткого времени (земной жизни), а в мере продолжения этих отношений и в Ином мире в вечном блаженстве. И в этой мере нравственность повысится: они будут искренне уважать, любить, жалеть, прощать друг друга, будут верны. В этом доме начнет процветать настоящее человеческое счастье... Вследствие того, что и эта мысль вместе с ее доводами изложена в "Рисале-и Ншр", ограничимся данным разъяснением.

И к тому же, каждый город является неким большим домом для своих жителей. Если вера в Иной мир не будет царить среди членов этой большой семьи, тогда вместо таких основ нравственности, как искренность, чистосердечие, благонравие, гражданственность, самоотверженность, благодеяния и благотворительность ради Божественного благословения, широко распространятся такие пороки, как корысть, мошенничество, эгоизм, притворство, лицемерие, взяточничество, обман. За внешним порядком и человечностью будет царить дух анархизма и дикости, и общественная жизнь города будет отравлена. Дети начнут хулиганить, молодежь запьет, сильные станут притеснять, старики заплачут.

Подобно этому, и страна является неким домом, и отечество - семьей народов. Если вера в Иной мир будет царить в этих великих

домах, тогда в общественной жизни сразу начнет проявляться искреннее уважение, настоящее милосердие, бескорыстная дружба и взаимопомощь, честный труд и взаимоотношение, нелицемерное благодеяние и добродетель, неэгоистичное великодушие и достоинство.

Вера в Иной мир скажет детям: "Есть Рай, не капризничай!", - и с помощью уроков Корана сделает их серьезными.

Молодым скажет: "Существует Ад, не опьяняй себя!", - образумит их.

Угнетателю скажет: "Существуют ужасные муки, понесешь наказание!", - заставит его склониться перед справедливостью.

Старикам скажет: "Тебя ждет вечное блаженство Иного мира, намного превосходящее все то счастье, которое ускользнуло из твоих рук, и полная сил вечная молодость. Старайся обрести их!", - и обратит их плач в отраду...

Исходя из этих примеров, вера в Иной мир во всех узких и широких слоях, группах общества будет проявлять свое положительное воздействие, осветит их. Пусть это звенит в ушах социологов и моралистов, которые заботятся об общественной жизни человека!..

Таким образом, если сравнить отмеченные нами пять-шесть из тысячи примеров пользы веры в Иной мир с другими, твердо будет ясно, что основанием для счастья двух миров и двух жизней является лишь только вера (иман).

* * *

Аль-Чуджжат уз-Зачра

("Блистательный довод")

ВТОРАЯ ЧАСТЬ

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ وَ بِهِ نَسْتَعِينُ

"Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. И Его просим о помощи".

Аят из суры "Нур" ("Свет") (Коран, 24:35):

اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰوَاتِ وَاْلاَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ اَلْمِصْبَاحُ فِى زُجَاجَةٍ اَلزُّجَاجَةُ كَاَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّىٌّ يُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبَارَكَةٍ الخ

"Аллах - Свет небес и земли. Его Свет - точно ниша; в ней светильник; светильник в стекле; стекло - точно жемчужная звезда. Зажигается он от дерева благословенного - маслины, ни восточной, ни западной. Масло ее готово воспламениться, хотя бы его и не коснулся огонь. Свет на свете! Ведет Аллах к Своему свету, кого пожелает, и приводит Аллах притчи для людей. Аллах сведущ о всякой вещи!", и далее аят (Коран, 24:40):

اَوْ كَظُلُمَاتٍ فِى بَحْرٍ لُجِّىٍّ يَغْشَيهُ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِهِ مَوْجٌ الخ

"...Или - как мрак над морской пучиной. Покрывает ее волна, над которой волна, над которой облако. Мрак - один поверх другого. Когда он вынет свою руку, почти не видит ее. Кому Аллах не устроил света, нет тому света!", в очень удивительном и чудесном виде разъясняют истину аята, находящегося в конце суры "Фатиха" и являющегося основным источником всех сравнений "Рисале-и Нур", который указывает на сравнение пути людей истины и пути заблудших.

Первый аят "Нур". Как было доказано в Первом Луче, этот аят (Коран, 24:35) десятью указаниями обращен к "Рисале-и Нур", в

виде чуда сообщает про этот тафсир Корана и стал первой причиной того, что ему было дано название "Рисале-и Нур" ("Свет"). Наблюдение путешественника, ищущего своего Творца, основывается на духовном чуде слова Нур (Свет), имеющемся в этом удивительном аяте. Духовное чудо слова Нур (Свет) объясняется в пятой части Двадцать девятого Письма на примере мысленного путешествия, подобно духовному чуду буквы "нун" в слове "на'буду" в шестом пункте первой части Двадцать девятого Письма. В "Великом Знамении", в ходе поиска и познания Творца, спрашивая о Нем у всей Вселенной и различных творений, наш путешественник с тридцати трех сторон, в степени научной и зримой несомненности, убедился в Его существовании и единстве. И этот неустанный, ненасытный к знаниям путник, исследуя весь мир, смотря на него как на некий город, странствуя душой, разумом и мыслью, в веках, на земле и в небесах; смотря на них то мудростью Корана, то взглядом философии, биноклем широкого мышления увидел истину и частично передал ее нам в "Великом Знамении".

Итак, сейчас, для примера, лишь с точки зрения разума, мы коротко изложим один образец сравнения, имеющегося в конце суры "Фатиха". Рассмотрим только три из многих миров и уровней этого мысленного путешествия. Другие его свидетельства и сравнения передаем "Рисале-и Нур".

Первый пример.

Путешественник, пришедший в этот мир лишь для поиска и познания своего Творца, сказал своему разуму: "Мы спросили про нашего Творца у всего сущего и получили совершенный, полный ответ. Теперь, как говорится в пословице: "О солнце необходимо спросить у солнца", мы совершим еще одно путешествие, чтобы познать нашего Творца по проявлениям таких Его атрибутов, как Знание, Воля и Могущество, и найти Его через явные творения и проявления Его имен". Сказав так, он поднялся на корабль Земли. Также на этот корабль сели и заблудшие, представляющие второе течение, и, надев очки науки и философии, не следующей Мудрости Корана, и посмотрев через них посредством географии, они увидели:

Корабль Земли, в течение года странствующий в безграничном пространстве по двадцатитысячелетней орбите, взяв на себя тысячи видов бессильных и жалких живых созданий, движется в семьдесят раз быстрее снаряда. Если он хоть на минуту собьется со своего пу-

ти или столкнется с какой-нибудь шальной кометой, то, с крушением рассыпавшись в бескрайнем пространстве, он бросит все эти несчастные живые создания в небытие. Ощутив на этом пути страшное духовное несчастье и удушающий мрак:

اَوْ كَظُلُمَاتٍ فِى بَحْرٍ لُجِّىٍّ

"как мрак над морской пучиной", люди,

غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلاَ الضَّالّيِنَ

"которые под гневом и заблудшие", воскликнув: "Ах! Что же мы наделали? Зачем мы сели на этот страшный корабль? Как спастись от этого?", - разбили очки слепой философии и примкнули к пути

اَلَّذِينَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ

"тех, кого Ты облагодетельствовал". И вдруг на помощь подоспела Мудрость Корана, вручила разуму бинокль, полностью показывающий истину, и сказала: "А теперь посмотри". Посмотрев, они увидели, что имя

رَبُّ السَّمٰوَاتِ وَ اْلاَرْضِ

"Господь небес и земли", словно солнце, взошло в созвездии аята:

هُوَ الَّذِى جَعَلَ لَكُمُ اْلاَرْضَ ذَلُولاً فَامْشُوا فِى مَنَاكِبِهَا وَ كُلُوا مِنْ رِزْقِهِ

"Он - тот, кто сделал для вас Землю покорной, ходите по всем ее сторонам и питайтесь Его дарами". Наполнив Землю, подобно стройному и безопасному кораблю, живыми творениями с их пропитанием, для очень многих мудростей и польз вращая его вокруг солнца в этом море Вселенной, преподносит нуждающимся урожаи сезонов и, сделав двух ангелов по имени Савр и Хут капитанами этого судна, Величественный Творец, радуя свои творения и гостей, прогуливает их по своей прекрасной и величественной Божественной стране. И они поняли, что все это демонстрирует истину:

اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰوَاتِ وَاْلاَرْضِ

"Аллах - Свет небес и земли", и дает нам познать Творца через проявление этого имени. Всей душой и сердцем сказав:

اَلَحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

"Хвала Аллаху - Господу миров", они вступили на путь

اَلَّذينَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ

"тех, кого Ты облагодетельствовал".

Второй пример.

Покинув корабль Земного шара, этот путешественник вошел в мир животных и людей. Посмотрев на него через

очки материалистической философии, не внемлющей религии, он увидел:

В то время, как у бесчисленных живых творений имеются безграничные нужды и постоянно беспокоящие их бесчисленные опасные враги, их возможность противостоять им посреди безжалостных событий - только лишь одна из тысячи, а скорее из ста тысяч, и даже миллиона. В то время, когда в этом ужасном и жалком состоянии, относительно сострадания и милосердия к себе подобным и ко всему живому, из-за наличия разума, связывающего с ними, он испытывал жалость к их положению и страдал от печали, отчаяния и адской боли, тысячи раз жалея о том, что вошел в этот несчастный мир; вдруг ему на помощь подоспела мудрость Корана, дала ему подзорную трубу

الَّذِينَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ

"тех, кого Ты облагодетельствовал", и сказала: "Смотри!". Посмотрев, он увидел, что с отражением аята:

اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰوَاتِ وَاْلاَرْضِ

"Аллах - Свет небес и земли", многие Божественные имена, такие как Милостивый, Милосердный, Дающий пропитание, Дарующий, Щедрый, Хранитель, подобно солнцу, взошли в созвездиях аятов Корана (11:56; 29:60; 17:70; 82:13):

وَمَا مِنْ دَابَّةٍ اِلاَّ هُوَ آخِذٌ بِنَاصِيَتِهَا ٭ وَكَاَيِّنْ مِنْ دَابَّةٍ لاَ تَحْمِلُ رِزْقَهَا اَللّٰهُ يَرْزُقُهَا وَاِيَّاكُمْ ٭ وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِى آدَمَ ٭ اِنَّ اْلاَبْرَارَ لَفِى نَعِيمٍ

"Нет ни одного живого существа, которое Он не держал бы за хохол..."; "Сколько живых существ, которые не приносят себе пропитания, - Аллах питает их и вас..."; "Мы почтили сынов Адама..."; "Ведь праведники, конечно, в благодати!". Наполнив этот мир людей и животных милостью и дарами, эти имена превратили его в некий временный Рай. И они полностью дают нам познать гостеприимного Хозяина этой достойной любования, прекрасной и поучительной гостиницы. Так он понял и тысячу раз вознес благодарность Господу миров:

اَلَحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ .

Третий пример из сотен наблюдений, которые он увидел в том путешествии. Путешественник, желающий познать своего Творца через отражения и проявления Его имен и качеств, сказал

своему разуму и воображению: "Давайте, подобно ангелам и духам, оставив свое тело, поднимемся на небеса. Спросим про нашего Творца у небесных обитателей". Душа взлетела на небеса на крыльях воображения, а разум - на крыльях мысли. Они сделали для себя экскурсоводом астрономию и посмотрели вокруг взглядом философии, не внемлющей религии, взглядом "тех, на кого пал гнев... и заблудших":

مَغْضُوبِ ٭ ضَالِّينَ.

Он увидел, что небесные тела в тысячи раз больше Земного шара, летящие в сто раз быстрее снаряда, пылающие жаром звезды, неразумные, безжизненные, словно шальные, движутся с огромной скоростью, и их пути пересекаются. Если хотя бы на минуту одна из них случайно собьется со своего пути, то в этом пустом, бескрайнем пространстве ее столкновение с другим небесным телом может привести к хаосу наподобие Конца света.

В какую бы сторону ни посмотрел этот путешественник, его охватывали ужас, изумление и страх, он тысячи раз пожалел, что поднялся на небеса. Его разум и воображение были полностью подавлены. В тот момент, когда они думали: "Наша обязанность - видеть и показывать прекрасные истины, поэтому мы отказываемся и не желаем знать и видеть такие страшные и мучительные, как ад, смыслы", неожиданно с проявлением таких имен, как:

اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰوَاتِ وَاْلاَرْضِ

"Аллах - Свет небес и земли",

خَلَقَ السَّمٰوَاتِ وَ اْلاَرْضَ

"Сотворил небеса и землю",

مُسَخِّرُ الشَّمْسِ وَ الْقَمَرِ

"Повелитель солнца и луны" и

رَبِّ الْعَالَمِينَ

"Господь миров", каждое из них, словно солнце, взошло в созвездии аятов Корана (67:5; 50:6; 2:29):

وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ

اَفَلَمْ يَنْظُرُوا اِلَى السَّمَاءِ فَوْقَهُمْ كَيْفَ بَنَيْنَاهَا وَزَيَّنَّاهَا

ثُمَّ اسْتَوَى اِلَى السَّمَاءِ فَسَوَّيهُنَّ سَبْعَ سَمٰوَاتٍ

"Поистине, Мы украсили ближайшее небо светильниками...", "Разве не смотрели они на небо над ними, как Мы воздвигли его и разукрасили?", "... Потом Он обратился к небу и устроил его из

семи небес...". Наполнив небеса светом и ангелами, они превратили их в место служения и поклонения, в большую мечеть. Этот путешественник вступил на путь

اَلَّذينَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ

"тех, кого Ты облагодетельствовал", и спасся от заблуждения, которое

اَوْ كَظُلُمَاتٍ فِى بَحْرٍ لُجِّىٍّ

"как мрак над морской пучиной". И вдруг он увидел упорядоченную, красивую, величественную, как Рай, страну. Благодаря тому, что он увидел, как повсюду дают познать Величественного Творца, ценность и назначение разума и воображения возвысились в тысячу раз.

Итак, остальные наблюдения и отражения имен в познании Необходимо Сущего Творца, подобные трем вышеупомянутым из сотни примеров путешествия по Вселенной этого путника, передаем "Рисале-и Нур". Ограничиваясь кратким изложением этой длинной темы, здесь мы остановимся. Подобно этому путешественнику, постараемся познать нашего Творца по таким трем Его священным атрибутам, как Знание, Воля и Могущество, по их произведениям, проявлениям и доказательствам. Подробности оставляем книгам "Рисале-и Нур".

* * *

Двадцать девятое Сияние

ВТОРАЯ ГЛАВА

О восхвалении Всевышнего "Альхамдулиллях"

В этой маленькой брошюре, названной Второй главой, будет изложено лишь девять доводов из бесконечного множества польз и света веры, побуждающих людей произносить фразу "Альхамдулиллях" ("Вся хвала - Аллаху").

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

ПЕРВЫЙ ПУНКТ.

Вначале напомним два момента.

1. (Материалистическая) философия - это черные очки, показывающие все некрасивым и страшным. Вера (иман) - это прозрачные, ясные, светлые очки, показывающие все красивым и близким.

2. Так как человек связан со всем миром, взаимодействует с ним, то по своей природе он вынужден взаимодействовать с окружающими его созданиями, словесно и духовно общаться, соседствовать с ними. Он окружен шестью сторонами: правой, левой, передней, задней, нижней, верхней.

Человек, надевая то одни, то другие очки, может увидеть в тех шести сторонах следующее:

Правая сторона

. Эта сторона символизирует прошлое. Исходя из этого, если посмотреть в эту сторону через очки философии, то она предстанет в образе, напоминающем мрачное, страшное, великое кладбище, перевернутое вверх дном, для обитателей которого Конец света уже наступил. Нет сомнения в том, что это воззрение повергнет человека в великий ужас, отчаяние и безнадежность. Посмотрев же в правую сторону через очки веры (иман), человек хоть и увидит тот край разрушенным, но все же в нем нет смерти души. Становится понятным, что следующие друг за другом обитатели того края были отправлены в другой, еще более прекрасный и

светлый, мир. А те могилы будут восприняты в виде подземных туннелей, вырытых для того, чтобы уйти в тот светлый мир. Стало быть, вера (иман) - это такое благо, которое приносит человеку радость, счастье, уверенность, облегчение и побуждает тысячи раз произносить "Альхамдулиллях".

Левая сторона

символизирует будущее. Если в эту сторону посмотреть через очки философии, она предстанет в виде темной, ужасной, огромной могилы, которая, отдавая нас на съедение змеям и скорпионам, превращает нас в прах. Но если взглянуть в эту сторону сквозь очки веры, мы увидим грядущее в образе Божественного угощения и скатерти, на которой Всевышний Милостивый и Милосердный Создатель приготовил для людей разнообразные прекрасные и вкусные яства. Такой взгляд побуждает нас тысячи раз благодарить Творца: "Альхамдулиллях".

Верхняя сторона

символизирует небеса. Если человек взглядом философии посмотрит на них, то в этой бесконечной пустоте, где миллиарды звезд и планет движутся на огромной скорости, словно бегущие скакуны, он увидит движения звезд и планет в виде военных маневров и будет охвачен ужасом и страхом. Но в воззрении верующего человека небеса обретают вид удивительных, бесподобных маневров, происходящих под управлением одного командующего; и звезды превращаются в украшения небес, в их светильники. От вида этих мчащихся скакунов его сердце наполняет не страх, а радость и любовь. И за благо веры, изображающее небеса таким образом, конечно же, будет мало даже тысячи раз сказать "Альхамдулиллях".

Нижняя сторона

- это Земля. В воззрении философии Земной шар предстанет в виде предоставленного самому себе, необузданного создания, бессмысленно вращающегося вокруг солнца, или же в виде корабля с разрушенной палубой и без капитана, отчего человеком овладеет смятение и страх. Но если он посмотрит с верой, то увидит, что Земля, являясь кораблем Милостивого, наполненным всеми продуктами питания и одеждой, под управлением Всевышнего ради человечества совершает путешествие вокруг солнца. И за это великое благо, возникающее от веры, он от всего сердца начнет благодарить Всевышнего: "Альхамдулиллях, Альхамдулиллях".

Передняя сторона.

Взглянув в эту сторону, философ увидит, что все живые создания, будь то люди или животные, по очереди, друг

за другом, быстро уходят туда и исчезают. То есть уходят в небытие, в никуда. И осознавая себя путником на этом пути, он теряет рассудок, впадает в уныние. Но человек, смотрящий взглядом веры, поймет, что этот уход людей в ту сторону - это переход не в мир небытия, а, подобно кочевникам, перемещение с одной стоянки на другую. Этот переход - перемещение из временной обители в постоянную; из места служения к месту вознаграждения; из страны испытаний в страну блаженства. Верующий человек с наслаждением смотрит в эту сторону, даже если и видит, что в дороге есть такие тяготы, как смерть и могила, но пройдя их, он обретет счастье. Потому что путь в светлые миры проходит через могилу. Самые большие блага и счастье обретаются в результате испытания большими и горькими невзгодами. Например, Пророк Юсуф (мир ему) достиг такого блага, как почетное положение в Египте, только после колодца, в который его бросили братья, и после тюрьмы, в которую он попал из-за клеветы Зулейхи. А также ребенок, пришедший в этот мир из утробы матери, достигает счастья этого мира после мучений и тягот прохождения через туннель материнского чрева.

Задняя сторона.

Если человек посмотрит взглядом философии на идущих позади, то он, не найдя ответа на вопрос: "Откуда и куда они идут и зачем пришли в этот мир?", терзаемый сомнениями, останется в недоумении. Но, взглянув со светом веры, он поймет, что люди - это исследователи, посланные Извечным Правителем, чтобы созерцать и изучать удивительные, необыкновенные чудеса Могущества, демонстрируемые на выставке этого мира. Он поймет, что получив степень, соответствующую их уровню познания ценности и величия этих чудес и доказательств величия Вечного Правителя, они снова вернутся в Его страну. И за благо веры, которое приводит к такому пониманию, он воскликнет: "Альхамдулиллях".

Восхваление "Альхамдулиллях", совершенное за веру, устранившую мрак, тоже является даром и делает необходимым вторую хвалу, а за ней - третью, за третьей - четвертую, и т.д.

وَهَلُمَّ جَرًّا

Значит, одно восхваление порождает бесконечную череду других восхвалений.

ВТОРОЙ ПУНКТ.

В благодарность за дар веры, освещающей шесть сторон, также необходимо говорить "Альхамдулиллях". Ибо вера (иман), устраняя мрак с тех шести сторон, избавляя нас от этой

беды, становится великим благом; так и, освещая те шесть сторон, принося нам этим пользу, становится еще одним, вторым, благом. Поскольку человек по своему естеству является общественным созданием, он связан с другими созданиями, имеющимися в тех шести сторонах, и благодаря вере он имеет возможность получить от них пользу. Поэтому человек, находясь в любой из шести сторон, по смыслу аята:

اَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللّٰهِ

"Куда бы вы ни обратились, всюду встретите лик Аллаха" (Коран, 2:115), увидит свет. К тому же, у верующего человека имеется духовная жизнь, простертая от сотворения мира до его конца. Эта духовная жизнь поддерживается светом жизни, охватывающим все от извечности до вечности. Так и благодаря свету веры, освещающей шесть сторон, его краткое время и узкое пространство превратятся в просторный широкий мир, который станет для человека словно домом, а расстояние между прошлым и будущим исчезнет, и для сердца его и души они станут как настоящее время.

ТРЕТИЙ ПУНКТ.

Вера заключает в себе точку опоры и поддержки, поэтому за нее также следует благодарить Всевышнего: "Альхамдулиллях".

Да, человеческий род вследствие своей слабости и наличия множества врагов нуждается в точке опоры, чтобы он мог бы обратиться к ней за помощью для устранения своих врагов. А также вследствие своих многочисленных нужд и нищеты он нуждается в такой точке поддержки, с помощью которой он мог бы удовлетворить свои нужды.

О человек! Твоей точкой опоры является только и только лишь вера в Аллаха. А точкой поддержки для твоей души и совести является лишь вера в последующую жизнь. Поэтому сердце, душа человека, не знающего об этих двух точках опоры, будет испытывать страх, а его совесть - постоянные муки. Но человек, опирающийся на первую точку опоры и обращающийся за помощью ко второй, своим сердцем и душой почувствует многие радости и наслаждения, которые утешат его, а совесть его избавят от мук.

ЧЕТВЕРТЫЙ ПУНКТ.

В то время, когда с уходом дозволенных наслаждений появляются страдания, свет веры, показывая существование и приход подобий этих наслаждений, устраняет страдания.

А также свет веры, показывая источник благ, то, что эти блага не убывают и имеют продолжение, дает чувство удовлетворения.

Также свет веры, показывая наслаждение от обновления благ (т.е. вместо ушедшего блага приходит подобное ему), устраняет печаль от разлук и расставаний. То есть в одном наслаждении от мысли о его уходе таится много печали; но вера устраняет ее, напоминая о том, что вместо ушедшего наслаждения придет новое. Вместе с тем, в обновлении наслаждений есть и другие наслаждения. Да, если у плода нет дерева, то наслаждение, заключенное в нем, кончится после его вкушения, и его уход принесет печаль. Но если известно дерево, принесшее этот плод, печали не будет, ибо будут новые плоды. В то же время, обновление само по себе приносит наслаждение. Тем, что более всего томит человеческую душу, является печаль разлук и расставаний. Свет веры устраняет ее, обновляя блага и давая надежду на новую встречу с ними.

ПЯТЫЙ ПУНКТ.

То, чего человек опасается, представляя в виде своих врагов, чуждых ему, или в виде безжизненных, несчастных созданий, свет веры представит как друзей и братьев и покажет в виде живых, прославляющих (Творца) созданий. То есть беспечный человек, воспринимая создания мира опасными, словно враги, будет испытывать страх, видя их чуждыми себе. Дело в том, что, на взгляд безверия, между созданиями прошлого и будущего нет тесной, братской связи, лишь в настоящем времени между ними есть незначительная, слабая связь. Поэтому между людьми, не имеющими веры, узы братства даже продолжительностью в тысячи лет подобны одной минуте.

А также взглядом веры он увидит все небесные тела живыми и дружелюбными. Вера покажет, что каждое из них своим языком прославляет своего Творца. И вот с этой точки зрения у каждого из них имеется своеобразная жизнь и душа. Поэтому в отношении такого взгляда веры эти небесные тела несут в себе не ужас и страх, а дружбу и любовь. Взгляд безверия воспримет людей, которые бессильны удовлетворить свои потребности, как без хозяина, без покровителя, и человек представит их в виде сирот, плачущих от скорби, печали и бессилия. А взгляд веры видит живые создания не как плачущих сирот, а в виде служащих, выполняющих свою обязанность и прославляющих и поклоняющихся своему Создателю.

ШЕСТОЙ ПУНКТ.

Свет веры изобразит этот и Иной (Ахират) мир в виде двух скатертей, наполненных разнообразными благами, которыми пользуется верующий человек "руками" своей веры, посредством своих внутренних и внешних чувств и тонких духовных инструментов. А на взгляд безверия духовная сфера ограничивается и сводится лишь к материальным наслаждениям, тогда как на взгляд веры расширяется, охватывая небеса и землю. Да, верующий человек может считать солнце своим светильником, а луну - лампой, которые висят в его доме. В этом отношении солнце и луна станут для него дарами и благом. Поэтому круг использования верующего человека обширнее небес. Да, Чудо-Изложение - Коран красноречиво указывает на эти чудесные блага и дары, исходящие от веры:

وَسَخَّرَ لَكُمُ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ ٭ وَسَخَّرَ لَكُمْ مَا فِى الْبَرِّ وَالْبَحْرِ

"(Всевышний) подчинил вам ... солнце и луну" (Коран, 14:33), "подчинил вам то, что на земле ... и море" (22:65).

СЕДЬМОЙ ПУНКТ.

Благодаря свету веры мы познаем, что осознание бытия Всевышнего - это такое великое благо, которое стоит над всеми другими благами. Это благо есть источник, который содержит в себе все бесчисленные разнообразные виды благ и даров. Поэтому наш долг - за блага веры возносить благодарность и хвалу Всевышнему в количестве частиц мира. Некоторые из них отмечены в книгах "Рисале-и Нур". Эти книги, в которых говорится о вере в Аллаха, открывая завесу, показывают нам эти блага.

Одним из благ, за которые следует благодарить Всевышнего всеми восхвалениями, на которые указывает определенный артикль "аль" во фразе "Альхамдулиллях", является Божественный атрибут Милость (Рахманият). Да, Милость Аллаха заключает в себе все блага в количестве всех живых созданий, удостоившихся Милости. Ибо особенно человек связан с каждым живым созданием. В этом отношении он становится счастливым от счастья каждого из них и испытывает страдание от их мучений. Стало быть, благо, имеющееся у любого из них, становится благом и для его друзей.

А также, одно из благ, за которое следует благодарить Всевышнего, заключающее в себе блага в количестве детей, одаренных материнским милосердием, - это Божественный атрибут Милосердие (Рахимият). Да, совестливый человек, испытывающий боль и жалость от плача голодного сироты, конечно же, обрадуется и получит

удовольствие от материнского милосердия, проявленного матерями к своим детям. И каждое из подобных удовольствий является благом и требует восхваления и благодарения.

А также еще одно из благ, требующих восхваления и благодарения в количестве каждой мудрости и всех ее видов, заключенных во Вселенной, - это Божественный атрибут Мудрость (Хакимият). Ибо подобно тому, как нафс человека получает удовольствие благодаря проявлению Божественной Милости, а сердце его - благодаря проявлению Божественного Милосердия, так и разум его получает удовольствие от тонких проявлений Божественной Мудрости. В этом отношении это требует, с полным смыслом произнося "Альхамдулиллях", восхвалений и благодарений Творца.

А также одно из благ - это Божественный атрибут Сохранение (Хафизият), за которое следует благодарить Всевышнего таким великим "Альхамдулиллях", которое заполнило бы все это пространство голосами в количестве проявлений Имени Наследующий (Варис) из Прекрасных имен Всевышнего; в количестве потомков, оставшихся после ухода в иной мир прародителей; в количестве созданий иного мира; в количестве человеческих поступков, сохраненных, чтобы стать основой для получения награды в последующей жизни. Ибо продолжение даров ценнее самого дара; продолжение удовольствия приносит большее удовольствие, чем оно само; вечность в Раю стоит выше самого Рая и т.д. Поэтому Божественный атрибут Сохранение, содержащий в себе эти блага, больше и выше, чем все блага Вселенной. В этом отношении он требует такого "Альхамдулиллях", которое наполнит весь мир. Сравни с этими вышеупомянутыми четырьмя именами остальные Прекрасные Божественные имена - поскольку в каждом из них имеется бесконечное множество благ, это требует бесконечных восхвалений и благодарений Творца.

А также, Пророк Мухаммед (мир ему и благословение Аллаха), который уполномочен открыть сокровища всех благ и стал причиной блага веры, - это такое благо, перед которым человеческий род должен до самой вечности восхвалять его. А также благо Ислама и Корана, являющиеся кратким описанием и источником всех видов материальных и духовных благ, по праву делает необходимым бесконечные восхваления и благодарения Творца.

ВОСЬМОЙ ПУНКТ.

Да вознесется хвала Аллаху, эта великая книга, называемая Вселенной, по разъяснению ее толкователя - Великого Корана, всеми главами и разделами, всеми страницами и строками, всеми словами и буквами прославляет Всевышнего Творца, проявляя Его прекрасные и совершенные качества (атрибуты). А именно: каждый узор, будь то большой или маленький (например, муравей), прославляет Создателя Единого и Вечного, Самодостаточного (Самад), проявляя Его величественные качества. Каждая надпись, проявляя прекрасные качества своего Писателя, являющегося Милостивым и Милосердным, восхваляет Его. Все надписи, точки, узоры этой книги, являясь отражением Его Прекрасных имен, освящают, восхваляют и прославляют своего Творца. Каждый стих, каждая ода этой книги освящает и восхваляет своего Могущественного, Всезнающего Устроителя.

ДЕВЯТЫЙ ПУНКТ.

{У меня нет ключа, раскрывающего подобные шифры. Вместе с тем, я держу пост и не смогу раскрыть эти шифры, сложить эти фразы, не взыщите. И до этого места я смог перевести лишь благодаря духовной помощи автора, благодати Ночи Могущества и близости Мауляны... (прим. Абдулмеджида Нурси, переводчика на турецкий язык Двадцать девятого Сияния, написанного по-арабски).}

* * *

Собрание сочинений "Рисале-и Нур" ("Трактаты Света"), автором которого является Бадиуззаман Саид Нурси, представляет собой тафсир - толкование Мудрого Корана - Священной Книги Ислама, Божественного Слова, - сквозь призму современного понимания. Эти книги разумно, логично, с помощью многочисленных доводов и доказательств обосновывают такие столпы веры, как вера в существование Творца, жизни после смерти, Рая, Ада, ангелов, раскрывают вопросы смысла жизни и смерти, счастья и несчастья в этом и в ином мире. Эти книги служат познанию Откровения Всевышнего Творца, опираясь на современные научные достижения. Они далеки от религиозного экстремизма и фанатизма, призывают к вере в Единого Бога и к любви к Нему и к Его созданиям - всем людям, независимо от нации, расы и вероисповедания.

* * *

??

??

??

??