Из собрания сочинений "Рисале-и Нур"
ДВАДЦАТЬ ПЯТЬ ЛЕКАРСТВ
Бадиуззаман Саид Нурси
ДВАДЦАТЬ ПЯТЬ ЛЕКАРСТВ
(Двадцать пятое Сияние)
Эта брошюра написана как лечебное средство, утешение, духовный рецепт, а также как визит к больному и пожелание ему скорейшего выздоровления.
Напоминание и просьба о прощении
Этот духовный рецепт написан в очень короткий срок (за 4,5 часа - прим. автора). Из-за отсутствия времени на внимательное чтение и проверку, эта брошюра, в отличие от других, была лишь раз бегло прочитана, т.е. она осталась в неупорядоченном виде как в первом черновике. Чтобы исправлением не портить мысли, исходящие из сердца естественно и непринужденно, мы решили, что делать ее повторную проверку не нужно. Просим читателей, особенно пребывающих в недомогании, не сердиться на некоторые томительные фразы или тяжелые слова и выражения. Просим помянуть нас в своих молитвах.
بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ
اَلَّذ۪ينَ اِذَٓا اَصَابَتْهُمْ مُص۪يبَةٌ قَالُوا اِنَّا لِلّٰهِ وَاِنَّٓا اِلَيْهِ رَاجِعُونَ ٭ وَالَّذ۪ى هُوَ يُطْعِمُن۪ى وَيَسْق۪ينِ ٭ وَاِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْف۪ينِ
"Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. ...Тех, которые, когда их постигает бедствие, говорят: "Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы возвращаемся!"" "...Который меня кормит и поит, а когда я заболею, он меня лечит..." (Коран, 2:156; 26:79-80)
В этой брошюре мы вкратце излагаем Двадцать пять лекарств, которые могут принести пользу и стать настоящим утешением для несчастных и больных, составляющих десятую часть человечества.
ПЕРВОЕ ЛЕКАРСТВО
О несчастный человек, подвергшийся болезни! Не тревожься и терпи. Твой недуг является для тебя не болезнью, а своеобразным лекарством. Ибо жизнь - это капитал, который постепенно расходуется. Если не будет у нее плодов, то она пройдет впустую. К тому же, если жизнь проходит в покое и беспечности, она уходит очень быстро.
Болезнь приносит твоему капиталу жизни большие пользы и, препятствуя быстрому течению жизни, удерживает ее и продлевает, чтобы уйти после того, как принесет она свои плоды. Таким образом, указывая на продление жизни по причине болезни, эта общеизвестная поговорка гласит: "Время тягот длится долго, время радостей - быстротечно".
ВТОРОЕ ЛЕКАРСТВО
О нетерпеливый больной! Терпи, а вернее, благодари Всевышнего. Твоя болезнь может обратить минуты жизни в часы поклонения Всевышнему. Ибо существует два вида поклонения: один из них - установленное поклонение, т.е. такие известные обряды поклонения, как намаз, молитва и т.д. Другой вид - неустановленное поклонение: человек, подвергшийся беде, посредством болезней и тягот чувствует свою беспомощность и слабость, взывает о помощи к своему Милостивому Творцу, таким образом удостаиваясь совершения чистого, искреннего, духовного поклонения.
Да, есть достоверное предание о том, что жизнь, прошедшая в болезни, для верующего человека (при условии, что он не жалуется на Аллаха) считается поклонением. И даже минута болезни некоторых терпеливых и благодарных Творцу людей обращается в целый час поклонения, а минута некоторых совершенных людей - даже в целый день поклонения Творцу, что определено по достоверным преданиям и верным открытиям. Благодари, а не жалуйся Всевышнему на болезнь, которая, обращая минуту твоей жизни в тысячу минут, дает обрести тебе длинную жизнь.
ТРЕТЬЕ ЛЕКАРСТВО
О невыносливый больной! О том, что человек не явился на свет ради получения удовольствия и наслаждений, свидетельствует беспрестанный уход явившихся в этот мир, и старение молодых, и постоянная гибель и разлука. И к тому же, человек, будучи самым совершенным, самым высшим среди живых существ и самым богатым по способностям, и даже будучи на положении главы всех живых созданий, из-за мыслей о былых удовольствиях и предстоящих тяготах живет лишь беспокойной, горестной жизнью, оказываясь на самом низком уровне в сравнении с другими живыми созданиями.
Стало быть, человек не пришел в этот мир лишь с тем, чтобы красиво жить и проводить свою жизнь в довольстве и наслаждениях, но человек, имеющий в своих руках великий капитал, пришел сюда для торговли, чтобы трудиться здесь ради счастья некой вечной, постоянной жизни. И этим капиталом, предоставленным ему в распоряжение, является жизнь. Если не будет болезней, здоровье приведет к беспечности, покажет этот мир прекрасным, заставит забыть Иной, не захочет напоминать о смерти, могиле, заставив попусту тратить капитал жизни на развлечения и удовольствия. Болезнь же сразу открывает глаза, говорит человеку и его телу: "Ты не бессмертен и не предоставлен самому себе, у тебя есть предназначение. Оставь свою гордыню, подумай о своем Творце, знай, что уйдешь в могилу, и таким образом готовься".
Так вот, с этой точки зрения болезнь является верным советником и предостерегающим наставником. Следует не жаловаться на нее, а в этом отношении благодарить ее. Если же окажется она очень сильной, нужно у Всевышнего просить терпения...
ЧЕТВЕРТОЕ ЛЕКАРСТВО
О жалующийся больной! Твое право - не жалоба, а благодарность и терпение. Ибо тело твое, инструменты и органы не являются твоим имуществом. Ты их не сделал, не приобрел в какой-нибудь мастерской. Стало быть, они принадлежат Другому. Их Хозяин распоряжается в Своем владении так, как угодно Его Воле.
Как изложено в Двадцать шестом Слове, например, очень богатый и искусный мастер, чтобы показать свое прекрасное искусство и свои ценные богатства, с тем, чтобы одному жалкому человеку дать исполнить роль модели, за определенную плату и всего на один час наденет на него украшенное драгоценностями и чрезвычайно искусно сшитое им платье. Он будет работать на этом человеке и придавать ему различные положения. Чтобы показать многообразие своего удивительного искусства, он будет изменять это платье, срезать, укорачивать, удлинять его.
И если этот жалкий человек, чей труд оплачивается, скажет тому мастеру: "Ты утруждаешь меня... Утомляешь, веля принять то или иное положение... Портишь мою красоту, укорачивая это платье, которое мне к лицу", - окажется ли он прав? Может ли он сказать мастеру: "Ты поступил жестоко, несправедливо"?
Так вот, о заболевший человек! Подобно этому примеру, Могущественный Творец надел на тебя телесную одежду, украшенную такими светлыми чувствами, как глаза, уши, разум, сердце. И чтобы показать проявления Своих Прекрасных Имен, Он подвергает тебя различным состояниям и изменяет твое положение. Подобно тому, как при чувстве голода ты узнаешь Его Имя Раззак (Кормилец), так и посредством своей болезни узнай же Его Имя Шафи (Исцеляющий).
Из-за того, что болезни, тяготы показывают проявления некоторых Его Имен, в них скрыты сияния Мудрости и лучи Милости, и в этих лучах таится много прекрасного. Если откроется завеса, за ужасающей и отталкивающей болезнью найдешь приятные, прекрасные смыслы...
ПЯТОЕ ЛЕКАРСТВО
О подверженный болезни человек! В наше время на своем опыте я убедился, что для некоторых болезнь является некоей Божественной Милостью, неким Божественным даром. В течение этих восьми-девяти лет со мной по поводу своей болезни встречались некоторые молодые люди, чтобы я (хотя я и не достоин того) попросил у Всевышнего их исцеления. Я обратил внимание на то, что всякий больной молодой человек, которого я видел, в сравнении с другими молодыми начинает задумываться об Ином мире. Нет опьянения молодостью. В какой-то степени он избавляется от животных страстей, скрытых в беспечности. И я, обращая на это внимание, напоминал им, что их болезни, которые они могут вынести, являются некоей Божественной Милостью. Я говорил им: "Друг мой, я не против твоей болезни. Она не вызывает у меня сострадания, от которого мне стало бы жалко тебя, и я попросил бы у Создателя твоего исцеления. Старайся терпеть до тех пор, пока болезнь полностью не пробудит тебя, и после того, как болезнь исполнит свое назначение, Милостивый Творец, Инша Аллах (если пожелает), даст тебе исцеление".
И еще, я говорил им: "Часть твоих сверстников по причине здоровья впав в беспечность, оставив намаз, не думая о смерти и забыв Создателя, мнимыми и быстротечными наслаждениями мирской жизни причиняют вред своей бесконечной вечной жизни, и даже разрушают ее. Ты же благодаря своей болезни видишь могилу - свое жилище, куда ты непременно попадешь, и другие вечные жилища, стоящие за ней, и действуешь в соответствии с этим. Стало быть, болезнь для тебя является здоровьем, а здоровье у части твоих сверстников - болезнью..."
ШЕСТОЕ ЛЕКАРСТВО
О больной человек, жалующийся на страдания! Прошу тебя, подумай о прошедшей жизни и вспомни бывшие в ней счастливые, беззаботные дни, а также те времена, где были тяготы и печали. Непременно, твое сердце или язык скажут или: "Ох, слава Господу! (Альхамдулильлях)", или же: "Ах, как жаль!"
Обрати внимание на то, что воспоминания о прошедших несчастьях и трудностях, которые когда-то постигли тебя, теперь дают тебе духовное удовольствие, и твое сердце говорит: "Ох, слава Господу!" Ибо уход тягот и печалей - это удовольствие. Уходя, те тяготы и печали оставляют в душе некую усладу, которая при воспоминании о них прорывается, наполняя собой душу и напоминая о благодарении. Тем же, что заставляет тебе сказать: "Ах, как жаль!", являются наслаждения и беззаботные состояния прошлого, которые, уходя, оставляют в твоей душе некую постоянную печаль, которая при воспоминании об этих временах снова прорывается, изливая сожаление и тоску.
Поскольку день недозволенного (Божественными законами) наслаждения порой целый год заставляет испытывать духовные страдания, и поскольку временное, вызванное одним днем болезни, страдание таит в себе много дней духовного наслаждения от воздаяния (саваб), и в уходе этой болезни есть духовное наслаждение от избавления от нее, подумай о результате этой временной твоей болезни, о сокрытом в ней воздаянии, скажи: "И это пройдет, о Создатель!", и вместо жалобы благодари Творца.
ШЕСТОЕ ЛЕКАРСТВО*
{ * Т.к. эта брошюра была написана непринужденно, на шестой ступени оказалось два лекарства, и чтобы не портить ее первозданный вид, мы ничего не стали менять, полагая, что в этом есть какой-то секрет. (прим. автора)}
О мой друг, страдающий от болезни, думая об удовольствиях мирской жизни! Если бы этот мир был постоянным, если бы на нашем пути не было смерти, если бы не дули ветры разлук и утрат, если бы в будущем, таящем в себе трудности и бури, не было духовных зим, и я бы вместе с тобой сожалел о твоем положении. Но поскольку однажды этот мир нам скажет: "Давай на выход!", и закроет уши на наши причитания, то пока он не изгнал нас, по предупреждению этих болезней нам отныне нужно отказаться от любви к нему, и пока он не оставил нас, мы должны стараться сердцем отстраниться от него... Да, болезнь, напоминая нам этот смысл, говорит: "Твое тело - не из камня и стали, а образовано из различных веществ, постоянно готовых распасться. Оставь свою гордыню, пойми свое бессилие, познай своего Творца, Владеющего всем, знай свое назначение и то, зачем ты пришел в этот мир", - твое сердце тайно предупреждает тебя об этом.
И поскольку мирские удовольствия, наслаждения непродолжительны (и особенно, если они недозволенные, они и быстротечны, и полны огорчений и грехов), не плачь из-за болезни, что ты лишился этих удовольствий, а напротив, думай о духовном поклонении и о воздаянии, таящихся в ней, и от этого старайся получить наслаждение.
СЕДЬМОЕ ЛЕКАРСТВО
О человек, потерявший радость своего здоровья! Твоя болезнь не портит радость здоровья, дарованного Всевышним, а напротив, дает вкусить эту радость, умножает ее. Ибо если что-либо имеет продолжительность, оно теряет свое воздействие. Даже знатоки истины согласно говорят:
اِنَّمَا اْلاَشْيَٓاءُ تُعْرَفُ بِاَضْدَادِهَا
т.е.: "Все познается по своей противоположности". Например, если не будет темноты, мы не поймем, что такое свет, не познаем его радости. Если не будет холода, мы не почувствуем тепла, не испытаем наслаждения им. Если не будет голода, еда не принесет удовольствия. Без жажды питье воды не даст услады. Если же не будет болезней, здоровье не доставит радости.
Поскольку Мудрый Творец желает дать почувствовать человеку многообразие Своей Милости, дать вкусить все виды Своих благ и даров и побудить человека к благодарности (о чем свидетельствует то, что Он снабдил человека множеством различных инструментов и органов, способных вкусить и познать бесчисленное множество разнообразных благ и даров в этом мире), то, конечно же, подобно тому, как Он дарует здоровье и хорошее самочувствие, так же Он даст и болезни, и недомогания.
Спрашиваю тебя: "Если бы болезнь не коснулась твоей головы, рук или желудка, благодарил бы ты Всевышнего, почувствовав сладкий, приятный Божественный дар, таящийся в здоровье твоей головы, рук или желудка?" Очевидно, ты не только бы не благодарил Всевышнего, а даже не задумался бы, бессознательно потратив свое здоровье в беспечности, и даже в распутстве.
ВОСЬМОЕ ЛЕКАРСТВО
О больной человек, думающий о своей Вечной жизни! Болезнь, словно мыло, стирает, очищает от грязи грехов. Болезни являются искуплением грехов, что определено по достоверному хадису*.
{* Хадис - изречение Пророка Мухаммеда (МЕИБ).}
И еще, в хадисе сказано: "Подобно тому, как при тряске дерева с него спадают плоды, так и дрожь больного верующего человека так же стрясает грехи". Грехи - это постоянные болезни в Вечной жизни, а в этой жизни они являются духовными болезнями для сердца, совести, души. Если ты, проявляя терпение, не будешь жаловаться, то благодаря этой временной болезни ты избавляешься от очень многих вечных болезней.
А если ты не беспокоишься за грехи, или же не знаешь Иного мира или Всевышнего Творца, в тебе кроется такая ужасная болезнь, которая в миллион раз страшнее этой незначительной твоей болезни. Сокрушайся от нее! Ибо твое сердце, душа и ты сам связаны со всем, что есть в этом мире. И эти связи, разрываясь из-за постоянных разлук и утрат, наносят тебе бесчисленные раны.
И особенно, из-за того, что ты не знаешь Иного мира, ты представляешь смерть как уничтожение навечно, и поэтому у тебя как будто бы имеется больное израненное тело размером во весь мир. Таким образом, в первую очередь тебе необходимо найти действенное лекарство, дающее полное исцеление от многочисленных болезней и ран этого огромного твоего духовного тела, и исправить свое убеждение. И таким лекарством является вера (иман). Самым же коротким путем обретения этого лекарства является познание Могущества и Милости Всемогущего Творца, которое возможно через окно твоего бессилия и слабости, показанное тебе этой материальной (телесной) болезнью за прорванной ею завесой беспечности.
Да, над головой того, кто не знает Творца, висит множество бед. А мир человека, познавшего Творца, наполнен светом и духовной радостью, которую он чувствует в зависимости от силы своей веры. Среди духовной радости, исцеления, наслаждения, исходящих от этой веры, растают и исчезнут огорчения от незначительных материальных болезней.
ДЕВЯТОЕ ЛЕКАРСТВО
О больной человек, познавший своего Творца! Страдание и страх, проявляющиеся при болезнях, исходят от того, что болезнь иногда становится причиной смерти. Из-за того, что смерть на взгляд беспечности и внешне представляется ужасной, болезни, которые могут стать ее причиной, тревожат и вызывают страх.
Во-первых, знай и уверуй в то, что час смерти предопределен и неизменен. Умирали здоровые, проливавшие слезы у изголовья тяжелобольных, в то время как сами больные излечивались и продолжали жить...
Во-вторых, смерть не так страшна, как представляется внешне. Во многих брошюрах "Рисале-и Нур" благодаря свету, дарованному Мудрым Кораном, мы твердо и несомненно доказали, что для верующего человека смерть - это освобождение от бремени прижизненных обязанностей и от поклонения, которое в этом мире испытаний является учением и предписанием. А также возможность для воссоединения со своими друзьями и близкими, которые - девяносто девять из ста - ушли в Иной мир. А также способ для вступления на свою подлинную родину и на вечные земли блаженства.
И некое приглашение войти в райские сады, покинув темницу сего мира. И некая очередь получения от милости и щедрости Милостивого Творца вознаграждения, соответствующего своему служению.
Поскольку с точки зрения истины сущность смерти такова, ее нужно воспринимать не с ужасом, а напротив, как начало милости и блаженства. К тому же, боязнь смерти некоторых праведных людей исходит не от страха смерти, а от стремления совершить еще больше добрых дел благодаря своей жизни. Да, смерть для верующих людей является вратами Милости, а для заблудших - пучиной вечного мрака.
ДЕСЯТОЕ ЛЕКАРСТВО
О напрасно беспокоящийся больной! Ты беспокоишься от тяжести своей болезни. Это беспокойство усиливает твое недомогание. Если хочешь облегчить свой недуг, старайся не беспокоиться: думай о пользах своей болезни, о воздаянии за нее, о том, что она скоро пройдет. Оставь свое беспокойство, вырви корень своей болезни.
Да, беспокойство удваивает болезнь: под материальной болезнью оно зарождает в твоем сердце болезнь духовную, и материальная болезнь, основываясь на ней, будет продолжаться. Если же благодаря упованию, покорности, думая о мудрости, таящейся в болезни, то беспокойство пройдет, тогда будет вырван один из главных корней той телесной болезни, она ослабнет, частично пройдет. В особенности, из-за опасений незначительная телесная болезнь по причине беспокойства обостряется в десять раз. С уходом беспокойства девять десятых болезни пройдет.
Кроме того что беспокойство усиливает болезнь, оно выступает в качестве упрека Божественной мудрости и критики Божественной милости, а также как жалоба на Милостивого Творца. Поэтому у беспокойства есть наказание: оно усиливает болезнь. Да, подобно тому, как благодарность умножает дары и блага, так и жалоба усиливает болезни, страдания...
К тому же, и само беспокойство является некоей болезнью. Лекарством от него является знание мудрости, смысла болезни. Поскольку ты понял ее мудрость, пользу, нанеси этот бальзам на свое беспокойство, исцелись. Вместо сожаления проявляй надежду, вместо "Ах, как жаль!" говори: "Хвала Всевышнему в любом состоянии!" ("Альхамдулильляхи 'аля кулли халь").
ОДИННАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО
О нетерпеливый больной друг! Болезнь, кроме причиняемой в данный момент боли, дает тебе духовную отраду, что болезнь твоя, от начала ее и до этого дня, прошла, и приносит духовное наслаждение от сокрытого в ней воздаяния. В последующее время после этого дня, и даже после этого часа, болезни нет, и, конечно, от того, чего нет, нет и боли. Нет боли - нет и страдания.
Из-за того, что ты бесполезно опасаешься, появляется нетерпение. Ибо бывшая до этого дня физическая сторона всего времени болезни ушла, вместе с ней ушла и боль, осталось воздаяние, сокрытое в ней, и радость от того, что эти дни прошли. Думая о них, глупо огорчаться и терять выдержку вместо того, чтобы получить от них пользу и радость.
Будущие дни еще не наступили. И уже сейчас с опасением думая о них, горевать о дне, который еще не настал, от болезни и боли, которых нет, и, теряя выдержку, представлять существующим то, чего нет - что же это, если не глупость? Поскольку прошедшее до этого часа время болезни приносит радость, и поскольку времени, которое наступит после этого часа, еще нет, и болезни нет, и боли нет, не рассеивай так направо и налево всю силу терпения и выдержки, дарованную тебе Всевышним, сосредоточь против боли этого часа, скажи "Йа Сабур! (Дай Бог терпения)" и терпи.
ДВЕНАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО
О человек, по причине своей болезни лишенный поклонения и молитвы и сожалеющий об этом! Знай, что (как сказано в хадисе): "Богобоязненный верующий, который по причине болезни не может выполнять постоянно совершаемую им молитву, опять же получит воздаяние за нее во время болезни". Больному, который по мере возможности, с терпением и упованием на Всевышнего выполняет фарзы*, болезнь в это тяжкое время восполнит суннаты**, и как совершенные в искренней форме.
{* Фарз - предписание Ислама, выполнение которого обязательно.}
{** Суннат - предписание Ислама, выполнение которого необязательно, но очень желательно.}
Кроме того, болезнь дает почувствовать человеку свою беспомощность и слабость. Языком этой беспомощности и слабости она дает совершить ему его состоянием и языком молитву. Всемогущий Творец дал человеку некую бесконечную беспомощность и некую безграничную слабость с тем, чтобы он постоянно обращался к своему Создателю, искал у Него прибежища. В этом аяте (Коран, 25:77):
قُلْ مَا يَعْبَؤُا بِكُمْ رَبّ۪ى لَوْلاَ دُعَٓاؤُكُمْ
"Скажи: "Аллах не озаботился бы о вас, если бы не ваше воззвание (ду'а)"" есть такой смысл: "Какой прок от вас, если нет вашего обращения (ду'а*)?"
{* Ду'а - воззвание, мольба, молитва, обращение к Господу.}
По секрету этого аята смыслом сотворения человека и причиной его ценности является его искренняя молитва, обращение к своему Творцу (ду'а). Болезнь же становится одной из причин искреннего обращения к Господу. Поэтому с этой точки зрения следует не жаловаться, а благодарить Аллаха, и не прерывать поток искренних обращений (ду'а) к Нему, открытый болезнью, и после обретения здоровья.
ТРИНАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО
О несчастный человек, жалующийся на болезнь! Болезнь для некоторых является некоей важной сокровищницей, неким драгоценным Божественным даром. Каждый больной может воспринимать свою болезнь таким образом.
Час смерти нам не известен: Всевышний по Своей Мудрости скрыл его, чтобы избавить человека от безнадежного отчаяния и уберечь его от полной беспечности, чтобы он находился между страхом и надеждой, сохранил для себя и этот мир, и Иной. Поскольку смерть может прийти в любое время, если застигнет она человека в беспечности, это может нанести его вечной жизни большой вред. Болезнь разгоняет беспечность, заставляет задуматься об Ином мире, дает вспомнить о смерти, и таким образом человек готовится к ней. Иной раз она дает такую пользу, что за двадцать дней дает обрести человеку такую высокую духовную степень, которую он не мог достичь в течение двадцати лет.
Так, например, среди наших друзей было двое молодых ребят (да помилует их Аллах). Один из них был Сабри из селения Илама, другой - Везирзаде Мустафа из селения Исламкёй. Я с удивлением замечал, что эти двое ребят, несмотря на то, что среди моих учеников они не умели писать, в искренности и в служении на пути Творца были в самом первом ряду. Я не знал причины этого. Только после их смерти я понял, что у них обоих была серьезная болезнь. Благодаря этой болезни они, в противоположность другим беспечным и оставившим основные предписания веры молодым людям, пребывали в богобоязненности, в ценном служении на пути Создателя, в выгодном для Будущей жизни положении. Инша Аллах, тяготы их двухлетней болезни стали основанием для миллионов лет блаженства в вечной жизни. Теперь я понимаю, что молитва (ду'а), с которой я обращался к Всевышнему, прося у Него для них здоровья, в отношении мирской жизни стала для них будто неким "проклятием" (бедду'а). Инша Аллах, эта моя молитва была принята для здоровья их в Будущей жизни.
Так вот, по моему убеждению, эти двое молодых людей обрели такую пользу, которую возможно обрести лишь десятью годами благочестивой жизни. Если бы они, подобно некоторым молодым людям, полагаясь на свое здоровье и молодость, предались беспечности и распутству, и если бы смерть, следя за ними, застигла их прямо в грязи грехов, вместо этого клада света они сделали бы свою могилу гнездом скорпионов и змей.
Поскольку у болезней есть такая польза, нужно не жаловаться на нее, а с упованием, с терпением, а скорее, с благодарением, положиться на Божественную Милость.
ЧЕТЫРНАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО
О больной с покрытыми пеленой глазами! Если ты узнаешь, какой свет и внутреннее зрение имеется под пеленой, покрывшей глаза верующего человека, ты скажешь: "Сто тысяч благодарений моему Милостивому Господу". Для объяснения этого лекарства приведу такой пример:
Однажды у Сулеймана из селения Барла, который восемь лет с полной преданностью, ни разу не выразив какого-либо недовольства, служил и помогал мне, ослепла тетя. Эта благочестивая женщина, чрезмерно преувеличенно думая обо мне, остановив меня у дверей мечети, попросила: "Обратись к Всевышнему с молитвой (ду'а), чтобы ко мне вернулось зрение". И я, надеясь, что благочестие этой вдохновенной и благословенной женщины станет для нее заступником, попросил у Всевышнего: "Йа Рабби (О Господи), ради ее благочестия, верни ей зрение!" На второй день из города Бурдур приехал глазной врач, и она снова стала видеть. Через сорок дней она опять потеряла зрение. Это очень огорчило меня. Я много обращался к Всевышнему... Инша Аллах, моя просьба была принята Всевышним для ее Будущей жизни. Иначе эта просьба стала бы для нее весьма ошибочным бедду'а, потому что до ее смерти оставалось сорок дней. Через сорок дней (да помилует ее Аллах) она умерла.
Таким образом, эта покойная женщина, вместо сорока дней взора жалостливыми глазами старости на унылые сады Барлы, заслужила того, чтобы в своей могиле на протяжении сорока тысяч дней созерцать сады Рая. Ведь ее вера была сильна, а ее благочестие - неколебимо. Да, верующий, если он потерял зрение и ушел в могилу слепым, в зависимости от своего уровня сможет намного больше, чем другие умершие, созерцать, любоваться этим Миром света. Подобно тому, как на этом свете мы много чего видим, а слепые - не видят. В могиле же эти слепые люди, если ушли они из жизни с верой (иманом), в такой же степени будут видеть больше, чем другие умершие. Словно смотря через самые сильные бинокли, они в своей могиле, в зависимости от степени своего благочестия, как кино видя Райские сады, будут созерцать и любоваться ими.
Таким образом, с благодарением и терпением под этой пеленой на твоих глазах ты можешь найти такие светлые глаза, которые, будучи под землей, над небесами будут видеть Рай. Так вот, тем глазным врачом, который удалит эту пелену с твоих глаз и дарует им зрение, является Мудрый Коран.
ПЯТНАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО
О тяжко вздыхающий больной! Внешне смотря на свою болезнь, не ахай, не сожалей. Обратись к ее сути, облегченно вздохни. Если бы болезнь не содержала в своей сути нечто прекрасное, Милостивый Творец не давал бы болезнь Своим самым любимым рабам. Между тем, в достоверном хадисе говорится:
اَشَدُّ النَّاسِ بَلآَءً َاْلاَنْبِيَٓاءُ ثُمَّ اْلاَوْلِيَٓاءُ َاْلاَمْثَلُ فَاْلاَمْثَلُ
"Те, которые больше всех подвергаются бедам и трудностям, являются самыми лучшими, совершенными из людей". Сперва Айюб (Иов) (мир ему), Пророки, затем святые (аулия*), затем благочестивые люди, смотрели на одолевшие их болезни как на искреннее поклонение Создателю, как на Божественный дар от Милостивого Творца, и с терпением благодарили Всевышнего. Они воспринимали ее как некую хирургическую операцию, исходящую от милости Милостивого Творца.
{* Аулия - богобоязненные, праведные люди, имеющие высокую степень у Всевышнего.}
О причитающий больной! Если ты хочешь присоединиться к этому светлому собранию, терпи и благодари Всевышнего. Иначе, если будешь жаловаться, они не возьмут тебя к себе. Упадешь в пропасть заблудших, пойдешь по темному пути...
Да, есть некоторые болезни, которые, если приведут к смерти, становятся причиной возвышения человека на такую степень аулия, которая подобна степени шахида*. Например, умершие от болезней, связанных с родами**, от острых болей в животе, от чумы, а также утонувшие и сгоревшие становятся своего рода шахидами.
{* Шахид - умерший на пути Всевышнего.}
{** Эта болезнь дает обрести степень шахида на период до сорока дней после родов. (прим. автора)}
Существует также много благословенных болезней, которые со смертью дают обрести человеку степень аулия. К тому же, болезнь ослабляет любовь к этому миру и связь с ним, отчего при смерти она облегчает, и порой даже дает полюбить расставание с этим миром, которое для влюбленных в него очень горько и тяжко.
ШЕСТНАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО
О жалующийся на тоску больной! Болезнь в общественной жизни человека поучает самому важному и прекрасному - уважению и состраданию, т.к. избавляет человека от чувства самодостаточности, приводящего к одичанию и жестокосердию. Ибо по секрету этого аята (96:6-7):
اِنَّ اْلاِنْسَانَ لَيَطْغٰى ٭ اَنْ رَاٰهُ اسْتَغْنٰى
"Но нет! Человек восстает оттого, что видит себя не нуждающимся (достаточным сам себе)", человек, его нафс-и аммара (повелевающее, эгоистичное "я"), пребывая в самодостаточности, исходящей от здоровья, не чувствует уважения ко многим достойным уважения братьям, и не испытывает сострадания к людям, подвергшимся бедам и болезням, которые нуждаются в сострадании и милосердии.
Когда же человек заболевает, он понимает свою слабость и беспомощность, начинает уважать своих достойных уважения братьев. Он испытывает чувство уважения к тем, кто приходит навестить или помогает ему. И, испытывая жалость к людям, оказавшимся в беде (что является человеческим состраданием, исходящим от милосердия к себе подобным, а также одной из самых важных характерных черт Ислама), сравнивая себя с ними, он в полной мере будет сочувствовать им, если сможет - окажет им помощь, в крайнем случае, обратится к Всевышнему с просьбой о помощи для них, навестит, спросит о самочувствии (что является суннатом), заслужит доброе дело (саваб).
СЕМНАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО
О больной, жалующийся на то, что по причине болезни не можешь совершать благие дела! Благодари Творца: тем, что раскрывает тебе врата самого искреннего из благих дел, является болезнь. Болезнь дает возможность больному и тем, кто ради Аллаха смотрит за ним, для непрерывного обретения Божественного воздаяния, награды (саваб), а также является одной из самых важных причин принятия Всевышним молитв и просьб (ду'а), обращенных к Нему.
Да, в уходе за больными для верующих людей есть значительное Божественное воздаяние. Посещать больных (не беспокоя их), спрашивать о самочувствии является суннатом, будет искуплением грехов. В хадисе есть: "Ищите благословения больных людей, их просьбы принимаются Всевышним".
В особенности, если больной человек будет родным, и особенно, отцом или матерью, забота о них является значительным поклонением, великим добрым делом. Радовать сердца больных, утешать их будет в качестве очень важной милостыни (садака).
Счастливы те дети, которые во время болезни своих родителей, радуя их быстро огорчающиеся сердца, ищут их благословения. И даже ангелы, говоря "Машааллах, Баракаллах!", восхищаются величием человечности, видя, как прекрасные преданные дети во время болезни своих родителей - людей, самых почитаемых в общественной жизни - отвечают на их милосердие своим глубоким почитанием и сыновним милосердием. Да, во время болезни есть очень приятные и радующие чувства, возникающие от проявляемого вокруг милосердия, сострадания, жалости, которые могут свести на нет страдания и боль недуга.
Принятие Всевышним ду'а (обращения к Нему) больного человека является важным вопросом. В течение тридцати-сорока лет я обращался к Всевышнему с просьбой дать мне исцеление от болезни, называемой остеохондрозом.
Я понял, что болезнь дается для того, чтобы человек обращался к Всевышнему. Из-за того, что ду'а не устраняет ду'а, т.е. ду'а не устраняет само себя, я понял, что результат ду'а обращен к Иному миру*, и само ду'а является своего рода поклонением, и посредством болезни человек, понимая свою беспомощность, ищет прибежища у Всевышнего Творца.
{ * Да, некоторые болезни становятся причиной обращения к Творцу (ду'а), если же ду'а будет причиной устранения болезни, это значит, что ду'а будет причиной для самоустранения, а этого не может быть. (прим. автора)}
Поэтому, несмотря на то, что уже тридцать лет я обращаюсь к Всевышнему с просьбой об исцелении, ко мне не приходила мысль оставить это ду'а из-за того, что внешне оно не принимается. Ибо болезнь - это время (вакт) просьбы (ду'а), исцеление не является ее результатом, а если Мудрый, Милостивый Создатель даст исцеление, то даст его от Своей Милости.
Кроме того, если ду'а не исполнилось в желаемой нами форме, нельзя сказать, что оно не принято. Мудрый Творец лучше знает и дает нам то, что лучше, полезнее для нас. Иногда просьбы (ду'а), касающиеся этой жизни, ради нашего блага Он обращает к нашей Будущей жизни, таким образом принимает их...
Ду'а, которое благодаря болезни становится искренним, и особенно, исходящее от слабости, беззащитности, униженности, нужды, очень близко к тому, чтобы быть принятым. Болезнь становится причиной такого искреннего ду'а. И этим ду'а должны воспользоваться и верующий больной, и ухаживающие за больным верующие люди.
ВОСЕМНАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО
О, оставив благодарение, жалующийся больной! Жалоба возникает при ущемлении каких-либо прав. У тебя же ни одно твое право не попрано, чтобы ты мог жаловаться. И даже наоборот, на тебе есть много долгов благодарности Всевышнему, которые ты не выполнил. Не выполнив своих долгов благодарности, ты несправедливо жалуешься, словно требуя справедливости.
Ты не можешь жаловаться, сравнивая себя с теми, кто здоров, кто благополучнее тебя. Но, смотря на более больных, несчастных людей, чей уровень здоровья и благополучия ниже твоего, ты должен благодарить Всевышнего. Если у тебя сломана рука, смотри на тех, у кого ее совсем нет, если ты лишен одного глаза, смотри на слепых, потерявших оба! Благодари Создателя. Да, абсолютно никто не имеет права жаловаться, смотря на тех, кто благополучнее его. И в беде, чтобы благодарить Творца, каждый может сравнить себя с теми, чей уровень беды выше его. Этот секрет раскрыт в некоторых брошюрах на одном примере, вкратце его суть такова:
Некто дает взойти одному нищему на вершину некой башни. На каждой ее ступеньке он дает ему различные дары, а на самой ее вершине дарит ему самый дорогой подарок. За все эти разнообразные дары он желает от него услышать благодарность. И какой будет неблагодарностью и несправедливостью, если, несмотря на это, тот капризный нищий человек, забыв о всех дарах, которые он получил ранее, или же не выражая за них благодарность, считая их ничтожными, начнет жаловаться, устремив свой взгляд наверх: "Ах, если бы эта башня была более высокой, и я поднялся бы повыше! Почему она не так высока, как та гора или та башня?!"
Таким же образом, каждый человек из небытия обрел бытие, став не камнем, не деревом, не животным, а человеком, мусульманином, большее время пребывая в здоровье, таким образом, обретя высокий уровень благ и даров. И несмотря на это, из-за того, что по некоторым причинам он не заслуживает такого блага, как здоровье, или из-за того, что он лишился его по своей скверной воле или злоупотребив им, или же от того, что он не может обрести его, проявлять нетерпение, жаловаться, причитать: "Что же я сделал, что со мной такое случилось?", словно критикуя Всевышнего, Его деяния, является еще более опасной, духовной, болезнью, чем материальная болезнь. Подобно драке сломанной рукой, своей жалобой человек усиливает свою болезнь. Умен тот, кто по смыслу этого аята (Коран, 2:156):
اَلَّذِينَ اِذَا اَصَابَتْهُمْ مُص۪يبَةٌ قَالُوا اِنَّا لِلّٰهِ وَاِنَّٓا اِلَيْهِ رَاجِعُونَ
"... которые, когда их постигает бедствие, говорят: "Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы возвращаемся!"", покорившись Божественной Воле, терпит, дабы эта болезнь, исполнив свое назначение, прошла...
ДЕВЯТНАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО
Все Имена Прекрасного Всемогущего Господа (по Его Божественному выражению - "Асма-уль Хусна", т.е. "Прекрасные Имена") показывают, что они прекрасны. Среди всего созданного самым тонким, прекрасным и всеохватывающим зеркалом, отражающим Имена Господа, является жизнь. Отражение прекрасного - прекрасно. Зеркало, отражающее красоту прекрасного, будет красивым. Подобно тому, как все, что отражается в том зеркале от того прекрасного, - прекрасно, так и все, что происходит в этой жизни, по сути своей прекрасно, ибо проявляет прекрасные узоры тех Прекрасных Имен Создателя. Если жизнь будет проходить всегда в здоровье, однообразно, она будет неполным отражением. И даже, в некотором отношении дав ощутить небытие, такая жизнь наскучит человеку, уменьшится ее ценность, радость жизни обратится в тоску. Чтобы быстрее провести время, человек от скуки предастся или распутству, или развлечениям. Враждебно относясь к своей ценной жизни, словно к сроку тюремного заключения, он хочет быстрее провести, убить свое время.
Однако жизнь, проходящая разнообразно, в переменах и движении, дает почувствовать свою ценность, дает познать свою важность и вкус. Даже если жизнь полна забот и тягот, человек не желает ее прохождения. Он не охает от тоски, говоря: "Все еще солнце не село!" или "Когда же кончится ночь!" Да, спроси у зажиточного господина, который без работы лежит на диване и у которого все прекрасно, как он поживает. Несомненно, от него ты услышишь такие слова огорчения, как: "Ох! Время никак не проходит! Давай поиграем в нарды или найдем какое-нибудь развлечение, чтобы провести время", или же услышишь жалобы, исходящие от нескончаемых желаний: "Этого у меня не хватает, если бы я сделал то-то!"
Спроси у человека, оказавшегося в беде, или у работающего и живущего в заботах бедняка, как он поживает. Если он разумен, он скажет: "Слава Господу, у меня все хорошо, работаю. Не садилось бы солнце быстро, чтобы закончить и это дело!
Время быстро пролетает, жизнь не стоит на месте, бежит. Хотя и есть у меня трудности, но и это пройдет, все так быстро проходит". Таким образом, своим сожалением о быстротечности жизни он говорит, насколько она ценна. Стало быть, через трудности и благодаря труду человек понимает вкус и ценность жизни. Покой же и здоровье делают жизнь несносной, отчего человек желает ее быстротечности.
О болеющий друг! Знай, что основой бед, зла и даже грехов (как подробно и твердо доказано в других брошюрах "Рисале-и Нур") является небытие. А небытие - это зло, тьма. И от того, что однообразное спокойствие, тишина, покой и подобные им состояния близки к небытию, они приносят тоску, давая ощутить тьму небытия. А движение и перемены являются бытием, они дают ощутить его. Бытие же - это исключительно добро, свет. Поскольку истина такова, твоя болезнь с такими многими назначениями, как очистить, укрепить и возвысить твою драгоценную жизнь; и направить на помощь к той болезненной части твоего тела другие его инструменты и органы; и проявить различные узоры Имен Мудрого Творца, послана твоему телу в качестве некоего гостя. Инша Аллах (если пожелает того Аллах), болезнь быстро выполнит свое назначение, оставит человека и позовет на свое место здоровье: "Иди сюда, оставайся вместо меня, выполняй свое назначение. Этот дом - твой, счастливо оставаться!"
ДВАДЦАТОЕ ЛЕКАРСТВО
О больной, ищущий лекарство от своей болезни! Болезнь состоит из двух частей: одна из них - действительная болезнь, другая - мнимая. Что касается действительной болезни, то Исцеляющий Мудрый Всемогущий (Шафи-и Хаким-и Зульджаляль) в Своей Великой Аптеке, которой является Земной шар, заложил лекарство от любой болезни. А эти лекарства требуют своих болезней. Он сотворил средство от любого недуга. Приобретать и применять лекарства для лечения дозволено Божественными Законами, но надо знать, что воздействие и исцеление исходит от Всевышнего. Подобно тому, как лекарство дает Он, так и исцеление тоже дает Он...
Использование рекомендаций опытных богобоязненных врачей является важным лечебным средством. Ибо большинство болезней возникает от различных злоупотреблений, от несдержанности в еде, излишества, от грехов, от распутной жизни, от небрежности. Богобоязненный врач, конечно же, будет давать рекомендации в рамках Божественных Законов. Он предостережет от различных злоупотреблений, от излишества, даст больному утешение. Доверившись этим рекомендациям и тому утешению, больной почувствует облегчение, и вместо уныния это даст ему отраду.
А что касается мнимой болезни, то лучшее лекарство от нее - не придавать ей значения. Чем больше придавать ей значения, тем больше она возрастет, усилится. Если же не придать ей значения, она уменьшится, исчезнет. Как например, чем больше трогать пчел, тем больше их будет слетаться, если же не обращать на них внимания, они улетят. Чем больше значения человек придаст воображению, исходящему от покачивающейся в темноте веревки, тем серьезнее оно будет. И даже иной раз, как глупца, заставит его сбежать. Если же он не придаст этому значения, он увидит, что это простая веревка - не змея, и посмеется над своим страхом...
Если эта мнимая болезнь будет длиться долго, она превратится в действительную. Это - скверная болезнь у мнительных и нервозных людей. Делая из мухи слона, такой человек начинает падать духом. И особенно, если он попадет к безжалостным горе-лекарям или к бессовестным врачам, это еще больше усилит его мнительность, и если он богат, то он лишится своего богатства, если же нет, то потеряет или разум, или свое здоровье.
ДВАДЦАТЬ ПЕРВОЕ ЛЕКАРСТВО
О больной друг! В твоей болезни есть материальная боль, но тебя окружает значительное духовное удовольствие, которое может устранить воздействие этой материальной боли. Ибо, если у тебя есть отец, мать и другие близкие, ты опять ощущаешь вновь пробудившуюся к тебе, ту давно тобой забытую, очень приятную их заботу и милосердие, которые были в детстве.
И, к тому же, имеющиеся у тебя друзья, связь с которыми позабылась и ослабла, вновь, притянутые твоей болезнью, с дружелюбием смотрят на тебя. И конечно, из-за этого, рядом с ними твоя материальная боль окажется совсем незначительной.
И люди, которым ты бескорыстно служил и благоволения которых ты старался удостоиться, благодаря твоей болезни милосердно заботятся о тебе, посему ты стал господином своих господ. И из-за того, что ты привлек к себе человеческое чувство милосердия и сочувствия, ты обрел много заботливых и милосердных друзей. И опять же благодаря своей болезни ты получил перерыв от своих трудных дел, и сейчас отдыхаешь... Конечно же, твоя незначительная боль за эти духовные удовольствия должна побудить тебя не к жалобе, а к благодарности Творцу.
ДВАДЦАТЬ ВТОРОЕ ЛЕКАРСТВО
О больной, подвергшийся таким тяжелым болезням, как паралич! Во-первых, сообщу тебе радостную весть: для верующего паралич считается благословенной болезнью. Я давно это слышал от праведных людей (аулия), но не знал смысла сказанного. Один из смыслов мне представляется так: праведные люди (аулия) для того, чтобы приблизиться к Всевышнему, избавиться от великих духовных опасностей сего мира и обрести вечное блаженство, добровольно следовали двум принципам:
Один из них:
Связь со смертью, т.е. размышляя о том, что подобно тому, как этот мир бренен, так и человек является в нем неким смертным гостем, имеющим некое назначение, они трудились для своей вечной жизни.
Другой:
Чтобы избавиться от опасностей своих страстей, повелевающего "я" (нафс-и аммара) и слепых чувств, они стремились через аскетизм, воздержание уничтожить свое повелевающее "я".
О брат, потерявший здоровье половины своего тела! Тебе не по своей воле даны эти два кратких, простых и ведущих к счастью принципа: состояние твоего тела постоянно напоминает о бренности этого мира и человека. Этот мир уже не может тебя обмануть, а беспечность (гафлет) - закрыть твои глаза. И человека, находящегося в состоянии получеловека, повелевающее "я", конечно же, не может обмануть своими низменными страстями и желаниями: он быстро избавляется от беды своих страстей (нафса).
Таким образом, верующий человек по секрету веры, благодаря покорности и упованию (на Господа) за короткое время может получить такую же пользу от своей тяжелой болезни (как например, паралич), какую праведные люди (аулия) получали от аскетизма и умерщвления плоти. И тогда эта тяжелая болезнь окажется совсем незначительной.
ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЕ ЛЕКАРСТВО
О одинокий, несчастный больной, находящийся вдали от родины! Если твоя болезнь и, к тому же, твое одиночество и удаленность от родных краев вызывает к тебе сочувствие даже в самых жестких сердцах и притягивает взоры милосердия, то, конечно же, неужели твоя связь с твоим Милостивым Творцом через веру в Него, твое знание Его и обращение к Нему языком беспомощности твоей болезни, твое одиночество и болезнь вдали от родных мест не притянет к тебе, взамен всего, взор Милости твоего Творца, который в начале каждой суры Корана представляет Себя нам Милостивым и Милосердным, который неким блеском Своего Милосердия всех матерей благодаря этому удивительному Его Милосердию побуждает проявлять заботу ко всем детенышам, который каждой весной по проявлению Своей Милости наполняет землю различными дарами, и Рай в вечной жизни со всем своим великолепием - это лишь одно из проявлений Его Божественной Милости. Поскольку Он есть, заботится о тебе, - для тебя всё есть. Поистине оставшимся в одиночестве, на чужбине, является тот, кто через веру и покорность не обрел связь со своим Творцом или не придает этому значение.
ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЕРТОЕ ЛЕКАРСТВО
О те, кто смотрит за невинными больными детьми и за престарелыми людьми, находящимися на положении невинных детей! У вас есть возможность совершения важной торговли, касающейся Иного мира. Старательно и усердно стремитесь обрести пользу от нее...
Болезни невинных детей - это некая закалка для их хрупкого организма, некая вакцина для выработки стойкости против жизненных трудностей в будущем, некое Божественное воспитание. Помимо многих подобных смыслов, касающихся мирской жизни ребенка, за эти болезни, вместо искупления грехов у взрослых, идет своеобразное воздаяние [награда] (саваб), которое может стать причиной для его духовной жизни и очищения ее, а также за эти болезни, представляющие собой вакцины, идет воздаяние (саваб), которое станет основанием для его духовного роста в будущем или в Ином мире. Эти воздаяния, как определено знатоками истины, записываются в книги деяний его родителей, и особенно, в книгу добродеяний его матери, которая по секрету милосердия здоровье ребенка предпочитает своему здоровью.
Что же касается ухода за старыми людьми, то помимо великого воздаяния, награды (саваб) за это, из достоверных преданий и на примере многих исторических событий известно, что искать благословения старых людей, и особенно, если это родители, радовать их сердца, служить им верой и правдой является основанием как для счастья и благополучия в этом мире, так и для счастья в Ином.
На многочисленных фактах является определенным, что полностью повинующиеся своим состарившимся родителям счастливые дети такое же отношение видят от своих детей; так и обижающие своих родителей злосчастные дети, помимо мук в Ином мире, также и в этом мире несут за это наказание, подвергаясь многим бедам и несчастьям.
Да, необходимостью Ислама является не только уход за своими состарившимися, немощными родственниками, но и если встретится верующий человек (раз по секрету веры между верующими людьми есть истинное братство), если уважаемый старый больной человек будет нуждаться в помощи, необходимо душой и телом помогать, заботиться о нем.
ДВАДЦАТЬ ПЯТОЕ ЛЕКАРСТВО
О мои больные братья! Если вы желаете очень полезного, настоящего, приятного святого лекарства от всех недугов, развивайте свою веру (иман), т.е. с покаянием (тауба) и обращением к Господу о прощении грехов (истигфар), с молитвой (намаз) и поклонением используйте это святое лекарство - веру и идущее от нее исцеление.
Да, из-за любви и связи с этим миром у беспечных людей, забывших Господа, словно бы есть огромное как мир, больное духовное тело. Вера же, как мы твердо доказали во многих брошюрах, сразу исцеляя это огромное как мир духовное тело, израненное ударами гибели и разлук, избавляет его от ран, давая ему истинное исцеление...
Чтобы более не утомлять вас, на этом завершаю... А лекарство веры (имана) проявляет свое воздействие при выполнении, насколько это возможно, обязательных предписаний веры (фарз). Беспечность, распутство, низменные страсти, запрещенные Божественными законами развлечения препятствуют воздействию этого лекарства. Поскольку болезнь устраняет беспечность, отбивает желания, служит препятствием для запрещенных развлечений, воспользуйтесь ею. С помощью покаяния, молитв (ду'а) и обращений к Всевышнему о прощении используйте святые лекарства и свет истинной веры...
Пусть Всевышний Творец дарует вам исцеление и сделает вашу болезнь искуплением грехов! Аминь, аминь, аминь...
اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذ۪ى هَدٰينَا لِهٰذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِىَ لَوْلآَ اَنْ هَدٰينَا اللّٰهُ لَقَدْ جَٓاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ
سُبْحَانَكَ لاَ عِلْمَ لَنَٓا اِلاَّ مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ
"... и говорят они: "Хвала Аллаху, который вывел нас на это! Мы бы не вышли, если бы Аллах нас не вывел к этому. Пришли посланцы Господа нашего с истиной..."" (Коран, 7:43)
"... Хвала тебе! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Поистине, Ты - Знающий, Мудрый!" (Коран, 2:32)
اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ طِبِّ الْقُلُوبِ وَ دَوَٓائِهَا وَ عَافِيَةِ اْلاَبْدَانِ وَ شِفَٓائِهَا وَ نُورِ اْلاَبْصَارِ وَ ضِيَٓائِهَا وَ عَلٰى اٰلِهِ وَ صَحْبِهِ وَ سَلِّمْ
СОБОЛЕЗНОВАНИЕ
по поводу смерти ребенка
Семнадцатое Письмо
(Приложение к Двадцать пятому Сиянию)
بِاسْمِهِ وَاِنْ مِنْ شَيْءٍ اِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدِه۪
Дорогой мой брат в вечной жизни Хафиз Халид!
بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ
وَبَشِّرِ الصَّابِر۪ينَ ٭ الَّذ۪ينَ اِذَٓا اَصَابَتْهُمْ مُص۪يبَةٌ قَالُوا اِنَّا لِلّٰهِ وَاِنّٓا اِلَيْهِ رَاجِعُونَ
"Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. ... И обрадуй терпеливых, - тех, которые, когда их постигает бедствие, говорят: "Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы возвращаемся!"" (Коран, 2:155-156)
Брат мой, меня глубоко опечалила смерть твоего ребенка. Но однако, смирение с несчастьем, покорность судьбе ("Альхукму лильлях") является одной из особенностей Ислама. Пусть Всевышний даст вам достойное терпение, а покойного сделает вашим заступником и поддержкой в Будущей жизни. Для вас и таким как вы, богобоязненным верующим, изложим пять пунктов, которые покажут вам великую радостную весть и истинное утешение.
Первый пункт.
В Мудром Коране секрет и смысл этой фразы в аяте (56:17):
وِلْدَانٌ مُخَلَّدُونَ
"дети вечно юные" заключается в следующем: дети верующих, умершие, не достигнув совершеннолетия, в Раю навсегда останутся вечными, любимыми детьми, в подобающем Раю виде. И они будут вечным источником радости в объятиях родителей, которые попали в Рай, и подарят своим родителям такое тонкое удовольствие, как ласка и любовь к ребенку. И всё, что дает удовольствие, будет в Раю, и не правы те, кто считает, что в Раю нет любви и ласки к детям из-за того, что он не является местом для продолжения рода. А также этот аят вышеупомянутой фразой, давая такую радостную весть, указывает на то, что вместо десяти коротких лет ласки и любви к ребенку в этой смешанной со страданиями земной жизни обрести чистую, беспечальную, вечную родительскую ласку и любовь на протяжении миллионов лет является величайшим источником счастья для верующих людей.
Второй пункт.
Однажды один человек находился в тюрьме, и к нему отправили его любимого ребенка. Этот бедный заключенный страдал и от своего горя, и от того, что не мог обеспечить покой своему ребенку. Позже милостивый правитель отправил к нему одного человека и сказал: "Этот ребенок, правда, твое дитя, но он является моим подданным и из моего народа. Я возьму его к себе и буду растить в прекрасном дворце". Тот человек стал плакать, причитать: "Я не отдам своего ребенка, который для меня утешение". Его товарищи сказали ему: "Твои огорчения напрасны. Если ты переживаешь за своего ребенка, то он, вместо этой грязной, зловонной, изнурительной тюрьмы, отправится в просторный, прекрасный дворец. Если же ты огорчаешься за себя, думаешь о своей пользе, то если ребенок останется здесь, несмотря на свою временную, сомнительную пользу, из-за мучений ребенка ты будешь много страдать и мучиться.
А если он пойдет туда, для тебя в этом есть огромная польза, потому что он будет причиной проявления к тебе милости правителя, станет в роли твоего заступника. Правитель пожелает, чтобы ты встретился с ребенком. И, конечно же, для встречи он не отправит его в тюрьму, а наоборот, освободив тебя из тюрьмы, позовет во дворец и там вам устроит встречу, но с условием, если ты будешь верить и повиноваться правителю".
Так вот, дорогой мой брат, подобно этому примеру, если у верующих, как и у тебя, умрет ребенок, они должны думать так: этот ребенок - невинен, и к тому же, его Творец Милостив и Щедр. Вместо моей неполной заботы и воспитания Он взял его под Свою совершенную заботу и милость. Освободив из темницы сего мира, полной горечи, бед и мучений, Он отправил его в райские сады. Какое счастье для этого ребенка! Кто знает, каким бы он стал, если бы остался здесь. Поэтому я его не жалею, а считаю счастливым. А что касается моей личной пользы, то я и себе не сочувствую, горько не печалюсь, ибо если остался бы он в этом мире, то дал бы мне десять лет временной, смешанной с огорчениями, любви к себе.
Если бы он был добрым и умелым в делах этой жизни, может быть, он был бы моим помощником. Но от того, что он умер, он будет моим заступником, став причиной для достижения вечного блаженства и для миллионов лет любви к ребенку в вечном Раю. И, конечно же, тот, кто потерял сомнительную, получаемую сразу (в этом мире) пользу, но обрел непременную, отсроченную (которая будет дана в Ином мире) пользу, не будет горько печалиться, безнадежно сокрушаться.
Третий пункт.
Умерший ребенок был всецело творением и рабом Милостивого Творца и, принадлежа Ему, был спутником своих родителей, который на время был дан им на попечение. Творец сделал его родителей его служителями. И за это служение в качестве немедленного вознаграждения одарил родителей сладким чувством нежности и ласки к своему ребенку. И теперь, если этот Милостивый Творец, которому из тысячи прав принадлежит девятьсот девяносто девять, по потребности Милости и Мудрости возьмет этого ребенка из твоих рук, завершит твою службу, то - имея одно внешнее право - безнадежно горевать и сокрушаться как бы выражая жалобу на Истинного Хозяина тысячи прав - это не будет подобать верующим людям, а скорее, подобает беспечным (забывшим Господа) и заблудшим.
Четвертый пункт.
Если бы этот мир был вечным, если бы человек жил в нем вечно и если бы разлука была вечной, тогда в горестном унынии и в безнадежной скорби был бы какой-то смысл. Но поскольку этот мир является некоей гостиницей, то туда, куда отправился умерший ребенок, и вы, и мы тоже отправимся туда. И, к тому же, эта смерть не касается лишь только его, а является дорогой для всех. И поскольку и разлука не является вечной, в будущем, и в потустороннем мире Барзах, и в Раю будет встреча, то надо говорить: "Альхукму лильлях (на все Воля Аллаха), Он дал, Он и взял, Альхамдулильляхи 'аля кулли халь (Хвала Аллаху в любом состоянии)", и с терпением благодарить Творца.
Пятый пункт.
Милосердие, являющееся самым нежным, прекрасным, самым приятным и сладким из проявлений Божественной Милости, представляет собой некий лучезарный эликсир. Оно намного чутче любви, и дает быстро прийти к Всевышнему. Как например, ложная, мирская любовь, пройдя большие препятствия, переходит в истинную, приходит к Господу, так и милосердие, но беспрепятственно, быстрее и легче дает сердцу обрести Господа.
И отец, и мать любят свое дитя как весь мир. Когда они лишаются своего ребенка, если они счастливы, если они истинно верующие, они, отвернувшись от сего мира, обретут Истинного Благодетеля (Господа), скажут так: "Поскольку этот мир бренный, он не стоит того, чтобы связывать с ним сердце". У них проявится связь с тем миром, куда ушел их ребенок, они обретут высокое духовное состояние.
Беспечные и заблудшие люди лишены благополучия и радостной вести, которые содержатся в этих пяти истинах. Посудите сами, насколько горестно их состояние, когда они видят своего милого очень любимого единственного ребенка в предсмертной агонии, из-за своей беспечности или заблуждения видя смерть в виде небытия и вечной разлуки, и поэтому вместо мягкого ложа представляя грунт могилы, они не думают о Рае Милостивого Господа, о Его райских дарах. Ты можешь представить, какое горе и отчаяние переживает такой человек.
Однако вера (иман) и Ислам, являющиеся средством для достижения счастья в обоих мирах, скажут верующему человеку: "Милостивый Творец этого ребенка, находящегося при смерти, освободив его из этого скверного мира, введет его в Рай, и сделает его твоим заступником и вечным ребенком, разлука временна, не беспокойся, скажи:
اَلْحُكْمُ لِلّٰهِ ٭ اِنَّا لِلّٰهِ وَاِنَّٓا اِلَيْهِ رَاجِعُونَ
"На всё Воля Аллаха. "Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы возвращаемся!"", и прояви терпение".
اَلْبَاقِى هُوَ الْبَاقِى
Саид Нурси
ВТОРОЕ СИЯНИЕ
بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّح۪يمِ
اِذْ نَادٰى رَبَّهُ اَنّ۪ى مَسَّنِىَ الضُّرُّ وَاَنْتَ اَرْحَمُ الرَّاحِم۪ينَ
"Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. (И Айюба,) когда он воззвал к своему Господу: "Постигла меня беда, а Ты - Милосерднейший из милосердных!"" (Коран, 21:83)
Эта молитва героя терпения Пророка Айюба (Иова) (мир ему) и благословенна, и очень действенна. Но, заимствуя этот аят, в нашей молитве к Творцу нам следует обращаться так:
رَبِّ اِنّ۪ى مَسَّنِىَ الضُّرُّ وَاَنْتَ اَرْحَمُ الرَّاحِم۪ينَ
"О Господи! Постигла меня беда, а Ты - Милосерднейший из милосердных!"
Краткий смысл знаменитого предания о Пророке Айюбе таков:
Несмотря на свою долгую тяжелую болезнь, на свои многочисленные раны, думая о великом воздаянии за эту болезнь, он переносил ее с великим терпением. Когда черви, появившиеся из его ран, коснулись его языка и сердца, являющихся местами поминания (зикр) и познания Творца, с мыслью о том, что это помешает этому долгу поклонения Творцу, не ради своего покоя, а ради поклонения Ему он обратился к Всевышнему: "О Господи! Зло коснулось меня, мешает поминать Тебя языком, поклоняться Тебе сердцем". Всевышний в чудесной форме принял эту искреннюю, чистую молитву, совершенную лишь ради Него. Даровав ему здоровье, Он удостоил его Своей Милостью.
Итак, в этом Сиянии имеется пять пунктов:
Первый пункт.
За место внешних ран и болезней Пророка Айюба (мир ему) у нас имеются внутренние, духовные болезни. Если наш внутренний мир вывернуть наружу, у нас будет еще больше ран, мы окажемся еще более больными, чем Пророк Айюб. Ибо каждый совершенный нами грех, каждое сомнение, попавшее в нашу голову, наносит рану нашему сердцу и душе. Раны Пророка Айюба (мир ему) грозили его короткой мирской жизни, наши же духовные раны грозят нашей бесконечно долгой вечной жизни. Мы в тысячу раз больше, чем Пророк Айюб, нуждаемся в его молитве.
И, в особенности, подобно тому, как черви, вышедшие из ран этого Пророка, добрались до его сердца и языка, так и (духовные) раны, возникающие от грехов, и сомнения, образующиеся от этих ран, (да сохранит Аллах) добираясь до глубин сердца, где таится вера, причиняют ей вред; и добираясь до духовного вкуса языка, являющегося выразителем веры, с отвращением отдаляя его от поминания Всевышнего, заставляют его умолкнуть.
Да, грех, проникая в сердце, очерняет и ожесточает его до тех пор, пока не вытеснит из него свет веры. В каждом грехе есть путь, уводящий в неверие. Если этот грех тут же не устранить покаянием, он будет ранить сердце как не червь, а как будто некая маленькая змея.
Например, человеку, который тайно совершает некий постыдный грех, и когда он крайне стыдится, если кто-то знает об этом, очень трудно вынести бытие ангелов и духов. При малейшем поводе он желает опровергнуть их существование.
И например, если человек, который совершает большой грех, влекущий за собой муки Ада, слыша об Адском наказании, не оградит себя от него с помощью покаяния, обращения к Господу о прощении грехов, малейший повод и сомнение - из-за того, что он всей душой желает небытия Ада, - придает ему смелости отрицать его существование.
И например, человек, который не совершает обязательные фарз-намазы и не выполняет долг поклонения Всевышнему, расстраивается из-за выговора, полученного от своего мелкого начальника из-за небольшого невыполнения своей обязанности. И лень, с которой он относится к многократным повелениям Господа - Властелина Вечности (относительно обязательного поклонения Ему), сильно тяготит его, отчего он внутренне желает: "Уж если бы не было этого долга поклонения!" И поэтому у него появляется желание отрицания этого, которое даст почувствовать некую внутреннюю враждебность к Всевышнему. Если какое-нибудь сомнение относительно бытия Создателя проникнет в сердце такого человека, он будет склонен ухватиться за него как за твердое доказательство, ему откроется дверь большого несчастья.
Этот несчастный человек не знает, что вместо весьма незначительного затруднения, исходящего от долга поклонения, из-за своего отрицания он бросает себя в миллионы раз более мучительные духовные томления, скрытые в этом отрицании. Избегая укуса комара, он принимает укус змеи... и т.д. - сопоставьте эти три примера, дабы был ясен смысл этого аята (Коран, 83:14):
بَلْ رَانَ عَلٰى قُلُوبِهِمْ
"... Покрыло ржавчиной их сердца ...".
Второй пункт.
Как изложено в Двадцать шестом Слове о смысле предопределения, при бедах и болезнях у людей нет права жаловаться по трем причинам:
Первая причина.
Тело, в которое Всевышний облачил человека, Он удостаивает Своим творчеством. Он сделал человека как некую модель, на которой Он срезает, кроит, изменяет эту телесную одежду, показывая проявления Своих различных Имен. Подобно тому, как Божественное Имя Шафи (Исцеляющий) требует болезни, так и Его Имя Раззак (Кормилец) вызывает необходимость голода, и т.д...
مَالِكُ الْمُلْكِ يَتَصَرَّفُ ف۪ى مُلْكِه۪ كَيْفَ يَشَٓاءُ
"Хозяином владений является Аллах, и в Своих владениях Он распоряжается, как пожелает".
Вторая причина.
Жизнь очищается и совершенствуется через болезни и несчастья, благодаря им крепнет, развивается, дает результаты и выполняет свои функции. Однообразная спокойная и ленивая жизнь находится ближе к небытию (являющемуся исключительно злом), нежели к бытию (которое - лишь только добро), и уходит в него.
Третья причина.
Этот мир является местом испытаний и служения, но не местом получения удовольствий и наград. А поскольку он является местом служения и поклонения Творцу, болезни и беды (если они не касаются веры и с условием терпения) очень подходят для этого служения и поклонения и укрепляют их. И следует не жаловаться, а благодарить Творца за то, что благодаря им каждый час обращается в целый день поклонения. Да, есть два вида поклонения: один из них - установленное поклонение, другой - неустановленное.
Установленное поклонение известно (намаз, молитва и т.д.). Неустановленное же поклонение заключается в том, что посредством болезней и тягот человек, подвергшийся беде, ошущая свою слабость и беспомощность, обращается к своему Милостивому Господу за помощью, думает о Нем и молится Ему, таким образом совершая искреннее поклонение. В такое поклонение не может вмешаться лицемерие (рия), оно совершается искренне. Если человек будет терпеть, думать о вознаграждении за пережитые тяготы, благодарить Творца, тогда каждый его час обратится в целый день поклонения, и его короткая жизнь станет долгой. И даже есть такие люди, у которых одна минута обращается в целый день поклонения.
Однажды я был очень обеспокоен тяжелой болезнью моего брата в вечной жизни по имени Мухаджир Хафиз Ахмед. Тогда в своем сердце я услышал: "Поздравь его: каждая его минута обращается в целый день поклонения". Он и так в терпении благодарил Всевышнего.
Третий пункт.
Как было изложено в некоторых Словах, у каждого человека, если он подумает о своей прошедшей жизни, его сердце и язык скажут или "Ах, как жаль!", или же "Ох! Альхамдулильлях (Слава Господу)!", т.е. он будет или сожалеть, или же благодарить Творца.
То, что вызывает сожаления, - это душевная боль, исходящая от ухода, от разлуки с былыми удовольствиями прошлых времен. Ибо уход удовольствия - это боль. Иногда временное удовольствие вызывает постоянную боль. Воспоминание же прорывает эту боль, изливая сожаления и тоску.
Душевное и постоянное удовольствие, возникшее от ухода временной боли и трудностей, пережитых в прошлом, вызывает благодарение Творцу ("Альхамдулильлях"). Если при таком естественном состоянии человек задумается о воздаянии (саваб) и награде в Будущей жизни за пережитые тяготы, о том, что посредством тягот короткая жизнь становится длинной, он будет не только терпеть, но и благодарить Всевышнего, и это побудит его сказать: "Хвала Аллаху в любом состоянии кроме неверия и заблуждения".
Есть такое известное выражение: "Время тягот длится долго". Да, время тягот длится долго. Но оно длится долго не из-за того, что томительно, как обычно считают люди, а из-за того, что дает в жизни такие результаты, которые подобны целой долгой жизни.
Четвертый пункт.
Как изложено в Первой теме Двадцать первого Слова, сила терпения, данная Всевышним человеку, если он не растратит ее на пути напрасных опасений, сможет быть достаточной для преодоления всех трудностей и бед. Но из-за напрасных опасений, из-за беспечности человека и от того, что он мнит эту бренную жизнь вечной, растрачивая силу терпения на прошлое и будущее, у него не хватает терпения для преодоления трудностей сегодняшнего дня, и он начинает жаловаться. Словно бы (сохрани Аллах) он жалуется людям на Всевышнего. И жалуясь весьма несправедливо и безумно, проявляет нетерпение. Ибо у каждого прошедшего дня - если он был тяжел - ушли его заботы, но остался покой; ушла его боль, но осталось наслаждение от ее ухода; ушли тяготы, но осталось воздаяние (саваб). Поэтому следует не жаловаться, а радуясь, благодарить Творца. Нужно не злиться на них, а напротив, любить их. Эта прошедшая, бренная жизнь тех дней посредством тягот и бед обращается в некую вечную и счастливую жизнь.
Безумно - с опаской думая о тяготах тех дней - тратить часть своего терпения на них. А поскольку предстоящие дни еще не наступили, то будет глупо, думая уже сейчас об ожидающей в них болезни или беде, проявлять нетерпение и жаловаться. Подобно тому, насколько бессмысленно и безумно сегодня непрерывно пить воду и есть хлеб, полагая, что "Я завтра, послезавтра останусь без еды и питья"; так и, думая о несчастьях и болезнях предстоящих дней, которых сейчас нет, уже сейчас горевать за них, проявлять нетерпение, без всякой нужды тяготить самого себя - это является такой глупостью, что не достойно милосердия и милости.
Одним словом, подобно тому, как благодарение Всевышнего умножает блага, так и жалоба умножает тяготы, и такой человек становится не достойным милости.
В первый год Первой мировой войны в городе Эрзурум тяжело заболел один богобоязненный человек. Я пошел к нему. Он с горечью пожаловался мне, сказав: "Вот уже сто ночей, как я не могу лечь, положив голову на подушку". Я очень пожалел его. И тут я вспомнил одну мысль и сказал: "Брат мой, сто твоих прошедших тягостных дней стали теперь в качестве ста благополучных и радостных дней.
Не жалуйся, думая о них, благодари Всевышнего. А поскольку предстоящие дни еще не наступили, положись на милость своего Господа - Милостивого и Милосердного Творца, не плачь, не будучи побитым, не бойся несуществующего, не воображай существующим то, чего нет. Думай об этом часе: на него твоей силы терпения достаточно. Не поступай подобно безумному командиру, который, несмотря на то, что силы левого фланга противника, примкнув к его правому флангу, стали для него свежими силами, и когда на его левый фланг еще не наступил правый фланг противника, он возьмет и рассредоточит свои центральные силы направо и налево, ослабит центр, и противник незначительной силой разгромит его". Я сказал: "Брат мой, не поступай подобно ему, сосредоточь все свои силы на этот час. Думай о Божественной Милости, о награде в Будущей жизни, о том, что свою смертную и короткую жизнь ты обращаешь в долгую и вечную. Вместо этой горькой жалобы облегченно благодари Творца". И он с полным облегчением сказал: "Альхамдулильлях, моя болезнь полегчала в десять раз".
Пятый пункт:
Состоит из трех вопросов.
Первый вопрос.
Настоящая и гибельная беда - это беда, коснувшаяся веры, религии. Нужно постоянно молить Всевышнего, взывать к Нему о помощи, чтобы Он отвратил беды, которые могут повредить вере. Однако беды, не касающиеся веры, религии, с точки зрения истины бедой не являются. Некоторая часть их является Божественным предостережением от Милостивого Творца. Например, в овец, которые зашли на чужое поле, пастух бросает камень, отчего они чувствуют, что это некое предостережение, чтобы отвести их от недоброго дела, и смиренно возвращаются обратно. Так и, подобно этому примеру, существует множество кажущихся бед, которые являются неким Божественным предупреждением, неким предостережением; другая часть их является искуплением грехов; третья часть, разгоняя беспечность, давая почувствовать человеку его слабость и беспомощность, дает обратиться ему к Творцу.
А такой вид беды, как болезнь, как было уже сказано прежде, не является бедой, а представляет собой некое Божественное благоволение, некое очищение. В хадисе сказано, что "Грехи спадают от болезненной дрожи подобно тому, как при тряске дерева с него спадают плоды".
Пророк Айюб (мир ему) в своей молитве не обращался к Всевышнему ради своего покоя, а просил у Него исцеления ради поклонения, когда его болезнь стала мешать поминанию Всевышнего языком и размышлению о Нем сердцем. При чтении этой молитвы мы должны иметь намерение в первую очередь на исцеление наших духовных ран, возникших от грехов. В отношении же материальных болезней мы можем просить помощи у Всевышнего тогда, когда болезнь мешает поклонению. Но обращаться к Всевышнему за помощью следует не в форме возражения и жалобы, а в смирении и мольбе. Поскольку мы покорны Его Божественному Правлению (Рубубияту), то в отношении этого Правления Господа следует быть покорным и тому, что Он дает.
Ахая и охая, жаловаться, как бы возражая против своей судьбы, является своего рода критикой Божественного предопределения, обвинением в адрес Божественной Милости. Тот, кто упрекает судьбу, бьет свою голову о камень. А обвиняющий Божественную Милость лишается ее. Подобно тому, как использование сломанной руки для отмщения увеличивает повреждения руки, так и человек, попавший в беду, встречая ее с возражением, жалобой и беспокойством, удваивает ее.
Второй вопрос.
Представляя беды большими, они возрастают, а видя их незначительными - уменьшаются. Например, ночью глазам человека могут представиться различные образы. И чем большее значение он придаст им, тем серьезнее они покажутся, а если не обратить на них внимания, они исчезнут. Чем больше отмахиваться от налетевших пчел, тем больше они будут налетать. Если же не обращать на них внимания, они улетят. Подобно этому, так и видя беды (болезни) большими и придавая им значение, они возрастают, а по причине беспокойства эта беда (болезнь), перейдя из тела, обосновывается и в сердце и в результате дает еще одну, душевную, беду (болезнь), на которой она основывается и продолжается.
Когда же человек устранит это беспокойство с помощью покорности судьбе и упования на Божественную милость, беда (болезнь), словно дерево с обрубленным корнем, становясь все слабее и слабее, в конце концов, совсем засохнет и уйдет. Чтобы выразить эту истину, однажды я сказал так:
Перестань стенать, несчастный, если у тебя беда - уповай ты на Творца.
Знай, что стон твой - это ошибка и беда в беде.
Если ты найдешь Того, кто дал ее тебе, знай, что это - радость и милость при беде.
Если ж не найдешь Его, то мир весь - в страдании и в гибели беда.
И когда над головой твоей беда, огромная как мир,
что кричишь ты от маленькой беды, давай, уповай же на Творца.
С упованием ты смейся над бедой, чтобы и она смеялась.
И со смехом уменьшится она, поменяет лик.
Как например, добродушный смех во время спора с недругом обращает враждебность в примирение, а неприязнь - в шутку, и враждебность уменьшается и исчезает, так и противостояние беде с помощью упования на Божественную Милость подобно этому.
Третий вопрос.
У каждого времени есть свое предписание. В это время беспечности несчастье изменило свой облик. В некоторых случаях у некоторых людей беда является не бедой, а некоей Божественной Милостью. Из-за того, что я считаю счастливыми людей, которые в наше время подверглись болезням, бедам (но с условием, что беда не коснулась веры), меня не наводит на мысль быть против болезней и бед, и они не вызывают у меня чувства жалости к ним. Ибо я видел, что какой бы больной молодой человек ко мне не приходил, по сравнению с другими молодыми, у него в некоторой степени имеется связь с предписаниями веры и с Вечной жизнью. Отсюда я понимаю, что в отношении таких людей подобные болезни являются не бедой, а своего рода Божественным даром. Ибо болезнь, хотя и причиняет трудности его короткой и смертной мирской жизни, но приносит пользу его Вечной жизни, и обращает жизнь в своего рода поклонение. Если же он обретет здоровье, то, конечно же, от опьянения молодостью и из-за распутства нынешнего времени он не сможет сохранить духовное состояние, которое было при болезни, и может впасть в распутство.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Всевышний Творец, чтобы показать Свое безграничное Могущество и бесконечную Милость, заложил в человеке некую безграничную слабость и некую бесконечную бедность. И чтобы показать бесконечные проявления Своих Прекрасных Имен, Он сотворил человека словно некую машину, которая может испытать различные страдания и, вместе с тем, получить разнообразные удовольствия. И в этой человеческой машине имеются сотни инструментов и органов. У каждого из них есть своя особая боль, свое особое наслаждение, своя особая функция, своя особая награда. Все Божественные Имена, которые проявляются в этом мире, представляющем собой огромного человека, в целом проявляются и в человеке, представляющем собой некий маленький мир.
Подобно тому, как такие приятные вещи, как здоровье и удовольствие, вызывают благодарность, во многих отношениях побуждая эту машину к выполнению своих обязанностей, и человек становится подобным некоей фабрике благодарения Всевышнего. Так и болезни, несчастья, боль и подобные этим побуждающие причины приводят в движение и другие системы этой машины, способствуя раскрытию заложенной в сущности человека беспомощности, слабости и бедности и давая обратиться к Всевышнему за помощью не одним языком, а языком каждого органа. Человек, благодаря этим бедам и болезням, становится словно неким пишущим пером, содержащим в себе тысячи различных перьев, которое на страницах своей жизни или мира Мисаль (духовного мира) пишет свою судьбу, проявляет Божественные Имена и, обратившись в некую хвалебную оду Всевышнего, выполняет свое предназначение.
* * *
Письмо, написанное врачу,
который очень нуждался в книгах "Рисале-и Нур" и пробудился, читая и изучая их.
Здравствуй, мой искренний и дорогой друг, счастливый врач, который смог определить свою болезнь!
Очень похвально твое духовное пробуждение, отразившееся в твоем взволнованном письме.
Знай, что самое ценное в мире созданий - это жизнь, самое ценное среди деяний - служение жизни, и самое ценное среди служений жизни - это трудиться над тем, чтобы преходящая жизнь обратилась в Вечную. Вся ценность и важность этой жизни заключается в том, что она является семенем, основой и началом Вечной жизни. Иначе, отравляя и портя Вечную жизнь, жить лишь этой бренной мирской жизнью является таким же безумием, как предпочесть секундную молнию вечному солнцу.
С точки зрения истины самыми больными людьми являются врачи, завязшие в материализме и беспечности. Если они смогут извлечь из Священной Аптеки Корана лекарства веры (имана), подобные противоядию, они исцелят и свои болезни, и раны других людей. Инша Аллах (если будет на то Воля Всевышнего), подобно тому, как это твое пробуждение станет исцелением твоей болезни, так и тебя оно сделает неким лекарством для исцеления болезни других врачей.
Ты также знаешь, что для отчаявшегося и потерявшего надежду больного духовное утешение иногда полезнее тысячи лекарств. Между тем, врач, завязший в трясине материализма, прибавит еще страданий и тревог к горькому отчаянию того несчастного больного. Инша Аллах, это твое пробуждение сделает тебя утешением и светлым врачом для таких несчастных больных людей.
Ты знаешь, жизнь коротка, важных же дел очень много. Интересно, если и ты, подобно мне, проверишь содержимое своей головы, сколько ненужных, бесполезных, маловажных, безжизненных, словно кучи дров, вещей ты найдешь среди своих знаний. Ибо я проверил и нашел там много ненужного.
Таким образом, нужно найти способ сделать те научные сведения, те философские знания полезными, светлыми и живыми. И ты проси у Всевышнего, чтобы Он пробудил тебя и направил твои мысли на путь Мудрого Всемогущего, чтобы Он зажег и осветил те кучи дров, чтобы бесполезные научные сведения стали ценным знанием о Всевышнем.
Мой умный друг! Очень хотелось бы, чтобы вперед вышли такие люди науки, как Хулюси, которые в степени крайней нужды почувствовали свою потребность в свете веры и в мудрости Корана. И поскольку Слова (книги "Рисале-и Нур") вызвали отклик в твоей душе, каждое Слово воспринимай не как от моей личности, а как письмо от глашатая Корана и как рецепт из Священной Аптеки Корана. С их помощью войди в готовый круг беседы.
Когда захочешь, напиши мне письмо. Если я не отвечу, не обижайся, потому что с давних пор писем пишу очень мало. Прошло уже три года, как на многочисленные письма своего брата я написал лишь один ответ.